Блаженные острова в греции. Острова блаженных

Острова Блаженных – одна из самых устойчивых тем в античной мифологии и... географии.

Первый древнегреческий текст, где упоминаются эти острова, – «Одиссея» Гомера. Сколь ни хотелось бы современным историкам рассматривать ее исключительно как мифологическое странствие, как сказку провинциалов об окружающем их мире, информация, содержащаяся в знаменитой поэме, требует пристального внимания. Первый фрагмент звучит так:

Ты не умрешь и не встретишь судьбы в многоконном Аргосе,

Ты за пределы земли, на поля Елисейские будешь

Послан богами – туда, где живет Радамант златовласый

(Где пробегают светло беспечальные дни человека,

Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;

Где сладкошумно летающий веет зефир, Океаном

С легкой прохладой туда посылаемый людям блаженным).

Эти слова произносит морское божество по имени Протей, и обращены они к Менелаю, супругу Елены, из-за которой началась Троянская война, знаменитому герою и зятю самого Зевса. (Прекрасная Елена – дочь Зевса.)

Менелаю обещано, что его минует удел смертных, что он направится в те земли, где живут бессмертные существа. Радамант – сын Зевса и Европы; в большинстве античных источников утверждается, что он, наряду с Миносом и Эаком, является судьей мертвых. Об этом же говорит и Платон в диалоге «Горгий».

Однако Гомер, более древний источник, утверждает, что Радаманта миновал удел смертных и что он правит в Элизиуме (на Елисейских полях). Здесь его сотоварищем является не кто иной, как Кронос. Мы знаем, что Радамант имел культ именно в Беотии, и этот факт вновь указывает нам на «финикийский» след в сообщениях о землях за Столпами Геракла.

Но еще более важно то, что эти острова оказались названы Счастливыми, Блаженными. Традиционная наука считает, что с ними у греков были связаны представления о Рае, куда попадают лишь избранные богами герои или же те, кто посвящен в великие мистерии.

Убежден, что возможно и другое объяснение преданий об островах Блаженных. Рассказ о счастливой жизни на них – память о высокой, могущественной цивилизации, которая некогда существовала на западе и по уровню своего развития далеко опережала регион Средиземноморья.

Все это вполне объяснимо с точки зрения элементарной психологии. Место, где была расположена развитая цивилизация, всегда остается священным для поколений людей, живущих спустя столетия и тысячелетия после нее. Примером могут служить книги, написанные в Британии и Ирландии в Средние века. В этих книгах утверждается, что предки британцев и ирландцев прибыли из Средиземноморья и восходят к первым поколениям людей, о которых пишет Ветхий Завет. Палестина, как родина христианской религии, и Италия, как исток западной цивилизации, становятся легендарными странами, но никому из современных ученых не придет в голову считать Италию или Палестину ирландских и британских летописцев отражениями веры в Рай.

Вот что еще пишет о заморских землях Гомер:

Есть (вероятно, ты ведаешь) остров, по имени Сира, Выше Ортигии, где поворот совершает свой солнце; Он необильно людьми населен, но удобен для жизни, Тучен, приволен стадам, виноградом богат и пшеницей; Там никогда не бывает губящего холода, люди Там никакой не страшатся заразы; напротив, когда там Хилая старость объемлет одно поколенье живущих, Лук свой серебряный взяв, Аполлон с Артемидой нисходят Тайно, чтоб тихой стрелой безболезненно смерть посылать им.

Перед нами еще один «священный остров»? Еще одна версия Рая?

Пожалуй, да – но Рая на земле. Такого Рая, каким, с точки зрения Платона, была Атлантида при первых поколениях людей, населявших ее, такого Рая, каким являлась колыбель человеческой цивилизации и культуры.

Ниже Гомер говорит об острове Сира как о вполне реальном месте, куда плавали финикийские купцы, о городах, расположенных там. Расстояние, на котором остров Сира располагается от земель, известных грекам, установить трудно; хотя автор «Одиссеи» и говорит о неделе плавания по открытому морю, из контекста понятно, что неделя – лишь часть всего пути, возможно даже не половина. Название «Сира» пытались вывести от «сирийцев», то есть семитов-финикийцев, открывших эту землю.

Однако подобная этимология может быть сродни казусам, которые случаются в популярной литературе, посвященной древним цивилизациям. В одной из книг мне довелось вычитать, что «форморы», название одного из древнейших, легендарных племен, населявших Ирландию, производно от слова... «поморы».

Ортигия, «Перепелиная», – это земля, владычицей которой, очевидно, была Артемида (имеющая эпитет «Ортигиева»). Данный остров нельзя путать с одноименным островом, расположенным напротив города Сиракузы.

Где располагалась «Ортигия» Гомера? Место поворота солнца – это то же направление, о котором говорит Плутарх, рассказывая об Огигии, то есть запад – юго-запад. «Выше» Ортигии может обозначать как севернее, так и южнее: все зависит от того, как ориентирована воображаемая карта, на которую ориентируется автор. На многих картах – вплоть до Нового времени – наверху располагался юг, а внизу – север.

Сиру с Огигией объединяет рассказ о необычных климатических условиях, в которых живут населяющие их люди. Несомненно, что и в том, и в другом случае речь могла идти об одном и том же месте. Таким образом, во времена, предшествовавшие классической эпохе греческой истории, существовала уверенность в наличии на западе земель с мягкими и благодатными климатическими условиями, на которых неоднократно издревле бывали средиземноморские торговцы и которые не являлись для них какой-то диковинкой.

В самом начале «Одиссеи» Гомер также говорит о сказочном месте среди западных морей. Калипсо держала Одиссея

На острове волнообъятом,

Пупе широкого моря, лесистом, где властвует нимфа,

Дочь кознодея Атланта, которому ведомы моря

Все глубины и который один подпирает громаду

Длинноогромных столбов, раздвигающих небо и землю.

Еще в XIX столетии утверждали, что под «Атлантом» нужно понимать пик Тенерифе на Канарах. Но о каких тогда говорится «длинноогромных столбах», раздвигающих небо и землю? Быть может, эти слова указывают не на Тенерифе, а на пики Азорских островов – легендарные вершины Атлантиды? Или речь идет вообще о чем-то другом – ни об Азорах, ни о Тенерифе. Образ Атланта, ведающего «все глубины», напоминает хрустальную колонну, которую много позже увидит в Атлантике ирландский святой Брендан (см. об этом ниже). Во всяком случае «столбы» (множественное число!) – это нечто более грандиозное, чем любая из островных гор.

Вновь дадим слово Плутарху. В жизнеописании знаменитого римского полководца-диссидента Сертория он упоминает о двух островах, лежащих в Атлантическом океане:

«Они отделены один от другого очень узким проливом, находятся в десяти тысячах стадий от африканского берега и называются островами Блаженных. Изредка на них идут небольшие дожди – в большинстве же случаев их освежают тихие ветры, приносящие с собой росу, вследствие чего прекрасная, тучная почва становится не только возможной для пахоты и посева, но даже приносит сама собою плоды. Их очень много; они вкусны и могут без труда и забот кормить праздное население. Острова пользуются приятным климатом благодаря своей температуре и отсутствию резких перемен во временах года. Дующие от нас северные и восточные ветры должны пронестись через огромное пространство, вследствие чего, если так можно выразиться, рассеиваются и теряют свою силу. Напротив, морские ветры, южный и западный, нередко приносят с моря небольшие дожди, слегка освежают влагой землю при ясной погоде и питают почти всю растительность. Вот почему даже среди аборигенов успело распространиться занесенное извне верование, что здесь должны находиться Елисейские поля, местопребывание праведных, воспетое Гомером».

Шумерская мифология

Античная мифология

Древнейшие представления

Упоминание о правлении Крона (соправителем Островов является его сын, судья загробного мира Радамант) заставляет соотнести греческую легенду с преданием о Золотом веке , когда Крон царствовал на всей земле. В ту эпоху люди не знали нужды, страдания и смерти, жизнь их строилась по законам божественной справедливости. Острова блаженных остались последним «реликтом» Золотого века на земле, но достичь их невозможно без помощи богов.

Многих в кровавых боях исполнение смерти покрыло;
Прочих к границам земли перенес громовержец Кронион,
Дав пропитание им и жилища отдельно от смертных.
Сердцем ни дум, ни заботы не зная, они безмятежно
Близ океанских пучин острова населяют блаженных.
Трижды в году хлебодарная почва героям счастливым
Сладостью равные мёду плоды в изобилье приносит.

Развитие образа в эллинистическую и римскую эпоху

Постепенно, по мере того как греки осваивали Средиземноморье, идеальные острова отодвигались всё дальше, до крайних пределов ойкумены . В описании этих островов всё чаще появлялись литературные и философско-утопические мотивы, которые наслаивались на мифологическую основу.

Эта традиция была подхвачена в римскую эпоху. Плутарх в трактате «О видимом лике Луны» и жизнеописании Сертория пишет о мифическом острове Огигия , где, «согласно легендарным рассказам варваров, Юпитер держит в плену Сатурна » . Присутствие бога плодородия сообщает природе острова роскошный неувядающий характер, течение времени там неощутимо.

Там изредка выпадают слабые дожди, постоянно дуют мягкие и влажные ветры; на этих островах не только можно сеять и сажать на доброй и тучной земле - нет, народ там, не обременяя себя ни трудами, ни хлопотами, в изобилии собирает сладкие плоды, которые растут сами по себе. Воздух на островах животворен благодаря мягкости климата и отсутствию резкой разницы меж временами года, ибо северные и восточные вихри, рожденные в наших пределах, из-за дальности расстояния слабеют, рассеиваются на бескрайних просторах и теряют мощь, а дующие с моря южные и западные ветры изредка приносят слабый дождь, чаще же их влажное и прохладное дыхание только смягчает зной и питает землю. Недаром даже среди варваров укрепилось твердое убеждение, что там - Елисейские поля и обиталище блаженных, воспетое Гомером.

Представления других народов

Кельтская мифология

О сакральном характере этого пространства говорит и то, что время здесь не движется:

«…сущи иже ныне в раи во плоть снедають плода райского и не стареются» .

Райские окрестности тоже удивляют. Невдалеке от них бьют источники бессмертия и живут пёсьеглавцы («Слово о трёх монахах»).

Представление об «островах блаженных» в традиционной русской культуре также связано с преданием об острове Буяне . Многие русские заговоры начинаются с упоминания о нём. Остров Буян, как и Эдем , место встречи земли и неба. Там пребывает не только загадочный камень Алатырь , но и силы небесные со святыми:

«На море на Окиане, на острове на Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илья Пророк, Николай Чудотворец» .

Как и в Эдеме, на острове Буяне находится сакральный центр мира - мировое древо (дуб) или камень Алатырь. Оба этих образа, так или иначе, совпадают в христианской мифологии восточных славян с образом Христа и Богоматери. Утопические блаженные острова Макарийские (от греч. µακάριος - блаженный), где текут медовые и молочные реки с кисельными берегами, согласно древнерусским «Космографиям» находятся на «востоке солнца, близ блаженного рая». Они называются «блаженными», поскольку

Китайская мифология

В китайских преданиях существует образ трёх священных островов-гор, служивших обителью небожителей. (Всего, по даосским верованиям, насчитывается 36 небесных пещер и 72 счастливые страны, которые рассматриваются как райская обитель).

Когда люди на земле узнали про столь прекрасные и таинственные горы, все захотели побывать на них. Иногда ветер пригонял близко к этим священным горам судёнышки рыбаков и рыбачек, ловивших рыбу вблизи берега. Бессмертные приветливо встречали гостей. Затем, пользуясь попутным ветром, рыбаки благополучно возвращались домой. И вскоре в народе стали распространяться слухи о том, что у жителей тех гор хранится лекарство, дающее людям бессмертие .

Некоторые императоры Древнего Китая снаряжали специальные экспедиции на поиски священных островов. Существовало представление о том, что Пэнлай и две другие горы издали напоминают тучи. Но когда люди приближаются к ним, горы-острова уходят под воду .

Японская мифология

В японских сказках имеется сюжет об Острове вечной юности, который находится за много дней пути, «в стране неведомых чужестранцев». На нём (так же как и в новгородском предании) находится мировое древо.

Жители скалистого побережья японского восточного моря рассказывают, что в определённое время можно увидеть диковинное дерево, которое поднимается из-за волн. Это то самое дерево и есть, которое несколько тысячелетий стояло на высочайшей вершине горы бессмертия Фузано-о. Люди становятся счастливы, если им удаётся хоть на одно мгновение увидеть его ветви, хотя зрелище это мгновенное, подобно сну на утренней заре. На острове царит никогда не прекращающаяся весна. Вечно воздух струит аромат, вечно небо распростёрто - чисто-голубое; небесная роса тихо опускается на деревья и цветы и открывает им тайну вечности. Нежная листва деревьев никогда не теряет своей свежести, и ярко-алые лилии никогда не увядают. Цветы розы, словно дух, нежно окружают ветви; повисшие плоды апельсинового дерева не носят на себе никакого отпечатка приближающейся старости… Избранные боги, которые населяли это уединённое побережье, проводили дни в музыке, смехе и пеньи.

Остров в разное время посещают придворный лекарь китайского императора Ио-фуку и японский мудрец Вазобиове, который, поселившись на Острове вечной юности, «не замечал течения времени, потому что время проходит незаметно, когда рождение и смерть не ограничивают его».

Попытки географической локализации

Древнейшие предания об Островах блаженных не дают чёткого представления о том, какой из известных нам островов или архипелагов соответствует им. Во многих мифах Острова блаженных вообще находятся не на Земле, а в потустороннем мире. Многие более поздние авторы, особенно создатели утопий, сознательно подчёркивали, что речь идёт о вымышленной стране.

Тем не менее, ещё с античных времён делались неоднократные попытки осуществить топографическую идентификацию Блаженных островов. Кроме того, остров Огигия , упомянутый в "Одиссее ", хотя и близок по описанию к Островам блаженных, но никогда с ними не смешивался.

Остров Мальта

Опираясь на текст «Одиссеи», другие учёные ассоциируют остров Огигия с современной Мальтой. Слова «пуп моря» в этой трактовке относятся к Средиземному морю , в центральной части которого и находится Мальта.

Фарерские острова

В другом своем трактате Плутарх указывает местонахождение Огигии в северной части Атлантического океана, «в пяти днях плавания от Британии» .

Некоторые подробности, указанные в «Одиссее » Гомера , где Огигия названа «пупом моря», позволило некоторым учёным соотнести с Фарерскими островами в Северной Атлантике .

Канарские острова

Античная мифологическая традиция помещает Острова блаженных на крайнем западе, там, где воды моря соединяются с течением мировой реки Океан . Плутарх рассказывает об островах Блаженных в биографии Сертория, говоря, что их два, они отстоят на 10000 стадий от Африки и народ живет там собиранием плодов

Остров Змеиный

Черноморский остров (ныне территория Украины) занимает нетипичное для мифологической традиции положение - на востоке, а не на западе. Тем не менее его давно и достаточно уверенно идентифицируют с древнегреческими Островами блаженных. В античные времена одним из названий острова было Левкос (греч. Λευκός , Белый остров ). Его считали священным островом

3 328

Шамбала — таинственная полулегендарная страна, прародина Мудрости, Унивесального знания и Счастья. Однако русский народ пришел к данной мифологеме Золотого века через более близкие и понятные ему образы. Испокон веков русские люди, мечтая о лучшей жизни, устремлял свой взор на Север. Именно здесь находилась, по мнению многих книгочеев, проповедников и просто мечтателей, благословенная страна, сравнимая разве что с земным раем. Разные давались ей названия. Наиболее известна северорусская легенда о . Изначально традиция помещала его в районе (акватории) Ледовитого океана. Уже в «Мазуринском летописце» отмечается, что легендарные русские князья Словен и Рус, правившие задолго до , «обладали северными землями по всему Поморью: <…> и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела, как молоко…» «Молочный оттенок» в древнерусских записях имело все, что относилось к заснеженным просторам Ледовитого океана, который и сам в летописаниях нередко именовался Молочным.

В наиболее древних версиях старообрядческих преданий (а всего известно не менее 10 списков в 3-х редакциях) говорится именно о Ледовитом океане: «Такоже и россияне во время изменения церковного чина Никоном — патриархом московским — и древнего благочестия бежали из обители и прочих мест Российского государства немалое число. Отправились по Ледовитому морю на кораблях всякого звания людей, а другие и сухопутным путем и оттого наполнилися те места». В другой рукописи приводятся более конкретные сведения о жителях (колонистах) : «[Поселенцы] живут в глубине окияна-моря, место называмое Беловодие, и озеров много и семьдесят островов. Острова есть по 600 верст и между их горы. <…> А проход их был от Зосима и Савватия соловецких кораблями через Ледское море». Впоследствии представления о местонахождении изменились. Русские странники, жаждавшие найти Страну Счастья, искали ее и в Китае, и в Монголии, и в Тибете, и в «Опоньском (Японском) государстве».

Мечты же об идеале оставались прежними: «В тамошних местах тяжбы и воровства и прочих противных закону не бывает. Светского суда не имеют; управляют народы и всех людей духовные власти. Там древа равны с высочайшими древами. <…> И всякие земные плоды бывают; родится виноград и сорочинское пшено. <…> У них злата и сребра несть числа, драгоценнаго камния и бисера драгого весьма много».

Одновременно Беловодье совместилось с другим символическим коррелятом Золотого века — . Именно так виделась недосягаемая страна счастья алтайским староверам. На их представления и наводки в определении маршрута одной из целей (точнее — тайных подцелей) своего путешествия ориентировался и Николай Константинович Рерих (1874-1947): «В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими, там находится священное место, где процветает справедливость. Там живет Высшее знание и Высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье. <…> Много народу шло в Беловодье. Наши деды <…> тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там, и пришлось вернуться. Много чудес они говорили об этом месте. А еще больше чудес не позволено им было сказать».

Вот через это «не позволено им было сказать» прошли многие русские люди — искавшие и нашедшие. Среди них был и сам Рерих, к тому же на тему Шамбалы им написано несколько впечатляющих полотен. «Шамбала» — санскритская вокализация названия загадочной страны. По-тибетски оно произносится с одним дополнительным звуком в середине слова — «Шамбхала». Однако последнее написание используется только в специальной литературе.

Шамбала одновременно — и высший символ, и высшая реальность. Как символ она олицетворяет духовное могущество и процветание древней северной Прародины, страны счастья и благоденствия, которую европейская традиция отождествляет с Гипербореей. Многие искали таинственную страну. Среди настойчивых искателей и знаменитый наш путешественник — Николай Михайлович Пржевальский (1839-1888). Он придерживался северной версии происхождения и местонахождения Шамбалы, сближая ее, в первую очередь, с Полярной Страной Счастья. «…Очень интересная легенда касается Шамбалы — острова, расположенного на краю Северного моря - собственноручно записывал Пржевальский. - Там множество золота, а пшеница достигает удивительной высоты. В этой стране неизвестна бедность; действительно, молоко и мед текут в этой стране».

А вот как объяснял Николаю Рериху северную, восходящую к общемировой полярной горе Меру, символику Шамбалы, с одной стороны, и ее земную конкретику, с другой, один тибетский лама: «Великая Шамбала находится далеко за океаном. Это могущественное небесное владение. Она не имеет ничего общего с нашей землей. Как и зачем вы, земные люди интересуетесь ею? Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, вы можете различить сияющие лучи Шамбалы. <…> Поэтому не говори мне только о небесной Шамбале, но говори и о земной; потому что ты, так же, как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И именно в этом месте объединяются два мира».

Судя по всему, сам Николай Константинович, а также его жена и вдохновительница — Елена Ивановна, как никто приблизились к разгадке древней тайны Шамбалы. Но, связанные обетом молчания, поведать об этом они смогли лишь в символической и иносказательной форме. Шамбала — это не только Обитель Света и сакральное место на недоступной для непосвященных карте. Шамбала — это еще и философия, причем непосредственно вытекающая из великого учения Востока Калачакры. Само понятие «Калачакра» означает «колесо времени». По преданию это учение было передано царю Шамбалы самим Буддой. В соответствии с философской доктриной Калачакры, всё в мире — от Вселенной до человека — развивается циклично. Всё рано или поздно повторяется, и если когда-то на смену матриархата пришел патриархат, то нынче они, похоже, вновь сменяют друг друга. И действуют тут не какие-то абстрактные социологические схемы, а глубинные космические закономерности: мужское и женское Начала коренятся в самой структуре Природы и Социума, обусловливая циклические процессы и смену одних явлений другими.

Истоки этого учения или какие-нибудь следы, приводящие к данным истокам, пытался отыскать на Севере, в центре Русской Лапландии, (1881-1938). Как и Рерих, он представлял древнюю духовную традицию в виде единой и неразрывной цепи, начало которой — на Севере, а конец — в Тибете и Гималаях. В своих исканиях, скитаниях и писаниях оба русских подвижника действовали синхронно, опираясь на какие-то недоступные для непосвященных источники. «Калачакра» — санскритское слово. По-тибетски «колесо времени» — «дюнхор». Судьбу и будущность именно данной проблемы Барченко обсуждал с известнейшим бурятским ученым-этнографом Г.Ц. Цыбиковым (1873-1930), первым россиянином, еще в начале века проникшим в Тибет под видом паломника.

Из письма А.В. Барченко проф. Г.Ц. Цыбикову 24 марта 1927 г.
«<…> Глубокое раздумье привело меня к убеждению, что в марксизме человечество имеет начало именно такого мирового движения, которое должно привести человечество к тому великому столкновению цивилизаций, которое выражено в древнейших преданиях всех народов восточных. У ламаистов — в легенде о Шамбалийской войне. У мусульман — в легенде о приходе махди из Джаммбулая. У христиан и иудеев — в легенде пророка Иезекиля о великой последней войне между Севером и народом праведных, собранном из всех народов, живущих на вершине земли — каковое описание явно отвечает той же Шамбале.

Это убеждение мое нашло себе подтверждение, когда я встретился с русскими, тайно хранившими в Костромской губернии Традицию Дюнхор. [В оригинале слово написано по-тибетски. — В.Д.]. Эти люди значительно старше меня по возрасту и, насколько я могу оценить, более меня компетентные в самой Универсальной науке и в оценке современного международного положения. Выйдя из костромских лесов в форме простых юродивых (нищих), якобы безвредных помешанных, они проникли в Москву и отыскали меня <…>

Таким образом, установилась связь моя с русскими, владеющими русской ветвью Традици [Дюнхор]. Когда я, опираясь лишь на общий совет одного южного монгола, <…> решился самостоятельно открыть перед наиболее глубокими идейными и бескорыстными государственными деятелями большевизма [имеются в виду прежде всего Ф.Э.Дзержинский и Г.В.Чичерин. - В.Д.] тайну [Дюнхор], то при первой же моей попытке в этом направлении, меня поддержали совершенно неизвестные мне до того времени хранители древнейшей русской ветви Традиции [Дюнхор]. Они постепенно углубляли мои знания, расширяли мой кругозор. А в нынешнем году <…> формально приняли меня в свою среду <…>»

Проступает таинственная линия: Россия - Тибет - Гималаи. Причем истоки ее находятся на Севере. Кроме того, в процитированном отрывке содержатся совершенно поразительные факты! Еще в 20-е годы в России существовало хорошо законспирированное и достаточно разветвленное (от лесной костромской глуши до тиши тайных столичных архивов) сообщество Хранителей Универсального Шамбалийского Знания. Еще раньше, ранней осенью 1922 года, пытался отыскать его следы в самом центре Кольского полуострова, в районе священного саамского Сейдозера. Здесь, как он считал, когда-то находился один из центров древнеарийской, или гиперборейской, цивилизации. В результате мирового катаклизма — всемирного потопа и последовавшего вслед за ним резкого похолодания — индоарии во главе с великим вождем и героем Рамой были вынуждены мигрировать на юг, где они положили начало современной индийской культуре.

В письме к Цыбикову говорится о великой Шамбалийской войне. Что это такое? Ответ содержится в статье Гэсер- Хан. Н.К. Рерихизвестной французской путешественницы и исследовательницы культуры Востока Александры Давид-Неэль. Она называлась «Будущий герой Севера» и была в поле зрения Барченко и Рериха. Кто же он такой — будущий герой Севера? На Востоке его знает всяк и каждый! Да и в России тоже. Это — знаменитый Гэсэр-хан, главный герой и персонаж тибетской, монгольской, уйгурской, бурятской, тувинской и алтайской мифологий. На протяжении тысячелетий каждый народ уточнял свое понимание этого древнейшего образа и его эпического жития. Как всякий великий герой Гэсэр принадлежит не только прошлому, но и будущему. Об этом, собственно, и писала Давид-Неэль: «Гэсэр-хан — это герой, новое воплощение которого произойдет в северной Шамбале. Там он объединит своих сотрудников и вождей, сопровождавших его в прошлой жизни. Они все также воплотятся в Шамбале, куда их привлечет таинственная мощь их Владыки или те таинственные голоса, которые слышимы лишь посвященными».

В обширнейших сказаниях Гэсэр ведет нескончаемые битвы с силами зла. Сам Гэсэр небесно-божественного происхождения. Его отец, в конечном счете, — главное небесное Божество монголо-манчжуро-тибетско-бурятско-алтайско-тувинского пантеона — Хормуста. Корневая основа этого архаичного имени та же, что и у древнерусского Солнцебога Хорса или древнеегипетского Хора, что лишний раз доказывает общность происхождения языков и культур евразийских и прочих народов. По функциям своим и происхождению (согласно ламаистской версии) Владыка небесного пантеона пребывает на полярной горой Меру.

Верховный Отец направляет Гэсэра на землю, дабы после перевоплощения и принятия человеческого облика он сделался могучим богатырем, заступником и покровителем рода людского. Небесное воинство Гэсэра — 33 бесстрашных соратников-батыров, всегда готовых прийти на помощь своему повелителю. Гэсэр - не только гарант выживания и благоденствия человечества, на которое непрерывно покушаются черные демонические силы, но и провозвестник грядущего Золотого века, в народном представлении однозначно был связан с Северной Шамбалой. Об этом свидетельствует и легендарный указ Гэсэра, передаваемый из поколения в поколение тибетскими ламами:

Указ Гэсэр-хана

„У Меня много сокровищ, но могу дать их Моему народу лишь в назначенный срок. Когда воинство Северной Шамбалы принесет копие спасения, тогда открою горные тайники, и разделите с воинством Мои сокровища поровну и живите в справедливости. Тому Моему Указу скоро поспеть над всеми пустынями. Когда золото Мое было развеяно ветрами, положил срок, когда люди Северной Шамбалы придут собирать Мое Имущество. Тогда заготовит Мой народ мешки для богатства, и каждому дам справедливую долю. <…> Можно найти песок золотой, можно найти драгоценные камни, но истинное богатство придет лишь с людьми Северной Шамбалы, когда придет время послать их. Так заповедано”.

Российский читатель имеет счастливую возможность познакомиться с различными версиями изумительной по поэтической красоте Гэсэриады - тувинской, алтайской, бурятской. Ниже приводятся северные реминисценции последней из них — как наиболее обширной и самобытной. Многие битвы эпоса о Гэсэре происходят на Крайнем Севере. Особенно жестоким и непримиримым было противостояние с так называемыми шарагольскими ханами, которые владели техникой полета. Причем на вооружении шараголов были ни какие-то там крылья из птичьих перьев, а самый что ни на есть «взаправдашний» металлический самолет. Правда, именовался он по старинке — «железная птица» (современные военные самолеты тоже называют «стальными птицами», хотя собственно стали в самолете меньше всего), но был сделан целиком из разных металлов.

Когда-то небесная колесница, объятая пламенем, совершила аварийную посадку на Земле. Прошло много тысяч лет. Сверхпрочный остов когда-то летавшего чуда не смогла разрушить бездна прошедших столетий. Однако для наших пращуров - праславян - звездолёт вовсе не чудо. Их цивилизация ещё далека от великих достижений древнейших эпох, но эти люди живут счастливой жизнью, являясь частью окружающего их мира. Глядя, на загадочного небесного пришельца, они понимают, что для развития духа путь к безудержному развитию техники не всегда приемлем.

В эпосе птица-самолет вскоре вынуждена была вернуться на Север, после того, как ее повредила стрелой жена Гэсэра. Кстати, стрела, которая поразила железную Птицу Зла весьма напоминает современную противовоздушную ракету. Поврежденной птице-самолету потребовался трехгодичный ремонт. Для этого она удалилась к «скованному тяжелыми льдами» Ледовитому океану, на свою исконную базу на Крайнем Севере, в царство вечного холода и полярной ночи, «где лежит во тьме ледяной простор, где трещит во мгле костяной мороз» и где «в ледовитых холодных водах ледяные торчат торосы». Однако рукотворное летающее детище оказалось «джинном, выпущенным из бутылки»: шарголинцы забеспокоились, что, оправившись от удара, «железная птица» расправится с собственными создателями. А потому сговорились ее уничтожить, что им без труда удалось… На вопросе о летательных способностях древних северных народов хотелось бы остановиться особо. Ибо данная проблема неразрывно связана с Шамбалой как источником Высшего и Универсального - в том числе и научно-технического — Знания. Описания “механизма” полетов во множестве сохранились в памяти аборигенов Севера в виде устойчивых фольклорных образов. В саамских преданиях такой полет, к примеру, описывался очень просто: разжигался костер из стружек, накрывался мокрой рогожей, на рогожку мог садиться всяк желающий и его жаром поднимало на небеса аж до самого Господа Бога. Такой вот саамский Ковер-самолет.

Думается, не случайно и в северном искусстве сложился настоящий культ крылатых людей. Уместно предположить, чтоПтица Сирин особо любимые и чтимые на Руси образы птицедев Сирина, Алконоста, Гамаюна также уходят своими корнями в глубокую гиперборейскую древность — не обязательно напрямую, а, скорее всего, через взаимодействие разных культур, опосредованных в пространстве и во времени. Похожая птицедева — Богиня-Лебедь — известна и у российских ненцев. Множество стилизованных бронзовых изображений птицелюдей было найдено в свое время и в разных местах Прикамского региона и Приполярного Урала — образцы так называемого Пермского звериного стиля. Совсем недавно множество литых бронзовых фигурок крылатых людей, вновь заставляющих вспомнить о гиперборейцах, обнаружено при раскопках святилища на о. Вайгач, расположенном в акватории Ледовитого океана.

Кстати, исконные аборигены Севера – лопари-саамы – еще в прошлом веке носили своеобразные головные уборы – высушенные шкурки водоплавающих птиц, снятые вместе с перьями. До сих пор во время традиционных празднеств саамы, одетые в костюмы птиц, исполняют «птичий танец». Подобные танцы испокон веков были распространены во многих архаичных культурах, что даже наводит на мысль о существовании в прошлом особой «перьевой цивилизации». Ведь еще Овидий писал об одеянии гиперборейцев – “будто бы тело у них одевается в легкие перья” (Ovid. Met. XV, 357). Имеются и другие — прямые и косвенные — факты, подтверждающие слова римского поэта-классика.

В «Калевале», где многие события развертываются на родине саамов — в Лапландии-Сариоле, — с помощью поэтических средств воссоздается полет на орле старца-богатыря Вяйнямёйнена к пределам далеких северных земель. Практически теми же словами рассказывают русские былины и сказки о полете на «самолетном деревянном орле» в северное Подсолнечное царство. Летает в «Калевале» за Солнцем и Луной также и владычица Страны Мрака — полярной Похъёлы — ведьма Лоухи. Безусловно, нельзя не вспомнить и кульминационный эпизод “Калевалы”, где рунопевцы рассказывали о решающем морском сражении между сынами Калевы и противостоящим им народом за обладание волшебной мельницей Сампо. Действие развертывается посреди Ледовитого моря-океана. Испробовав все боевые средства и потерпев неудачу, предводительница северного воинства — Лоухи — оборачивается гигантским самолетным “летучим кораблем”:
Сто мужей на крылья сели
Тысяча на хвост уселась,
Села сотня меченосцев,
Тысяча стрелков отважных.
Распустила Лоухи крылья,
Поднялась орлом на воздух.

Имеются и более технологичные описания подобных летательных аппаратов. И содержатся они, как бы это парадоксально ни показалось на первый взгляд, в преданиях об Атлантиде, которые сохранились в секретных архивах розенкрейцеров, иллюминатов и масонов. Начиная с Наполеоновских времен (то есть приблизительно на стыке ХVIII и ХIХ веков) сведения эти стали достоянием более широкой публики, постепенно просочились в открытую печать, затем ими основательно завладели теософы и антропософы. Не следует думать, что упомянутые легенды - сплошь мистическая выдумка и чепуха. Как раз таки наоборот. Если Платон суммируя все известные к тому времени об Атлантиде, опирался в основном на устную традицию, то в секретных архивах тайных орденов наверняка хранились подлинные документы. К таковым относятся, видимо, и карты эпохи Александра Македонского, которыми пользовался Колумб (абсолютно точно установленный факт!), турецкий адмирал Пири Рейс, известные картографы - отец и сын Меркаторы и французский математик Оронций Финей (на их картах изображены территории, к тому времени еще не открытые, например, Антарктида, Берингов пролив, а также Гиперборея).

В небе над побережьем царства атлантов появилась целая армада летательных аппаратов Великой Арктиды. Воздушные корабли летят в ту сторону Атлантиды, где установлены установки огромной разрушительной мощи, чтобы нейтрализовать и уничтожить. Небо на картине тревожно, но солнечные лучи еще освещают набережную и архитектурные сооружения на более дальних планах. Но участь людей решили правители, развязав планетарную катастрофу.

Аналогично случилось и со сведениями об утраченной летательной технике древних народов. Атлантиду и Гиперборею постигла одинаковая участь — гибель в пучинах океана. По мнению некоторых античных авторов (например, Аполлодора), оба погибших материка попросту тождественны, Атлант — титан Севера, и всемирный потоп также начался «на земле Север», как сказано в одном древнерусском апокрифе. На масонско-теософские сведения о высокой технической развитости Северной цивилизации (включая овладение атомной и лучистой энергией) ориентировался и А.В. Барченко, задумывая свою экспедицию к священному саамскому Сейдозеру в Русской Лапландии. Возможно, он видел и сами документы и рассказывал о них Дзержинскому. А быть может, только намекал, что неплохо было бы всесильной службе безопасности их раздобыть (если, конечно, к тому времени документы давно уже не хранились за семью печатями где-нибудь на Лубянке).

Так или иначе, но сообщения о древней летательной технике (здесь уже безразлично, идет ли речь об атлантах или гиперборейцах), подверглись взыскательной научно-технической экспертизе со стороны серьезных ученых. Один из видных специалистов и пионеров в области воздухоплавания, авиации и космонавтики профессор Николай Алексеевич Рынин (1877-1942) издал в 1928-1932 годах уникальный 9-томник «Межпланетные сообщения», где собрал все доступные к тому времени сведения по истории и предыстроии вопроса. Он же и попытался дать беспристрастную оценку техническим достижениям древних гиперборейских и атлантидских авиаторов.

По теософским данным, первобытные летательные аппараты строились либо из легкого металла, либо из специально обработанного дерева. Они были разных типов и вместимости и могли перевозить по воздуху от 5 до 100 человек. Летали древние аэропланы ночью и днем, в темноте светились. Навигация осуществлялась при помощи визир-компасов. В качестве движущей силы использовалась субатомная энергия громадной мощности. Первобытный самолет состоял из центрального корпуса, боковых крыльев, килей и рулей. Сзади имелось два подвижных сопла, через них вырывались потоки огненной субстанции. Короче, принцип движения летательного аппарата был ракетным. Кроме того, под дном корабля находилось еще восемь сопел, с их помощью обеспечивался вертикальный взлет корабля. Скорость полета достигала 200 км/час [вообще-то это не так уж и много. — В.Д.]. Летали аппараты на высоте 300-400 м [тоже, прямо скажем, не слишком высоко, но зато напоминает современную крылатую ракету. — В.Д.]. Горы не перелетались, а облетались. После светопреставления, в результате которого погибли Арктида и Атлантида (по утверждениям теософов, это произошло в 9564 году до н.э.) часть ее уцелевших жителей перелетела на таких кораблях на другие континенты.

Что еще можно добавить о научных достижениях гиперборейцев? Предположения могут быть самые невероятные, если вспомнить, что, по свидетельству Элиана (2; 26), (а сам он ссылается на авторитет Аристотеля), один из столпов и основоположников европейской да и всей мировой науки — Пифагор — был гиперборейцем и носил соответствующее прозвище. Значит, и уровень гиперборейской науки был никак не ниже Пифагоровых знаний.

Дополнительным доводом в пользу вышесказанного о летательной технике далекого прошлого может послужить и такой факт. Археологов не перестает удивлять обилие так называемых “крылатых предметов”, постоянно находимых в эскимосских могильниках и относимых к самым отдаленным временам истории Арктики. Сделанные из моржового клыка (откуда их поразительная сохранность), эскимосские крылья не вписываются ни в какие каноны и неумолимо наводят на мысль о древних летательных приспособлениях. Производилось математическое моделирование и в результате получилось примерно то же, что и в теософских преданиях. Между прочим, по эскимосским мифам, прародители этого народа когда-то прилетели на Север на железных птицах, которые больно уж напоминают и железную птицу-самолет из эпоса о Гэсэре, и факты из коллекции профессора Рынина.

Схематическое изображение аналогичного «летательного аппарата», процарапанного на валуне неведомым древним инструментом, было обнаружено мной в ходе экспедиции «Гиперборея-98» при обследовании высокогорного саамского святилища над священным Сейдозером. Правда, распростертые крылья (размером 20 х 10 см), прочитываются на рисунке лишь в проекции сверху. В анфас, так сказать, он выглядит каким-то существом из другого мира, за что и был в шутку прозван «инопланетянином». Именно такие крылатые северные символы впоследствии распространились по всему свету и закрепились практически во многих древних культурах: египетской, ассирийской, хеттской, персидской, ацтекской, майя и так — до Полинезии. Ныне парящие крылья как архетип (подсознательная память о заре человечества) стали эмблемой российской авиации и космонавтики.

И всё вновь замкнулось на Севере. Потому что здесь когда-то и возникла сама возможность будущего единения многих, на первый взгляд никак не связанных между собой, феноменов. Об этом прямо пишет Н.К. Рерих в программном трактате «Сердце Азии» (1929). Калачакра и «многое из цикла Гэсэриады», Беловодье и «Чудь подземная», западноевропейский Грааль и русский Китеж, другие закодированные символы и мифологемы — «всё это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы. Так же как и вся громада отдельных фактов и указаний, глубоко очуствованная, если и недосказанная».

Сказанное — не домыслы и не натяжка. Дело в том, что традиционная концепция Шамбалы — всего лишь понятийная трансформация древнейших северных представлений о Белом Острове Шветадвипа, что находится посреди (или вблизи) Молочного (то есть Ледовитого) океана и сопряжен с полярной горой Меру. Перед нами прообраз русского Беловодья, той самой Страны Счастья, где царил Золотой век и жили «люди светлые, сияющие подобно месяцу». Между прочим в акватории Ледовитого океана до сих пор значатся два острова под названием Белый: один входит в состав Шпицбергена, другой расположен вблизи устья Оби. Нелишне также напомнить и об одной «Белой воде» — Белом море.

«Шветадвипа» — древнеиндийский топоним, хотя санскритская лексема «швета» по смыслу и звучанию (с учетом фонетической трансформации «ш» в «с») тождественна русскому слову и понятию «свет». Шветадвипа так и переводится — Страна (Остров) Света. После расщепления некогда единой индоарийской этнической и культурно-языковой общности сложились самостоятельные мифологемы, соответствовавшие, однако, первоначальному «полярному смыслу». У русских это - Беловодье. У древних греков и римлян — Острова Блаженных, что расположены «за Бореем — Северным ветром», то есть в северной части Океана. Острова Блаженных - это тоже Царство Света, где, согласно Пиндару, «под солнцем вечно дни — как ночи и ночи — как дни». На фундаменте подобных архаичных представлений, в конечном счете, сформировалось и понятие Шамбалы. Но вначале были северное Беловодье и арийский остров — Шветадвипа, иногда, как и Шамбала, именуемый Твердыней Света.

Имеется еще один шамбалийский аспект, требующий научного осмысления и истолкования. Речь идет о так называемой «внутренней Шамбале» и каналах ее взаимодействия с Мировой Шамбалой. Во все времена и всеми без исключения Посвященными подчеркивалось: Шамбала — не предметная, а духовная реальность, аккумулирующая в себе всю тысячелетнюю мудрость человечества и не только его одного. В этом смысле Шамбала действительно может представлять некоторую информационно-энергетическую структуру, сопряженную с историей и предысторией человеческого общества и вместе с тем существующую независимо от него. И каждый человек в принципе способен пробудить в себе и развить способности, позволяющие уловить позывные Мировой Шамбалы — разлитого повсюду информационно-энергетического «моря».

Следовательно, Шамбала вполне может быть истолкована как один из сакральных центров концентрации Универсального Знания, равномерно распределенного в различных географических точках планеты, геологически приспособленных к приему информации, поступающей из биосферы Земли, а также ближнего и дальнего Космоса. Но сколько же подобных «шамбал» разбросано и сокрыто по всему миру? В том числе и на Русском Севере. Не они ли, как магнит, притягивали на Кольском полуострове Александра Барченко? А Николая Рериха- на Алтае, в Тибете и Гималаях! Разве не Универсальное Знание в первую очередь пытались они там отыскать?

Так где же все-таки находится это Высшее Знание? Традиционно считается, что в тайных библиотеках-хранилищах труднодоступных монастырей или же в сундуках, упрятанных в горных пещерах или закопанных глубоко под землей. А что если Универсальное знание действительно хранится под землей, но только не в сундуках, а в виде сконцентрированного в соответствии с природными закономерностями энерго-информационного поля. Оно же впитывает и перерабатывает умственные напряжения и достижения человечества, накопленные на протяжении многих тысячелетий. Это и есть та самая духовная Шамбала, которую нельзя увидеть глазами или пощупать руками, но которая в любое время может подпитать или насытить тысячелетней мудростью человечества (и не только его одного) каждого, кто заслужил это праведной жизнью, праведными помыслами и праведными деяниями.

Кстати, Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи никогда не отрицали, что большая часть принадлежащих им эзотерических текстов возникла именно таким путем, в том числе и многотомная «Агни Йога». Подобное же происхождение имеют и многие священные тексты христианства, ислама, буддизма, иудаизма, зороастризма и др. И не оттуда ли — всё из того же информационно-полевого источника — черпал Фридрих Шиллер свои вдохновенные видения, прозрения и воспоминания о Золотом веке, в контурах которого проступают очертания Северной Шамбалы:

Где ты, светлый мир? Вернись, воскресни,
Дня земного ласковый расцвет!
Только в небывалом царстве песни
Жив еще твой баснословный след. <…>
Все цветы исчезли, облетая
В жутком вихре северных ветров;
Одного из всех обогащая,
Должен был погибнуть мир Богов. <…>
Да, ушли, и всё, что вдохновенно,
Что прекрасно, унесли с собой, —
Все цветы, всю полноту Вселенной, —
Нам оставив только звук пустой…

Этого образа, с ним пытались ассоциировать вполне реальные географические объекты Средиземного моря и Атлантического океана .

Шумерская мифология

Античная мифология

Древнейшие представления

Многих в кровавых боях исполнение смерти покрыло;
Прочих к границам земли перенес громовержец Кронион,
Дав пропитание им и жилища отдельно от смертных.
Сердцем ни дум, ни заботы не зная, они безмятежно
Близ океанских пучин острова населяют блаженных.
Трижды в году хлебодарная почва героям счастливым
Сладостью равные мёду плоды в изобилье приносит.

Развитие образа в эллинистическую и римскую эпоху

Там изредка выпадают слабые дожди, постоянно дуют мягкие и влажные ветры; на этих островах не только можно сеять и сажать на доброй и тучной земле - нет, народ там, не обременяя себя ни трудами, ни хлопотами, в изобилии собирает сладкие плоды, которые растут сами по себе. Воздух на островах животворен благодаря мягкости климата и отсутствию резкой разницы меж временами года, ибо северные и восточные вихри, рожденные в наших пределах, из-за дальности расстояния слабеют, рассеиваются на бескрайних просторах и теряют мощь, а дующие с моря южные и западные ветры изредка приносят слабый дождь, чаще же их влажное и прохладное дыхание только смягчает зной и питает землю. Недаром даже среди варваров укрепилось твердое убеждение, что там - Елисейские поля и обиталище блаженных, воспетое Гомером.

Представления других народов

Кельтская мифология

Некоторые исследователи считают, что именно кельтские предания цитирует Плутарх, трансформировав их в соответствии с греко-римской традицией (Сатурн = Дагда, и т. д.) .

О сакральном характере этого пространства говорит и то, что время здесь не движется:

«…сущи иже ныне в раи во плоть снедають плода райского и не стареются» .

«На море на Окиане, на острове на Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидит Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илья Пророк, Николай Чудотворец» .

Китайская мифология

Японская мифология

Жители скалистого побережья японского восточного моря рассказывают, что в определённое время можно увидеть диковинное дерево, которое поднимается из-за волн. Это то самое дерево и есть, которое несколько тысячелетий стояло на высочайшей вершине горы бессмертия Фузано-о. Люди становятся счастливы, если им удаётся хоть на одно мгновение увидеть его ветви, хотя зрелище это мгновенное, подобно сну на утренней заре. На острове царит никогда не прекращающаяся весна. Вечно воздух струит аромат, вечно небо распростёрто - чисто-голубое; небесная роса тихо опускается на деревья и цветы и открывает им тайну вечности. Нежная листва деревьев никогда не теряет своей свежести, и ярко-алые лилии никогда не увядают. Цветы розы, словно дух, нежно окружают ветви; повисшие плоды апельсинового дерева не носят на себе никакого отпечатка приближающейся старости… Избранные боги, которые населяли это уединённое побережье, проводили дни в музыке, смехе и пеньи.

Попытки географической локализации

Тем не менее, ещё с античных времён делались неоднократные попытки осуществить топографическую идентификацию Блаженных островов. Кроме того, остров Огигия , упомянутый в «Одиссее », хотя и близок по описанию к Островам блаженных, но никогда с ними не смешивался.

Остров Мальта

Опираясь на текст «Одиссеи», другие учёные ассоциируют остров Огигия с современной Мальтой . Слова «пуп моря» в этой трактовке относятся к Средиземному морю , в центральной части которого и находится Мальта.

Фарерские острова

Канарские острова

Клавдий Птолемей в своём «Руководстве по географии» указывает координаты Островов блаженных: от 10°30′ до 16° северной широты. Аль-Хорезми в книге «Китаб сурат ал-ард» (первом оригинальном трактате по математической географии, включающем сведения обо всем известном тогда арабам мире) приводит данные о 13 островах, шесть из которых даёт названия и приводит их местоположение: от 3° з.д. и 7°30′ с. ш. до 8°20′ з.д. и 16°20′ с. ш. Арабский географ ал-Баттани (852 или 858-929 гг.) сообщает, что в Западном океане расположены шесть обитаемых Вечных островов. Ал-Идриси в своем главном труде «Развлечение истомленного в странствии по областям» также дважды упоминает о «шести островах… которые называются Вечными. Птолемей помещает там первый меридиан и от этих островов начинает отсчет долгот и широт стран». По мнению исследователей текстов Ал-Идриси, упомянутые в его работе шесть островов, скорее всего, относятся к

Китайцы, подобно арийцам, с древнейших времен знали святые, заповедные места:

72 счастливые страны и 36 «небесных пещер», особо выделяя среди них пять островов блаженных: Дайсюй, Юаньцзяо, Фанч- жан, Инчжоу и Пэнлай. Эти острова-горы, дрейфующие в океанах, имели огромные размеры до 10 тысяч километров в окружности, около пяти тысяч километров высотой, они отстояли друг от друга на расстоянии в 35 тысяч километров. Каждый остров венчался плато, на котором обитали бессмертные праведники и добрые духи. Согласно преданиям, все строения там были сделаны из золота и нефрита, а звери и птицы священного белого цвета. На деревьях зрели фрукты, напоминавшие видом жемчуг и белые драгоценные камни. Плоды источали удивительный аромат, а те, кому довелось их отведать, не старели и не умирали.

В незапамятные времена две горы, Дайюй и Юаньцзя, унесло в северный океан. Три острова блаженных остались на юге. Возможно, в этих древних китайских легендах запечатлены воспоминания о некогда существовавших континентах, погибших в геологических катаклизмах.

На поиски Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу китайские правители не раз отправляли экспедиции, но острова блаженных, издали похожие на тучи, при приближении людей уходили под воду и становились недостижимыми. Об одной из таких экспедиций хочется рассказать подробнее.

Основатель циньской династии китайский император Хуан Ди (его имя буквально означает «великий император») во многом похож на русских царей Ивана Грозного и Петра Первого. Так же, как они, он мальчиком вступил на престол, пережил заговор придворных, раздираемую усобицами страну сумел объединить в единую крепкую державу, совершил много славных дел на пользу родины, действуя подчас довольно жестко, даже жестоко. Период до его правления получил название Чжаньго - «эпоха сражающихся царств», сравнимый с нашим Смутным временем. Бесчисленные войны мелких царьков окончились в 221 г. до н. э, когда Цинь Шиху- ан, впоследствии прозванный Хуан Ди, создал единую китайскую империю Цинь.

По его приказу было конфисковано все бронзовое оружие и, как сообщают исторические источники, переплавлено в 12 статуй по 30 тонн весом каждая, при Цинь Шихуане были введены единые для всей страны золотые и бронзовые монеты, установлена одинаковая мера веса, введена система письма. Для обороны от гуннов была возведена за три года Великая Китайская стена, которая в настоящее время протянулась с запада на восток на 2700 километров, но, как считают специалисты, в III в. до н. э. она была значительно длиннее. В 212 г. до н. э. было начато строительство колоссального дворца Эпан, о величине которого можно судить по тому, что только один передний зал имел размеры 170 X 800 метров и мог вместить одновременно до 10 000 человек.

Особой достопримечательностью считалась связывающая Эпан со столицей императорская дорога, повторяющая своими очертаниями форму созвездия Гэдао близ Полярной звезды: как Полярная звезда занимает центр звездного неба, так и дворец Сына Неба, императора Поднебесной, представляет собой центр обитаемой Вселенной. По приказу Цинь Шихуана создана из глины целая армия воинов, которая должна была сопровождать своего повелителя в загробном мире.

Но всесильного владыку волновало иное: со всех сторон до него доходили слухи об обители блаженных. В 215 г. до н. э. император направил придворного мага Лу-шэня на северные рубежи государства, повелев ему найти и с почетом препроводить в столицу знаменитого мудреца Сяньмень Гао, тунгусского шамана, который многое знал о Пэнлае, горе, на которой обитали бессмертные. Но шаман избежал встречи с магом: растворился в воздухе, как легкий дымок от костра. Тогда сам император отправился на берег Восточного моря, где встретился с другим легендарным мудрецом Ань Цишеном, которому в то время уже исполнилось не менее тысячи лет. Владыка провел три ночи в беседах с мудрецом и напоследок хотел одарить его золотом, но тот, сказав: «Ищи меня через тысячу лет у подножья горы Пэнлай», - исчез.

Могущественный, но не бессмертный император не мог ждать тысячу лет. Он поступил иначе: тщательно изучил древний китайский трактат «Ле-цзы», где подробно описана гора Пэнлай: «Там все башни и террасы из золота и нефрита… Жили там все бессмертные, мудрые. Сколько их там за день и за ночь друг к другу летало, нельзя и сосчитать». Вот туда-то Цинь Шихуан и отправил экспедицию, о которой записано в дворцовой хронике: «Сюй Фу, уроженец княжества Ци, представил императору доклад, в котором сообщалось, что посреди моря есть три священные горы, носящие имена Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу и населенные небожителями. Он просил разрешить ему, очистив себя постом и, взяв с собой мальчиков и девочек, отправиться на поиски этих гор. Император послал Сюй Фу собрать несколько тысяч мальчиков и девочек и затем отправил их всех в море на поиски небожителей».

Экспедиция вернулась ни с чем, а ее руководитель сообщил: «Снадобье с Пэнлая достать можно, но нам постоянно препятствуют большие акулы, и мы не в состоянии достичь островов. Просим отправить с нами искусных стрелков, которые при появлении рыб будут стрелять в них из спаренных луков-самострелов».

Со стрелками на лодках отправился сам император. Цинь Шихуан застрелил одну из чудовищных рыб, скорее, напоминавших злых демонов глубин. Возможно, что акулы не подпускали к острову бессмертных посланцев императора потому, что ждали его самого и дождались. В разгар битвы Цинь Шихуан покинул свое физическое тело и духом вознесся на столь желанную вершину горы-острова. Наверно, только так и можно было войти в страну бессмертных, а уж там, если захочешь, получить новое тело. Вообще же о небожителях рассказывали много удивительного. Каждое их движение вызывает те или иные явления природы: стоит блаженному сесть, как поднимется ветер с дождем, встанет - налетят облака с туманом. Проведет на земле черту, она превратится в полноводную реку; бросит горсть земли - тут же вырастет холм или гора.

Бессмертные могут раздваиваться и становиться невидимыми; при желании способны омрачить ясный день. Им доступно, оседлав облака, плыть в небесной выси, ходить по воде, словно по суше, обернуться в какое угодно существо: зверя, птицу, дерево - для них форма физического тела не имеет значения.

Праведники могли одарить бессмертием любого приглянувшегося им человека, возможно, именно это и произошло с китайским императором Цинь Шихуаном. Для своих же подданных он просто умер.

Отец китайской историографии Сыма Цянь описал устройство гробницы императора: «В девятой луне прах Шихуана погребли в горе Лишань… Склеп наполнили перевезенные и опущенные туда копии дворцов, фигуры чиновников всех рангов, редкие вещи и необыкновенные драгоценности. Мастерам приказали сделать луки-самострелы, чтобы, установленные там, они стреляли в тех, кто попытается прорыть ход и пробраться в усыпальницу. Из ртути сделали большие и малые реки и моря, причем ртуть самопроизвольно переливалась в них. На потолке изобразили картину неба, на полу - очертания земли. Светильники наполнили жиром жэнь-юев (особый вид рыб) в расчете на то, что огонь долго не потухнет».

Все бренное реки из ртути, модели дворцов, терракотовые статуи воинов и светильники, наполненные рыбьим жиром, - остается земле, и лишь чистый дух устремляется ввысь, к обители блаженных на вершине горы Пэнлай.