● Камлание

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет свой порядок, определённый последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участники обряда в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково число его духов-помощников.

Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда. Несомненно, какие-то детали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращенные к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определённый набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества духа, отражённые в этих формулах, остаются неизменными.

Шаманские обряды проводились в разное время - в зависимости от назначения. Хакасский шаман совершал жертвоприношение Духу горы днём. Для лечебных обрядов сибирские шаманы предпочитали ночь; камлание могло длиться до самого рассвета. В случаях тяжёлой болезни туркменские шаманы проводили сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.

Камлания совершались в разных местах - и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведённой постройке. Так, шаманы эвенков проводили обряды важного общественного значения в «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами - изображениями духов, строились соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.

При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевал шаману, заполнял перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон; стучал в бубен, если шаман почему-либо не готов был делать это сам. У нганасан помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощник менял мелодию - звучала песня, призывающая другого духа.

От региона к региону ритуальная практика шаманства, конечно, меняется, но суть этого явления остаётся неизменной. Например, в Индокитае и Индонезии во время камлания шаман раскачивается на качелях. Таким образом он изображает путь в другие миры. В Сибири ту же роль выполняет шаманский танец. Возможны и другие варианты. Так, изображая подъём на «третье небо», алтайский шаман становится на третью зарубку, предварительно сделанную на дереве. У шаманов северо-американских индейцев много общего с их сибирскими коллегами. Это естественно, потому что заселение Америки шло из Северо-Восточной Сибири, а быт народов менялся мало. Поэтому неудивительно, что плащ североамериканского шамана сходен с одеянием шамана сибирского, похожи также и их бубны.

Бубен - самый распространённый шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе - местной разновидности скрипки. Шаманы белуджей (Иран, Пакистан) и малайцев также аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могут обходиться и без музыкального сопровождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет табак - это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.

У шаманов индейских племён Южной Америки велико значение галлюциногенов - веществ, вызывающих галлюцинации. У многих народов Сибири такую же роль играл мухомор, способствующий достижению изменённого состояния сознания. Шаманы хорошо знали, какую дозу мухомора, в каком виде и для какой цели нужно принять. Например, шаман хантов принимал настой мухомора для того, чтобы не спать три дня, пока душа его пациента странствует к подземному богу. Шаман должен бодрствовать, иначе душа может не вернуться назад, и больной умрёт. Но у большой группы народов мира для шаманского экстаза не требовались стимуляторы такого рода.

Найдя свое предназначение, каждый человек обретает счастье. Немногим дано стать Шаманами, да и не всегда избранные готовы к этому. Пройдя тернистый путь становления и подчинения себе Духов из разных миров, такие люди могут путешествовать между ними и помогать нам.

Становление Шамана, или для чего нужно камлание?

После смерти старого Шамана начинается поиск нового представителя этой древней касты жрецов. Им может стать родственник, ученик или совершенно посторонний человек, не подозревающий о выпавшей на него миссии. Поведение Избранного сразу меняется: он стремится к уединению, впадает в транс, не всегда ведет себя привычным образом, начинает общаться с теми, кого больше никто не видит. Объяснить такое легко – новый Шаман должен пройти все этапы обучения и освоить незнакомые способности, чтобы помогать.

На этом этапе к нему приходят Духи и зовут его в тонкий мир, в мир духов, в мир снов. Человеческий мозг не сразу может свыкнуться к одновременному пребыванию в двух мирах – физическом и мире снов, – поэтому поведенческие реакции посторонним могут показаться довольно странными. Но Избранный потому и избран – он предрасположен к магическим действам и ему под силу такая наука.

Именно в момент пребывания в двух мирах Шаман начинает камлать, что помогает ему отделять реальность от мира сновидений. С течением обряда шаман все больше погружается в другой мир, где выполняет поставленные задачи. Это путешествие длится до тех пор, пока Шаман не прекращает камлание, что возвращает его на физический уровень.

Что происходит в мире сновидений?

Все происходящее в тонких мирах, так или иначе, отображается на нашем физическом уровне. Болезни, неприятности, потеря сил – это происки злых Духов, которые питаются подобной энергетикой. Чтобы наладить свою жизнь и избавиться от всего негатива, люди обращаются к шаманам.

У Шамана всегда есть Духи-помощники и Аями – его Дух-покровитель. Они направляют Избранного, помогают ему и выполняют его приказания (помощники), то есть: изгоняют злых духов, ищут и отвоевывают у них украденную душу человека, «договариваются» с духами болезней и т.д. После того, как ритуал завершается в физическом мире происходит равновесие и все налаживается.

Ритуал камлания

Ритуал начинается с того, что Шаман надевает свой магический наряд, с нужными изображениями и берется за бубен. Впадая в транс, он призывает Духа-покровителя и узнает к какому богу необходимо обратиться с той или иной просьбой. После выяснения всех обстоятельств, шаман призывает своих помощников, которым дает задание или с которыми путешествует в нужных мир. Покровители могут направить в разные части мира сновидений и к разным богам: к Ульгень Хану в мир будущего, к Эрлик Хану в мир прошлого, к Тенгри Хану в мир сна без сновидений, к духам нашего мира.

Во время всего действия Шаману помогает бубен, который может превращаться, например, в лодку, чтобы отправиться по реке времени.

Сторонние наблюдатели должны внимательно прислушиваться к словам Шамана во время камлания. Жрец подробно описывает свое путешествие, пересказывает диалоги с потусторонними существами. Присутствующие рядом начинают «втягиваться» в действие, сопереживают или испытывают другие эмоции, а это огромная помощь для Шамана и его магических свойств, ведь вы вкладываете свою энергию в процесс исцеления и помощи пациента.

Одна из эмоций, которая пробуждается во время обряда, – это сочувствие. Оно как нельзя лучше помогает вам обрести выздоровление или повлиять результат, поскольку является психологическим базисом для принятия ситуации. То есть оно есть предпосылкой надежды, а надежда дает уверенность.

Кроме всего, ритуал камлания помогает любому человеку проложить свои тропы в мире сновидений. Если вы ошибаетесь в жизни, если вам постоянно не везет, значит неправильные дороги проложены в тонких мирах. Доверьтесь Шаману-проводнику и жизнь наладится в тот момент, когда правильный путь будет выбран.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Во время камлания шаман движется по кругу. Выделяют четыре круга: гармонизирующий небесный круг, созидающий небесный круг, гармонизирующий земной круг и созидающий земной круг.

Созидающий небесный круг. Движение начинается с юга на восток, затем на запад и заканчивается на севере.

Гармонизирующий небесный круг. Начинается на востоке и затем проходит по очереди через юг, запад и север.

Созидающий земной круг. Движение начинается с запада, затем следует на юг, север и заканчивается на востоке.

Гармонизирующий земной круг. Начинается на юге и по очереди проходит через запад, север и восток.

В зависимости от цели каждое камлание проходит по одному из кругов с определённым боем бубна.

Камлания

Слово "камлание" в переводе с языков тюркской группы означает любое ритуальное действие произведенное камом, то есть шаманом.Для успешного проведения камлания,необходимо строго соблюдать все традиции и обычаи.Камлания обычно проводят ночью,при этом шаман одевает шаманское платье и вешает на шею кузунгу-медное круглое зеркало.Успех камлания зависит также и от духовной подготовки практикующего.Ниже описаны наиболее важные аспекты камлания и проведения самих мистерий.

Ритмы шаманского бубна

Каждое шаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами.Базовых ритмов восемь.Эти ритмы согласовываются с восемью чокырами человека.Такие ритмы при записи обозначаются точками снизу вверх.Одна точка-одиночный удар,две точки-два быстрых удара.Каждый ритм также имеет какое то свое предназначение.Ритм Змеи-три медленных удара,используется для первого камлания,для обретения решительности,накопления внутренней силы.Ритм Оленя - два медленных удара,два быстрых,используют для разобщения,разделения чего либо.Ритм Черепахи-один удар,два быстрых удара,один удар,используется для примирения,созидательных процессов.Ритм Быка-один удар,четыре быстрых, используется для накопления физической силы,защиты.Ритм цапли-два быстрых,два медленных,используется для любовных дел,преодоления любых препятствий.Ритм Паука-два быстрых,одиночный,два быстрых,используется для очищения,помощи в спорном деле,набора положительной энергии.Ритм Медведя-четыре быстрых,один одиночный,используется для медитации,защиты от окружающих.Ритм Тигра,шесть быстрых ударов,используется для отдачи накопленной силы другому человеку,самореализации,обретения могущества.Стучать в бубен следует с нижней части,потом перейти к середине,а затем к верхней части.

Направления

При камлании шаман обычно движется по кругу.Есть четыре таких круга: созидающий небесный круг,гармонизирующий небесный круг,созидающий земной круг,гармонизирующий земной круг.Движение по созидающему небесному кругу начинается с юга,продолжается на восток,после на запад и заканчивается в северной стороне.Гармонизирующий небесный круг начинается на востоке,проходя поочередно через юг,запад и север.Созидающий земной круг начинается с запада,проходит на юг,после насевер и заканчивается на востоке.Гармонизирующий земной круг начинается с юга,и идет поочередно на запад,потом на север,а потом на восток.Каждое камлание,в зависимости от намеченной цели,проходит по одному из этих кругов.То есть,направление движущегося шамана,происходит по определенному кругу и с определенным боем бубна.Это очень важный аспект шаманского камлания.

Асты и Жертвы духам

Асты-это общее название тех вещей,которые отдаются шаману в уплату за камлание.Часто шаману дают разноцветные ленты,которые он пришивает на шаманское платье.Ленты разных цветов обозначают различные задачи решенные при камланиях.Черная лента дается при излечении шизофрении,изгнании духов,наркомании.Красная лента-лечение различных физических травм.Узелки на ленточках-это победа над противниками.В узелки помещают души побежденных врагов.Делать что то даром у шаманов не полагается,так как все принесенные дары идут не только шаману,но и духам,а задаром духи помогать не станут.Стандартного размера оплаты за шаманство нет,и поэтому люди,решившие обратиться за помощью к шаману отдают в уплату,то что могут.Плата за шаманство по традиции дается только правой рукой.Еще действует такой закон:" Чем больше отдаешь-тем больше получаешь".Если плата за шаманство маленькая,то человек не отнесется серьезно к тому,что скажет и сделает шаман. Асты может быть также добровольным приношением и заранее оговоренной платой за шаманские услуги.

Создание Онгонов

Онгон-вместилище для духа.Для таких вот вместилищ использовались различные деревянные фигурки,тряпичные куклы,а также домашние животные.Онгоны служили оберегом,а также средством передвижения шамана между мирами.Самый распространенный вид онгона-онгон из соленого теста.Он делается так:в миске смешивается соль,мука и масло,и тонкой струйкой в полученную массу вливают воду.Смесь постоянно нужно перемешивать чтобы не образовались комочки.Полученное тесто выкладывают на доску посыпанную мукой и раскатывают до толщины 0,5 см.Из теста вырезают фигурки различных животных.Когда фигурки готовы,то их разглаживают на смазанном жиром противне и выпекают в духовке при минимальной температуре всю ночь.После просушки онгоны раскрашивают и прикрепляют на кожаную ленточку.Где то раз в неделю онгон кормят обрызгивая его молоком.Следует помнить,что онгон без вселенного в него духа является лишь обычной вещью.

Освящение обрядового круга

После обустройства обрядового пространства все участвующие начинают бить в бубны или это делает только аханад, призывая духов-помощников дать им силы для предстоящего обряда. Шаман может объяснить присутствующим смысл чистого жилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательных мыслей и энергий. Попросите присутствующих на обряде представить, как звук бубна прогонит все плохое, что попало в этот круг. В первой части обряда шаман не одевает обрядовое платье, но оно находится рядом, за кругом, чтобы шаман мог потом его надеть.

Завязывание

В этой части обряда каждый из присутствующих должен достать свои полоски ткани и красные ленты. Полоски олицетворяют болезни и несчастья, которые могут случиться в следующем году: головную боль, простуду, диабет, артрит и эпидемические болезни.

Красный цвет лент олицетворяет цвет власти,и могущество духов, призываемых для связывания этих болезней. Каждый присутствующий должен взять ленту и связать пять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом на своем здоровье.Узлы кладутся в середину круга,к огню или предмету, представляющему гол.

Шаманское камлание. Путешествие в иные миры

За ритуалом инициации следует ознакомление шамана с его духами-помощниками, наделяющими его силами, и надевание церемониального облачения (шаманского костюма) со сложной космотеологической и психотехнической символикой, которой мы здесь не будем касаться в связи с удаленностью данной темы от нашей проблематики. Поэтому перейдем к краткому рассмотрению сущности шаманской психотехники – камланию (от тюркского слова «кам» – «шаман»).

Сам инициационный цикл завершается особой церемонией «тестирования» шамана, которую иногда называют посвящением, что неправильно, поскольку реальное посвящение имело место гораздо раньше (мы охарактеризовали его выше). После этого посвящения шаман проходит достаточно долгий период обучения, во время которого овладевает психотехническими приемами, знакомится с мифологией, космологией, эпическими сказаниями своего народа и т. п. Тогда же совершается и упомянутое выше наделение силами и облачение в ритуальные одежды. В заключение данного подготовительного периода и имеет место церемония утверждения шамана в своем статусе, своеобразное «тестирование» его сил и способностей, которое можно считать своего рода «конфирмацией» шамана.

Иногда это событие предполагает многодневный публичный праздник, иногда шаман совершает свое первое камлание в уединении, в присутствии только своего учителя.

В отдельных случаях такое подтверждение достоинства шамана включает в себя различные испытания, как это бывает у тунгусо-маньчжурских народов. Маньчжурский шаман, например, должен без какого-либо вреда для себя пройти по горячим углям, демонстрируя нечувствительность к жару. Проводится и противоположное испытание: в разгар зимних морозов во льду делают девять отверстий (по типу прорубей) и шаман (видимо, обнаженный) должен влезть в одну прорубь и вылезти из второй, влезть в третью и так далее, вплоть до девятой. Цель испытания – проверить, обладает ли шаман способностью производить внутренний жар, нечто вроде психического тепла (туммо), обретаемого в процессе чунда-йоги адептами тибетской буддийской школы кагью-па (каджуд-па), так называемыми репа (рес-па). Вообще, следует отметить, что шаманская психотехника предполагает достижение шаманом высокой степени контроля над своими психосоматическими функциями. Известно (и это засвидетельствовано таким авторитетнейшим ученым, как С. М. Широкогоров), что во время камлания шаманы совершают прыжки экстраординарной высоты (это объясняется шаманистами легкостью тела камлающего шамана, приобретающего способность к левитации, причем ритуальное облачение шамана может весить до 30 кг; между тем люди, на которых шаман вскакивал во время камлания, утверждали, что не чувствовали его тяжести), демонстрируют сверхчеловеческую силу, неуязвимость (шаман протыкает себя ножами или мечами, не чувствуя боли и не обнаруживая никаких признаков кровотечения), ходят, не получая ожогов, по горящим углям и т. п.

Теперь следует сказать о статусе и функциях шаманов в архаических обществах. Как правило, шаманы занимали очень высокое социальное положение (исключение здесь – чукчи), а у бурят-шаманистов шаманы были даже первыми политическими лидерами. Следует отличать шамана от жреца – жертвоприношения и молитвы божествам не являются прерогативой шамана. Даже если ритуал камлания предполагает жертвоприношение, его иногда совершает не шаман, а другой священнослужитель. Также шаман не участвует в совершении ритуалов жизненного цикла (рождение, бракосочетание, беременность, смерть), за исключением тех случаев, когда человек в это время нуждается в защите. Главные функции шамана – функции целителя, знахаря и психопомпа – проводника душ умерших в потусторонний мир. В отдельных случаях шаман использует свои способности для «меньших целей» – предсказание погоды, поиск посредством ясновидения потерянных вещей и т. п. Гадания и предсказания также являются важной функцией шамана.

В некоторых традициях существует разделение шаманов на «белых» и «черных» (например, ай оюна и абасси оюна у якутов или сагани бо и караин бо у бурят), хотя это разделение часто имеет чисто условный характер; например ай оюна («белые» шаманы) очень часто не шаманы вообще, а жрецы-священнослужители. Считается, что «белые» шаманы совершают восхождение в небесные миры и почитают небесных богов или высшего бога, а «черные» шаманы связаны с подземными, хтоническими, духами и совершают нисхождение в нижний мир. Однако, как правило, «волшебные (экстатические) путешествия» и в верхний, и в нижний мир совершает один и тот же шаман.

После этих кратких замечаний можно приступить к характеристике самого ритуала (сеанса) камлания. Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в психотехнический транс (совершаемый обычно публично) для достижения тех или иных целей. Обычно это или исцеление больного, для чего необходимо найти и вернуть похищенную злыми духами душу (иногда предстоит определить – какую, так как для шаманизма характерно представление о множественности душ, последнее существует и в некоторых более развитых традициях – например, китайская концепция животных, по, и разумных, хунь, душ), или проводы души (одной из душ) умершего в потусторонний мир. Иногда камлание совершается и по «малым» поводам (нахождение пропавших домашних животных и т. п.). Но в любом случае оно предполагает вхождение шамана в особое состояние сознания (транс, экстаз), подразумевающее или волшебный полет духа шамана вместе с духами-помощниками в верхний либо нижний миры, или (в «малых» случаях) проявление экстрасенсорных способностей шамана, а следовательно, и различные трансперсональные переживания.

Большую роль в камлании играют так называемые духи-помощники шамана, причем иногда проводится различие между избирающим шамана духом и малыми духами, по его приказу содействующими шаману в его делах. Л. Я. Штернберг, например, приводит рассказ шамана о явлении ему женского духа, призвавшего его к шаманскому служению. У гольдов (бассейн Амура) существует представление о том, что избирающий дух (аями) вступает в брак со своим избранником, сопровождающийся эротическими видениями и переживаниями. Затем аями посылает духов-помощников, чтобы они служили шаману. Иногда избирающий дух имеет тот же пол, что и шаман, что приводит к ритуальному трансвестизму: шаман меняет свой пол (иногда внешне – меняя одежду и украшения, а иногда и более существенно: меняются даже голос и конституция шамана, что свидетельствует о глубокой гормональной перестройке организма; часто шаманы после этого вступают в гомосексуальный брак с другим мужчиной). Подобного рода явления известны среди чукчей, камчадалов, азиатских эскимосов и коряков, а также в Индонезии (манат бали народа морских даяков), Южной Америке (патагонцы, арауканцы) и отчасти в Северной Америке (у индейских племен арахо, чейенне, уте и др.).

Мы рассмотрим структуру камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма, блестяще описанного нашим соотечественником С. М. Широкогоровым, белым офицером, а потом известным этнологом, публиковавшим свои работы в основном на английском языке.

Пример тунгусо-маньчжуров весьма удобен, поскольку у маньчжуров в период их владычества в Китае (династия Цин, 1644–1911 гг.) шаманизм приобрел наиболее зрелый и институализованный вид (в Пекине даже существовал шаманистский храм с шаманами в златотканых шелковых и парчовых ритуальных облачениях, что побудило о. Иакинфа Бичурина рассматривать шаманизм как одну из мировых религий), а некоторые шаманские предания и литургические нормы были зафиксированы письменно. Но с другой стороны, именно тунгусо-маньчжурский шаманизм по тем же причинам оказался под сильнейшим воздействием тибето-монгольского буддизма и религий Китая, что иногда затрудняет вычленение исходных чисто шаманских элементов.

Камлание шамана у тунгусо-маньчжурских народов обычно включает в себя три этапа: предварительное жертвоприношение (обычно лося, но в отдельных случаях – козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам.

Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для: 1) жертвоприношения предкам; 2) поиска души пациента и ее возвращения; 3) сопровождения души умершего. Этот тип камлания считается очень опасным и его совершают только отдельные, сильные шаманы (его техническое название – оргиски, т. е. «по направлению к орги» – западной или нижней области).

Перед камланием шаман готовит нужные ему ритуальные предметы – изображение лодки, фигурки духов-помощников и т. п., а также шаманский бубен. После жертвоприношения лося происходит созывание духов-помощников. Затем шаман курит, пьет стакан водки и начинает шаманскую пляску, постепенно вводя себя в экстатическое состояние, завершающееся потерей сознания и каталепсией. В лицо шаману брызгают три раза жертвенной кровью и приводят его в чувства Шаман начинает говорить не своим, высоким голосом и отвечать на вопросы присутствующих. Считается, что это отвечает вселившийся в тело шамана дух, тогда как сам шаман находится в подземном мире (что свидетельствует о своеобразном феномене раздвоения личности). Через некоторое время шаман «возвращается» в свое тело, и его встречают восторженные крики присутствующих. Эта часть камлания занимает около двух часов.

Третья часть камлания начинается после 2 – 3-часового перерыва и заключается в выражении шаманом благодарности духам.

Интересно, что если во время камлания в тело шамана вселяется зооморфный дух (например, в одном случае, описанном Широкогоровым, – волк), то шаман ведет себя соответствующим образом, отождествляясь с этим животным (на этапе раздвоения личности).

Шаманское путешествие в мир мертвых описано в знаменитом маньчжурском тексте «Повесть о шаманке Нисань». Ее содержание следующее: в эпоху правления в Китае династии Мин (1368–1644 гг.) на охоте в горах погибает молодой человек из богатой семьи. Шаманка Нисань вызывается вернуть его к жизни и отправляется за его душой в мир мертвых. Она встречает множество душ, в том числе душу своего умершего мужа, и после бесчисленных испытаний и опасностей в сумраке нижнего мира находит душу молодого человека и возвращается с ней на землю; он оживает. Этот текст интересен не только описанием экстатического опыта шамана, но и как свидетельство шаманских истоков «темы Орфея», весьма значимой для мистериальных культов древнего мира.

Аналогичным является и камлание, совершаемое для восхождения на небо. В качестве вспомогательных средств шаман использует 27 (9X3) молодых деревец, отождествляемых с опорами мироздания по сторонам света и мировой осью (отверстие в центральной части юрты, кстати, часто отождествляется с Полярной звездой, через нее проходит мировая ось, по которой шаман может попасть в небесный мир). Еще один аналогичный ритуальный предмет – лестница. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения – пляска и пение. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом «голоса духов», шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом облачении вскакивает на него, во время транса шаман ощущает сильный жар. Он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т. д. В целом мы видим здесь как архаический субстрат, так и сино-буддийские влияния (например, шаман призывает не только своих «этнических» духов, но также и китайские, и буддийские божества).

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики камлания в целом, полагаем, достаточно для знакомства с практикой шаманизма и структурой шаманского психотехнического ритуала. Предложим лишь еще один пример шаманского камлания, на этот раз обратившись к чукотскому материалу, поскольку чукчи являются палеоазиатским народом, традиция которого в значительно меньшей степени подвергалась влияниям высокоразвитых цивилизаций и религий. О чукотском шаманизме мы имеем богатый материал благодаря трудам еще одного российского ученого – В. Г. Богораза (Богораз-Тана).

Следует отметить, что к началу XX в., то есть ко времени наблюдений В. Г. Богораза, чукотский шаманизм находился в состоянии упадка. Упадок традиции отмечали у себя и другие народы Сибири. Впрочем, в ряде случаев речь может идти не о реальной деградации традиции, а о влиянии на общественное сознание мифологемы золотого века, предполагавшей постепенное ухудшение условий жизни и обращения с высшими силами по мере удаления от него.

Тем не менее в случае с чукотским шаманизмом упадок был очевидным. Он проявлялся в том, что шаманы постепенно утрачивали психотехнические навыки, заменяя реальное трансперсональное переживание его имитацией, воспроизведением лишь внешней стороны транса без реального психотехнического опыта, а «волшебное путешествие» шамана подменялось сном, в котором шаман считал возможным увидеть пророческое видение или выполнить свою миссию целителя и психопомпа. Шаманские камлания, в свою очередь, превращались в спектакли, наполненные различными «сценическими эффектами» и демонстрацией паранормальных способностей шамана, а иногда и просто трюками на манер чревовещания.

Шаманов на Чукотке было очень много, до одной трети населения. Процветал и семейный шаманизм, заключавшийся в том, что каждая семья, имевшая свой шаманский бубен, передававшийся по наследству, в особые праздничные дни имитировала сеансы камлания. Речь идет только об имитации внешних моментов поведения шамана (прыжки вверх, подражание священному языку шаманов – издавание нечленораздельных звуков и т. д.). Иногда при таких коллективных акциях имели место пророчества, но к ним никто серьезно не относился. Главное формальное отличие этих семейных камланий от подлинно шаманского состоит в том, что семейное камлание (в котором принимают участие даже дети) проводится при свете под наружным навесом чума, тогда как шаманское – в спальном помещении и в полной темноте.

Основные параметры психотехники чукотского шаманизма тем не менее поддаются реконструкции. Шаманское призвание, как правило, проявляется у чукчей или в виде «шаманской болезни», или означается священной эпифанией – появлением в критический момент божественного животного (волка, моржа), спасающего будущего шамана. Как правило, у шаманов не бывает персональных учителей, хотя они ссылаются на наставления, получаемые ими от духов во время психотехнического транса. Чукотский фольклор постоянно описывает «волшебные путешествия» шамана в небесные (через Полярную звезду) и иные миры в поисках душ больных и т. п., хотя в начале XX в. камлание сводилось в основном к призыву духов, различным трюкам и имитации транса.

Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс – «потоплением» шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний.

Во времена В. Г. Богораза камлание происходило следующим образом: шаман раздевался по пояс, курил трубку и начинал бить в бубен и петь мелодию (у каждого шамана она была своя). Затем в чуме раздавались «голоса духов», слышимые из самых разных направлений. Казалось, что они или исходят из-под земли, или приходят сверху. В это время очевидцы наблюдали различные паранормальные явления – левитацию предметов, камнепад и т. п. (от оценки реальности таких явлений мы воздерживаемся). Духи умерших беседовали со зрителями голосом шамана.

При переизбытке парапсихологических явлений настоящий транс был весьма редким, и только иногда шаман падал на пол без сознания, а его жена накрывала его лицо куском ткани, зажигала свет и начинала петь. Считалось, что в это время душа шамана советуется с духами. Приблизительно через 15 минут шаман приходил в себя и высказывал свое мнение по заданному ему вопросу. Но часто транс заменялся сном, поскольку чукчи приравнивают сон шамана к трансу (не близко ли это типологически тантрической йоге сновидений или, по крайней мере, не коренится ли последняя в шаманской психотехнической деятельности в состоянии сна?).

Шаманы также применяют метод лечения высасыванием, во время которого шаман демонстрирует насекомое, колючку и т. п. как причину болезни. Весьма любопытны шаманские операции, напоминающие знаменитые методы филиппинских целителей. В. Г. Богораз сам присутствовал при одной такой операции. Мальчик 14 лет лежал обнаженным на земле, а его мать, известная шаманка, руками как бы раскрыла его живот, причем В. Г. Богораз видел кровь и обнажившиеся внутренние органы. Шаманка погрузила свои руки глубоко в рану. Все это время шаманка вела себя так, будто она находилась под воздействием сильного жара, и постоянно пила воду. Через несколько мгновений она вынула руки, рана закрылась, и Богораз не увидел никаких от нее следов. Другой шаман после долгой пляски вскрыл ножом свой собственный живот.

Подобного рода явления или трюки характерны для всей Северной Азии и связаны с достижением власти над огнем. Такие шаманы могут также глотать раскаленные угли и касаться раскаленного добела железа. Большинство подобных способностей (трюков) демонстрировалось в начале века для всеобщего обозрения средь бела дня. В. Г. Богораз описывает и такой номер: шаманка чем-то трет небольшой камень, и его кусочки падают в ее бубен. Под конец в бубне появляется целый холмик из этих кусочков, но камень в руках шаманки не уменьшается и не меняет своей формы. На Чукотке устраивались даже целые соревнования шаманов-«волшебников». Описаниями подобных состязаний полон чукотский фольклор.

Чукотский шаманизм имеет еще один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя, как женщины, и порой даже выходят замуж за других мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство, хотя гомосексуализм всегда был известен чукчам. О распространенности подобного рода транссексуальности в шаманизме разных этносов уже говорилось выше.

На этом мы закончим краткое описание шаманской психотехнической практики и после нескольких слов о месте шаманизма в истории религиозных учений перейдем к попытке интерпретации феномена шаманизма в свете психологического подхода.

Из книги Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) автора Лайтман Михаэль

Из книги Книга 21. Каббала. Вопросы и ответы. Форум-2001 (старое издание) автора Лайтман Михаэль

АВА"Я и миры АБЕ"А Вопрос: Связано ли «всматривание», Истаклут, с тем моментом, описанным в 1 главе Бытия, когда Творец посмотрел на свое творение и сказал, что оно «хорошо весьма»?Ответ: НЕТ.Вопрос: Можно ли сказать, что в мирах Адам Кадмон и Ацилут происходит более детальная

Из книги КАББАЛИСТИЧЕСКИЙ ФОРУМ. Книга 16(старое издание). автора Лайтман Михаэль

Иные учения Все ли иные учения вредны, модные увлечения только несут вред?Мы, каббалисты, никого не запрещаем, не за то, чтобы «собрать все книги (посторонние) да и сжечь», потому что считаем, что чем быстрее человечество пройдет по всем ошибочным своим путям, тем быстрее

Из книги Суть науки Каббала. Том 1(продолжение) автора Лайтман Михаэль

Из книги Суть науки Каббала. Том 2 автора Лайтман Михаэль

12. Все миры Все миры с множеством их ступеней существуют только относительно душ, которые получают от миров. Поэтому существует правило: «все, что не постигаем, не можем назвать по имени», потому что имя означает постижение. И поэтому все имена, обозначения, числа

Из книги Православие и грядущие судьбы России автора Рождественский Архиепископ Никон

Угодны ли Богу иные веры? (Ответ вопрошающему)Истина только одна.Истинная вера только одна. Это - вера православная.Всякая неправославная вера имеет в себе или примесь лжи, или вся ложна.Отец лжи есть диавол, а Бог ненавидит ложь.Кажется, все это для православного

Из книги История религии автора Зубов Андрей Борисович

ШАМАНСКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ Если же человек не выдерживает страданий шаманской болезни и соглашается на домагательства демонов, то, как правило, ему, дабы стать настоящим шаманом, необходимо пройти обряд шаманской инициации. Даже в тех случаях, когда призвание духами

Из книги Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы автора Мейендорф Иоанн Феофилович

ЧТО ТАКОЕ КАМЛАНИЕ? «Главные обязанности шамана – лечить больных людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи охотникам на промысле, своевременно угадывать приближения несчастья в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота, предсказывать погоду на

Из книги Толковая Библия. Том 9 автора Лопухин Александр

2. Иные противоречия Фотий в энциклике 867 г. критиковал еще и некоторые литургические и канонические обычаи, внедрявшиеся франкскими миссионерами в Болгарии (оппозиция женатому священству, выполнение конфирмации, то есть Миропомазания, только епископами, посты по

Из книги Толковая Библия. Том 10 автора Лопухин Александр

17. и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. Упоминание об "иных" заставляет думать, что собравшихся было гораздо больше одиннадцати. К такому же заключению приводит и сообщение евангелиста, что эти "иные" "усомнились". После явлений в Иерусалиме и в Галилее от

Из книги Толковая Библия. Том 11 автора Лопухин Александр

8. Тут соседи и видевшие прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни? 9. Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я. 10. Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза? 11. Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус,

Из книги Боги славянского и русского язычества. Общие представления автора Гаврилов Дмитрий Анатольевич

Глава XX. Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Триады (1-6). Воскрешение Павлом Евтиха в Триаде (7-12). Дальнейшее путешествие до Милита (13-17). Прощальная беседа Павла с пресвитерами Ефеса (18-38) 2 "Прошедши те места...", в которых прежде основаны были Павлом

Из книги Знамения времени автора Серафим Иеромонах

«Иные» и природные духи Нет никакого сомнения, что пантеоны различных славянских племен были гораздо шире и разнообразнее, поэтому охватить в одной небольшой книге всех богов трудно, даже невозможно. В предшествующих главах мы стремились не столько показать полноту и

Из книги Толкование Евангелия автора Гладков Борис Ильич

11. Иные знамения Еще одним знамением является то, что об антихристе известно, что он будет правителем мира, а только в наше время стала практически реальной возможность, чтобы один человек управлял всем миром. Все мировые империи, существовавшие до нашего времени,

Из книги Среди тайн и чудес автора Рубакин Николай Александрович

ГЛАВА 20. Избрание семидесяти учеников и отправление их на проповедь. Третья Пасха. Учение Иисуса о том, что оскверняет человека. Путешествие Иисуса в пределы Тирские и Сидонские. Путешествие по области Десятиградия. Чудесное насыщение 4000 человек. Возвращение в

«Главные обязанности шамана - лечить больных людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи охотникам на промысле, своевременно угадывать приближения несчастья в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота, предсказывать погоду на ближайшие два-три дня». «Основными функциями шаманов было лечение больных, предсказание будущего и розыск пропавших людей и вещей». Эти свои «обязанности» шаман исполнял с помощью определенных действий, получивших у религиоведов имя камлание.

Слово «камлание» происходит от тюркского «kam» - колдун, знахарь, прорицатель. В древнейшем памятнике тюркской письменности, в уйгурской поэме «Кутадгу билиг» («Наука о том, как быть счастливым»), написанной придворным кашгарского двора Караханидов Юсуфом Баласагунским в 1069-1070 годах, среди иных дидактических бейтов имеется и следующее поучение:

Есть много знахарей,

Которые исцеляют болезнь ветра,

К ним, господин, ты должен обратиться,

Заговоры помогают от болезни;

Но если тебя будет лечить кам,

Ты должен, господин, полностью ему верить,

Врач «отчи» не любит его речи,

Он отходит от мукасима.

Арабское слово мукасим буквально означает «тот, кто дает клятвы», «заклинатель». В поэме Юсуфа Баласагунского оно синонимично тюркскому «kam». В другом месте поэмы дается совет «Или держись врача, или кама». В составленном каким-то итальянцем в 1303 году «Codex Cumanicus» - списке слов тюркского племени команов (это племя в конце XII века переселилось из Северного Причерноморья в Венгрию) - слово «Incantatrix» (ведьма) передано как «kam katun kisi dir» (человек, названный женщина-кам); а слово Adiuino (я совершаю заклинание) - как «amlik etermen» (я совершаю дело кама). Слово «kamlik» в среде алтайских тюрок и значит колдовать, шаманить, иначе - камлать.

Сущность камлания - это общение с духами ради достижения некоторых целей самим шаманом или заказчиком камлания, которым может быть и отдельный человек, и род, и целая община. Цель камлания - свободное перемещение шамана в небесных, подземных или земных сферах, то есть там, где обитают необходимые для выполнения задачи данного камлания духи. Задачи же камлания могут быть сведены к нескольким основным:

а) встретиться лицом к лицу с высшими небесными духами и сообщить им о нуждах общины;

б) добиться у духов вод и лесов благоприятной охоты и рыбной ловли, а у духов покровителей земледелия и скотоводства успехов в крестьянских трудах;

в) выяснить причину болезни и исцелить больного человека;

г) проводить душу умершего в потусторонний мир и предотвратить его возвращение «в страну живых»;

е) прибавить себе знаний при встрече с духами и с шаманами-предками.

Все эти многочисленные задачи камланий, в сущности, сводятся к двум: взять нечто в мире духов и передать людям, или взять нечто в мире людей - и передать духам.

Рассмотрим камлание на конкретном примере. «Наиболее распространенный функцией сибирских шаманов было лечение болезней» - совершенно справедливо указывает Елена Новик. Как же идет камлание на исцеление?

Все начинается с приглашения шамана. Оно обставлялось серьезно. У кетов (маленький народ, живущий по Среднему Енисею) человек, просящий о камлании, приходит в чум шамана и молча вешает платок на задней, противоположной от входа, стене. Разговор при этом идет о посторонних вещах. Если шаман по какой-либо причине не может в этот день шаманить - он молча возвращает просителю его платок. Спрашивать о причине отказа не принято.

У других народов знаком призыва на камлание является посылка за шаманом вьючного животного или упряжки с провожатым. По рассказу ЕЛ. Крейнович, своеобразная манера призыва шамана сохраняется у нивхов. Тут шамана просят помочь больному явным образом, а если он отнекивается, то силой берут его бубен и колотушку, идут в дом больного и начинают шаманить сами. Духи, услышав знакомый призыв, собираются в бубен и шаману ничего не остается, как соглашаться камлать, дабы избежать неприятных объяснений с вызванными зря духами.

Если шаман соглашался камлать, то начинались приготовления на месте действа. В зависимости от тяжести болезни участок для камлания организовывался с большей или меньшей тщательностью. Пол выметался, бытовой хлам выносился и уничтожался, дабы с сором из дома были выброшены и мелкие зловредные духи. Приглашались родственники и соседи. Определялись помощники шамана. Скажем, у якутов при совершении обрядов требовалась помощь кутуруксутов-знатоков обряда, а также семи или девяти невинных девушек и юношей.

Однако завершить приготовления возможно лишь узнав причину болезни. Причин болезней было в принципе две: духи могли похитить душу больного или же какой-то зловредный дух мог вселиться в человека, становясь поводом недуга. От того, надо ли было изгонять духа или возвращать душу, зависел характер камлания. Кроме того, важно было знать имя духа, вызвавшего болезнь, и то, из какого мира и яруса он происходит. Без точного знания имени духа и его происхождения камлание не могло быть удачным.

Иногда выясняют происхождение духа сами родственники больного, особенно это принято среди нижнеамурских и сахалинских аборигенов, где шаман вообще не отделен от мирян в такой степени, как у иных сибирских народов, но, как правило, «диагноз» ставит шаман, или, как минимум, он проверяет его правильность.

Для определения причин болезни применяется специальное гадание. Якуты называют его джапбйыы. Шаман становится над больным и, размахивая деревянным жезлом с привязанными к нему пучками конских волос (жезл этот зовется джалбдыыр), перечисляет в песенном строе имена всех известных ему духов, могущих быть источником недуга. Названный по имени, дух не может не отозваться, и тогда волосы на жезле поднимутся вверх. У нанайцев для этой же цели используется «заговоренный» камень, который подвешивается на шнуре перед перечислением имен духов. Когда имя названо верно, камень начинает раскачиваться.

Когда у шамана возникают сомнения в верности гадания, он призывает духов-помощников. Иногда для этого достаточно посоветоваться с духом - «хозяином слова» (якут, тыл иччитэ), иногда же приходится созывать многих духов, устраивать целое предварительное камлание.

Г. В. Ксенофонтов записал в 1924 году такое якутское камлание над больной, у которой опухала нога. «Шаман Кубаач, созвав своих духов-помощников, вселил их в себя, угостил приготовленным жиром, кровью оленя, табаком и т. д., а затем начал гадать, бросая от имени духов колотушку бубна. Потом он впустил своих духов в тело больной, чтобы те узнали, какое лечение назначить пациентке.

В случае похищения души больного духами, духи-помощники во время обряда джалбыйыы подсказывают шаману верное направление будущего поиска. По общему убеждению шаманистов во время одного камлания шаман не мог действовать как в подземном, так и в воздушном мирах. Если причиной недуга был небесный абаасы - злой дух, то и камлание совершалось к верхним духам - юёсээ кыырар (якут.); ежели подземный, то совершалось аллараа кыырар - камлание в нижний мир, буквально «вниз по реке» (одной из распространенных в богатой полноводными реками Сибири моделей мира является река, текущая с неба через земной мир в преисподнюю).

Лишь после получения результатов гадания начинается подготовка к камланию на исцеление. Сутью этой подготовки становится символическое уподобление места камлания вселенной, со всеми ее небесными и подземными уровнями. В зависимости от возможностей заказчика и традиции народа такая модель мира может усложняться или упрощаться.

У эвенков строился специальный шаманский чум. «Чум, - как сообщает А.Ф. Анисимов, - строился по обычному типу, но значительно больших размеров, чтобы вместить всех сородичей... Посредине разводился небольшой костер. Через дымовое отверстие к костру опускалась молодая тонкая лиственница, символизировавшая мировое дерево туру... На противоположной от входа стороне помещался небольшой плот из деревянных изображений духов-тайменей.

На него садился шаман, отправляясь плыть по шаманской реке в нижний мир - хэрву... Если действие мыслилось, как происходящее на суше, то под шамана подстилали коврик из шкуры дикого оленя, сохатого или медведя (ездового животного шамана)... К востоку, против входа в чум, сооружалась дарпэ - длинная галерея из молодых живых лиственниц и различных изображений шаманских духов. С противоположной, западной стороны чума, сооружалась онанг. Если первая, дарпэ, символизировала вершину реки, верхний мир, а чум - средний мир, то онанг олицетворяла нижний мир, реку мертвых, и соответственно этому ее устраивали из мертвого леса - валежника.

Организация места камлания у якутов по форме отличается от эвенкийской, но типологически сходна с ней. Это также модель мира.

Вот что рассказывает Н. А. Виташевский о приготовлениях двух якутских шаманов для камлания в верхний мир: «Первый шаман, Чыбаакы, велел поставить параллельно южной стене юрты священный жертвенный столб - багах, состоявший из двух лиственниц по краям и березки посередине. На берегу была подвешена тушка чайки головой вверх, а грудью - на юг; на одной из лиственниц укрепили череп лошади. Все деревья были увешаны пучками волос и лоскутками кумача и соединялись между собой веревочкой ситии.

Между багах и стеной юрты врыли одноногий стол, на который во время камлания шаман ставил чашку с водкой. Второй шаман, Бырты, воткнул три кола, на средний из которых водрузил изображение мифического крылатого животного с лошадиной головой, на восточный - фигурку ворона, а на западный - мифического двуглавого орла ёксёкю. Между кольями и юртой был тоже поставлен стол, на котором заранее укрепили семь деревянных бокальчиков цилиндрической формы и перед каждым из них положили по кусочку сырого мяса.

А вот как, по материалам этнографов дореволюционного времени, собранным Н. А. Алексеевым, обставлялось камлание в нижний мир у якутов: «Во время камлания к духу глазных болезней жертвенный столб - багах был установлен не с южной, а с северной стороны юрты, там где находился хлев (хотон). К западу от нее в снег воткнули шест, а по обе стороны от него - две березки, с оставленными на их вершинах ветками. На этот багах навязали веревку с девятью пучками конских волос.

С севера от багах поставили одноногий высокий стол, на который положили девять кусков мерзлой крови, а перед ним воткнули посаженные на колья изображения трех белоголовых черных воронов и трех чернозобых гагар. Эти фигурки были окрашены кровью. Между багах и хотоном воткнули еще три изображения кукушек и три куликов. Все эти птицы были направлены головой на север и северо-запад.

Иногда к столбу - багах и изображениям девяти птиц добавляли еще и девять изображений рыб с обратным естественному направлением чешуи, а также модель лодки с парусом, гребцами и рулевым. Все изображения окрашивались охрой или кровью.

Из приведенных описаний можно ясно видеть присущую сибирским народам модель мира, в котором и собирается действовать шаман. Мир трехчастен, четко разделен на небесный, земной и нижний, подземный, уровни. Этот трехчастный мир символически ориентирован по сторонам света. Безусловно - это не действительная топография, но именно символическая. Восход солнца, как и повсюду среди людей, связывается с жизнью, небом; закат - со смертью и с обителью мертвых.

Видимо характерной особенностью высоких широт северного полушария является и вторая привязка - юг, откуда дуют теплые, приносящие жизнь, ветры - образ неба и жизни; север - с его все вымораживающими вьюгами - образ смерти. Поэтому камлания небесным духам совершаются к югу и востоку от жилища, а подземным - в северном и западном направлениях.

Примечательно, что по убеждениям современных шаманистов небесные духи ничуть не добрее подземных, а мир неба вовсе не есть обитель вечной жизни и радости, как альтернатива мрачному подземному царству.

Однако топография мира сохраняет знаковую качественность (жизнь - смерть, тепло - холод, свет - тьма), наследованную, скорее всего, от того далекого времени, когда предки нынешних сибирских аборигенов еще жили в системе теистической религиозности и Небо для них, как и для людей древней доистории, являлось желанной целью посмертного блаженного божественного бытия, а солнце, рождающееся каждый день на Востоке - образом торжества жизни над смертью, Бога-Творца - над силами космического зла.

Подобное же воспоминание сохраняется и в сакральной топографии жилища. «По старинным представлениям кетов, - отмечает Е. А. Алексеенко, - сторона любого жилища, противоположная входу, являлась «чистой», передней стороной, местом, где «приземляются» и живут добрые восточные духи». Это представление зафиксировано археологами, как мы помним, с эпохи протонеолита, возможно, следы его можно найти и в медвежьих пещерах неандертальцев, где святилища были максимально удалены от входа, а передняя часть пещеры использовалась в профанных целях.

Можно лишь догадываться о причинах такой традиции и о тех сущностях, которые она символически воспроизводит. Но почти наверняка мы здесь встречаем противопоставление, оппозицию: мир земной, грешный, профанный, расположен при входе, близ «пуповины» - входа, открывающей жилье внешнему, мирскому, а мир священный, небесный, чистый, отсечен от входа огнем очага и расположен по ту сторону домашнего огня, подальше от ворот в мир.

Слабая выявленность качественной различности мира и Неба, греха и святости в шаманизме, делает и топографию жилища необъяснимой без воспоминания об иной, бывшей когда-то форме религиозности предков современных шаманистов.

В послереволюционные десятилетия с шаманизмом велась столь же непримиримая борьба, как и с иными проявлениями «реакционной религиозной идеологии». Сложные комплексы модели мира для камлания создавать стало почти невозможно, но основные и потому необходимейшие знаки сохранялись в упрощенном виде. Вместо специальной юрты использовали обычную жилую. В ней ставили дерево с зарубками (тапты) по числу небесных или подземных ярусов, которые должен был пройти шаман.

Порой, боясь соглядатаев и доноса, камлание проводили вообще вне селения, и тогда любое дерево могло превратиться в Мировое Древо, в Ось Мира - на нем достаточно было сделать соответствующее число зарубок или подрубить нижние ветви, а любая река - стать Великим космическим потоком, «шаманской рекой», несущей свои воды с Небес, через земной мир в преисподнюю.

Система символических уподоблений в шаманизме оказалась лишенной жесткого формального канона, изменчивой под воздействием внешних обстоятельств, но в главных своих узлах, восходящих к доистории, очень прочной.