Никольский Е.В.

На протяжении всей истории Церкви мученический подвиг особенно почитался ею. Что же такое мученичество и кого мы называем мучениками?

Святой преподобный Ефрем Сирин (IY век) писал: «Се жизнь в костях мучеников: кто скажет, что они не живут? Се живые памятники, и кто в том усомнится? Они твердыни неприступные, куда разбойника мне войти, грады укрепленные, предателей не знающие, башни высокие и прочные для тех, кто в них укрылся, для убийц недоступные, смерть к ним не приближается».

Эти слова, произнесенные в глубокой древности, не потерявшие истины и в наше время. Обратимся к святоотеческому наследию. Святой Иоанн Златоуст так писал о мучениках святых: «Различен их возраст, но одна вера; неодинаковы подвиги, но тоже самое мужество; те древни по времени, эти юны и недавно убиты. Такова сокровищница церкви: в ней есть и новые и старые жемчужины... и вы не почитаете иначе древних и иначе новых мучеников... Вы не время исследуете, но ищете мужества, благочестия душевного, веры непоколебимой, ревности окрыленной и горячей...».

В христианской Церкви только пострадавшие за Христа и веру христианскую удостаиваются мученического венца. Все другие страдания - за своих любимых и близких, за родину и соотечественников, за великие идеи и идеалы, за научные истины, какими бы ни были они высокими, к святости отношения не имеют.

В Византии один благочестивый император предложил патриарху официально прославить всех воинов, погибших на войне, которую вела империя с варварскими народами. На это первосвященник резонно ответил, что воины, павшие на поле брани, не являются, в собственном смысле этого слова, мучениками за Христа. Поэтому христианская церковь установила ряд специальных дней в году, когда совершается определенный чин моления об упокоении душ убиенных воинов.

Вопросы, связанные с почитанием и прославлением пострадавших во имя Христово для русских православных христиан сейчас приобрели особое значение. Ведь, наша Церковь в 2000 году прославила сонм мучеников за Христа и православную веру, пострадавших в Росси в XX веке. Это начинание, очень важное для всей Церкви Христова, тем или иным образом касается - или должно бы касаться - каждого христианина. Хочется надеяться, что этот небольшой очерк о мученичестве сможет помочь читателю лучше понять и то, почему дело прославления мучеников для нас так значимо, и то каким образом именно он может помочь в нем и принять в нем участие.

Мученичество в истории христианства

Святость мучеников - это древнейшая разновидность святости, получившая признание в Церкви. Само это слово происходит от греческого слова «мартис». Основное значение этого греческого слова - «свидетель», и в этом значении оно может относиться к апостолам, видевшим жизнь и воскресение Христа и получившим благодатный дар свидетельствовать перед миром о Его Божестве, о явлении Бога во плоти и о принесенной Им благой вести спасения.

Священное Писание применяет это слово и к Самому Христу, «Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных» (Откр. 1:5). Воскресший Господь, явившись Апостолам, говорит им: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будьте мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Господь Иисус Христос, совершенный свидетель Отца нашего Небесного, принявший смерть из любви к нам и ради нашего спасения, действительно может быть назван Мучеником, - более того, Он - Образец и Пример всякого иного христианского мученичества.

С самого начала Церковь сопровождали гонения. Уже в Священном Писании мы находим первые примеры мученической смерти за Христа. Например, историю первомученика Стефана. Предстоя осудившему его на смерть синедриону, Св. Стефан «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверстыми и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:55-56). Из самих этих слов видно, как мученичество, особым образом устремленное к торжеству Божьего Царствия, тесно соединяет мученика со Христом, вводит в особые отношения с Ним. Когда Св. Стефана побивали камнями, он воскликнул громким голосом: Господи! Не вмени им греха сего. И, сказал сие, почил» (Деян. 7:60). Мы видим, что в своем мученичестве Св. Стефан до конца следует образцу и примеру, данному Самим Христом, молившим Отца: «Прости им, ибо они не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Последующие гонения на Церковь со стороны римских властей также привели к мученичеству многих христиан. Со своей стороны церковь, встречаясь с этим опытом, могла яснее и глубже осознать его смысл и ценность, а также его значение для себя.

В ранний период истории Церкви мученичество, сильнейшее свидетельство истинности христианской веры, оказалось особенно действенным в ее распространении. Иногда ко Христу обращались даже палачи и гонители, потрясенные примером необъяснимого мужества мучеников перед лицом страданий и смерти. Именно это, в подлинном смысле слова миссионерское значение мученического подвига имел в виду христианский писатель III века Тертуллиан, писавший, что кровь мученика есть семя новых христиан».

В последующем Церковь еще не раз бывала гонима. Справедливо было бы сказать, что эти гонения продолжались всегда - в разной форме и на разных территориях. Поэтому свидетельство мученичества никогда не прекращалось, и мученики всегда подтверждали истинность христианской веры своим подвигом, заключающим в себе самое очевидное и непосредственное подражание Христу.

Почитание и подвиг мучеников в истории Православной Вселенской Церкви

С самого начала своей истории христиане придавали особое значение мученикам и признавали их особую святость. Мученичество рассматривалось, как торжество благодати над смертью, Града Божьего над градом дьявола. Именно мученичество - первая форма святости, признанная Церковью - и на основе развития понимания смысла мученичества в последующем развивается всякое иное почитание святых.

Весьма рано возникает традиция благоговейного сохранения памяти о мучениках и окружения ее благочестивым почитанием. В дни смерти мучеников, которые рассматривались как дни их рождения к новой жизни в Царстве Небесном. Христиане собирались на их могилах, совершая в память о них молитвы и богослужение. К ним обращаются в молитвах, видя в них друзей Божиих, наделенных особым даром ходатайством о членах Земной Церкви перед престолом Всевышнего. Особое почитание воздавалось их могилам и останкам (мощам). Записывались описания их мученической кончины и собирались документы о них (так называемые, «акты мучеников»).

По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского», ежегодно, в годовщину его смерти, община собиралась на его могиле. Совершалась Евхаристия и раздавалась милостыня нищим. Так постепенно появлялись те формы, в которые облекается почитание мучеников, а затем и других святых. К III веку устанавливается определенная традиция повсеместного почитания мучеников.

Живший в IY веке Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «... Следует молить мучеников, чьей защиты, ценой их тела, мы удостоились. Они могут замаливать наши грехи, ибо смыли их своею кровью, даже если сами каким-либо образом их совершили. Они - мученики Божии, покровители наши, им ведомы наша жизнь и наши дела. Мы не постыжаемся иметь их заступниками нашей слабости, ибо и они знавали слабости телесные, хотя и победили их». Итак, с древних времен Церковь верит в то, что ее святые мученики ходатайствуют за нее перед Богом.

Над могилами мучеников возводились особые постройки в их память, и эта традиция приводит, после окончания первых гонений, к обычаю строить церкви вблизи мест упокоения тел святых. Следует отметить, что языческие обычаи, как правило, предписывали сторониться мест захоронения мертвых. То, что у христиан могилы мучеников становятся центрами религиозной жизни общины, показывает, что они не воспринимались как мертвые, а скорее - живые и деятельные члены Церкви, особо соединенные со Христом и способные уделять Его благодать другим.

После прекращения гонений, в IY-Y веке, в Церкви возникает необходимость определенным образом регламентировать почитание мучеников. С этого времени начинает свое существование процедура формального прославления мучеников - признания Церковью подлинности их святости, их мученической кончины. Празднование памяти мучеников перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в торжественное событие всей Церкви - сначала поместной, а затем и вселенской. Дни памяти мучеников записываются в специальные «мартирологи», на основе которых впоследствии создается неподвижный годовой цикл богослужения.

Наступившая после смерти христианских святых монархов Константина Равноапостольского и Феодосия Великого (+ 395; память в Греческой Церкви празднуется 17/30 января) эпоха благоприятствовала распространению христианской веры, иными словами, эра мученичества сменилась временем праведничества (преподобничества, святительства и т.д., а также благочестивой жизнью мирских христиан). Однако этот период продолжался до YII века, когда в Византийской империи к власти пришли императоры- иконоборцы и вновь начались государственные репрессии против христиан, которые не соглашались с официальной политикой Константинопольского двора.

Если внимательно рассмотреть и изучить календарь Православной Церкви, то там можно обнаружить множество имен святых, пострадавших за веру уже не от рук язычников, а от еретиков. Это время можно назвать второй эпохой гонений, второй эпохой массового мученичества.

Седьмой Вселенский и последовавшие за ним поместные соборы официально утвердили догмат о необходимости почитания икон святых. Гонения прекратились. Однако в период с IX века вплоть до падения Константинополя мы встречаемся с единичными фактами мученичества, без которых не обходилась ни одна из «благополучных» эпох существования христианской цивилизации.

Особо отметим, что сама вера в Спасителя и исполнение Его заповедей всегда являлись вызовом миру, «во зле лежащему», порою конфликт «града Божьего» и «града дьявола» доходит до высшей точки, когда перед христианином вставал выбор: верность Христу (или Его заповедям) или смерть. Если человек выбирал второе, то он становился мучеником. В определенной мере к этой группе исповедников Христа можно отнести и миссионеров, погибших во время проведения проповеди среди язычников (например, св. Войцех- Адальберт, архиепископ Пражский, убиенный в 997 г.

в Восточной Пруссии, или свящмуч. Мисаил Рязанский, пострадавший во время проповеди в Поволжье ХУ1 веке).

Ситуация изменилась после захвата Константинополя и порабощения турками славянского и греческого поселения на Балканском полуострове. Хотя официально целенаправленной политике государственного прозолетизма Стамбульское правительство не проводило, жизнь христиан в османской империи значительно осложнились. В частности, был наложен запрет на проповедь Евангелия среди мусульман; переход из ислама в Православие карался смертной казнью. Встречались в этот период неоднократные случаи преследований за веру православную, зачастую оканчивавшиеся смертью подвижника.

Само название «новомученики» мы восприняли с ХУ1, ХУ11, ХУ111, XIX веков в связи со страданиями на Балканах греческих и сербских христиан, которых убивали только за то, что они отказались похулить веру во Христа и принять магометанство. Этот термин был специально введен для того, чтобы в практике церковного благочестия разграничить святых исповедников, пострадавших в древности (до св. императора Константина) и в период иконоборчества от новых страстотерпцев, погибших при столкновении с миром ислама в новых исторических условиях.

Такие страдальцы обычно немедленно причислялись Православной Церковью к лику святых мучеников. От них не требуется благочестивой жизни до страданий. Страдания за Христа, за имя Христово вменяется им в праведность, т.к. они умерли со Христом и царствуют с Ним. (Ведь, достаточно вспомнить последнего из сорока мучеников Севастийских, ничего не знавшего о Христе, но принятого вместе с остальными мучениками за решимость умереть вместе с ними.)

Можно вспомнить Иоанна Нового из Янины, Иоанна Кулика из Эпира, пострадавших ХУ1 веке; великомученика Иоанна Нового Сочаевского, который отказался похулить веру во Христа и после страшных мук был обезглавлен, и тысячи греческих, сербских и других балканских страдальцев за веру, которых убивали только за то, что они исповедовали себя христианами. Их тоже принуждали сменить веру, их тоже убивали за одно слово «христианин» или «православный».

В далекие времена турецкого владычества в Крыму казаки защищали русскую землю от набегов иноплеменников и иноверцев. В одном из сражений турками был захвачен в плен раненый казак Михаил. Страшными пытками они пытались заставить казака предать свою веру и своих братьев, отречься от Христа и принять ислам. Они пекли его на костре, но казак Михаил не стал вероотступником и предателем.

И теперь в казачьей станице Урупской в храме есть икона, на которой изображен подвиг запорожского казака Михаила - мученика за веру.

130 лет назад стало известно о мученической смерти унтера-офицера 2 Туркестанского стрелкового батальона Фомы Данилова, захваченного в плен кипчаками и варварски умерщвленного ими после многочисленных и утонченных истязаний за то, что не хотел перейти в магометанство и к ним на службу. Сам хан обещал ему помилование, награду и честь, если согласится отречься Христа- Спасителя. Солдат отвечал, что изменить Кресту он не может и, как царский подданный, хотя и в плену, должен исполнять ко Христу и к царю свои обязанности. Замучив его до смерти, все удивились силе его духа и назвали его богатырем...

К сожалению, до сего дня подвиг воинов-мучеников Михаила и Фомы так и не стал известным широкой общественности. И их имена до сих пор не внесены в святцы.

Особым фактом христианской истории стал подвиг 222 православных китайцев, погибших в 1901 году от рук язычников, поддерживаемых правительством Поднебесной, во время, так называемого, боксерского восстания. Это событие стало своего рода роковым предзнаменованием кровавых гонений на христиан в Советском Союзе и других социалистических странах. Ибо те, кто не внял сладострастным речам лжепророков земного рая и оставался верным Христу, Пути, Истине и Жизни, принимал за свою веру разнообразные страдания и лишения, вплоть до мученической кончины.

Ситуация, сложившаяся в СССР, в некоторых чертах напоминала то, что имело место в доконстантиновской римской империи и иконоборческой Византии и, отчасти, в Речи Посполитой, в периоды активного насаждения унии (страдания свящмуч. Афанасия Брестского, исповедничество святителя Георгия Конисского и многих других).

В 2000 году и в последующее время около 2000 новых мучеников за веру было причислено к лику святых. Их иконы украсили (поместили для поклонения) многие храмы в России, на Украине, в Белоруссии.

Однако голословно объявить о том, что эпоха новомучеников закончилась со смертью последних уцелевших исповедников, скончавшихся на свободе в 70- 80 годах, на наш взгляд, невозможно. Такое утверждение несет в себе лишь долю истины: подошел к своему историческому финалу период государственного преследования верующих. За это подобает лишь только благодарить Господа. Однако с наступлением эры демократии, христианство и евангелие не перестали быть вызовом миру, «во зле лежащему»; борьба «града Божьего» и «града дьявола» приняла другие формы. Поэтому появление новых страдальцев за Христа и Его Евангелие, к сожалению, не перешло из настоящего в прошлое. Особенно это характерно на границе мира Креста и мира полумесяца.

Поэтому термин «новомученики» не следует считать чем-то имеющим отношение лишь к истории, а подвижники последних двух десятилетий (м. Вероники, м. Варвара, отец Мефодий из Русского Иерусалима; священники - о. Игорь Розов, о. Петр Сухоносов, о. Анатолий Чистоусов, воин Евгений Родионов, погибшие в Чечне) достойны не только звания новомучеников и, в случае подтверждения подлинности факта их мученической кончины, причисления к лику святых.

В праздник новых мучеников и исповедников Российских, мы вспоминаем не только тех, кто принял страдания в годы коммунистических гонений, но и тех, кто пострадал за Христа в наши дни. Мы знаем имена иеромонаха Нестора, иеромонаха Василия и других Оптинских иноков, архимандрита Петра и многих невинноубиенных православных христиан, среди которых немало священников, монахов, девиц и детей. Многим известно об убийстве в Москве в 1997 году алтарника, отрока Алексия после ночной пасхальной службы, когда убийцы заставляли его снять с себя крест.

Точно так же, как о зверском убийстве хранителя мироточивой Иверской иконы Божией Матери Иосифа и многих других.

Наступившая эпоха, будем надеяться, принесет свой плод духовный в виде новых угодников Божьих. Среди них, безусловно, будут и святители, и преподобные, и праведные, возможно, миссионеры. Но исключить из их числа немногочисленных (дай-то Боже) новомучеников нам не позволяет ни христианская совесть, ни научная объективность.

Мученичество в современном православном богословии

Существуя с древних времен, мученичество не потеряло своего значения и сегодня. С древности к мученикам Церковь применяла слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу за друзей своих» (Ин. 15:13). Современное Учительство Церкви не забывает напоминать верующим о том, какое значение для всех христиан имеет подвиг мучеников.

Ведь, поскольку Иисус Христос, Сын Божий, явил Свою любовь, положив за нас Свою душу, то большой любви, чем у того, кто свою душу полагает за Него и за братьев своих, нет ни у кого. Уже с самого начала некоторые христиане были призваны - и всегда будут призываться - к тому, чтобы подать это величайшее свидетельство любви перед всеми, особенно перед гонителями. Поэтому мученичество, которым ученик (то есть христианин, осознанно воспринимающий веру) как бы «уподобляется» (то есть следует по стопам) своему Божественному Учителю, добровольно принявшему смерть ради спасения мира, и сообразуется Ему через пролитие крови, почитается Церковью как драгоценнейший дар и наивысшее доказательство любви.

Особо отметим, что мученичество есть высшее свидетельство об истине веры. Оно означает свидетельство до смерти. Мученик свидетельствует о Христе умершем и воскресшем, с Которым он соединен любовью. Он свидетельствует об истине веры и христианского учения. Он принимает насильственную смерть. Церковь с самым бережным вниманием хранит воспоминания о тех, кто отдал свою жизнь, чтобы свидетельствовать о своей вере. Деяния мучеников составляют свидетельства Истины, написанные кровью.

Ведь знаком истинности христианской любви, постоянным, но особенно красноречивым в наши дни, является память о мучениках. Их свидетельство не должно быть забыто.

Церковь первого тысячелетия родилась из крови мучеников: «Sanguis martirum - semen christianorum» («кровь мучеников - семя христиан»). Исторические события, связанные с Константином! Великим, никогда бы не обеспечили Церкви тот путь, который она прошла в первое тысячелетие, если бы не было посева мучеников и наследие святости, характеризующих первые христианские поколения. К концу второго тысячелетия Церковь стала вновь Церковью мучеников. Гонения наверующих - священников, монашествующих и мирян - вызвали обильный посев мучеников в разных частях света.

Свидетельство, приносимое Христу, вплоть до свидетельства кровью, стало общим достоянием православных христиан. Это свидетельство нельзя забывать. Несмотря на большие организационные трудности, Церковь первых веков собирала свидетельства мучеников в мартирологи. В XX веке вновь явились мученики - часто неизвестные, они подобны «неизвестным солдатам» великого дела Божьего. Мы должны изо всех сил стараться не утерять для Церкви их свидетельства.

Мы должны сделать все возможное, чтобы не канула в Лету память о тех, кто принял мученичество, и для этого собирать необходимые свидетельства о них. Провозглашая и почитая святость своих сынов и дочерей, Церковь воздала высшую честь Самому Богу. В мучениках она почитала Христа, источник их мученичества и святости. Позднее распространилась практика канонизации, и по сей день существующая в Православной Церкви. Причисление к Лику святых умножалось в последние годы. Они свидетельствуют о жизненной силе Церкви Христовой, которые ныне гораздо многочисленнее, чем в первые века и вообще в первое тысячелетие.

Святая Православная Церковь не только не изменила своего благоговейного отношения к подвигу мученичества и к мученикам, но и постоянно напоминает о необходимости сохранять память об их свидетельстве.

Богословское значение мученичества

Размышляя о мученичестве с богословской точки зрения, мы можем понять его подлинное значение для христианской веры и жизни. Говоря вкратце, можно подчеркнуть несколько особенно важных моментов такого размышления:

Мученический подвиг обращен ко Христу: Мученик соотносит всю свою жизнь со Христом, Которого рассматривает как Путь, Истину и Жизнь. Иисус Христос ставится для него центром истории - не только истории человечества, но и его собственной, личной истории. Христос для мученика центр всего мироздания и мера всех вещей и событий. Подлинную значимость жизнь человека обретает только в свете личности Иисуса Христа. Поэтому мученик осознает себя призванным следовать за Ним и подражать Ему во всем, включая и Его мученическую смерть на Кресте. Смерть мученика, благодаря ее устремленности ко Христу, становится, таким образом, знамением подлинной Жизни, а сам мученик входит в отношения глубочайшего единения и союза со Христом. (Момент мученичества иногда даже уподобляют моменту бракосочетания между душой мученика и ее Господом).

Мученический подвиг обращен к торжеству Царства Небесного: В смерти мученика осуществляется конечное торжество Царства Божьего, к которому была устремлена его жизнь. Мученичество ставит нас необходимостью заново осознать значение, смысл и конечную цель человеческой жизни и истории человечества. Мученическая смерть - это торжество царства благодати и жизни, Царства Божьего над царством греха и смерти, силами тьмы, действующими в преходящей реальности. Это событие, указывающее на то, что без присутствия Христа реальность не имела бы смысла и ценности.

Мученический подвиг обращен к Церкви: Мученик умирает в Церкви и в вере Церкви. Он умирает не за убеждения или взгляды, а за Личность Христа, объемлющую всю полноту Истины. Поэтому смерть мученика немыслима вне Тела Христова, которым является Церковь. Умирая в вере Церкви, мученик рождается в новую жизнь и причисляется к Церкви Торжествующей, оставаясь причастным к жизни своей христианской общины, ходатайствуя о ней и укрепляя ее веру.

Наконец, мученический подвиг обращен и к миру: Мученичество всегда является публичным свидетельством о Христе и Его истине перед лицом мира и перед лицом гонителей. Поэтому в своем подвиге мученик уподобляется Христу, пришедшему в мир, чтобы мир познал Отца. Принимая смерть за Христа, мученик возвещает о Нем всему миру. В каждом мученике за веру есть частица Духа Христова, частица Христовой судьбы. Их тяжелый крестный путь, страдания и муки стали нашим спасением. И именно благодаря ним, тем светлым и мужественным Христовым воинам Церковь наша окрепла и выстояла, а впоследствии - возродилась и вернулась в еще большей своей славе и величии.

И даже теперь, пребывая с Господом где-то в ином, абсолютно совершенном мире вечного покоя, они остаются для нас тем ярким светочем, указывающим путь к Богу, нашими ходатаями перед Ним, нашим духовным спасением.

Так как все они, как и Он, Богочеловек, избрали тернистый путь к свету, обрекли себя на терпения, страдания, на смерть ради спасения своего народа, ради правды, ради святой истины. Эти обычные, скромные служители Церкви были людьми великой веры, крепкого духа, который ничто не могло сломить. Вся их жизнь была примером настоящей верности Господу, Его Святой Церкви и Его народу.

Казалось, еще не так давно с точки зрения самого времени имена многих мучеников за веру канули в забвение. О них официально не вспоминали, однако многие свидетели тех времен хранили память, считали себя их учениками, духовными последователями, беря пример с их церковных деяний и духовных убеждений. Ведь святую правду уничтожить невозможно.

Завершая это краткое обозрение богословского смысла мученичества, отметим, что отказ мученика «приносить жервы» идолам богоборческого государства, внимать лжепророкам, возвещавшим о рае земном или культуры «града дьявола» трактуется, как отказ следовать анахронизму, как преодоление упадка и дряхления «града дьявола» и его критериев. Мученик осознает, что настала полнота времен во Христе, которая всему придает смысл и все освобождает. Поэтому мученик - истинно свободный человек и единственный истинный мученик свободы. В своем «непредсказуемом упорстве» он показывает, что хочет пребывать в новой истории, родившейся из пронзенного ребра Христова, откуда «излился смысл времени». Он заявляет о своем желании жить, а не оставаться трупом или развалиной на обочине истинной Церкви. Он вошел во Христа. И это дало ему жизнь вечную.

Процесс прославления мученика

В Православной Церкви прославление человека среди святых - сложный процесс, имеющий много составляющих. Цель всех существующих норм канонического права - дать Церкви возможность удостовериться в подлинности святости предлагаемого для прославления кандидата или в реальности его мученической кончины. Ведь Церковь призвана, прославляя своего сына или свою дочь, дать всем верным проверенный и надежный пример веры и образец для подражания, авторитетно подтвердить, что этот человек - действительно святой, а смерть мученика действительно была подлинным свидетельством его веры во Христа и христианской любви.

Для начала процесса прославления кандидата также необходимо, чтобы среди верующих существовало мнение о том, что он действительно мученик и ему воздавалось частное почитание. Публичное почитание - такое, как изображение кандидата с атрибутами святости, выставление его изображения в храмах вместе с изображениями святых, обращение молитв к нему во время официальных богослужений Церкви и т.п. - недопустимо и запрещено законами Церкви. Но вполне допустимо - и для прославления необходимо - частное почитание: благоговейное сохранение фотографий и изображений предполагаемого мученика, принадлежавших ему вещей, частные молитвенные обращения к нему со стороны верующих - вполне допустимо такое обращение даже со стороны группы верующих, скажем, членов общины или объединения мирян, если только оно происходит не во время литургических богослужений. Могут издаваться публикации и статьи о кандидате, причем авторы могут там выражать свое личное убеждение в его святости.

Для начала процесса с момента смерти кандидата должно пройти по меньшей мере 5 лет. Обычно процесс начинает инициатор - это может быть отдельный верующий, община, приход и т.п. В случае с процессом российских «новомучеников», инициаторами выступили различные группы верующих, одобривших программу его подготовки; собирались все необходимые для его начала материалы - сведения о жизни кандидата, документы о его мученической смерти и свидетельства о нем, подтверждения существования мнения о его мученичестве и его частного почитания, его рукописи и печатные работы. Собираются и сведения о чудесах, которые приписывают ходатайству кандидата, если они имели место. Готовится биография кандидата.

Собранные материалы представляются епископу, имеющему право начать процесс канонизации кандидата. Обычно это епископ той епархии, на которой кандидат был захоронен. Епископ запрашивает синодальную Комиссию о том, нет ли у нее возражений против начала процесса. Когда разрешение Церковных Властей получено, создается епархиальный Совет, который рассматривает всю собранную документацию и опрашивает свидетелей, вынося первое суждение о кандидате в святые.

В истории Церкви имело место длительное развитие правовых норм, относящихся к канонизации святых и регулирующих публичный культ, воздаваемый им.

С давнего времени, каноническое право дает традиционное определение элементам, необходимым для того, чтобы можно говорить о человеке как о мученике. Опишем некоторые из условий, необходимых для этого.

В отношении кандидата должны иметь место гонения или преследования за веру. Эти преследования могут осуществляться как отдельными людьми, так и их группами или обществами. Чтобы можно говорить о гонениях, должно быть доказано, что «гонители» действительно преследовали человека из-за того, что питали ненависть к Богу, Церкви, христианской вере, или какой-либо из ее существенных и неустранимых частей (например, считали преступлением осуществление какой-нибудь христианской обязанности, заповеди Божьей, законов и предписаний Церкви). В случае гонений за веру со стороны советских властей такие мотивы несомненно существовали, что имеет огромное количество подтверждений.

Должен быть доказан факт действительной физической смерти мученика. Чтобы можно было говорить о мученичестве, должно быть подтверждено, что эта смерть наступила как непосредственный результат гонений (расстрел, смерть от побоев, смерть в тюрьме или ссылке) или как их непосредственное следствие (смерть, наступившая вследствие тяжелого ущерба, причиненного здоровью человека и тюрьме, лагере, на спецпоселениях и т.п.).

Решения епархиального Совета и необходимые документы затем передаются в Комиссию по канонизации святых, где продолжается исследование собранных материалов о кандидате, имеющее несколько этапов. В случае прославления мучеников не требуется, чтобы обязательно имели место приписанные заступничеству кандидата чудеса. Поэтому вскоре после такого утверждения уже может произойти канонизация кандидата, или его причисление к лику святых Православной Церкви.

Почитание кандидатов и помощь в подготовке их прославления

Предлагаются кандидаты, собираются документы о них, ищутся свидетели. Как и на других стадиях, в это время очень важна помощь добровольцев, которые с разных сторон подходили бы к этому делу.

Некоторые люди и приходы могут содействовать распространению частного почитания того или иного кандидата. Могут издаваться посвященные кандидатам статьи и публикации, им могут возноситься частные молитвы, распространяться их фотографии или портреты (но без ореола святости). Вне богослужебной части храма можно повесить фотографию какого-либо кандидата, и оказывать ей почтение. К примеру, приносить к ней цветы. Когда известно место захоронения кандидата, туда можно приходить для того, чтобы почтить его память или помолиться ему. Возможно даже организовывать паломничества на такую могилу, но только частным порядком и не от имени Церкви.

Кроме этого, необходима и непосредственная помощь общецерковой программе «Новомученики Российские» от добровольцев с различным опытом и квалификацией. Нужны люди, которые помогали бы в сборе материалов, в архивной работе в разных частях страны, редакторы, специалисты по книжному делу, люди, которые занимались бы поиском свидетелей (людей, помнящих кандидатов или слышавших рассказы о них из уст очевидцев). Неоценимую помощь оказали бы и пожертвования верующих, передаваемые программе. Перед ней стоит очень много задач, которые пока трудно осуществимы из-за нехватки финансовых и иных ресурсов. И здесь помощь добровольцев и благотворителей была бы неоценимой.

«Церковь стоит на крови мучеников» - очень известная фраза. Но почему это так и что такое мученичество за Христа, знают далеко не все. Свои стереотипы есть и у церковных людей, и у сомневающихся. Как же на самом деле? Об этом мы беседуем с церковным историком, профессором ПСТГУ Александром Дворкиным.

Вопрос терминологии

- Мы часто говорим о христианских мучениках. Но что в действительности означает это слово?

Русское слово «мученик» не совсем верно передает смысл греческого слова «мартис» (μάρτυς) - «свидетель». Есть это слово и в современном греческом языке, «мартис» - это, например, свидетель в суде. Поэтому греки, говоря о мучениках, называют их свидетелями Христовыми. В русском переводе акцент сделан на мучение, на перенесение страданий, но главное не в самих страданиях, а в их мотивации. То есть мученик - это тот, кто даже перед лицом смерти, даже подвергаемый пыткам готов свидетельствовать о Христе.

Раннехристианский писатель Иустин Философ, он же Иустин Мученик (казненный около 160 года по Р. Х.) объяснял суть мученичества очень прозаически. Он говорил так: мы принимаем смерть за Христа, потому что исполняем заповедь «не лжесвидетельствуй». Нас спрашивают, веруем ли мы во Христа, и мы скорее готовы умереть, чем солгать, нарушив заповедь.

Вот что важно: мученичество - это не то же самое, что героизм. Герой совершает подвиг, какой-то яркий поступок, может быть, меняющий всю его жизнь, остающийся в памяти народной. Но подвиг - это одномоментный акт, мученичество же - это ежедневное, ежечасное свидетельство о Христе. Свидетельство своими словами, своими делами. Свидетельство во всех жизненных обстоятельствах. Да, были и такие случаи, когда палачи, пораженные твердостью мучеников, сами объявляли себя христианами и принимали смерть за Христа. Но и тут их выбор, их жажда истины, были обусловлены всей предыдущей жизнью. Поэтому мученичество - не столько акт, сколько процесс.

Если так, если мученик - это на самом деле тот, кто всей своей жизнью свидетельствует о Христе, то, выходит, «мучеником» можно назвать и такого христианина, кто умер своей смертью, кого, возможно, вовсе и не мучили?

Этому мешает привычная для нас терминология. Да, в строгом смысле слова, выражение «свидетель Христов» можно применить к самому разному типу людей. Но исторически сложилось так, что в чине мучеников канонизируют тех, кто свидетельствовал о Христе даже перед лицом смерти. А тех, кто свидетельствовал, страдал, подвергался гонениям, но не был убит за веру, канонизируют в чине исповедников. Но все же нужно помнить, что Сам Христос призвал своих учеников, то есть всех нас, быть Его свидетелями.

Известно, что Литургия в храме может совершаться, только если там есть антиминс* с вшитыми в него частичками мощей мучеников. В чем тут смысл?

Давайте разберемся. С канонической точки зрения важно, чтобы мощи мучеников были в престоле. Антиминс - это подпись епископа, то есть разрешение совершать в этом храме Божественную Литургию. Такое разрешение - свидетельство неразрывного преемства в Церкви. Но, например, в греческих храмах в антиминсах мощей мучеников нет, они - в престоле.

А на Руси храмы, как правило, строились из дерева, и они нередко сгорали. И вот именно затем, чтобы сохранить мощи в случае пожара, их начали зашивать в антиминс. Спасти из огня платок гораздо проще, чем вынести престол.

Теперь о том, чем обусловлено это каноническое требование - мощи мучеников в престоле. Еще Тертуллиан в свое время сказал, что кровь мучеников - это семя христианства, поэтому в ранней Церкви, когда еще и храмов не было, Таинство Евхаристии часто совершалось на гробницах мучеников. Отсюда и пошел этот обычай - чтобы в основании престола лежали мощи. Не обязательно именно мощи мучеников, а вообще святых, потому что каждый святой - свидетель Христов.

Конечно, обстоятельства бывают разными. В годы гонений литургии тайно совершались в лагерных бараках, где не только престола не было, но и антиминса могло не быть. Тогда Евхаристия служилась на груди епископа. Тем не менее, эти исключения не отменяют общего правила.

Без гнева

Противники христианства говорят, что любое учение начинается с фанатиков, которые умирают за идею, и христианство тут вовсе не уникально. Так ли это?

Это не так, но, чтобы объяснить почему, нужно сперва разобраться, а что же вообще считать мученичеством. В ранней Церкви об этом шли большие споры. В те времена были фанатики, которые сознательно стремились к мученичеству и считали, что каждый настоящий христианин просто обязан умереть мученической смертью. Позднее они выделились в секту монтанистов (по имени ее основателя Монтана). Но Церковь такой подход отвергла. Более того, позднее, на нескольких Карфагенских соборах, было постановлено, что, во-первых, напрашиваться на мученичество - это провокация и делающий это человек должен считаться просто самоубийцей, а не мучеником, а во-вторых, если уж христианин принимает мученическую кончину, то делать он это должен без всякого позерства, театральности, проклятий мучителям и так далее. Есть такая пословица: на крест не просись, от креста не бегай. В этом - суть подлинного мученичества.

Такого отношения к мученичеству в других религиях нет, христианство здесь уникально. Да, определенное почитание мучеников есть в исламе, но там речь не идет о том, что кого-то принуждали отказаться от ислама и перейти в другую веру, а он предпочел смерть. Просто всякий мусульманин, умерший насильственной смертью, особенно от рук неверных (и особенно с оружием в руках), воспринимается там как мученик. Если же говорить о религии ветхозаветных иудеев, то единственный пример мучеников - это Маккавейские мученики, отказавшиеся отречься от своей веры. Есть ли культ мучеников в современном иудаизме, мне неизвестно. Никаких свидетельств этому я не встречал. Более того, Маккавейские книги даже не вошли в канон иудейского Ветхого Завета.

Ну а, например, коммунисты во время Гражданской или Великой Отечественной войны? Они ведь тоже порой шли на мучительную смерть, не отрекаясь от своих убеждений.

Между коммунизмом и христианством на первый взгляд есть некое сходство - не в идеях, конечно, а в том, что сейчас называют менталитетом. Ведь создатели коммунистической идеологии воспитывались в христианской среде и многие вещи впитали бессознательно. Но более того, они и сознательно отталкивались от христианских реалий - например, называя свои маевки «рабочими пасхами», наречение имени новорожденному ребенку - «октябринами» вместо крестин… Ставилась цель заменить бытовое народное православие некой собственной «обрядностью». Так, и смерть за идею преподносилась в массовой советской литературе как некая альтернатива христианскому мученичеству. Словом, все это очень вторично.

Но здесь есть и принципиальное различие: убежденные коммунисты отдавали свою жизнь за светлое будущее других людей. Однако, согласно материалистическому мировоззрению, которое они исповедовали, их собственное существование прекращалось в момент смерти окончательно и навсегда. А теперь подумайте: какие чувства может испытывать человек к тем, кто отнимает у него абсолютно всё - радость, любовь, ощущение причастности к бытию, саму жизнь? Наверное, здесь трудно представить себе что-либо, кроме всепоглощающей ненависти к мучителям и жажды мести.

Совсем другое отношение к своим палачам и собственной смерти можно увидеть у христианских мучеников. Для христиан смерть - встреча со Христом, начало новой жизни, куда более полной и радостной, нежели земное существование. Общее стремление христиан в этом смысле выражено в словах апостола Павла: …Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. …Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп 1:21–23). Отнимая у мучеников земную жизнь, палачи открывали им врата в Небо, поэтому смерть для них не была связана с ощущением безвозвратной потери.

Поведение мучеников во время казни было различным: они могли гневно обличать мучителей, а могли и сами заплатить палачу за его работу. Но вот чего там точно не было, так это ненависти. Да и откуда ей взяться у верующих в Того, Кто молился о своих убийцах: Прости им, Отче, ибо они не ведают, что творят!

В правовом поле

Но почему же власти Римской империи так ополчились на христиан? Ведь Рим был крайне веротерпим, там не было никакой «тоталитарной идеологии». Христиане в массе своей были вполне законопослушными людьми. В чем же причина конфликта?

Римская империя действительно была очень веротерпимой. Разрешалась почти любая вера. Я сказал «почти», потому что дозволенные религии должны были удовлетворять двум критериям. Во-первых, религия должна была быть древней. Во-вторых, она должна была быть религией какого-то определенного этноса, определенного народа. Разрешая людям верить в своих богов, Римская империя одновременно требовала от них веротерпимости.

То есть веришь в свое - не мешай другим народам верить в другое. Полный плюрализм.

И у этого плюрализма была не только политическая, но и религиозная подоплека. Считалось, что коль скоро Рим так расширился, создал такую огромную и сильную империю, взял под свою руку столько народов - значит, боги этих народов благоволят Римской империи, приводят своих приверженцев под ее власть. Поэтому их, богов, обижать никак нельзя, это чревато нестабильностью. Ну живет здесь этот бог, здесь он хозяин, здесь ему молятся, приносят жертвы - и прекрасно, всем хорошо, никому это не мешает, напротив - цементирует общество, как бы сейчас сказали. При этом был запрет строить в столице - в Риме храмы иноземным богам. Но поскольку Рим очень скоро стал космополитическим центром, где жили представители самых разных религий, запрет этот де-факто перестал действовать (хотя формально и не был отменен).

Но есть одна тонкость, разрушающая эту идиллическую картину. На фоне всеобщей веротерпимости постепенно формировалась государственная религия Римской империи, культ императора, и в этом культе должны были участвовать все жители. Каждый законопослушный гражданин должен был, зайдя за какой-нибудь надобностью в присутственное место, принести жертву - бросить несколько зернышек ладана на жаровню перед статуей императора. И получить справку о благонадежности. Очень похоже, кстати, на Советский Союз, в котором все совершеннолетние граждане должны были участвовать в выборах, и кто без уважительной причины не являлся на избирательный участок, мог навлечь на себя неприятности.

Большинство граждан Римской империи относились к этим жертвоприношениям, как к пустой формальности. Да, они считали их полезными в политическом смысле: мол, это сплачивает народ воедино, это делает Рим великим, поэтому я пойду и исполню свой гражданский долг. Но никакого духовного, мистического смысла римляне, во всяком случае, образованные, в этом не видели.

Было, правда, исключение: евреи. Те отказывались приносить жертву императору и размещать у себя статуи других богов. Но евреям пошли навстречу: во-первых, их религия удовлетворяла двум критериям: была древней и была народной. Во-вторых, тут была чистая прагматика: римляне знали, что с евреями лучше не связываться, потому что пойдут бунты, а Палестина - это ключевой участок империи. За ней ведь располагается извечный геополитический противник - Парфянская империя, и если начнутся волнения в Палестине, то граница будет ослаблена.

А вот для христиан такого исключения не делали. Христианство ведь не соответствовало критериям древности и народности. Римские власти воспринимали его как некую раскольничью группировку внутри еврейской религии. Христианская проповедь была обращена ко всем народам, христианская Церковь жила за счет миссии, за счет притока новообращенных. И это уже внушало властям серьезные опасения.

Ну и, конечно, отказ участвовать в государственном культе. Вот это уже воспринималось как политическая нелояльность.

Была, кстати, и экономическая подоплека. Официальная история гонений на христиан начинается в 107 году, с ответа императора Траяна на письмо его друга Плиния-младшего, который занимал пост проконсула, то есть губернатора, Вифинии, богатой провинции, жившей за счет экспорта мяса. А все бойни располагались при храмах. Скот приносили в жертву, внутренности сжигали перед статуями богов, а все остальное шло на продажу. И вот бедняга Плиний столкнулся с проблемой: в Вифинии все больше становится христиан, они, естественно, идоложертвенное не едят и потому не покупают. Склады затарены, продукт гниет, доходы от мясоторговли падают, соответственно, не с чего платить налоги, торговцы пишут жалобы. Как быть? Плиний запросил императора, и тот ответил: христианство - это вредное суеверие, когда на христиан поступают жалобы - опрашивать их. Если отказываются признавать себя христианами, отпускать, в противном случае - казнить. Это письмо императора получило силу закона. Если до того гонения на христиан (например, нероновские) считались просвещенными римлянами беззаконием, произволом, то отныне все вошло в «правовое поле».

Но тут нужно пояснить важный момент: все преследования христиан были, говоря сегодняшним юридическим языком, «делом частного обвинения». То есть римские власти сами не занимались выявлением преступлений, а действовали только по доносам. В Риме не было должности государственного прокурора - обвинение должно было поступить от частного лица. Бывали, к примеру, случаи, когда стражники, получив приказ, шли арестовывать предполагаемого христианина, заставали его в собрании христиан, уводили - а всех остальных не трогали, хотя было совершенно ясно, что они тоже христиане. Что касается доносов, те ни в коем случае не должны были быть анонимными (это положение также содержалось в письме Траяна). Более того, если обвиняемый отказывался признать себя христианином, то доносчика ждало суровое наказание. Все это, конечно, в значительной мере сдерживало масштаб репрессий.

Но почему «гуманные римляне» так жестоко казнили христиан? Жития святых полны описаниями мучительных казней. Почему бы просто не отрубать головы?

А это смотря кого казнили. Если христианин был римским гражданином (как, например, апостол Павел или Иустин Философ), ему просто отрубали голову. Но если гражданства у него не было, то законом для него были предусмотрены другие, гораздо более жестокие и унизительные, способы умерщвления.

Но к закону порой примешивался и человеческий фактор. Там, где имели место родственные отношения, жестокости было больше. Например, дочь наместника провинции - христианка. На нее донесли. Отец требует, чтобы она отказалась от Христа, и чем больше та упорствует, тем больше он распаляется, обрекая ее на все более и более страшные мучения. Кроме того, по мысли римских властей, эта жестокость призвана была создавать педагогический эффект - то есть запугивать людей из «группы риска». Есть такой термин из средневековой истории, по-английски он звучит как well calculated atrocity, то есть хорошо рассчитанная жестокость. Например, казнить все население несдавшегося города, чтобы другие города сдавались без возражений. То есть, проявив крайнюю жестокость в одном месте, избавиться от необходимости проявлять ее во всех остальных местах.

Кстати, а насколько вообще правдивы свидетельства о мучениях? Иной раз возникает впечатление, что это какие-то фольклорные придумки.

В основе своей свидетельства эти правдивы, потому что мы опираемся не только на составленные в Средние века жития святых, но и на архивные документы, которых сохранилось очень много. Римляне ведь обстоятельно протоколировали всё - и даже чудеса, случавшиеся с мучениками. Например, при казни святителя Поликарпа Смирнского (156 год по Р. Х.), когда его поставили на костер, пламя образовало сферу вокруг него, оставив тело невредимым. Потом святителя закололи мечом. И все это запротоколировано. Причем это далеко не единственный случай, когда в документах Римской империи зафиксированы подобные чудеса.

Но, конечно, далеко не все обстоятельства мученичества имеют документальное подтверждение. Сохранилось ведь многое, но не всё. Поэтому нередко у нас нет никакой возможности проверить подлинность написанного в житиях. А жития святых, надо сказать, в Средние века были очень популярным жанром, игравшим во многом ту же роль, какую в наши дни играют приключенческие книги, боевики, фэнтези. Поэтому, разумеется, абсолютной достоверности от каждого экземпляра житийной литературы ждать нельзя. Переписчики могли добавлять что-то от себя, более того, сложились определенные каноны, которым эти жития должны были соответствовать. Если мученик - то обязательно должен пройти через такие-то мучения, если аскет - то обязательно во младенчестве по средам и пятницам должен отказываться от грудного молока…

Словом, жанровые особенности в житиях действительно есть. Но их неточности, их привнесения не играют особой роли. В главном они правдивы, а мелочи можно спокойно отфильтровывать.

Реальная встреча

Часто говорят, что мученики - главное свидетельство подлинности евангельских событий. Но ведь подавляющее большинство мучеников жили гораздо позднее, и своими глазами ни Христа, ни апостолов видеть не могли…

Начнем с того, что самые первые мученики - это как раз апостолы Христовы. Одиннадцать апостолов (за исключением Иоанна Богослова) приняли мученическую кончину, да и большинство апостолов из более широкого их круга, то есть из числа семидесяти. Далее, вспомним первомученика диакона Стефана, который перед смертью увидел Христа: Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян. 7:55–56).

Мне кажется, проблема в самой формулировке «свидетельство подлинности евангельских событий». Если понимать ее узколобо, то есть в смысле личного знакомства со Христом во время Его земной жизни, - тогда, конечно, только апостолы могут быть свидетелями. Но о подлинности евангельских событий человек может свидетельствовать и не будучи их современником - если он знает Христа опытным путем, если видит Его глазами веры и умирает ради того, чтобы быть с Ним. С Ним - это не с продуктом своей фантазии, не с абстрактной идеей, а с Тем Самым Иисусом Христом, о Котором говорит Евангелие.

Перед мучеником стоит очень четкий и понятный выбор: или ты продолжаешь жить земной жизнью, но уже без Христа, или тебе необходимо принять смерть, чтобы остаться со Христом. Но, не зная Христа, не ощутив Его близость, Его любовь, сделать такой выбор невозможно.

Я приведу сейчас пример, казалось бы, не имеющий отношения к нашей теме. У Пушкина в «Капитанской дочке», когда Гринева поставили перед Пугачевым, решавшим казнить его или отпустить, Савельич ему шепчет: «Поцелуй ручку злодею». А Гринев органически не может этого сделать, хотя никто не увидит, никто не осудит. Просто не может пойти наперекор своей внутренней сути. Это ведь очень похоже на тот выбор, что стоял перед мучениками за Христа (ну и нужно помнить, что сам Гринев был воспитан в христианском понятии долга).

Поэтому более грамотно было бы сказать, что мученичество - это прежде всего свидетельство о Христе, победившем смерть. И уже опосредованно - о достоверности евангельских событий. В конце концов, мы знаем мучеников, которые Евангелия не читали. Мы знаем мучеников, которые были казнены еще до того, как Евангелия были написаны.

Но повторю: их твердость имела источником не распаленные эмоции, не умозрительную убежденность в своей правоте, а реальную встречу с реальным Христом. Приведу характерный момент из жития карфагенской мученицы Перпетуи (202 год по Р. Х.), которую решили казнить, напустив на нее быка. Бык опрокинул ее, но не убил. Она, израненная, окровавленная, встала - и первым делом поправила распустившиеся от падения волосы. Потому что распущенные волосы считались знаком траура, а какой может быть траур, если она идет ко Христу? Это же радость, и она должна выглядеть достойно!

После того как Римская империя приняла христианство, мучеников стало меньше. А был ли в истории Церкви период, когда их вообще не было?

Такого периода не было никогда. Во все века возникали ситуации, когда христиан пытались вынудить отказаться от своей веры и казнили в случае отказа. Христиане ведь жили не только в христианских государствах. Гонения были всегда: в какие-то времена слабее, в какие-то - сильнее.

К примеру, в конце V - начале VI веков в Химьяре (на территории нынешнего Йемена) пришла к власти династия, которая приняла иудаизм, и там начались просто чудовищные гонения на христиан, оставшиеся и в документах, и в народной памяти.

И, конечно, новая волна гонений возникла в результате арабских завоеваний. Христиан принуждали принимать ислам, несогласных казнили. На уже завоеванных территориях мусульмане позволяли христианам существовать - но на положении граждан второго сорта, пораженных в правах и обязанных выплачивать дополнительный налог. Тем не менее в исламских странах сплошь и рядом случались вспышки ненависти, погромы… а стало быть, и мученичество.

Кстати, в Греции во время турецкого владычества была еще одна категория христианских мучеников - те, кто по тем или иным причинам принял ислам, но потом раскаялся. И как знак своего раскаяния они публично объявляли себя христианами, отрекались от ислама. По исламскому законодательству им за это, безусловно, полагалась смертная казнь. И таких людей в Греции было довольно много.

Ну и, конечно, нельзя не сказать о наших российских новомучениках, которых, вполне возможно, по количеству было больше, чем всех ранее казненных за Христа за все прошлые века. Продолжается мученичество и в наше время - в некоторых исламских странах, в «веротерпимой» Индии…

Но в какую бы эпоху, в какой бы исторической обстановке человек ни умирал за Христа - его смерть не оставалась без последствий, а напротив, приводила ко Христу все новых и новых людей. Церковь и по сей день зиждется на крови мучеников.

*Антиминс (греч. - вместопрестолие) - четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором совершается освящение Святых Даров. В антиминс обязательно должны быть вшиты частицы святых мощей. - Ред.

Христос предупредил Своих учеников: Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин 15, 20). Начиная с первого христианского мученика диакона Стефана человек, страдавший за Христа, воспринимался Церковью как подражатель крестной жертве Спасителя. Сперва гонениям от начальников иудейских подвергались ученики Христовы в Иерусалиме. В языческих областях Римской империи христиане также подвергались притеснениям, хотя государственных гонений пока еще не было. Апостол Павел, сам не раз претерпевавший и заточения, и побои, писал христианам македонского города Филиппы: вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него (Флп 1, 29). Другой македонской Церкви он писал (52-53): вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев (Фес 2, 14).

Гонения на Церковь в Римской империи

Преследование христиан со стороны государства, чудовищное по своей жестокости, началось в Риме в 64 году при императоре Нероне . В это гонение были казнены апостолы Павел и Петр и множество других мучеников. После смерти Нерона в 68 году преследование христиан временно прекратилось, но возобновилось при императорах Домициане (81-96), а с особенной силой — при Траяне (98-117). При Домициане мучениям подвергался апостол Иоанн Богослов, но он чудом остался жив. Евангелист Иоанн единственный из апостолов Христовых не принял мученическую кончину и умер в глубокой старости. При императоре Траяне пострадал ученик апостола Иоанна Богослова святой Игнатий Богоносец . Он был епископом Антиохии, и его приговорили к смерти от когтей и зубов диких зверей на арене. Когда воины везли его в Рим на казнь, он писал римским христианам, прося их не добиваться его освобождения: «Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищей зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым».

Гонения продолжались. Император Адриан (117-138) принял меры для обуздания неистовства толпы против христиан. Обвиняемые должны были подвергаться судебному разбирательству и наказываться только по признании их вины. Но и при нем и его преемниках пострадало немало христиан. При нем были замучены три девочки, названные в честь главных христианских добродетелей: Вера, Надежда, Любовь. Вере, старшей из них, было двенадцать лет, Надежде — десять, а Любови — девять. Их мать София умерла спустя три дня у них на могиле и также прославлена как мученица.

Толпа ненавидела христиан за то, что те сторонились и избегали языческих празднеств, но собирались тайно. На христианские богослужебные собрания не допускались не принадлежавшие Церкви, и язычники подозревали, что на этих собраниях совершаются чудовищные преступления. Клевета на христиан передавалась из уст в уста. Не почитающие родных языческих божеств христиане представлялись народу настоящими безбожниками, а языческое государство видело в христианах опасных мятежников. В Римской империи спокойно относились к разнообразным и часто экзотическим верованиям и культам, но при этом, к какой бы религии ни принадлежал человек, требовалось по отечественным установлениям почитать римских богов, особенно — самого императора, который обожествлялся. Для христиан было немыслимо, поклоняясь Творцу неба и земли, воздавать Божественные почести творению. Некоторые христианские писатели обращались к императорам с апологиями (что значит «оправдания»), письмами в защиту учения Христова. Самым известным христианским апологетом был мученик Иустин Философ , пострадавший в 165 году, в правление императора Марка Аврелия.

В первой половине III века гонения на Церковь несколько ослабли, пока в 250 году не начал гонения на христиан император Декий . Гонения его отличались особой систематичностью и исключительным размахом. Всех граждан Римской империи обязывали принести жертву идолам и тем самым засвидетельствовать свою благонадежность для государства. Христиан, отказывавшихся участвовать в этих обрядах, принуждали к ним изощренными пытками. Принесших жертву идолам отпускали, им выдавалось специальное удостоверение. Христиане отвыкли от преследований за долгие годы мира. В пору правления Декия немало людей, не выдержав гонений, отрекалось от Христа и приносило требуемые жертвы. Некоторые богатые христиане, пользуясь связями и своим влиянием, покупали положенные удостоверения, но сами жертвы не приносили. В это время пострадали Римский епископ Фабиян, Антиохийский епископ Вавила, Иерусалимский епископ Александр.

В конце 251 года, во время войны с готами, Декий был убит. В 258 году последовал новый императорский указ, направленный против церковных иерархов. В этом году приняли мученическую кончину святой Сикст, папа Римский , с четырьмя диаконами и святой Киприан, епископ Карфагенский.

С 260 года до начала IV столетия в систематических преследованиях христиан наступил перерыв. Число христиан в империи неуклонно росло. Но этот временный мир для Церкви был прерван в 303 году. Началось преследование христиан, которое вошло в историю как Великое гонение. Его начали император Диоклетиан и его соправители, и продолжалось оно его преемниками до 313 года. Эти десять лет дали Церкви множество мучеников, среди которых — святые Георгий Победоносец, воин Феодор Тирон, Димитрий Солунский, целитель Пантелеимон, мученицы Анастасия Римская, Екатерина Александрийская.

Тысячи христиан приняли смерть за веру во Христа в первые три века — мужчины, женщины, дети, священнослужители, миряне...

В 313 году император Константин Великий издал в городе Милане эдикт (указ), прекращающий преследования христиан. Тем не менее в областях империи при соправителе Константина Ликинии продолжались казни и преследования христиан. Так, в 319 году пострадал мученик Феодор Стратилат , в 320 году под Севастией были замучены сорок воинов-христиан. В 324 году император Константин одержал победу над Ликинием, и Миланский эдикт о веротерпимости стал соблюдаться по всей империи.

Освободившись от гонений и получив поддержку императора, Церковь стала расти и укрепляться.

Язычество, обессиленное внутренне, изжившее себя к этому времени, быстро сходило на нет. Попытку восстановить его и возобновить преследование христиан предпринял в 362 году император Юлиан , за свой отказ от христианства получивший прозвание Отступник. За полтора года его правления подверглись гонениям и казни многие христиане. С внезапной гибелью Юлиана во время битвы гонения христиан прекратились.

Церковь мучеников

«С первого дня своего существования Церковь была, есть и будет мученической. Страдание и гонение является для Церкви Божией атмосферой, в которой она непрестанно живет. В разные времена и гонение это бывало различным: иногда — явным и открытым, иногда — скрытым и вероломным», — писал сербский богослов преподобный Иустин (Попович).

Вплоть до VII века тысячи христиан претерпевали притеснения и гонения в Персидской империи. Мученический венец приняло множество епископов и священнослужителей, а еще больше простых мирян — мужчин и женщин. Немало мучеников пострадало и в других языческих странах, например в Готфских землях.

С особой изощренностью православных преследовали ариане. Так, в V веке в Северной Африке от захвативших эти земли вандалов, исповедовавших арианство, было убито шестьдесят два священника и триста мирян. От еретиков-монофелитов пострадали преподобный Максим Исповедник и два его ученика.

Им отрубили правые руки, чтобы они не могли писать в защиту Православия, и всех троих отправили в ссылку, где они вскоре и скончались. Жестокое гонение на православных предпринимали императоры-иконоборцы . Особенно пострадали в эти дни монахи, мужественные защитники православного учения о святых иконах. Историк описывает надругательства над православными при императоре-иконоборце Константине V: «Многих монахов умертвил ударами бичей и даже мечом и бесчисленное множество ослепил; у некоторых обмазывали бороду спуском воска и масла, подпускали огонь и таким образом обжигали лица их и головы; иных после многих мучений отсылали в изгнание». Пострадал от этих гонений святитель Никифор, патриарх Константинопольский. Двум братьям-монахам Феофану и Феодору на лице выжгли оскорбительные стихи (за это братья получили прозвания Начертанных).

В начале VII века в Аравии возник ислам и стремительно завоевал Ближний Восток и Северную Африку. Немало христианских мучеников пострадало от них. Так, в 845 году в Аморрее за отказ отречься от Христа приняли смерть сорок два мученика.

Огромный сонм святых мучеников явила Грузинская Церковь. Очень часто иноверцы-захватчики приходили на Грузинскую землю. В 1226 году на Грузию напала армия хорезмийцев во главе с хорезмшахом Джалал ад-Дином. После того как Тбилиси (Тпилиси) был взят, шах согнал всех горожан к мосту, на котором положил святые иконы. Он предложил свободу и щедрые дары тем, кто отречется от Христа и потопчет святые иконы. Тогда сто тысяч грузин засвидетельствовали свою верность Христу и приняли мученическую кончину. В 1615 году от персидского шаха Аббаса I приняли мученическую кончину монахи Давидо-Гареджийского монастыря.

Первыми святыми, явленными в нашей Русской Церкви, тоже были мученики — Наш народ не был еще просвещен верой Христовой и поклонялся идолам. Жрецы потребовали от Феодора, чтобы он отдал в жертву своего сына Иоанна. Будучи христианином, Феодор воспрепятствовал этому бесчеловечному требованию, и оба — отец и сын — были убиты. Их кровь стала духовным семенем, из которого проросла наша Церковь.

Порой мучениками становились христианские миссионеры, а также их паства, которую они привели ко Христу. Два века (с начала XVIII столетия) продолжалась деятельность Русской духовной миссии в Китае. В самом конце XIX века в Китае вспыхнуло националистическое восстание ихэтуаней. В 1900 году восставшие достигли столицы Китая Пекина и начали жечь дома европейцев и китайцев-христиан. Несколько десятков человек под страхом мучений отреклись от веры, но двести двадцать два православных китайца выстояли и сподобились мученического венца. Возглавляет собор Китайских мучеников иерей Митрофан Цзи, первый православный священник-китаец, рукоположенный равноапостольным Николаем, просветителем Японии.

Новомученики и исповедники Российские

Самые масштабные, систематические и массовые гонения в истории Церкви Христовой случились не столетия назад, в древние века, а в России в ХХ веке. По количеству пострадавших за Христа гонения минувшего столетия превосходят и Великое гонение Диоклетиана, и все прочие преследования христиан. В первые же недели после прихода к власти большевиков (25 октября 1917 года) полилась кровь православных священников. Первомучеником открывшихся гонений стал протоиерей Иоанн Кочуров , служивший в Царском Селе (расстрелян 31 октября).

В январе 1918 года участников Поместного Собора, проходившего в Москве, потрясло известие о том, что 25 января у стен Киево-Печерской лавры был злодейски убит почитаемый пастырь и иерарх Владимир (Богоявленский) , митрополит Киевский. Члены Собора издали определение: «Установить возношение в храмах за богослужением особых прошений о гонимых ныне за православную веру и Церковь и скончавших жизнь свою исповедниках и мучениках и ежегодное молитвенное поминовение в день 25 января или в следующий за сим воскресный день всех усопших в нынешнюю лютую годину гонений исповедников и мучеников». Тогда, в начале 1918 года, участники Собора, вероятно, не могли представить, сколько за последующие годы исповедников и мучеников присоединится к этому поминальному списку.

В сонм новомучеников вошло великое множество иерархов и священников — участников Поместного Собора 1917-1918 годов. Возглавляет Собор новомучеников и исповедников Российских его председатель святитель Тихон, Патриарх Московский и всея России.

В те годы пострадало огромное число епископов, священников, монахов и мирян. Среди сотен иерархов, пострадавших в те годы, — митрополит Петр (Полянский), официально замещавший патриарший престол после смерти патриарха Тихона (f1925), но фактически находившийся в заточении и полностью лишенный возможности управлять Церковью; Вениамин (Казанский), митрополит Петроградский; Кирилл (Смирнов), митрополит Казанский; Иларион (Троицкий), архиепископ Верейский.

Особое место занимает в Соборе новомучеников семья последнего Российского государя, царя Николая: царица Александра и дети их — Ольга, Татиана, Мария, Анастасия и Алексий, расстрелянные в Екатеринбурге в ночь на 17 июля 1918 года.

Власти преследовали Церковь отнюдь не по политическим соображениям. С 1933 по 1937 годы прошла так называемая безбожная пятилетка, которая в рамках общегосударственного планирования народного хозяйства ставила целью «окончательно изжить религиозный дурман». Но Церковь Христова выстояла. В 1937 году прошла государственная перепись населения, во время которой треть горожан и две трети селян объявили себя верующими, убедительно свидетельствуя о провале атеистической кампании. Материалы этой переписи были запрещены для использования, многие из тех, кто ее осуществлял, подверглись репрессиям. Когда в 1990 году итоги переписи 1937 года были опубликованы, стало ясно, почему их так долго не обнародовали. Оказалось, что среди неграмотных православных верующие от шестнадцати лет и старше составляли 67,9%, среди грамотных — 79,2%.

Наиболее кровавые гонения пришлись на 1937-1939 годы. В пору Великой Отечественной войны отмечается некоторое ослабление преследования Церкви. В 1943 году, после того как стало известно, что на оккупированных немцами территориях открыто три тысячи семьсот тридцать два храма (больше, чем было в то время по всей Советской России), власти пересмотрели свою позицию. Однако и в годы войны аресты и расстрелы священников продолжались. С середины 1948 года давление государства на Церковь снова усилилось. Открытые ранее храмы опять закрыли, многие священнослужители были арестованы. С 1951 по 1972 год была закрыта почти половина всех храмов в России.

Давление государства на Церковь продолжалось все годы советской власти.

В современном мире в некоторых странах продолжаются настоящие кровавые гонения на христиан. Сотни христиан (в том числе и православных) каждый год подвергаются преследованиям и казням. В некоторых странах принятие христианства наказывается государственным законодательством, а в некоторых христиан преследуют, унижают и убивают агрессивно настроенные граждане. Причины гонений и ненависти к христианам в разные века и в разных странах объявляют разные, но общей для всех мучеников остается их стойкость и верность Господу.

Му́ченик (гр. μάρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых , прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру.

Понятие мученичества

Основным значением греч. μάρτυς является "свидетель", и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа , явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2, 32). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μάρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1, 8). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” (В.В.Болотов). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μάρτυρήσω) об истине” (Ин. 18, 37). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе : “...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μάρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” (Откр. 1, 5 ; ср. Откр. 3, 14).

Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” (Деян. 7, 55 -56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” (Деян. 7, 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” (Лк. 23, 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8, 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22, 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта года мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.

История мученичества

Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев , смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана , здесь говорится, например, об Антипе , “верном свидетеле (μάρτυς)” Божием, умерщвленном в Пергаме (Откр. 2, 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной – licita – религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18, 12 -17; Деян. 23, 26 -29; Деян. 26, 30 -31).

Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона ( -). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в г. и гонения при Домициане ( -). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить “иудейский налог”.

Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку “никогда не присутствовал на следствиях о христианах”. Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования “за самое имя” (nomen ipsum), т.е. за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления – святотатство, выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества). Траян, однако, указывает, что нет необходимости “выискивать” христиан, они подвергаются суду и казни лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что “тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т.е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением”. На этих принципах – с теми или иными отклонениями – и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.

Третий период начинается с правления императора Декия ( -) и продолжается вплоть до Миланского эдикта г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, т.е. становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников . Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена , - , предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана ( -) и последующие годы. В - гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками. Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта г., провозгласившего полную веротерпимость.

История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах , в Персидской империи , в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством , в ходе борьбы ислама с христианством, и т.д. По справедливому слову прп. Иустина (Поповича)

С первого дня своего существования Церковь была, есть и будет мученической. Страдание и гонение является для Церкви Божией атмосферой, в которой она непрестанно живет. В разные времена и гонение это бывало различным: иногда явным и открытым, иногда скрытым и вероломным...

Однако, именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.

Почитание мучеников

Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как “друзьям Божиим” и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).

По свидетельству “Мученичества Поликарпа Смирнского” (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.

В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников – почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).

Развитие почитания мучеников побудило Церковь в - вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются “простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин”. В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество – сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах . На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения .

Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии . Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз “девятичинной” просфоры , разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается “в честь и память” “Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц” (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).

Канонизация мучеников

Как уже отмечалось выше, наряду с мучениками в Церкви эпохи гонений почита­лись также исповедники , т. е. те верующие, которые испо­ведали Христа, претерпели за веру пытки, истязания или ссылку и заключение, но умерли естественной смертью . По словам св. Иоанна Златоуста , «мучеником делает не только смерть, но душевное расположение; не за конец дела, но и за намере­ние часто сплетаются венцы мученичества» .

Однако здесь было различие: пострадавшие за Христа до смерти члены Церкви вносились в списки святых без ка­кого-либо исследования их жизни, а уже в силу их подвига - очищения мученической кровью, исповедники же, соглас­но свидетельству святого Киприана Карфагенского , разде­лялись на два класса: умиравшие вскоре после перенесён­ных ими страданий были приравниваемы к мученикам ; жив­шие более или менее долго после них могли быть причтены к лику святых, если и последующую свою жизнь они про­водили вполне праведную .

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия. Не могли, естественно, быть причислены к святым по­страдавшие еретики или схизматики, а также отпавшие из-за церковного раскола или из-за предательства, или по нецерковным мотивам.

Мученики могут быть разделены на пост­радавших от язычников, иноверных, инославных и атеис­тов, в особую группу гонителей можно выделить вероотступников. Очень часто религиозное противостояние неотделимо от исторической борьбы народов и государств.

Все это приводит к выводу, что главной причиной в прославлении должны быть не внешние, формальные при­знаки мученичества, но засвидетельствованные Церковью и народным почитанием внутренние побуждения мученичес­кого подвига страдальцев за Христа.

Общие молитвословия

Тропарь мученику, глас 4

Мученик Твой, Господи, (имярек), / во страдании своем венец прият нетленный от Тебе, Бога нашего, / имеяй бо крепость Твою, / мучителей низложи, / сокруши и демонов немощныя дерзости. / Того молитвами / спаси души наша.

Кондак мученику, глас 2

Звезда светлая явился еси, / непрелестная мирови, / Солнца Христа возвещающи, / зарями Твоими, страстотерпче (имярек), / и прелесть погасил еси всю, / нам же подаеши свет, / моляся непрестанно о всех нас.

Величание мученику

Величаем тя, страстотерпче святый (имярек), и чтем честная страдания твоя, иже за Христа претерпел еси.

Тропарь мученикам, глас 2

Страстотерпцы Господни, / блаженна земля, напившаяся кровьми вашими, / и свята селения, приимшая телеса ваша, / в тризнищи бо врага победисте / и Христа со дерзновением проповедасте: / Того яко блага молите / спастися, молимся, душам нашим.

Кондак мученикам, глас той же

Светильницы светлии явльшеся, божественнии мученицы, / тварь всю светлостию чудес озаряете, / недуги разрешающе и глубокую тьму всегда отгоняюще, / Христу Богу молящеся непрестанно о всех нас.

Величание мученикам

Величаем вас, страстотерпцы святии, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте.

Тропарь мученице, глас 4

Агница Твоя, Иисусе, (имярек) / зовет велиим гласом: / Тебе, Женише мой, люблю, / и, Тебе ищущи, страдальчествую, / и сраспинаюся, и спогребаюся Крещению Твоему, / и стражду Тебе ради, / яко да царствую в Тебе, / и умираю за Тя, да и живу с Тобою, / но яко жертву непорочную, приими мя, с любовию пожершуюся Тебе. / Тоя молитвами, / яко Милостив, спаси души наша.

Кондак мученице, глас 2

Храм Твой всечестный яко цельбу душевную обретше, / вси вернии велегласно вопием ти, / дево мученице (имярек), великоименитая, / Христа Бога моли непрестанно о всех нас.

Величание мученице

Величаем тя, страстотерпице Христова (имярек), и чтим честное страдание твое, еже за Христа претерпела еси.

Тропарь мученицам, глас 1

Агницы словесныя Агнцу и Пастырю, / приведостеся мучением ко Христу, / течение скончавше / и веру соблюдше. / Темже днесь радостною душею совершаем, досточуднии, святую вашу память, / Христа величающе.

Кондак мученицам, глас 4

Страстотерпиц Христовых память празднуем, / и верою просяще помощи / избавитися всем от всякия скорби, зовуще: / Бог наш с нами, / Иже сих прославивый, якоже изволи.

Величание мученицам

Величаем вас, страстотерпицы святыя, и чтем честная страдания ваша, яже за Христа претерпели есте. http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?si...281 .

См. Церковную историю Евсевия, V, 2, 3

Творения, т. 2, СПб., 1896, с. 732

Св. Киприан Карфагенский. Послание 27, 2. PL, IV, 328

См. Послание св. Киприана, 5, 3; 6, 4-5. PL, IV, 234, 237-238

Евсевий Кесарийский. Церковная история, V, 17,20-21

См. Бла­женный Августин. Col lat. cum. Donatistis, III, 25

Творения, ч. IV, М., 1844, с. 57

Переписка Календарь Устав Аудио Имя Божие Ответы Богослужения Школа Видео Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Статистика Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

И Сан Ок

Христиане-мученики наших дней

Я родилась в городе Чхон Джин Северной Кореи, где прожила около 50 лет. В 1996 году по милости Господа я смогла вместе с сыном иммигрировать в Южную Корею.

Я выросла в Северной Корее и жила, не зная Бога. Ни за что, ни про что я была приговорена к смертной казни, потом была помилована и осуждена на пожизненные работы в концлагере для политзаключённых. Там я встретилась с христианами Северной Кореи, которые подвергаются ужасным пыткам в концлагере, и хотела бы рассказать вам об их жизни.

Поскольку я закончила экономический факультет в институте имени Ким Ир Сена, то в концлагере меня определили на работу в финансовый отдел, и я стала заниматься расчётами и контролем производства шести тысяч политзаключённых. Из-за специфики своей работы я могла свободно передвигаться по территории концлагеря, и бывать в разных его местах.

Однажды меня вызвал начальник и очень серьёзно сказал мне: "С сегодняшнего дня ты будешь работать на особом заводе, где собрались сумасшедшие придурки. Эти психически больные идиоты не верят в партию и нашего вождя Ким Чен Ира, а верят в Бога, поэтому будь настороже, когда пойдёшь туда. И ни в коем случае не смотри в их глаза, а то и ты ещё поверишь, как они, в Бога. Но, смотри, в тот день, когда я об этом узнаю, твоя жизнь тут же закончится".

Когда я пришла и увидела тех людей, я сильно испугалась и удивилась, потому что они не были похожи на людей. Они работали у раскалённой до бела печи с температурой выше 1500 градусов, и когда я видела, как они двигаются, я подумала, что это сборище каких-то животных, в конце концов, каких-то инопланетян, но ни в коем случае не людей. У всех у них на голове не было ни волоса, лица – подобные черепу, все полностью беззубые. Рост у всех был очень низок – 120, 130 см. И когда они двигались, они были похожи на прижатых к земле карликов.

Я подошла поближе и посмотрела на них. И была поражена. Все эти люди прибыли в концлагерь здоровыми, нормального роста людьми, но из-за 16-18 часов адской работы без еды и отдыха возле раскалённой печи, из-за температуры и постоянных издевательств и пыток их позвоночник размягчился, согнулся, в результате чего получился горб, тело всё изогнулось, и грудь была почти вплотную с животом.

У всех, кто был в заключении на этом заводе, были изуродованные тела, все они стали уродами. Я думаю, что если человека положить под пресс и придавить, то и тогда не вышло бы того, в кого они превратились.

К ним постоянно подходили надсмотрщики и не отдавали никаких приказов. Они просто били безпричинно работающих плетьми, сделанными из воловьей кожи.

У этих верующих в Иисуса Христа людей не было одежды. Поначалу мне показалось, что они были одеты в чёрные одежды, но, подойдя поближе, я увидела, что на них были всего лишь резиновые фартуки. Пылающие жгучие искры и капли горящего раскалённого металла вырывались из печи на их сухие тела, обжигая и сжигая кожу до такой степени, что она полностью была в ранах и ожогах и вообще походила более на кожу диких животных, чем на кожу человека.

Однажды я увидела то, что тяжело передать словами, до такой степени это было отвратительно, жестоко и ужасно. В тот день в послеобеденное время, когда я приоткрыла дверь завода, внутри стояла мёртвая тишина. И вот надсмотрщики собрали сотни заключённых посреди зала и, сверкая глазами, стали громко орать. Мне стало очень страшно, и я не решилась зайти внутрь, а продолжала наблюдать в приоткрытую дверь.

Надсмотрщики стали кричать: "Если кто-нибудь из вас решится и откажется от веры в Бога, и пообещает верить в партию и вождя, то мы тут же отпустим его на свободу и он будет жить". После чего они стали избивать людей плетьми и ногами. Но никто из сотен этих людей не произнёс ни слова, и все они в молчании переносили удары плетей и сапог. Мне стало страшно и в душе появилось желание, чтобы хоть кто-то из них вышел вперёд, и тогда бы эти пытки прекратились бы над ним, а то так ведь и до смерти забить могут. Ну хоть бы один решился бы. Вот о чём были мои мысли в те минуты. И, трясясь от страха и ужаса, я наблюдала, как верующие в Иисуса Христа люди продолжали сохранять молчание.

Тогда главный надзиратель подошёл к ним и наугад выбрал 8 человек, и положил их на землю. И все надзиратели набросились на них и стали яростно избивать ногами, от чего через несколько мгновений христиане превратились в кровавое месиво, с переломанными хребтами и руками. И когда они стонали, извиваясь от боли, их уста издавали стон, но стон был очень странным.

В тот момент я не знала, Кто Такой Господь и Кто Такой Бог. Только потом я узнала, что в тот момент, когда трещали их кости и черепа и разрывались от ударов мышцы, похожий на жалостный стон звук был взыванием к Господу, они взывали именем Иисуса Христа.

Я не смогла передать и малой части той боли и страдания, что было на самом деле. Прыгающие, беснующиеся надзиратели стали кричать: "Сейчас мы посмотрим, кто из нас будет жить, вы – верующие в Бога, или мы – верующие в вождя и партию". Принесли кипящее раскалённое железо и вылили на кровавое месиво христиан, в мгновение живьём они расплавились, их кости сгорели, и остались от них лишь уголья.

Первый раз в жизни я увидела, как на моих глазах люди превратились в кучу пепла. Я до такой степени была потрясена, что сразу убежала с того места, и очень долгое время не могла закрыть глаза, так как перед мной вновь и вновь появлялась картина того, как сгорают люди и превращаются в груду пепла. Я не могла работать, не могла спать. Я плакала, кричала громким голосом, теряла рассудок при воспоминании происшедшего.

До этого дня в моей душе было место для веры в вождя и партию, но после этого случая я осознала, во что я должна верить. На том месте я поняла, что человек должен крепко держаться Господа. В тот момент я стала искать Того Бога, Кому молилась в течении жизни моя мать. Я всей душой стала искать Бога: "Те люди умирали, сгорая, ценой своей жизни верили в Бога! Бог, если Ты есть на Небе, спаси меня... ". Я взывала душой, во сне и наяву искала, искала и просила Бога. И вот Господь услышал мои искренние молитвы.

Один раз в месяц в концлагере был день смертной казни, и всех 6000 заключённых сажали на землю, а в передний ряд сажали верующих в Бога христиан. Но для всех верующих в Бога, Сущего на Небесах, был отдан особый приказ Ким Чен Ира, чтобы все они при жизни до дня смерти не смотрели на небо, поэтому они были обязаны сидеть, склоняясь шеей к коленям и кладя голову на землю. И после смерти для того, чтобы они не видели неба, им ломали шею, привязывая голову к телу, и закапывали в глухом и тёмном месте.

В тот день все верующие сидели, склонив голову между колен в переднем ряду, а все остальные – позади их. Все ждали, кого сегодня приговорят к смерти. И тут вдруг громким голосом начальник концлагеря называет моё имя.

В тот момент это было для меня как тяжёлый удар молота по голове, ноги подкосились, и надзиратели, взяв меня под руки, вывели на середину. И когда я встала перед всеми, начальник сказал: "По милости вождя и партии ты можешь уйти отсюда, ты свободна". В этот момент впереди сидящие верующие, услышав о моей амнистии, приподняли голову, как будто они знали, что произошло между мной и Богом. Я посмотрела в их глаза – казалось, они искренне и усиленно просили, говоря: "Выйдешь отсюда, расскажи про нас всему миру".

И до сих пор в моей душе светят их взывающие, просящие глаза. И я верю в то, что Бог услышал молитвы моей матери о мне, и вывел меня из того концлагеря, в который можно только лишь войти, а выйти только после смерти. Я верю в то, что Бог спас меня. Господь спас меня и моего сына.

Я не могу забыть взгляда тех христиан из северокорейского концлагеря. И я думаю, что они – мученики Христа ради в нашем поколении.

Дорогие братья и сёстры! Желаю вам, чтобы вы от всего сердца благодарили Бога за то, что вы живёте в свободной стране, где можно верить в Иисуса Христа! Прошу вас, обязательно помолитесь во имя Господа Иисуса Христа за Северную Корею!!!

записано французской радиокомпанией Мечонд

Как же молятся за северокорейских христиан-мучеников в "христианской" церкви соседней с Кореей страны – в Московской Патриархии?

Служба коммуникации ОВЦС

В недавно построенном православном Свято-Троицком храме в Пхеньяне в день праздника Рождества Христова была совершена Божественная литургия Василия Великого. На богослужение в храм, в частности, пришли представители российского дипломатического корпуса, дипломаты других православных стран. Благодаря построенному в августе прошлого года храму все проживающие в КНДР иностранцы, исповедующие Православие, смогли отпраздновать Рождество Христово.

По окончании службы, которая совершалась корейскими священнослужителями на церковно-славянском языке, настоятель храма отец Феодор поздравил прихожан с великим праздником. Несмотря на морозную погоду и сильный ветер, верующие собрались после службы за праздничным столом под открытым небом, сообщает сайт «Православие в Северной Корее» со ссылкой на ИТАР-ТАСС.

Свято-Троицкий храм, освященный 13 августа председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом, был возведен по личному указанию лидера КНДР Ким Чен Ира. Строительство началось в 2003 году при активной поддержке Русской Православной Церкви, Православного комитета КНДР, а также Посольства России в этой стране. Финансирование проекта полностью взяла на себя корейская сторона. В процессе строительства были получены пожертвования из различных источников. Так, церковная утварь полностью привезена из России.

Константин Преображенский

Корейские чекисты служат дьяконами МП

В Пхеньяне близится к концу строительство (статья написана в начале 2006 г. – прим.ред.) патриархийного храма Живоначальной Троицы, хотя религия в этой стране запрещена, и вера считается политическим преступлением. Но Ким Чен Ир сделал для своего российского друга Путина исключение и даже любезно выделил на строительство из бюджета своей нищей страны около миллиона долларов. Это даёт ему право именоваться "Зиждителем храма сего".

О зиждителе храма сего Господу помолимся! – будет отныне возглашать дьякон на каждой службе.

Сделать северокорейского диктатора объектом религиозного поклонения – такого не удавалось ещё никому из иностранных президентов! Появление в столице КНДР храма МП – это знак огромной личной дружбы Ким Чен Ира с Путиным в пику американцам.

Ким был настолько добр, что по такому случаю даже основал новое государственное учреждение – Православный комитет КНДР, хотя официально ни одного православного верующего в этой стране нет уже более полувека.

Делегация этого липового Комитета ездила недавно в Москву. В Патриархии она посетила только один отдел, кроме внешнецерковного. Какой бы вы думали? По взаимодействию c вооружёнными силами и правоохранительными органами! Интересно, что ей там было нужно? Похоже, что Ким Чен Ир считает Патриархию военизированной организацией, предназначенной для решения специальных задач.

Появление храма МП в Пхеньяне создаёт для обоих лидеров канал тайных контактов, недоступный международному контролю. Ведь никто не будет знать, какие послания станут привозить в Пхеньян молчаливые священники в чёрных рясах.

А в Московской духовной семинарии теперь учится четверо студентов из КНДР. Интересно, откуда они взялись? Ведь если бы они были настоящими верующими, их бы дома посадили. Ответ напрашивается сам собой – из северокорейского Министерства государственой безопасности. Ким Чен Ир создаёт у себя православную церковь по сталинскому образцу, руками чекистов.

Но все офицеры дружественных спецслужб, аккредитованные в РФ, находятся под ненавязчивым патронажем Службы внешней разведки. Их приглашают в дома отдыха, на закрытые совещания, банкеты. Интересно, уезжая из Троице-Сергиевой лавры в Москву, говорят ли северокорейские семинаристы своему духовнику так: "Благословите, батюшка, на поездку в Дом приёмов СВР, что в Колпачном переулке"?. Об этом я писал год назад в статье "Шпионская церковь" , которую можно найти в Интернете.

Сейчас северокорейские чекисты-семинаристы, став дьяконами Московской патриархии, стажируются в Свято-Никольском кафедральном соборе Владивостока. Они без смущения говорят о том, что занялись православием по приказу мирских властей. Это кажется им совершенно естественным, в семинарии их не научили думать по-другому.

– Православие даётся нам трудно и сложно, но наш великий вождь товарищ Ким Чен Ир принял решение строить православный храм в Пхеньяне, – заявил журналистам дьякон Фёдор.

"Это грех двоеверия, за который Господь наказует больше, чем за безверие. Христианин не может одновременно поклоняться Господу и силам тьмы", – объяснил мне протоиерей Михаил Ардов. "В Северной Корее царит культ семьи Кимов, сопровождаемый дикими обрядами", – продолжал он, – "епископ Владивостокский и Приморский Вениамин не должен был пускать северокорейских двоеверцев на порог храма даже под угрозой своего запрещения в священнослужении. Именно в этом состоит его епископский долг, а не в том, чтобы по-солдатски исполнить приказ начальства. Но он предпочёл второе, проявив сергианство в действии. Примечательно, что тот же епископ Вениамин, будучи профессором Московской духовной академии, славился как строгий ревнитель православия. Его пример показывает, почему в Московской патриархии в принципе не может быть хороших архиереев".

Закладной камень храма Живоначальной Троицы в Пхеньяне освятил в июле 2003 года нынешний митрополит МП Калужский и Боровский Климент. Говорят, что Путин хочет сделать его Патриархом: не случайно он ввёл митрополита Климента в Общественную палату – опасливую говорильню при президенте, призванную заменить собой гражданское общество. Слабеющему же патриарху Алексию Второму для жительства на покое, говорят, сооружают роскошную виллу на острове Валаам, причём строительную площадку первой оккупировала Федеральная служба охраны, министерство личных телохранителей Путина, бывшее 9-е управление КГБ. Ведь Алексий Второй – важный правительственный чиновник, курирующий лояльность нации.

Митрополит Климент, как и все путинские выдвиженцы, – человек органов КГБ. Это видно из его биографии – с 1982 по 1990 годы он был управляющим патриаршими приходами сначала в Канаде, а затем в США. В годы "холодной войны" на эту должность могли назначить только агента КГБ. Как и руководитель каждого советского учреждения за рубежом, он обязан был точно знать, какие из подчинённых ему священников настоящие, а какие – поддельные, из КГБ, чтобы не наказывать их за ошибки в богослужении и прогулы. А это – государственная тайна. А Церковь у нас отделена от государства. Как же доверить государственную тайну церковнику, представителю враждебной среды? Чем гарантировать, что он эту тайну не разболтает? Только одним – вербовкой, прочно сажающей человека на крючок компрометирующих материалов, заботливо собранных или сфабрикованных органами КГБ. К тому времени митрополит Климент уже считался проверенным агентом, поскольку был допущен к общению с иностранцами ещё в 1977 году для участия в экуменических встречах.