UREDU. X, 25-37: 25 I gle, jedan advokat je ustao i, iskušavajući Ga, rekao: Učitelju! šta da radim da nasledim život večni? 26 Ali on mu reče: Šta piše u zakonu? kako čitaš? 27 On odgovori i reče: Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom snagom svojom, i svim umom svojim, i bližnjega svoga kao samoga sebe. 28 Isuse On mu je rekao: Tačno si odgovorio; uradi ovo i živjet ćeš. 29 Ali on, želeći da se opravda, reče Isusu: a ko je moj bližnji? 30 Isus je na to rekao: Neki čovjek je išao iz Jerusalima u Jerihon i uhvatili su ga razbojnici, skinuli su mu odjeću, ranili ga i otišli, ostavivši ga jedva živa. 31 Ponekad je sveštenik hodao tim putem i, ugledavši ga, prošao je. 32 Na isti način, Levit, koji je bio na tom mjestu, priđe, pogleda i prođe. 33 Ali jedan Samarićanin, dok je prolazio, nađe ga, i kad ga ugleda, sažali se 34 i, prišavši, previja mu rane, polivajući uljem i vinom; i nakon što ga je stavio na svog magarca, doveo ga u hotel i pobrinuo se za njega; 35 a sutradan, odlazeći, izvadi dva denara, dade ih gostioničaru i reče mu: Čuvaj ga; i ako još nešto potrošiš, kad se vratim, dat ću ti. 36 Šta mislite, ko je od ove trojice bio komšija onome koji je pao u ruke razbojnicima? 37 On je rekao, Onaj koji mu je pokazao milost. Tada mu Isus reče: idi, i ti učini isto.

Vodič za učenje četiri jevanđelja

Prot. Serafim Slobodskoj (1912-1971)
Na osnovu knjige "Božji zakon", 1957.

Glavna zapovest Isusa Hrista je ljubav prema Bogu i bližnjima

(Matej XXIII, 35-40; Marko XII, 28-34; Luka X, 25-28)

Više puta su ljudi pitali Isusa Hrista šta je najvažnije u Njegovom učenju da bi dobili večni život u Carstvu Božijem. Neki su pitali da bi saznali, a drugi da bi pronašli optužbu protiv Njega.

Tako ga je jednog dana jevrejski advokat (tj. osoba koja je proučavala Zakon Božiji), želeći da iskuša Isusa Hrista, upitao: „Učitelju! Koja je najveća zapovest u zakonu?"

Isus Hristos mu je odgovorio: „Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim, i svom snagom svojom. Ovo je prva i najveća zapovest. Drugi je sličan njemu: Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe. Sav zakon i proroci utemeljeni su na ove dvije zapovijesti.”

To znači: sve što uči Zakon Božiji, o čemu su govorili proroci, sve to u potpunosti sadrži ove dvije glavne zapovijesti, to jest: sve zapovijesti zakona i njegovo učenje nam govore o ljubavi. Kad bismo imali takvu ljubav u sebi, onda ne bismo mogli prekršiti sve ostale zapovijesti, jer su sve to odvojeni dijelovi zapovijesti o ljubavi. Tako, na primjer, ako volimo bližnjega, onda ga ne možemo uvrijediti, prevariti, a kamoli ubiti, niti mu zavidjeti, i, općenito, ne možemo mu ništa loše poželjeti, već naprotiv, sažaljevati ga. stalo nam je do njega i spremni smo da žrtvujemo sve za njega. Zato je Isus Hrist rekao: „Nema druge zapovesti veće od ove dve“ (Marko 12, 31).

Advokat Mu je rekao: „U redu, Učitelju! Istinu si rekao da je ljubiti Boga svom dušom i ljubiti bližnjega svoga kao samoga sebe veće i više od svih paljenica i žrtava Bogu.”

Ali Isus Krist, vidjevši da je razumno odgovorio, reče mu: "Nisi daleko od Carstva Božijeg."

Parabola o milosrdnom Samarićaninu

(Luka X, 29-37)

Jedan Jevrej, legalista, želeći da se opravda (pošto su Jevreji smatrali samo Jevreje svojim "komšijama", a prezirali sve ostale), upitao je Isusa Hrista: "Ko je moj bližnji?"

Naučiti ljude da svaku drugu osobu smatraju svojim bližnjima, ma ko on bio, iz kojeg naroda i ma koje vjere bio, a takođe da budemo samilosni i milostivi prema svim ljudima, čineći im sve mogućim pomoć u njihovoj potrebi i nesreći, Isus Hrist mu je odgovorio prispodobom.

“Jedan Jevrejin je išao iz Jerusalima u Jerihon i uhvatili su ga razbojnici, skinuli mu odjeću, ranili ga i otišli, ostavivši ga jedva živa.

Igrom slučaja, jevrejski sveštenik je išao tim putem. Pogledao je nesrećnika i prošao pored.

Isto tako, levit (jevrejski crkveni sveštenik) je bio na tom mjestu; prišao, pogledao i prošao.

Zatim se istim putem vozio Samarijanac. (Jevreji su toliko prezirali Samarićane da nisu sjeli s njima za sto, čak su se trudili da ne razgovaraju s njima). Samarićanin se, ugledavši ranjenog Jevrejina, sažalio nad njim. Prišao mu je, previjao mu rane, polivao ih uljem i vinom. Zatim ga je stavio na svog magarca, doveo u hotel i tamo se pobrinuo za njega. I sutradan, odlazeći, dao je vlasniku hotela dva denara (denar je rimski srebrnjak) i rekao: „Čuvaj ga, a ako potrošiš više od ovoga, kad se vratim, daću ti ga. za tebe."

Nakon toga je Isus Hrist upitao advokata: "Šta misliš, ko je od ove trojice bio bližnji onome koga su razbojnici uhvatili?"

Advokat je odgovorio: "onaj koji mu je ukazao milost (tj. Samarićanin)".

Tada mu je Isus Krist rekao: "idi i ti učini isto."

Parabola o milosrdnom Samarićaninu, pored direktnog i jasnog značenja – o ljubavi prema svakom bližnjem – ima, kako uče sveti oci, još jedno alegorijsko, duboko i tajanstveno značenje.

Čovjek koji ide iz Jerusalima u Jerihon nije niko drugi do naš praotac Adam, i u njegovoj osobi i cijelo čovječanstvo. Ne mogavši ​​se oduprijeti dobru, lišeni rajskog blaženstva, Adam i Eva su bili primorani da napuste "nebeski Jerusalim" (raj) i povuku se na zemlju, gdje su ih odmah dočekale nesreće i sve vrste nedaća. Razbojnici su demonske sile koje su zavidjele na nevinom stanju čovjeka i gurnule ga na put grijeha, lišavajući naše pretke vjernosti Božjoj zapovijesti (rajskom životu). Rane su grešni čirevi koji nas slabe. Svešteniče i Levite, ovo je zakon koji nam je dan preko Mojsija i sveštenstva u liku Aronu, koji sami po sebi nisu mogli spasiti čovjeka. Pod likom milosrdnog Samarićanina treba razumjeti samoga Isusa Krista, koji nam je, da bi izliječio naše nemoći, pod vidom ulja i vina, dao novozavjetni zakon i milost. Hotel je Crkva Božija, u kojoj se nalazi sve što je potrebno za naše liječenje, a hotel su crkveni pastiri i učitelji, kojima je Gospod povjerio brigu o stadu. Jutarnji odlazak Samarićanina je pojava Isusa Hrista nakon vaskrsenja i Njegovo vaznesenje, a dva denara data gostionici su Božansko otkrivenje, sačuvano kroz Sveto pismo i Sveto Predanje. Konačno, obećanje Samarićanina na povratku da će se vratiti u hotel za konačnu isplatu, pokazatelj je drugog dolaska Isusa Krista na zemlju, kada će On "svakog nagraditi po djelima njegovim" (Mt 16). :27).

nadbiskup. Averkij (Taušev) (1906-1976)
Vodič za proučavanje Svetih pisama Novog zavjeta. Četiri jevanđelja. Manastir Svete Trojice, Džordanvil, 1954.

27. Parabola o milosrdnom Samarićaninu

(Luka X, 25-37)

Ovu parabolu prenosi samo jedan sv. Luka, kao odgovor Gospodnji na pitanje kušača, tj. koji je htio da Ga uhvati jednom riječju, pisar: "Šta sam učinio, baštiniću život vječni?" Gospod prisiljava samog zlog legalistu da da odgovor riječima iz Ponovljenih zakona 6:5 i Bk. Levitski zakonik 19:18 o ljubavi prema Bogu i bližnjima. Ukazujući legalisti na zahtjeve zakona, Gospod ga je htio natjerati da dublje pronikne u snagu i značaj ovih zahtjeva i shvati koliko je legalista daleko od njihovog ispunjavanja. Advokat je to, po svemu sudeći, osetio, zbog čega se priča da je on, "želeći da se opravda", pitao: "A ko je moj komšija?" - tj. Hteo sam da pokažem da ako on ne ispunjava uslove zakona, kako bi trebalo, onda je to zbog neizvesnosti ovih uslova, jer je nejasno, na primer, koga treba razumeti kao „komšiju“. Kao odgovor, Gospod je ispričao divnu parabolu o čoveku koji je „pao u razbojnike“, pored koga su prošli i sveštenik i levit, a za kojim je žalio samo Samarićanin, čovek koga su Jevreji mrzeli i prezirali. Ovaj Samarićanin je bolje od sveštenika i levita shvatio da za ispunjenje zapovesti milosrđa nema razlike među ljudima: svi su ljudi u tom pogledu za nas jednaki, svi su nam bližnji. Kao što vidimo, ova parabola ne odgovara u potpunosti pitanju legaliste. Advokat je pitao: “Ko je moj komšija?”, a parabola prikazuje kako i ko je od sve trojice koji su videli nesrećnika postao njegov komšija. Sljedeća parabola ne uči koga treba smatrati bližnjim, već kako postati bližnji za svaku osobu kojoj je potrebna milost. Razlika između pisarovog pitanja i odgovora Gospodnjeg je od velike važnosti jer su u Starom zavetu, da bi se izabrani Božji narod zaštitio od zlih uticaja, uspostavljene razlike između ljudi koji ih okružuju, a samo su njegovi sunarodnici i vernici. smatrani su „komšijama“ za Jevreja. Novozavjetni moralni zakon ukida sve te razlike i uči već sveobuhvatnoj evanđelskoj ljubavi prema svim ljudima. Advokat je pitao: ko je moj komšija, kao da se boji da voli ljude koje ne treba da voli. Gospod ga uči da i sam mora da postane bližnji onome kome je potreban, a ne da pita da li mu je bližnji ili nije: ne gleda u ljude, već u svoje srce, da ne bude hladnoće svećenik i levit u njemu, ali je bilo milosrđa Samarićana. Ako racionalno pravite razliku između susjeda i nesusjeda, tada nećete izbjeći okrutnu hladnoću prema ljudima i proći ćete pored nesrećnika kojima je vaša pomoć potrebna, kao što su prošli svećenik i levit „koji je upao u razbojnike“, iako je on , kao Jevrejin, bio im je komšija. Milosrđe je uslov za naslijeđe vječnog života.

Komentar knjige

Komentar sekcije

32 "Levit" - to je bilo ime osoba koje su činile treći nivo starozavetne hijerarhije, koje su pomagale sveštenicima tokom službe u tabernakulu, jevrejskom svetilištu (v. Broj 8).

33-37 Hristos upoređuje ponašanje jevrejskog sveštenika i levita, koji su bili najviše obavezni da se pridržavaju zakona ljubavi, i Samarićanina od neznabožaca, koji je pripadao neprijateljskom jevrejskom plemenu. Pokazalo se da je njegova ljudskost jača od svih vjerskih i plemenskih sukoba. Prispodobom o milosrdnom Samarićaninu, Krist želi još jednom naglasiti zapovijest koju je dao da volite svoje neprijatelje (v. Luka 6:35).

1. Luka, „voljeni ljekar“, bio je jedan od najbližih apostola. Pavla (Kolosena 4:14). Prema Euzebiju (Crkva Ist 3-4), došao je iz sirijske Antiohije i odrastao je u grčkoj paganskoj porodici. Dobio je dobro obrazovanje i postao doktor. Istorija njegovog preobraćenja je nepoznata. Očigledno, to se dogodilo nakon njegovog susreta sa ap Paulom, kojem se pridružio c. 50 g. Sa njim je posetio Makedoniju, gradove Male Azije (Dela 16: 10-17; Dela 20: 5-21: 18) i ostao s njim za vreme njegovog boravka u pritvoru u Cezareji i Rimu (Dela 24:23; Actus 27; Actus 28; Colossenses 4:14). Izvještaj Djela apostolskih je doveden do 63. godine.Nema pouzdanih podataka o životu Lk u narednim godinama.

2. Dobili smo vrlo drevne informacije koje potvrđuju da je treće jevanđelje napisao Luka. Sveti Irinej (Protiv jeresi 3:1) piše: "Luka, Pavlov pratilac, izložio je Jevanđelje koje je dao apostol u posebnoj knjizi." Prema Origenu, “treće jevanđelje je od Luke” (vidi Euzebije, poglavlje 6, 25). U spisku svetih knjiga koje su došle do nas, a koje su u Rimskoj crkvi priznate kao kanonske od 2. veka, zapaženo je da je Luka napisao Jevanđelje u ime Pavla.

Istraživači 3. jevanđelja jednoglasno priznaju pisčev talenat njegovog autora. Prema takvom poznavaocu antike kao što je Edward Mayer, Ev. Luca je jedan od najboljih pisaca svog vremena.

3. U predgovoru Evanđelja, Luka kaže da je od samog početka koristio ranije napisane "izvještaje" i iskaze očevidaca i službenika Riječi (Lukam 1:2). Napisao ju je, po svoj prilici, prije 70. godine. On je započeo svoj rad "na pažljivom proučavanju svega od početka" (Lucam 1:3). Nastavak Jevanđelja su Dela apostolska, gde je evanđelist uključio i svoja lična sećanja (počevši od Akt 16,10, priča se često priča u prvom licu).

Njegovi glavni izvori su, očigledno, bili Matt, Mk, rukopisi koji nisu došli do nas, nazvani "logii", i usmena predanja. Među ovim legendama posebno mjesto zauzimaju priče o rođenju i djetinjstvu Krstitelja, koje su se razvile među sljedbenicima proroka. Priča o Isusovom djetinjstvu (1. i 2. poglavlje) očito se temelji na svetoj tradiciji, u kojoj se još uvijek čuje glas same Djevice Marije.

Budući da nije Palestinac i okrenut se paganskim kršćanima, Luka otkriva manje znanja od Mt. i Jn. Ali kao istoričar, on nastoji da razjasni hronologiju ovih događaja, ukazujući na kraljeve i vladare (npr. Lukam 2:1; Lukam 3:1-2). Lk uključuje molitve koje su, prema komentatorima, koristili prvi kršćani (molitva Zaharije, pjesma Djevice Marije, pjesma anđela).

5. Luka na život Isusa Krista gleda kao na put do dobrovoljne smrti i pobjede nad njom. Samo se u Lk Spasitelj naziva κυριος (Gospod), kao što je bio običaj u ranim kršćanskim zajednicama. Evanđelist više puta govori o djelovanju Duha Božjeg u životu Djevice Marije, samog Krista i kasnije - apostola. Luka prenosi atmosferu radosti, nade i eshatološkog iščekivanja u kojoj su živjeli rani kršćani. S ljubavlju slika milosrdno lice Spasitelja, što se jasno očituje u parabolama o milosrdnom Samarićaninu, izgubljenom sinu, izgubljenom novčiću, cariniku i fariseju.

Kao učenik ap. Pavle Luka naglašava univerzalni karakter jevanđelja (Lukam 2:32; Luka 24:47); on ne prati lozu Spasitelja od Abrahama, već od praoca čitavog čovečanstva (Lukam 3:38).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema predanju, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta su prijevodi sa grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je kolokvijalni svakodnevni jezik prvog veka nove ere, koji se raširio u grčko-rimskom svetu i u nauci je poznat pod nazivom „κοινη“, tj. "Zajednički prilog"; ipak, stil, obrti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta pokazuju hebrejski ili aramejski uticaj.

Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Do posljednjih godina, najstariji od njih nije se uzdigao dalje od 4. stoljeća, no P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveni su mnogi fragmenti drevnih novozavjetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. c). Tako su, na primer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Jovana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Pored grčkih rukopisa, imamo drevne prevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. veka nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako se tekst Novog zavjeta izgubi i svi drevni rukopisi unište, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i razjašnjavanje teksta NZ-a i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije, itd.), naš moderni - štampani - grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkih radova izvedenih na teksta, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi Skrivena blaga i novi život, Arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je apsolutno nepobitno.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači ih dijele na 260 poglavlja nejednake dužine radi ulaganja referenci i citata. Originalni tekst ne sadrži ovu pododjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisivala dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razvio, komponujući simfoniju na latinsku Vulgatu, ali sada se s razlogom smatra da je ovo podjela seže do nadbiskupa Canterburyja Stephena Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada usvojena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, i koju je on uveo u svom izdanju 1551. godine.

Uobičajeno je da se svete knjige Novog zavjeta dijele na pravno pozitivne (Četiri jevanđelja), istorijske (Djela apostolska), poučavanje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje. Jovana Bogoslova (vidi Opširni katihizis sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci smatraju da je ovakva distribucija zastarjela: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su pozitivne, povijesne i poučne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju tačnom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom tačnošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i izvorne Crkve u Novom zavetu (vidi dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se kategorizirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanica apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio zatvoren: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Saborne poslanice ("Corpus Catholicum").

4) Otkrivenje Jovana Evanđeliste. (U NZ, Inigda razlikuje "Corpus Joannicum", tj. sve što je Ap In napisao za komparativnu studiju svog Jevanđelja u vezi sa svojim poslanicama i Knjigom Otkr.).

ČETVRTI GANGEL

1. Reč „jevanđelje“ (ευανγελιον) na grčkom znači „dobra vest“. To je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem (Mt 24,14; Mt 26,13; Mc 1,15; Mc 13,10; Mc 14:9; Mt 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano sa Njim: to je „blagovest“ o spasenju datom svetu preko ovaploćenog Sina Božijeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća, ovu propovijed Crkva je učvrstila u postojanoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nenapisano Prvo evanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli jedan za drugim umirati, pojavila se potreba za zapisom evanđelja (Lc 1,1). Tako je "jevanđelje" počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, In) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka "kata" odgovara ruskom "prema Mateju", "po Marku" itd.), jer su život i učenje Hrista predstavljeni u ovim knjigama od strane ove četvorice duhovnika. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što im je omogućilo da sagledaju jevanđeosku priču iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik Ev Ireneja Tatijan prvi je pokušao da stvori jedinstvenu evanđeosku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, "Diatessaron", tj. "Evanđelje četvorice."

3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca su uvijek individualizirana. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.

Beznačajne kontradiktornosti na koje se susreću u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog sveštenstvu dao potpunu slobodu da prenese određene konkretne činjenice u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri jevanđelja ( vidi i Opći uvod, str. 13 i 14) ...

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar sekcije

25 Na razgovoru Hrista sa 70. bilo je i stranaca ( Art. 23). Među takvim osobama bio je i jedan advokat (vidi. Mt 5:20 i 22:35 ). Nije mu se svidjelo što Krist toliko pripisuje Sebi ( Art. 24), i on je ustao, pokazujući da želi da govori: ranije je očigledno sedeo među ostalim slušaocima Hrista. Hteo je da iskuša Hrista, da Ga navede da nešto direktno kaže osuđujući Mojsijev zakon i onda, naravno, da mu se suprotstavi optužbom (Eutimije Zigaben). sri Mf 22:35 Neki tumači (npr. Trench) na sve moguće načine insistiraju da advokat nije imao tako skrivenu, zlu namjeru. "Iskušenje" je, prema Trenchu, jednostavno testirati. Dakle, Bog iskušava čovjeka kako bi mu kroz ispitivanje otkrio tajne vlastitog srca, kako bi otkrio dobre osobine čovjeka i ojačao ih. Legalista je jednostavno želeo da doživi Hristovo znanje, da izmeri njegovu dubinu (Trench. Parabole o Isusu Hristu... Ed. 2., str. 259-260). Ova razmatranja su veoma neosnovana. Može li se osobi pripisati ono što je svojstveno samo Bogu? I zašto, zaboga. Da li bi Luke nepotrebno koristio tako sumnjiv izraz o legalisti?.

Šta da radim - vidi Mk 10:17 .

26-28 Šta piše u zakonu?- to jest, vi, naravno, dobro poznajete sam zakon, i on kaže šta da radite (up. Rim 2: 17-20).

Kako čitaš? Ovo je uobičajena rabinska formula za početak dokaza iz Svetog pisma. Kako (πω̃ς), odnosno koje riječi (a ne “šta”).

Rekao je u odgovoru- cm. Mk 12: 29-32, i Mt 22: 37-39... Advokat, dakle, ponavlja ono što je sam Gospod rekao pod drugim okolnostima da bi objasnio suštinu Mojsijevog zakona.

I ti ćeš živjeti – to jest, slijedit ćeš vječni život (usp. Art. 25).

29 Hteo sam da se opravdam... Advokat se našao u prilično neugodnoj poziciji: on, pokazalo se, zna šta mu je činiti, a još pita! Dakle, on želi da pokaže da je njegovo pitanje imalo smisao, da u odluci koju daje ovom pitanju, po Hristu, ima još nečeg neodređenog. Još nije jasno ko je komšija koga se mora voljeti... U zakonu, naravno, "komšija" uglavnom znači suplement ( Lav 19:16 i dalje.), ali i u odnosu na "stranca" ili prema strancu se tražilo - voljeti ga kao samoga sebe ( Lav 19:34 i dalje.). Legalista je očekivao da će Hristos u svom odgovoru prevashodno pokrenuti ljubav prema strancima nego prema svojima, Jevrejima, a to bi Ga moglo baciti u očima njegovih suplemenika: većina Jevreja razumela je zapovest da se voli bližnje u uskom smislu, ograničeni svojom nacionalnošću...

30 Odgovarajući na pitanje advokata, Gospod mu govori o čovjeku koji je na putu iz Jerusalima u Jerihon pao u ruke razbojnicima, koji su ga opljačkali i ujedno ranili, ostavivši ga na putu. Iz konteksta govora možemo zaključiti da je Gospod pod opljačkanim mislio na Jevrejina.

Jerihon (vidi. Mt 20:29) od Jerusalima je dijelila pustinja, koja je bila vrlo opasna za putnike, jer su se tu gurali razbojnici.

31 Slučajno je prošao sveštenik: verovatno se i sam bojao da ne bude opljačkan. Gospod stavlja sveštenika na prvo mesto u priči, jer su sveštenici trebalo da služe kao primer ispunjenja zakona uopšte, a posebno zakona milosrđa.

32 Leviti su takođe pripadali broju učitelja naroda (zato ih je Mojsije preselio u različite gradove Palestine), a ipak je levit, gledajući ranjenog čoveka, takođe otišao svojim putem, ne učinivši ništa za nesretni.

33-35 Samo samarićanin (Ref. Mt 10:5), čovjek koji kao da apsolutno ne vodi računa o Jevreju, čak i ako je bio ranjen, sažalio se na nesrećnika kada ga je ugledao kako prolazi. Previjao mu je rane, polivao ih vinom i uljem, kako je savjetovala tadašnja medicina, i, stavivši ga na magarca, doveo ga u hotel (karavan-saraj, gdje je bio i vlasnik koji je primao prolaznike). Sljedećeg dana, odlazeći, povjerio je ranjenika na njegu vlasnika, dajući mu nešto novca - dva denara (oko 40 kopejki), u nadi da će se uskoro ponovo vratiti i potom potpuno namiriti kod vlasnika.

36-37 Sada bi Hristos, očigledno, trebalo da kaže advokatu: „Vidiš na primeru Samarićanina, ko je tvoj bližnji? To je svaka osoba, bez obzira kojoj naciji pripada." Ali Gospod ne postavlja stvari ovako. Pitanje ko je komšija svakome od nas, Gospod ostavlja po strani, što je sasvim jasno rešeno gornjom pričom. Odvjetniku postavlja još jedno pitanje – ne teorijsko, već praktično: ko se od trojice koji su prošli pored ranjenika ispostavio da mu je „komšija“, odnosno ko je prema njemu ispunio zahtjev ljubavi koji mu zakon usađuje. svi? Advokat je na ovo pitanje morao da odgovori ovako: onaj ko mu je ukazao milost (nije hteo da kaže otvoreno - "Samarjanin"...). Gospodin ga tada oslobađa, savjetujući mu da se ponaša kao Samarićanin. Tako Gospod napušta tlo teorijskih rasuđivanja i sporova, koji, naravno, nikada ne bi završili, i svodi cijelo pitanje na to kako prirodni osjećaj čovjeka odlučuje o pitanju koje postavlja legalista.

Oci i učitelji Crkve su pojedinim tačkama ove priče o milosrdnom Samarićaninu pridavali posebno tajanstveno značenje. Dakle "izvjesni čovjek" po njihovom tumačenju je Adam, Jerusalim je raj, Jerihon je svijet, razbojnici su demoni, svećenici su zakon, Leviti su proroci, Samaritan je Krist, magarac je tijelo Kristovo, hotel je crkva, vlasnik je episkop, dva denara - Stari i Novi zavet, povratak - drugi dolazak (vidi, na primer, kod Teofilakta). Tako je, prema tumačenju otaca Crkve, ovdje prikazan podvig Ovaploćenog Sina Božijeg, koji je on podigao na spasenje ljudskog roda. (Za detaljnije otkrivanje ove ideje pogledajte Trench. Parabole o Gospodu našem Isusu Hristu... Ed. 2nd. S. 268-272.)

U priči o milosrdnom Samarićaninu, Gospod je imao za cilj da pokaže advokatu “ do velikog ponora koji razdvaja znanje i akciju, do toga kako malo sam život odgovara na njegov moralni koncept ljubavi prema bližnjima(Trench, str. 274). Onaj koji je pitao: "Ko je moj komšija?" ko je za sebe poželio preliminarnu punu izjavu o odgovornosti prema bližnjemu, time je otkrio koliko malo razume ljubav, čija je suština da ona ne poznaje granice osim nemogućnosti da ide dalje (ibid., str. 261).

Uobičajeno je da se ova priča o milosrdnom Samarićaninu nazove parabolom. Ali, strogo govoreći, ova priča ne spada u kategoriju parabola. Parabolu još treba objasniti, da bi se slučaj sadržan u njoj primijenio na pitanje o kojem je riječ. Takva je, na primjer, parabola o sijaču, o zrnu gorušičinog itd. Ovdje, međutim, nije potrebno objašnjenje. Gospod jednostavno uzima sasvim moguć incident, čija je poučnost svima i svakome jasna, i čini ovaj događaj poukom istinskog milosrđa. Ovo je, da tako kažem, gruba priča o tome u čemu se sastoji prava ljubav prema bližnjem.

Drugo pitanje. Nije li to jedna stvar i predstavlja razgovor sa advokatom u Ev. Luka i Matej ( Mt 22:35 i dalje.; sri Marko 12:28 i dalje.)? Ne, ovo su potpuno različiti događaji. Razlikuju se po vremenu, mjestu, prilici i osobi koja citira odlomak iz Svetog pisma, kao i po nekim drugim pojedinostima opisa.

Ličnost pisca Jevanđelja. Evanđelist Luka, prema legendama koje su sačuvali neki drevni crkveni pisci (Euzebije Cezarejski, Jeronim, Teofilakt, Eutimije Zigabena i dr.), rođen je u Antiohiji. Njegovo ime je, po svoj prilici, skraćenica od rimskog imena Lucilius. Da li je bio Jevrej po rođenju ili je bio nejevrejin? Na ovo pitanje odgovara odlomak iz Poslanice Kološanima, gdje je Apostol. Pavle razlikuje Luku od obrezanih (Lukam 4:11-14) i stoga svjedoči da je Luka po rođenju bio neznabožac. Sa sigurnošću se može pretpostaviti da je Luka prije pristupanja Crkvi Kristovoj bio jevrejski prozelit, budući da je dobro poznavao jevrejske običaje. Po svom građanskom zvanju, Luka je bio ljekar (Kolosenima 4,14), a crkveno predanje, iako dosta kasnije, kaže da se bavio i slikarstvom (Nicifor Kalist. Istorija crkve. II, 43). Kada se i kako okrenuo Hristu nije poznato. Predanje da je pripadao 70 Hristovih apostola (Epifanije. Panarije, haer. LI, 12, itd.) ne može se smatrati verodostojnim zbog jasne izjave samog Luke, koji sebe ne ubraja među svedoke života sv. Hristos (Lukam 1:1 i dalje). Po prvi put nastupa kao pratilac i pomoćnik ap. Pavla tokom Pavlovog drugog misionarskog putovanja. To se dogodilo u Troadi, gdje je Luka možda živio prije toga (Dela 16:10 i dalje). Zatim je bio s Pavlom u Makedoniji (Dela 16:11 i dalje) i, na trećem putovanju, u Troadi, Miletu i drugim mestima (Dela 24:23; Kolosenima 4:14; Filemonem 1:24). Pratio je Pavla u Rim (Dela 27:1-28; up. 2. Timoteju 4:11). Tada podaci o njemu prestaju u spisima Novog zavjeta, a tek relativno kasno predanje (Grigorije Bogoslov) izvještava o njegovom mučeništvu; njegove mošti, prema Jeronimu (de vir. ill. VII), pod imp. Konstanti su prebačeni iz Ahaje u Carigrad.

Poreklo Jevanđelja po Luki. Prema samom Evanđelistu (Lukam 1:1-4), on je svoje jevanđelje sastavio na osnovu predanja očevidaca i proučavanja pisanih iskustava o predstavljanju ove tradicije, nastojeći da pruži relativno detaljan i ispravan uredni prikaz događaje iz istorije Jevanđelja. A radovi koji ev. Luke, sastavljeni su na osnovu apostolske tradicije - ali ipak, činilo se da su e. Luke nedovoljno za svrhu koju je imao pri sastavljanju svog Jevanđelja. Jedan od ovih izvora, možda čak i glavni izvor, bio je za Evu. Luke Jevanđelje po Marku. Čak se kaže da veliki dio Lukinog jevanđelja doslovno ovisi o Evama. Marka (upravo to je Weiss dokazao u svom radu o Eb. Marku upoređujući tekstove ova dva jevanđelja).

Neki kritičari su i dalje pokušavali da Jevanđelje po Luki učine zavisnim od Jevanđelja po Mateju, ali su se ti pokušaji pokazali krajnje neuspešnim i sada se gotovo nikada ne ponavljaju. Ako se išta može sa sigurnošću reći, to je da je na nekim mjestima Ev. Luka koristi izvor koji je u skladu s Evanđeljem po Mateju. Ovo prvenstveno treba reći o istoriji djetinjstva Isusa Krista. Priroda prikaza ove priče, sam govor Jevanđelja u ovom odeljku, koji veoma podseća na dela hebrejskog pisanja, sugeriše da je Luka ovde koristio jevrejski izvor, koji je bio prilično blizak istoriji detinjstva Isusa Krista, izloženog u Jevanđelju po Mateju.

Konačno, još u antičko doba, sugerirano je da Ev. Luke, kao pratioca ap. Pavla, izložio je "Jevanđelje" ovog konkretnog apostola (Irinej. Protiv Heresa. III, 1; Euzebije iz Cezareje, V, 8). Iako je ova pretpostavka vrlo vjerojatna i uklapa se u karakter Jevanđelja po Luki, koji je, po svemu sudeći, namjerno odabrao takve pripovijesti koje bi mogle dokazati opštu i osnovnu ideju Pavlovog evanđelja o spasenju neznabožaca, ipak evanđelistova vlastita izjava (1:1 i dalje) ne ukazuje na ovaj izvor.

Razlog i svrha, mjesto i vrijeme pisanja Jevanđelja. Jevanđelje po Luki (i Knjiga Dela apostolskih) napisano je za izvesnog Teofila, kako bi se uverio da hrišćansko učenje koje mu se uči počiva na čvrstim temeljima. Mnogo je pretpostavki o porijeklu, zanimanju i mjestu boravka ovog Teofila, ali sve te pretpostavke nemaju dovoljno osnova za sebe. Možemo samo reći da je Teofil bio plemenit čovjek, budući da ga Luka naziva „prečasnim“ (κράτ ιστε 1:3), a po karakteru Jevanđelja, koji je blizak karakteru učenja apostola. Pavle prirodno zaključuje da je Teofila apostol Pavle obratio na hrišćanstvo i da je verovatno ranije bio paganin. Takođe možete prihvatiti svjedočanstvo "Sastanka" (djelo pripisano Klementu Rimskom, X, 71) da je Teofil bio stanovnik Antiohije. Konačno, iz činjenice da u knjizi Dela apostolskih, napisanoj za istog Teofila, Luka ne objašnjava apostole koji se spominju u istoriji putovanja. Pavla u rimske lokalitete (Akt 28: 12.13.15), može se zaključiti da je Teofil bio dobro upoznat sa navedenim lokalitetima i, vjerovatno, i sam više puta putovao u Rim. Ali nema sumnje da je njegovo jevanđelje ev. Luka nije pisao samo za Teofila, već za sve hrišćane koji su imali potrebu da se upoznaju sa istorijom Hristovog života u tako sistematičnom i dokazanom obliku, kao što je priča iz Jevanđelja po Luki.

Da je Jevanđelje po Luki, u svakom slučaju, napisano za kršćanina, ili, tačnije rečeno, za nejevrejske kršćane, jasno se vidi iz činjenice da evanđelist nigdje ne predstavlja Isusa Krista kao pretežno očekivanog Mesiju od Židova i ne teži da u aktivnostima i učenju Hrista ukaže na ispunjenje mesijanskog proročanstva. Umjesto toga, u trećem jevanđelju nalazimo ponovljene naznake da je Krist Otkupitelj čitavog ljudskog roda i da je Jevanđelje za sve narode. Takvu misao je već izrekao pravedni starac Simeon (Lukam 2,31 i dalje), a zatim prolazi kroz Hristov rodoslov, koji je u Ev. Luka je saopćio Adamu, pretku cijelog čovječanstva, i što, dakle, pokazuje da Krist ne pripada jednom jevrejskom narodu, već cijelom čovječanstvu. Zatim, počevši da oslikava galilejevsku Hristovu aktivnost, ev. Luka u prvi plan stavlja odbacivanje Hrista od strane Njegovih sugrađana - stanovnika Nazareta, u čemu je Gospod ukazao na osobinu koja karakteriše odnos Jevreja prema prorocima uopšte - stav kojim su proroci napustili pagani iz jevrejske zemlje ili su pokazali svoju naklonost prema paganima (Ilija i Elizej Lukam 4:25-27). U Propovijedi na gori, ev. Luka ne citira Kristove izreke o Njegovom odnosu prema zakonu (Lukamu 1:20-49) i farisejskoj pravednosti, a u svojoj pouci apostolima izostavlja zabranu apostola da propovijedaju neznabošcima i Samarijancima (Lukam 9: 1-6). Naprotiv, on samo govori o zahvalnom Samarićaninu, o milosrdnom Samarićaninu, o Hristovom neodobravanju neumerene iritacije njegovih učenika na Samarićane koji nisu prihvatili Hrista. Ovo uključuje i razne Hristove parabole i izreke, u kojima postoji velika sličnost sa naukom o pravednosti iz vere, koja je. Pavle je objavio u svojim poslanicama crkvama koje su bile pretežno paganske.

Utjecaj ap. Pavla i želja da se razjasni univerzalnost spasenja koju je donio Krist, nesumnjivo su imali veliki utjecaj na izbor materijala za sastavljanje Evanđelja po Luki. Međutim, nema ni najmanjeg razloga za pretpostavku da je pisac u svom radu imao čisto subjektivne stavove i odstupio od istorijske istine. Naprotiv, vidimo da on daje mjesto u svom jevanđelju i takvim pripovijetkama, koje su se nesumnjivo oblikovale u judeo-kršćanskom krugu (priča o djetinjstvu Hristovom). Stoga mu uzalud pripisuju želju da prilagodi židovske ideje o Mesiji stavovima sv. Pavla (Zeller) ili pak želja da se Pavle uzdigne ispred dvanaest apostola i Pavlovo učenje ispred judeo-kršćanstva (Baur, Gilgenfeld). Ova pretpostavka je u suprotnosti sa sadržajem Jevanđelja, u kojem ima mnogo delova koji su u suprotnosti sa takvom navodnom Lukinom željom (ovo je, prvo, priča o Hristovom rođenju i Njegovom detinjstvu, a zatim i sledeći delovi: Lucam 4: 16-30; Lukam 5:39; Lukam 10:22; Lukam 12: 6 i dalje; Lukam 13: 1-5; Lukam 16:17; Lukam 19: 18-46, itd. (Da pomiri svoju pretpostavku s postojanjem takvih podjela u Jevanđelju po Luki, Baur je morao pribjeći novoj pretpostavci da je u sadašnjem obliku Jevanđelje po Luki djelo neke kasnije žive osobe (urednika). Pavlovi stavovi, izdvajajući iz njih judaistički Isti pogled na Jevanđelje po Luki, kao o radu koji sledi čisto pomirljive ciljeve dveju škola mišljenja koje su se borile za primat Crkve, i dalje postoji u najnovijoj kritici apostolskih spisa. Imamo predgovor egzegezi o Ev. Luka (2. izdanje 1907.) dolaze do zaključka da se ovo jevanđelje ni na koji način ne može prepoznati kao da teži zadatku podizanja paunizma. Luka ispoljava svoju potpunu "nestranačje", a ako ima česte podudarnosti u mislima i izrazima sa poslanicama apostola Pavla, to je samo zbog činjenice da su u vrijeme kada je Luka napisao svoje jevanđelje, ove poslanice već bile rasprostranjene u sve crkve... Ali ljubav Hristova prema grešnicima, o čijim manifestacijama Ev. Luke, nije nešto posebno karakteristično za Pavlovljevu ideju o Hristu: naprotiv, čitava hrišćanska tradicija je predstavljala Hrista kao takvog grešnika koji voli...

Vrijeme kada su neki antički pisci pisali Jevanđelje po Luki pripadalo je vrlo ranom periodu u historiji kršćanstva – čak i vremenu djelovanja sv. Pavla, a najnoviji tumači u većini slučajeva tvrde da je Jevanđelje po Luki napisano neposredno prije razaranja Jerusalima: u vrijeme kada je dvogodišnji boravak sv. Pavla u rimskom zatvoru. Postoji, međutim, mišljenje koje podržavaju prilično autoritativni naučnici (na primjer, B. Weiss) da je Jevanđelje po Luki napisano nakon 70. godine, odnosno nakon razaranja Jerusalima. Ovo mišljenje želi da nađe osnovu za sebe, uglavnom u 21. poglavlju. Jevanđelje po Luki (r. 24 i dalje), gdje bi uništenje Jerusalima trebalo biti činjenica koja se već dogodila. Time se, čini se, prema ideji koju Luka ima o položaju kršćanske crkve, koja je u vrlo potlačenom stanju (usp. Lukam 6:20 i dalje). Međutim, prema uvjerenju istog Weissa, porijeklo jevanđelja se ne može dalje pripisivati ​​70-im godinama (kao npr. Baur i Zeller, koji vjeruju da je nastanak Jevanđelja po Luki 110-130, ili kao Gilgenfeld, Keim, Volkmar - na 100 m). Što se tiče ovog Weissovog mišljenja, možemo reći da ono ne sadrži ništa nevjerojatno i da, možda, čak može naći uporište za sebe u svjedočenju sv. Irineja, koji kaže da je Jevanđelje po Luki napisano nakon smrti apostola Petra i Pavla (Protiv jeresi III, 1).

Gdje je napisano Evanđelje po Luki - ništa određeno o tome se ne zna iz tradicije. Prema nekima, mjesto pisanja bila je Ahaja, po drugima Aleksandrija ili Cezareja. Neki ukazuju na Korint, drugi na Rim kao mjesto gdje je napisano Jevanđelje; ali sve su to pretpostavke.

O autentičnosti i integritetu Jevanđelja po Luki. Pisac Jevanđelja se ne naziva imenom, ali drevna tradicija Crkve jednoglasno naziva sv. Luka (Irinej. Protiv here. III, 1, 1; Origen kod Euzebija, Crkvena istorija VI, 25, itd. Vidi i kanon Muratorium). Ne postoji ništa u samom evanđelju što bi omelo prihvatanje ovog svjedočanstva tradicije. Ako protivnici vjerodostojnosti ističu da apostoli uopće ne navode mjesta iz njega, onda se ova okolnost može objasniti činjenicom da je pod apostolskim ljudima bilo uobičajeno da se više vode usmenom predajom o Kristovom životu nego zapisima o Njemu; osim toga, Jevanđelje po Luki, koje ima, sudeći po pisanju, u prvom redu privatnu svrhu, apostolski ljudi bi na ovaj način mogli smatrati privatnim dokumentom. Tek kasnije je dobio značaj opšte obavezujućeg vodiča za proučavanje istorije jevanđelja.

Najnovija kritika se ipak ne slaže sa svjedočanstvom tradicije i ne priznaje Luku kao pisca Jevanđelja. Razlog za sumnju u autentičnost Jevanđelja po Luki je za kritičare (na primjer, za Johannesa Weissa) činjenica da se autoru jevanđelja mora priznati onaj koji je sastavio knjigu Djela apostolskih: ovo nije o tome svjedoči samo natpis u knjizi. Djela (Dela 1:1), ali i stil obje knjige. U međuvremenu, kritike tvrde da knjigu Dela apostolskih nije napisao sam Luka ili ga uopšte nije napisao pratilac Ap. Pavla, te osobe koja je živjela mnogo kasnije, koja se tek u drugom dijelu knjige koristi zapisima koji su ostali od pratioca Ap. Pavla (vidi, na primjer, Lukam 16:10: mi...). Očigledno, ova pretpostavka, koju je iznio Weiss, stoji i pada uz pitanje autentičnosti knjige Djela apostolskih i stoga se o njoj ne može ovdje raspravljati.

Što se tiče integriteta Jevanđelja po Luki, kritičari su dugo izražavali ideju da nije svo Jevanđelje po Luki poteklo od ovog pisca, već da ima delove umetnute u njega kasnijom rukom. Stoga su nastojali izdvojiti tzv. "Pervo-Luku" (Scholten). Ali većina novih tumača brani stav da je cijelo Lukino jevanđelje, u svojoj cjelini, djelo Luke. Te zamjerke, koje, na primjer, iznosi u svom komentaru na Ev. Luke Yog. Weiss, teško može poljuljati u zdravom čovjeku uvjerenje da je Jevanđelje po Luki u svim svojim dijelovima potpuno integralno djelo jednog autora. (Neke od ovih zamjerki će biti obrađene u tumačenju Jevanđelja po Luki.)

Sadržaj jevanđelja. S obzirom na izbor i red evanđeoskih događaja, Ev. Luka, poput Mateja i Marka, ove događaje dijeli u dvije grupe, od kojih jedna obuhvata galilejsko djelovanje Krista, a druga – Njegovo djelovanje u Jerusalimu. Istovremeno, Luka u velikoj mjeri skraćuje neke od priča sadržanih u prva dva jevanđelja, ali navodi mnogo takvih priča kojih uopće nema u tim jevanđeljima. Konačno, čak i one priče koje u njegovom jevanđelju predstavljaju reprodukciju onoga što je u prva dva jevanđelja, on grupiše i modificira na svoj način.

Kao i ev. Mateja, Luka počinje svoje jevanđelje od prvih trenutaka novozavjetnog otkrivenja. U prva tri poglavlja on opisuje: a) proricanje rođenja Jovana Krstitelja i Gospoda Isusa Hrista, kao i rođenje i obrezanje Jovana Krstitelja i okolnosti koje ih prate (gl. 1), b) priča o rođenju, obrezanju i donošenju Hrista u hram, a zatim o pojavi Hrista u hramu kada je bio 12-godišnji dečak (11. poglavlje), c) pojava Jovana Krstitelja kao Preteče o Mesiji, silasku Duha Božijeg na Hrista tokom Njegovog krštenja, Hristovom dobu, u kojem se On nalazio u to vreme, i Njegovom rodoslovu (pogl. 3).

Prikaz mesijanske aktivnosti Krista također je prilično jasno podijeljen u tri dijela u Jevanđelju po Luki. Prvi deo pokriva Hristove aktivnosti u Galileji (Lukam 4:1-9:50), drugi sadrži Hristove govore i čuda tokom Njegovog dugog putovanja u Jerusalim (Lukam 9:51-19:27), a treći sadrži priča o završetku mesijanske službe Hrista u Jerusalimu (Lukam 19:28-24:53).

U prvom dijelu, gdje jevanđelist Luka očigledno slijedi Ev. Mark je, i po izboru i po redoslijedu događaja, napravio nekoliko izdanja Markove pripovijesti. Naime, izostavljene su: Mark 3:20-30, - zlonamjerne presude fariseja o Kristu koji tjera demone, Marko 6:17-29 - vijest o odvođenju Krstitelja u tamnicu i smrt, a zatim sve što daje Marko (kao i Matej) iz historijskih aktivnosti Krista u sjevernoj Galileji i Pereji (Markum 6: 44-8: 27 i dalje). Za čudo zasićenja naroda (Lukam 9:10-17) direktno je vezana priča o Petrovom priznanju i prvom predviđanju Gospoda o Njegovim patnjama (Lukam 9:18 i dalje). S druge strane, ev. Luka, umjesto odjeljka o prepoznavanju Šimuna i Andrije i Zebedejevih sinova da slijede Krista (Markum 6:16-20; up. Matej 4:18-22), priča priču o čudesnom ribolovu, kao rezultat od kojih su Petar i njegovi drugovi napustili svoje zanimanje kako bi neprestano slijedili Krista (Lukam 5:1-11), a umjesto priče o odbacivanju Krista u Nazaretu (Markum 6:1-6; up. Matej 13: 54-58), on stavlja priču istog sadržaja kada opisuje prvu posjetu Krista kao Mesije njegovog očinskog grada (Lukam 4:16-30). Dalje, nakon poziva 12 apostola, Luka u svoje jevanđelje stavlja sljedeće dijelove koji se ne nalaze u Markovom jevanđelju: Propovijed na gori (Lukam 6:20-49, ali u kraćem obliku nego što je navedeno u Mateju ), Krstiteljevo pitanje Gospodu o Njegovom mesijanstvu (Lukam 7:18-35), i priča o uskrsnuću nainske mladosti (Lukam 7:11-17), umetnuta između ova dva dela, zatim priča o Hristu pomazanje na večeri u kući fariseja Simona (Lukam 7:36-50) i imena Galilejki koje su služile Kristu sa svojim imanjem (Lukam 8:1-3).

Ovakva bliskost Evanđelja po Luki s Evanđeljem po Marku nesumnjivo se objašnjava činjenicom da su oba evanđelista napisala svoja jevanđelja za nejevanđelje. Oba evanđelista također imaju želju da događaje iz Evanđelja prikažu ne u njihovom tačnom hronološkom slijedu, već da daju najpotpuniju i najjasniju predstavu o Kristu kao osnivaču Mesijanskog kraljevstva. Lukina odstupanja od Marka mogu se objasniti njegovom željom da da više prostora onim pričama koje Luka posuđuje iz predanja, kao i željom da grupiše činjenice koje su Luki saopćili očevici, kako bi njegovo jevanđelje predstavljalo ne samo sliku Krista. , Njegov život i djela, ali i Njegovo učenje o Carstvu Božijem, izraženo u Njegovim govorima i razgovorima kako sa Njegovim učenicima tako i sa Njegovim protivnicima.

Sistematski provoditi takvu namjeru svoje ev. Luka stavlja između dva, pretežno istorijska, dijela svog jevanđelja – prvi i treći – srednji dio (Lukam 9:51-19:27), u kojem prevladavaju razgovori i govori, iu ovom dijelu drži takve govore i događaji koji su se, prema drugim jevanđeljima, dogodili u drugo vrijeme. Neki komentatori (na primjer, Meyer, Godet) vide u ovom dijelu tačan hronološki prikaz događaja, zasnovan na riječima Ev. Luke, koji je obećao da će "sve po redu" (καθ ’ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Ali ova pretpostavka teško da je tačna. Iako je ev. Luka kaže da želi da piše "po redu", ali to nikako ne znači da želi u svom jevanđelju dati samo hroniku Hristovog života. Naprotiv, njegov cilj je bio da Teofilu, kroz tačan prikaz jevanđeljske istorije, pruži puno poverenje u istinitost učenja u koje je bio poučen. Opšti redosled događaja ev. Luke i sačuvano: njegova evanđeljska priča počinje Kristovim rođenjem, pa čak i rođenjem Njegovog Preteče, zatim se pojavljuje slika javne službe Kristove, a naznačeni su i trenuci otkrivanja Kristovog učenja o Njemu kao Mesiji. , i na kraju, cijela priča završava prikazom događaja posljednjih dana Hristovog boravka na zemlji. Nije bilo potrebe da se redom nabraja sve što je Hristos učinio od krštenja do vaznesenja, niti je bilo potrebe – bilo je dovoljno za svrhu koju je imao Luka, da prenese događaje iz jevanđeljske istorije u zdencu. poznato grupisanje. O ovoj namjeri ev. Luka također govori o činjenici da većina dijelova drugog dijela nije povezana preciznim hronološkim indikacijama, već jednostavnim prijelaznim formulama: bilo je (Lucam 11:1; Lucam 14:1), bilo je isto (Lucam 10: 38; Luka 11:27), i gle (Lukam 10:25), on je rekao (Lukam 12:54) i drugi, ili jednostavnim užetom: ah, ali (δε ̀ - Luka 11:29; Luka 12:10) . Ovi prijelazi su napravljeni, očito, ne da bi se odredilo vrijeme događaja, već samo njihovo postavljanje. Takođe je nemoguće ne istaći da jevanđelista ovde opisuje događaje koji su se zbili u Samariji (Lukam 9,52), u Vitaniji, nedaleko od Jerusalima (Lukam 10,38), pa opet negde daleko od Jerusalima (Lukam 13). : 31), u Galileji – jednom rečju, to su događaji različitih vremena, a ne samo oni koji su se desili tokom poslednjeg Hristovog putovanja u Jerusalim na Uskrs stradanja. Neki tumači, kako bi zadržali hronološki red u ovom dijelu, pokušavali su u njemu pronaći naznake dvaju Kristovih putovanja u Jerusalim - praznika obnove i praznika posljednjeg Uskrsa (Schleiermacher, Olshausen, Neander), ili čak tri , koje Ivan spominje u svom Evanđelju (Wieseler). Ali, da ne spominjemo činjenicu da nema jasnog nagovještaja raznih putovanja, protiv takve pretpostavke jasno govori odlomak Jevanđelja po Luki, gdje se definitivno kaže da evanđelist u ovom dijelu želi opisati samo posljednje putovanje Gospoda u Jerusalim - na Pashu stradanja. U 9. poglavlju. 51. čl. zapisano je: "kada su se približili dani Njegovog oduzimanja od svijeta, On je htio otići u Jerusalim." Objašnjeno. vidi u smislu. 9. pog. .

Konačno, u trećem dijelu (Lucam 19: 28-24: 53), sv. Luka ponekad odstupa od hronološkog poretka događaja u interesu svog grupiranja činjenica (na primjer, Petrovo poricanje stavlja ispred Kristove presude od strane prvosveštenika). Evo opet, ev. Luka se drži Evanđelja po Marku kao izvora svojih narativa, obogaćujući svoju priču informacijama iz drugog, nama nepoznatog izvora. Dakle, jedan Luka ima priče o cariniku Zakeju (Luka 19:1-10), o svađi između učenika tokom slavljenja Euharistije (Luka 22:24-30), o sudu Hristu od strane Iroda (Lukam 23: 4-12), o ženama koje su oplakivale Hrista tokom Njegove procesije na Golgotu (Lukam 23: 27-31), razgovor sa razbojnikom na krstu (Lukam 23: 39-43), ukazanje putnicima iz Emausa (Lukam 24: 13-35) i neke druge poruke koje same po sebi predstavljaju dopunu priča o ev. Brand. .

Plan jevanđelja. U skladu sa njegovom namjerom - da pruži osnovu za vjeru u doktrinu koja je već bila predavana Teofilu, ev. Luke i isplanirao cjelokupni sadržaj svog Evanđelja na takav način da zaista vodi čitatelja do uvjerenja da je Gospod Isus Krist izvršio spasenje cijelog čovječanstva, da je ispunio sva obećanja Starog zavjeta o Mesiji kao Spasitelju. ne jednog jevrejskog naroda, već svih naroda. Naravno, da bi postigao svoj cilj, evanđelist Luka nije imao potrebu da svom evanđelju da izgled hronike evanđeoskih događaja, već je trebalo da grupiše sve događaje tako da njegovo kazivanje ostavi željeni utisak na čitaoca.

Evanđelistov plan je već očigledan u uvodu u istoriju Hristove mesijanske službe (poglavlja 1-3). U priči o začeću i rođenju Hristovom spominje se da je anđeo najavio Presvetoj Djevici rođenje Sina, kojega će ona začeti silom Duha Svetoga i koji će stoga biti Sin Božji, i u tijelu - Davidov sin, koji će zauvijek preuzeti tron ​​svog oca Davida. Hristovo rođenje, kao rođenje obećanog Otkupitelja, naviješta se preko anđela pastirima. Unošenjem Hrista bebe u hram, bogonadahnuti starac Simeon i proročica Ana svedoče o Njegovom visokom dostojanstvu. Sam Isus, još 12-godišnji dječak, već najavljuje da bi trebao biti u hramu kao u kući svoga Oca. Prilikom Kristovog krštenja u Jordanu, On prima nebesko svjedočanstvo da je On ljubljeni Sin Božji, koji je primio pune darove Duha Svetoga za svoju mesijansku službu. Konačno, genealogija citirana u 3. poglavlju, koja datira od Adama i Boga, svjedoči o činjenici da je On osnivač novog čovječanstva rođenog od Boga kroz Duha Svetoga.

Zatim, u prvom dijelu Jevanđelja, daje se slika mesijanske službe Kristove, koja se ostvaruje u sili Duha Svetoga koji prebiva u Kristu (4:1) Snagom Duha Svetoga Krist pobjeđuje đavo u pustinji (Lukam 4:1-13), a zatim se pojavljuje u ovoj "sili Duha" u Galileji, iu Nazaretu, svom rodnom gradu, proglašava se Pomazanim i Otkupiteljem, o kome proroci Starog zaveta predviđao. Ne nalazeći ovdje vjeru u Sebe, On podsjeća nevjernike svojih sugrađana da je čak i u Starom zavjetu Bog pripremao prihvatanje proroka od neznabožaca (Lukam 4:14-30).

Nakon ovoga, što je imalo predindikativno značenje za budući odnos Jevreja prema Hristu, usledili su događaji praćeni nizom dela koje je Hrist izvršio u Kafarnaumu i okolini: isceljenje demona opsednutih silom. Hristove reči u sinagogi, isceljenje Šimunove svekrve i drugih bolesnika i opsednutih demonima koji su dovedeni i privedeni Hristu (Lukam 4:31-44), divno pecanje, isceljenje gubavca. Sve je to prikazano kao događaji koji su za sobom povlačili širenje glasine o Kristu i dolazak čitave mase ljudi Kristu, koji su dolazili da slušaju Kristovu nauku i sa sobom donosili svoje bolesnike u nadi da će ih Krist izliječiti ( Lukam 5: 1-16).

Nakon toga slijedi grupa incidenata koji su izazvali protivljenje Kristu od strane farizeja i književnika: oproštenje grijeha uzetog ozdravljenog (Lukam 5:17-26), objava na carinikovoj večeri da je Krist došao spasi ne pravednike, nego grešnike (Lukam 5:27-32), opravdanje Hristovih učenika u nepoštivanju postova, zasnovano na činjenici da je Ženik-Mesija s njima (Luka 5:33-39), i u kršenju subote, na osnovu činjenice da je Hristos Gospodar subote, i, štaviše, potvrđeno čudom, kojim je Hristos završio subotu na usahlom (Lukam 6:1-11). Ali dok su ta djela i Kristove izjave iritirali njegove protivnike do te mjere da su počeli razmišljati kako da Ga uzmu, On je između svojih 12 učenika izabrao da budu apostoli (Lukam 6:12-16), najavljeni od gore do ušiju od svih ljudi koji su ga slijedili, glavne odredbe na kojima je On trebao izgraditi Carstvo Božje (Lukam 6:17-49), i, nakon što je sišao s planine, ne samo da je ispunio zahtjev paganskog centuriona za ozdravljenje njegovog sluge, vjera u Krista, koju Krist nije našao ni u Izraelu (Luka 7,1-10), ali i vaskrsao sina udovice iz Naina, nakon čega je sav narod koji je pratio pogrebnu povorku proslavljen kao prorok kojeg je Bog poslao izabranom narodu (Lukam 7:11-17).

Ambasada od Jovana Krstitelja do Hrista sa pitanjem da li je on Mesija potaknula je Hrista da ukaže na Njegova dela kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva i zajedno predbaci narod zbog nepoverenja u Jovana Krstitelja i Njega, Hrista. U isto vrijeme, Krist pravi razliku između onih slušatelja koji su željni da čuju od Njega naznaku puta ka spasenju, i između onih koji su ogromna masa i koji ne vjeruju u Njega (Lukam 7:18-35) . Naredni odjeljci, u skladu s ovom evanđelistovom namjerom da pokaže razliku između Židova koji su slušali Krista, iznose niz takvih činjenica koje ilustruju takvu podjelu u narodu i zajedno odnos Krista prema narodu, prema njegovim različitim dijelovi, u skladu sa njihovim odnosom prema Kristu, a to su: pomazanje Krista pokajanog grešnika i ponašanje fariseja (Luka 7, 36-50), spominjanje Galilejki koje su služile Kristu svojim imanjem (Luka 8, 1 -3), parabola o različitim kvalitetama njive na kojoj se vrši setva, koja ukazuje na okorelost naroda (Luka 8, 4-18), odnos Hrista prema svojim rođacima (Luka 8, 19-21). ), prelazak u zemlju Gadarenu, pri čemu se otkrio nedostatak vjere učenika, i iscjeljenje demona, a postoji i kontrast između glupe ravnodušnosti koju su Gadarenci pokazali prema čudu koje je učinio Hristos, i zahvalnost isceljenih (Lukam 8:22-39), isceljenje žene koja je krvarila i uskrsnuće Jairove kćeri, jer su i žena i Jair pokazali veru u Hrista (Lukam 8:40-56). Nakon toga slijede događaji ispričani u 9. poglavlju, koji su imali za cilj da ojačaju učenike Kristove u vjeri: snabdijevanje učenika moći da izgone i iscjeljuju bolesne, zajedno s uputama kako treba da postupaju tokom propovijedanja. putovanje (Lukam 9:1-6), a naznačeno je, kako je tetrarh Irod shvatio Isusovu aktivnost (Lukam 9:7-9), hranjenje pet hiljada, kojim je Hrist pokazao apostolima kako se vraćaju s putovanja moć pružanja pomoći u svakoj potrebi (Lukam 9:10-17), pitanje Krista za koga ga narod smatra i za koga učenici, te Petrovo priznanje u ime svih apostola navodi se: „Ti si Hrista Boga“, a potom i Hristovo predviđanje Njegovog odbacivanja od strane predstavnika naroda i Njegove smrti i vaskrsenja, kao i opomena učenicima da su ga oponašali u samopožrtvovanju, za šta će ih On nagraditi svojim Drugi slavni dolazak (Lukam 9:18-27), Hristovo preobraženje, koje je omogućilo Njegovim učenicima da svojim očima prodre u Njegovu budućnost oko proslavljanje (Lukam 9, 28-36), iscjeljenje demonskog djeteta mjesečara, koje Kristovi učenici nisu mogli izliječiti zbog slabosti svoje vjere, što je rezultiralo oduševljenim veličanjem naroda Božjeg. U isto vrijeme, međutim, Krist je još jednom ukazao svojim učenicima na sudbinu koja Ga čeka, a oni su se pokazali neshvatljivima u odnosu na tako jasnu Kristovu izjavu (Lukam 9:37-45).

Ova nesposobnost učenika, uprkos njihovom priznanju Hristovog mesijanstva, da shvate Njegovo proročanstvo o Njegovoj smrti i uskrsnuću, imala je svoju osnovu u činjenici da su i dalje ostali u onim idejama o Mesijinom Kraljevstvu koje su se razvile među narodima. Jevrejski pisari koji su mesijansko kraljevstvo shvatili kao kraljevstvo zemlje, političko, a istovremeno su svjedočili koliko je slabo njihovo znanje o prirodi Božjeg kraljevstva i njegovim duhovnim dobrobitima. Stoga, prema Ev. Luke, Hristos je ostatak vremena pre svog svečanog ulaska u Jerusalim posvetio poučavanju svojih učenika upravo ovim najvažnijim istinama o prirodi Carstva Božijeg, o njegovom obliku i rasprostranjenosti (drugi deo), o tome šta je potrebno za postizanje večnog život, i upozorenja – da se ne zanosimo učenjem fariseja i pogledima Njegovih neprijatelja, kojima će On na kraju doći da sudi kao Kralju ovog Božjeg Kraljevstva (Lukam 9:51-19:27).

Konačno, u trećem dijelu jevanđelist pokazuje kako je Krist svojom patnjom, smrću i vaskrsenjem dokazao da je zaista obećani Spasitelj i pomazani Kralj Carstva Božijeg Duhom Svetim. Oslikavajući svečani ulazak Gospodnji u Jerusalim, evanđelist Luka govori ne samo o zanosu naroda – kako navode drugi jevanđelisti, već i o tome da je Hristos objavio svoj sud gradu koji mu se bunio (Luka 19:28- 44), a zatim, prema Marku i Mateju, o tome kako je svoje neprijatelje posramio u hramu (Lukam 20:1-47), a zatim, ukazujući na prednost milostinje za hram siromašne udovice nad doprinose bogatih, najavio je svojim učenicima sudbinu Jerusalima i njegovih sljedbenika (Lukam 21:1-36).

U opisu stradanja i smrti Hristove (22. i 23. poglavlje) pretvara se da je sotona potaknuo Judu da izda Hrista (Lukam 22, 3), a zatim i Hristovo uverenje da će učestvovati na večeri sa svojim učenicima u Kraljevstvo Božje je napredovalo i da se starozavjetna Pasha od sada mora zamijeniti Euharistijom koju je On ustanovio (Lukam 22:15-23). Evanđelist također spominje da im je Krist na Posljednjoj večeri, pozivajući učenike da služe, a ne da dominiraju, ipak obećao vlast u svome Kraljevstvu (Luka 22:24-30). Nakon toga slijedi priča o tri trenutka Kristovih posljednjih sati: Kristovo obećanje da će se moliti za Petra, dato s obzirom na njegov skori pad (Lukam 22:31-34), poziv učenika u borbu protiv iskušenja ( Luka 22:35-38), i Hristova molitva u Getsemaniju, tokom koje ga je okrijepio anđeo s neba (Lukam 22:39-46). Zatim evanđelist govori o Hristovom hvatanju i Hristovom isceljenju roba koje je Petar ranio (51) i o njegovom prokazovanju prvosveštenika koji su došli sa vojnicima (53). Sve ove pojedinosti jasno pokazuju da je Hristos u patnju i smrt otišao dobrovoljno, u svesti o njihovoj neophodnosti da bi se moglo ostvariti spasenje čovečanstva.

Prikazujući samo Hristovo stradanje, Petrovo poricanje predstavlja jevanđelist Luka kao dokaz da je Hrist tokom svoje patnje sažalio svog slabog učenika (Luka 22:54-62). Zatim slijedi opis velikih Kristovih stradanja u sljedeća tri reda: 1) poricanje visokog Kristovog dostojanstva dijelom od strane vojnika koji su se rugali Kristu na dvoru prvosveštenika (Lukam 22:63-65), i uglavnom od strane članova Sinedriona (Lukam 22: 66-71), 2) prepoznavanje Krista kao sanjara na suđenju Pilatu i Herodu (Lukam 23: 1-12) i 3) narodna preferencija za Krista od Varabe razbojnika i osuđivanje Hrista na smrt raspećem (Lukam 23:13-25).

Nakon što je prikazao dubinu Hristovog stradanja, Evanđelist bilježi takve osobine iz okolnosti ovog stradanja, koje su jasno svjedočile da je Hristos iu svojim patnjama ostao Car Carstva Božijeg. Evanđelist prenosi da je Osuđeni 1) kako se sudija obratio ženama koje su plakale za Njim (Lukam 23:26-31) i tražio od Oca svoje neprijatelje koji su nesvesno počinili zločin protiv Njega (Luka 23:32-34), 2) dao je mesto u raju pokajanom razbojniku, jer je imao pravo na to (Lukam 23:35-43), 3) shvatio da je, umirući, predao svoj duh Ocu (Lukam 23:44-46). ), 4) bio je priznat kao pravednik od stotnika i On je svojom smrću izazvao pokajanje u narodu (Lukam 23: 47-48) i 5) počastvovan posebno svečanim sahranom (Lukam 23: 49-56). Konačno, u istoriji vaskrsenja Hristovog, evanđelist razotkriva takve događaje koji su jasno dokazali Hristovu veličinu i poslužili da se razjasni delo spasenja koje je On izvršio. To je upravo: svedočanstvo anđela da je Hristos pobedio smrt, prema Njegovim predviđanjima o tome (Lukam 24:1-12), zatim pojava samog Hrista putnicima iz Emausa, kojima je Hristos iz Svetog Pisma pokazao neophodnost svog stradanje da bi On ušao u slavu Njegovu (Luka 24:13-35), pojavljivanje Hrista svim apostolima, kojima je objasnio i proročanstva koja su govorila o Njemu, i zadužio u Njegovo ime da propovedaju poruku oproštenje grijeha svim narodima na zemlji, obećavajući apostolima da će spustiti silu Duha Svetoga (Lukam 24:36-49). Konačno, nakon što je ukratko prikazao Hristovo uznesenje na nebo (Lukam 24:50-53), Eb. Luka je završio svoje jevanđelje ovim, koje je zaista bilo potvrda svega što je Teofilu i drugim paganskim kršćanima naučeno, kršćanskim učenjem: Krist je ovdje prikazan zaista kao obećani Mesija, kao Sin Božji i Kralj Carstva Božjeg.

Izvori i vodiči za proučavanje Jevanđelja po Luki. Od patrističkih tumačenja Jevanđelja po Luki, najsveobuhvatnija su djela blaženih. Teofilakta i Eutimija Zigabene. Među našim ruskim komentatorima, prvo mesto treba dati episkopu Mihailu (Evanđelje objašnjenje), koji je potom sastavio udžbenik za čitanje četvorojevanđelja od D. P. Bogolepova, B. I. Gladkova, koji je napisao „Evanđelje objašnjenje“, i prof. Kaz. duh. Akademije M. Bogoslovskog, koji je sastavio knjige: 1) Detinjstvo Gospoda našeg Isusa Hrista i Njegovog preteče, po jevanđelju sv. apostoli Matej i Luka. Kazan, 1893; i 2) Javno služenje Gospoda našeg Isusa Hrista prema predanjima svetih jevanđelista. Problem prvo. Kazan, 1908.

Od spisa o Jevanđelju po Luki imamo samo disertaciju protojereja. Polotebnova: Sveto jevanđelje po Luki. Ortodoksno kritičko egzegetsko istraživanje protiv F. H. Baura. Moskva, 1873.

Od stranih komentara navodimo sljedeća tumačenja: Keil K. Fr. 1879. (na njemačkom), Meyer kako je priredio B. Weiss 1885. (na njemačkom), Yog. Weiss "Scriptures of N. Head." 2nd ed. 1907. (na njemačkom); Trench kaput. Tumačenje parabola o Gospodu našem Isusu Hristu. 1888 (na ruskom) i Čuda Gospoda našeg Isusa Hrista (1883 na ruskom); i Merckx. Četiri kanonska jevanđelja prema njihovom najstarijem poznatom tekstu. Poglavlje 2., 2. polovina 1905. (na njemačkom).

Citiraju se i sljedeća djela: Geiki. Hristov život i učenje. Per. Sv. M. Fiveisky, 1894; Edersheim. Život i vrijeme Isusa Mesije. Per. Sv. M. Fiveisky. T. 1. 1900. Reville A. Isus iz Nazareta. Per. Zelinsky, v. 1-2, 1909; i neki članci iz duhovnih časopisa.

Jevanđelje

Reč "Jevanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom se koristila da znači: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtvu zaklanu prilikom primanja neke dobre vesti ili praznika istom prilikom i c) sama ova dobra vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove - uglavnom osnovao Carstvo Božje na zemlji ( Mt. 4:23),

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje je On i Njegovi apostoli propovedali o Njemu, kao o Kralju ovoga Carstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) ceo Novi zavet ili hrišćansko učenje uopšte, pre svega pripovedanje o događajima iz Hristovog života, najvažnije ( 1 Kor. 15: 1-4), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16). ).

Dosta dugo su se legende o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu rođeni kao pisci: oni su bili "ljudi koji nisu knjiški i jednostavni" ( Djela. 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih tijelom, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) legende o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći o učenici rabinskih škola, ali svom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali ubrzo se ovaj period usmene tradicije morao završiti. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim predstavljanjem Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične legende o Kristu o onim osobama koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim izvještajem o Hristovoj istoriji jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno u pisanom obliku fiksirati pojedinačne Gospodnje izreke i čitave njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što je izvještavano u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Hristove reči, koje su sadržavale pravila hrišćanskog života, i bile su mnogo slobodnije u prenošenju raznih događaja iz Hristovog života, čuvajući samo svoj opšti utisak. Tako je jedna stvar na ovim snimcima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu razmišljali o potpunosti naracije. Čak i naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Jevanđelja po Jovanu ( Jn. 21:25), nije imao namjeru da izvještava o svim Hristovim govorima i djelima. To se, inače, može vidjeti iz onoga što nije uključeno u njih, na primjer, takve Kristove izreke: „Blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35). O takvim zapisima izvještava evanđelist Luka, koji kaže da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću cjelovitost i da stoga nisu dali dovoljnu "potvrdu" u vjeri ( UREDU. 1: 1-4).

Očigledno je da su naša kanonska jevanđelja nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti otprilike za trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cjelinu (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Svako od njih počelo se posebno nazivati ​​jevanđeljem, možda već krajem 1. stoljeća, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. veka. Što se tiče naziva: "Evanđelje po Mateju", "Evanđelje po Marku" itd., onda bi ova veoma drevna imena sa grčkog trebalo tačnije prevesti na sledeći način: "Jevanđelje po Mateju", "Jevanđelje po Marko" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

Četiri jevanđelja

Tako je drevna Crkva na prikaz Kristovog života u naša četiri jevanđelja gledala ne kao na različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša Evanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ur. A. Rousseau, L. Doutreleaü Irenés 1917).

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar je moguće da jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kad su četvorica pisali, nisu pisali u isto vreme, ne na istom mestu, ne mešajući se jedno u drugo, i pored svega toga pisali su tako da se sve izgovara jednim ustima, onda ovo je najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri jevanđelja često neslažu." To je upravo ono što je siguran znak istine. Jer da su jevanđelja bila potpuno u skladu jedno s drugim, čak i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana prema običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnoj stvari, koja čini temelj našeg života i suštinu propovijedanja, niko od njih se ne slaže s drugim ni u čemu i nigdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao, uzašao na nebo.” ("Razgovori o Jevanđelju po Mateju", 1).

Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Pošto četiri zemlje svijeta u kojima živimo, i pošto je Crkva raštrkana po cijeloj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, ona treba da ima četiri stupa, da odasvud duvaju u netruležnost i daju život ljudskom rodu. Sveuređena Riječ koja sjedi na Heruvimima dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovo pojavljivanje, kaže: "Onaj koji sjedi na heruvimima, otkrij se" ( Ps. 79: 2). Ali Kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg." Sveti Irinej smatra da je moguće dodati simbol lava u Jevanđelje po Jovanu, jer ovo Jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom carstvu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svećeničke službe Zaharije, koji je ubijao telad; Evanđelju po Mateju - simbolu čovjeka, budući da ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Krista, i na kraju, Evanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko svoje jevanđelje počinje spominjanjem proroka, kome je Duh Sveti doletio kao orao na krilima" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Drugi crkveni oci su pomjerili simbole lava i teleta i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od V veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju prikazima četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Međusobni odnos jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a prije svega Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i uz njihovo površno čitanje. Recimo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.

Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim "kanonima" podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i napomenuo da je 111 od njih dostupno za sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se čitav broj stihova zajedničkih za sve prognostičare vraća na 350. Matej, dakle, 350 stihova je svojstveno samo njemu, Marko ima 68 takvih stihova, Luka - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Hristovih izreka, a razlike u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. V. V. S. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti niz, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejevo prizivanje i razgovor o postu, čupanje ušiju i iscjeljenje usahlog, smirenje o oluji i ozdravljenju gadarenskog demona itd. Sličnosti se ponekad protežu čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u donošenju proročanstva Mala. 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge - čak i jedan. Dakle, samo Matej i Luka citiraju Besedu na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Nešto drugo prenosi jedan jevanđelist u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju, kao i izrazi, različiti su.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma i dugo su se iznosile različite pretpostavke da bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to su vrijeme evanđelisti ili propovjednici o Kristu posvuda propovijedali i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Dakle, određena vrsta dobro poznata usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je jedan ili drugi jevanđelist imao, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne, jedine karakteristične crte njegovog rada. Istovremeno, ne može se isključiti pretpostavka da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Istovremeno, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima, koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja po Jovanu Evanđelistu. Na taj način oni prikazuju gotovo isključivo Kristovo djelovanje u Galileji, a apostol Ivan uglavnom prikazuje Kristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, propušta mnogo Hristovih aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok prognostičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Carstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život polazi na periferiji Kraljevina, tj na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koji oslikavaju pretežno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je tjelesno.

Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji govore da su, kao prognostičari, bile poznate Hristove aktivnosti u Judeji ( Mt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10: 38-42), tako da Ivan također ima naznake Kristove kontinuirane aktivnosti u Galileji. Na isti način prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Mt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mjestima prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( Jn. 2 i sljedeći; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Kristovih.

Kredibilitet jevanđelja

Iako se kritika već dugo govori protiv pouzdanosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim , svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem koliziji s kršćanskom apologetikom... Ovdje, međutim, nećemo navoditi primjedbe negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao sasvim pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li bi mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijske prirode. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela, kako kaže mitska teorija, da kruniše glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga proizilazi da ako se o Hristu govori kao o Velikom Čudotvorcu, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi se mogla poreći pouzdanost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – potvrđeno na takav način kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi. 1 Kor. 15)?

Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. ... 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Kommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

De Wette - De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Kommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tibingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tibingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.

Jedan Jevrejin, legalista, želeći da se opravda (pošto su Jevreji smatrali samo Jevreje svojim „komšijama, a prezirali sve ostale), upitao je Isusa Hrista: „Ko je moj bližnji?“

Naučiti ljude da svaku drugu osobu smatraju svojim bližnjima, ma ko on bio, iz kojeg naroda i ma koje vjere bio, a takođe da budemo samilosni i milostivi prema svim ljudima, čineći im sve mogućim pomoć u njihovoj potrebi i nesreći, Isus Hrist mu je odgovorio prispodobom.

“Jedan Jevrejin je išao iz Jerusalima u Jerihon i uhvatili su ga razbojnici, skinuli mu odjeću, ranili ga i otišli, ostavivši ga jedva živa.

Igrom slučaja, jevrejski sveštenik je išao tim putem. Pogledao je nesrećnika i prošao pored.

Isto tako, levit (jevrejski crkveni sveštenik) je bio na tom mjestu; prišao, pogledao i prošao.

Zatim se istim putem vozio Samarijanac. (Jevreji su toliko prezirali Samarićane da nisu sjeli s njima za sto, čak su se trudili da ne razgovaraju s njima). Samarićanin se, ugledavši ranjenog Jevrejina, sažalio nad njim. Prišao mu je, previjao mu rane, polivao ih uljem i vinom. Zatim ga je stavio na svog magarca, doveo u hotel i tamo se pobrinuo za njega. I sutradan, odlazeći, dao je vlasniku hotela dva denara (denar je rimski srebrnjak) i rekao: „Čuvaj ga, a ako potrošiš više od ovoga, kad se vratim, daću ti nazad."

Nakon toga je Isus Hrist upitao advokata: "Šta misliš, ko je od ove trojice bio bližnji onome koga su razbojnici uhvatili?"

Advokat je odgovorio: "Onaj koji mu je ukazao milost (tj. Samarićanin)."

Tada mu je Isus Krist rekao: "Idi i ti učini isto."

NAPOMENA: Vidi Luku pogl. 10 , 29-37.

Parabola o milostivi samaritan, pored direktnog i jasnog značenja - oh ljubav prema svakom komšiji, - ima takođe, kako uče sveti oci, i još jedno alegorijsko, duboko i tajanstveno značenje.

Čovjek iz Jerusalima u Jerihon ide niko drugi do naš praotac Adam, i u njegovoj osobi i čitavo čovečanstvo. Nesposobni da se odupru dobroti, lišeni rajskog blaženstva, Adam i Eva su bili primorani da napuste "nebeski Jerusalim" (nebo) i povuku se na zemlju, gdje su ih odmah dočekale katastrofe i sve vrste nedaća. Razbojnici su demonske sile koje su zavidjele na nevinom stanju čovjeka i gurnule ga na put grijeha, lišavajući naše pretke vjernosti Božjoj zapovijesti (rajskom životu). Rane- to su grešni čirevi koji nas slabe. Sveštenik i Leviticus, ovo je zakon koji nam je dat preko Mojsija i sveštenstva u ličnosti Aronovoj, koji sami po sebi nisu mogli spasiti čovjeka. Ispod slike milostivi samaritan treba da razumemo samoga Isusa Hrista, Koji za isceljenje naših nemoći, pod maskom ulja i krivica, dao nam je novozavjetni zakon i milost. Hotel- ovo je Crkva Božja, u kojoj postoji sve što je potrebno za naše liječenje, i hotel- to su crkveni pastiri i učitelji, kojima je Gospod povjerio brigu o stadu. Samaritan's Morning Out- ovo je javljanje Isusa Hrista posle vaskrsenja, i vi ćete Ga uzvisiti, a dva denara data gostionici je Božansko Otkrovenje, sačuvano kroz Sveto Pismo i Sveto Predanje. konačno, obećanje Samarićana da će se na povratku vratiti u hotel za konačnu uplatu, postoji naznaka drugog dolaska Isusa Krista na zemlju, kada će On "svakog nagraditi po djelima njegovim" (Mt. 16 , 27).

U Isusovim prispodobama - mudrost Gospodnja, koju on ne daje osobi otvoreno, već potiče na razmišljanje, razmišljanje i uviđanje smisla koji im je svojstven. Da li je parabola o milosrdnom Samarićaninu poziv na oponašanje? Bez sumnje. Ali ovo je ujedno i poziv na razmišljanje o smislu života, o njegovim peripetijama.

Šta je parabola

Da biste preciznije razumjeli značenje parabole, morate imati ideju o čemu se radi. Okrenuvši se rječniku, vidimo da je parabola kratka priča o svakodnevnom događaju, prikazana u alegorijskom obliku i koja sadrži moralnu pouku (pouku). V. Dahl je to ukratko formulisao: "Učenje primjerom" (na primjer, priča o milosrdnom Samarićaninu). U paraboli je video princip rada parabole, ukazano na glavnu ideju. Ovom žanru su se okrenuli veliki pisci i mislioci: Lav Tolstoj, F. Kafka, A. Kami, B. Breht.

Vasilije Veliki je rekao da parabola ukazuje na put kojim treba ići, vodi čoveka, pokazuje put za povoljan tok u životu. Isus je odgovarao na životna pitanja svojih sljedbenika prispodobama. Nema ih mnogo. Izgovorio je parabolu, ali nije dao objašnjenje. Nije samo to, jer čovjek mora sam ići dalje.

Parabola kao izvor mudrosti

Za jednu je dovoljan naveden primjer - oni su većina. Na primjer, u prispodobi o milosrdnom Samarićaninu postoji direktna naznaka kako neka osoba treba postupati. Drugi počinju da razmišljaju i, na svoje iznenađenje, vide put do istine. Što više razmišljaju, to je jasnije i višestruko. Duhovni razvoj je u toku, a osoba želi znati šta drugi misle o tome. Dolazi do procesa spoznaje, unutrašnje promjene osobe. Bog poziva na duhovno savršenstvo, na stremljenje ka istini, sigurnosti, jer "...štit i ograda su istina Njegova" (Psalam 90).

Više od dvije hiljade godina ljudi čitaju Jevanđelje i u njemu nalaze svijetli izvor duhovnog razvoja. Mudrost Gospodnja se postepeno shvata. Čitajući ga po deseti put, otkrićete, kao i prvi, novo značenje za sebe, čudeći se i diveći providnosti neshvatljive sile Duha Svetoga, svojstvenoj jednostavnim rečima.

Parabola o samaritancu

Parabola iz Novog zavjeta o milosrdnom Samarićaninu je jednostavna priča o tome koga smatrate svojim bližnjim. Za Jevreje, komšija je Jevrej. Za Jevrejina Isusa, komšije su bili svi ljudi za čije je grehe bio razapet. Njegov cilj je naučiti ljude da budu milosrdni prema patnji drugog, Isus priča jednu parabolu, koja se može sažeti na sljedeći način:

Jedan jevrejski pisar je odlučio da iskuša Isusa pitajući ga kako da uđe u kraljevstvo nebesko. Isus ga upita: "Šta o tome piše u zakonu?" Književnik koji ga dobro poznaje odgovara: "Ljubi blaženog Boga svim srcem svojim i ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe." Isusov odgovor je bio da ovo trebate zadržati, tada ćete imati kraljevstvo nebesko. Pisar je upitao: "Ko je komšija?" Isusov odgovor bila je parabola o milosrdnom Samarićaninu. Recimo to ukratko.

Na putu od Jerusalima do Jerihona bio je običan čovjek, Jevrej. Na putu su ga razbojnici napali, pretukli, oduzeli mu sve stvari i pobjegli ostavljajući ga da leži na zemlji. Prošao je jevrejski sveštenik, koji je, ugledavši ga, otišao svojim putem dalje. Čovek je nastavio da leži na zemlji kada je pored njega prošao levit (služitelj jevrejskog hrama). Takođe je prošao bez učešća.

Samarićanin koji je tuda prolazio nije ostao ravnodušan, sažalio se na Jevreja, oprao mu rane vinom i premazao ih uljem. Obuvši svog magarca, milostivi Samarićanin je odveo žrtvu u hotel, gde se pobrinuo za njega. Sledećeg dana, prilikom odlaska, dao je vlasniku dva denara i uputio ga da nastavi da leči i hrani osobu, a ako ne bude dovoljno novca, onda mu je u povratku obećao da će mu dodatno platiti.

Nakon što je završio parabolu, Isus se okrenuo ispitivaču: "Ko je, po njegovom mišljenju, njegov bližnji?" Na šta je on odgovorio: "Onaj koji se smilovao." Na to ga je Isus savjetovao da ode i učini isto.

Pojašnjenja

Događaji opisani u ovoj paraboli zbili su se prije više od dvije hiljade godina. Potrebna su neka pojašnjenja da bismo ih razumjeli. Prije svega, svećenik i levit su službenici u jevrejskom hramu. Postoji tradicija (Zakon) koja zahtijeva da se svi Jevreji smatraju bliskim ljudima, obaveznim da pomažu jedni drugima. Sveštenik i levit su ljudi koji zauzimaju određene položaje u jevrejskom hramu, koji dobro poznaju zakon i tradiciju, ali ne pomažu pogođenom Jevrejinu.

Samarićani su jeretici Jevrejima, koje su smatrali neprijateljima. Nije slučajno što je u paraboli prikazan milosrdni Samarićanin koji pomaže stradalnom Jevrejinu, budući da su i Samarićanima bili neprijatelji. Ali za Isusa, svi ljudi su stvorenja Božja, koja su jednaka jedni drugima. Iako nije krio svoj poseban odnos prema Jevrejima.

Ko su Samarićani?

U 10. veku pre nove ere, Izraelsko kraljevstvo se nalazilo na istočnoj obali Sredozemnog mora, koje pere jugozapadni deo Azije. U to vrijeme, zemljom je vladao kralj David, a poslije - njegov sin Solomon. Za vreme njihove vladavine, zemlja je cvetala.

Roboam, Solomonov sin koji se popeo na prijestolje, odlikovao se rijetkom okrutnošću i tiranijom. Ne mogavši ​​izdržati njegovu sprdnju, deset izraelskih plemena (ukupno 12) nije priznalo njegovu vlast i pod vodstvom Jeroboama, saradnika kralja Solomona, formiralo je novu državu Izrael sa glavnim gradom Samarijom. Po imenu glavnog grada, stanovnici su počeli da se nazivaju Samarićanima.

Dva plemena, Benjamin i Juda, ostala su vjerna Roboamu. Njihova država počela se zvati Judeja. Grad Jerusalim postao je glavni grad kraljevstva. Kao što vidimo, Jevreji i Samarićani su jedan narod. Govore isti jezik - hebrejski.

Ovo je jedan narod, podijeljen na dva dijela i koji ispovijeda jednu vjeru, međutim, sa određenim razlikama. Njihovo dugotrajno neprijateljstvo učinilo ih je žestokim neprijateljima. Nije uzalud Isus u prispodobu uključio milosrdnog Samarijanca. Smisao ovoga je da svi narodi žive u miru, a posebno srodni.

Biblijsko tumačenje

Važna tačka u ovoj prispodobi je pojašnjenje pravog značenja reči „komšija“, što izaziva nerazumevanje među pisarima. On to tumači doslovno. Komšija je rođak, suvjernik, saplemenik. Prema Isusu, bližnji je milosrdna osoba, u našem slučaju milosrdni Samarićanin iz Novog zavjeta. Smisao parabole je da jasno stavi do znanja da je svaki bližnji – i onaj koji je u nevolji i onaj koji čini dobro.

Samarićanin je sa sobom imao ulje i vino, koji su korišteni u svetoj žrtvi Gospodu. Isusove riječi da ne čeka žrtvu, već milost su simbolične. Liječeći rane namijenjene obredu vinom i uljem, Samarićanin simbolično donosi milost – žrtvu Gospodu.

Tumačenje mitropolita Ilariona (Alfejeva)

Postoje mnoga tumačenja ove parabole od strane sveštenstva. Zadržao bih se malo na članku mitropolita Ilariona "Ko je moj bližnji?" (Pravoslavlje i svijet). Ovo je prava propovijed o milosrdnom Samarićaninu. Zapanjujuća je jednostavnost i pristupačnost objašnjenja parabole, njenog glavnog cilja.

Mitropolit Ilarion smatra da nije uzalud pitanje koje postavlja pisar koji dobro poznaje Zakon. Poznavajući njegov sadržaj, on sam ne razumije sve u njemu. Ne samo da poznajete Zakon, već ga morate i držati. Dobro je poznavati Božije zapovesti, ali ih treba sprovesti u delo. Stoga pisar, koji ne razumije značenje, pita: "A ko je komšija?"

Nije uzalud Gospod navodi Samarićanina kao primjer, znajući da se Jevreji gnušaju ovih ljudi, preziru, ne diraju i ne razgovaraju s njima. Isusu se gadi takav odnos prema ljudima druge nacije, druge vjere. Smisao parabole koju je izložio Hrist je da je milosrdni Samarićanin mnogo bliži opljačkanom i pretučenom Jevrejinu. Gospod prevazilazi ove vrste barijera koje stvaraju ljudi, pokušavajući da pokaže da su svi jednaki. Želio je da skrene pažnju svakom čovjeku da se Zakonu pridržavaju ljudi različite nacionalnosti ili vjere, a da ga njegove sluge ne poštuju uvijek.

voli bližnjega svoga

Mnogi ljudi druge vjere, ili oni koji su prilično daleko od vjere u pravog Boga, imaju srca u kojima živi ljubav prema bližnjemu. Ne znajući za to, oni ispunjavaju Božije zapovesti. To mogu biti ljudi bilo koje kršćanske vjere, muslimani, jevreji, ateisti.

Kao što vidimo, postoje mnoga tumačenja parabole o milosrdnom Samarićaninu. Ovo je kolektivni, ilustrativan primjer, koji uči da se živi nalik Isusu Kristu, koji je volio sve ljude i želio njihovo spasenje. Zbog njih je otišao na muke da ih očisti od njihovih grijeha. Svi, ne samo njihovi sljedbenici ili ljudi određene nacionalnosti. Jesu li samo Jevreji ti koji odbacuju neznabošce? br. Razmislite o krstaškim ratovima ili modernom muslimanskom ekstremizmu.

Je li Isus Samarijanac?

Postoji još jedno zanimljivo tumačenje tumačenja. Želio bih da kažem da svaka osoba, čitajući parabolu o milosrdnom Samarićaninu, vidi smisao u njoj na različite načine. A Gospod ne daje nikakva objašnjenja, pozivajući na taj način osobu da shvati parabolu.

Čovjek koji je otišao iz Jerihona u Jerusalim je Adam, koji predstavlja cijelo čovječanstvo. Jerusalim, gdje on ide, je kraljevstvo nebesko. Jerihon je zemaljski život pun grijeha, suza i plača. Razbojnici koji su napali putnika su mračne satanske sile. Sveštenik i levit su Stari zavet, u kome je sveštenik Mojsijev zakon, a levit su proroci.

Prolazila su jedan po jedan dva doktora od Boga - Mojsijev zakon u liku sveštenika, i proroci u obliku levita. Mojsijev zakon se samo približio, proroci su dolazili i gledali, ali nisu izliječili, nego su prolazili. A onda se pojavljuje dobri Samarićanin - ovo je Isus Krist, koji podvezuje rane, maže ih uljem, dostavlja ih u hotel i traži da se brine o bolesnima.

Zašto je Gospod sebe nazvao Samarićaninom? Isus nam pokazuje da nije uvijek potrebno imati visoke titule, položaje i dostojanstva, nije uvijek potrebno imati puno novca da bismo činili dobro, bili milosrdni. Za to je potrebna samo ljubazna duša, želja da se pomogne drugima. Pa, ako sam Gospod, pod maskom Samarićanina kojeg Jevreji preziru, deluje kao spasitelj, zašto onda mi, obični smrtnici, ne bismo sledili njegov primer?

Pogovor

Mnogo ljudi na pitanje koje je Levit postavio Isusu: "A ko je komšija?" Ali srodstvo nije samo krv, već i milost. Nesreća jednog čoveka čini ga usamljenim, a samo milost drugog spaja ih vekovima. Krv braće ih u većini slučajeva ne čini bliskima, već samo rođacima. Gospod nam daje razumijevanje ove jednostavne istine, i to ne samo nju, nego i mnoge druge.

Milosrdni samarićanin

Kroz primjer milosrdnog Samarijanca, Krist jasno otkriva suštinu prave religije. On pokazuje da religija nije u doktrinama, ne u simbolima vjere i ritualima, već u djelima ljubavi, u brizi za dobrobit drugih, u istinskoj dobroti.

Kada je Hristos poučavao narod, jedan advokat je ustao i, iskušavajući Ga, rekao: „Učitelju! šta da radim da nasledim život večni?" Zadržavajući dah, ogromna skupština je čekala odgovor. Sveštenici i rabini, u nadi da će uhvatiti Hrista, uputili su advokata da postavi ovo pitanje. Ali Spasitelj nije ulazio u raspravu. Tražio je odgovor od samog ispitivača: „Šta piše u zakonu? - Rekao je, - kako čitaš?" Jevreji su i dalje optuživali Isusa da je bio neozbiljan u pogledu zakona datog na Sinaju. Ali Isus je pitanje spasenja postavio direktno u zavisnosti od držanja zapovesti.

Advokat je odgovorio: "Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svom snagom svojom, i svom pameti svojim, i bližnjega svoga kao samoga sebe." Isus je rekao: „Tačno si odgovorio; uradi ovo i živjet ćeš."

Ovaj legalista nije bio zadovoljan učenjem i delima fariseja. Sam je proučavao Sveto pismo, želeći da sazna njihovo pravo značenje. Zaista ga je zanimao ovaj problem, pa je iskreno pitao: "Šta da radim?" Kada su ga pitali o zahtjevima zakona, izostavio je mnoge ceremonijalne i ritualne recepte. Legalista im nije priznao nikakvu vrijednost, naveo je dva velika principa na kojima se zasnivaju svi zakon i proroci. I njegov odgovor, odobren od Hrista, stavio je Spasitelja u privilegovan položaj u odnosu na rabine, koji Ga nisu mogli osuditi jer je potvrdio ono što je rekao tumač zakona.

“Učinite ovo i živjet ćete”, rekao je Isus. On je zakon ljudima predstavljao kao nešto što ima božanski integritet, a njegov odgovor potvrđuje nemogućnost držanja jedne zapovesti, a kršenja druge, jer se sve zapovesti zasnivaju na jednom opštem principu. Sudbina čovjeka u vječnosti će biti određena njegovom poslušnošću svakom zakonu. Najviša ljubav prema Bogu i nepristrasna ljubav prema čovjeku - to su principi koje treba provoditi u životu.

Advokat se našao kao prekršilac zakona. Iskušavajuće riječi Krista su ga osudile. Tvrdeći da razume pravednost prema zakonu, nije živeo pravedno. Nije imao ljubavi prema ljudima. Morao je da se pokaje, ali je umjesto toga pokušao da se opravda. Umjesto da prizna istinu, nastojao je pokazati koliko je teško držati ovu zapovijest. Tako se nadao da će smiriti svoju savjest i opravdati se u očima naroda. Spasiteljeve riječi su pokazale da pisar nije trebao postavljati ovo pitanje, jer je znao odgovor na njega. Ipak, advokat je postavio još jedno pitanje: "Ko je moj komšija?"

Među Jevrejima je ovo pitanje izazvalo beskrajne kontroverze. Nisu sumnjali da su pagani i Samarićani njihovi neprijatelji. Ali kako izvršiti podjelu među svojim ljudima, među različitim grupama društva? Ko je sveštenik, ko rabin, a koga starešina treba da smatra svojim komšijom? Ceo njihov život bio je neprekidan obred čišćenja. Učili su da kontakt sa neupućenom i bezbrižnom gomilom dovodi do onečišćenja, koje se može očistiti samo na račun nevjerovatnog truda. A ove nečiste treba li smatrati svojim susjedima?

Isus je ponovo odbio da uđe u raspravu. Nije razotkrio fanatizam onih koji su nastojali da Ga osude, već je jednostavnim riječima pred svojim slušaocima naslikao sliku neuporedive nebeske ljubavi koja je dirnula srca svih prisutnih i natjerala legaliste da prizna istinu.

Da bi se tama raspršila, morate prihvatiti svjetlost. Najbolji način da se osoba oslobodi zablude je ponuditi istinu. To je otkrivenje Božanske ljubavi koja otkriva ružnoću i grešnost srca koje je usredsređeno samo na sebe.

„Jedan čovjek“, rekao je Isus, „je išao iz Jerusalima u Jerihon i uhvatili su ga razbojnici, skinuli su mu odjeću, obukli ga i otišli, ostavivši ga jedva živa. Ponekad je i sveštenik prolazio tim putem i, ugledavši ga, prolazio. Isto tako, levit, koji je bio na tom mjestu, priđe, pogleda i prođe." Ova epizoda nije izmišljena - Isus ju je uzeo iz života. Sveštenik i levit, koji su zaobišli žrtvu, bili su među slušaocima Hrista.

Putnik koji je krenuo iz Jerusalima u Jerihon morao je proći kroz judejsku pustinju. Put je vodio kroz divlju stenovitu klisuru punu razbojnika i često nasilnih. Tada su napali ovog čovjeka: oduzeli mu sve vrijedno i ranjenog, pretučenog, polumrtvog ga bacili pored puta. Ležao je bespomoćan dok je pored njega prolazio sveštenik. Ali samo je nakratko pogledao u pravcu ranjenika. Tada se pojavio levit. Zainteresovan za ono što se dogodilo, stao je, pregledavajući oboljelog. Trebala mu je pomoć - to je bilo očito, ali Levitu je bilo neugodno petljati se s krvarećem, čak je požalio što je otišao ovim putem i vidio ranjenog čovjeka. Pokušao je da se uvjeri da ga se ovaj slučaj ne tiče.

Obojica prolaznika bili su sveštenici i tumači Svetog pisma. Pripadali su klasi ljudi izabranih da budu Božji predstavnici ljudima. Trebalo je da se „spuste neznalicama i obmanama“ (Jevr. 5:2) i tako dovedu ljude do razumevanja velike Božje ljubavi prema čovečanstvu. Oni su bili pozvani na isto djelo koje je Isus činio, kao što je vidljivo iz Njegovih riječi: „Duh Gospodnji je na meni; jer Me je pomazao da propovijedam evanđelje siromasima i poslao Me da iscjeljujem one koji su slomljena srca, da propovijedam izbavljenje zarobljenima, slijepima, da pustim izmučene na slobodu” (Luka 4:18).

Anđeli nebeski, videći tuge Božje porodice na zemlji, spremni su da pomognu ljudima, olakšavajući nevolje potlačenih i patnih. Po Božjem promislu, sveštenik i levit našli su se na samom putu gde je ležao ranjeni stradalnik, da vide: treba mu milost i pomoć. Gledalo ih je cijelo Nebo – zar srca ovih ljudi ne bi odgovorila saosjećanjem prema osobi u nevolji.

Spasitelj je bio Taj koji je svojevremeno poučavao Jevreje u pustinji. Iz stuba od oblaka i vatre, On je poučavao potpuno drugačije od onoga što su sveštenici i učitelji sada poučavali narod. Milosrdni propisi Njegovog zakona ticali su se čak i najslabijih životinja koje nisu mogle riječima izraziti svoju potrebu i patnju. Tom prilikom Mojsiju su data posebna uputstva za sinove Izraelove: „Ako nađete vola svog neprijatelja ili njegovog magarca koji je zalutao, dovedite ga k njemu. Ako vidite magarca vašeg neprijatelja kako pada pod vašim teretom, onda ga ne ostavljajte; oslobodi s njim” (Izl 23:4, 5). Ali kada je govorio o čovjeku ranjenom od razbojnika, Isus je zapravo govorio o bratu koji pati! Koliko je više njihova srca morala dirnuti sažaljenje prema ovom čovjeku nego prema zvijeri! Na kraju krajeva, preko Mojsija se kaže da je Gospod Bog njihov "Bog veliki, jak i strašni... Koji sudi siročetu i udovici, a ljubi stranca." Stoga je Gospod zapovedio: „Ljubi i tebe stranca“, „voli njega kao sebe samog“ (Pnz 10:17-19; Lev 19:34).

Jov je o sebi rekao: „Stranac nije proveo noć na ulici; Otvorio sam svoja vrata prolazniku” (Jov 31:32). A kada su dva anđela u ljudskom obliku došla u Sodomu, Lot im se poklonio do zemlje i rekao: „Gospodaru moji! idi u kuću svog sluge i prenoći” (Postanak 19:2). Sve je to bilo poznato svećeniku i levitu. Ali u svakodnevnom životu bili su daleko od toga da slijede takve primjere. Prošavši školu nacionalnog fanatizma, postali su sebični, uskogrudni i netolerantni. Da li je ranjenik pripadao njihovom narodu ili ne, nisu mogli utvrditi. Misleći da je vjerovatno jedan od Samarićana, okrenuli su se od njega.

Međutim, u svom činu koji opisuje Hristos, legalista nije video ništa suprotno raširenim tumačenjima propisa zakona. A onda mu je ponuđen drugačiji zaplet.

Jedan Samarićanin, putujući, došao je do mjesta gdje je bio stradalnik. Ugledavši ga, sažalio se i nije pitao da li je ovaj stranac Jevrej ili nejevrejin. Pretpostavimo da je to bio Jevrej – Samarićanin je savršeno dobro znao: da su promenili mesto, ovaj bi čovek pljunuo u lice i otišao s prezirom. Ali Samarićanin o tome nije dugo razmišljao. Nije računao sa činjenicom da je i sam u opasnosti, ostajući na ovom mjestu. Pred njim je bio čovjek koji pati i treba mu pomoć. Skinuo je odjeću i pokrio ga. Koristio je ulje i vino pohranjene za put da izliječi i ojača ranjene. Stavio ga je na magarca i polako, odmjerenim korakom, da ne bi nanio dodatnu patnju ranjenicima, krenuo naprijed.

Došavši u hotel, cijelu noć je brinuo o pacijentu, nježno ga brinući. A ujutro, kada je ranjenik došao k svijesti, Samarićanin je odlučio da nastavi svojim putem. Ali prije nego što je krenuo na put, predao ga je na čuvanje gostioničaru, platio prenoćište i još nekoliko dana unaprijed; zatim, nezadovoljan onim što je uradio, u slučaju nepredviđenih troškova obećao je vlasniku: „Čuvaj ga; i ako još nešto potrošiš, kad se vratim, dat ću ti.”

Nakon što je završio svoju priču, Isus je napeto zurio u advokata: činilo se da čita u svom srcu. Zatim je upitao: "Šta mislite, koji je od ove trojice bio komšija onome koji je pao u ruke razbojnicima?" (Luka 10:36).

Advokat je, ne želeći da posle toga izgovori ni reč "Samarjanin", odgovorio: "Onaj koji mu je ukazao milost." Isus mu je rekao: "Idi i učini isto."

Dakle, na pitanje "Ko je moj komšija?" je u svakom trenutku odgovoreno. Krist je pokazao da naš bližnji nije samo onaj koji pripada našoj crkvi ili ispovijeda našu vjeru. Ni nacionalnost, ni boja kože, ni klasna pripadnost ne znače ništa. Naš komšija je svako kome je potrebna naša pomoć. Naš komšija je svaka osoba čija je duša ranjena i osakaćena od neprijatelja ljudskog roda. Naši susjedi su svi ljudi koji pripadaju Bogu.

U izvještaju o milosrdnom Samarićaninu, Isus je prikazao sebe i svoju misiju. Sotona je prevario, osakatio, opljačkao, zdrobio čovjeka i ostavio ga da propadne. Ali Spasitelj je bio dirnut našom patnjom. On je ostavio svoju slavu i došao nam u pomoć. Trebali smo da umremo, ali On je došao da nas spasi. On nam je izliječio rane. On nas je obukao u odeću svoje pravednosti. Obezbedio nam je sigurno utočište i sve što nam je bilo potrebno. On je umro da bi nas iskupio, i, koristeći Sebe kao primjer, svojim sljedbenicima govori: „Ovo vam zapovijedam da ljubite jedni druge“, „kao što sam ja ljubio vas, tako i vi ljubite jedni druge“ (Jovan 13:34, 15:17).

Advokat je upitao Isusa: "Šta da radim?" A Isus je, prepoznajući ljubav prema Bogu i ljudima kao suštinu pravednosti, rekao: "Čini ovo i živjet ćeš." Samarićanin je poslušao poticaje ljubaznog i punog srca i time pokazao da poštuje zakon. Hrist je zapovedio advokatu: "Idi, i ti učini isto." Od djece Božije se očekuju djela, a ne samo riječi. “Onaj koji kaže da ostaje u Njemu, neka čini kao što je On učinio” (1. Jovanova 2:6).

I danas je potreba za ovom poukom ništa manja nego kada ju je Isus izgovorio. Samoljublje i bezdušni formalizam gotovo su ugasili vatru ljubavi i istisnuli duhovne kvalitete koje čovjeka čine plemenitim. Mnogi koji ispovijedaju ime Isusovo zaboravljaju da kršćani trebaju biti Krist. Sve dok se zapravo ne žrtvujemo za dobro drugih u porodici, među bližnjima, u crkvi, svuda i svuda, kako god sebe nazivali, mi nismo hrišćani.

Krist je uzeo interese čovječanstva kao svoje i poziva da se sjedinimo s Njim i postanemo jedno s Njim radi spasenja čovječanstva. On kaže: „Džabe ste primili“ (Matej 10:8). Grijeh je najveće zlo od svih zala, i moramo se sažaliti na grešnika i pomoći mu. Mnogi od onih koji su zalutali prepoznaju svoju sramotu i nepromišljenost. Bili su gladni riječi ohrabrenja. Pred očima imaju samo svoje greške i zablude, na ivici su potpunog očaja. Ne smijemo zanemariti ove duše. Ako smo kršćani, ne možemo proći, držeći se podalje od onih kojima je naša pomoć sada najpotrebnija. Kada vidimo ljudsku tugu uzrokovanu grijehom ili patnjom, nikada ne bismo trebali reći: "Ovo se mene ne tiče."

“Vi duhovni, ispravljajte ga u duhu krotosti” (Gal. 6:1). Oduprite se snazi ​​neprijatelja vjerom i molitvom. Govorite riječi vjere i ohrabrenja koje će biti melem za liječenje ranjenih i slomljenih srca. U velikoj životnoj borbi mnogi su se umorili i izgubili nadu, a jedna duševna riječ mogla bi ih ojačati i pomoći im da prebrode nedaće. Ne bismo trebali prolaziti pored unesrećenih, lišavajući ih utjehe kojom nas je Bog utješio.

Samo takav život je ispunjenje glavnog principa zakona, principa koji je jasno predstavljen u priči o milosrdnom Samarićaninu i očitovan u Isusovom životu. Spasitelj svojim odnosom prema ljudima otkriva pravo značenje zakona i pokazuje šta znači „ljubiti bližnjega svoga kao samoga sebe“. A kada djeca Božja pokazuju milosrđe, dobrotu i ljubav prema svim ljudima, oni time svjedoče da je njihov karakter u skladu sa načelima Neba. Oni objavljuju: “Zakon je Gospodnji savršen, on čini dušu jakom” (Psalam 18:8). A onaj ko ne pokazuje takvu ljubav krši zakon koji se s ponosom pridržava. Jer duh našeg odnosa sa bližnjima pokazuje duh našeg odnosa sa Bogom. Ljubav prema Bogu u srcu jedini je izvor ljubavi prema ljudima. „Onaj koji kaže: „Volim Boga“, a mrzi svog brata, lažov je; jer ko ne voli svoga brata koga vidi, kako može ljubiti Boga koga ne vidi?" “Ljubljeni... ako volimo jedni druge, Bog prebiva u nama, i njegova je ljubav savršena u nama” (1. Jovanova 4:11, 12, 20).