JOSEPHLIANS I UNWEIGHTERS

Da sam znao, znao, čovječe,

O tvom životu zauvek,

ne bih imao veliko bogatstvo,

dao bih svu svoju imovinu...

Duhovni stih

Početak rada štamparije Sylvester poklopio se sa još jednim zaoštravanjem borbe između dvije struje ruske vjerske i društveno-političke misli - josiflijanstva i nestjecanja, a predstavnici oba smjera bili su zainteresirani za štamparstvo. Tako je mitropolit Makarije bio jedan od Josifovaca, a Silvestar neposjednik. Istina, obojica su izbjegavali krajnosti svojstvene obojici, te su se, uprkos razlikama u mišljenjima, odnosili jedni prema drugima s poštovanjem.

Borba između Josefita i neposednika počela je još pre rođenja Ivana Fedorova i trajala je više od pola veka, zahvatajući najšire krugove ruskog društva za dve generacije. Neki su presudno učestvovali u borbi, drugi su samo saosećali sa jednim ili drugim taborom, ali niko nije ostao po strani. Većina istraživača pretpostavlja da su simpatije Ivana Fedorova najvjerovatnije bile na strani onih koji nisu posjedovali.

Josefiti i neposednici javljaju se na samom početku 16. veka. Povod za njihov sukob bila su dva izuzetno aktuelna u to vreme, iako međusobno nepovezana pitanja - odnos prema manastirskom zemljoposedu i odnos prema jereticima. Ova pitanja su otkrila dva suprotstavljena pogleda na svijet, koja su uključivala vjerska uvjerenja, moralna načela i politička uvjerenja.

Idejni vođa Josefita je Joseph Volotsky, u svijetu - Ivan Sanin, rođen je 1440. godine u selu Yazvishche u blizini grada Volok Lamsky. Njegov otac je bio vojnik kneza Borisa Vasiljeviča Volotskog, brata velikog moskovskog kneza Ivana III. U dobi od dvadeset godina, Josif je položio monaški postrig u manastiru Borovsky. Iguman manastira, Pafnutij Borovski, primetio je izuzetan praktični um mladog monaha, njegovu poslovnu sposobnost i počeo da mu daje razne važne zadatke u vezi sa manastirskom ekonomijom. Međutim, Josipove sposobnosti nisu bile ograničene samo na ekonomsku oblast. Marljivo je čitao knjige, posedujući briljantno pamćenje, znao je napamet skoro sve Sveto pismo i uvek je mogao da navede potreban citat, što mu je donelo slavu pobožnog i učenog čoveka.

Josip je privukao pažnju Ivana III, koji je više puta posjećivao Borovski manastir, a kada je bivši iguman umro, veliki knez je imenovao Josifa na njegovo mjesto. Međutim, ubrzo je došlo do razmimoilaženja između novog igumana i bratije u pogledu monaške povelje. Josif sa sedam monaha koji su ga podržavali napustio je manastir i otišao u svoju domovinu, u posjed kneza Volotskog. Tamo, trinaest versta od grada Voloka Damskog, na ušću reka Sestre u Strugu, osnovao je novi manastir, kasnije poznat kao Josifo-Volokolamski.

U to vrijeme mnogi manastiri posjedovali su veliku zemlju. Manastir Josif-Volokolamsk takođe je počeo da zarasta zemljom. Knez Volotski, koji je od samog početka bio pokrovitelj novog manastira, poklonio mu je nekoliko desetina sela i sela sa oranicama, livadama i kmetovima. Manastir se pretvorio u najbogatiju baštinsku ekonomiju i nastavio da se bogati. Josif, koji je uživao veliki autoritet u okrugu, ubedio je mnoge bogate bojare i trgovce da manastiru poklone zemlju, novac, stoku i vredne stvari. Značajno bogatstvo manastiru je donelo to što je među njegovom braćom bilo mnogo dobrorođenih ljudi, čija je imovina takođe prešla u manastirski posed. Prva manastirska crkva brvnara u ime Uspenja Presvete Bogorodice osnovana je 6. jula 1479. godine, ali je nekoliko godina kasnije, zahvaljujući velikodušnim donacijama, zamenjena kamenom i ukrašena slikama poznatog ikonopisca. Dionizije i njegovi učenici.

Joseph Volotsky, kao razborit vlasnik, nije zanemario nijednu priliku da poveća bogatstvo samostana i proširi svoje posjede. Uveo je strogu povelju u manastiru, a sam je, prema svedočenju savremenika, vodio asketski život, ali je, negujući plemenite i bogate monahe, dozvolio nejednakost između monaha, koje je podelio u tri kategorije - "legalizaciju". : prvi su uključivali monahe iz prostih "crnih" ljudi, morali su jesti hljeb i vodu, nositi otrcane krpe, obući opanke od breze; monasi druge legalizacije dobijali su vrući napitak, nosili najbolju odjeću i kožne cipele; i konačno, monasi treće legalizacije mogli su da jedu riblju hranu i kiflice, da imaju po dve odeće svake vrste i zimsku bundu.

Slava bogatog i mnogoljudnog manastira Josif-Volokolamsk proširila se daleko izvan Volocke kneževine. Josif Volotsky je uživao naklonost samog velikog kneza, imao je veliku težinu među sveštenstvom, njegovi spisi o samostanskoj povelji i razna pitanja vjere doživljavani su kao primjeri pobožnosti. Joseph Volotsky pridavao je veliku važnost vanjskom izgledu i pristojnosti. U jednom od svojih djela napisao je: „Krotko gazi, glas je umjeren, riječ je pristojnost<…>, budi sladak u odgovorima, ne preteruj u razgovoru, neka tvoj razgovor bude vedra lica, neka obraduje one koji s tobom razgovaraju."

Vjerovatno su se već tada brojni obožavatelji i imitatori Josepha Volockija počeli nazivati ​​"Josephians" ili "Osiflyans".

Godine 1503. održan je još jedan crkveni sabor u Moskvi, kojem je prisustvovao i Josif Volocki. Vijeće je bilo posvećeno prilično uskom svakodnevnom problemu: crkveni jerarsi su bili zabrinuti da su mnogi klerici, udovice i koji po crkvenim zakonima nemaju pravo na ponovni brak, dali sebi konkubine, dajući loš primjer pastvi. Vijeće je donijelo radikalnu odluku - da se izbjegne iskušenje da se sveštenicima-udovicama i đakonima zabrani vršenje crkvenih službi.

Ali kada je glavno pitanje bilo riješeno i neki od učesnika Sabora, uključujući Josifa Volotskog, napustili Moskvu, monah iz udaljenog Belozerskog manastira, Nil Sorsky, neočekivano je zamolio da govori. Njegov strastveni govor nije imao nikakve veze sa rasipništvom sveštenika, već je osuđivao želju manastira da gomilaju materijalno bogatstvo. „I starac Nil je počeo da govori da manastiri neće imati sela, nego da će monasi živeti u pustinjama, i da će se hraniti rukotvorinama. Ivan III se zainteresovao za nastup starijeg Nila. I sam veliki knez je dugo razmišljao o činjenici da manastiri posjeduju ogromne zemljišne posjede, čime se smanjuje državni zemljišni fond. Ali otvoreno suprotstaviti se monaškom posjedu zemlje značilo je doći u sukob sa tako moćnom silom kao što je crkva, a veliki knez se nije usudio to učiniti. Sada se pitanje od interesa za njega postavilo unutar same crkve. Ivan III je naredio da se nastavi sjednica Vijeća kako bi se raspravljalo o prijedlogu Nila Sorskog. Uznemireni Josefiti, koji su bili u većini na Saboru, odmah su poslali po Josifa Volockog. Vratio se i ušao u spor sa Nilom Sorskim. Tako je došlo do prvog otvorenog sukoba pravaca i prvog susreta njihovih ideoloških vođa.

Nil Sorsky u to vrijeme nije bio ništa manje poznat od Josepha Volotskog, ali je u mnogo čemu bio njegova direktna suprotnost - i kao osoba, i kao mislilac, i kao crkveni vođa. Nil Sorsky je rođen u Moskvi oko 1433. godine i u svijetu je dobio ime Nikolaj Fedorovič Maikov. U mladosti je služio u nekoj vrsti reda (institucija koja odgovara modernom ministarstvu), bio je, po sopstvenim rečima, „kurzivni pisac“, ali mu se karijera državnog činovnika nije dopadala, pa je preuzeo postrig u manastiru Kirilo-Belozerski.

Neil je bio dobro obrazovan čovjek, puno je čitao i knjige je nazvao "najvećom užitkom mog života". Međutim, s upitnim i nemirnim umom, on je, za razliku od Josepha Volotskog, koji je čitao napamet pamtio, mnogo razmišljao i na osnovu pročitanog donosio svoje zaključke. „Postoji mnogo svetih spisa, ali nije sve božansko“, rekao je. - Doživjeli ste prave vijesti čitajući, držite se ovih i razgovorima razumnih i duhovnih ljudi - ne svi, ali razumni ovo razumiju." Obuzet žeđom za novim saznanjima, Nil je nakratko napustio manastir i otišao u Grčku, na hodočašće po svetim mestima. Posjetio je Atos i Carigrad, nakon što je tamo proveo nekoliko godina, proučavao grčki jezik, čitao djela ranohrišćanskih mislilaca - crkvenih otaca - u originalu i postao vatreni pristaša isihazma, religioznog i mističnog trenda rasprostranjenog među vizantijskim monasima. .

Vrativši se u zavičaj, Nil nije želeo da ostane u manastiru, već je sagradio sebi keliju petnaest milja od manastira Kirilo-Belozersk, u gustoj šumi na obali reke Sore i tamo osnovao skit u kome je nekoliko s njim su se naselili drugi monasi, „koji su bili njegova ćud” – njegovi učenici i sledbenici. Za njih je Nil Sorsky napisao "Povelju o rezidenciji skita", u kojoj je iznio svoje stavove. Pozvao je da se povuče iz svijeta njegovom "zlobom" i svoj život posveti unutrašnjem moralnom usavršavanju. Nil Sorsky je propovijedao odricanje od ispraznih misli: "ne voli pohvale od osobe, ni čast, ni dobru odjeću"; potpuno nemiješanje u okolnu stvarnost - savjetovao je da ne osuđujete grešnike i ne pokušavate ih ispraviti: „ne smatrajte se svetim i spašenim i ne zamjerite osobu ni za kakav grijeh“; Nil Sorsky je ideal ljudskog života vidio u "stanovanju u duši i tijelu, riječi i djela i misli u djelu Božjem, u velikoj moći".

Slava pobožnog starca proširila se po cijeloj ruskoj zemlji, njegova Povelja se proširila u ogromnom broju primjeraka, dajući mu nove pristaše. Savremenik je napisao da je Nil Sorsky "sjao tada kao sjaj u pustinji na jezeru Belo".

Neil Sorskiy je glavnim porokom smatrao "stjecanje" - prisvajanje plodova rada drugih ljudi. „Akvizicije<…>, mi prikupljamo druge nasiljem od tuđeg rada; Naravno, Nil Sorsky nije mogao odobriti akvizicionu politiku manastira. Akumulacija materijalnog bogatstva, koja je zamijenila želju za bogatstvom duha među monasima, odnosno ljudima koji više od svih drugih moraju slijediti evanđelske zavjete siromaštva i poniznosti, toliko je ogorčila i ožalostila pobožnog starca da je prekršio vlastitu zapovijest ne da se miješa u bilo šta i govorio na Vijeću.

Možda je to učinio pod uticajem svog novog učenika Vassijana Kosog.

Vassian Kosoy potjecao je iz plemićke porodice prinčeva Patrikejeva, bio je u rodu sa samim Ivanom III. Sposoban i energičan čovjek, bio je na istaknutim državnim položajima, bio je talentovan diplomata i hrabar vojskovođa, predvodio je ambasadu u Velikom vojvodstvu Litvaniji i krenuo u pohod na Šveđane. Ali, uvučen u sudsku borbu koja se odvijala u posljednjim godinama vladavine Ivana III, našao se u stranci gubitnika, pao u nemilost, nasilno je postrižen u monaha i završio u skitu kod Nila Sorskog. Učenje pravednog starca ostavilo je snažan utisak na Vasijana. Bio je blizak ideji jednakosti svih ljudi pred Bogom, uključujući i "prijateljstvo naroda". Vassian Kosoy je pisao: „Svi ljudi su jedno biće sa Bogom, i Tatari, i Nemci, i ostali pagani; Apostol Petar kaže: „Bojte se Boga na svakom jeziku i činite pravdu da ga pojedete“. Međutim, pozicija nemiješanja bila je potpuno strana njegovoj aktivnoj prirodi. Svojom karakterističnom energijom uspio je učenje Nila Sorskog pretvoriti u instrument političke borbe.

Na saboru 1503. izbila je žestoka rasprava između Josefita i pristalica Nila Sorskog, koji su nazivani neposednicima. Odgovarajući na poziv Nila Sorskog manastirima da se odreknu posjeda zemlje i seljaka, Joseph Volotsky je prigovorio da su monaška bogatstva neophodna za ukrašavanje crkava, izdržavanje sveštenika, dobročinstvo i ni na koji način nisu povezani sa ličnim bogaćenjem monaha, koji takođe vode asketski način života u bogatom manastiru. Ali on je odmah izneo još jedan argument u korist monaškog bogatstva, koji je u suprotnosti sa onim što je upravo rečeno. "Ako manastiri neće imati sela, kako da se pošten i plemenit čovjek ošiša?" - upitao je Joseph Volotsky, priznajući time da samo u bogatim manastirima plemeniti i navikli na blagostanje ljudi pristaju na monaški postrig. A budući da se, nastavio je Josif Volotskiy, na najviše crkvene položaje postavljaju plemeniti i bogati ljudi, onda ako među monasima nema monaha, „hoće li secesija biti odneta mitropoliji, ili arhiepiskopu, ili biskupu?“ I raspravljao da će tada "vjera biti drugačija potresti."

Savjetu su prisustvovale uglavnom pristalice Josepha Volotskog, a prijedlog Nila Sorskog je odbijen. Veliki knez, iako je bio zainteresovan za uništenje manastirskog posjeda, bio je primoran da se složi sa odlukom većine. Konačna odluka Sabora po ovom pitanju glasila je: "Crkveni davaoci novca su Božji davaoci novca."

Međutim, sukob na Vijeću bio je samo početak borbe. Nastala je živa polemika između Josefita i onih koji nisu posjedovali, i obojica su napisali optužujuće spise i poslanice koje su kružile u mnogim primjercima.

Iako je veliki knez bio na strani neposjednika po pitanju monaškog posjeda zemlje, Joseph Volotsky je uspio zadržati svoju naklonost. U svojim spisima počinje se aktivno zalagati za teoriju o božanskom porijeklu velikokneževske vlasti i na kraju postaje jedan od osnivača državne ideologije, Josefiti stječu veliki utjecaj u državi.

Pored pitanja monaškog vlasništva nad zemljom, josefiti i neposednici nisu se slagali i po pitanju jeretika. Krajem 15. stoljeća jeres, koja je nastala u Novgorodu, a potom je prodrla u Moskvu, postala je široko rasprostranjena. Novgorodski heretici su se protivili crkvenoj hijerarhiji i nekim ritualima, poricali svetost ikona, kritizirali dogmu o trojstvu božanstva. U Moskvi je novgorodska hereza dobila više sekularni karakter, uključujući humanističke ideje, posebno ideju slobodne volje - "autokratije duše", postignute prosvjetljenjem uma. Među pristašama jeresi bilo je mnogo obrazovanih ljudi, istaknutih crkvenih i državnih poglavara. Budući da su novgorodsko-moskovski heretici podržavali ideju velikokneževske vlasti, uživali su simpatije Ivana III.

Pravoslavna crkva se oštro protivila svakoj kritici osnovnih načela pravoslavlja. Godine 1490., na Crkvenom saboru, novgorodsko-moskovska jeres je osuđena, ali njene pristalice nisu bile podvrgnute represiji. Ali nešto kasnije, militantno sveštenstvo, uključujući Josepha Volotskog, zahtijevalo je ne samo osudu, već i fizičko uništenje jeretika, čak i onih koji su već napustili krivovjerje. Nepohlepni, koji su imali negativan stav i prema jeretičkim stavovima, apelovali su na milosrdan odnos prema zabludjelima. Godine 1504. sazvan je novi crkveni sabor, čijom su odlukom mnogi jeretici spaljeni. Okrutna odmazda izazvala je ogorčenje neposednika. Joseph Volotsky, kao odgovor na njihovo ogorčenje, piše "Riječ o osudi jeretika", gdje svoj stav opravdava pozivanjem na Sveto pismo, a osim toga, izražava ideju da povlađivanje slobodoumlju, kojem ne posjeduju poziva, podriva državnu moć.

Tako su Josefiti opet prevladali nad onima koji nisu posjedovali.

Nil Sorsky je umro 1508, Joseph Volotsky - 1515. Ali sukob između njihovih pristalica nastavio se više od desetak godina, a za vrijeme Ivana Fedorova i dalje je bio relevantan.

Spor između Josefita i neposjednika doticao se i pitanja knjiga. Neposednici su bili pobornici štampanja knjiga, kritikovali su rukopisni način stvaranja knjiga, smatrali su brojne greške pisara jednim od vidova „poremećaja“ savremenog crkvenog i svetovnog života. Josefiti su, međutim, bili oprezni prema štampanju, plašeći se široke distribucije knjige među ljudima, tvrdeći: "Grijeh proste časti je apostol i jevanđelje!"

Evanđelje je bila prva knjiga objavljena u Anonimnoj štampariji, možda je izbor ove knjige za štampu bio svojevrsni polemički potez. „Oni koji nisu posjedovali su propovijedali jevanđeljske ideje, suprotstavljajući ih starozavjetnim težnjama Josefita“, piše E. JI. Nemirovski.

Dakle, sukob Josephites-a i neposednika direktno je uticao na aktivnosti Ivana Fedorova i njegovih saradnika. Pitanje jeretika je takođe trebalo da bude od velikog značaja za prve štampare, budući da su pojavu jeresi mnogi smatrali jednom od posledica "neuspeha" knjiga.

Godine 1553. jeretik Matvey Bashkin je osuđen. Ovaj proces je posebno dirnuo Ivana Fedorova. Najvjerovatnije su se Matvey Bashkin i Ivan Fedorov poznavali, Matvey Bashkin, "bojarov sin", bio je župljanin Blagovještene katedrale, odnosno morao je živjeti pored pionirskog štampara.

Jednom, tokom Velikog posta, Matvej Baškin se pojavio u Blagoveštenskoj katedrali svešteniku Semjonu, koji je služio pod Silvestrovom komandom, i „s velikom molitvom“ počeo da ga moli da ga ispovedi. Mladog bojarskog sina mučile su sumnje u nedosljednost stvarnog života sa jevanđeljskim zapovijestima. Posebno ga je brinuo odnos gospode prema robovima, "kako da bez umora zadržimo svoje živote i ljude kod kuće". „Apostol kaže“, rekao je Baškin, „ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“, ali mi čuvamo hrišćane kao robove. Hristos je sve nazvao braćom, a mi bližnje robujemo." Baškin je rekao Semjonu da je on sam oslobodio svoje robove: „i ja, de, hvala Bogu, ja, de, što je bilo ropstva i puna, onda, de, sve sam pocepao, ali svoje dobrovoljno čuvam; dobro, de, njemu, i živi, ​​a ne dobro, i hoće gde."

Vjerovatno je, nakon što je ispričao o svojim sumnjama u ispovijedi, dobio nekakav savjet koji mu je olakšao dušu. Opraštajući se od Semjona, Matvej Baškin je rekao: „Vaše veliko delo, kaže se u Svetom pismu: nema više ljubavi, kako da položiš svoju dušu za svoje prijatelje, a ti polažeš svoje duše za nas i paziš na naše duše ." Ali nemirni um i aktivni moralni osjećaj potakli su sve više i više novih pitanja. Matvey Bashkin je više puta razgovarao sa sveštenikom Semjonom, zatim dolazio k njemu "u dvorište", a zatim ga pozivao u svoj dom. Čitajući i ponovno čitajući duhovne knjige, Matvey Bashkin je postavljao sve više i više novih pitanja. Zbunjeni sveštenik Semjon nije mogao da nađe odgovor. “Došao mi je duhovni sin, neobičan<…>i proteže mi mnoga pitanja, svi su zbunjeni, - nevino kaže Semjon u svojoj "žalbi", - traži od mene poučavanje, ali me sam uči nečem drugom; i ja sam se tome čudio i čudio, a plemić je sumnjao u ovo." Matvey Bashkin je doveo Semjona "Apostola" sa brojnim oznakama napravljenim voskom - "jedna trećina iscrpljena", i počeo da postavlja pitanja o tekstu - "Ali on sam tumači, tumači, samo ne do tačke, pogrešno."

Shvativši da Semjon ne može da razreši svoje sumnje, Baškin ga je zamolio da svoja pitanja prenese Silvestru. Silvester je već čuo za Baškina i njegove sumnje, koje zvanična crkva nije mogla uočiti drugačije osim jeresi. "Kakav će biti taj duhovni sin", reče Silvester, "o njemu se neljubazna reč nosi." Ubrzo je "neljubazna riječ" stigla i do samog cara, neko je uslužno isporučio "Apostola" Ivanu Groznom sa Baškinovim bilješkama. Baškin je uhapšen i strpan u carski "podrum". U zarobljeništvu je prvo "počeo da bunca", a zatim je priznao "svoju zlu jeres" i rekao da ju je preuzeo od "latinista" - litvanskog hemičara Matjuške i izvesnog Andrjuške Hotejeva. Ubrzo je, po carevom nalogu, sazvan crkveni sabor da razotkrije jeres Matveja Baškina.

Glavne odredbe ove jeresi vrlo je jasno iznio sam Ivan Grozni u pismu Maksimu Grku: „Ona je sluga Sinu Božijem, ali će joj se reći da je nejednaka s ocem;<…>u ništa ne računaju sveto tijelo Gospoda našega Isusa Krista i njegovu poštenu krv, nego je samo kruh jednostavan i jednostavno pripisuju sia vino; na isti način crkva poriče, govoreći da postoji vjerna katedrala, samo crkva i sia zdanaa (tj. zgrada. - T. M.) nema ničega; isto božansko tijelo Kristove mašte, i čisto njegovu Majku Božju, i sve svete njegove mašte, prokleti idoli će privući; isto i pokajanje se vjeruje da je ništa, govoreći: kako grijeh prestane činiti, ako se svećenik nije pokajao, onda za njega nema grijeha; očinske legende i njihovi životi pripisuju se basni, a ponosi se sedam vaseljenskih sabora, govoreći da su sve sami sebi napisali, da bi mogli posjedovati sve, i kraljevsko i hijerarhijsko, ali jednostavno kažu: svi će božanski spisi biti nazvan basnom, apostol i jevanđelje nisu istinito izloženi".

Car je od Moskve tražio igumena Trojice-Sergijevog manastira, starca Artemija, kako bi on, kao stručnjak za teologiju, ušao u spor sa jeretikom o pitanjima vjere i dokazao neutemeljenost jeretičkih pogleda.

Starac Artemij je istaknuta crkvena ličnost i publicista, jedan od ideologa neposednika, sa kojim je, najverovatnije, bio poznat i Ivan Fjodorov. U mladosti se Artemije zamonašio u Pskovsko-pečerskom manastiru u blizini Pskova na granici sa Livonijom. Obrazovan i promišljen čovjek, trudio se da o svemu stvori svoje mišljenje. Tako je jednog dana otišao u livonski grad Neuhaus da tamo razgovara sa učenim mužem i shvati razliku između katoličke i pravoslavne vjere. Oko 1536. Artemije se nastanio u pustinji Porfir, gdje se sprijateljio sa sljedbenicima Nila Sorska i postao vatreni obožavatelj njegovog učenja, zbog čega je postao mnogo neprijatelja među Josefima.

Ivan Grozni je mnogo čuo o Artemiju kao obrazovanom čoveku, nekoliko puta ga je pozivao u Moskvu na razgovore o teološkim temama, a na kraju ga je pozvao da postane iguman Trojice-Sergijevog manastira.

Tokom istrage Baškinovog slučaja, svedoci iz redova Trojice Sergijevih monaha-Jozefita su svedočili da su od samog Artemija čuli jeretičke izjave, govore bez poštovanja o spisima Josifa Volockog, i da je Artemije, kada je saznao za Baškinovo hapšenje, rekao: „Oni su ne znaju tu jeres: spalili su Kuritsin i Rukavy (misli se na jeretike koji su spaljeni presudom Crkvenog sabora 1504. godine) i sada ni sami ne znaju zašto su spaljeni."

Artemij je, shvativši da je u opasnosti, pobegao iz Moskve u skit Belozerskaja, ali je tamo bio uhapšen po carskom naređenju i ponovo odveden u Moskvu u lancima. Sudili su mu, skinuli su mu čin i protjerali ga u Solovecki manastir „na večni zatvor, sve do smrti“.

Matvey Bashkin je takođe osuđen i prognan u manastir Volokolamsk.

Tokom sastanka Vijeća posvećenog Baškinovoj jeresi, u crkvi Svetog Nikole Gostunskog dogodilo se čudo. Bojarov sin iz Tule Grigorij Suhotin, "opušten rukama i nogama", našao se u crkvi kod čudotvorne ikone, "ozdravio za jedan sat, kao da ništa ne radimo". Protojerej crkve Svetog Nikole Gostunskog Amosa, koji je zamenio bivšeg protojereja Mihaila sredinom 1550-ih, odmah je doveo isceljene "hulne jeretike srama" u Sabornu crkvu i doveo ga u Sabornu crkvu. Ivan Fedorov je vjerovatno prisustvovao tome i vjerovatno je znao da li se čudo zaista dogodilo, ili je iscjeljenje bila inscenacija, osmišljena da jasno pokaže čudesnu moć ikona, koju su Baškin i drugi jeretici poricali.

Ništa se ne zna o budućoj sudbini Matveja Baškina, ali Ivan Fedorov je ipak imao priliku da se sretne sa starcem Artemijom. Istina, to se dogodilo mnogo godina kasnije i daleko od Moskve ...

Istaknuti ideolog nesticanja bio je grčki monah Maksim, koji je u Moskvu stigao sa Atosa u godini smrti Josifa Volockog. Nakon toga se uključio u stvaranje ruske štampe i lično je poznavao Ivana Fedorova.

Učeni monah Maksim, u Rusiji nadimak Grk, rođen je oko 1470. godine u plemićkoj i imućnoj porodici u gradu Arti u Albaniji. Njegovo svjetovno ime je Mihail Trivolis. Obrazovanje je stekao u Parizu i Firenci, gdje je studirao antičke jezike, teologiju i filozofiju. Upoznao je mnoge istaknute ličnosti renesanse u zapadnoj Evropi, među kojima je i čuveni venecijanski tipograf Ald Manucius. U Italiji je slušao propovijedi poznatog monaha-propovjednika Girolama Savonarole, koje su na njega ostavile snažan utisak, formirajući u njegovoj duši strogi vjerski i asketski ideal. Vrativši se iz Italije oko 1507. godine, Mihail Trivolis je primio postrig u svetogorskom manastiru Vatoped, uzevši monaško ime Maksim.

Godine 1515. moskovski veliki knez Vasilij Ivanovič odlučio je da prevede na ruski grčke knjige koje su se nalazile u biblioteci velikog kneza. Veliki knez je čuo da na Atosu postoji učeni monah i vešt prevodilac - starac Savva, pa se obratio igumanu svetogorskog manastira sa molbom da se Savva pusti u Rusiju. Međutim, Savva je već bio veoma star i, bojeći se dugog putovanja, odbio je. Tada su braća odlučila da pošalju Maksima, koji je imao veliko znanje i briljantne sposobnosti, u Rusiju. Iako Maksim nije znao ruski jezik, monasi su u pismu velikom knezu izrazili potpuno uverenje da će se „naviknuti na ruski jezik hrta“.

Maksim Grk stigao je u Moskvu u martu 1518. Veliki knez i mitropolit su ga primili sa velikom čašću, vizitator je bio smešten u kremaljskom manastiru Čudov u blizini kraljevske palate i određen za dobro održavanje iz riznice. Dolazak grčkog naučnika, pred kojim je bilo puno ozbiljnog posla, postao je važan događaj u kulturnom životu Moskve. Ivan Fedorov je u to vrijeme bio dijete, ali je mogao čuti od nekoga i zapamtiti ime Maksim Grk.

Kada se Maksim upoznao sa zbirkom knjiga velikog vojvode, bio je zadivljen obiljem retkih grčkih knjiga, koje nije video ni u samoj Grčkoj. Maksim je sastavio listu knjiga koje nisu prevedene na ruski i počeo prevoditi prvu od njih - Psaltir. Ali pošto još nije znao ruski jezik, dva tumača iz Ambasadora Prikaza su mu data da mu pomognu - Dmitrij Gerasimov i Vlas Ignatov. Maksim Grk je prevodio sa grčkog na latinski, tumači - sa latinskog na slovenski. Prevod su u potpunosti prepisali pisari Mihail Medovarcev i monah Trojice-Sergijevog manastira Siluan. Dmitrij Gerasimov, u pismu prijatelju, ovako opisuje njihov zajednički rad: „Maksim Grk prevodi Psaltir sa grčkog<…>, a Vlas i ja sjedimo s njim kako se presvlačimo: on priča na latinskom, a mi na ruskom s pisarima."

Psaltir je preveden za godinu i pet mjeseci i predstavljen velikom knezu i mitropolitu, koji je svečano odobrio prevod. Maksim Grk, koji je za svoj rad dobio "teško mito" od kneza, nastavio je da radi na prevodima.

U to vrijeme je već savršeno savladao ruski jezik, veliki knez ga je uputio da provjeri postojeće prijevode brojnih liturgijskih knjiga s grčkim originalima - Triodi, Časopis, Praznični Menaion i Apostol. Učenog monaha odmah su zapanjile brojne greške koje su činili prethodni prevodioci i pisari, te je revnosno krenuo da ih ispravlja. “Neke od božansko duhovnih knjiga su prevedene, ali su mnoge iskvarene prethodne ispravile od prepisivača”, rekao je kasnije. Međutim, sama ideja ispravljanja tekstova koji su dugo smatrani kanonskim izazvala je zbunjenost i neodobravanje kod mnogih. Čak je i pomoćnik Maksima Greka, Mihail Medovarcev, priznao da ga je, kada je uneo izmene u knjige, „ovladao veliki drhtav i užas“. Mnogi crkveni predstavnici optužili su Maksima Grka da je "pokvario" drevne knjige, prema kojima su "Sveti Oci Rusije bili spašeni". Počela je žestoka polemika između knjiških ljudi. Maksima Greka izdržavali su neposednici. Vassian Kosoy je napisao: "i prije Maksima smo po tim knjigama hulili na Boga, ali nismo hvalili, nismo se molili, ali sada smo spoznali Boga kroz Maksima i njegovo učenje."

Maksim Grk se nije slagao sa značajnim dijelom ruskog sveštenstva samo po pitanju liturgijskih knjiga. Čovjek strogih moralnih pravila, Maksim Grk otvoreno je osudio način života mnogih sveštenstva i monaha. Neznanje, pohlepa, razvrat, praznovjerje izazvali su u njemu iskreno ogorčenje. U kontroverzi između neposjednika i Josefita, Maksim Grk je bezuslovno stao na stranu neposjednika. Istomišljenici Maksima Grka počeli su da ga doživljavaju kao učitelja, klanjajući se njegovom moralnom i naučnom autoritetu, dok su Josefiti u njemu videli opasnog neprijatelja.

Međutim, pokroviteljstvo mitropolita i velikog kneza poslužilo je Maksimu kao pouzdana zaštita i on je za sada nastavio da živi i radi u miru.

Ali oblaci su se već skupljali nad njegovom glavom. Poverenje i poštovanje sa kojim su se veliki knez i mitropolit odnosili prema učenom monahu izazvali su zavist i gnev kod mnogih. U četvrtoj godini boravka Maksima Grka u Moskvi na mitropolitskom tronu, Varlaama, koji je simpatizovao nepohlepne, zamenio je ubeđeni Josifovac Danilo. Maksim Grk i novi mitropolit nisu se slagali oko brojnih vjerskih pitanja, a Danilo ga je optužio za jeres.

U isto vrijeme, Maksim Grk navukao je na sebe gnjev velikog kneza. Vasilij III je tražio podršku crkve za svoju odluku da se razvede od svoje neplodne prve žene Solomonije Saburove i oženi mladu Elenu Glinskaju kako bi dobio nasljednika. Većina crkvenjaka je odobrila namjeru velikog kneza, a samo je nekolicina, uključujući i Maksima Grka, takvu odluku proglasila suprotnom zakonima Božjim i ljudskim.

Godine 1525. održan je sabor na kojem je Maksim Grk osuđen kao jeretik. Optužen je i za ispravljanje tekstova bogoslužbenih knjiga i eseja u kojima se osuđuju običaji sveštenstva. Maksim Grk je insistirao na njegovoj nevinosti, dajući ubedljive argumente, ali su ga pristrasne sudije osudile. Prognan je u manastir Josif-Volokolamsk - glavno uporište Josifita i zatvoren, "radi obraćenja radi pokajanja i ispravljanja". Bilo mu je zabranjeno da se bavi književnim radom i dopisuje se sa bilo kim. Međutim, Maksim Grk je nastavio da komponuje. Poznat je po „Kanonu molitve Božanskom i obožavanom Paraklitu (Duhu Svetom) Proslavljenom“ koji je stvorio, koji je napisao ugalj na zidu svoje tamnice.

Ovakvo ponašanje zatvorenika iznerviralo je mitropolita, pa je 1531. Maksim Grk pozvan na novi katedralni sud. Ovoga puta je priznao da bi njegovi prijevodi mogli sadržavati "neki mali inventar", ali je insistirao da nisu proizašli iz jeresi ili zle namjere, već slučajno, zbog žurbe, ili čak "zbog pretjeranog pijenja vina". Ali ova objašnjenja nisu omekšala mitropolita Danila, koji je mrzeo učenog monaha i otvoreno se obračunavao s njim na Saboru. Sabor je izopštio Maksima iz pričešća Svetim Tajnama i u okovima ga poslao u zatočenje u manastir Tver Otroč. Nakon smrti mitropolita Danila, uslovi u kojima je zatvorenik zatečen bili su donekle opušteni. Dozvoljeno mu je da ide u crkvu i pričesti se svetim Tajnama. Osim toga, tverski episkop Akakije, koji je simpatizovao Maksima Grka, dao mu je priliku da se bavi književnim radom.

Maksim Grk proveo je više od dvadeset godina u zatočeništvu. I sam carigradski patrijarh je tražio njegovo oslobađanje i puštanje u domovinu, ali je njegova molba bila uzaludna.

Vrijeme je prolazilo. Ivan Grozni je stupio na ruski presto, Makarije je postao mitropolit. Maksim Grk se žalio na svoju sudbinu obojici, ali car je tužbu ostavio bez odgovora, a Makarije je napisao u pismu: „Ljubimo vaše okove, kao da smo jedini od svetaca, ne možemo vam pomoći.“ Ali 1553. godine neočekivano je prebačen iz Tverske konfinacije u Trojice-Sergijev manastir blizu Moskve na zahtev lokalnog igumana, starca Artemija, koji je pristao da primi igumaiju samo pod uslovom da Maksim Grk bude premešten u manastir „u odmor".

Artemiju i Maksima spojila je ljubav prema knjigama i vera u velike prednosti prosvetiteljstva. Artemije se zalagao za širenje knjižnog učenja među svim staležima i tvrdio da se "od učenja više razuma primjenjuje, kao da se u svetim ljudima govori, treba ga naučiti do smrti." I Artemy i Maxim Grek bili su živo zainteresovani za razvoj štamparstva u Rusiji.

Jedan od prvih većih unutarcrkvenih ideoloških sukoba Moskovske Rusije bio je čuveni spor između Josefita i prekovolških starješina (neposjednika) (vidi također u članku Nila Sorskyja i Josepha Volotskog). Ovde su se, u suštini, sukobila dva shvatanja pravoslavlja u njegovom odnosu prema „svetu“. Iako ni ovaj sukob nije dobio principijelnu formulaciju na snazi, poenta je bila upravo u principima. Spor između Josefita i starešina Povolžja nastao je oko dva specifična pitanja: o sudbini manastirskog imanja i o pitanju metoda borbe protiv "jeresi Jevreja" koja se pojavila u Novgorodu u to vreme. Ali u odnosu na ova dva pitanja jasno se ukazala razlika između društvenog i etičkog pogleda na svijet obje struje.

Prvo, mora se reći nekoliko riječi o istorijskoj pozadini spora. Od samog početka hrišćanstva u Rusiji, manastiri su bili legla hrišćanskog prosvetiteljstva i igrali su odlučujuću ulogu u pokrštavanju morala. Međutim, vremenom, kada su manastiri postali vlasnici golemih zemalja i svih vrsta bogatstva, život u manastiru je postao iskušenje za sve vrste parazita i onih koji su tamo odlazili ne toliko radi spasenja svojih duša, koliko zbog udobnog i siguran život. Monaški moral, koji je ranije bio strog, znatno je olabavljen. Ali, osim toga, u samim manastirima je nastao pokret, koji je predvodio Nil Sorsky, koji je smatrao da manastiri treba da budu, pre svega, fokus asketizma i molitve, da monasi treba da budu „neposednici” – da nemaju nikakvu imovinu. i jedu samo na račun plodova vlastitog rada. Suprotstavio mu se energični i dominantni Josif Volocki, iguman manastira Volokolamsk. Josif je također bio svjestan da se u manastirima dešava pad morala, ali je predlagao da se protiv ovog zla uvede stroga disciplina. Istu koncentraciju bogatstva u manastirima smatrao je korisnom za jačanje autoriteta i moći crkve. Braneći manastirsko imanje, Josif je istovremeno bio i živopisni apologeta autoriteta carske vlade. On je, takoreći, ponudio državi najbliži savez sa crkvom, na svaki mogući način podržavajući moskovske knezove u njihovoj politici ujedinjenja. Stoga je na sazvanom crkvenom saboru veliki moskovski knez na kraju podržao Josefite, koji su izašli kao pobjednici u sporovima sa "Zavolzhcima".

Joseph Volotsky

Pobjeda Josefita odgovarala je tadašnjim tendencijama općeg razvoja Rusije ka jačanju jedinstva na račun, možda, duhovne slobode (15. - 15. vijek). Ideal Zavolžceva, koji je pozivao na nesticanje, na duhovni preporod („pametnu molitvu“), na odlazak u manastir, bio je previše nepraktičan za to surovo vreme. Treba napomenuti da se Nil Sorsky, jedan od najprosvijećenijih ruskih svetaca, također protivio ekscesima vanjskog asketizma (asketizam, mrtvljenje tijela, itd.). Iznad svega je stavio „duševnu molitvu“, čistotu duševnog stanja i aktivnu pomoć drugima. Njegovi učenici su čak govorili u duhu da je bolje pomagati ljudima nego trošiti novac na previše sjajno uređenje hramova. Nije bez razloga proveo mnogo godina na Atosu, koji je doživljavao svoj preporod, gde je uticaj velikog podvižnika i oca crkve sv. Grigorije Palama... Za razliku od toga, Josip je prije svega isticao strogost monaške povelje, čistoću obreda i crkveni „sjaj“. Ako se Nil pozivao na najviše žice duše - na unutrašnju slobodu, na čistotu duhovne orijentacije, onda je Josif, kao strogi učitelj i organizator, imao na umu, prije svega, obične monahe, za koje je disciplina i općenito , striktno poštovanje povelje treba da ima glavnu vaspitnu vrednost. Josif je postupio strogo, monah Nil - sa dobrotom.

U ruskoj historiografiji, simpatije istoričara uvijek su se ispostavile na strani Nila, a mnogi smatraju da je lik Josifa koban za sudbinu crkve u Rusiji. Nil Sorsky je postao omiljeni svetac ruske inteligencije. Ova procena je tačna sa naše moderne tačke gledišta i uopšte. Međutim, istorijski gledano, za to su potrebne rezerve: sa istorijske tačke gledišta, nemoguće je Nil prikazati kao "naprednog, prosvijećenog pastora", a Josifa - samo kao "reakcionara". Nil se borio za "antiku" - za obnovu nekadašnjih moralnih i mističnih visina manastira. Joseph je za to vrijeme bio neka vrsta "inovatora"; on je, govoreći savremenim jezikom iu odnosu na tadašnje prilike, isticao društveno-političku misiju pravoslavlja, koju je video u ispravljanju morala kroz strogost i ozbiljnost obreda i povelje i u najužoj saradnji sa pravoslavljem. velikokneževska vlast. Ideali Nila su se zapravo provodili u zoru kršćanstva u Rusiji, kada crkva nije bila tako usko povezana s političkim životom zemlje i više se brinula za moralno prosvjetljenje naroda.

Neil Sorsky

Razlika između dva tabora bila je još izraženija u njihovom odnosu prema jeresi judaizatora. Osnivač jeresi bio je učeni Jevrejin Shariya, a proširila se uglavnom u Novgorodu. "Jevreji" su dali Bibliji prioritet nad Novim zavetom, poricali su sakramente i sumnjali u dogmu o Presvetom Trojstvu. Jednom riječju, to je bila racionalistička, neka vrsta protestantske sekte. Nije slučajno da se ova hereza proširila upravo u Novgorodu, koji je oduvijek održavao bliske odnose sa Zapadom, ali je njegov svjetonazor bio zaista blizak Judaizam... Svojevremeno su "judaizatori" bili uspješni - blizak joj je bio i sam novgorodski mitropolit, a svojevremeno je ovoj jeresi bio sklon čak i veliki knez Ivan III. Ali zahvaljujući optužujućim propovijedima novog novgorodskog arhiepiskopa Genadija, a potom i samog Josifa Volokolamskog, ova jeres je razotkrivena i potisnuta.

Međutim, učenici Nila Sorskog na Crkvenom saboru predložili su borbu protiv nove jeresi riječju i uvjerenjem, dok je Josif bio pristalica direktnog progona jeretika. I u ovom pitanju su Josefiti preuzeli prednost, a neki od Zavolzhtsyja (posebno "princ-monah" Vassian Patrikeev) kasnije platili svojim životima.

Prisjetili smo se ukratko historije ovog spora. Ali prije svega nam je važno njegovo značenje. Neki istoričari, kao što je otac Georgij Florovski, smatraju pobjedu Josefita u suštini prekidom s vizantizmom u korist moskovsko-ruskog početka. Oni se pozivaju na činjenicu da je pokret prekovolških starešina nastao zahvaljujući uticaju grčkih “ isihasti“- učenja o potrebi moralnog čišćenja i uklanjanja svjetovne taštine koja je išla s njim Atonski manastir... Ovo učenje je također bilo povezano sa takozvanom Taborskom svjetlošću, koja je nagovještavala skori kraj svijeta. Međutim, tendencija Josifa Volockog ima svoje paralele u Vizantiji. Naglašavanje strogosti povelje i rituala, bliska saradnja crkve sa državom - to je takođe vizantijska tradicija. U suštini, spor između Josefita i prekovolških staraca bio je spor između dve vizantijske tradicije, koje su već bile prilično čvrsto presađene na rusko tlo. Ali u svakom slučaju, pobjeda strogo „svakodnevne ispovijedi“ nad mističnim, blagoslovljenim potokom doprinijela je daljoj nacionalizaciji Ruske Crkve, odvajanju od tradicije univerzalnog kršćanstva. Pobjeda Josefita bila je preduslov za kasniji raskol zasnovan na suprotstavljanju "ruskog" pravoslavlja "grčkom". Ona je također doprinijela daljoj teološkoj letargiji, jer, iako se Nil Sorsky ne može smatrati kršćanskim misliocem, on je samo učitelj slobodnijeg mišljenja od Josipa, međutim, njegova tradicija, koja je dala veliki prostor razumu, mogla je stvoriti preduvjete za ranije buđenje religiozne i filozofske misli u nama...

Govoreći o „Zavolžcima“, ne može se zanemariti Maksim Grk, kojeg je Ivan III pozvao da prevede grčke originale. Ovaj izuzetni naučnik, Grk iz Italije, mogao bi, po mišljenju svojih savremenika, postati ponos grčko-italijanske nauke; međutim, radije je prihvatio poziv velikog kneza i otišao u Moskvu, gdje je njegova sudbina bila tužna. Dugi niz godina prognan u udaljena mjesta, prerano je umro. Protiv njega su podignute optužbe političke prirode koje su, možda, i bile opravdane. Ali karakteristično je da je svojim autoritetom podržavao "Zavolžce" i čak je uspeo da oko sebe stvori uski krug "hrišćanskih humanista".

Jedini manje-više samostalan ruski teološki pisac 16. veka proizašao je iz škole Maksima Grka - Zinovij Otenski, autor djela "Istine svjedočanstva onima koji su se raspitivali o novoj doktrini". On se u potpunosti kreće u tradiciji grčke patristike i teško ga je nazvati više od dobro upućenog sastavljača, ali je ipak bio plod rudimenata ruske teologije vrijedan pažnje istoričara. Nažalost, bio je potisnut, a ova tradicija nije nastavljena. Kasnije je iz ovog kruga izašla tako izuzetna ličnost kao što je prvi ruski emigrant, princ Kurbski. U poznatoj prepisci Kurbskog i Ivana Groznog, knez je, inače, optužio Ivana da je "zatvarao rusku zemlju, odnosno slobodnu ljudsku prirodu, kao u paklenom uporištu". Ovaj naglasak na "prirodnom zakonu" ("slobodnoj ljudskoj prirodi") nesumnjivo dolazi iz Italije i preko Maksima Grka nekako odjekuje humanističkim smjerom "Zavolzhtsy". Ivan je u svojim "dugoglavim" spisima posebno isticao božansko porijeklo kraljevske vlasti i njegovo pravo da "pogubi i smiluje" po svom nahođenju. On će dati odgovor samo prije Božijeg suda.

Međutim, treba napomenuti da je čuveni Stoglavi sabor, sazvan pod Ivanom Groznim, organizovan na inicijativu Makarija i Silvestra, učenika Josifa Volokolamskog. Makarije, glavni sastavljač” Cheti-Miney”, Ova enciklopedija drevnog ruskog crkvenog obrazovanja, bio je prosvećeni Josif. Poznato je da je blagotvorno utjecao na mladog Ivana. To već ukazuje da Josefiti, porazivši Zavolžce, u drugoj generaciji nisu postali "reakcionari", već su donekle usvojili transvolški duh tolerancije i humanosti.

Neposednici i Josefiti su pravni i politički trendovi početka 16. veka. U to vrijeme, pitanje crkvenog, a posebno monaškog posjeda zemlje pokazalo se vrlo akutnim. Država je, nastojeći da oslabi moć crkvenih vladara, u više navrata postavljala pitanje prelaska manastirske zemlje u njene ruke.

To je bio treći dio zemljišta pogodnog za poljoprivredu koji su željeli koristiti za raspodjelu za službu u vidu posjeda. Ideju sekularizacije aktivno je podržavalo plemstvo u nastajanju, neki osiromašeni slojevi bojara, monaško i crnonosno seljaštvo.

Pristalice odbijanja njenog zemljišnog bogatstva od crkve i lišenja prava na posjedovanje zemlje obrađene prisilnim seljačkim radom, počeli su se nazivati ​​"neposjednicima". Sputavajući ekonomske apetite služitelja oltara, oni su se istovremeno zalagali za samostalnost crkve u duhovnoj sferi, za nemiješanje države u čisto vjerska pitanja.

Pristaše očuvanja postojećeg crkvenog sistema sa njegovom ekonomskom snagom u početku su nazivani pljačkašima novca, a kasnije su postali poznatiji kao "Josefiti" - po imenu svog ideologa Josifa Volockog, igumana Volokolamskog manastira.

Razgraničenje ovih struja u jurisprudenciji je vrlo uslovno, jer su i jedni i drugi sebi postavili jedan cilj - unapređenje svjetovne i duhovne vlasti. Ali načini i sredstva za postizanje ovog cilja bili su različiti, što je i bio razlog neslaganja. Nije bilo sporova oko centralizacije između Josefita i neposjednika, oba pravca su se zalagala za ujedinjenje ruskih zemalja i stvaranje jedinstvene države koja štiti istinu. β

Osnivač učenja neposednika, Nil Sorski (1453-1508), potekao je iz plemićke porodice Maikov. U mladosti je živio u Moskvi, bavio se prepiskom liturgijskih knjiga. Kasnije se zamonašio. Za svoje vrijeme bio je dobro obrazovan čovjek, poznavalac vizantijske crkvene književnosti, koju je proučavao, posebno, tokom putovanja 1489. godine u Palestinu, Istanbul i Atos. Po povratku, Nil Sorsky, ispunjen žeđom za duhovnim dostignućima, napuštajući nekadašnji manastir, osnovao je sopstveni skit na reci Kope u blizini Kirilo-Belozerskog manastira. Poslije njega ostalo je "Tradicija i pravilo" - esej posvećen pitanjima monaškog samousavršavanja, te pisma raznim osobama.

Glavne misli Nila Sorskog bile su usmjerene na reformu monaštva kao duhovne institucije. Od tri tipa monaškog boravka - isposništva, lutanja i zajednice - prepoznao je samo "srednji put": zajednički život sa malim brojem braće. Ovaj put je, sa njegove tačke gledišta, prvo, olakšao "dispenzaciju" monaha, a drugo, omogućio im je da jedni drugima pomažu u borbi protiv demona i strasti.

Nil Sorsky je sasvim sigurno vjerovao da monasi svojim radom trebaju steći sve što im je potrebno, ne računajući na darove ili milostinju. Samo u slučaju krajnje potrebe mogu prihvatiti malo dobročinstva, a izbjegavajući pretjeranu dobročinstvo na svaki mogući način. Sa takvim pogledom na lutanje, naravno, nije moglo biti ni govora o manastirskom zemljišnom vlasništvu: ovo drugo se pokazalo kao izvor opasnog monaškog ponosa, privlačnost za svetsku slavu.

Uprkos svojoj lutajućoj samoći, Nil Sorsky je aktivno učestvovao u političkoj borbi, živeo u skladu sa zajedničkim interesima svog vremena. Na Crkvenom saboru 1503. godine, sazvanom na inicijativu velikog kneza Vasilija III, izložio je projekat sekularizacije manastirskih zemalja, diktiran celim duhom njegovog učenja. Međutim, ovaj projekt nije bio postavljen toliko u interesu centralizirane države koliko da bi ojačao crkvu: autor se nadao da će je na taj način izbaciti iz orbite sekularnog utjecaja, postići izolaciju od velikokneževske vlasti. Budući da je subjektivno usmjeren protiv centralizacije, sa izraženom anarhističkom tendencijom, objektivno je ovaj projekat odgovarao državnim interesima, slabeći glavnog feudalnog gospodara Rusije - crkvu. ■

U svom tumačenju političkih i pravnih problema Nil Sorsky polazi od racionalne prirode čovjeka, opterećenog strastima. Ima ih osam: proždrljivost, blud, srebroljublje, ljutnja, tuga, malodušnost, taština i oholost. Posebnoj kritici izlaže strast srebroljublja. Ono je „izvan prirode“ i pojavljuje se samo kao rezultat neispravno organizovanog života, kada se bogatstvo (akumulirano

imovine) se poštuju i poštuju. Ljubav prema novcu izazvala je za ljude destruktivan porok - stjecajstvo, a zadatak pravednika je da ga racionalno (razumno) savlada. ...

Osoba je, prema Nilu Sorskyju, obdarena slobodnom voljom. Ali ta sloboda ne znači jednostavno praćenje svojih „želja“, već naprotiv, ona treba da odredi takvo ponašanje, kada se sva „dobra i slavna djela“ čine „razumno, a čin je određen izborom na osnovu ličnog iskustva i znanje. U poslušnosti tuđoj volji, postupajući bez razloga, i „dobro za zlo se dešava. Stoga je razumna procjena svih radnji imperativ. Slijepo slijediti tuđu volju nije nimalo za pohvalu. Naprotiv, um treba da bude otvoren za znanje: „napravi uši da češće čuju i oči da vide svuda“. ■

Nil Sorsky poziva, poštujući mišljenja drugih, da ne slijede slijepo vlasti, kritički tumače njihove argumente. Time je opravdao ličnu odgovornost za svoje postupke. Djela bi trebala biti plod dubokog razmišljanja, jer „bez mudrosti“ nije uvijek moguće napraviti razliku između istine i laži.

Ako čovjek očito skrene s pravog puta, onda svejedno „nije dolično skakati na takve govore, ni grditi ni grditi, nego ih ostaviti Bogu: Bog je jak i sam će ih ispraviti“. Ne treba „gledati na nedostatke bližnjeg“, bolje je „plakati za svojim gresima“, ni tu prekor nije od koristi („i ne prekori čoveka ni za kakav greh“). Samo čitanje "lažne" literature i prijateljski povjerljiv razgovor sa mudrim mentorom može pomoći čovjeku da krene na pravi put. ■

Pravno, stav Nila Sorskog po pitanju odgovornosti isključivao je državnu intervenciju općenito, a još više u tako oštrom obliku kao što je korištenje krivičnog gonjenja i kažnjavanja do smrtne kazne.

Rešavajući problem odgovornosti, neposednici su pokrenuli pitanje odnosa crkve i svetovne vlasti. Nil Sorski pokušava da odredi sfere njihovog delovanja, kao i metode i načine vršenja ovlašćenja. Djelatnost crkve za njega je ograničena samo na duhovnu oblast, u kojoj su državne mjere uticaja na ljude apsolutno i suštinski neprimjenjive.Ova su stanovišta bila presudna u njegovom odnosu prema jeretičkom pokretu i oblicima njegovog progona.

Ho, s obzirom na pitanje stvarnog progona jeretika, koji se već odvijao u državi, Nil Sorsky je nastojao što je moguće više ublažiti oblike ovog progona i ograničiti broj osoba koje se kažnjavaju. Stoga je smatrao da nema potrebe proganjati one * koji ne propovijedaju otvoreno svoja uvjerenja, ili one koji su se pokajali. Ovdje direktno postavlja pitanje nedopustivosti progona osobe zbog njegovih uvjerenja. Niko prije njega o tome nije govorio, a neće proći dugo nakon njega da će ovo pitanje biti formulisano i izraženo kao zakonska obaveza. "

Neil Sorsky je morao ne samo teoretski iznijeti svoje stavove, već i voditi računa o njihovoj implementaciji. Čini nam se da nam se tvrdnje jednog broja istraživača da Sabor iz 1490. godine nije donio odluku o smrtnoj kazni za jeretike, kako su zahtijevali tužitelji, čine sasvim razumnim, zahvaljujući uticaju učitelja Nila. Sorski starac Pajsije Jaroslavov, sam Nil sorski i mitropolit Zosima.

To što u Rusiji progon zbog vjere nikada nije poprimio isti karakter kao u katoličkim zemljama, ona mnogo duguje Nilu Sorskom, njegovim pristalicama i sljedbenicima, koji su sa žarom dokazali nemogućnost upotrebe smrtne kazne za otpadništvo. Neposjednici su na smrtnu kaznu za vjerska uvjerenja gledali kao na odstupanje od osnovnih načela pravoslavne vjere. I iako su izgubili u sporu o oblicima uticaja na jeretike (Sabor 1504. osudio je jeretike na smrt), uticaj neposjednika na formiranje humanog osjećaja za pravdu je nesumnjiv. Pogubljenja heretika bila su sporadična i nisu postala rasprostranjena.

Već samo postavljanje pitanja obaveze svakog čoveka (ne samo monaha) da „pametno postupa” u vidu usavršavanja duše uz pomoć tišine, molitve, kontemplacije probuđene savesti, dovelo je do razvoja sposobnosti da se razmišljati i rasuđivati, te, shodno tome, kritički sagledavati postojeću stvarnost. Etički pristup razmatranju bilo kojeg pitanja bio je u suprotnosti s autoritarnom metodom rasuđivanja. Predloženo je da se protiv samovolje bori samo duhovnim oružjem, pobjeđujući grijeh i zlo dobrotom i krotošću. A ovo je bilo novo za ta vremena.

Neil Sorsky je bio jedan od prvih koji je praktično potvrdio slobodnu volju umjesto da bezobzirno slijedi konvencionalne autoritete. Postavio je za dužnost svakog hrišćanina da analizira spise svetih ljudi i asketa pre nego što ih upotrebi kao primer. Zasnovano na postulatu „pametnog činjenja“, skrušeni podvižnik je postavio temelje za racionalan odnos prema svim svetim spisima („ima mnogo svetih spisa, ali neće sve Božansko sadržavati“).

Tradiciju Nila Sorskog nastavio je Vassian Patrikeev, predstavnik kneževske porodice, prisilno postrižen u monaha 1499. nakon poraza kneževsko-bojarske opozicije od strane velikog kneza Ivana III i prognan u manastir Kirilo-Belozerski. Tamo je upoznao “velikog starca” i postao njegov revnosni sljedbenik. Nakon deset godina sramote, od oko 1510. godine Vasijan se naselio u manastiru Simonov - patrimonialnom prebivalištu porodice Patrikejev. Uspio je obnoviti bliske odnose sa Vasilijem III tokom perioda carskog oduševljenja planovima za sekularizaciju crkvenih zemalja.

U manastiru Simonov Patrikejev piše sva svoja publicistička dela. Njih, u suštini, prožima jedna glavna tema – uskraćivanje baštinskih prava manastira, što je potkrijepio jevanđeljskim zapovijestima, primjerima iz života drevnih svetaca, kanonskom argumentacijom, pozivanjem na uredbe crkvenih sabora. Tako je nastala njegova čuvena Knjiga pilota, koja je služila kao moćno oružje protiv Josefita za neposjednike.

Vassianovo zanimanje za ideje koje ne ubadaju nikada nije bilo samodovoljno. Obraćao im se samo iz političkih razloga, s ciljem da diskredituje svoje protivnike, Josefite, posebno njihova učenja o „božanskom uspostavljanju“ autokratije, koja je postala ideološki stub ujedinjujuće politike moskovske države. U polemici sa Jozefitom Vasijan je izdvojio najranjivije momente u njoj: ljubav prema novcu i popularnost, položaj monaških seljaka i odnos prema jereticima. Josefiti su, pisao je, potamnili razumne rubove "i stoga" neljubazno filozofiraju "o Hristovim zapovestima: da su čitali zapovest sa duhovnom sofisticiranošću i inteligentnom marljivošću, odavno bi sve ispravili". Prema Vasijanu, monaštvo je imitacija bestelesnog življenja "i" odbacivanja prirode radi Boga".

Pozivajući monahe, slijedeći Nila Sorskog, da „ćute i svojim zanatima i radom“, on je istovremeno monaško odricanje od svijeta tumačio kao odricanje od „građanstva“ uopće. „Moramo biti ratnici nebeskom kralju“, razmišljao je princ-monah, „ali mi, obuzeti ponosom, pitamo se gde je naš kralj. Državljanstvo je, kažem vam, naše u raju. Nemojmo ostati u zemaljskim okovima.” Shodno tome, Vasijanovo uskraćivanje zemaljskog državljanstva bilo je zbog njegovog odbacivanja države uopšte zarad nebeske službe monaha.

Strastveno se protiveći duhovnom sticanju, zalažući se za ukidanje patrimonijalnih prava crkve, Vasijan je savršeno dobro shvatio da sama polemika nije dovoljna za postizanje ovog cilja. Crkveni jerarsi se nikada neće dobrovoljno odreći svog bogatstva i privilegija. Samo jaka sila velikog vojvodstva može slomiti njihov otpor. Stoga je Vasijan "učio" velikog vojvodu "iz seoskih manastira ... da oduzme od svetovnih crkava." Zahtjev za sekularizacijom zemlje, na koji je Vasijan nastojao uvjeriti velikog vojvodu, bio je prirodan zaključak njegovog koncepta.

Postavljajući pitanje eliminacije svih crkvenih posjeda (isključujući zemlje katedralnih episkopskih crkava), Vasijan je, međutim, usmjerio glavnu vatru protiv baštinskih prava manastira. To se objašnjavalo, s jedne strane, subjektivnim razlozima: Vasijan je bio monah i želeo je iznad svega da podigne duhovni autoritet manastira; a, s druge strane, iz objektivnih razloga: najveći dio crkvenog zemljišta bio je u rukama manastira, a rješenje pitanja manastirskog posjeda umnogome je odredilo sudbinu crkvenog posjeda u cjelini.

Međutim, Vasian nije odmah osmislio program sekularizacije. U svom prvom djelu, posvećenom osudi monaških sticanja, - početnom izdanju "Zbornika izvjesnog starca", Vasijan je samo potkrijepio nužnost nesticanja u manastirima, ne postavljajući pitanje načina ukidanja monaškog posjeda. . U Reči odgovora, napisanoj po povratku iz manastira (očigledno, početkom druge decenije 16. veka), Vasijan je pitanje monaškog i crkvenog zemljoposeda razmatrao šire: kritikovao je sticaoničarsku delatnost ne samo monaha, ali i belo sveštenstvo (biskupi)...

Istovremeno, Vasijan je u „Reči odgovora“ izneo još jednu misao, što je bio logičan preduslov za formulisanje zahteva za sekularizacijom. Vasijan je prigovorio Josifu, koji je tvrdio da niko, čak ni „sa krunom“, nema pravo dići ruku na crkvenu i monašku imovinu, jer je njen izvor milostinja („prilozi za dušu“). Vasijan je pozvao da ne odbijaju prinčeve da uzmu priloge koje su dali od manastira. Time je doveden u pitanje načelo nepovredivosti crkvene imovine, koje su proklamirali jozefiti, a posebno odredba da čak ni „nošenje krune“ ne može zadirati u imovinu koja pripada crkvi.

Logičan zaključak iz ovog stava bio je da se potvrdi pravo svjetovne vlasti da raspolaže crkvenom imovinom i da je oduzme. Ali Vasian je kasnije izvukao ovaj zaključak. Tek u “Raspravi s Josipom” (napisanom oko 1515.) on je sa sigurnošću izjavio: “...Savjetujem velikom knezu da oduzme sela i župne crkve od manastira”.

Činjenica da je Vassian relativno kasno formulirao zahtjev za sekularizacijom može se objasniti s dva razloga: prvo, činjenicom da je tek u to vrijeme i sam Vassian konačno sazreo uvjerenje da samo državna vlast može eliminirati patrimonijalna prava crkve, i - drugo, činjenicom da je upravo ovih godina Vasijanov uticaj na velikog vojvodu ojačao i smatrao je mogućim da se otvoreno izađe sa programom sekularizacije.

Neposednički pristup zaštiti smerda bio je i politički oštar. Oštro osuđujući neljudsku eksploataciju seljaka na manastirskim imanjima, Patrikejev je pisao o monasima, nagoveštavajući jozefite: „Mi, zarobljeni pohlepom i srebroljubljem, na sve moguće načine tlačimo svoju braću u selima, namećemo visoke poreze i kamate na kredite.mi pokazujemo; a kada ne mogu da vrate dug, mi im oduzimamo imovinu, oduzimamo im krave i konje, prognamo se sa njihovim ženama i decom iz njihovih imanja, kao loše, a neke od njih čak i dajemo da budu kažnjen kneževskom vlašću”.

Nema sumnje da je sliku monaške samovolje, seljačke oskudice i bezakonja naslikao Vasijan, talentovana ličnost, bistro, sa dubokim poznavanjem stvarne situacije. Ho, "brižući" o monaškim smerdovima, on je istovremeno ostao potpuno ravnodušan prema sudbini ostatka seljaštva. "Seljačko pitanje" je za njega imalo čisto propagandno značenje i nije izlazilo iz okvira antiosiflovske polemike. Prikaz eksploatacije monaških seljaka bio je veoma potreban Vasijanu kao jedan od eklatantnih primera sticateljske delatnosti manastira i odstupanja monaha od zaveta.

Vasijan je mnogo razmišljao o sudbini jeretika. Ovo pitanje je u potpunosti posvećeno njegovom ranom djelu "Odgovor Kirilovih staraca na poslanicu Josifa Bolockog o kazni jeretika" i raspravi "Riječ o jereticima" koju je napisao za kormilara knjige. On se takođe dotiče ovog pitanja u "Reči odgovora" iu "Raspravi sa Josifom". U svim ovim djelima Vasijan suprotstavlja drugačiji, pravedniji odnos prema jereticima jozefitskom gledištu, koji se sastojao u „zahtijevanju nemilosrdnih pogubljenja jeretika.

Već u “Odgovoru Kirilovih staraca” Vasijan se kategorički protivi smrtnoj kazni za jeretike, koju je Josif zahtijevao u jednoj od svojih poslanica. Starešine Kirilovskog manastira i svi starešine Povolške oblasti, u čije ime je napisan odgovor, „odlučili su da su ideje starca Josifa u suprotnosti sa božanskim pravom, prema kojem nepokajane jeretike i nekažnjene treba zatvoriti i pokajati treba oprostiti jereticima i njihovoj jeresi koja proklinje Crkvu Božju”. Tako se, zagovarajući potpuno oproštenje pokajanih jeretika, Vasijan, čak iu odnosu na one koji se nisu pokajali, ograničio samo na zahtjev za njihovo zatvaranje. Vasijan je svoj poziv da se prema jereticima postupa humano zasnovao na Jevanđelju sa njegovom zapovesti ljubavi i milosrđa: „Zbog grešnika, Sin Božiji se ovaplotio, pokušao da pronađe i spase izgubljene“, i dalje: „...jer nama je, u novoj blagodati javljanja, Gospod Hristos propisao ljubavnu zajednicu, po kojoj se brat ne može suditi po bratu."

Svoj odnos prema jereticima Vasijan najpotpunije izlaže u „Reči o jereticima i u raspravi sa Josifom“. Oba djela je napisao dok je radio na Kormilarskoj knjizi, pa svoju prethodnu argumentaciju - ■ odlomke iz Jevanđelja, historijske primjere - dopunjuje pozivanjem na „sveta pravila" Kormilara knjige. Još uvijek je potrebna jasna podjela jeretika na pokajnike i buntovnike. Jereticima koji su se pokajali "voljno i nevoljno" (u drugom slučaju to znači pokajanje kao rezultat prinudnih mjera), treba ih oprostiti i prihvatiti ih u krilo crkve, "jer tako zapovijedaju sveta pravila". Mitropoliti, biskupi i drugi crkveni zvaničnici treba da teže da preobrate jeretike na pokajanje; isti pastiri koji to ne čine, sveta pravila „krstiti (izbriši) zapovest” (tj. udaljiti od dostojanstva). Jeretike koji se nisu pokajali svecima i čitavu svetu katedralu treba prokleti, a kraljeve i prinčeve zatvoriti i pogubiti. Međutim, pod pogubljenjima kojima bi svjetovne vlasti trebale podvrgnuti nepokajane jeretike, Vasijan je shvatio lake, a ne teške kazne - smrtnu kaznu; da bi označio potonje, koristio je izraze "ubiti", "ubiti". "Ako neko traži, prenošenjem normi starog zakona u Hristov novi zakon, pogubiti jeretike okrutnim pogubljenjima i ubijati, onda smo protiv toga..."

Kockari novcem (Jozefiti) poricali su sekularizaciju monaških zemalja, a crkveno bogatstvo pravdali su potrebom zaštite vjere u Boga. Istovremeno, prepoznat je i lični nedostatak monaha. Poglavar ovog pokreta, Joseph Boletsky (1439 - 1515), rođen je u porodici siromašnog plemića. U dobi od dvadeset godina, Josif je postrižen u manastiru Borovsky. Godine 1479. napustio ga je i na zemljištu apanaže kneza Borisa Volotskog osnovao manastir Volokolamsk, u kojem je bio iguman, vodeći samostalnu političku liniju.

Godine 1507. Josif je raskinuo sa vladarskim knezom Volockom i prenio svoj manastir pod pokroviteljstvo velikog kneza. U tom periodu razvijaju se njegovi lični odnosi sa velikim vojvodom, koji se odražavaju na njegovu književnu aktivnost.

Josif Volotsky, boreći se za čistotu pravoslavlja jeretičkim učenjima, posebno jeresi Jevreja, istovremeno se suprotstavljao zloupotrebama moći velikog kneza u pitanjima sekularizacije. Josif se prema njima odnosi kritički, formulišući koncept ličnog sticanja, koji se razlikuje od koncepta pravnog statusa manastira. Svako ko uđe u zidine manastira mora da se odrekne „svega“ i da nema vlast ni nad čim. To je jedini neophodan uslov pod kojim se monah može „spasiti u zajedničkom životu“. I sam se Josip obukao kao prosjak, tako da niko u njemu nije mogao razlikovati opata. Uzor za volokolamskog igumana bio je Sergije Radonješki, osnivač najautoritativnijeg manastira u moskovskoj državi. Pominjao ga je više puta, modelirajući idealnu sliku službe: "...samo siromaštvo i nedostatak gramzivosti, kao u manastiru blaženog Sergija."

Međutim, Joseph Volotsky je vješto spojio propovijedanje osobne nepohlepe sa priznavanjem prava manastira na posjedovanje feuda i eksploatacije tuđeg rada. Po svom dizajnu, svo monaško bogatstvo pripada samom manastiru - a monasima ništa. Bogatstvo manastira treba svakodnevno umnožavati zahvaljujući jasno sprovedenom principu sticanja. Sve službe se obavljaju uz nadoknadu, „sveštenik ne služi ni jednu misu ni zadušnicu za džabe“. Svako ko se zamonaši dužan je da da manastiru „po svojoj snazi“. Bogatstvo koje pripada duhovnim korporacijama zaštićeno je u najvećoj mjeri krivičnim zakonom.

Opravdanje za postojanje monaških sticanja je njihovo korišćenje za „dobra dela“: potrebe za ispunjavanje, i siromašnima i strancima i onima koji prolaze, daju i hrane“. To je razlog zašto manastir poseduje zemlju i sela, nametnute dažbinama.

Pravo manastira na „sticanje“ Josif Volocki veoma dosledno brani. Pravi zakoni nameću kletvu onima koji vrijeđaju "Božje svete crkve i manastiri... koji čine takve stvari su anatema." S tim u vezi, on potkrepljuje prioritet duhovne moći nad svjetovnom, pojašnjavajući prirodu ove potonje. Kao religiozni mislilac, on nastavlja u razumijevanju suštine moći iz božanske volje, ali vlasnik moći na zemlji je samo osoba, isti grešnik kao i drugi. Osim toga, on je jednak svim ljudima nad kojima je uzdignut samo ovlastima koje su mu date. Pravni zaključci iz ovih premisa doneti su u tiranskom duhu: vlast treba da bude ograničena zakonskim granicama, a sam vladar, kao i drugi ljudi, ako pogreši u primeni svojih prerogativa, dužan je da snosi odgovornost za njih.

Štaviše, kralj ima moć samo nad tijelima ljudi; isti dio našeg bića, u kojem je svaka osoba jednaka Gospodu, odnosno njegova duša, sluša samo Boga, a ne carske zapovijesti. Kralj može "koristiti i mučiti tjelesno, a ne mentalno".

Greške vladara mogu uništiti ne samo njega, već i cijeli ruski narod: "Bog će pogubiti cijelu zemlju za carev grijeh." Dakle, da bi se očuvala država, ne treba se povinovati nezakonitim naredbama. Moć je neosporna samo ako vladar može lične strasti podrediti glavnom zadatku - da pruži najveću korist što većem broju podanika. Ako ga, postavši Kralj neba nad ljudima, „zahvate strasti i grijesi, srebroljublje, bijes, prijevara, neistina, oholost i bijes, a najopasnije od svega – krivovjerje, onda takav kralj nije Božji. sluga, nego đavo” i on ne samo da ne treba da se pokori, već da se odupre. Kralj zločinac, koji ne brine „za svoje podanike“, „nije kralj, već mučitelj“.

Joseph Volotsky bio je jedan od prvih u srednjem vijeku koji je raspravljao o ličnosti vladara sa stanovišta kritike postupaka okrunjene osobe. To ga je navelo na razmišljanje o mogućnosti suda ovog ili onog vladara kao zlog kralja-tiranina. Kralj ne treba zaboraviti da on nije prva osoba u državi, jer „crkvi treba obožavati više od kraljeva ili prinčeva“. Nametanjem određenih ograničenja kraljevskoj vlasti i nametanjem dužnosti da podržava interese crkve, Josip je nastojao da za duhovnu vlast sačuva odlučujuću ulogu u državi. Štaviše, svjetovne vlasti imaju obaveze u odnosu na duhovne. Ove ideje odražavale su visok status duhovne vlasti i njeno pravo na ekstenzivno miješanje u državne poslove.

Nakon sabora 1503-1504, kada je sekularizatorska politika velikog vojvode odbijena od strane ujedinjenih snaga najviših crkvenih hijerarha i veliki knez se u svom djelovanju preorijentira na trajni savez s Crkvom, a time i sa jozefitskim krugovima koji dominirajući njome, linija Josepha Volotskog počela se postepeno mijenjati ... Politička atmosfera je postala

S druge strane, očito se povećao uticaj stranke koja „grabe novac“. Ja sam. veliki knez je pokazao interesovanje za prijateljstvo sa crkvom. U skladu sa novim uslovima, Joseph sada postavlja sebi druge ciljeve - da uzvisi lik autokrate i dokaže svoj suverenitet.

Ne odričući se ideje da je “kralj po prirodi kao i svi ljudi”, Josip se fokusira na svoj božanski izbor voljom Svevišnjeg. Time se podanicima oduzima pravo da sude suverenu, koji je „primio žezlo kraljevstva od Boga“; sakralizira osobu velikog vojvodu. Ho i u ovom slučaju, vladar je u svojim postupcima vezan božanskim zapovestima i zakonima. Car Konstantin Veliki, veliki autoritet u pravoslavlju, naveden je kao uzor za pravednog vladara.

Tako Joseph Volotsky preispituje teoriju o superiornosti svećenstva nad kraljevstvom, podređuje crkvu državi. Teokratska priroda carske ličnosti služi u isto vrijeme kao obrazloženje za njegove imperativne prerogative, gdje je pravo na pobunu zamijenjeno „poniznošću i molbom“, koje jedino mogu voditi vladara na pravi put.

Joseph zauzima oštar stav prema jereticima. Pokušao je da dokaže da je jeretičko neslaganje („razlika“) zločin ne samo, odnosno ne toliko protiv crkve koliko protiv države, pa ga treba procesuirati njenim silama i sredstvima. Josip potkrepljuje primat države, povjeravajući mu zaštitu crkve sa svim silama koje ona posjeduje. Stoga je i progon jeretika dodijeljen državi u liku njenih službenika. U Prosvjetitelju, Joseph Volotsky posebno ispituje pitanje dužnosti vlasti da progone jeretike. Glavni atribut državne vlasti - mač za kažnjavanje - treba prvenstveno okrenuti službi crkve. Ovo je jedan od oblika zakonite implementacije vrhovne vlasti, tačnije, oblik ispunjavanja njenih dužnosti zaštite pobožnosti i pravoslavlja u zemlji, koji zauzvrat štite državu od uništenja.

Prema Josifu, nimalo manji grijeh od ubistva, nevjera “u sveobuhvatno Trojstvo”. A odgovornost za to treba da bude ista kao i za krivično djelo: zatvor, smrtna kazna i oduzimanje imovine. Josifu se čak i zatvaranje jeretika u samostanu čini nedovoljnom mjerom: „Ne da ih zatvori u manastire, nego da ih javno pogubi smrtnom kaznom...“; Štaviše, ne samo oni koji "lukavo filozofiraju" podležu oštroj kazni, već i oni ljudi koji nisu obavestili vlasti o jeretiku: njih na sudove".

Državna vlast je dužna da traga za jereticima koji se kriju i da, istražujući njihove „zločine“, primeni sistem lukavih „krivično-istražnih mera“ kako bi „krivične jeretike pronašla, ispitala i pogubila...“. Upravo je te radnje imao na umu Josip kada je zamolio Ivana III da ga pošalje u sve gradove s „pretragom“. Termin „pretraga” Joseph shvaća u smislu da na slučajeve jeretika primjenjuje oblik procesa koji je, prema Zakoniku iz 1497. godine, predviđao istragu najvažnijih slučajeva koji su u potpunosti povjereni državnim službenicima. Štaviše, vođenje „pretrage“, prema Josifu, treba biti organizovano ne samo „mudro“, već i „lukavo“, a ponekad čak i sa prevarom. Kao legitimna osnova za takve radnje navode se primjeri iz svete historije.

Iako vladar ima ljudsku prirodu, on je ustoličen božanskim izborom i stoga se ne bi trebao rukovoditi uobičajenim moralom u stvarima "o ovim izdajama i lukavstvima". Pozivajući se na nejasne argumente o božanskoj volji, koja jedina zna „šta čini ili naređuje šta treba činiti“, on teorijski otvara mogućnost opravdanja najokrutnije samovolje u ekstremnim oblicima njenog sprovođenja. Ovdje je njegov stav kontradiktoran i nedosljedan. Zarad progona jeretika, Josip odstupa od principa podređenosti vlasti „istini“ – zakonu. Kao izgovor za takvu praksu on navodi primjere iz istorije u kojima različiti „pobožni kraljevi“ deluju, ne stajući se ni pred bilo kakvim mučenjem: „odsecanje jezika“, „nanošenje dvjesta rana oproštenjem“ itd. Smrtna kazna je centralna na ljestvici kazne.

U istoriji ruske jurisprudencije uloga Josifa Volockog je vrlo uočljiva. Bio je jedan od prvih koji je predložio rješenje pitanja nastanka i upotrebe državne vlasti, odvajajući koncept „upotrebe moći“ („implementacije“) od koncepta „porekla moći“, čime je dao cilj prilika da se kritikuju postupci krunisane osobe ne kao nosioca božanske volje, već kao njenog izvođača.

Joseph je rekao novu riječ samom formulacijom pitanja o kralju - zlikovcu i mučitelju, o "ilegalnim" kralju, a i teorijski opravdao pravo na otpor takvom vladaru. To je bila kritika vlasti sa desnice, što je njena suštinska razlika od rješenja sličnog problema na Zapadu, gdje su kritički govori bili jasno izraženog demokratskog karaktera. Ali u cjelini, jozeflijanstvo je imalo progresivan utjecaj na proces formiranja ruske pravne svijesti.

Subjektivno, Josip je uveo zbir određenih kriterijuma koji ograničavaju svjetovnu vlast u korist duhovne (poput Tome Akvinskog), stoga je kritika postupaka vrhovnog vladara, nezakonita sa stanovišta osnovnih teorijskih postulata njegovog učenja, je moderna nauka smatra kritikom s desna. Ali tvrdnja u jurisprudenciji o mogućnosti otpora legitimnom vladaru bila je sama po sebi osnova na kojoj su kasnije kritikovani tiranski oblici i metode vladavine.

Naprotiv, u razvoju pravnih ideja i njihovoj implementaciji u državnu praksu, uloga Josipa je nesumnjivo bila negativna, budući da su njegovi stavovi dodatno opravdavali stav o mogućnosti krivičnog gonjenja za takav oblik krivice kao što je gola namjera, te pripremala javnost. mišljenje za zakonsku registraciju svih vrsta kršenja crkvene prakse i teorije kao političkih zločina za koje je potrebna stroga zakonska sankcija.

Kontroverza između neposjednika i Josefita (kradenje novca)

Tokom formiranja teorije Moskve kao „trećeg Rima“, aktivno se raspravljalo o crkveno-manastirskom zemljištu. Istorijska pozadina spora bila je sljedeća. Manastiri, koji su igrali važnu ulogu u pokrštavanju Rusije, na kraju su postali vlasnici ogromnih zemalja. Prema nekim izvještajima, posjedovali su i do trećine svih, i to najboljih, zemljišta u državi. Primajući ogromne prihode, manastiri su dominirali tržištem zemlje, diktirajući svoje cijene i uslove prodaje. Bojari i vojnici su se žalili vladi da ne mogu kupiti zemlju, a država je bila prisiljena da nadoknadi njihovo osiromašenje povećanjem plata. Osim toga, udoban život u manastiru postao je iskušenje za sve vrste parazita. Monaški moral, koji je ranije bio strog, ozbiljno je olabavljen. U tim uslovima nastala su dva ideološka i crkvena pravca - neposednici i love-grabbing-josephlyans. Inspiracija prvog je bila

Neil Sorsky(u svetu Nikolaj Mjagkov, oko 1433-1508), dobro obrazovan religiozni mislilac koji je dugo godina živeo na Svetoj Gori – „Svetoj Gori“ na jugoistoku Grčke, koja se smatra centrom pravoslavnog monaštva. Vrativši se u svoju domovinu, osnovao je prvi monaški skit u Rusiji (od grčkog "sketos" - podvižnik, asketa) na rijeci Sore (otuda i nadimak - Sorsky), u Belozerskom kraju. Načelnik toka kradljivanja novca bio je Joseph Volotsky(u svijetu Ivan Sanin, 1439-1515) - osnivač i iguman manastira Volokolamsk, teolog i publicista. Počeli su da se nazivaju njegovi pristalice - grabeži novac Josephites.

Uglavnom, spor se vodio o odnosu crkve i države, o ulozi crkve u životu ruskog društva. Konkretno, spor se vodio oko dva pitanja: 1) o sudbini manastirskih zemalja i druge imovine i 2) o metodama borbe protiv „jeresi“ koja se tada pojavila u Novgorodu. Stavovi strana su se svodili na sljedeće.

Neposednici su zahtevali da crkva odbije „sticanje“ (tj. od sticanja vrednosti zemljišta i imovine) kao suprotno evanđeoskim idealima i štetno za autoritet crkve. Nil Sorsky je tvrdio da je sticanje imovine nespojivo sa monaškim zavetom, koji obavezuje na odricanje od svega svetovnog, strogo asketskog načina života i ličnog rada kao izvora postojanja. Propovijedao je ideje duhovnog asketizma, moralnog usavršavanja, pozivao na skromnost u obredima i ukrasima crkve. Nil Sorsky je asketizam shvatao ne kao fizičku borbu sa telom, iznurivanje glađu, svakojake nevolje sa bezbrojnim molitvenim poklonima. Monaški asketizam se, po njegovom uverenju, sastoji prvenstveno i uglavnom u umnom, umnom delovanju. „Ko se moli samo usnama, a zanemaruje um, moli se vazduhu: Bog čuje um“, rekao je.

Što se tiče odnosa između crkve i države, Nil Sorsky je polazio od činjenice da bi djelovanje crkve trebalo biti ograničeno na duhovnu sferu i usmjereno na pomoć čovjeku u prevladavanju strasti. Ovo područje nije predmet uplitanja vlade.

Učenik Nila Sorskog Vasijan Kosoj(u svetu knez Vasilij Ivanovič Patrikejev, 1470-1545) takođe se protivio manastirskom zemljoposedu, ukazujući na težak položaj monaških seljaka. Ali u njegovom radu zvučao je niz novih motiva - poziv na tolerantan odnos prema hereticima i ideja nezavisnosti crkve od države.

Jozefitski stečevi branili su crkveno-monaško posjedovanje zemlje, tvrdeći da je bogatstvo samostana neophodno za razvoj crkve. Joseph Volotskiy je branio ideju božanskog uspostavljanja velikokneževske vlasti i priznavao njen primat u rješavanju ne samo građanskih, već i crkvenih pitanja. U svojoj knjizi „Prosvetitelj” podseća ruskog cara da su „sledeći božanskim, proročkim i apostolskim tekstovima i predanjem, pobožne i pravoslavne careve i jerarse slali u zatvor i podvrgavali okrutnim pogubljenjima otpadnike i jeretike”.

Često se u sporovima o tome kako danas treba graditi odnos Crkve i države, može se čuti pominjanje sukoba neposednika i jozefijaca, koji su o tome vodili dugu i, kako se veruje, veoma žestoku polemiku. rezultat. Ko su, dakle, obojica u stvarnosti bili i koji je zapravo bio njihov spor, jedan od glavnih u 16. veku?

Josefiti su sljedbenici svete Ruske pravoslavne crkve, monaha Josifa Volockog (1439-1515), koji je pokrenuo ekstremni crkveno-politički trend konzervativaca, pristalica prava manastira na posjedovanje zemlje i raznih dobara. Njihovi protivnici bili su predstavnici nestjecajnog pokreta, učenici drugog ruskog sveca - Nila Sorskog (1433-1508), koji se zalagao za potpuno odbacivanje imovine od strane monaha, tj. nesticanje.

Naravno, razlike između predstavnika dva tabora nisu bile ograničene samo na imovinska pitanja. Problem imovine (ili njenog nedostatka) nije nastao nimalo zbog strasti pojedinih monaha za sticanje zemaljskih dobara, već zbog onih duhovnih prepreka koje su se, po mišljenju neposednika, javljale na putu monaha opterećenih imovine.

A u njemu su bili manastiri. Gdje su monasi živjeli. Povučen iz svijeta. Moliti se za spas ovog svijeta. Neki monasi su živeli kao askete i sopstvenim rukama zarađivali hranu za sebe, kao u vreme jevanđelja. Ili onim što im je okolni narod donosio besplatno (u krajnjem slučaju), odnosno u zamjenu za duhovnu hranu. Ovi monasi su smatrali da je grijeh posjedovati druge ljude. Vjerovali su da je čovjek slika i prilika Božja, odnosno slobodan po pravu rođenja, čist, sklon ljubavi prema bližnjemu. “Bog je stvorio čovjeka potpuno sposobnog da postigne cilj koji mu je postavio, to jest, savršenog, kako u svojoj duši, mentalno i moralno, tako i savršenog u svom tijelu” (Prorok Ezekiel. Poglavlje 18-20).

Umjesto da se bave isključivo molitvom, "pametnim činjenjem" u posebnom skitu, žitelji cenobitskih manastira morali su da se bave ovozemaljskim poslovima - obrađivanjem zemlje, zaradom, komunikacijom sa lokalnim stanovništvom, njihovim obrazovanjem itd. nestjecanja smatrao da se monah treba hraniti isključivo vlastitim trudom, samostalno pronaći odjeću i zaklon za sebe, kako bi bio potpuno neovisan od svijeta, potpuno se predao Spasiteljevoj volji i duhovnim podvizima.

Josifiti su, naprotiv, vjerovali da je upravo u tome - pomoći običnim pravoslavnim kršćanima - misija monaha. Oni su branili pravo ruskih manastira da raspolažu zemljom i imovinom, što je monasima davalo mogućnost da se bave društveno korisnim aktivnostima: da hrane i oblače siromašne, leče bolesne, obrazuju ljude i, konačno, doprinose organizaciji crkva i država. Moram reći da je takva politika zaista omogućila mnogim manastirima da osnuju bolnice, obrazovne ustanove, prihvatilišta itd.

Nemoguće je sa potpunim dokazima reći na kojoj je strani istina u ovom sporu, s obzirom da je rasprava vođena o nizu crkvenih pitanja. Smatra se da je početak polemike između Josefita i neposjednika položen na saboru 1503. godine, na kojem se raspravljalo o pravu manastira na posjedovanje sela. Već 1508. godine predstavnici dvaju pokreta mogli su se raspravljati o odnosu prema jereticima i njihovoj kazni. Istovremeno, poznato je da su Nil Sorsky i Joseph Volotsky imali slične pozicije u borbi protiv otpadnika od prave vjere.

Još na saboru 1504. godine, na kojem se raspravljalo o pitanju sankcija za jedan broj judaista, Josip se zalagao za najstrože mjere. Po svetiteljevom uverenju, nepokajane jeretike trebalo je pogubiti, a pokajane slati ne u manastire, već u tamnicu. „Ako nevjerni jeretici ne zavode nijednog od pravoslavnih, onda im ne treba činiti zlo i mrziti ih; tako njegovu ruku... Dakle, savršeno je jasno i razumljivo zaista svima da je svojstveno svecima, svećenike, monahe i obične ljude – svi kršćani treba da osuđuju i proklinju jeretike i otpadnike, a kraljeve, prinčeve i svjetovne sudije da ih pošalju u zatočenje i da ih predaju na okrutna pogubljenja“, napisao je Josif u svom najpoznatijem djelu „Prosvjetitelj“ .

U istom „Prosvetitelju“ monah Josif raspravlja sa Nilom iz Sorska o zakonitosti monaškog zemljoposeda, ali nikako o progonu jeretika. Inače, najstariji spisak "Prosvjetitelja" pripada nikom drugom do prečasnom Nilu. Poznata je i činjenica da su oba svetitelja redovno slali svoje učenike jedni drugima radi svojevrsne „razmjene iskustava“.

Sasvim je očigledno da je teorija konfrontacije između Nila Sorskyja i Josepha Volotskog mit. Za života oni ne samo da nisu bili uvjereni ideološki neprijatelji, kako se to često predstavlja u publicističkoj literaturi, nego su bili prijatelji. Oni su ih "svađali" već u XVIII, odnosno čak u XIX veku. Čak i nakon revolucije 1917. ideolozi renovacionizma - crkvenog raskola koji je pokrenuo sovjetski režim - spekulisali su o temi "dobrih neposednika" i "loših jozefita" kako bi zaplenili crkvene vrednosti, uključujući i liturgijske posude.

Međutim, u stvarnosti je sve bilo mnogo komplikovanije, a pitanje koji je princip organizacije monaškog života najispravniji i danas je izuzetno aktuelno, posebno nakon početka preporoda ruskih manastira. Na osnovu viševekovnog iskustva monaštva, neki monasi biraju zajedničke manastire, dok bi drugi trebalo da se povuku u skit.

Godine 1477. Josip je postao opat, a to se pretvorilo u dugotrajan sukob. Činjenica je da je pod Pafnutijem manastir bio poseban, odnosno svaki monah je imao svoju keliju, neku vrstu domaćinstva, mogao je da jede i nosi šta je hteo (do određene granice). I Joseph je odlučio uvesti hostel. O ovom obliku monaštva sam govorio u tekstu o Sergiju Radonješkom, koji ga je uveo u Rusiju: ​​sva imovina je zajednička, hrana i odeća ista, dela su raspoređena podjednako. Takav komunizam nije svima po volji, ali je nekima uzvišeni ideal.

U oba slučaja, monah ne griješi o Crkvi Hristovoj, ako ispravno ispunjava svoju poslušnost. Međutim, ni jedan skit ne može postojati bez manastira, on će uvek biti vezan za jedan ili drugi manastir. Čak se i sam monah Nil iz Sorska podvizavao u skitu, koji se pripisivao najbogatijem Kirilo-Belozerskom manastiru.

Na ovaj ili onaj način, ali s čisto istorijske tačke gledišta, Josefiti su pobijedili. Oni su činili većinu u Stoglavskoj katedrali 1551. godine, tokom koje je manastirima ponovo dodijeljeno pravo posjedovanja zemlje, što je aktivno podržavao car Ivan Grozni i njegova pratnja. Josefiti će u budućnosti postati svojevrsna potpora prijestolju i državnosti. Oni će podržati uspostavljanje opričnine, djelovati kao ideolozi simfonije vlasti - crkvene i monarhijske, kakvu je ustanovio sam Bog.

Dakle, priča o sukobu Josifita i neposednika tiče se prvenstveno sledbenika svetih Josipa i Nila, a ne samih svetaca. Ovo objašnjava činjenicu da su oba ova asketa, sa tako naizgled različitim pogledima, kanonizovana od strane Ruske Crkve i još uvek ostaju omiljeni zaštitnici pravoslavnih hrišćana.