ՀՈՍԵՖԼԱՆՆԵՐԸ ԵՎ ՉԱՂՔԱՏՆԵՐԸ

Եթե ​​ես իմանայի, ես գիտեի, մարդ,

Ձեր կյանքի մասին հավերժ

Եթե ​​ես մեծ հարստություն չունենայի

Ես կտայի իմ ողջ ունեցվածքը...

հոգեւոր հատված

Սիլվեստրի տպարանի աշխատանքի սկիզբը համընկավ ռուսական կրոնական և հասարակական-քաղաքական մտքի երկու հոսանքների՝ ժոզեֆիզմի և ոչ ագահության միջև պայքարի հերթական սրման հետ, և տպագրությամբ հետաքրքրված էին երկու ուղղությունների ներկայացուցիչները։ Այսպիսով, մետրոպոլիտ Մակարիոսը պատկանում էր Ջոզեֆիտների թվին, իսկ Սիլվեստրը` ոչ տերերին: Ճիշտ է, երկուսն էլ խուսափում էին երկուսին բնորոշ ծայրահեղություններից և, չնայած հայացքների տարբերությանը, հարգանքով էին վերաբերվում միմյանց։

Ջոզեֆիտների և անտերերի միջև պայքարը սկսվեց նույնիսկ Իվան Ֆեդորովի ծնվելուց առաջ և ձգվեց ավելի քան կես դար ՝ երկու սերունդ գրավելով ռուսական հասարակության ամենալայն շրջանակները: Ոմանք վճռական մասնակցություն ունեցան պայքարին, ոմանք միայն համակրում էին այս կամ այն ​​ճամբարին, բայց ոչ ոք մի կողմ չմնաց։ Հետազոտողների մեծամասնությունը ենթադրում է, որ Իվան Ֆեդորովի համակրանքը, ամենայն հավանականությամբ, եղել է ոչ տերերի կողմից:

Հոզեֆիտներն ու անտերները հայտնվեցին 16-րդ դարի հենց սկզբին։ Նրանց միջև կոնֆլիկտի պատճառն այն ժամանակ երկու ծայրահեղ արդիական, թեև միմյանց հետ կապ չունեցող հարցերն էին` վերաբերմունքը վանական հողատիրության և հերետիկոսների նկատմամբ վերաբերմունքը։ Այս հարցերը բացահայտեցին երկու հակադիր աշխարհայացքներ, որոնք ներառում էին կրոնական գաղափարներ, բարոյական սկզբունքներ, քաղաքական համոզմունքներ։

Ժոզեֆիտների գաղափարական առաջնորդը՝ Իոսիֆ Վոլոցկին, աշխարհում՝ Իվան Սանինը, ծնվել է 1440 թվականին Վոլոկ Լամսկի քաղաքի մոտ գտնվող Յազվիշե գյուղում։ Նրա հայրը եղել է արքայազն Բորիս Վասիլևիչ Վոլոցկու ծառան՝ Մոսկվայի մեծ դուքս Իվան III-ի եղբայրը։ Քսան տարեկան հասակում Ջոզեֆը երդվում է Բորովսկու վանքում: Վանքի վանահայր Պաֆնուտի Բորովսկին նկատեց երիտասարդ վանականի արտասովոր գործնական միտքը, նրա գործարար խելքը և սկսեց նրան տալ տարբեր պատասխանատու հանձնարարություններ՝ կապված վանքի տնտեսության հետ: Այնուամենայնիվ, Ջոզեֆի կարողությունները միայն տնտեսական ոլորտում չէին սահմանափակվում։ Նա ջանասիրաբար կարդում էր գրքեր, ունենալով փայլուն հիշողություն, անգիր գիտեր Գրեթե բոլոր Սուրբ Գիրքը և միշտ կարող էր մեջբերել ճիշտ մեջբերումը, որը նրան շնորհեց բարեպաշտ և գիտուն մարդու համբավ։

Ջոզեֆը գրավեց Իվան III-ի ուշադրությունը, ով բազմիցս այցելեց Բորովսկի վանք, և երբ նախկին վանահայրը մահացավ, Մեծ Դքսը նրա փոխարեն նշանակեց Ջոզեֆին: Այնուամենայնիվ, շուտով նոր հեգումենի և եղբայրների միջև վանական կանոնների վերաբերյալ կարծիքների տարբերություններ ի հայտ եկան։ Ջոզեֆը իրեն աջակցող յոթ վանականների հետ լքեց վանքը և գնաց իր հայրենիք՝ արքայազն Վոլոցկու կալվածքները։ Այնտեղ, Վոլոկա Դամսկի քաղաքից տասներեք վերստ հեռավորության վրա, Սեստրա և Ստրուգա գետերի միախառնման վայրում, նա հիմնեց նոր վանք, որը հետագայում հայտնի դարձավ Իոսիֆո-Վոլոկոլամսկի անունով։

Այդ օրերին շատ վանքեր ունեին հսկայական հողեր։ Ջոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանքը նույնպես սկսեց հողեր աճեցնել: Արքայազն Վոլոցկին, ով հենց սկզբից հովանավորում էր նոր վանքը, նրան նվիրեց մի քանի տասնյակ գյուղեր ու գյուղեր՝ վարելահողերով, մարգագետիններով ու ճորտերով։ Վանքը վերածվեց ամենահարուստ հայրենական տնտեսության և շարունակեց հարստանալ։ Ջոզեֆը, ով մեծ հեղինակություն էր վայելում թաղամասում, համոզեց բազմաթիվ հարուստ տղաների և վաճառականների հող, փող, անասուն և թանկարժեք իրեր նվիրաբերել վանքին։ Վանքը բերեց զգալի հարստություն և այն, որ նրա եղբայրների մեջ կային բազմաթիվ բարեկեցիկ մարդիկ, որոնց ունեցվածքը նույնպես անցավ վանքի տնօրինությանը։ Աստվածածնի Վերափոխման անունով առաջին վանական փայտե եկեղեցին հիմնադրվել է 1479 թվականի հուլիսի 6-ին, սակայն մի քանի տարի անց առատաձեռն նվիրատվությունների շնորհիվ այն փոխարինվել է քարե եկեղեցով և զարդարվել հայտնի սրբապատկերի նկարներով։ նկարիչ Դիոնիսիոսն իր աշակերտների հետ։

Իոսիֆ Վոլոցկին, որպես նախանձախնդիր սեփականատեր, չի անտեսել վանքի հարստությունն ավելացնելու և նրա ունեցվածքն ընդարձակելու ոչ մի հնարավորություն։ Նա վանքում մտցրեց խիստ կանոնադրություն և, ըստ ժամանակակիցների, ինքն էլ վարեց ճգնավոր կյանք, բայց, փայփայելով ազնիվ և հարուստ վանականներին, նա թույլ տվեց անհավասարություն վանականների միջև, որոնց նա բաժանեց երեք կատեգորիայի՝ «օրինականացումներ». ընդգրկված էին պարզ «սև» մարդկանցից վանականներ, նրանք պետք է հաց ու ջուր ուտեին, հնամաշ լաթեր հագնեին, կեչու կոշիկ հագնեին. Երկրորդ լեգիտիմացման վանականները ստացել են տաք եփուկ, հագել են լավագույն հագուստն ու կաշվե կոշիկները. և, վերջապես, երրորդ օրինականացման վանականները կարող էին ուտել ձկան ուտեստներ և գլանափաթեթներ, ունենալ երկու տեսակի հագուստ և ձմեռային վերարկու:

Հարուստ և բազմամարդ Ժոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանքի փառքը տարածվեց Վոլոտսկի իշխանությունների սահմաններից շատ հեռու: Իոսիֆ Վոլոցկին վայելում էր անձամբ Մեծ Դքսի բարեհաճությունը, մեծ կշիռ ուներ հոգևորականների շրջանում, վանքի կանոնադրության և հավատքի տարբեր հարցերի վերաբերյալ նրա գրությունները ընկալվում էին որպես բարեպաշտության օրինակներ։ Իոսիֆ Վոլոտսկին մեծ նշանակություն էր տալիս արտաքին վայելչությանը և վայելչությանը։ Իր գրածներից մեկում նա գրել է. «Ունեցեք հեզ քայլ, չափավոր ձայն, պարկեշտ խոսք.<…>Քաղցր եղեք ձեր պատասխաններում, մի չափազանցեք խոսակցության մեջ, թող ձեր խոսակցությունը լինի պայծառ դեմքով, թող ուրախություն պարգեւի ձեզ հետ զրուցողներին:

Հավանաբար, նույնիսկ այն ժամանակ, Իոսիֆ Վոլոցկու բազմաթիվ երկրպագուներ և ընդօրինակողներ սկսեցին իրենց անվանել «Յոզեֆիտներ» կամ «Օսիֆլյաններ»։

1503 թվականին Մոսկվայում տեղի ունեցավ ևս մեկ Եկեղեցական ժողով, որին ներկա էր նաև Իոսիֆ Վոլոցկին։ Խորհուրդը նվիրված էր կենցաղային բավականին նեղ խնդրին. եկեղեցական վարդապետները անհանգստանում էին, որ շատ հոգևորականներ, այրիանալով և եկեղեցական օրենքներով նորից ամուսնանալու իրավունք չունենալով, իրենց համար հարճեր են սարքում՝ վատ օրինակ ծառայելով հոտի համար։ Խորհուրդը արմատական ​​որոշում կայացրեց՝ այրի քահանաներին և սարկավագներին եկեղեցական ծառայություններն արգելելու գայթակղությունից խուսափելու համար:

Բայց երբ հիմնական հարցը լուծվեց, և Խորհրդի որոշ մասնակիցներ, այդ թվում՝ Իոսիֆ Վոլոցկին, լքեցին Մոսկվան, հեռավոր Բելոզերսկի վանքից մի վանական Նիլ Սորսկին անսպասելիորեն խնդրեց խոսել: Նրա բուռն ելույթը կապ չուներ քահանաների անառակության հետ, այլ դատապարտում էր վանքերի՝ նյութական հարստություն դիզելու ցանկությունը։ «Եվ երեց Նիլը սկսեց ասել, որ վանքերի մոտ գյուղեր չեն լինի, բայց սևամորթները կապրեն անապատներում և կսնվեն ասեղնագործությամբ»: Իվան III-ը հետաքրքրվեց երեց Նեղոսի ելույթով. Ինքը՝ Մեծ Դքսը, երկար ժամանակ մտածում էր այն մասին, որ վանքերը տիրապետում են հսկայական հողերի՝ դրանով իսկ նվազեցնելով պետական ​​հողային ֆոնդը: Բայց բացահայտորեն հակադրվել վանական հողի սեփականությանը, նշանակում էր հակասության մեջ մտնել այնպիսի հզոր ուժի հետ, ինչպիսին Եկեղեցին է, և Մեծ Դքսը չհամարձակվեց դա անել: Այժմ նրան հետաքրքրող հարցը բարձրացվել է հենց եկեղեցու ներսում։ Իվան III-ը հրամայեց Խորհրդի նիստը շարունակել՝ Նիլ Սորսկու առաջարկը քննարկելու համար։ Անհանգստացած Ժոզեֆիտները, որոնք մեծամասնություն էին կազմում Խորհրդում, անմիջապես ուղարկեցին Ջոզեֆ Վոլոտսկուն: Նա վերադարձավ և վեճի մեջ մտավ Նիլ Սորսկու հետ։ Այսպիսով, տեղի ունեցավ ուղղությունների առաջին բաց բախումը և նրանց գաղափարական առաջնորդների առաջին հանդիպումը։

Նիլ Սորսկին այդ ժամանակ ոչ պակաս հայտնի էր, քան Ջոզեֆ Վոլոցկին, բայց շատ առումներով նա նրա ուղիղ հակառակն էր՝ և՛ որպես մարդ, և՛ որպես մտածող, և՛ որպես եկեղեցական գործիչ: Նիլ Սորսկին ծնվել է մոտ 1433 թվականին Մոսկվայում և աշխարհում կրել է Նիկոլայ Ֆեդորովիչ Մայկով անունը։ Իր պատանեկության տարիներին նա ինչ-որ կարգով ծառայում էր (ժամանակակից նախարարությանը համապատասխան հիմնարկ), իր իսկ խոսքերով «գրող գրող» էր, բայց պետական ​​պաշտոնյայի կարիերան նրան չէր գրավում, և նա վերցրեց. տոնուս Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքում։

Նիլը լավ կրթված մարդ էր, շատ էր կարդում և գրքերն անվանում էր «իր կյանքի ամենամեծ հաճույքը»: Սակայն, ունենալով հետաքրքրասեր ու անհանգիստ միտք, նա, ի տարբերություն Իոսիֆ Վոլոցկու, ով անգիր հիշում էր կարդացածը, շատ էր մտածում ու իր կարդացածից ելնելով եզրակացություններ անում։ «Կան շատ սուրբ գրություններ, բայց ոչ բոլորն են աստվածային», - ասաց նա: «Ընթերցելով ճշմարիտ լուրերը, կառչեք դրանցից և ողջամիտ ու հոգևոր մարդկանց խոսակցություններից, քանի որ ոչ բոլորը, այլ հասկացողներն են հասկանում դրանք»: Նոր գիտելիքների ծարավից համակված՝ Նիլը որոշ ժամանակով լքեց վանքը և գնաց Հունաստան՝ ուխտագնացության սուրբ վայրեր։ Նա այցելեց Աթոս և Կոստանդնուպոլիս, այնտեղ մի քանի տարի անցկացնելուց հետո, ուսումնասիրեց հունարենը, բնօրինակով կարդաց վաղ քրիստոնյա մտածողների՝ Եկեղեցու հայրերի աշխատությունները և դարձավ հիսիկազմի ջերմեռանդ կողմնակիցը՝ կրոնական և առեղծվածային ուղղություն, որը տարածված է բյուզանդական վանականների շրջանում: .

Վերադառնալով հայրենիք՝ Նիլը չցանկացավ մնալ վանքում, այլ ինքն իրեն մի խուց կառուցեց Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքից տասնհինգ մղոն հեռավորության վրա՝ Սորա գետի ափին գտնվող խիտ անտառում և այնտեղ հիմնեց մի սկետ, որում մի քանիսը. Նրա հետ բնակություն հաստատեցին ավելի շատ վանականներ, «որոնք նրա բնավորությունն էին»՝ նրա աշակերտներն ու հետևորդները: Նրանց համար Նիլ Սորսկին գրել է «Charter on the Skete Residence»-ը, որտեղ նա ներկայացրել է իր տեսակետները։ Նա կոչ արեց դուրս գալ աշխարհից իր «չարությամբ» և իր կյանքը նվիրել ներքին բարոյական կատարելագործմանը։ Նիլ Սորսկին քարոզում էր սին մտքերից հրաժարում. Ամբողջական չմիջամտել շրջապատող իրականությանը. նա խորհուրդ տվեց չդատապարտել մեղավորներին և չփորձել ուղղել նրանց. Նիլ Սորսկին մարդկային կյանքի իդեալը տեսնում էր «հոգով և մարմնով, խոսքով, գործով և մտքով, Աստծո գործով, մնա որքան հնարավոր է»:

Բարեպաշտ երեցների համբավը տարածվեց ամբողջ ռուսական հողում, նրա Կանոնադրությունը բաշխվեց հսկայական թվով ցուցակներով՝ նրան ապահովելով նոր աջակիցներ: Ժամանակակիցներից մեկը գրել է, որ Սորսկու նիլը «այն ժամանակ փայլում էր այնպես, ինչպես փայլում էր Սպիտակ լճի անապատում»:

Նիլ Սորսկու գլխավոր արատը համարվում էր «ձեռքբերումը»՝ ուրիշի աշխատանքի պտուղների յուրացումը։ «Ձեռքբերում<…>, նույնիսկ բռնությամբ հավաքվում է ուրիշների աշխատանքից՝ նպաստելու մեր օգտին։ Իհարկե, Նիլ Սորսկին չէր կարող հավանություն տալ վանքերի ձեռքբերովի քաղաքականությանը։ Նյութական հարստության կուտակումը, որը փոխարինում է հոգևոր հարստության ցանկությանը վանականների մոտ, այսինքն՝ մարդկանց, ովքեր ավելի քան որևէ մեկը պետք է հետևեն աղքատության և խոնարհության ավետարանի ուխտերին, այնքան վրդովված ու վրդովված բարեպաշտ երեցին, որ նա խախտեց իր. սեփական պատվիրանը՝ ոչ մի բանի չմիջամտելու, և խոսեց Խորհրդում:

Հավանաբար նա դա արել է իր նոր աշակերտ Վասիան Կոսոյի ազդեցության տակ։

Վասիան Կոսոյը սերում էր Պատրիկեևների ազնվական տոհմից, ազգական էր հենց Իվան III-ի հետ։ Ընդունակ և եռանդուն մարդ, նա զբաղեցնում էր պետական ​​նշանավոր պաշտոններ, տաղանդավոր դիվանագետ և խիզախ զորավար էր, գլխավորում էր դեսպանությունը Լիտվայի Մեծ Դքսությունում և արշավում էր շվեդների դեմ։ Բայց, ներքաշվելով Իվան III-ի գահակալության վերջին տարիներին ծավալված պալատական ​​պայքարի մեջ, նա հայտնվեց պարտվող կողմում, ընկավ բարեհաճության մեջ, բռնի կերպով վանական դարձրեց և հայտնվեց Նիլ Սորսկու հետ մենաստանում: Արդար երէցին ուսուցումները ուժեղ տպաւորութիւն գործեցին Վասեանի վրայ։ Նա մոտ էր Աստծո առաջ բոլոր մարդկանց հավասարության գաղափարին, ներառյալ «ժողովուրդների բարեկամությունը»: Վասիան Կոսոյը գրել է. «Բոլոր մարդիկ մեկ են Աստծո հետ, և թաթարները, և գերմանացիները և այլ լեզուները. Պետրոս առաքյալն ասում է. «Յուրաքանչյուր ազգի մեջ վախեցեք Աստծուց և նրա համար ընդունելի դարձրեք արդարությունը»։ Սակայն չմիջամտելու դիրքորոշումը բոլորովին խորթ էր նրա ակտիվ էությանը։ Իր բնորոշ էներգիայով նա կարողացավ Նիլ Սորսկու ուսմունքը վերածել քաղաքական պայքարի գործիքի։

1503 թվականի ժողովում բուռն քննարկում բռնկվեց Ջոզեֆիտների և Նիլ Սորայի կողմնակիցների միջև, որոնց սկսեցին անվանել ոչ տերեր։ Ի պատասխան Նիլ Սորսկու՝ վանքերին ուղղված կոչին՝ հրաժարվելու իրենց հողից և գյուղացիական ունեցվածքից, Ջոզեֆ Վոլոցկին հակադարձեց, որ վանական հարստությունն անհրաժեշտ է եկեղեցիները զարդարելու, հոգևորականություն պահպանելու, բարեգործություն պահելու համար և կապ չունի վանականների անձնական հարստացման հետ, որոնք նույնիսկ մի. հարուստ վանքը վարում է ասկետիկ ապրելակերպ: Բայց նա անմիջապես մեկ այլ փաստարկ բերեց հօգուտ վանական հարստության՝ հակասելով հենց նոր ասվածին։ «Եթե վանքերի մոտ գյուղեր չկան, ինչպե՞ս կարող է ազնիվ ու ազնիվ մարդը սանրվածք անել»։ - հարցրեց Ջոզեֆ Վոլոցկին, դրանով իսկ գիտակցելով, որ միայն հարուստ վանքերում են ազնվական և բարգավաճման սովոր մարդիկ համաձայնվում հանգստանալ: Եվ քանի որ, շարունակեց իր միտքը Իոսիֆ Վոլոցկին, ազնվական և հարուստ մարդիկ նշանակվում են եկեղեցական ամենաբարձր պաշտոններում, ապա, եթե վանականների մեջ չկան, «մետրոպոլիա, թե՞ արքեպիսկոպոս, թե՞ եպիսկոպոս ստանձնելիս», և պնդեց, որ ապա « այլ հավատքի երկմտանք կլինի»։

Խորհրդին մասնակցում էին հիմնականում Իոսիֆ Վոլոցկու կողմնակիցները, իսկ Նիլ Սորսկու առաջարկը մերժվեց։ Մեծ Դքսը, չնայած շահագրգռված էր վանական հողի սեփականության ոչնչացմամբ, ստիպված էր համաձայնվել մեծամասնության որոշման հետ։ Այս հարցով Խորհրդի վերջնական որոշման մեջ ասվում էր.

Սակայն Խորհրդում տեղի ունեցած բախումը պայքարի միայն սկիզբն էր։ Ջոզեֆների և ոչ տերերի միջև աշխույժ վեճ սկսվեց, և երկուսն էլ գրեցին մեղադրական գրություններ և նամակներ, որոնք տարածվեցին բազմաթիվ ցուցակներում։

Չնայած Մեծ Դքսը վանական հողի սեփականության հարցում անտերերի կողքին էր, Ջոզեֆ Վոլոցկին կարողացավ պահպանել իր բարեհաճությունը: Իր աշխատություններում նա սկսում է ակտիվորեն պաշտպանել մեծ դքսի իշխանության աստվածային ծագման տեսությունը և, ի վերջո, դառնում է պետական ​​գաղափարախոսության ստեղծողներից մեկը, Ջոզեֆիտները մեծ ազդեցություն են ստանում պետության մեջ:

Բացի վանական հողերի սեփականության խնդրից, հոզեֆյաններն ու ոչ տերերը տարակարծիք էին նաև հերետիկոսների հարցում։ 15-րդ դարի վերջերին լայն տարածում է գտել հերետիկոսությունը, որը սկիզբ է առել Նովգորոդից, ապա թափանցել Մոսկվա։ Նովգորոդյան հերետիկոսները դեմ էին եկեղեցական հիերարխիային ու որոշակի ծեսերին, ժխտում էին սրբապատկերների սրբությունը և քննադատում աստվածության երրորդության դոգման։ Մոսկվայում Նովգորոդյան հերետիկոսությունը ձեռք բերեց ավելի աշխարհիկ բնույթ, ներառյալ հումանիստական ​​գաղափարները, մասնավորապես, ազատ կամքի գաղափարը `« հոգու ինքնավարություն », որը ձեռք է բերվել մտքի լուսավորության միջոցով: Հերետիկոսության կողմնակիցների թվում կային բազմաթիվ կրթված մարդիկ, ականավոր եկեղեցական և պետական ​​գործիչներ։ Քանի որ Նովգորոդ-Մոսկովյան հերետիկոսները պաշտպանում էին մեծ իշխանական իշխանության գաղափարը, նրանք վայելում էին Իվան III-ի համակրանքը:

Ուղղափառ եկեղեցին վճռականորեն դեմ էր ուղղափառության հիմնական դրույթների ցանկացած քննադատությանը: 1490 թվականին Եկեղեցական ժողովում դատապարտվեց Նովգորոդ-Մոսկվա հերետիկոսությունը, սակայն նրա կողմնակիցները ոչ մի ռեպրեսիայի չեն ենթարկվել։ Սակայն որոշ ժամանակ անց զինյալ եկեղեցականները, այդ թվում՝ Ջոզեֆ Վոլոցկին, պահանջեցին ոչ միայն դատապարտել, այլ նաև հերետիկոսների ֆիզիկական ոչնչացում, նույնիսկ նրանց, ովքեր արդեն հեռացել էին հերետիկոսությունից: Ոչ տերերը, ովքեր նույնպես բացասական էին վերաբերվում հերետիկոսական հայացքներին, կոչ արեցին ողորմած վերաբերմունք ցուցաբերել մոլորյալի նկատմամբ։ 1504 թվականին գումարվեց նոր Եկեղեցական ժողով, որի որոշմամբ այրվեցին բազմաթիվ հերետիկոսներ։ Դաժան կոտորածը հարուցեց անտերերի վրդովմունքը։ Իոսիֆ Վոլոցկին, ի պատասխան նրանց վրդովմունքի, գրում է «Հերետիկոսների դատապարտման քարոզը», որտեղ նա հիմնավորում է իր դիրքորոշումը Սուրբ Գրությունների հղումներով և, ի լրումն, արտահայտում է այն միտքը, որ ազատ մտածելակերպի համաձայնությունը, որին ոչ. տիրողներին կանչում են, խարխլում է պետական ​​իշխանությունը.

Այսպիսով, Հովսեփյանները կրկին գերակայություն ձեռք բերեցին ոչ տերերի նկատմամբ։

Նիլ Սորսկին մահացել է 1508 թվականին, Իոսիֆ Վոլոցկին՝ 1515 թվականին։ Բայց նրանց կողմնակիցների միջև առճակատումը շարունակվեց ավելի քան մեկ տասնյակ տարի, և Իվան Ֆեդորովի օրոք այն դեռ արդիական էր։

Հովսեփականների և ոչ տերերի միջև վեճն անդրադարձավ նաև գրքերի հարցին։ Գրատպության կողմնակիցներն էին ոչ տերերը, նրանք քննադատում էին գրքերի ստեղծման ձեռագիր եղանակը, դպիրների թույլ տված բազմաթիվ սխալները համարում էին ժամանակակից եկեղեցական և աշխարհիկ կյանքի «անկազմակերպվածության» տեսակներից մեկը։ Մյուս կողմից, Հովսեփյանները զգուշանում էին տպագրությունից՝ վախենալով գրքի լայն տարածումից ժողովրդի մեջ՝ վիճելով. «Առաքյալի և Ավետարանի պարզ պատվի մեղքը»։

Ավետարանը առաջին գիրքն էր, որ դուրս եկավ Անանուն տպարանից, և գուցե հենց այս գրքի ընտրությունը տպագրության համար մի տեսակ վիճաբանություն էր: «Ոչ տիրապետողները քարոզում էին ավետարանական գաղափարներ՝ հակադրելով դրանք Հովսեփականների Հին Կտակարանի նկրտումներին»,- այս մասին գրում է Է.Ջ.Ի. Նեմիրովսկի.

Այսպիսով, ժոզեֆիտների և ոչ տերերի միջև առճակատումը ուղղակիորեն ազդեց Իվան Ֆեդորովի և նրա համախոհների գործունեության վրա: Հերետիկոսների հարցը պետք է որ մեծ հետաքրքրություն առաջացներ նաև վաղ տպագրիչների համար, քանի որ հերետիկոսությունների առաջացումը շատերի կողմից համարվում էր գրքերի «անսարքության» հետևանքներից մեկը։

1553 թվականին հերետիկոս Մատվեյ Բաշկինը դատապարտվեց։ Այս գործընթացը հատկապես սերտորեն հուզեց Իվան Ֆեդորովին։ Ամենայն հավանականությամբ, Մատվեյ Բաշկինը և Իվան Ֆեդորովը ճանաչում էին միմյանց, Մատվեյ Բաշկինը՝ «բոյար որդին», Ավետման տաճարի ծխական էր, այսինքն՝ նա պետք է ապրեր առաջին տպարանի կողքին:

Մի անգամ, Մեծ Պահքի ժամանակ, Մատվեյ Բաշկինը հայտնվեց Ավետման տաճարում քահանա Սեմյոնին, որը ծառայում էր Սիլվեստրի օրոք, և «մեծ աղոթքով» սկսեց խնդրել նրան խոստովանել իրեն: Երիտասարդ բոյար որդուն տանջում էին իրական կյանքի և ավետարանի պատվիրանների միջև անհամապատասխանության կասկածները: Նրան, մասնավորապես, անհանգստացնում էր տերերի վերաբերմունքը ճորտերի նկատմամբ, թե «ինչպես կարող ենք մեր կյանքն ու մարդկանց անխոնջ պահել տանը»։ «Առաքյալն ասում է,- ասաց Բաշկինը,- սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես», բայց մենք քրիստոնյաներին ստրուկ ենք պահում մեր երկրում: Քրիստոս բոլորին եղբայրներ կոչեց, իսկ մենք մեր մերձավորներին ստրկացնում ենք»։ Բաշկինն ասաց Սեմյոնին, որ ինքն է ազատել իր ստրուկներին. «Եվ ես, դե, փառք իմ Աստծուն, ունեմ, որ կային ստրկություններ և լիքը, ապա, եթե ես ամեն ինչ պատռեցի, բայց պահեմ, դե. , ինքնիշխան, իմ կամավոր; լավ, դե, նրան, և նա ապրում է, և ոչ թե լավ, և նա ուզում է, որտեղ ուզում է:

Հավանաբար, խոստովանության մեջ պատմելով իր կասկածների մասին, նա ինչ-որ խորհուրդ է ստացել, որը թեթեւացրել է հոգին։ Հրաժեշտ տալով Սեմյոնին՝ Մատվեյ Բաշկինն ասաց. «Քո մեծ գործը, ասված է Սուրբ Գրքում. չկա ավելի սեր, քան քո կյանքը տալ քո ընկերների համար, իսկ դու քո հոգիները տաս մեզ համար և հսկես մեր հոգիներին»։ Բայց անհանգիստ միտքն ու ակտիվ բարոյական զգացումը ծնում էին ավելի ու ավելի նոր հարցեր։ Մատվեյ Բաշկինը մեկ անգամ չէ, որ զրուցել է քահանա Սեմյոնի հետ՝ կամ գալով նրա մոտ «բակում», կամ հրավիրելով նրան իր տուն։ Ընթերցելով և վերընթերցելով հոգևոր գրքեր՝ Մատվեյ Բաշկինն իրեն ավելի ու ավելի նոր հարցեր էր տալիս։ Շփոթված քահանա Սեմյոնը պատասխան չգտավ։ «Ինձ վրա հոգևոր որդի է եկել, անսովոր<…>և նա ինձ շատ հարցեր է տալիս, բայց նրանք դեռ շփոթված են, - սրամտորեն ասում է Սեմյոնը իր «բողոքողի» մեջ, - նա ինձնից ուսմունք է պահանջում, իսկ հակառակ դեպքում ինքն է ինձ սովորեցնում. և ես զարմացա դրա վրա, և ես տարակուսած էի և մեծապես կասկածում էի այս մասին: Մատվեյ Բաշկինը Սեմյոնին բերեց «Առաքյալին» մոմից արված բազմաթիվ նշումներով՝ «հյուծվածների մեկ երրորդը», և սկսեց հարցեր տալ տեքստի վերաբերյալ. «Բայց նա ինքն է մեկնաբանում, մեկնաբանում, բայց ոչ ըստ էության՝ սխալ»։

Հասկանալով, որ Սեմյոնը չի կարող լուծել իր կասկածները, Բաշկինը խնդրեց նրան իր հարցերը փոխանցել Սիլվեստրին։ Սիլվեստրն արդեն լսել էր Բաշկինի և նրա կասկածների մասին, որոնք պաշտոնական եկեղեցին այլ կերպ չէր կարող ընկալել, քան որպես հերետիկոսություն։ «Ի՞նչ կլինի այդ հոգևոր որդին,- ասաց Սիլվեստրը,- նրա մասին մի անբարյացակամ խոսք կա»: Շուտով «վատ խոսքը» հասավ հենց ցարին, ինչ-որ մեկը օգնության հասավ Իվան Սարսափելի «Առաքյալին» Բաշկինի գրառումներով: Բաշկինին ձերբակալեցին և դրեցին թագավորական նկուղում։ Գերության մեջ նա նախ «սկսեց կատաղել», իսկ հետո ընդունեց «իր չար հերետիկոսությունը» և ասաց, որ այն ընդունել է «լատիններից»՝ դեղագործ Լիտվին Մատյուշկայից և ոմն Անդրյուշկա Խոտեևից։ Շուտով թագավորական հրամանով հրավիրվեց եկեղեցական խորհուրդ՝ բացահայտելու Մատվեյ Բաշկինի հերետիկոսությունը։

Այս հերետիկոսության հիմնական դրույթները շատ հստակ ուրվագծվել են հենց ինքը՝ Իվան Ահեղը Մաքսիմ Հույնին ուղղված նամակում.<…>Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի սուրբ մարմինը և Նրա ազնիվ արյունը ոչինչ են համարվում, բայց դրան վերագրվում են միայն հասարակ հացն ու հասարակ գինին. նրանք ժխտում են նաև եկեղեցին՝ ասելով, թե այս տաճարը հավատարիմ է, միայն եկեղեցին, բայց սա շենքն է (այսինքն՝ շենքը. - Թ.Մ.) ոչինչ չկա; Քրիստոսի երևակայության նույն աստվածային մարմինը, և նրա Աստվածածնի ամենամաքուրը և նրա երևակայության բոլոր սրբերը, անիծված կուռքեր կկոչվեն. Նույն ապաշխարությունը համարվում է ոչինչ, ասելով. հենց որ մեղքը դադարի, եթե քահանան չզղջա, մեղք մի՛ կրիր նրան. Հայրապետական ​​ավանդույթներն ու նրանց կյանքը վերագրվում են առակներին, և նրանք հպարտանում են յոթ տիեզերական ժողովներով՝ ասելով, որ իրենք գրել են ամեն ինչ իրենց համար, որպեսզի կարողանան տիրապետել ամեն ինչին՝ և՛ թագավորական, և՛ հիերարխիկ, բայց պարզապես ասում են. բոլոր աստվածային գրությունները կոչվելու են։ առակներ, բայց Առաքյալը և Ավետարանը իրականությանը չեն համապատասխանում»:

Ցարը Մոսկվայից պահանջեց Երրորդություն-Սերգիոս վանքի վանահայր Երեց Արտեմիին, որպեսզի նա, որպես աստվածաբանության գիտակ, վեճի մեջ մտնի հավատքի հարցերի շուրջ հերետիկոսի հետ և ապացուցի հերետիկոսական հայացքների անհամապատասխանությունը։

Երեց Արտեմին եկեղեցական ականավոր գործիչ և հրապարակախոս է, ոչ տերերի գաղափարախոսներից մեկը, ում հետ, ամենայն հավանականությամբ, ծանոթ էր նաև Իվան Ֆեդորովը: Երիտասարդության տարիներին Արտեմին վանական է դարձել Պսկով-Քարանձավների մենաստանում, որը գտնվում է Լիվոնիայի սահմանին գտնվող Պսկովի մոտ: Կրթված ու մտածող մարդ՝ նա ձգտում էր ամեն ինչի մասին սեփական կարծիք կազմել։ Այսպիսով, մի օր նա գնաց Լիվոնյան Նոյհաուս քաղաք՝ այնտեղ զրուցելու մի գիտուն մարդու հետ և պարզաբանելու կաթոլիկ և ուղղափառ հավատքի տարբերությունը: Մոտ 1536 թվականին Արտեմին բնակություն հաստատեց Պորֆիրյան Էրմիտաժում, որտեղ հանդիպեց Նիլ Սորսկու հետևորդների հետ և դարձավ նրա ուսմունքների ջերմ երկրպագուն, ինչը նրան դարձրեց բազմաթիվ թշնամիներ Ջոզեֆիտների շրջանում:

Իվան Ահեղը շատ էր լսել Արտեմիի մասին՝ որպես կրթված անձնավորություն, մի քանի անգամ նրան կանչել է Մոսկվա՝ աստվածաբանական թեմաներով զրույցների և վերջում հրավիրել է դառնալու Երրորդություն-Սերգիոս վանքի վանահայր։

Բաշկինի գործի հետաքննության ընթացքում Երրորդություն-Սերգիուս վանական-Յոզեֆիտների միջից վկաները վկայել են, որ իրենք լսել են հերետիկոսական հայտարարություններ հենց Արտեմիից, անպատկառ ելույթներ Ջոզեֆ Վոլոցկու գրվածքների վերաբերյալ, և որ, իմանալով Բաշկինի ձերբակալության մասին, Արտեմին ասաց. «Նրանք չգիտեն այդ հերետիկոսությունը. նրանք այրեցին Կուրիցինին և Ռուկավոյին (նկատի ունի 1504 թվականի Եկեղեցական ժողովի դատավճռով այրված հերետիկոսներին) և հիմա իրենք էլ չգիտեն, թե ինչու են այրվել։

Արտեմին, հասկանալով, որ իրեն վտանգ է սպառնում, Մոսկվայից փախել է Բելոզերսկի ճգնարան, սակայն այնտեղ թագավորական հրամանով ձերբակալվել է և կրկին շղթայված տեղափոխվել Մոսկվա։ Նրան դատեցին, զրկեցին արժանապատվությունից և աքսորեցին Սոլովեցկի վանք՝ «հավերժական բանտարկության համար՝ ընդհուպ մինչև մահ»։

Մատվեի Բաշկինը նույնպես դատապարտվեց և աքսորվեց Վոլոկոլամսկի վանք։

Բաշկինի հերետիկոսությանը նվիրված խորհրդի նիստի ժամանակ Սուրբ Նիկոլայ Գոստունսկու եկեղեցում հրաշք է տեղի ունեցել. Տուլայից բոյար որդին՝ Գրիգորի Սուխոտինը, «հանգստացել է ձեռքերով և ոտքերով», լինելով տաճարում հրաշագործ սրբապատկերի մոտ, «մեկ ժամում առողջացել է, կարծես ոչինչ չենք վնասում»։ Գոստունսկու եկեղեցու Սուրբ Նիկոլասի վարդապետ Ամոսը, որը 1550-ականների կեսերին փոխարինեց նախկին վարդապետ Միքայելին, ապաքինված տղամարդուն անմիջապես տաճար բերեց և «ամաչելու հայհոյող հերետիկոսներին»։ Իվան Ֆեդորովը, հավանաբար, ներկա էր դրան և հավանաբար գիտեր, թե արդյոք իսկապես հրաշք է տեղի ունեցել, թե բուժումը բեմադրություն էր, որը նախատեսված էր հստակ ցույց տալու Բաշկինի և այլ հերետիկոսների կողմից հերքված սրբապատկերների հրաշագործ ուժը:

Ոչինչ հայտնի չէ Մատվեյ Բաշկինի հետագա ճակատագրի մասին, բայց Իվան Ֆեդորովը դեռ հնարավորություն ուներ հանդիպել ավագ Արտեմիի հետ: Ճիշտ է, դա տեղի ունեցավ շատ տարիներ անց և Մոսկվայից հեռու ...

Ոչ ագահության նշանավոր գաղափարախոսը հույն վանական Մաքսիմն էր, ով Աթոսից Մոսկվա ժամանեց Իոսիֆ Վոլոցկու մահվան տարում։ Այնուհետև նա զբաղվում էր ռուսական տպագրության ստեղծմամբ և անձամբ ճանաչում էր Իվան Ֆեդորովին։

Գիտուն վանական Մաքսիմը, որը Ռուսաստանում հույն մականունն էր ստացել, ծնվել է մոտ 1470 թվականին Ալբանիայի Արտա քաղաքում ազնվական և հարուստ ընտանիքում։ Նրա աշխարհիկ անունը Միխայիլ Տրիվոլիս է։ Կրթություն է ստացել Փարիզում և Ֆլորենցիայում, որտեղ սովորել է հին լեզուներ, աստվածաբանություն և փիլիսոփայություն։ Նա պատահաբար հանդիպեց Արևմտյան Եվրոպայում Վերածննդի դարաշրջանի շատ նշանավոր գործիչների, այդ թվում՝ հայտնի վենետիկյան տպագիր Ալդուս Մանուտիուսին: Իտալիայում նա լսել է հայտնի վանական-քարոզիչ Ջիրոլամո Սավոնարոլայի քարոզները, ով ուժեղ տպավորություն է թողել նրա վրա՝ նրա հոգում ձևավորելով խիստ կրոնական և ասկետիկ իդեալ։ Մոտ 1507 թվականին վերադառնալով Իտալիայից՝ Միխայիլ Տրիվոլիսը թագադրվել է Աթոս լեռան Վատոպեդի վանքում՝ վերցնելով վանական Մաքսիմուս անունը։

1515 թվականին Մոսկվայի մեծ դուքս Վասիլի Իվանովիչը որոշեց ռուսերեն թարգմանել հունական գրքերը, որոնք գտնվում էին Մեծ Դքսի գրադարանում։ Մեծ Դքսը լսել էր, որ Աթոս լեռան վրա կա մի գիտուն վանական և հմուտ թարգմանիչ՝ երեց Սավվան, և դիմեց Աթոսի վանքի վանահայրին՝ խնդրելով, որ Սավվային Ռուսաստան գնա։ Սակայն Սավվան արդեն շատ ծեր էր և, վախենալով երկար ճանապարհորդությունից, հրաժարվեց։ Հետո եղբայրները որոշեցին Ռուսաստան ուղարկել Մաքսիմին, որն ուներ լայն գիտելիքներ և փայլուն ունակություններ։ Չնայած Մաքսիմը ռուսերեն չգիտեր, վանականները Մեծ Դքսին ուղղված ուղերձում լիակատար վստահություն էին հայտնում, որ նա «արագ կվարժվի ռուսերենին»։

Մաքսիմ Հույնը Մոսկվա է ժամանել 1518 թվականի մարտին։ Մեծ դուքսն ու մետրոպոլիտը մեծ պատվով ընդունեցին նրան, այցելուն բնակեցրեց Կրեմլի Հրաշք վանքում թագավորական պալատի մոտ և գանձարանից լավ նպաստ նշանակեցին։ Հույն գիտնականի գալուստը, որին մեծ ու լուրջ աշխատանք էր սպասվում, կարևոր իրադարձություն դարձավ Մոսկվայի մշակութային կյանքում։ Իվան Ֆեդորովն այդ ժամանակ երեխա էր, բայց նույնիսկ նա կարող էր ինչ-որ մեկից լսել և հիշել Մաքսիմ Հույնի անունը:

Երբ Մաքսիմը ծանոթացավ Մեծ Դքսի գրքերի հավաքածուին, նրան ապշեցրեց հազվագյուտ հունական գրքերի առատությունը, որը նա չէր տեսել նույնիսկ հենց Հունաստանում: Մաքսիմը կազմեց ռուսերեն չթարգմանված գրքերի ցանկը և սկսեց թարգմանել դրանցից առաջինը՝ Սաղմոսը։ Բայց քանի որ նա դեռ չգիտեր ռուսաց լեզուն, Պոսոլսկի Պրիկազից երկու թարգմանիչներ տրվեցին նրան օգնելու՝ Դմիտրի Գերասիմովին և Վլաս Իգնատովին: Մաքսիմ Գրեկը հունարենից լատիներեն է թարգմանել, թարգմանիչները՝ լատիներենից սլավոներեն։ Դպիրներ Միխայիլ Մեդովարցևը և Երրորդություն-Սերգիոս վանքի վանական Սիլուանը մաքուր կերպով արտագրել են թարգմանությունը։ Դմիտրի Գերասիմովը ընկերոջը ուղղված նամակում այսպես է նկարագրում իրենց համատեղ աշխատանքը. «Մաքսիմ Գրեկը թարգմանում է Սաղմոսը հունարենից.<…>, իսկ ես ու Վլասը նստած ենք նրա տեղը փոխվելով. նա խոսում է լատիներեն, իսկ մենք ռուսերեն խոսում ենք գործավարների հետ։

Սաղմոսը թարգմանվեց մեկ տարի հինգ ամսում և ներկայացվեց Մեծ Դքսին և Մետրոպոլիտին, որոնք հանդիսավոր կերպով հաստատեցին թարգմանությունը: Մաքսիմ Գրեկը, ով իր աշխատանքի համար «մեծ կաշառք» էր ստացել արքայազնից, շարունակում էր աշխատել թարգմանությունների վրա։

Այդ ժամանակ նա արդեն կատարելապես տիրապետել էր ռուսաց լեզվին, Մեծ Դքսը նրան հանձնարարեց հունարեն բնագրերով ստուգել մի շարք պատարագային գրքերի գոյություն ունեցող թարգմանությունները՝ Տրիոդոն, Ժամերի գիրքը, տոնական Մենայոնը, Առաքյալը: Գիտուն վանականին անմիջապես ապշեցրին նախկին թարգմանիչների ու դպիրների բազմաթիվ սխալները, և նա նախանձախնդրորեն ձեռնամուխ եղավ դրանք ուղղելու։ «Ես թարգմանեցի նորերի հոգևոր գրքերից մի քանիսը, բայց ուղղեցի նախկիններից շատերը, որոնք փչացել էին վերագրողների կողմից», - ավելի ուշ ասաց նա: Այնուամենայնիվ, տեքստերը շտկելու գաղափարը, որը վաղուց կանոնական էր համարվում, շատերի մոտ տարակուսանք և անհամաձայնություն առաջացրեց: Նույնիսկ Մաքսիմ Գրեկի օգնականը՝ Միխայիլ Մեդովարցևը, խոստովանեց, որ երբ նա ուղղումներ էր անում գրքերում, «մեծ դող բռնեց նրան, և սարսափը հարձակվեց»։ Եկեղեցու շատ ներկայացուցիչներ մեղադրել են Մաքսիմ հույնին հնագույն գրքերը «փչացնելու» մեջ, ըստ որոնց՝ «փրկվել են Ռուսաստանի սուրբ հայրերը»։ Սկսվեց բուռն վեճ գրքասեր մարդկանց միջև։ Մաքսիմ Գրեկին աջակցում էին անտերները: Վասիան Կոսոյը գրել է. «Եվ Մաքսիմուսից առաջ մենք հայհոյեցինք Աստծուն ըստ այդ գրքերի, բայց չփառաբանեցինք, չաղոթեցինք, բայց այժմ Աստծուն ճանաչեցինք Մաքսիմուսով և նրա ուսմունքով»:

Ոչ միայն պատարագի գրքերի հարցում Մաքսիմ Գրեկը համաձայն չէր ռուս հոգևորականության զգալի մասի հետ։ Խիստ բարոյական կանոնների տեր Մաքսիմ Հույնը բացահայտորեն դատապարտում էր բազմաթիվ հոգևորականների և վանականների կենսակերպը։ Տգիտությունը, ագահությունը, անառակությունը, սնահավատությունը նրան անկեղծ վրդովմունք են պատճառել։ Ոչ տերերի և Հովսեփյանների միջև հակասություններում Մաքսիմ Հույնը անվերապահորեն բռնեց ոչ տերերի կողմը: Մաքսիմ Հույնի համախոհները սկսեցին նրան տեսնել որպես ուսուցիչ՝ խոնարհվելով նրա բարոյական և գիտական ​​հեղինակության առջև, մինչդեռ Ջոզեֆիները նրան տեսնում էին որպես վտանգավոր հակառակորդի:

Այնուամենայնիվ, Մետրոպոլիտի և Մեծ Դքսի հովանավորությունը ծառայեց Մաքսիմին որպես հուսալի պաշտպանություն, և նա առայժմ շարունակում էր ապրել և աշխատել խաղաղ պայմաններում:

Բայց ամպերն արդեն հավաքվել էին նրա գլխավերեւում։ Վստահությունն ու հարգանքը, որով Մեծ Դքսը և Մետրոպոլիտենը վերաբերվեցին գիտուն վանականին, շատերի մոտ նախանձ և զայրույթ առաջացրեց։ Մաքսիմ Հույնի Մոսկվայում գտնվելու չորրորդ տարում Բարլաամը, որը համակրում էր ոչ տերերին, մետրոպոլիայի գահին փոխարինեց համոզված Ժոզեֆիտը՝ Դանիելը: Մաքսիմոս Հույնը և նոր մետրոպոլիտը տարաձայնություններ են ունեցել մի շարք կրոնական հարցերի շուրջ, և Դանիելը մեղադրել է նրան հերետիկոսության մեջ:

Միևնույն ժամանակ Հույն Մաքսիմը արժանացավ Մեծ Դքսի բարկությանը: Վասիլի III-ը եկեղեցուց աջակցություն էր փնտրում իր ամուլ առաջին կնոջից՝ Սոլոմոնիա Սաբուրովայից բաժանվելու և երիտասարդ Ելենա Գլինսկայայի հետ ամուսնանալու համար՝ ժառանգ ունենալու համար։ Եկեղեցականների մեծ մասը հավանություն տվեց Մեծ Դքսի մտադրությանը, և միայն մի քանիսը, ներառյալ Մաքսիմ Հույնը, հայտարարեց, որ նման որոշումը հակասում է Աստծո և մարդու օրենքներին:

1525 թվականին տեղի ունեցավ ժողով, որի ժամանակ Հույն Մաքսիմը դատապարտվեց որպես հերետիկոս։ Նրան մեղադրում էին նաև պատարագային գրքերի տեքստերը և հոգևորականության բարքերը պախարակող գրություններ ուղղելու մեջ։ Մաքսիմ Գրեկը պնդել է ճիշտ լինել՝ համոզիչ փաստարկներ բերելով, սակայն կողմնակալ դատավորները նրան դատապարտել են։ Նա աքսորվել է Ջոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանք՝ իոզեֆիտների գլխավոր հենակետը և բանտարկվել՝ «հանուն դարձի և ապաշխարության և ուղղելու»։ Նրան արգելված էր զբաղվել գրական գործունեությամբ և նամակագրել որևէ մեկի հետ։ Այնուամենայնիվ, Մաքսիմ Գրեկը շարունակեց ստեղծագործել։ Հայտնի է «Աղոթքի կանոնն առ Աստվածային և երկրպագված պարակլետին (Սուրբ Հոգին) երգված նրա կողմից», որը նա գրել է ածուխով իր զնդանի պատին։

Բանտարկյալի այս պահվածքը նյարդայնացրել է մետրոպոլիտին, և 1531 թվականին Մաքսիմ Հույնը կանչվել է նոր միաբան դատարան։ Այս անգամ նա խոստովանեց, որ իր թարգմանությունները կարող էին պարունակել «մի քանի փոքր նկարագրություններ», բայց պնդեց, որ դրանք ծագել են ոչ թե հերետիկոսությունից կամ չարությունից, այլ պատահաբար, շտապողականության կամ նույնիսկ «չափից շատ խմելու պատճառով»: Բայց այս բացատրությունները չփափկեցին մետրոպոլիտ Դանիելին, ով ատում էր ուսյալ վանականին և բացահայտորեն անձնական հաշիվներ էր մաքրում նրա հետ Խորհրդում: Խորհուրդը Մաքսիմին հեռացրեց սուրբ խորհուրդների հաղորդությունից և շղթայակապ ուղարկեց Տվեր Օտրոչի վանքում բանտարկության։ Մետրոպոլիտ Դանիելի մահից հետո պայմանները, որոնցում գտնվում էր բանտարկյալը, որոշ չափով մեղմացան։ Նրան թույլ տվեցին գնալ եկեղեցի և ճաշակել սուրբ խորհուրդներից: Բացի այդ, Տվեր Ակակիի եպիսկոպոսը, որը համակրում էր Մաքսիմ Հույնին, նրան հնարավորություն է տվել զբաղվելու գրական աշխատանքով։

Մաքսիմ Գրեկը բանտում անցկացրել է ավելի քան քսան տարի։ Ինքը՝ Պոլսո պատրիարքը, խնդրել է ազատ արձակել նրան և ազատել հայրենիք, սակայն նրա խնդրանքն ապարդյուն է։

Ժամանակն անցավ։ Ռուսական գահ բարձրացավ Իվան Ահեղը, Մակարիոսը դարձավ մետրոպոլիտ։ Հույն Մաքսիմը բողոքեց երկուսին էլ իր ճակատագրից, բայց ցարը բողոքը թողեց անպատասխան, և Մակարիոսը նամակում գրեց. Բայց 1553-ին նրան անսպասելիորեն տեղափոխեցին Տվերի բանտից մերձմոսկովյան Երրորդություն-Սերգիուս վանք՝ տեղի հեգումենի՝ երեց Արտեմիի խնդրանքով, ով համաձայնեց ընդունել հեգումենությունը միայն պայմանով, որ Հույն Մաքսիմը կտեղափոխվեր Մ. վանքը «թոշակի գնալ».

Արտեմիին ու Մաքսիմին միավորել է սերը դեպի գրքերը և հավատը լուսավորության մեծ օգուտների նկատմամբ։ Արտեմին պաշտպանում էր գրքերի ուսուցման տարածումը բոլոր դասարանների միջև և պնդում, որ «ավելի շատ բանականության ուսուցում է կցվում, կարծես սուրբ մարդկանց մեջ ասվում է, որ տեղին է ուսումնասիրել նույնիսկ մինչև մահ»: Ե՛վ Արտեմին, և՛ Մաքսիմ Գրեկը մեծապես հետաքրքրված էին Ռուսաստանում տպագրության զարգացմամբ։

Առաջին խոշոր ներեկեղեցական գաղափարական հակամարտություններից մեկը մոսկվական Ռուսաստանում հայտնի վեճն էր Ժոզեֆիտների և Տրանս-Վոլգայի երեցների (ոչ տիրապետողների) միջև (տե՛ս նաև Նիլ Սորսկու և Իոսիֆ Վոլոտսկու հոդվածը): Այստեղ, ըստ էության, բախվեցին Ուղղափառության երկու ըմբռնումներ «աշխարհի» հետ նրա առնչությամբ։ Թեև այս հակամարտությունը նույնպես ուժի մեջ չստացավ հիմնարար ձևակերպում, սակայն այստեղ խոսքը հենց սկզբունքների մեջ էր։ Ջոզեֆիտների և Տրանս-Վոլգայի երեցների միջև վեճը ծագեց երկու կոնկրետ հարցերի շուրջ՝ վանքի ունեցվածքի ճակատագրի և այն ժամանակ Նովգորոդում հայտնված «հուդայականների հերետիկոսության» դեմ պայքարի մեթոդների վերաբերյալ: Բայց այս երկու խնդիրների առնչությամբ հստակ բացահայտվեց երկու հոսանքների սոցիալական և էթիկական աշխարհայացքի տարբերությունը։

Նախ պետք է մի քանի խոսք ասել վեճի պատմական նախապատմության մասին։ Ռուսաստանում քրիստոնեության հենց սկզբից վանքերը քրիստոնեական լուսավորության օջախներ էին և որոշիչ դեր խաղացին բարքերի քրիստոնեացման գործում։ Սակայն ժամանակի ընթացքում, երբ պարզվեց, որ վանքերը հսկայական հողերի և ամեն տեսակի հարստության տեր են, վանքում կյանքը գայթակղություն դարձավ ամենատարբեր մակաբույծների և նրանց համար, ովքեր գնացին այնտեղ ոչ այնքան իրենց հոգիների փրկության համար, բայց հարմարավետ և ապահով կյանքի համար: Վանական սովորույթները, որոնք նախկինում խիստ էին, զգալիորեն սասանվեցին։ Բայց, բացի այդ, շարժում առաջացավ հենց վանքերում՝ Նիլ Սորսկու գլխավորությամբ, ով կարծում էր, որ վանքերը պետք է առաջին հերթին լինեն ճգնության և աղոթքի կենտրոնը, որ վանականները լինեն «ոչ տեր»՝ չունենան որևէ սեփականություն։ և ուտում են միայն իրենց աշխատանքի պտուղների հաշվին: Նրան հակադրվում էր Վոլոկոլամսկի վանքի ռեկտոր, եռանդուն և իշխող Ջոզեֆ Վոլոցկին։ Ջոզեֆը նույնպես գիտակցում էր, որ վանքերում բարոյականության անկում է նկատվում, բայց նա առաջարկեց պայքարել այդ չարիքի դեմ՝ մտցնելով խիստ կարգապահություն: Հարստության բուն կենտրոնացումը վանքերում նա օգտակար համարեց եկեղեցու հեղինակության և հզորության ամրապնդման համար։ Խոսելով ի պաշտպանություն վանական ունեցվածքի, Ջոզեֆը միևնույն ժամանակ թագավորական իշխանության հեղինակության նշանավոր ներողություն էր անում: Նա, այսպես ասած, պետությանն առաջարկեց ամենասերտ դաշինքը եկեղեցու հետ՝ ամեն կերպ աջակցելով Մոսկվայի իշխաններին նրանց միավորող քաղաքականության մեջ։ Ուստի գումարված Եկեղեցական ժողովում Մոսկվայի մեծ դուքսը վերջապես աջակցեց ժոզեֆիտներին, որոնք հաղթող դուրս եկան «Զավոլժցիների» հետ վեճերում։

Իոսիֆ Վոլոտսկի

Ջոզեֆիների հաղթանակը համապատասխանում էր Ռուսաստանի ընդհանուր զարգացման այն ժամանակվա միտումներին՝ միասնության ամրապնդման ուղղությամբ, թերեւս, հոգևոր ազատության հաշվին (XV–XV դդ.)։ Տրանսվոլգայի ժողովրդի իդեալը, որը կոչ էր անում ոչ ձեռքբերման, հոգևոր վերածննդի («խելացի աղոթք»), վանք գնալու համար, չափազանց անիրագործելի էր այդ դաժան ժամանակաշրջանի համար: Հարկ է նշել, որ Նիլ Սորսկին՝ ռուս ամենալուսավոր սրբերից մեկը, նույնպես դեմ է արտահայտվել արտաքին ասկետիզմի ավելորդություններին (ասկետիզմ, մարմնի մահացում և այլն)։ Ամենից առաջ նա դրեց «խելացի աղոթք», մտքի մաքրություն և ակտիվ օգնություն ուրիշներին: Նրա աշակերտները նույնիսկ խոսում էին այն ոգով, որ ավելի լավ է օգնել մարդկանց, քան գումար ծախսել տաճարների չափազանց շքեղ ձևավորման վրա: Իզուր չէր, որ նա երկար տարիներ անցկացրեց իր վերածնունդը ապրող Աթոս լեռան վրա, որտեղ ազդեցությունը մեծ ասկետ ու եկեղեցու հայր Սբ. Գրիգոր Պալամա. Ի հակադրություն, Ջոզեֆը առաջին հերթին ընդգծեց վանական իշխանության խստությունը, ծեսի մաքրությունը և եկեղեցու «շքեղությունը»: Եթե ​​Նիլը դիմում էր հոգու ամենաբարձր լարերին՝ ներքին ազատությանը, հոգևոր կողմնորոշման մաքրությանը, ապա Ջոզեֆը, որպես խիստ ուսուցիչ և կազմակերպիչ, նկատի ուներ, առաջին հերթին, սովորական վանականներին, որոնց համար կարգապահություն և ընդհանրապես խիստ պահպանում. կանոնադրությունը պետք է ունենա հիմնական կրթական նշանակություն։ Ջոզեֆը գործեց խստությամբ, վանական Նիլը՝ բարությամբ:

Ռուսական պատմագրության մեջ պատմաբանների համակրանքը միշտ պարզվում էր, որ Նեղոսի կողմն է, և շատերը հենց Ջոզեֆի կերպարը համարում են ճակատագրական Ռուսաստանի եկեղեցու ճակատագրի համար: Նիլ Սորսկին դարձավ ռուս մտավորականության սիրելի սուրբը։ Նման գնահատականը, մեր ժամանակակից տեսանկյունից, և ընդհանրապես, ճիշտ է։ Սակայն պատմականորեն այն վերապահումների կարիք ունի. պատմական տեսանկյունից անհնար է Նիլին ներկայացնել որպես «առաջադեմ, լուսավոր հովիվ», իսկ Ջոզեֆին որպես միայն «ռեակցիոներ»։ Նիլը ոտքի կանգնեց «հին ժամանակների» համար՝ վանքերի նախկին բարոյական և միստիկական բարձունքի վերականգնման համար։ Ջոզեֆը, այն ժամանակ, մի տեսակ «նորարար» էր. նա, խոսելով ժամանակակից լեզվով և այն ժամանակվա պայմանների հետ, ընդգծեց Ուղղափառության հասարակական-քաղաքական առաքելությունը, որը նա տեսնում էր ծեսի ու կանոնադրության խստությամբ ու լրջությամբ բարքերի շտկման մեջ և ամենամոտ համագործակցության մեջ: մեծ դքսական իշխանություններ. Նեղոսի իդեալները իրականում գործադրվեցին Ռուսաստանում քրիստոնեության արշալույսին, երբ եկեղեցին այնքան էլ սերտորեն կապված չէր երկրի քաղաքական կյանքի հետ և ավելի շատ հոգ էր տանում ժողովրդի բարոյական լուսավորության մասին:

Նիլ Սորսկի

Երկու ճամբարների տարբերությունն առավել ցայտուն էր նրանց վերաբերմունքում հուդայականների հերետիկոսության նկատմամբ։ Հերետիկոսության հիմնադիրը գիտուն հրեա Սխարիան էր, և այն տարածվեց հիմնականում Նովգորոդում։ «Հուդայականները» Աստվածաշնչին գերակայություն են տվել Նոր Կտակարանի նկատմամբ, նրանք ժխտել են խորհուրդները և կասկածել Ամենասուրբ Երրորդության դոգման։ Մի խոսքով, դա ռացիոնալիստական, այսպես ասած, բողոքական աղանդ էր։ Պատահական չէ, որ այս հերետիկոսությունը տարածվեց հենց Նովգորոդում, որը միշտ սերտ հարաբերություններ էր պահպանում Արևմուտքի հետ, բայց նրա աշխարհայացքը իսկապես մոտ էր. հուդայականություն. Ժամանակին «հուդայականները» հաջողակ էին. Նովգորոդի մետրոպոլիտն ինքը մտերիմ էր նրա հետ, և մի ժամանակ նույնիսկ Մեծ Դքս Իվան III-ը հակված էր այս հերետիկոսությանը: Բայց Նովգորոդի նոր արքեպիսկոպոս Գենադիի, իսկ հետո հենց Իոսիֆ Վոլոկոլամսկու մեղադրական քարոզների շնորհիվ այս հերետիկոսությունը բացահայտվեց և ճնշվեց։

Այնուամենայնիվ, Նիլ Սորսկու աշակերտները Եկեղեցու խորհրդում առաջարկեցին նոր հերետիկոսության դեմ պայքարել խոսքով և համոզմունքով, մինչդեռ Ջոզեֆը հերետիկոսների ուղղակի հալածանքների կողմնակիցն էր: Եվ այս հարցում իրենց ձեռքը վերցրին ժոզեֆիտները, իսկ Վոլգայի բնակիչներից մի քանիսը (մասնավորապես՝ «իշխան-վանականը». Վասիան Պատրիկեև) հետագայում վճարեցին իրենց կյանքով։

Մենք համառոտ վերհիշեցինք այս վեճի պատմությունը։ Բայց մեզ համար ամենակարևորը դրա իմաստն է: Որոշ պատմաբաններ, ինչպես, օրինակ, Հայր Գեորգի Ֆլորովսկի, ժոզեֆիտների հաղթանակը համարել ըստ էության խզում Բյուզանդիայի հետ՝ հօգուտ մոսկվայական-ռուսական սկզբունքի։ Նրանք վերաբերում են այն փաստին, որ Տրանս-Վոլգայի երեցների շարժումը առաջացել է հունական ազդեցության պատճառով: հեսիխաստներ«- բարոյական մաքրագործման և աշխարհիկ թոհուբոհից հեռացման անհրաժեշտության վարդապետությունը, որն առաջացել է Աթոսի վանքը. Այս ուսմունքը նույնպես կապված էր, այսպես կոչված, Թաբորի լույսի հետ, որը նախանշում էր աշխարհի մոտալուտ վախճանը: Սակայն Իոսիֆ Վոլոցկու տենդենցն իր զուգահեռներն ունի Բյուզանդիայում։ Ընդգծելով կանոնադրության և ծեսի խստությունը, եկեղեցու և պետության սերտ համագործակցությունը, ի վերջո, սա նաև բյուզանդական ավանդույթ է։ Ըստ էության, Ջոզեֆիտների և Տրանս-Վոլգայի երեցների միջև վեճը վեճ էր բյուզանդական երկու ավանդույթների միջև, որոնք արդեն բավականին ամուր դրված էին ռուսական հողի վրա: Բայց ամեն դեպքում, խստորեն «կենցաղային խոստովանության» հաղթանակը առեղծվածային, բեղմնավոր հոսքի նկատմամբ նպաստեց ռուսական եկեղեցու հետագա ազգայնացմանը, համընդհանուր քրիստոնեության ավանդույթից անջատմանը։ Ժոզեֆիների հաղթանակը նախադրյալն էր հետագա հերձվածության համար՝ հիմնված «ռուսական» ուղղափառության հակադրության վրա «հունական» ուղղափառությանը։ Դա նաև նպաստեց հետագա աստվածաբանական լեթարգիային, քանի որ թեև Նիլ Սորսկին չի կարող համարվել քրիստոնյա մտածող, նա միայն ավելի ազատ մտածող ընթերցող է, քան Ջոզեֆը, սակայն նրա ավանդույթը, որը մտքին մեծ տարածում էր տալիս, կարող էր նախադրյալներ ստեղծել։ կրոնական և փիլիսոփայական մտքի ավելի վաղ զարթոնք մեր մեջ...

Խոսելով «զավոլժցի» մասին, չի կարելի անցնել հունարեն Մաքսիմի կողքով, որը հրավիրվել էր Իվան III-ի կողմից թարգմանելու հունարեն բնագրերը։ Այս նշանավոր գիտնականը՝ Իտալիայի հույնը, կարող էր, ըստ իր ժամանակակիցների, դառնալ հունա-իտալական գիտության պարծանքը. սակայն նա գերադասեց ընդունել Մեծ Դքսի հրավերը և մեկնել Մուսկովիա, որտեղ նրա ճակատագիրը տխուր էր։ Երկար տարիներ աքսորվելով հեռավոր վայրերում՝ նա վաղաժամ մահանում է։ Նրան քաղաքական բնույթի մեղադրանքներ են առաջադրվել, որոնք, թերեւս, արդարացված են։ Բայց հատկանշական է, որ նա իր հեղինակությամբ աջակցում էր «տրանսվոլգացիներին» և նույնիսկ կարողացավ իր շուրջ ստեղծել «քրիստոնեական հումանիստների» նեղ շրջանակ։

16-րդ դարի միակ քիչ թե շատ անկախ ռուս աստվածաբան գրողը դուրս եկավ Մաքսիմ Գրեկի դպրոցից. Զինովի Օտենսկի, «Ճշմարտության վկայություն նոր ուսմունքի մասին հարցաքննողներին» աշխատության հեղինակ։ Նա ամբողջովին շարժվում է հունական հայրաբանության ավանդույթներով, և նրան դժվար է անվանել ավելի քան իրավասու կազմող, բայց, այնուամենայնիվ, դա պատմաբանի ուշադրության արժանի ռուսական աստվածաբանության սկզբնական պտուղն էր: Ցավոք, նա ենթարկվեց բռնաճնշումների, և այդ ավանդույթը չշարունակվեց։ Հետագայում այս շրջանակից ի հայտ եկավ այնպիսի ականավոր գործիչ՝ որպես առաջին ռուս էմիգրանտ՝ արքայազն Կուրբսկին։ Կուրբսկու և Իվան Ահեղի հայտնի նամակագրության մեջ արքայազնը, ի թիվս այլ բաների, մեղադրում է Իվանին «դժոխային ամրոցի պես ռուսական հողը, այսինքն՝ մարդկային ազատ բնությունը փակելու մեջ»։ «Բնական օրենքի» («ազատ մարդկային բնության») այս շեշտադրումը, անկասկած, գալիս է Իտալիայից և Մաքսիմոս Հույնի միջոցով ինչ-որ կերպ արձագանքում է «Զավոլժեցի» ավելի հումանիստական ​​ուղղությանը։ Իվանն իր «երկարակյաց» գրություններում հատկապես ընդգծեց թագավորական իշխանության աստվածային ծագումը և իր հայեցողությամբ «մահապատժի ենթարկելու և ներելու» իրավունքը։ Պատասխանը կտա միայն Աստծո դատաստանից առաջ։

Սակայն պետք է նշել, որ Իվան Ահեղի օրոք գումարված հանրահայտ Ստոգլավի տաճարը կազմակերպվել է Իոսիֆ Վոլոկոլամսկու աշակերտներ Մակարիուսի և Սիլվեստրի նախաձեռնությամբ։ Մակարիուս, գլխավոր կազմող Չեթի-Մենեյ», հին ռուսական եկեղեցական կրթության այս հանրագիտարանը լուսավորյալ Ժոզեֆիտ էր: Հայտնի է, որ նա լավ ազդեցություն է ունեցել երիտասարդ Ջոնի վրա։ Սա արդեն վկայում է այն մասին, որ ժոզեֆիտները, հաղթելով վոլգայի ժողովրդին, երկրորդ սերնդում չդարձան «ռեակցիոներ», այլ որոշ չափով որդեգրեցին տրանսվոլգայի հանդուրժողականության և մարդասիրության ոգին։

Ոչ տիրակալներ և ժոզեֆիտներ՝ 16-րդ դարի սկզբի իրավական և քաղաքական հոսանքներ։ Այս ժամանակ շատ սուր դրվեց եկեղեցու և հատկապես վանական հողատիրության հարցը։ Պետությունը, ձգտելով թուլացնել եկեղեցու տերերի իշխանությունը, բազմիցս բարձրացրել է վանական հողերը իր ձեռքը հանձնելու հարցը։

Սա գյուղատնտեսության համար պիտանի հողի երրորդ մասն էր, որը նրանք ցանկանում էին օգտագործել կալվածքների տեսքով ծառայության համար բաժանելու համար։ Աշխարհիկացման գաղափարին ակտիվորեն աջակցում էին նորածին ազնվականությունը, բոյարների որոշ աղքատ հատվածներ, վանական և սևահեր գյուղացիությունը։

Եկեղեցուց իր հողային հարստությունը մերժելու և հարկադիր գյուղացիական աշխատանքով մշակված հողի սեփականության իրավունքից զրկելու կողմնակիցները սկսեցին կոչվել «ոչ տերեր»։ Զսպելով զոհասեղանի սպասավորների տնտեսական ախորժակները, նրանք միաժամանակ քարոզում էին եկեղեցու անկախությունը հոգեւոր ոլորտում, պետության չմիջամտությունը զուտ կրոնական հարցերում։

Գոյություն ունեցող եկեղեցական համակարգի պահպանման կողմնակիցները իր տնտեսական հզորությամբ ի սկզբանե կոչվում էին փողի ավազակներ, իսկ հետագայում ավելի հայտնի դարձան որպես «Յոզեֆիտներ»՝ Վոլոկոլամսկի վանքի վանահայր իրենց գաղափարախոս Ջոզեֆ Վոլոցկու անունով:

Իրավագիտության մեջ այս հոսանքների տարբերությունը շատ պայմանական է, քանի որ երկուսն էլ իրենց առջեւ դրել են նույն նպատակը՝ աշխարհիկ եւ հոգեւոր իշխանությունների կատարելագործումը։ Բայց այս նպատակին հասնելու տարբեր ուղիներ ու միջոցներ են առաջարկվել, որոնք տարաձայնություններ են առաջացրել։ Ջոզեֆիտների և ոչ տերերի միջև կենտրոնացման հարցերի շուրջ վեճեր չկային, երկու ուղղություններն էլ հանդես էին գալիս ռուսական հողերի միավորման և ճշմարտությունը պաշտպանող մեկ պետության ստեղծման համար: β

Ոչ տիրապետողների վարդապետության հիմնադիր Նիլ Սորսկին (1453-1508), սերում էր Մայկովների ազնվական տոհմից։ Երիտասարդ տարիներին ապրել է Մոսկվայում, զբաղվել պատարագի գրքերի նամակագրությամբ։ Հետագայում նա վանական երդում է տվել։ Իր ժամանակի համար նա եղել է կիրթ մարդ, բյուզանդական եկեղեցական գրականության գիտակ, որը նա ուսումնասիրել է, մասնավորապես, 1489 թվականին Պաղեստին, Ստամբուլ և Աթոս կատարած ճանապարհորդության ժամանակ։ Վերադարձից հետո Նիլ Սորսկին, լցված հոգևոր նվաճումների ծարավով, թողնելով իր նախկին վանքը, հիմնեց իր սեփական սկետը Կոպ գետի վրա Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքի մոտ: Նրանից հետո մնաց «Ավանդույթ և կանոն»-ը` ակնարկ՝ նվիրված վանական ինքնակատարելագործման խնդիրներին, նամակներ տարբեր մարդկանց։

Նիլ Սորսկու հիմնական մտքերն ուղղված էին վանականության՝ որպես հոգևոր հաստատության բարեփոխմանը։ Վանական նստավայրի երեք տեսակներից՝ ճգնավոր, թափառական և հանրակացարան, նա ճանաչեց միայն «միջին ճանապարհը»՝ փոքրաթիվ եղբայրների հետ միասին ապրելը։ Այս ճանապարհը, նրա տեսանկյունից, նախ հեշտացնում էր վանականների «դասավորությունը», երկրորդ՝ թույլ էր տալիս նրանց օգնել միմյանց դևերի ու կրքերի դեմ պայքարում։

Նիլ Սորսկին բացարձակապես հավատում էր, որ վանականները պետք է իրենց աշխատանքից ձեռք բերեն այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է իրենց համար, չհաշված նվերների կամ ողորմությունների վրա: Միայն ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում կարող են մի փոքր ողորմություն ընդունել, և ամեն կերպ խուսափել ավելորդություններից։ Սկիթի նման հայացքով, անշուշտ, վանական հողատիրության մասին խոսք լինել չէր կարող. վերջինս վանական վտանգավոր հպարտության աղբյուր էր, աշխարհիկ փառքի գրավչություն։

Չնայած իր թափառական մեկուսացմանը, Նիլ Սորսկին ակտիվորեն մասնակցում էր քաղաքական պայքարին՝ ապրելով իր ժամանակի ընդհանուր շահերով։ 1503 թվականի Եկեղեցական ժողովում, որը գումարվել է Մեծ Դքս Վասիլի III-ի նախաձեռնությամբ, նա առաջ է քաշել վանական հողերի աշխարհիկացման նախագիծ՝ թելադրված իր ուսմունքի ողջ ոգով։ Սակայն այս նախագիծը առաջ է քաշվել ոչ այնքան կենտրոնացված պետության շահերից ելնելով, որքան եկեղեցին ամրապնդելու համար. հեղինակը հույս ուներ այս կերպ այն դուրս բերել աշխարհիկ ազդեցության ուղեծրից, հասնել մեծ դքսի իշխանությունից մեկուսացման։ Սուբյեկտիվորեն ուղղված լինելով կենտրոնացման դեմ, ունենալով զգալի անարխիստական ​​միտում՝ այս նախագիծը օբյեկտիվորեն համապատասխանում էր պետության շահերին՝ թուլացնելով Ռուսաստանի գլխավոր ֆեոդալին՝ եկեղեցուն։ ■

Քաղաքական և իրավական խնդիրների մեկնաբանության մեջ Նիլ Սորսկին ելնում է կրքերով ծանրաբեռնված մարդու ռացիոնալ բնույթից։ Դրանք ութն են՝ շատակերություն, պոռնկություն, փողասիրություն, զայրույթ, տխրություն, հուսահատություն, ունայնություն և հպարտություն: Նա հատուկ քննադատության է ենթարկում ագահության կիրքը։ Այն գտնվում է «բնությունից դուրս» և հայտնվում է միայն ոչ ճիշտ կազմակերպված կյանքի արդյունքում, երբ հարստությունը (կուտակումը)

ունեցվածքը) տրվում են պատիվներ և հարգանք։ Փողի հանդեպ սերն առաջացրել է մարդկանց համար աղետալի արատ՝ ձեռքբերման, իսկ արդարների խնդիրն այն է, որ բանականորեն (ողջամիտ) հաղթահարվի այն: .

Մարդը, ըստ Նիլ Սորսկու, օժտված է ազատ կամքով։ Բայց այս ազատությունը չի նշանակում պարզապես հետևել սեփական «ուզումներին», ընդհակառակը, այն պետք է պայմանավորի նման վարքագիծը, երբ բոլոր «բարի և վեհ գործերը» արվեն «խելամիտ կերպով, իսկ գործողությունը որոշվի անձնական փորձի և գիտելիքների վրա հիմնված ընտրությամբ»: . Մեկի համար, որը հնազանդվում է ուրիշի կամքին, գործում է առանց պատճառաբանության, և «բարի բաները լինում են չարին. Ուստի բոլոր գործողությունների ողջամիտ գնահատականը պարտադիր է։ Ուրիշի կամքին կուրորեն հետևելը ամենևին էլ գովելի չէ։ Ընդհակառակը, միտքը պետք է բաց լինի գիտելիքի համար՝ «ստիպել ականջներին ավելի հաճախ լսել, իսկ աչքերին՝ տեսնել ամենուր»։ ■

Նիլ Սորսկին կոչ է անում, հարգելով ուրիշների կարծիքը, կուրորեն չհետևել իշխանություններին, քննադատաբար ընկալել նրանց փաստարկները։ Այդպիսով նա արդարացրել է իր գործողությունների համար անձնական պատասխանատվությունը: Գործողությունները պետք է լինեն խորը մտորումների պտուղ, քանի որ «առանց իմաստության» միշտ չէ, որ հնարավոր է տարբերել ճշմարտությունն ու կեղծը:

Եթե ​​մարդն ակնհայտորեն շեղվում է ճիշտ ուղուց, ապա, միեւնույն է, «պատշաճ չէ նման ելույթների վրա նետվել, ոչ նախատել, ոչ նախատել, այլ դրանք թողնել Աստծուն. Աստված ուժեղ է և ինքը կուղղի»: Պետք չէ «մերձավորի թերություններին նայել», ավելի լավ է «մեղքերի վրա լաց լինել», նախատինքն այստեղ նույնպես օգտակար չէ («և մարդուն ոչ մի մեղքի համար մի նախատիր»): Միայն «ոչ խաբեբա» գրականություն կարդալը և իմաստուն դաստիարակի հետ ընկերական գաղտնի զրույցը կարող են օգնել մարդուն ճիշտ ուղու վրա գնալ: ■

Իրավաբանորեն, Նիլ Սորսկու դիրքորոշումը պատասխանատվության հարցում բացառում էր պետական ​​միջամտությունն ընդհանրապես, և առավել ևս՝ այնպիսի կոշտ ձևով, ինչպիսին է քրեական հետապնդումը և պատժի կիրառումը մինչև մահապատժի:

Պատասխանատվության խնդիրը լուծելով՝ անտերները բարձրացրել են եկեղեցու և աշխարհիկ իշխանությունների փոխհարաբերությունների հարցը։ Նիլ Սորսկին փորձում է որոշել նրանց գործողության շրջանակը, ինչպես նաև իրենց լիազորությունների իրականացման մեթոդներն ու միջոցները։ Եկեղեցու գործունեությունը նրանով սահմանափակվում է միայն հոգևոր տիրույթով, որտեղ մարդկանց վրա պետական ​​ազդեցության միջոցները բացարձակապես և սկզբունքորեն անկիրառելի են, և այդ դիրքորոշումները վճռորոշ են եղել հերետիկոսական շարժման և դրա հալածանքի ձևերի նկատմամբ նրա վերաբերմունքում։

Հո, նկատի ունենալով նահանգում արդեն իսկ տեղի ունեցած հերետիկոսների իրական հալածանքների հարցը, Նիլ Սորսկին փորձեց հնարավորինս մեղմել այս հալածանքի ձևերը և սահմանափակել պատժի ենթակա անձանց թիվը։ Այսպիսով, նա կարծում էր, որ պետք չէ հալածել նրանց, ովքեր բացահայտորեն չեն քարոզել իրենց համոզմունքները կամ նրանց, ովքեր ապաշխարել են: Այստեղ նա ուղղակիորեն բարձրացնում է մարդուն իր համոզմունքների համար հալածելու անթույլատրելիության հարցը։ Նրանից առաջ ոչ ոք չի խոսել այս մասին, և ոչ շուտով այս հարցը կձևակերպվի և կարտահայտվի որպես իրավական պահանջ։ «

Նիլ Սորսկին ստիպված էր ոչ միայն տեսականորեն արտահայտել իր տեսակետները, այլեւ հոգալ դրանց իրականացման մասին։ Մի շարք հետազոտողների պնդումները, թե 1490 թվականի Խորհուրդը հերետիկոսների համար մահապատժի մասին որոշում չի ընդունել, ինչպես պահանջում են մեղադրողները, մեզ միանգամայն խելամիտ են թվում հենց Նիլ Սորսկու ուսուցիչ Պաիսիուս Յարոսլավովի ազդեցության շնորհիվ. Երեց Պաիսիուս Յարոսլավովը, ինքը՝ Նիլ Սորսկին և մետրոպոլիտ Զոսիման։

Այն փաստը, որ Ռուսաստանում հավատքի համար հալածանքները երբեք այնպիսի բնույթ չեն ստացել, ինչպես կաթոլիկ երկրներում, նա շատ բան է պարտական ​​Նիլ Սորսկուն, նրա կողմնակիցներին և հետևորդներին, ովքեր եռանդորեն ապացուցեցին հավատուրացության համար մահապատիժ կիրառելու անհնարինությունը: Ոչ տերերը կրոնական համոզմունքների համար մահապատիժը համարում էին ուղղափառ դոգմայի հիմնական պոստուլատներից շեղում։ Եվ չնայած նրանք պարտվեցին հերետիկոսների վրա ազդեցության ձևերի մասին վեճում (1504 թվականի ժողովը հերետիկոսներին մահապատժի է դատապարտել), բայց ոչ տերերի ազդեցությունը արդարության մարդասիրական զգացողության ձևավորման վրա անկասկած է։ Հերետիկոսների մահապատիժները կրում էին մեկ բնույթ և բաշխում չէին ստանում։

Լռության, աղոթքի, մտորումների միջոցով հոգին կատարելագործելու տեսքով յուրաքանչյուր մարդու (ոչ միայն վանականի) պարտավորության հարցը դնելը արթնացրեց խիղճը, հանգեցրեց կարողությունների զարգացմանը։ մտածել և տրամաբանել, հետևաբար՝ քննադատորեն ընկալել առկա իրականությունը։ Ցանկացած հարցի քննարկման էթիկական մոտեցումը հակադրվում էր դատողության ավտորիտար մեթոդին: Առաջարկվում էր կամայականության դեմ պայքարել միայն հոգեւոր զենքերով՝ բարությամբ ու հեզությամբ հաղթելով մեղքին ու չարին։ Եվ դա նորություն էր այն ժամանակների համար։

Նիլ Սորսկին առաջիններից մեկն էր, ով գործնականում հաստատեց ազատ կամքը՝ ընդհանուր ընդունված իշխանություններին անխոհեմ հետևելու փոխարեն: Նա հանձնարարեց յուրաքանչյուր քրիստոնյայի վերլուծել սուրբ մարդկանց և ասկետների գրվածքները, նախքան դրանք որպես օրինակ օգտագործելը: Հիմնվելով «խելացի անելու» պոստուլատի վրա՝ Սորսկի ասկետիկը հիմք դրեց բոլոր սուրբ գրությունների նկատմամբ ռացիոնալ վերաբերմունքի համար («Սուրբ գրքերը շատ են, բայց ոչ բոլորն են պարունակում Աստվածային կամքը»):

Նիլ Սորսկու ավանդույթները շարունակեց Վասիան Պատրիկեևը, իշխանական ընտանիքի ներկայացուցիչը, բռնի կերպով վանական դարձրեց 1499 թվականին Մեծ Դքս Իվան III-ի կողմից արքայազն-բոյար ընդդիմության ջախջախումից հետո և աքսորվեց Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանք: Այնտեղ նա հանդիպեց «մեծ ծերունուն» և դարձավ նրա եռանդուն հետևորդը։ Տասը տարվա խայտառակությունից հետո, մոտավորապես 1510 թվականից, Վասիանը բնակություն հաստատեց Սիմոնովի վանքում՝ Պատրիկեևների ընտանիքի պապենական տանը։ Նրան հաջողվել է վերականգնել սերտ հարաբերությունները Վասիլի III-ի հետ եկեղեցական հողերի աշխարհիկացման ծրագրերով ցարի խանդավառության շրջանում։

Սիմոնովի վանքում Պատրիկեևը գրում է իր բոլոր լրագրողական աշխատանքները։ Դրանք, ըստ էության, ներծծված են մեկ հիմնական թեմայով` վանքերի հայրենական իրավունքների ժխտումը, որը նա հիմնավորել է ավետարանական պատվիրաններով, հին սրբերի կյանքի օրինակներով, կանոնական փաստարկներով և եկեղեցական խորհուրդների որոշումներին հղումներով: Ահա թե ինչպես է առաջացել նրա հայտնի Օդաչուների գիրքը, որը ծառայում էր ոչ տերերին որպես հզոր զենք Հոզեֆիների դեմ։

Վասիանի հետաքրքրությունը ոչ տիրական գաղափարների նկատմամբ երբեք ինքնաբավ չի եղել: Նա դիմեց նրանց միայն քաղաքական նկատառումներով, նկատի ունենալով իր հակառակորդների՝ ժոզեֆիտների վարկաբեկումը, մասնավորապես նրանց ուսմունքները «աստվածահաստատված» ինքնավարության մասին, որը դարձավ մոսկվական պետության միավորող քաղաքականության գաղափարական հենարանը: Վիճելով ժոզեֆիզմի հետ՝ Վասյանն առանձնացրեց դրա ամենախոցելի պահերը՝ փողասիրությունն ու փառասիրությունը, վանական գյուղացիների դիրքը և հերետիկոսների հանդեպ վերաբերմունքը։ Հովսեփյանները, գրում է նա, խավարում էին իրենց բանականության աչքերը, և այդ պատճառով նրանք «անբարյացակամորեն են մտածում» Քրիստոսի պատվիրանների մասին. Եթե նրանք կարդացած լինեին պատվիրանները հոգևոր իմաստությամբ և խելացի ջանասիրությամբ, նրանք վաղուց կուղղեին ամեն ինչ: Ըստ Վասյանի՝ վանականությունը անմարմին ապրելու ընդօրինակում է» և «հանուն Աստծո բնության լքումը»։

Նիլ Սորսկուն հետևելով վանականներին կոչ անելով «լռել և սնվել իրենց ասեղնագործությամբ և աշխատանքով», նա միևնույն ժամանակ աշխարհից վանական հրաժարումը մեկնաբանեց որպես ընդհանրապես «քաղաքացիությունից» հրաժարում: «Երկնային թագավորի համար մենք պետք է ռազմիկներ լինենք,- պատճառաբանում էր իշխան-վանականը,- մենք, հպարտությունից բռնված, փիլիսոփայում ենք, ո՞ւր է մեր թագավորը: Քաղաքացիությունը, ասում եմ ձեզ, մերն է դրախտում: Եկեք չմնանք երկրային կապանքների մեջ»։ Հետևաբար, Վասյանի կողմից երկրային քաղաքացիությունից հրաժարվելը պայմանավորված էր նրանով, որ նա ընդհանրապես մերժում էր պետությունը՝ հանուն վանականների երկնային ծառայության։

Կրքոտ արտահայտվելով հոգևոր ձեռքբերման դեմ, ջատագովելով եկեղեցու հայրենական իրավունքների վերացումը՝ Վասյանը հիանալի հասկանում էր, որ միայն վեճերը բավարար չեն այս նպատակին հասնելու համար։ Եկեղեցու հիերարխները երբեք կամավոր չեն հրաժարվի իրենց հարստություններից և արտոնություններից: Միայն հզոր մեծ դքսական իշխանությունը կարող է կոտրել նրանց դիմադրությունը: Ուստի Վասիանը «սովորեցրեց» Մեծ Դքսին «գյուղի վանքերից ... խլել աշխարհիկ եկեղեցիներից»: Հողերի աշխարհիկացման պահանջը, որին Վասիանը ձգտում էր համոզել Մեծ Դքսին, նրա հայեցակարգի բնական ավարտն էր։

Բարձրացնելով ամբողջ եկեղեցական հողատիրության լուծարման հարցը (բացառությամբ մայր տաճարի եպիսկոպոսական եկեղեցիների հողերի)՝ Վասիանը գլխավոր կրակն ուղղեց, սակայն, վանքերի հայրենական իրավունքների դեմ։ Դա պայմանավորված էր, մի կողմից, սուբյեկտիվ պատճառներով. Վասիանը վանական էր և ցանկանում էր, ամենից առաջ, բարձրացնել վանքերի հոգևոր հեղինակությունը. իսկ մյուս կողմից՝ օբյեկտիվ պատճառներով. եկեղեցական հողերի ճնշող մեծամասնությունը գտնվում էր վանքերի ձեռքում, և վանական հողատիրության վերաբերյալ որոշումը մեծապես որոշեց եկեղեցու հողատիրության ճակատագիրը որպես ամբողջություն։

Սակայն Վասյանը միանգամից չառաջարկեց աշխարհիկացման ծրագիր։ Իր առաջին աշխատության մեջ, որը նվիրված էր վանական ձեռքբերման դատապարտմանը, «Որոշ երեցների ժողովածուի» բնօրինակ հրատարակությանը, Վասիանը միայն հիմնավորեց վանքերի անտերության անհրաժեշտությունը՝ չբարձրացնելով վանական հողի սեփականության վերացման ուղիների հարցը: Վանքից վերադառնալուց հետո (ակնհայտորեն, XVI դարի երկրորդ տասնամյակի սկզբին) գրված «Պատասխան խոսքում» Վասյանն ավելի լայնորեն դիտարկել է վանական և եկեղեցական հողատիրության հարցը. վանականների, այլեւ սպիտակ հոգեւորականների (եպիսկոպոսների) .

Միևնույն ժամանակ, «Պատասխան խոսքում» Վասյանը արտահայտեց ևս մեկ միտք, որը տրամաբանական նախադրյալ էր աշխարհիկացման պահանջը ձևակերպելու համար. Վասիանն առարկեց Հովսեփին, ով պնդում էր, որ ոչ ոք, նույնիսկ «թագ կրելով», իրավունք չունի ձեռք բարձրացնել եկեղեցու և վանքի ունեցվածքի վրա, քանի որ դրա աղբյուրը ողորմությունն է («հոգու ավանդները»): Իսկ Վասիանը հորդորեց իշխաններին չհրաժարվել վանքերից վերցնելու իրենց կատարած նվիրատվությունները։ Այսպիսով, կասկածի տակ դրվեց Հովսեփյանների կողմից հռչակված եկեղեցական գույքի անձեռնմխելիության սկզբունքը և, մասնավորապես, այն դիրքորոշումը, որ նույնիսկ «թագ կրելը» չի կարող ոտնձգություն կատարել եկեղեցուն պատկանող գույքի նկատմամբ։

Այս իրավիճակից տրամաբանական եզրակացությունը պետք է լիներ աշխարհիկ իշխանությունների՝ եկեղեցական ունեցվածքը տնօրինելու և խլելու իրավունքի պնդումը։ Բայց Վասիանն այս եզրակացությունն արեց ավելի ուշ. Միայն «Հովսեփի հետ բանավեճում» (գրված մոտ 1515 թվականին) նա ամենայն վստահությամբ հայտարարեց.

Այն, որ Վասիանը համեմատաբար ուշ ձևակերպեց աշխարհիկացման պահանջը, կարելի է բացատրել երկու պատճառով. երկրորդ՝ նրանով, որ հենց այս տարիներին ամրապնդվեց Բասյանի ազդեցությունը Մեծ Դքսի վրա, և նա հնարավոր գտավ բացահայտորեն հանդես գալ աշխարհիկացման ծրագրով։

Քաղաքականորեն մատնանշված էր նաեւ սակավապետի մոտեցումը սմերդների պաշտպանությանը։ Կտրուկ դատապարտելով վանական կալվածքներում գյուղացիների անմարդկային շահագործումը, Պատրիկեևը գրել է վանականների մասին, նկատի ունենալով ժոզեֆիտներին. և երբ նրանք չեն կարողանում վերադարձնել պարտքը, մենք նրանց զրկում ենք իրենց ունեցվածքից, խլում նրանց կովերն ու ձիերը և նրանց կանանց ու երեխաների հետ աքսորում ենք իրենց ունեցվածքից, որպես վատ, և նույնիսկ նրանցից մի քանիսին տալիս ենք իշխանական իշխանության հաշվեհարդարին։ .

Կասկածից վեր է, որ վանական կամայականության, գյուղացիական կարիքի և իրավունքների բացակայության պատկերը Վասիանը գծել է տաղանդով, վառ, իրական իրավիճակի խորը իմացությամբ։ Հոն, «մտահոգվելով» վանական սմերդներով, միաժամանակ բոլորովին անտարբեր մնաց մնացած գյուղացիության ճակատագրի նկատմամբ։ «Գյուղացիական հարցը» նրա համար ուներ զուտ քարոզչական նշանակություն և դուրս չեկավ հակահոզեֆական վեճի շրջանակներից։ Վասիանին ավելի շուտ կարիք ուներ վանական գյուղացիների շահագործման ցուցադրությունը՝ որպես վանքերի ձեռքբերովի գործունեության և վանականների երդումից շեղվելու վառ օրինակներից մեկը։

Վասիանը շատ էր մտածում հերետիկոսների ճակատագրի մասին։ Այս թողարկումն ամբողջությամբ նվիրված է նրա «Կիրիլլով երեցների պատասխանը հերետիկոսների պատժի մասին Իոսիֆ Բոլոտսկու ուղերձին» և նրա կողմից օդաչուի գրքի համար գրված «Հերետիկոսների հեքիաթը» տրակտատին: Այս հարցին նա անդրադառնում է նաեւ «Պատասխանի խոսքում» եւ «Հովսեփի հետ բանավեճում»։ Այս բոլոր աշխատություններում ժոզեֆիական տեսակետը, որը բաղկացած էր «հերետիկոսների անխնա մահապատժի պահանջից», Բասիանը հակադրում է այլ, ավելի արդար վերաբերմունք հերետիկոսների նկատմամբ:

Արդեն Կյուրեղ երեցների պատասխանում Վասիանը կտրականապես դեմ է հերետիկոսների մահապատժին, որը Ջոզեֆը պահանջում էր իր նամակներից մեկում: Կիրիլլովյան վանքի երեցները և Տրանս-Վոլգայի բոլոր երեցները, որոնց անունից գրված էր պատասխանը, «որոշեցին, որ Երեց Ջոզեֆի գաղափարները հակասում են աստվածային իրավունքին, ըստ որի՝ անհրաժեշտ է բանտարկել չզղջացող հերետիկոսներին և նրանց, ովքեր. չեն պատժվում, և Աստծո Եկեղեցին պետք է ների ապաշխարող հերետիկոսներին և նրանց հերետիկոսությունը, որն անիծում է Աստծո Եկեղեցին»: Այսպիսով, պաշտպանելով զղջացող հերետիկոսների լիակատար ներողամտությունը, Բասյանը, նույնիսկ չզղջացողների հետ կապված, սահմանափակվեց միայն նրանց բանտարկության պահանջով: Հերետիկոսներին մարդկայնորեն վերաբերվելու իր կոչը Բասիանը հիմնեց Ավետարանի վրա՝ սիրո և ողորմածության պատվիրանով. «Հանուն մեղավորների Աստծո Որդին մարմնացավ, փորձեց գտնել և փրկել մեռելներին», և ավելին. մեզ, ի հայտ գալու նոր շնորհով, Տեր Քրիստոս սահմանեց մի սիրառատ միություն, որով ոչ մի եղբայր չի կարող դատել իր եղբորը»:

Հերետիկոսների նկատմամբ իր վերաբերմունքը Բասյանն առավել ամբողջական ձևակերպում է «Հերետիկոսների մասին քարոզում և Հովսեփի հետ բանավեճում»: Երկու գործերն էլ գրվել են նրա կողմից Կորմչեյ գրքի վրա աշխատելիս, ուստի նա լրացնում է իր նախորդ փաստարկները՝ ■ հատվածներ Ավետարանից, պատմական օրինակներ՝ դիմելով փորձնական գրքի «սուրբ կանոններին»: Նա դեռ պահանջում է հերետիկոսների հստակ բաժանում ապաշխարողների և համառների: Հերետիկոսները, ովքեր ապաշխարում են «կամավոր և ակամա» (վերջին դեպքում նկատի ունի զղջումը հարկադրանքի հետևանքով) պետք է ներվեն և ընդունվեն եկեղեցու գրկում, «որովհետև այդպես են պատվիրում սուրբ կանոնները»։ Մետրոպոլիտները, եպիսկոպոսները և եկեղեցու այլ պաշտոնյաներ պետք է ձգտեն հերետիկոսներին ապաշխարության դարձնել. նույն հովիվներին, ովքեր դա չեն անում, սուրբ կանոններով պատվիրվում է «փչացնել (քայքայել)» (այսինքն՝ հեռացնել նրանց քահանայությունից): Հերետիկոսները, սակայն, չզղջացող սրբերը և ամբողջ սուրբ խորհուրդը պետք է անիծվեն, իսկ թագավորներն ու իշխանները բանտարկվեն և մահապատժի ենթարկվեն: Այնուամենայնիվ, մահապատիժների ներքո, որոնց աշխարհիկ իշխանությունները պետք է ենթարկեն չզղջացող հերետիկոսներին, Վասիանը հասկանում էր թեթև պատիժները, և ոչ թե ծանր՝ մահապատիժը. վերջինիս նշանակելու համար նա օգտագործել է «սպանել», «մահվան դավաճանություն» տերմինները։ «Եթե որևէ մեկը պահանջում է, հին օրենքի նորմերը փոխանցելով Քրիստոսի նոր օրենքին, դաժան մահապատիժներով մահապատժի ենթարկել հերետիկոսներին և սպանել, ապա մենք դեմ ենք դրան…»:

Փող կողոպտողները (Հովսեփականները) ժխտում էին վանական հողերի աշխարհիկացումը, եկեղեցական հարստությունը արդարացնում էին առ Աստված հավատքը պաշտպանելու անհրաժեշտությամբ: Միաժամանակ ճանաչվել է վանականների անձնական սեփականության բացակայությունը։ Այս հոսանքի ղեկավարը՝ Իոսիֆ Բոլոցկին ( 1439 - 1515 ), ծնվել է աղքատ ազնվականի ընտանիքում։ Քսան տարեկան հասակում Ջոզեֆը երդվում է Բորովսկու վանքում: 1479 թվականին նա թողեց այն և հիմնեց Վոլոկոլամսկի վանքը ապանաժային արքայազն Բորիս Վոլոցկու հողերում, որտեղ նա ծառայեց որպես վանահայր՝ հետապնդելով անկախ քաղաքական գիծ։

1507 թվականին Ջոզեֆը խզվեց կոնկրետ Վոլոտսկի արքայազնի հետ և տեղափոխեց իր վանքը Մեծ Դքսի հովանու ներքո: Այս շրջանում զարգացել են նրա անձնական հարաբերությունները Մեծ Դքսի հետ, ինչն արտահայտվել է նրա գրական գործունեության մեջ։

Իոսիֆ Վոլոցկին, ուղղափառության մաքրության համար պայքարելով հերետիկոսական ուսմունքներով, հատկապես հուդայականների հերետիկոսությամբ, միևնույն ժամանակ ընդդիմանում էր աշխարհիկացման հարցերում մեծ դքսի իշխանության չարաշահումներին։ Ջոզեֆը քննադատաբար է վերաբերվում նրանց՝ ձեւակերպելով անձնական ձեռքբերման հայեցակարգը, որը տարբերվում է վանքերի իրավական կարգավիճակի հայեցակարգից։ Նա, ով մտնում է վանքի պարիսպները, պետք է հրաժարվի «ամեն ինչից» և իշխանություն չունենա ոչ մի բանի վրա։ Սա միակ անփոխարինելի պայմանն է, որի դեպքում վանականը կարող է «փրկվել ընդհանուր կյանքում»։ Հովսեփն ինքը մուրացկանի պես էր հագնվում, որպեսզի ոչ ոք չկարողանա տարբերել նրան որպես վանահայր։ Մոսկովյան նահանգի ամենահեղինակավոր վանքի հիմնադիր Սերգիուս Ռադոնեժացին օրինակ էր Վոլոկոլամսկի վանահայրի համար։ Նա մեկ անգամ չէ, որ անդրադարձել է դրան՝ մոդելավորելով ծառայության իդեալական կերպարը.

Այնուամենայնիվ, Իոսիֆ Վոլոցկին հմտորեն զուգակցեց անձնական ոչ տիրապետության քարոզը վանքերի սեփականության իրավունքի ճանաչման և ուրիշների աշխատանքը շահագործելու հետ: Նրա նախագծով ամբողջ վանական հարստությունը պատկանում է հենց վանքին, և ոչինչ՝ վանականներին: Վանքի հարստությունը պետք է ամեն օր բազմապատկվի՝ շնորհիվ հստակորեն գործադրված ձեռքբերման սկզբունքի։ Բոլոր ծառայությունները կատարվում են հատուցման սկզբունքով, «քահանան իզուր չի մատուցում ոչ մի պատարագ կամ հոգեհանգստյան արարողություն»։ Յուրաքանչյուր ոք, ով սև գույն ունի, պարտավոր է «իր ուժի չափով» տալ վանքին։ Հոգևոր կորպորացիաներին պատկանող հարստությունը պաշտպանված է քրեական օրենքի ողջ խստությամբ։

Վանքի ձեռքբերումների գոյության հիմնավորումը դրանց օգտագործումն է «բարի գործերի». ջուրը, հագուստը, կոշիկը և ամեն տեսակ այլ բաներ, որոնք պետք է կատարվեն, և աղքատներին, օտարներին և կողքից նայողներին տալ և կերակրել: Սա է պատճառը, որ վանքը ունի հողատարածքներ և գյուղեր, որոնք ենթակա են տուրքերի։

Վանքի «ձեռքբերման» իրավունքը Ջոզեֆ Վոլոցկին շատ հետևողականորեն պաշտպանում է։ Արդար օրենքները անեծք են դնում նրանց վրա, ովքեր վիրավորում են «Աստծո սուրբ եկեղեցիներն ու վանքերը... նրանք, ովքեր նման բաներ են անում, անաստված են»: Այս առումով նա հիմնավորում է հոգեւոր իշխանության առաջնահերթությունը աշխարհիկ իշխանության նկատմամբ՝ պարզաբանելով վերջինիս բնույթը. Որպես կրոնական մտածող՝ նա ուժի էությունը ընկալում է աստվածային կամքից, բայց չէ՞ որ երկրի վրա իշխանության տերը միայն մարդն է՝ մյուսների նման մեղավորը։ Բացի այդ, նա հավասար է բոլոր մարդկանց, որոնց վրա նա բարձրանում է միայն իրեն տրված իշխանությունով: Իրավական հետևություններն այս տարածքներից արվում են բռնակալական ոգով. իշխանությունը պետք է սահմանափակվի օրինական սահմաններով, և կառավարողն ինքը, ինչպես մյուս մարդիկ, եթե սխալներ է թույլ տալիս իր իրավասությունների իրականացման ժամանակ, պարտավոր է պատասխանատվություն կրել դրանց համար։

Ավելին, թագավորը կառավարում է միայն մարդկանց մարմինների վրա. մեր էության այն նույն մասը, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ հավասար է Տիրոջը, այսինքն՝ իր հոգին, հնազանդվում է միայն Աստծուն, և ոչ թե թագավորական պատվիրաններին։ Թագավորը կարող է «մարմնավորապես բարիք անել և տանջել, բայց ոչ հոգեպես»։

Կառավարչի սխալները կարող են ոչնչացնել ոչ միայն իրեն, այլև ողջ ռուս ժողովրդին. «ինքնիշխանի մեղքի համար Աստված մահապատժի է ենթարկելու ամբողջ երկիրը»: Ուստի պետությունը պահպանելու համար չպետք է ենթարկվել անօրինական հրամաններին։ Իշխանությունն անվիճելի է միայն այն դեպքում, երբ տիրակալը կարող է անձնական կրքերը ստորադասել գլխավոր գործին՝ ապահովել ամենամեծ բարիքը հպատակների համար։ Եթե ​​նա, նշանակվելով մարդկանց վրա երկնքի թագավոր, ինքն է «բռնված կրքերով և մեղքերով, փողասիրությամբ, բարկությամբ, խաբեությամբ, անիրավությամբ, հպարտությամբ և կատաղությամբ, և ամենից ամենավտանգավորը հերետիկոսությամբ է, ապա այդպիսի թագավորը չէ. Աստծո ծառան, բայց սատանան» եւ նա կարող է ոչ միայն ենթարկվել, այլեւ դիմադրել։ Հանցագործ թագավորը, ով թքած ունի «իր հպատակների վրա», «թագավոր չէ, այլ՝ տանջող»։

Իոսիֆ Վոլոցկին միջնադարում առաջիններից էր, ով սկսեց քննարկել տիրակալի անձը թագադրված անձի գործողությունները քննադատելու տեսանկյունից։ Դա ստիպեց նրան մտածել այս կամ այն ​​կառավարչի՝ որպես չար բռնակալ թագավորի դատավարության հնարավորության մասին։ Թագավորը չպետք է մոռանա, որ նա պետության առաջին դեմքը չէ, քանի որ «եկեղեցին պետք է ավելի շատ պաշտվի, քան թագավորները կամ իշխանները»։ Որոշակի սահմանափակումներ դնելով թագավորական իշխանության վրա և նրա վրա դնելով եկեղեցու շահերը պահպանելու պարտավորություն՝ Ջոզեֆը փորձեց պահպանել պետության որոշիչ դերը հոգևոր իշխանությունների համար։ Ավելին, աշխարհիկ իշխանությունները պարտավորություններ ունեն հոգեւորի հետ կապված։ Այս գաղափարներն արտացոլում էին հոգևոր ուժի բարձր կարգավիճակը և պետության գործերին լայնածավալ միջամտության իրավունքը։

1503-1504 թվականների ժողովներից հետո, երբ Մեծ Դքսի աշխարհիկացման քաղաքականությունը մերժվեց բարձրագույն եկեղեցական հիերարխների միացյալ ուժերի կողմից, և Մեծ Դքսը վերակողմնորոշեց իր գործողությունները դեպի ամուր դաշինք եկեղեցու, հետևաբար նաև ժոզեֆիական շրջանակների հետ, որոնք գերակշռում էին: Իոսիֆ Վոլոտսկու գիծը սկսեց աստիճանաբար փոխվել: Քաղաքական մթնոլորտն է

Մյուս կողմից, ակնհայտորեն մեծացել է «ձեռքբերող» կուսակցության ազդեցությունը։ Ինքս ինձ. Մեծ դուքսը ցույց տվեց իր հետաքրքրությունը եկեղեցու հետ բարեկամության նկատմամբ: Նոր պայմաններին համապատասխան՝ Ջոզեֆն այժմ իր առջեւ այլ նպատակներ է դնում՝ վեհացնել ինքնավարի կերպարը և ապացուցել իր ինքնիշխանությունը։

Չհրաժարվելով այն մտքից, որ «թագավորն իր էությամբ բոլոր մարդկանց նման է», Ջոզեֆը ընդգծում է իր աստվածային ընտրությունը Ամենակարողի կամքով։ Սա հպատակներին զրկում է ինքնիշխանին դատելու իրավունքից, ով «Աստծուց ստացավ արքայության գավազանը»; Սակրալիզացնում է մեծ դքսական անձին: Հո և այս դեպքում տիրակալն իր գործողություններում կապված է աստվածային պատվիրաններով և օրենսդրությամբ։ Կայսր Կոնստանտին Մեծը, ուղղափառության մեծ հեղինակություն, կոչվում է որպես արդար տիրակալի օրինակ:

Այսպիսով, Իոսիֆ Վոլոցկին վերաիմաստավորում է թագավորության նկատմամբ քահանայության գերազանցության տեսությունը, եկեղեցին ստորադասում պետությանը։ Թագավորի անձի աստվածապետությունը միաժամանակ ծառայում է որպես արդարացում նրա իշխանության լիազորությունների համար, որտեղ ապստամբության իրավունքը փոխարինվում է «խոնարհությամբ և աղոթքով», որոնք միայնակ կարող են առաջնորդել տիրակալին ճիշտ ուղու վրա։

Հերետիկոսների հետ կապված՝ Ջոզեֆը կոշտ դիրքորոշում է ընդունում։ Նա փորձ արեց ապացուցել, որ հերետիկոսական այլախոհությունը («տարբերությունը») հանցագործություն է ոչ միայն, ավելի ճիշտ, ոչ այնքան եկեղեցու, որքան պետության դեմ, ուստի այն պետք է հետապնդվի իր ուժերով ու միջոցներով։ Ջոզեֆը արդարացնում է պետության առաջնահերթությունը՝ նրան վստահելով եկեղեցու պաշտպանությունը այն բոլոր ուժերով, որոնք նա ունի։ Ուստի հերետիկոսների հալածանքը նույնպես վստահված է պետությանը՝ ի դեմս նրա պաշտոնյաների։ Illuminator-ում Իոսիֆ Վոլոցկին հատուկ անդրադառնում է հերետիկոսներին հալածելու իշխանությունների պարտավորությունների խնդրին։ Պետական ​​իշխանության գլխավոր ատրիբուտը` պատժիչ սուրը, պետք է ուղղված լինի առաջին հերթին եկեղեցու ծառայությանը։ Սա բարձրագույն իշխանության օրինական իրականացման ձևերից մեկն է, ավելի ճիշտ՝ երկրում բարեպաշտությունն ու ուղղափառությունը պաշտպանելու նրա պարտականությունների կատարման ձևը, որն էլ իր հերթին պաշտպանում է պետությունը կործանումից։

Ջոզեֆի խոսքերով, սպանությունից պակաս մեղք չէ, անհավատությունը «միասնական Երրորդությանը»: Իսկ դրա համար պատասխանատվությունը պետք է լինի նույնը, ինչ քրեական հանցագործության դեպքում՝ ազատազրկում, մահապատիժ և գույքի բռնագրավում։ Նույնիսկ հերետիկոսներին վանքում բանտարկելը Ջոզեֆին անբավարար միջոց է թվում. Ավելին, դաժան պատժի են ենթարկվում ոչ միայն իրենք՝ «չար մտածողները», այլ նաև այն մարդիկ, ովքեր իշխանություններին չեն հայտնել հերետիկոսի մասին. գիտեր հերետիկոսների կամ հավատուրացների մասին և նրանց մասին չէր հայտնում դատարաններին»։

Պետական ​​իշխանությունը պարտավոր է թաքնված հերետիկոսներին փնտրել և նրանց «հանցագործությունները» հետաքննելիս կիրառել խորամանկ «քրեահետախուզական միջոցառումների» համակարգ՝ «թաքցնելու հերետիկոսներին... գտնել, հարցաքննել և մահապատժի ենթարկել»։ Հենց այս գործողություններն էլ նկատի ուներ Ջոզեֆը, երբ խնդրեց Իվան III-ին «որոնմամբ» ուղարկել դրանք բոլոր քաղաքները: «Որոնում» տերմինը Ջոզեֆը հասկանում է հերետիկոսների գործերին կիրառելու գործընթացի այդ ձևը, որը, ըստ 1497 թվականի Sudebnik-ի, նախատեսում էր ամենակարևոր գործերի հետաքննությունը, որոնք ամբողջությամբ վստահված էին պետական ​​պաշտոնյաներին: Ավելին, «խուզարկության» անցկացումը, ըստ Ջոզեֆի, պետք է կազմակերպվի ոչ միայն «իմաստուն», այլև «չափից դուրս», իսկ երբեմն նույնիսկ խաբեությամբ: Օրինակներ են տրվում Սուրբ Պատմությունից՝ որպես նման գործողությունների օրինական հիմք:

Թեև տիրակալը մարդկային բնույթ ունի, նա գահ է բարձրացել աստվածային ընտրությամբ և, հետևաբար, չպետք է առաջնորդվի սովորական բարոյականությամբ «այդ խաբեության և ձևի մասին» հարցերում: Անդրադառնալով աստվածային կամքի մասին անորոշ փաստարկներին, որը միայն գիտի «ինչ է անում կամ պատվիրում ինչ անել», նա տեսականորեն բացում է դրա իրականացման ծայրահեղ ձևերով ամենադաժան կամայականությունը արդարացնելու հնարավորությունը: Այստեղ նրա դիրքորոշումը հակասական է և անհետևողական։ Հանուն հերետիկոսներին հալածելու Ջոզեֆը հեռանում է իշխանություններին «ճշմարտությանը»՝ օրենքին ենթարկելու սկզբունքից։ Որպես նման պրակտիկայի հիմնավորում՝ նա օրինակներ է բերում պատմությունից, որտեղ գործում են տարբեր «բարեպաշտ թագավորներ», որոնք կանգ չեն առնում ոչ մի խոշտանգումների վրա՝ «լեզուներ կտրելով», «գոտիով երկու հարյուր վերք պատճառելով» և այլն։ Պատիժների մասշտաբում կենտրոնական տեղ է զբաղեցնում մահապատիժը։

Ներքին իրավագիտության պատմության մեջ շատ նկատելի է Իոսիֆ Վոլոցկու դերը։ Նա առաջիններից էր, ով առաջարկեց լուծում պետական ​​իշխանության ծագման և օգտագործման հարցում՝ տարանջատելով «իշխանության օգտագործում» («իրականացում») հասկացությունը «իշխանության ծագման» հասկացությունից՝ դրանով իսկ ապահովելով նպատակ. հնարավորություն՝ քննադատելու թագադրված անձի գործողությունները ոչ թե որպես աստվածային կամքի կրող, այլ որպես դրա կատարող։

Հովսեփը նոր խոսք ասաց հենց թագավորի մասին հարցի ձևակերպմամբ՝ չարագործի և տանջողի, թագավորի մասին՝ «ապօրինի», ինչպես նաև տեսականորեն հիմնավորեց նման տիրակալին դիմադրելու իրավունքը։ Դա աջակողմյան քննադատություն էր իշխանությանը, ինչը նրա սկզբունքային տարբերությունն է Արևմուտքի նմանատիպ խնդրի լուծումից, որտեղ քննադատական ​​ելույթները հստակ դեմոկրատական ​​բնույթ էին կրում։ Բայց ընդհանուր առմամբ ժոզեֆիզմը առաջադեմ ազդեցություն է ունեցել ռուսական իրավագիտակցության ձևավորման գործընթացի վրա։

Սուբյեկտիվորեն, Ջոզեֆը ներկայացրեց որոշակի չափանիշների հանրագումարը, որոնք սահմանափակում էին աշխարհիկ իշխանությունը հօգուտ հոգևորի (ինչպես Թոմաս Աքվինացին), հետևաբար, քննադատությունը գերագույն կառավարչի գործողությունների նկատմամբ, որոնք անօրինական էին նրա ուսմունքի հիմնական տեսական պոստուլատների տեսանկյունից. ժամանակակից գիտությունը համարում է աջից ուղղված քննադատություն։ Բայց օրինական իշխողին դիմադրելու հնարավորության պնդումն իրավագիտության մեջ ինքնին այն հիմքն էր, որի վրա հետագայում սկսեցին քննադատվել բռնակալական կառավարման ձևերն ու մեթոդները։

Ընդհակառակը, իրավական գաղափարների զարգացման և պետական ​​պրակտիկայում դրանց իրականացման գործում Ջոզեֆի դերը, անկասկած, բացասական էր, քանի որ նրա տեսակետները հետագայում ծառայեցին հիմնավորելու դրույթը հանցանքի այնպիսի ձևի համար քրեական հետապնդման հնարավորության մասին դրույթը, ինչպիսին մերկ դիտավորությունն է, և պատրաստել է հասարակական կարծիքը եկեղեցական պրակտիկայի և տեսության բոլոր տեսակի խախտումների օրենսդրական ձևավորման համար՝ որպես օրենքի խիստ պատժամիջոցներ պահանջող քաղաքական հանցագործություններ:

Ոչ տերերի և Հովսեփականների (տերերի) հակասությունը.

Մոսկվայի՝ որպես «երրորդ Հռոմ» տեսության ձևավորման ընթացքում ակտիվորեն քննարկվում էր եկեղեցական և վանական հողերի հարցը։ Վեճի պատմական նախապատմությունը հետեւյալն էր. Վանքերը, որոնք կարևոր դեր են խաղացել Ռուսաստանի քրիստոնեացման գործում, ի վերջո պարզվել է, որ հսկայական հողերի տեր են։ Ըստ որոշ տեղեկությունների, նրանք տնօրինում էին պետության բոլոր հողերի մինչև մեկ երրորդը, իսկ ամենալավը: Ստանալով հսկայական եկամուտներ՝ վանքերը գերիշխում էին հողի շուկայում, թելադրում իրենց գներն ու վաճառքի պայմանները։ Բոյարներն ու սպասարկող մարդիկ բողոքում էին կառավարությանը, որ չեն կարողանում հող գնել, և պետությունը ստիպված է եղել փոխհատուցել նրանց հայրենական աղքատությունը աշխատավարձերի բարձրացմամբ։ Բացի այդ, վանքում հարմարավետ կյանքը գայթակղություն դարձավ տարբեր տեսակի մակաբույծների համար։ Վանական սովորույթները, որոնք նախկինում խիստ էին, լրջորեն սասանվեցին։ Այս պայմաններում առաջացան երկու գաղափարական և եկեղեցական հոսանքներ. անտերերև փող հավաքողներ-Հովսեփյաններ.Առաջինի ոգեշնչումն էր

Նիլ Սորսկի(աշխարհում Նիկոլայ Մյագկով, մոտ 1433-1508), լավ կրթված կրոնական մտածող, ով երկար տարիներ ապրել է Աթոս լեռան վրա՝ «Սուրբ լեռը» Հունաստանի հարավ-արևելքում, որը համարվում է ուղղափառ վանականության կենտրոնը։ Վերադառնալով հայրենիք՝ նա հիմնում է Ռուսաստանում առաջին վանական սկետը (հունարեն «սկետոս»-ից՝ ասկետ, ասկետ) Սորա գետի վրա (այստեղից էլ՝ Սորսկի մականունը), Բելոզերսկի շրջանում։ Փողակերների հոսքի ղեկավարն էր Իոսիֆ Վոլոտսկի(աշխարհում Իվան Սանին, 1439-1515) - Վոլոկոլամսկի վանքի հիմնադիր և վանահայր, աստվածաբան և հրապարակախոս: Նրա փող հավաքող աջակիցներին սկսեցին կանչել Հոզեֆիտներ.

Մեծ հաշվով, վեճը վերաբերում էր եկեղեցու և պետության հարաբերություններին, եկեղեցու դերին ռուսական հասարակության կյանքում։ Մասնավորապես, վեճը երկու հարցի շուրջ էր՝ 1) վանական հողերի և այլ ունեցվածքի ճակատագրի և 2) Նովգորոդում այն ​​ժամանակ հայտնված «հերետիկոսության» դեմ պայքարի մեթոդների մասին։ Կողմերի դիրքորոշումները հետեւյալն էին.

Ոչ տերերը պահանջում էին, որ եկեղեցին հրաժարվի «ձեռքբերումից» (այսինքն՝ հողի և ունեցվածքի արժեքների ձեռքբերումից), քանի որ հակասում է ավետարանական իդեալներին և վնասում եկեղեցու հեղինակությանը։ Նիլ Սորսկին պնդում էր, որ սեփականության ձեռքբերումը անհամատեղելի է վանական ուխտի հետ, որը պարտավորեցնում է հրաժարվել աշխարհիկ ամեն ինչից, խիստ ասկետական ​​կյանքից և անձնական աշխատանքից՝ որպես գոյության աղբյուր: Քարոզել է հոգևոր ճգնության, բարոյական կատարելության գաղափարները, եկեղեցու ծեսերում և զարդարանքներում համեստության կոչ է արել։ Նիլ Սորսկին ասկետիզմը հասկանում էր ոչ թե որպես ֆիզիկական պայքար մարմնի հետ, այն հյուծում էր քաղցով, բոլոր տեսակի դժվարություններ անթիվ աղոթական խոնարհումներով: Վանական ասկետիզմը, նրա համոզմամբ, հիմնականում և հիմնականում մտավոր, մտավոր գործողության մեջ է։ «Ով աղոթում է միայն իր շուրթերով, բայց անտեսում է իր միտքը, նա աղոթում է օդին. Աստված լսում է մտքին», - ասաց նա:

Ինչ վերաբերում է եկեղեցու և պետության փոխհարաբերություններին, Նիլ Սորսկին ելնում է նրանից, որ եկեղեցու գործունեությունը պետք է սահմանափակվի միայն հոգևոր ոլորտով և ուղղված լինի նրան, որ օգնի մարդուն հաղթահարել կրքերը։ Այս տարածքը ենթակա չէ պետական ​​միջամտության։

Նիլ Սորսկու ուսանող Wassian Oblique(աշխարհում՝ իշխան Վասիլի Իվանովիչ Պատրիկեև, 1470-1545) նույնպես դեմ է եղել վանական հողատիրությանը, մատնանշելով վանական գյուղացիների վիճակը։ Բայց նրա ստեղծագործության մեջ հնչեցին մի շարք նոր շարժառիթներ՝ հերետիկոսների նկատմամբ հանդուրժողական վերաբերմունքի կոչ և եկեղեցու անկախության գաղափարը պետությունից:

Հոզեֆի փողատերերը պաշտպանում էին եկեղեցու և վանական հողերի սեփականությունը՝ պնդելով, որ վանքերի հարստությունն անհրաժեշտ է եկեղեցու զարգացման համար։ Իոսիֆ Վոլոցկին պաշտպանում էր Աստծո կողմից հաստատված մեծ դքսական իշխանության գաղափարը և ճանաչում դրա առաջնահերթությունը ոչ միայն քաղաքացիական, այլև եկեղեցական խնդիրների լուծման գործում: Իր «Լուսավորիչը» գրքում նա հիշեցնում է ռուս ցարին, որ «հետևելով աստվածային, մարգարեական և առաքելական տեքստերին և ավանդությանը, բարեպաշտ և ուղղափառ ցարերն ու հիերարխները բանտ են ուղարկում հավատուրացներին և հերետիկոսներին և ենթարկում դաժան մահապատիժների»:

Հաճախ վեճերում այն ​​մասին, թե ինչպես պետք է կառուցվեն այսօր Եկեղեցու և պետության հարաբերությունները, կարելի է լսել հղումներ անտերերի և ժոզեֆիացիների առճակատման մասին, որոնք երկար և, ինչպես ենթադրվում է, շատ կատաղի վեճեր էին վարում դրա վերաբերյալ: գործ. Ուրեմն ովքե՞ր էին իրականում նրանք երկուսն էլ, և ո՞րն էր նրանց վեճը՝ 16-րդ դարի գլխավորներից մեկը։

Ջոզեֆիտները ռուսական սուրբ ուղղափառ եկեղեցու հետևորդներն են՝ Սուրբ Իոսիֆ Վոլոտսկին (1439-1515), ով հիմք է դրել պահպանողականների ծայրահեղ եկեղեցական և քաղաքական հոսանքի, վանքերի՝ հող և տարբեր ունեցվածք ունենալու իրավունքի կողմնակիցների։ Նրանց հակառակորդներն էին ոչ տիրապետող շարժման ներկայացուցիչները՝ մեկ այլ ռուս սրբի՝ Նիլ Սորացու (1433-1508) աշակերտները, ովքեր հանդես էին գալիս վանականների՝ սեփականությունից լիակատար հրաժարման օգտին, այսինքն. ոչ տիրականություն.

Իհարկե, երկու ճամբարների ներկայացուցիչների տարաձայնությունները միայն սեփականության հարցերով չէին սահմանափակվում։ Սեփականության խնդիրը (կամ դրա բացակայությունը) ամենևին էլ ծագել է ոչ թե առանձին վանականների՝ երկրային բարիքներ ձեռք բերելու կիրքի պատճառով, այլ այն հոգևոր խոչընդոտների պատճառով, որոնք, ըստ ոչ տերերի, առաջացել են ծանրաբեռնված վանականների ճանապարհին։ գույքով։

Եվ այնտեղ վանքեր կային։ Որտե՞ղ էին ապրում վանականները: Աշխարհից հեռացված. Աղոթել այս աշխարհի փրկության համար: Առանձին վանականներ ապրում էին որպես ասկետներ և իրենց ապրուստը վաստակում իրենց ձեռքերով, ինչպես ավետարանական ժամանակներում: Կամ նրանով, որ շրջապատը նրանց անվճար (ծայրահեղ դեպքում) բերել է, այսինքն՝ հոգեւոր սննդի դիմաց։ Այս վանականները մեղք էին համարում ուրիշ մարդկանց սեփականությունը: Նրանք կարծում էին, որ մարդն Աստծո պատկերն ու նմանությունն է, այսինքն՝ ի ծնե ազատ, մաքուր, հակված է սիրելու իր մերձավորին: «Աստված ստեղծեց մարդուն լիովին ունակ հասնելու Իր կողմից դրված նպատակին, այսինքն՝ կատարյալ թե՛ հոգով, թե՛ մտավոր և թե՛ բարոյական, և կատարյալ մարմնով» (Եզեկիել մարգարե, Գլուխ 18-20):

Կենոբիական վանքերի բնակիչները բացառապես աղոթքով զբաղվելու, առանձին սկետում «խելացի գործով զբաղվելու» փոխարեն պետք է զբաղվեին աշխարհիկ գործերով՝ հող մշակելով, փող աշխատելով, տեղի բնակչության հետ շփվելով, նրանց կրթելով և այլն։ ոչ տիրապետությունը կարծում էր, որ վանականը պետք է սնվի բացառապես սեփական աշխատանքով, գտնի իր հագուստն ու ապաստանը, որպեսզի լիովին անկախ լինի աշխարհից, ամբողջությամբ հանձնվի Փրկչի կամքին և հոգևոր սխրանքներին:

Ժոզեֆիտները, ընդհակառակը, հավատում էին, որ հենց դրանում է` օգնել հասարակ ուղղափառ քրիստոնյաներին, վանականի առաքելությունը բաղկացած է: Նրանք պաշտպանում էին ռուսական վանքերի իրավունքը՝ տնօրինելու հողերն ու ունեցվածքը, ինչը վանականներին հնարավորություն էր տալիս զբաղվելու սոցիալապես օգտակար գործունեությամբ՝ կերակրել և հագցնել աղքատներին, բուժել հիվանդներին, կրթել մարդկանց և, վերջապես, նպաստել կազմակերպության կազմակերպմանը։ եկեղեցին և պետությունը։ Պետք է ասել, որ նման քաղաքականությունը իսկապես թույլ է տվել բազմաթիվ վանքերի հիմնել հիվանդանոցներ, ուսումնական հաստատություններ, ապաստարաններ և այլն։

Անհնար է լիակատար հստակությամբ ասել, թե ում կողմից է եղել ճշմարտությունն այս վեճի մեջ, հաշվի առնելով, որ քննարկումը ծավալվել է մի շարք եկեղեցական հարցերի շուրջ։ Ենթադրվում է, որ ժոզեֆիտների և ոչ տերերի միջև հակասությունների սկիզբը դրվել է 1503 թվականի ժողովում, որի ընթացքում քննարկվել է վանքերի՝ գյուղեր ունենալու իրավունքը։ Արդեն 1508 թվականին երկու շարժումների ներկայացուցիչները կարող էին վիճել հերետիկոսների նկատմամբ վերաբերմունքի և նրանց պատժի մասին։ Միաժամանակ, հայտնի է, որ Նիլ Սորսկին և Իոսիֆ Վոլոցկին նման դիրքորոշում ունեին ճիշտ հավատքից հավատուրացների դեմ պայքարում։

Նույնիսկ 1504 թվականի ժողովում, որտեղ քննարկվում էր մի շարք հուդայականների համար պատժամիջոցների հարցը, Ջոզեֆը հանդես եկավ ամենախիստ միջոցների օգտին: Ըստ սրբազանի՝ չապաշխարած հերետիկոսներին պետք է մահապատժի ենթարկել, իսկ ապաշխարողներին ուղարկել ոչ թե վանքեր, այլ բանտարկության։ «Եթե անհավատարիմ հերետիկոսները չեն հրապուրում ուղղափառներից որևէ մեկին, ապա չպետք է չարություն անեն նրանց և ատեն, բայց երբ տեսնում ենք, որ անհավատարիմներն ու հերետիկոսները ցանկանում են խաբել ուղղափառներին, ապա տեղին է ոչ միայն ատել կամ դատապարտել նրանց. այլ նաև անիծել և վերքեր հասցնել նրանց՝ սրբացնելով այսպիսով, բոլոր մարդկանց համար բացարձակապես պարզ և հասկանալի է, որ և՛ սրբերը, և՛ քահանաները, և՛ վանականները, և՛ հասարակ մարդիկ, բոլոր քրիստոնյաները պետք է դատապարտեն և անիծեն հերետիկոսներին և հավատուրացներին և պետք է ուղարկեն. թագավորները, իշխանները և աշխարհական դատավորները նրանց գերության մեջ են և դաժան մահապատժի են մատնում», - գրել է Ջոզեֆը իր ամենահայտնի աշխատության մեջ ՝ «Լուսավորիչ»:

Նույն «Լուսավորիչ»-ում սուրբ Ջոզեֆը Նիլ Սորսկացու հետ քննարկում է վանական հողատիրության օրինականության, բայց ոչ մի կերպ հերետիկոսների հալածանքի թեման։ Ի դեպ, «Լուսավորչի» ամենահին ցուցակը պատկանում է ոչ այլ ոքի, քան վանական Նիլուսին։ Հայտնի փաստ է նաև, որ երկու սրբերն էլ պարբերաբար իրենց աշակերտներին միմյանց մոտ էին ուղարկում մի տեսակ «փորձի փոխանակման»։

Միանգամայն ակնհայտ է, որ Նիլ Սորսկու և Իոսիֆ Վոլոտսկու դիմակայության տեսությունը առասպել է։ Իրենց կենդանության օրոք նրանք ոչ միայն հավատարիմ գաղափարական թշնամիներ չեն եղել, ինչպես հաճախ ներկայացվում է ոչ գեղարվեստական ​​գրականության մեջ, այլեւ ընկերներ են եղել։ Նրանք «վիճեցին» արդեն 18-րդ կամ, ավելի ճիշտ, նույնիսկ 19-րդ դարում։ Չնայած, նույնիսկ 1917 թվականի հեղափոխությունից հետո, Խորհրդային կառավարության նախաձեռնած վերանորոգման գաղափարախոսները, եկեղեցական հերձում, շահարկում էին «լավ ոչ տերերի» և «վատ ժոզեֆիտների» թեման՝ եկեղեցական արժեքները, այդ թվում՝ պատարագի անոթները խլելու համար:

Սակայն իրականում ամեն ինչ շատ ավելի բարդ էր, և այն հարցը, թե վանական կյանքի կազմակերպման որ սկզբունքն է ամենաճիշտը, նույնպես չափազանց արդիական է այսօր, հատկապես ռուսական վանքերի վերածննդի սկզբից հետո։ Հիմնվելով վանականության դարավոր փորձառության վրա՝ որոշ վանականներ ընտրում են կենոբիական վանքերը, իսկ մյուսները պետք է հեռանան սկետից:

1477 թվականին Ջոզեֆը դարձավ վանահայր, և դա վերածվեց երկարատև հակամարտության։ Բանն այն է, որ Պաֆնուտիոսի օրոք վանքը առանձնահատուկ էր, այսինքն՝ յուրաքանչյուր վանական ուներ իր խուցը, ինչ-որ տուն, կարող էր ուտել և հագնել այն, ինչ ուզում էր (մինչև որոշակի սահման): Եվ Ջոզեֆը որոշեց հանրակացարան ներկայացնել: Ես խոսեցի վանականության այս ձևի մասին տեքստում Սերգիուս Ռադոնեժացու մասին, ով այն ներմուծեց Ռուսաստանում. ամբողջ ունեցվածքը ընդհանուր է, սնունդն ու հագուստը նույնն են, աշխատանքը հավասարապես դրված է: Նման կոմունիզմը ոչ բոլորի սրտով է, բայց ոմանց համար վեհ իդեալ է:

Երկու դեպքում էլ վանականը չի մեղանչում Քրիստոսի եկեղեցու դեմ, եթե պատշաճ կերպով կատարում է իր հնազանդությունը։ Այնուամենայնիվ, առանց վանքի ոչ մի սկետ չի կարող լինել, այն միշտ կապված կլինի այս կամ այն ​​վանքին: Նույնիսկ վանական Նիլ Սորսկին ինքն է աշխատել սկետում, որը նշանակվել է ամենահարուստ Կիրիլլո-Բելոզերսկի վանքին:

Այսպես թե այնպես, բայց զուտ պատմական տեսանկյունից հաղթեցին Հոզեֆիները։ Նրանք մեծամասնություն կազմեցին Ստոգլավի տաճարում 1551 թվականին, որի ընթացքում վանքերը ևս մեկ անգամ ապահովեցին հողի սեփականության իրավունքը, որին ակտիվորեն աջակցում էին ցար Իվան Ահեղը և նրա շրջապատը: Հետագայում հենց ոզեֆիտներն են դառնալու գահի ու պետականության յուրատեսակ հենարան։ Նրանք կաջակցեն օպրիչնինայի ստեղծմանը, հանդես կգան որպես իշխանությունների սիմֆոնիայի գաղափարախոսներ՝ եկեղեցական և միապետական, ինչպես հաստատվել է Ինքը՝ Աստված։

Այսպիսով, Հովսեփյանների և ոչ տերերի միջև առճակատման պատմությունն առաջին հերթին վերաբերում է սուրբ Ջոզեֆի և Նեղոսի հետևորդներին, և ոչ թե հենց սրբերին: Սա բացատրում է նաև այն փաստը, որ այս երկու ասկետներն էլ, թվացյալ տարբեր հայացքներով, սրբադասվել են Ռուս եկեղեցու կողմից և մինչ օրս մնում են ուղղափառ քրիստոնյաների սիրելի հովանավորները: