1. കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമ സത്യം
2. കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉദാത്തമായ സത്യം
3. കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഉദാത്തമായ സത്യം
4. കഷ്ടത അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വഴിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമ സത്യം

ദലൈലാമ പതിനാലാമൻ (പ്രഭാഷണം) - യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് വാഷിംഗ്ടൺ

വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും സ്നേഹത്തിനും അനുകമ്പയ്ക്കും ഒരേ പ്രചോദനമുണ്ട്. തത്ത്വചിന്തയിൽ പലപ്പോഴും വളരെ വലിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യം ഏറെക്കുറെ സമാനമാണ്. ഓരോ വിഭാഗത്തിനും അതിന്റേതായ പ്രത്യേക രീതികളുണ്ട്. നമ്മുടെ സംസ്കാരങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ സംവിധാനങ്ങൾ ഒത്തുചേരുന്നു, കാരണം മെച്ചപ്പെട്ട ആശയവിനിമയത്തിന് ലോകം കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു, ഇത് പരസ്പരം പഠിക്കാൻ നല്ല അവസരങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഇത് വളരെ ഉപകാരപ്രദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, ക്രിസ്തുമതത്തിന് മാനവികതയുടെ പ്രയോജനത്തിനായി നിരവധി പരിശീലനങ്ങളുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസ, ആരോഗ്യ മേഖലകളിൽ. ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് ഇവിടെ ധാരാളം പഠിക്കാനാകും. അതേസമയം, ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ചും ദാർശനിക ന്യായവാദത്തെക്കുറിച്ചും ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ കൃഷിരീതികൾ പഠിക്കാൻ കഴിയും. പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ, ബുദ്ധമതക്കാരും ഹിന്ദുക്കളും പരസ്പരം നിരവധി സ്ഥാനങ്ങൾ കടമെടുത്തു.

ഈ സംവിധാനങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി മാനവികതയുടെ നന്മയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, പരസ്പരം പഠിക്കുന്നതിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല. നേരെമറിച്ച്, ഇത് പരസ്പരം ബഹുമാനം വളർത്താനും സഹവർത്തിത്വവും ഐക്യവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും സഹായിക്കും. അതിനാൽ, ബുദ്ധമത ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിങ്ങളോട് കുറച്ച് പറയാം.

ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നാല് ഉത്തമ സത്യങ്ങളിലാണ്: യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ, രണ്ടാമത്തേതിനെ അടിച്ചമർത്തൽ, അതിലേക്കുള്ള വഴി. നാല് സത്യങ്ങളും ഫലത്തിന്റെയും കാരണത്തിന്റെയും രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: കഷ്ടപ്പാടും അതിന്റെ കാരണങ്ങളും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതും അതിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ വഴികളും. കഷ്ടത അസുഖം പോലെയാണ്. വേദനയുണ്ടാക്കുന്ന ബാഹ്യവും ആന്തരികവുമായ അവസ്ഥകളാണ് കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങൾ. രോഗത്തിൽ നിന്ന് കരകയറുന്ന അവസ്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകളും അതിന്റെ കാരണങ്ങളും അടിച്ചമർത്തലാണ്. അസ്വാസ്ഥ്യം ഭേദമാക്കാനുള്ള മരുന്നുകൾ ശരിയായ വഴികളാണ്.

കാരണങ്ങളേക്കാൾ (കഷ്ടപ്പാടുകളും അതിന്റെ അടിച്ചമർത്തലുകളും) കാരണങ്ങൾ (കഷ്ടതയുടെയും വഴിയുടെയും) മുൻകൂട്ടി പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: ഒന്നാമതായി, നമ്മൾ രോഗം സ്ഥാപിക്കണം, യഥാർത്ഥ പീഡനം, ആദ്യത്തേതിന്റെ സാരാംശം ഉദാത്തമായ സത്യം. അപ്പോൾ രോഗം അംഗീകരിക്കാൻ ഇത് മതിയാകില്ല. എന്ത് മരുന്ന് കഴിക്കണമെന്ന് അറിയാൻ, രോഗങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, നാല് സത്യങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേത് കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉറവിടങ്ങളാണ്.

രോഗത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതും അപര്യാപ്തമായിരിക്കും, അസ്വാസ്ഥ്യം ഭേദമാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നിങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ അറിവ് കൃത്യമായി മൂന്നാം തലമാണ്, അതായത്, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അതിന്റെ കാരണങ്ങളുടെയും ശരിയായ അടിച്ചമർത്തൽ ഉണ്ട്.

ഇപ്പോൾ അനാവശ്യമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, അപ്പോൾ രോഗം ഭേദമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വ്യക്തമായി, നിങ്ങൾ അസുഖം ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളാണ് മരുന്നുകൾ കഴിക്കുന്നത്. കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതകളിൽ ഒരാൾക്ക് ആത്മവിശ്വാസമുണ്ടായിരിക്കണം.

കഷ്ടത ഉടനടി സ്ഥാപിക്കുന്നത് ഏറ്റവും പ്രധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പൊതുവേ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: വേദന, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, സങ്കീർണമായ, വ്യാപകമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ. തലവേദന പോലുള്ള ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ വേദനയായി നമ്മൾ സാധാരണയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കാറുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങളുടെയും സ്വഭാവമാണ്. മരുന്നുകൾ കഴിക്കുക, ചൂടുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുക, രോഗത്തിന്റെ ഉറവിടം നീക്കം ചെയ്യുക തുടങ്ങിയ ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ചില രൂപങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനുള്ള വഴികളുണ്ട്.

രണ്ടാമത്തെ തലം - മാറ്റത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടാണ് - ഉപരിപ്ലവമായി ഞങ്ങൾ ആനന്ദമായി കാണുന്നു, പക്ഷേ കഷ്ടതയുടെ യഥാർത്ഥ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. ഒരു പുതിയ കാർ വാങ്ങുന്നത് - പൊതുവെ ആസ്വാദ്യകരമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നവ ഒരു ഉദാഹരണമായി എടുക്കുക. നിങ്ങൾ അത് സ്വന്തമാക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അതീവ സന്തുഷ്ടരും ആനന്ദമുള്ളവരും സംതൃപ്തരുമാണ്, എന്നാൽ നിങ്ങൾ അത് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ആനന്ദത്തിനുള്ള കാരണങ്ങൾ ആന്തരികമാണെങ്കിൽ, സംതൃപ്തിയുടെ കാരണം നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം ഉപയോഗിക്കും, അതിനനുസരിച്ച് നിങ്ങളുടെ ആനന്ദം വർദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്, പക്ഷേ ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. അതിനാൽ, മാറ്റത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളും കഷ്ടതയുടെ സത്ത വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

കഷ്ടതയുടെ മൂന്നാമത്തെ തലമാണ് ആദ്യ രണ്ടിനുള്ള അടിസ്ഥാനം. ഇത് നമ്മുടെ സ്വന്തം മാനസികവും ശാരീരികവുമായ മലിനമായ കൂട്ടങ്ങളെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് സങ്കീർണ്ണമായ കഷ്ടത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ജീവികളുടെ എല്ലാത്തരം പുനർജന്മങ്ങളിലും വ്യാപിക്കുകയും ബാധകമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇന്നത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, കൂടാതെ ഭാവി കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും കാരണമാകുന്നു. പുനർജന്മങ്ങളുടെ പരമ്പര അവസാനിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ ഈ തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല.

ഈ മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകളും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ സ്ഥാപിതമാണ്. അതിനാൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളുമായി തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത വികാരങ്ങളില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, അത്തരം വികാരങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് ബാഹ്യമോ ആന്തരികമോ ആയ പ്രതിഭാസങ്ങളൊന്നുമില്ല. മനസ്സിന്റെയും മാനസിക ഘടകങ്ങളുടെയും സംയോജനത്തെ കഷ്ടം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

കഷ്ടതയുടെ കാരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? അത് എങ്ങനെ ഉദിക്കുന്നു? അവയിൽ, കർമ്മ സ്രോതസ്സുകളും അസ്വസ്ഥതയുളവാക്കുന്ന വികാരങ്ങളും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ യഥാർത്ഥ കാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നാല് ഉത്തമ സത്യങ്ങളിൽ രണ്ടാമത്തേതാണ്. കർമ്മം അഥവാ പ്രവൃത്തിയിൽ ശാരീരികവും വാക്കാലും മാനസികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ സത്തയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രവർത്തനങ്ങൾ മൂന്ന് തരത്തിലാണ്: സദാചാരവും സദാചാരവും നിസ്സംഗതയും. സദ്‌വൃത്തമായ പ്രവൃത്തികൾ സുഖകരമോ ഗുണകരമോ ആയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവയാണ്. വേദനാജനകമായതോ മോശമായതോ ആയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നവയാണ് അനാചാരങ്ങൾ.

അശുദ്ധി, ആഗ്രഹം, വിദ്വേഷം എന്നിവയാണ് മൂന്ന് പ്രധാന അസ്വസ്ഥതകൾ. അസൂയയും അനിഷ്ടവും പോലുള്ള മറ്റ് പല തരത്തിലുള്ള അസ്വസ്ഥതയുള്ള വികാരങ്ങളും പുറത്തേക്ക് ഒഴുകുന്നു. കർമ്മ പ്രവർത്തനങ്ങൾ താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുന്നതിന്, കാരണമാകുന്ന ഈ അസ്വസ്ഥതയുള്ള അഭിനിവേശങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. നമ്മൾ കർമ്മവും അക്രമാസക്തമായ വികാരങ്ങളും താരതമ്യം ചെയ്താൽ, പിന്നീടത് കഷ്ടതയുടെ പ്രധാന കാരണമാകും.

അസ്വസ്ഥമായ വികാരങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഇതിനകം മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യമായ യഥാർത്ഥ വിരാമത്തെ സ്പർശിക്കുകയാണ്. മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ അസ്വസ്ഥജനകമായ വികാരങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവ നീക്കം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, വിദ്വേഷം മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തിലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, വളരെക്കാലമായി വെറുപ്പിന്റെ ആവശ്യകത നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടും, പക്ഷേ ഇത് വ്യക്തമായി സംഭവിക്കുന്നില്ല. അറ്റാച്ച്മെന്റിന്റെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ്. അതിനാൽ, മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവം അല്ലെങ്കിൽ ബോധം മാലിന്യങ്ങളാൽ മലിനമാകുന്നില്ല. മാലിന്യങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യാവുന്നവയാണ്, അടിത്തറയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാൻ അനുയോജ്യമാണ്, മനസ്സ്.

നല്ല ബന്ധങ്ങൾ മോശം ബന്ധങ്ങൾക്ക് വിപരീതമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്നേഹവും കോപവും ഒരേ വ്യക്തിയിൽ ഒരേസമയം ഉയർന്നുവരാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു വസ്തുവിനോട് ദേഷ്യപ്പെടുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾക്ക് ഒരേ സമയം സ്നേഹം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. നേരെമറിച്ച്, നിങ്ങൾ സ്നേഹം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ദേഷ്യം തോന്നാൻ കഴിയില്ല. ഈ തരത്തിലുള്ള ബോധം പരസ്പരവിരുദ്ധവും വിപരീതവുമാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, നിങ്ങൾ ഒരു തരത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ചായ്‌വ് കാണിക്കുമ്പോൾ, മറ്റൊന്ന് ദുർബലമാവുകയും ദുർബലമാവുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ടാണ്, അനുകമ്പയും സ്നേഹവും പരിശീലിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ - മനസ്സിന്റെ നല്ല വശം - നിങ്ങൾ അതിന്റെ മറുവശം സ്വയമേ പിഴുതെറിയും.

അതിനാൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടങ്ങൾ ക്രമേണ ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. കഷ്ടതയുടെ കാരണം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് ശരിയായ വിരാമമാണ്. ഇതാണ് ആത്യന്തിക മോചനം-ഇത് സത്യമാണ്, സമാധാനമുണ്ടാക്കുന്ന രക്ഷ. നാല് ഉത്തമ സത്യങ്ങളിൽ മൂന്നാമത്തേത് ഇതാ.

ഈ വിരാമം നേടാൻ നിങ്ങൾ ഏത് വഴിയാണ് പോകേണ്ടത്? പോരായ്മകൾ പ്രധാനമായും മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മൂലമാണ് എന്നതിനാൽ, മറുമരുന്ന് മാനസികമായും ആയിരിക്കണം. വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെയും ആത്യന്തിക അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം അന്തിമ മാനസികാവസ്ഥ അറിയുക എന്നതാണ്.

ഒന്നാമതായി, മനസ്സിന്റെ ദ്വൈതമല്ലാത്ത, സമ്പൂർണ്ണ സ്വഭാവം അതേപടി നിങ്ങൾ നേരിട്ട്, പൂർണമായും വീണ്ടും തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. ഇതാണ് കാണുന്ന രീതി. അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ, ഈ ധാരണ സാധാരണമാണ്. ഇത് ഇതിനകം ധ്യാനത്തിന്റെ പാതയാണ്. എന്നാൽ ഈ രണ്ട് തലങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ഇരട്ട ധ്യാന സ്ഥിരത കൈവരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് ശാന്തതയുടെ ഐക്യവും പ്രത്യേക ഉൾക്കാഴ്ചയുമാണ്. പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ശക്തി തിരിച്ചുള്ള ബോധം ലഭിക്കുന്നതിന് ഇത് ചെയ്യണം, അതിനായി ആദ്യം ബോധത്തിന്റെ സ്ഥിരത വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ശാന്തത.

ഇതാണ് പാതയുടെ തലങ്ങൾ - മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് ആവശ്യമായ നാലാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യം - വിരാമത്തിന്റെ സത്യം, അതാകട്ടെ ആദ്യത്തെ രണ്ട് ഉത്തമസത്യങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, അതായത്, കഷ്ടപ്പാടുകളും അവയുടെ കാരണങ്ങളും.

ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും ആചാരത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാന ഘടനയുടെ കാതലാണ് നാല് സത്യങ്ങൾ.

ചോദ്യം:ബാഹ്യമായി ചുരുങ്ങിയത്, ഉന്മൂലനം എന്ന ബുദ്ധമത തത്വവും പാശ്ചാത്യർക്ക് ജീവിതത്തിൽ നല്ല ലക്ഷ്യമുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടെന്ന പ്രാധാന്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഉത്തരം:രണ്ട് തരം ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്: ഒന്ന് യുക്തിരഹിതവും അക്രമാസക്തമായ അഭിനിവേശങ്ങളും കലർന്നതാണ്, രണ്ടാമത്തേത് നിങ്ങൾ നന്മയെ നല്ലതായി കാണുകയും അത് നേടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജീവിക്കുന്ന എല്ലാവരും പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള ആഗ്രഹം ശരിയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ പുരോഗതി മാനവരാശിയെ സേവിക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ നല്ലതാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭൗതിക പുരോഗതി വിശ്വസിക്കുന്നതും ശരിയാണ്.

1. ജീവിതം ദുരിതമാണ് (പ്രധാനമായും ഭൗതിക ലോകം (സംസാരം)അഭൗതികമായ ആത്മാവിനെ സ്വയം കീഴടക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിനെ "തടവറ", "ശവക്കുഴി" യിലേക്ക് നയിക്കുന്നു;

2. കഷ്ടതയുടെ കാരണം ആഗ്രഹമാണ് (അടിസ്ഥാനപരമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ഉന്നതമായവ തിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്);

3. കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടേണ്ടതുണ്ട് (അടിസ്ഥാനപരമായ ആഗ്രഹങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിക്കുക, ഉന്നതമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുക);

4. ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ, നിങ്ങൾ രക്ഷയുടെ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയിലൂടെ പോകേണ്ടതുണ്ട് (4 ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യങ്ങൾ, നീതിബോധം, നീതിയുക്തമായ ചിന്ത, നീതിപൂർവകമായ സംസാരം, നീതിപൂർവകമായ പ്രവൃത്തി, നീതിപൂർവകമായ ജീവിതം, പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥയിൽ പ്രവേശിക്കാനുള്ള കഴിവ്, തുടർച്ചയായി പ്രബുദ്ധതയുടെ അവസ്ഥയിൽ തുടരാനുള്ള കഴിവ്).

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാതൃക

എൻ ഐ ആർ വി എ എൻ എ

മോക്ഷത്തിന്റെ എട്ട് മടങ്ങ് പാത

S a n s a ra

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ

സംസാരം(Skt. - "സംക്രമണം, പുനർജന്മങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര, ജീവിതം") - കർമ്മത്താൽ പരിമിതമായ ലോകങ്ങളിലെ ജനന മരണ ചക്രം, "സംസാര സമുദ്രത്തിൽ" മുങ്ങിമരിക്കുന്ന ആത്മാവ് മോചനത്തിനും മോക്ഷത്തിനും പരിശ്രമിക്കുന്നു "സംസാര ശൃംഖല" യുടെ ഭാഗമായ അതിന്റെ മുൻകാല പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ (കർമ്മ) ഫലങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ "ഞാൻ", അജ്ഞത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതയുടെ ഫലമായി സംസാരം കാണപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവ് താൽക്കാലികവും മിഥ്യാധാരണയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിനായി എടുക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഒരു ശാശ്വത ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വം അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ താൽക്കാലിക സത്ത സംസാര ചക്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു.

നിർവാണം(Skt. - "വംശനാശം, വിരാമം") - എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആശയം. സംസാരത്തിൽ അന്തർലീനമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥ.

ആഗ്രഹങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, അറ്റാച്ചുമെന്റുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം (ജീവിത സംഭവങ്ങളിൽ അവയുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ അഭാവം);

• കഷ്ടതയിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, ജനന സർക്കിളിൽ നിന്ന് (സംസാരം);

ബോധത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിന്റെ (ധർമ്മം) ഘടകങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ;

കർമ്മം(വിദഗ്ദ്ധൻ - "കാരണ -പ്രഭാവം, പ്രതികാരം", "പ്രവൃത്തി, പ്രവൃത്തി, അധ്വാനം") - സാർവത്രിക കാര്യകാരണ നിയമം, അതനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ നീതിപൂർവ്വകമോ പാപപരമോ ആയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംസാരത്തിലെ അവന്റെ വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അവൻ അനുഭവിക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദം. കർമ്മ നിയമം ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും ആയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു, അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തിയെ അവന്റെ ജീവിതത്തിന് ഉത്തരവാദിയാക്കുന്നു, അത് അയാൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ആനന്ദങ്ങൾക്കും. കർമ്മ നിയമത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭൂതകാലവും ഭാവി ജീവിതവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

പുനർജന്മം(lat. - "വീണ്ടും അവതാരം"), metempsychosis(ഗ്രീക്ക് - "ആത്മാക്കളുടെ ട്രാൻസ്മിഗ്രേഷൻ") - ആളുകളുടെ (ആത്മാവിന്റെ) അനശ്വര സത്ത ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വീണ്ടും വീണ്ടും പുനർജന്മം ചെയ്യുന്ന ഒരു കാഴ്ച. ഓരോ ജീവിതത്തിലും, വ്യക്തിയുടെ ഒരു പുതിയ വ്യക്തിത്വം ഭൗതിക ലോകത്ത് വികസിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം വ്യക്തിയുടെ "ഞാൻ" എന്നതിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത ഭാഗം മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു, പുനർജന്മങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു. പുനർജന്മങ്ങളുടെ ശൃംഖലയ്ക്ക് ഒരു നിശ്ചിത ലക്ഷ്യമുണ്ട്, ആത്മാവ് അതിൽ പരിണാമത്തിന് വിധേയമാകുന്നു.

സെൻ (ചാൻ) ബുദ്ധമതം

സെൻ(Skt. - "ആഴത്തിലുള്ള ഏകാഗ്രത", ധ്യാനം, ധ്യാനം, അകൽച്ച, വിടുതൽ) - "ബുദ്ധന്റെ ഹൃദയം" (സ്നേഹവും വലിയ അനുകമ്പയും)

ഇപ്പോൾ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ള ഒന്നാണ് ബുദ്ധമത നിഗൂ ofതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട മിസ്റ്റിക്കൽ ധ്യാനത്തിന്റെ സ്കൂൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ സിദ്ധാന്തം. സെൻ അദ്ധ്യാപനം ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചൈനയിലേക്ക് വന്നു, അവിടെ അത് ബോധിധർമ്മ (27 -ആം ബുദ്ധമത ഗോത്രപിതാവ്) കൊണ്ടുവന്നു, ഇത് വിദൂര കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ കൂടുതൽ വ്യാപിച്ചു: ചൈനീസ് ചാൻ, ജാപ്പനീസ് സെൻ, വിയറ്റ്നാമീസ് തിയൻ, കൊറിയൻ സ്വപ്നം. ബോധിധർമ്മയെക്കുറിച്ച് അറിയാവുന്നത് അദ്ദേഹം ഒരു ഗുഹയിൽ 7 വർഷം ധ്യാനത്തിൽ ചെലവഴിച്ചു എന്നതാണ്.

സെൻ ബുദ്ധമതത്തിന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട് ("ബുദ്ധനെ കൊല്ലുക!") കൂടാതെ അവന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളും (ഒന്ന് മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്). ഈ സിദ്ധാന്തം സ്റ്റാൻഡേർഡ് വിരുദ്ധവും സ്റ്റീരിയോടൈപ്പ് വിരുദ്ധ ചിന്തയും മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റവും ലക്ഷ്യമിടുന്നു (ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്).

ധ്യാനത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ:

1) "എല്ലാവരും കാണുന്നതുപോലെ ഞാൻ പർവതങ്ങളും നദികളും കാണുന്നു" (അനുരൂപമായ "ആട്" ബോധം ");

2) "ഞാൻ പർവതങ്ങളും നദികളും കാണുന്നില്ല" ("ശൂന്യമായ പാത്രം" ബോധം, ഞാൻ ഇതിനകം എല്ലാവരും എങ്ങനെയാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇതുവരെ ഞാൻ ഇത് എന്റെ സ്വന്തം രീതിയിൽ കാണുന്നില്ല);

3) "പർവതങ്ങളും നദികളും മറ്റാരും കാണാത്ത വിധത്തിൽ ഞാൻ കാണുന്നു" (ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ പ്രത്യേകത).

രണ്ട് പഠന മാതൃകകൾ (അധ്യാപക-വിദ്യാർത്ഥി ബന്ധം):

1) വിദ്യാർത്ഥി അധ്യാപകനെ പകർത്തി, അവന്റെ അറിവും വൈദഗ്ധ്യവും നേടിയെടുക്കുന്നു (വിദ്യാർത്ഥി അധ്യാപകനേക്കാൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ല, അധ്യാപകൻ സ്ഥാനത്ത് തുടരുന്നു, ഒരു സ്റ്റാറ്റിക് മോഡൽ) - ഈ മാതൃക സ്വീകരിക്കുന്നില്ല;

2) അധ്യാപകൻ റെഡിമെയ്ഡ് അറിവ് നൽകുന്നില്ല, പക്ഷേ ഒരു പ്രശ്നം സജ്ജമാക്കുന്നു, ഒരു ജോലി സജ്ജമാക്കുന്നു, ഒരു കടങ്കഥ നൽകുന്നു, ഒരു കോവാനോ ഉപമയോ പറയുന്നു, വിദ്യാർത്ഥി തന്നെ അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ കണ്ടെത്തണം (വിദ്യാർത്ഥി അധ്യാപകനാകുന്നു, അധ്യാപകൻ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിത്തീരുന്നു; അതുവഴി ഒരു പഴയ സ്വപ്നം സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നു: "ടീച്ചർ, ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെ പഠിപ്പിക്കുക, അങ്ങനെ പഠിക്കാൻ ആരെങ്കിലും ഉണ്ട്"; അധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥിയും "ആപ്പിൾ" അല്ല, "ചിന്തകൾ" കൈമാറുന്നു, ഓരോ ചിന്തയും ഇരട്ടിയാകുന്നു) - ഈ മാതൃക ചലനാത്മകമാണ്, പുതുക്കുന്നു, ഇത് സെൻ ബുദ്ധമതത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു ...

ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സെൻ ബുദ്ധമതം യുക്തിരഹിതവും സൂപ്പർ-യുക്തിപരവുമാണ് (എല്ലാത്തിനുമുപരി, ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ (= ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യുക്തിരഹിതമായ അറിവ്) ബുദ്ധൻ "ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യങ്ങൾ" കണ്ടെത്തി), അതിന് ചോദ്യങ്ങൾക്ക് തയ്യാറായ ഉത്തരങ്ങളില്ല (എന്താണ് ലോകം? എന്തിനാണ് ജീവിതം? ...

അധ്യാപകൻ വിദ്യാർത്ഥിക്ക് നൽകുന്ന ചുമതലകൾ: കടങ്കഥകൾ, കോണുകൾ (പ്രതിഫലനത്തിനുള്ള വിഷയങ്ങൾ), മന്ത്രങ്ങൾ (വിശുദ്ധ മന്ത്രങ്ങൾ), ഉപമകൾ (നിങ്ങൾ എത്തിച്ചേരേണ്ട മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അർത്ഥമുള്ള കഥകൾ), ഹോക്ക്. ഈ ജോലികൾ നോൺ-ഫിനിറ്റോ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് (അപൂർണ്ണത, അപൂർണ്ണത, ലോകത്തിന്റെ അപൂർണ്ണതയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതാണ്), വിദ്യാർത്ഥി തന്നെ (വായനക്കാരൻ, ശ്രോതാവ്, കാഴ്ചക്കാരൻ) പൂർത്തിയാക്കണം, ചിന്തിക്കണം, നിർദ്ദിഷ്ട ചിന്ത അല്ലെങ്കിൽ ചിത്രം പൂർത്തിയാക്കണം അവന്റെ വ്യക്തിത്വവും സൃഷ്ടിപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇനിപ്പറയുന്ന കടങ്കഥകൾ പരിഹരിക്കുക:

"പശു ജനലിലൂടെ കയറി, അത് ഏതാണ്ട് കടന്നുപോയി, വാൽ കുടുങ്ങി, എന്തുകൊണ്ടാണ് വാൽ കുടുങ്ങിയത്"; "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്റ്റാഫ് ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ അത് നിങ്ങൾക്ക് തരാം. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്റ്റാഫ് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ അത് നിങ്ങളിൽ നിന്ന് എടുക്കും. "

ഈ കോണുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക: "ഞാൻ കടലിനരികിൽ കരഞ്ഞു, അത് കവിഞ്ഞൊഴുകുന്നില്ല"; "ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വന്തം നിഴലിൽ നിൽക്കുന്നു, എന്തുകൊണ്ടാണ് അയാൾക്ക് ഇരുട്ടായതെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത്"

മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുക എന്നതാണ് സെൻസിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സാരാംശം "വിവരണാതീതമായ" ശാന്തമാണ്, അത് സൈദ്ധാന്തികമായി വിശദീകരിക്കാനോ ഒരു വിശുദ്ധ സിദ്ധാന്തമായി പഠിക്കാനോ കഴിയില്ല.

എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും വ്യാമോഹങ്ങളും ഉയർന്നുവരുന്ന മൂന്ന് വേരുകൾ ഉണ്ട്:

1. ഒരാളുടെ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത (വിഡ്upിത്തം, തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, കാര്യങ്ങൾ അതേപടി കാണാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, നിസ്സംഗത തോന്നൽ) എന്നിവയാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പ്രധാന കാരണം;

2. വെറുപ്പ് (കോപം, "വൃത്തികെട്ട" തോന്നൽ, നിരസിക്കൽ, അനിഷ്ടം, വിദ്വേഷം);

3. അറ്റാച്ച്മെന്റ് (വസ്തുക്കളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ, specഹക്കച്ചവടം, നിർവാണം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ഭയം, മുഴുവൻ ബാഹ്യലോകത്തോടും സ്വന്തം "ഞാൻ" എന്നിവയോടും മിഥ്യാധാരണകളോടും).

സാഹിത്യം

രാധാകൃഷ്ണൻ എസ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. - ടി. 1., എം., 1956

റോയ് ബി. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. - എം. 1961

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആമുഖം. എഡ്. V.I. റുഡോഗോ. SPb., 1999

ഇ.എ ടോർചിനോവ്ബുദ്ധശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആമുഖം. പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്. SPb. 2000

ബുദ്ധമതം നിഘണ്ടു. എഡ്. Zhukovskaya N.L., ഇഗ്നാറ്റോവിച്ച് A.N., കോർനെവ V.I. എം., 1992

ഇരുമ്പ് പുല്ലാങ്കുഴൽ. എം., 1998

ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം, ഇന്ത്യൻ ജീവിത അധ്യാപകൻ. ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് അഞ്ച് പ്രഭാഷണങ്ങൾ. സമര, 1998

കോൺസെ ഇ.ബുദ്ധ ധ്യാനം. എം., 1993

കോൺസെ ഇ.ബുദ്ധമതം: സത്തയും വികസനവും. SPb., 2003

റോസൻബെർഗ് O.O.ബുദ്ധമതത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എം., 1991

ഷെർബാറ്റ്സ്കയ എഫ്.ഐ.ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികൾ. എം., 1988

അർവോൺ എ.ബുദ്ധമതം എം., 2005

ഗയോൺ ഇ.ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത. എം., 2005

കസെവിച്ച് വി.ബി... ബുദ്ധമതം ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം. ഭാഷ SPb., 1996

സെൻ ഫ്ലെഷ് ആൻഡ് ബോൺ .- എം., 2001

റുഡോയ് വി.ഐ., ഓസ്ട്രോവ്സ്കയ ഇ.പി., ഓസ്ട്രോവ്സ്കി എ.ബി. തുടങ്ങിയവ.ബുദ്ധമത ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ. എം., 1990

സുസുക്കി ഡി. "സെന്നിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾബുദ്ധമതം ". എം., 2007

പ്രായോഗിക ചുമതലകൾ

മേശ നിറയ്ക്കുക

"ബുദ്ധമതവും ക്രിസ്തുമതവും: സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും"

വിഷയത്തിൽ ഒരു ഉപന്യാസം എഴുതുക

"എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനല്ല"

ഒരു കടങ്കഥ, ഉപമ, കോവൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹോക്ക് എന്നിവ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ സാഹിത്യത്തിൽ അവ കണ്ടെത്തുകയും അവിടെ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അർത്ഥങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുക.

അദൃശ്യമായത് വരയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുക (സംഗീതം, ആത്മാവ്, സ്വപ്നം ...).

ചോദിച്ചതിന് മറുപടി നൽകുക

1. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് (ആരാണ്)?

2. സംസാരം നിർവാണത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

3. എന്തുകൊണ്ടാണ്, ഭൗമിക ലോകത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്?

4. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് എത്ര തവണ ഭൂമിയിൽ അവതരിക്കുന്നു?

5. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അന്തിമമായ വേർപിരിയലിന് ശേഷം ആത്മാവിന് എന്ത് സംഭവിക്കും?

ഉദ്ധരണികളും പഴഞ്ചൊല്ലുകളും വിശദീകരിക്കുക

"ശാന്തതയ്ക്ക് തുല്യമായ സന്തോഷമില്ല" (ഗൗതമ സിദ്ധാർത്ഥ)

"നമ്മളൊഴികെ ആരും നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്നില്ല, ആർക്കും അവകാശമില്ല, ആർക്കും അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. നമ്മൾ തന്നെ വഴിയിലൂടെ നടക്കണം, പക്ഷേ ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ അത് വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കും. "(ഗൗതമ സിദ്ധാർത്ഥ)

"ലോകം നിലനിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല" (ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം)

"ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, ഒരു ഹോട്ടലിൽ കുറച്ച് ദിവസം താമസിച്ച ഒരു യാത്രക്കാരന്റെ കണ്ണിലൂടെ ജീവിതം നോക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: അയാൾക്ക് മുറി ഇഷ്ടമാണ്, ഹോട്ടൽ ഇഷ്ടമാണ്, പക്ഷേ അവരോട് കൂടുതൽ അടുപ്പം തോന്നുന്നില്ല, കാരണം അവൻ ഇതെല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന്റേതല്ലെന്ന് അറിയാം, അവൻ ഉടൻ പോകും "(എസ്. ഖദ്രോ)

ഭാഗ്യവശാൽ, വരാൻ രണ്ട് വഴികളുണ്ട്. ആദ്യ വഴി ബാഹ്യമാണ്. മികച്ച വീടുകൾ, മികച്ച വസ്ത്രങ്ങൾ, കൂടുതൽ മനോഹരമായ സുഹൃത്തുക്കൾ എന്നിവ നേടുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് ഏറെക്കുറെ സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും ലഭിക്കും. രണ്ടാമത്തെ പാത ആത്മീയ വികസനത്തിന്റെ പാതയാണ്, അത് ആന്തരിക സന്തോഷം കൈവരിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് സമീപനങ്ങളും തുല്യമല്ല. ആന്തരിക സന്തോഷമില്ലാത്ത ബാഹ്യ സന്തോഷം അധികകാലം നിലനിൽക്കില്ല. ജീവിതം നിങ്ങൾക്ക് കറുത്ത നിറങ്ങളിൽ ചായം പൂശിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് എന്തെങ്കിലും കുറവുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എന്ത് ആഡംബരത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടാലും നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷമുണ്ടാകില്ല. ”(ദലൈലാമ XIY)

"മറ്റ് ജീവികളോട് അനുകമ്പ തോന്നുന്നതിനാണ് ഞങ്ങൾ ഈ ശരീരം സ്വന്തമാക്കിയത്. അതിന് മാത്രം മനുഷ്യനാകുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, നമ്മൾ പുറമേയുള്ള ആളുകളെപ്പോലെയാണ്, എന്നാൽ ഉള്ളിൽ നമ്മൾ മൃഗങ്ങളെക്കാൾ വളരെ മോശമായി കാണപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്ത് വളരെയധികം ദുorrowഖം ഉള്ളത് "(എസ്. റിൻപോചെ)

വീഡിയോ തത്ത്വചിന്ത

ബി. ബെർട്ടോലുച്ചിയുടെ ഒരു സിനിമ കാണുക"ചെറിയ ബുദ്ധൻ" അതിൽ വിവരിച്ച സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം രൂപപ്പെടുത്തുക.

യൂ ട്യൂബിലേക്ക് നോക്കുകനിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഏതെങ്കിലും വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് ദലൈലാമ നടത്തിയ ഒരു പ്രസംഗം.

ഒരു സംഗ്രഹത്തിനായി ഒരു വിഷയം തിരഞ്ഞെടുക്കുക

1. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദാർശനിക വശങ്ങൾ.

വിവർത്തനങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതം. SPb, 1993.

ഗ്ലാസെനാപ്പ് എച്ച്. ബുദ്ധമത കൂദാശകൾ // തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ, 1994, നമ്പർ 6.7.

കൊച്ചെറ്റോവ് A.N. ബുദ്ധമതം എം., 1983.

ലൈസെൻകോ വി.ജി. തുടങ്ങിയവ. ആദ്യകാല ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത. എം., 1994.

പുരുഷന്മാർ എ. ഗൗതമ ബുദ്ധന്റെ പ്രബോധനം // ശാസ്ത്രവും മതവും, 1991, നമ്പർ 11, 1992, നമ്പർ 1.

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ സ്റ്റാരോസ്റ്റിന Y. കോസ്മോസ് // ശാസ്ത്രവും മതവും, 1990, നമ്പർ 1-2.

ശൂർ വി. ശക്യമുനി (ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം) എം., 1995

2. പ്രാചീന ഇന്ത്യയിലെ ബ്രാഹ്മണിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

ബോൺഗാർഡ്-ലെവിൻ ജി.എം. പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികത. എം., 1980, സി.എച്ച്. 2,4,5,7.

പുരാതന ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. പ്രാരംഭ കാലയളവ്. എം., 1963

3. ജൈനരുടെ തത്ത്വചിന്താപഠനങ്ങൾ.

ബോൺഗാർഡ്-ലെവിൻ ജി.എം. പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികത. എം., 1980. സി.എച്ച്. 2.4-5.7.

ഗുസേവ എൻആർ ജൈനമതം. എം., 1968.

Lysenko V. G. et al. ആദ്യകാല ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത. ജൈന തത്ത്വചിന്ത. എം.,

രാധാകൃഷ്ണൻ എസ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. T. 1 - 2. M., 1993.

ചൈനീസ് ഫിലോസഫി

ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കാത്ത ഒരു ജീവിയെങ്കിലും ഉണ്ടോ?

കഷ്ടത എല്ലാത്തിലും പ്രകടമാണ്. ഒരാൾ വാദിച്ചേക്കാം: ഇല്ല, കഷ്ടതയേക്കാൾ കൂടുതൽ സന്തോഷം നൽകുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഈ കാര്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു.

മരണമാണ് അവസാനത്തെ കഷ്ടപ്പാടെന്ന് കരുതുന്നത് തെറ്റാണ്, നമ്മൾ തീർച്ചയായും പുനർജനിക്കും. ഇതിനർത്ഥം കഷ്ടപ്പാടുകൾ നമ്മെ സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പിന്തുടരും എന്നാണ്. ഡിസയർ വേൾഡിന്റെ ദൈവങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ഒന്ന് അവരുടെ ഭാവി മരണം മുൻകൂട്ടി കാണുക എന്നതാണ്.

നരകത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്നത്, ഇവിടെ മരണം ശിക്ഷയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മോചനമായി മാത്രം തോന്നിയേക്കാം. കഷ്ടപ്പാടിലെ തന്റെ ജീവിതം തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഒരു വ്യക്തി ഒരിക്കൽ ചിന്തിക്കുന്നു: "ഞാൻ എന്തിനാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്? ഒരു നിശ്ചിത നിമിഷം മുതൽ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിറയാൻ തുടങ്ങി, ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അവരെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഞാൻ പരിശ്രമിച്ച സന്തോഷം മരീചിക പോലെ അലിഞ്ഞു.

ജീവിതം ദുരിതം നിറഞ്ഞതാണ് - എന്തുകൊണ്ടാണ് സ്വയം വഞ്ചിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾക്കത് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, പുതിയത് നോക്കുക, പക്ഷേ എനിക്ക് വേണ്ട, എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ മനസ്സിലാക്കണം. ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമാണെങ്കിൽ, മരണം കൂടുതൽ അർത്ഥശൂന്യമാണ്.

അതിനാൽ, സംശയമില്ല, ജീവിതത്തിൽ തന്നെ അർത്ഥമുണ്ടായിരിക്കണം.

പക്ഷേ ഞാൻ ജനിച്ചത് കഷ്ടപ്പെടാനല്ല. കഷ്ടതയുടെ ഈ ചക്രവാളത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. എവിടെയാണ് വഴി അവ എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിക്കാൻ?

************
രണ്ടര ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ശാക്യ വംശത്തിലെ മുനി - അർഹത്ത്, ഏറ്റവും ആദരണീയനായ, തഥാഗത, ദൈവങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും അധ്യാപകൻ, എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും തിരിച്ചറിഞ്ഞ, സമാനതകളില്ലാത്ത - ബുദ്ധ ശാക്യമുനി എല്ലാവരിൽ നിന്നും മുക്തി നേടാനുള്ള ഒരു മാർഗമുണ്ടെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. സഹിക്കുന്നു.

ആദ്യം അഞ്ച് വയസ്സുള്ള തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് ബുദ്ധൻ വിശദീകരിച്ചു.

നാല് ഉത്തമ സത്യങ്ങൾ:

1. കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം;

2. കഷ്ടതയുടെ കാരണം (ഉത്ഭവം) സംബന്ധിച്ച സത്യം;

3. കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം;

4. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനത്തിലേക്കുള്ള പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ ബുദ്ധൻ മൂന്ന് ചക്രങ്ങളിലായി വിശദീകരിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ നിയമ ചക്രത്തിന്റെ വിപ്ലവങ്ങൾ.

ആദ്യത്തെ ചക്രം നോബിൾ സത്യങ്ങളുടെ അർത്ഥം വെളിപ്പെടുത്തുന്നതാണ് - പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ ലോകങ്ങൾക്കും സാധുതയുള്ള നിയമങ്ങൾ, എല്ലാ ലോകങ്ങൾക്കും കേവലമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ ചക്രം നോബൽ സത്യങ്ങളെ ഒരു പാതയായി വിശദീകരിക്കുന്നു: കഷ്ടപ്പാടുകൾ തിരിച്ചറിയണം, അപ്പോൾ ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കണം; കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പൂർണ്ണമായ വിരാമത്തിന്, വിമോചനം-വേർതിരിവ് തിരിച്ചറിയേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഇതിനായി ബുദ്ധൻ നോബിൾ എട്ട് മടങ്ങ് പാത തുറന്നു, അത് പ്രായോഗികമായി മെച്ചപ്പെടണം.

മൂന്നാമത്തെ ചക്രം ഒരു ഫലമെന്ന നിലയിൽ നോബിൾ സത്യങ്ങളുടെ വെളിപ്പെടുത്തലാണ്: ബുദ്ധൻ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അവൻ തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കി; ആഗ്രഹത്തോടുള്ള മോഹം, അസ്തിത്വമോഹം, അസ്തിത്വമോഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് അകന്നുമാറി അദ്ദേഹം വിമോചനം നേടി. നോബിൾ എട്ട് ഫോൾഡ് പാത്തിന്റെ പരിശീലനത്തിൽ അദ്ദേഹം പൂർണത കൈവരിച്ചു.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും പരിശീലിക്കാനും പ്രാവീണ്യം നേടാനും ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനസ്സിലാക്കുകയും അവ പരിശീലിക്കുകയും ബുദ്ധ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ധമ്മചക്കപവട്ടന സൂത്രത്തിൽ നിന്ന് (നിയമത്തിന്റെ ചക്രത്തിന്റെ ആരംഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സൂത്രം):

"(1) സന്യാസിമാരെ, കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമമായ സത്യം ഇതാ: ജനനം കഷ്ടം, വാർദ്ധക്യം, കഷ്ടത, [അസുഖം കഷ്ടം], മരണം കഷ്ടം. സി. സ്നേഹിക്കപ്പെടാതിരിക്കുന്നത് കഷ്ടമാണ്, പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിയുന്നത് കഷ്ടമാണ്; നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് കഷ്ടതയല്ല ലഭിക്കുന്നത്.

ചുരുക്കത്തിൽ, പിടിച്ചെടുക്കലിന്റെ അഞ്ച് ശേഖരണങ്ങൾ (സ്കന്ധ സ്കന്ധ, പാലി ഖണ്ഡ) കഷ്ടപ്പെടുന്നു (പാലി ദുഖ).

"ഇപ്പോൾ, സന്യാസികളേ, സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഉദാത്തമായ സത്യമാണ്: ജനനം സമ്മർദ്ദകരമാണ്, വാർദ്ധക്യം സമ്മർദ്ദകരമാണ്, (മറ്റ് വിവർത്തനത്തിൽ: രോഗം കഷ്ടപ്പെടുന്നു), മരണം സമ്മർദ്ദകരമാണ്; ദുorrowഖം, വിലാപം, വേദന, ദുരിതം, നിരാശ എന്നിവ സമ്മർദ്ദകരമാണ്; സ്നേഹിക്കാത്തവർ സമ്മർദ്ദത്തിലാണ് (മറ്റ് വിവർത്തനത്തിൽ: വെറുക്കപ്പെട്ടവരുമായുള്ള സഹകരണം കഷ്ടമാണ്), പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്നുള്ള വേർപിരിയൽ സമ്മർദ്ദകരമാണ്, ആവശ്യമുള്ളത് ലഭിക്കാത്തത് സമ്മർദ്ദകരമാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, അഞ്ച് പറ്റിപ്പിടിച്ച-സമ്മർദ്ദങ്ങൾ സമ്മർദ്ദകരമാണ്.

(2) ഇവിടെ, സന്യാസികളേ, കഷ്ടതയുടെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമ സത്യം.

ഇത് ദാഹമാണ് (പാലി തൻഹ; അതായത്, സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾക്കുള്ള ആഗ്രഹവും അസുഖകരമായവയുടെ വിമുഖതയും), അത് തുടർന്നുള്ള ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു (പാലി ഭവ; അതായത്, അസ്തിത്വം കൈവരിക്കൽ), ഇത് ശക്തമായ വൈകാരിക ആവേശത്തോടൊപ്പം ആനന്ദത്തിന്റെ അനുഭവം, അത് ഇവിടെയും പിന്നെ അവിടെയും ആനന്ദം തേടുന്നു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായുള്ള ദാഹം, ആകാനുള്ള ദാഹം (അതായത്, നിലനിൽക്കുന്നതിനുള്ള), അല്ലാത്തതിനായുള്ള ദാഹം (അസ്ഥിത്വത്തിന്).

"സന്യാസികളേ, ഇത് സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ ഉദാത്തമായ സത്യമാണ്: കൂടുതൽ ആകാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ആസക്തി - അഭിനിവേശത്തോടും ആനന്ദത്തോടും കൂടി, ഇപ്പോൾ ഇവിടെയും ഇവിടെയും - അതായത്, ഇന്ദ്രിയമായ ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ആകാനുള്ള ആഗ്രഹം മാറാത്തത്.

(3) ഇവിടെ, സന്യാസിമാരെ, കഷ്ടത അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തമ സത്യം. ഇതൊരു സമ്പൂർണ്ണ സമാധാനമാണ് (ഉത്കണ്ഠ), വിരാമം, വിസമ്മതം, അകൽച്ച

"സന്യാസിമാരേ, ഇത് സമ്മർദ്ദം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഉത്തമ സത്യമാണ്: അവശേഷിക്കുന്ന മങ്ങലും വിരാമവും, ത്യജിക്കൽ, ഉപേക്ഷിക്കൽ, മോചനം, ആ ആസക്തി ഉപേക്ഷിക്കുക.

(4) ഇവിടെ, സന്യാസിമാരേ, കഷ്ടത അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പരിശീലനത്തിന്റെ പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉത്തമ സത്യം.

ഇതാണ് നോബിൾ എട്ട് ഫോൾഡ് പാത്ത്:

1. ശരിയായ കാഴ്ച (പാലി ദിത്തി),

2. ശരിയായ മനോഭാവം (പാലി സങ്കപ്പ),

3. ശരിയായ സംഭാഷണം (പാലി വാച്ച),

4. ശരിയായ പ്രവർത്തനം (പാലി കമ്മന്ത),

5. ശരിയായ ജീവിതം (പാലി ആജീവ),

6. ശരിയായ പരിശ്രമങ്ങൾ (വയമ),

7. ശ്രദ്ധയുടെ ശരിയായ ഏകാഗ്രത (പാലി സതി),

8. ശരിയായ സമാധി (പാലി സമാധി) ".

"സന്യാസികളേ, ഇത് സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പരിശീലന രീതിയുടെ ഉത്തമമായ സത്യമാണ്: കൃത്യമായി ഈ ഉത്തമമായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത - ശരിയായ കാഴ്ച, ശരിയായ തീരുമാനം, ശരിയായ സംസാരം, ശരിയായ പ്രവർത്തനം, ശരിയായ ഉപജീവനം, ശരിയായ ശ്രമം, ശരിയായ മനസ്സ്, ശരി ഏകാഗ്രത ".

തനിസ്സാരോ ഭിക്ഷുവിന്റെ പാലിയിൽ നിന്ന് ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്തതാണ് ഈ വാചകം.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുക എന്നതാണ്. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, "ഭൂതകാലത്തിലും വർത്തമാനത്തിലും ഞാൻ ഒരു കാര്യം മാത്രമേ പറയുന്നുള്ളൂ: കഷ്ടപ്പാടുകളും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉന്മൂലനവും." ഈ ഫോർമുലയുടെ പ്രതികൂല പ്രാരംഭ സ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അതിൽ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ലക്ഷ്യത്തിന് ഒരു നല്ല വശം കൂടിയുണ്ട്, കാരണം ദയയുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യശേഷി തിരിച്ചറിഞ്ഞ് മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ. പൂർണ്ണമായ ആത്മസാക്ഷാത്ക്കാരത്തിന്റെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് നിർവാണം ലഭിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. നിർവാണ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നന്മയാണ്, പരമവും ഉന്നതവുമായ നന്മ. ഇത് ഒരേ സമയം ഒരു ആശയവും സംസ്ഥാനവുമാണ്. ഒരു ആശയം എന്ന നിലയിൽ, അത് മനുഷ്യന്റെ കഴിവുകൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു നിശ്ചിത ദർശനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അനുയോജ്യമായ ജീവിതത്തിന്റെ രൂപരേഖകളും രൂപങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു; ഒരു സംസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ, അതിനായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ അത് കാലക്രമേണ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നിർവാണത്തിനായുള്ള ശ്രമം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, എന്നാൽ ഒരാൾക്ക് അത് എങ്ങനെ നേടാനാകും? ഉത്തരം മുൻ അധ്യായങ്ങളിൽ ഭാഗികമായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നീതിയുക്തമായ ജീവിതം വളരെ വിലപ്പെട്ടതാണെന്ന് നമുക്കറിയാം; ധാർമ്മികമായി ജീവിക്കുക എന്നത് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഈ ആശയം നിരസിക്കുന്നു. സൽപ്രവൃത്തികളുടെ പ്രകടനത്തിലൂടെ യോഗ്യതയുടെ ശേഖരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർവാണം നേടുന്നതിൽ ഇടപെടുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. നല്ല പ്രവൃത്തികൾ, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കർമ്മം പുനർജന്മങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പിന്നെ, അവർ ന്യായവാദം ചെയ്യുന്നു, നിർവാണം നേടുന്നതിന് കർമ്മവും മറ്റെല്ലാ ധാർമ്മിക പരിഗണനകളും മറികടക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പ്രശ്നത്തിന്റെ ഈ ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ആദ്യം, എന്തുകൊണ്ട്, ഒരു പുണ്യപ്രവൃത്തി നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള പാതയ്ക്ക് തടസ്സമാണെങ്കിൽ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ നിരന്തരം ആവശ്യപ്പെടുന്നു? രണ്ടാമതായി, ബുദ്ധനെപ്പോലെ ജ്ഞാനോദയം നേടിയവർ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ജീവിതം തുടരുന്നത്?

ഉയർന്ന ധാർമ്മിക ജീവിതം ഒരു വ്യക്തി നേടിയ പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണെങ്കിൽ, നിർവാണത്തിൽ മുഴുകുന്നതിന് ഈ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം സാധ്യമാണ്. അപ്പോൾ, ഈ ആദർശത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് ധാർമ്മികത (ശക്തി, Skt. - സില) എങ്കിൽ, അത് സ്വയം പര്യാപ്തമാകില്ല, കൂടാതെ ചിലതരം കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ആവശ്യമാണ്. ഈ മറ്റ് അത്യാവശ്യ ഘടകമാണ് ജ്ഞാനം, ഗ്രഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് (പന്യാ, സ്കേറ്റ് - പ്രജ്ഞ). ബുദ്ധമതത്തിലെ "ജ്ഞാനം" എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക ധാരണയാണ്. ഇതിന് ദീർഘവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ നേടിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച ആവശ്യമാണ്. ഇത് ജ്ഞാനത്തിന്റെ അഥവാ സത്യത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഗ്രഹണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, ഇത് കാലക്രമേണ ആഴമേറിയതാകുകയും ഒടുവിൽ ബുദ്ധൻ അനുഭവിച്ച ജ്ഞാനോദയത്തിൽ ഉയരത്തിൽ എത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

1. കഷ്ടതയുടെ സത്യം (ദുഖ).

പക്ഷേ, സന്യാസിമാരെ, കഷ്ടതയുടെ ഉത്തമ സത്യം എന്താണ്? ജനനം കഷ്ടമാണ്, വാർദ്ധക്യം കഷ്ടപ്പെടുന്നു, രോഗം കഷ്ടപ്പെടുന്നു, മരണം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. വേദന, ദു griefഖം, ദുorrowഖം, ദുorrowഖം, നിരാശ എന്നിവ സഹിക്കുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ടവരുമായി ഒന്നിക്കുന്നത് കഷ്ടമാണ്, പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്നുള്ള വേർപാട് കഷ്ടമാണ്. ആഗ്രഹിച്ചതിന്റെ കൈവരിക്കാനാവാത്തത് കഷ്ടമാണ്. അങ്ങനെ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് അവസ്ഥകൾ (സ്കന്ധങ്ങൾ) കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ധാർമ്മികതയുടെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഐക്യമാണ് നിർവാണം. തത്ത്വചിന്തയുടെ ഭാഷയിൽ അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാം: ധാർമ്മികതയും ജ്ഞാനവും നിർവാണത്തിന്റെ "അനിവാര്യമായ" അവസ്ഥയാണ്, അവയിലൊന്നിന്റെ മാത്രം സാന്നിധ്യം "അപര്യാപ്തമാണ്." ഒരുമിച്ച് മാത്രമേ അവർ നിർവാണം നേടാൻ കഴിയൂ. ആദ്യകാല വാചകങ്ങളിലൊന്നിൽ, അവയെ രണ്ട് കൈകൾ പരസ്പരം കഴുകി വൃത്തിയാക്കുന്നതുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു; അവയിലൊന്ന് നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തി അപൂർണ്ണനാണ് (ഡി. ഐ .124).

ജ്ഞാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ പുണ്യത്തിന് തികച്ചും അനിവാര്യമായ ഒരു കൂട്ടാളിയാണെങ്കിൽ, പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ഒരാൾ എന്താണ് അറിയേണ്ടത്? ജ്ഞാനോദയ രാത്രിയിൽ ബുദ്ധൻ മനസ്സിലാക്കിയ സത്യം അറിയാൻ, തുടർന്ന് ബനാറസിനടുത്തുള്ള ഒരു മാൻ പാർക്കിൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ ആദ്യ പ്രസംഗത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. ഈ പ്രഭാഷണം നാല് ഉത്തമ സത്യങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാല് തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അവർ പ്രസ്താവിക്കുന്നു: 1) ജീവിതം കഷ്ടതയാണ്, 2) കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉളവാക്കുന്നത് ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ ആനന്ദത്തിനായുള്ള ദാഹം, 3) കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിർത്താം, 4) കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് മോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പാതയുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ, അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രീകരണമെന്ന നിലയിൽ, വൈദ്യവുമായി ഒരു താരതമ്യം നടത്തുന്നു, അതേസമയം ബുദ്ധനെ ജീവിത രോഗത്തിന് ഒരു പ്രതിവിധി കണ്ടെത്തിയ ഒരു വൈദ്യനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു. ഒന്നാമതായി, അദ്ദേഹം രോഗം കണ്ടുപിടിക്കുന്നു, രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കുന്നു, മൂന്നാമതായി, അതിനെതിരെയുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു, നാലാമതായി, ചികിത്സ ആരംഭിക്കുന്നു.

അമേരിക്കൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് എം. ആദ്യത്തെ ശ്രേഷ്ഠ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: "ഇത് ഒരു വലിയ സത്യമാണ്, ഏറ്റവും വലിയ സത്യങ്ങളിലൊന്ന്." ബുദ്ധമതത്തിൽ "കഷ്ടതയുടെ സത്യം" എന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന ഇത് ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മൂലക്കല്ലായി മാറി. ഈ സത്യമനുസരിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ (ദുഖ, സ്‌ക്രിറ്റ് - ദുhഖ) ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, കൂടാതെ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയെ "സംതൃപ്തിയില്ലാത്ത" അവസ്ഥയായി നിർവ്വചിക്കുന്നു. ജനനം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം തുടങ്ങിയ ശാരീരിക കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ തുടങ്ങി നിരവധി തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മിക്കപ്പോഴും അവ ശാരീരിക വേദനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട് - ഓരോ വ്യക്തിക്കും തനിക്കും പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കും ഓരോ തുടർന്നുള്ള ജീവിതത്തിലും ഈ ചക്രത്തിന്റെ ആവർത്തനത്തിന്റെ അനിവാര്യത. ഈ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ ആളുകൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരാണ്, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പുതിയ കണ്ടുപിടിത്തങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അവരുടെ ശാരീരിക സ്വഭാവം കാരണം അവർ ഇപ്പോഴും രോഗങ്ങൾക്കും അപകടങ്ങൾക്കും സാധ്യതയുണ്ട്. ശാരീരിക വേദന കൂടാതെ, കഷ്ടതയുടെ സത്യം അതിന്റെ വൈകാരികവും മാനസികവുമായ രൂപങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: "ദു griefഖം, സങ്കടം, സങ്കടം, നിരാശ. "... ശാരീരികമായ കഷ്ടപ്പാടുകളേക്കാൾ ചിലപ്പോൾ അവർ കൂടുതൽ വേദനാജനകമായ പ്രശ്നങ്ങളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യും: കുറച്ച് ആളുകൾ ദു griefഖവും ദു griefഖവും ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുന്നു, വിട്ടുമാറാത്ത വിഷാദരോഗം പോലുള്ള ഗുരുതരമായ മാനസിക അവസ്ഥകൾ ഉണ്ട്, അത് പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് പുറമെ, "അസ്തിത്വപരമായ" എന്ന് നിർവചിക്കാവുന്ന കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ച് കഷ്ടതയുടെ സത്യം പരാമർശിക്കുന്നു. പ്രസ്താവനയിൽ നിന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു: "ആഗ്രഹിച്ചതിന്റെ കൈവരിക്കാനാവാത്തത് കഷ്ടമാണ്," അതായത്, പരാജയം, നിരാശ, മിഥ്യാധാരണകളുടെ തകർച്ച, പ്രതീക്ഷകൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകാതിരിക്കുകയും യാഥാർത്ഥ്യം നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധൻ ഒരു അശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയല്ല, തീർച്ചയായും, ഒരു യുവ രാജകുമാരനായിരുന്നപ്പോൾ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിൽ സുഖകരമായ നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രശ്നം നല്ല കാലം എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കില്ല, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവ കടന്നുപോകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പുതിയതും പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ മടുപ്പ് തോന്നുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ദുഖ എന്ന വാക്കിന് കൂടുതൽ അമൂർത്തവും ആഴമേറിയതുമായ അർത്ഥമുണ്ട്: ഭാരമില്ലാത്ത ജീവിതം പോലും സംതൃപ്തിയും ആത്മസാക്ഷാത്കാരവും നൽകില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിലും മറ്റ് പല സന്ദർഭങ്ങളിലും, "അസംതൃപ്തി" എന്ന വാക്ക് "ദുഖി" എന്നതിന്റെ അർത്ഥം "കഷ്ടത" എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ കൃത്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

കഷ്ടതയുടെ സത്യം മനുഷ്യജീവിതം പൂർണ്ണ സംതൃപ്തി നൽകാത്തതിന്റെ പ്രധാന കാരണം എന്താണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു. "വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് സ്കന്ധങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നു" എന്ന പ്രസ്താവന രണ്ടാം പ്രഭാഷണത്തിൽ ബുദ്ധൻ നിർദ്ദേശിച്ച പഠിപ്പിക്കലുകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു (വിൻ. I.1.3). നമുക്ക് അവ പട്ടികപ്പെടുത്താം: ശരീരം (രൂപ), സംവേദനം (വേദനം), ധാരണയുടെ ചിത്രങ്ങൾ (സംജ്ഞ), ആഗ്രഹങ്ങളും ഡ്രൈവുകളും (സംസ്കാരം), ബോധം (വിജ്ഞാനം). ഓരോന്നും വിശദമായി പരിഗണിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഈ പട്ടികയിൽ എന്താണ് ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത് എന്നത് അത്ര പ്രധാനമല്ല. പ്രത്യേകിച്ചും, സിദ്ധാന്തം ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചോ "ഞാൻ" എന്നതിനെക്കുറിച്ചോ ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു ആത്മീയ വസ്തുവായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ഈ സ്ഥാനം ബ്രാഹ്മണിസത്തിന്റെ യാഥാസ്ഥിതിക ഇന്ത്യൻ മത പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു, ഇത് ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു ശാശ്വത ആത്മാവ് (ആത്മൻ) ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു, ഇത് ഒന്നുകിൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ കേവലമായ - ബ്രാഹ്മണന്റെ (വ്യക്തിത്വമില്ലാത്ത ദൈവം) അല്ലെങ്കിൽ അതിന് സമാനമാണ്.

മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവിന്റെയോ (ആത്മൻ) അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ പ്രപഞ്ച പ്രതിരൂപമായ (ബ്രഹ്മന്റെ) അസ്തിത്വത്തിന് ഒരു തെളിവും കണ്ടെത്താനാകില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു. നേരെമറിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനം - പ്രായോഗികവും അനുഭവപരവുമാണ് - ദൈവശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ മന psychoശാസ്ത്രത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു. അഞ്ച് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെട്ട മനുഷ്യ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശദീകരണം, ചക്രങ്ങൾ, ഗിയർബോക്സ്, എഞ്ചിൻ, സ്റ്റിയറിംഗ്, ബോഡി എന്നിവ അടങ്ങുന്ന ഒരു കാറിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തിന് സമാനമാണ്. തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക സത്ത (അതിനെ "ആത്മീയ ഡിഎൻഎ" എന്ന് വിളിക്കാം) മരണത്തെ അതിജീവിക്കുകയും വീണ്ടും അവതാരമെടുക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് അവസ്ഥകൾ ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട്, ബുദ്ധൻ മനുഷ്യ പ്രകൃതം സ്ഥിരമായ സന്തോഷത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായിരിക്കില്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. മനുഷ്യൻ നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അഞ്ച് "ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ" ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനാൽ, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ദുരിതം അനിവാര്യമായും ഉയർന്നുവരും, കാരണം കാർ ഒടുവിൽ ക്ഷീണിക്കുകയും തകർക്കുകയും ചെയ്യും. കഷ്ടപ്പാടുകൾ അങ്ങനെ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ തന്നെ നെയ്തിരിക്കുന്നു.

കഷ്ടതയുടെ സത്യത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഭാഗികമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ബുദ്ധൻ ആദ്യത്തെ മൂന്ന് അടയാളങ്ങൾ - വൃദ്ധൻ, കുഷ്ഠരോഗി, മരിച്ചവർ എന്നിവരെ കണ്ടു - ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടും ദുരിതവും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് തിരിയുന്ന പലരും മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിലയിരുത്തൽ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു, പക്ഷേ ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നത് അവരുടെ മതം അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമോ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമോ അല്ല, മറിച്ച് യാഥാർത്ഥ്യമാണ്, കഷ്ടതയുടെ സത്യം വസ്തുനിഷ്ഠമായി വസ്തുതകൾ പറയുന്നു എന്നാണ്. ഇത് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമായി തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അസുഖകരമായ സത്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും "എല്ലാത്തിലും ശോഭയുള്ള വശം നോക്കാനും" ആളുകളുടെ ദീർഘകാല പ്രവണതയാണ് കാരണം. അതുകൊണ്ടാണ് കഷ്ടതയുടെ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ബുദ്ധൻ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചത്. ഒരാൾ ഗുരുതരാവസ്ഥയിലാണെന്നും ആരും അംഗീകരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതും ചികിത്സയില്ലാത്തതുമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവബോധം പോലെയാണ് ഇത്.

ജീവിതം ദുരിതമനുഭവിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെ ഉയർന്നുവരും? രണ്ടാമത്തെ ഉദാത്തമായ സത്യം, ഉയർന്നുവരുന്ന സത്യം (സമുദായ), കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉയർന്നുവരുന്ന ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ "ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹം" (തൻഹ) എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. തീ വിറകിനെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ അഭിനിവേശം കഷ്ടപ്പാടുകളെ ജ്വലിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ തന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ (സി.വി .19) എല്ലാ മനുഷ്യാനുഭവങ്ങളും എങ്ങനെയാണ് ആഗ്രഹങ്ങളാൽ "ജ്വലിക്കുന്നത്" എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. തീക്ക് തൃപ്തിപ്പെടാതെ തന്നെ ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് ദഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉചിതമായ രൂപകമാണ്. അത് വേഗത്തിൽ വ്യാപിക്കുകയും പുതിയ വസ്തുക്കളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും അടങ്ങാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ പോലെ വേദനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

2. ഉത്ഭവ സത്യം (സമുദായ).

ഇവിടെ, സന്ന്യാസിമാരേ, കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ സത്യമാണ്. പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഭ്രമാത്മകമായ ഭൗമിക മൂല്യങ്ങളോടുള്ള (തൻഹ) ഈ ജീവിതമോഹം, രൂപത്തിലുള്ള ഭ്രാന്തമായ ആനന്ദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. 1) ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ, 2) "അഭിവൃദ്ധി" യ്ക്കുള്ള ദാഹം, അസ്തിത്വം, 3) "നാശത്തിനായുള്ള" ദാഹം, അസ്ഥിത്വം.

ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ് പുനർജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നത്. ഒരു കാറുമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഞ്ച് "ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ" താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് തുടരുകയാണെങ്കിൽ, ആഗ്രഹമാണ് അതിനെ ചലനത്തിലാക്കുന്ന ഇന്ധനം. പുനർജന്മം സാധാരണയായി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് സംഭവിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് നിമിഷങ്ങൾക്കകം സംഭവിക്കുന്നു: ഈ അഞ്ച് ഘടകങ്ങളും മാറുകയും സംവദിക്കുകയും ചെയ്താൽ ഒരു വ്യക്തി നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പുനർജനിക്കുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ജീവിതത്തിലേക്ക് തുടരുന്നത് ആഗ്രഹത്തിന്റെ സമാഹരിച്ച ശക്തിയുടെ ഫലമാണ്.

ആസക്തി മൂന്ന് അടിസ്ഥാന രൂപങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുമെന്ന് ആവിർഭാവത്തിന്റെ സത്യം പറയുന്നു, അതിൽ ആദ്യത്തേത് ഇന്ദ്രിയപരമായ ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹമാണ്. ഗർഭധാരണ വസ്തുക്കളിലൂടെ അത് ആനന്ദത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ രൂപമെടുക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മനോഹരമായ രുചി, സംവേദനങ്ങൾ, ഗന്ധങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ. രണ്ടാമത്തേത് "അഭിവൃദ്ധിയുടെ" ദാഹമാണ്. പുതിയ ജീവിതങ്ങളിലേക്കും പുതിയ അനുഭവങ്ങളിലേക്കും നമ്മെ തള്ളിവിടുന്ന അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള അഗാധമായ, സഹജമായ ആഗ്രഹത്തെ ഇത് ബാധിക്കുന്നു. ആവേശകരമായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തരം പ്രകടനമാണ് കൈവശം വയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമല്ല, മറിച്ച് "ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക" എന്നതാണ്. ജീവിതത്തോടുള്ള ദാഹത്തിന്റെ മറുവശമാണിത്, നിഷേധത്തിന്റെ സഹജാവബോധത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അസുഖകരവും അഭികാമ്യമല്ലാത്തതും നിരസിക്കുന്നു. നാശത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം സ്വയം നിരസിക്കുന്നതിനും സ്വയം നിഷേധിക്കുന്നതിനും ഇടയാക്കും.

താഴ്ന്ന ആത്മാഭിമാനവും "എനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ഒരു പരാജയം" തുടങ്ങിയ ചിന്തകൾ ഈ സ്വയം നയിക്കുന്ന മനോഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളാണ്. അങ്ങേയറ്റത്തെ രൂപങ്ങളിൽ, അത് ആത്മഹത്യ പോലുള്ള ശാരീരിക സ്വയം നാശത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ബുദ്ധൻ ഒടുവിൽ ഉപേക്ഷിച്ച ശാരീരിക സ്വയം പീഡനം, സ്വയം നിഷേധത്തിന്റെ പ്രകടനമായും കാണാവുന്നതാണ്.

അതിനാൽ ഏതെങ്കിലും ആഗ്രഹം തിന്മയാണെന്ന് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നുണ്ടോ? അത്തരം നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തുമ്പോൾ ഒരാൾ വളരെ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കണം. തൻഹ എന്ന വാക്ക് പലപ്പോഴും "ആഗ്രഹം" (ആഗ്രഹം) എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇതിന് ഒരു ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥമുണ്ട് - ആഗ്രഹം, ചില അർത്ഥത്തിൽ, അമിതമോ മോശമോ ആയ ഉദ്ദേശ്യത്താൽ വികൃതമാണ്. ഇത് സാധാരണയായി സെൻസറി ഉത്തേജനവും ആനന്ദവും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഇതുപോലെയല്ല, ബുദ്ധ സ്രോതസ്സുകൾ പലപ്പോഴും പോസിറ്റീവ് ആഗ്രഹങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു (ചന്ദ). നിങ്ങൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കുമായി ഒരു നല്ല ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുക (ഉദാഹരണത്തിന്, നിർവാണം നേടാൻ), മറ്റുള്ളവർക്ക് സന്തോഷം നേരുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ശേഷിക്കുന്ന ലോകം ഒരു മികച്ച സ്ഥലമായി മാറണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു - ഇവ നിർവചിക്കപ്പെടാത്ത പോസിറ്റീവും ആരോഗ്യകരവുമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ് തൻഹയുടെ ആശയം.

മോശം ആഗ്രഹങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ തടയുകയും തടയുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, നല്ലവ അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും നൽകുന്നു. വ്യത്യാസം കാണുന്നതിന് നമുക്ക് പുകവലി ഉദാഹരണമായി എടുക്കാം. ക്ഷണികമായ പുകവലിക്കാരന്റെ മറ്റൊരു സിഗരറ്റ് വലിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം തൻഹയാണ്, കാരണം ഇത് താൽക്കാലിക ആനന്ദം, ഭ്രാന്തൻ, പരിമിതമായ, ചാക്രികതയല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനെയും ലക്ഷ്യമിടുന്നില്ല, കൂടാതെ മറ്റൊരു സിഗരറ്റ് ഒഴികെ മറ്റൊന്നിലേക്കും നയിക്കില്ല (കൂടാതെ പാർശ്വഫലമായി - മോശം ആരോഗ്യത്തിന്) . മറുവശത്ത്, പുകവലിക്കാരന്റെ പുകവലി ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രയോജനകരമാണ്, കാരണം ഇത് മോശം ശീലത്തിന്റെ ചക്രം തകർക്കുകയും ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഉത്ഭവത്തിന്റെ സത്യത്തിൽ, തൻഹ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച "തിന്മയുടെ മൂന്ന് വേരുകൾ" - അഭിനിവേശം, വിദ്വേഷം, വ്യാമോഹം എന്നിവയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധ കലയിൽ, അവയെ ഒരു കോഴി, പന്നി, പാമ്പ് എന്നിവയായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, "ജീവിത ചക്രത്തിന്റെ" മധ്യത്തിൽ ഒരു വൃത്തത്തിൽ ഓടുന്നു, അവർ മൂന്നാം അധ്യായത്തിൽ സംസാരിച്ചു, അവർ ഒരു വൃത്തം രൂപപ്പെടുമ്പോൾ - വാൽ ഒന്ന് മറ്റൊന്ന് വായിൽ പിടിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹം മറ്റൊരു ആഗ്രഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ, പുനർജന്മങ്ങൾ ഒരു അടഞ്ഞ ചക്രം ഉണ്ടാക്കുന്നു, ആളുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിനെ കാര്യകാരണ സിദ്ധാന്തം വിശദമായി വിശദീകരിക്കുന്നു, ഇതിനെ പാടിക്ക -സമുപ്പദ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തം ആഗ്രഹവും അജ്ഞതയും എങ്ങനെയാണ് പുനർജന്മത്തിന്റെ 12 ഘട്ടങ്ങളുള്ള ഒരു ശൃംഖലയിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ഈ ഘട്ടങ്ങൾ വിശദമായി പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ മനlogyശാസ്ത്രത്തിന് മാത്രമല്ല, പൊതുവെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനും ബാധകമായ പ്രധാന തത്ത്വം മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്.

3. നിർത്തലാക്കൽ സത്യം (നിരോദ്ധ).

ഇവിടെ, സന്ന്യാസിമാരേ, കഷ്ടത അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ സത്യം ഇതാണ് ജീവിത ദാഹം (തൻഹ) നിരസിക്കൽ, ഉപേക്ഷിക്കൽ, പരിത്യാഗം, അതിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, അതിനോടുള്ള അറ്റാച്ചുമെന്റ്.

ഏറ്റവും പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സാരാംശം എല്ലാ ഫലത്തിനും ഒരു കാരണമുണ്ട്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാം പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്നു. ഇത് അനുസരിച്ച്, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ഒരു കാരണ-ഫല പരമ്പരയുടെ ഭാഗമാണ്, ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായും അതിൽ തന്നെയും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, പ്രപഞ്ചം സ്ഥിരമായ വസ്തുക്കളുടെ ഒരു ശേഖരമല്ല, മറിച്ച് നിരന്തരമായ ചലനത്തിലെ കാരണങ്ങളുടെയും ഫലങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണ്. മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം പൂർണ്ണമായും അഞ്ച് "ആട്രിബ്യൂട്ടുകളായി" വിഘടിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും അവയിൽ "സാരാംശം" കണ്ടെത്താതെ തന്നെ അവയുടെ ഘടക ഘടകങ്ങളായി ചുരുക്കാനാകും. ഉയർന്നുവരുന്ന എല്ലാത്തിനും നിലനിൽപ്പിന്റെ മൂന്ന് അടയാളങ്ങളുണ്ട്, അതായത്: ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയുടെ അഭാവം (ദുഖ), വേരിയബിളിറ്റി (അനിഗ്ഗ), സ്വയം സത്തയുടെ അഭാവം (അനത്ത). "പ്രവൃത്തികളും കാര്യങ്ങളും" സംതൃപ്തി നൽകുന്നില്ല, കാരണം അവ അസ്ഥിരമാണ് (അതിനാൽ, അസ്ഥിരവും വിശ്വാസയോഗ്യമല്ലാത്തതുമാണ്), കാരണം അവയ്ക്ക് സ്വന്തം സ്വഭാവം ഇല്ല, സാർവത്രിക കാരണ പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്.

ബുദ്ധ പ്രപഞ്ചം പ്രാഥമികമായി ചാക്രികമായ മാറ്റങ്ങളാൽ സ്വഭാവഗുണമുള്ളതാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്: മന levelശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ - ആഗ്രഹത്തിന്റെയും അതിന്റെ സംതൃപ്തിയുടെയും അനന്തമായ പ്രക്രിയ; വ്യക്തിപരമായി - മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും ഒരു ശൃംഖല; പ്രപഞ്ചത്തിൽ - ഗാലക്സികളുടെ സൃഷ്ടിയും നാശവും. ഇതെല്ലാം പത്തിക്ക സമുപ്പ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഈ വ്യവസ്ഥകൾ പിന്നീട് ബുദ്ധമതം നന്നായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠ സത്യം വിരാമത്തിന്റെ സത്യമാണ് (നിരോദ്ധ). ജീവിത ദാഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടിയാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിക്കുമെന്നും നിർവാണം വരുമെന്നും അതിൽ പറയുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ജീവിതചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, നിർവാണത്തിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് ജീവിതകാലത്ത് സംഭവിക്കുന്നു ("ശേഷിക്കുന്നതിനൊപ്പം നിർവാണം"), രണ്ടാമത്തേത് മരണശേഷം ("ശേഷിപ്പില്ലാതെ നിർവാണം"). 35 -ആം വയസ്സിൽ, ബുദ്ധൻ തന്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഒരു സ്രവത്തിന് കീഴിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് നിർവാണം നേടി. അദ്ദേഹത്തിന് 80 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അവസാന നിർവാണത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം വീണു, അതിൽ നിന്ന് പുനർജന്മത്തിലൂടെ തിരിച്ചുവരവില്ല.

മെഴുകുതിരി ജ്വാല അണയുന്നതുപോലെ നിർവാണ എന്നാൽ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ "വംശനാശം" അല്ലെങ്കിൽ "blowതുക" എന്നാണ്. എന്നാൽ എന്താണ് "മങ്ങുന്നത്"? ഒരുപക്ഷേ ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവാണ്, അവന്റെ "ഞാൻ", അവന്റെ വ്യക്തിത്വം? ബുദ്ധമതം പൊതുവെ അതിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നതിനാൽ അത് ഒരു ആത്മാവായിരിക്കില്ല. ഇത് "ഞാൻ" അല്ലെങ്കിൽ ആത്മബോധം അല്ല, നിർവാണ ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ ഒരു സമൂലമായ മാറ്റത്തെ മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, "ഞാൻ", "എന്റേത്" എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള അറ്റാച്ചുമെന്റിൽ നിന്ന് മോചിതനായി. വാസ്തവത്തിൽ, ത്രിത്വത്തിന്റെ ജ്വാല അണഞ്ഞു - അഭിനിവേശം, വിദ്വേഷം, ഭ്രമം, ഇത് പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, "ബാക്കിയുള്ള നിർവാണം" എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ലളിതമായ നിർവചനം "അഭിനിവേശത്തിന്റെയും വിദ്വേഷത്തിന്റെയും വ്യാമോഹത്തിന്റെയും അവസാനം" (പേജ് 38.1). ഇതൊരു മനlogicalശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിഭാസമാണ്, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപാന്തരപ്പെട്ട അവസ്ഥയാണ്, അതിൽ സമാധാനം, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ സന്തോഷം, അനുകമ്പ, പരിഷ്കൃതവും ഹൃദയംഗമവുമായ ധാരണ എന്നിവയുണ്ട്. പ്രതികൂല മാനസികാവസ്ഥകളും സംശയം, ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ, ഭയം തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങളും പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഇല്ല. ഈ ഗുണങ്ങളിൽ ചിലത് അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ഗുണങ്ങളും പല മതങ്ങളിലും വിശുദ്ധരിൽ അന്തർലീനമാണ്, ഒരു പരിധിവരെ, അവയിൽ ചിലത് സാധാരണക്കാർക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധനോ അർഹത്തിനോ പോലെയുള്ള പ്രബുദ്ധരായവർ പൂർണ്ണമായും അന്തർലീനമാണ്.

ഒരാൾ മരിക്കുമ്പോൾ അയാൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും? ആദ്യകാല ഉറവിടങ്ങളിൽ ഈ ചോദ്യത്തിന് വ്യക്തമായ ഉത്തരമില്ല. ഇത് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അവസാന നിർവാണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉയർന്നുവരുന്നു, ജീവിത ദാഹത്തിന്റെ ജ്വാല അണയുമ്പോൾ, പുനർജന്മങ്ങൾ അവസാനിക്കുകയും പ്രബുദ്ധത നേടിയ ഒരു വ്യക്തി വീണ്ടും ജനിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു, മരണശേഷം പ്രബുദ്ധൻ എവിടെയാണെന്ന് ചോദിക്കുന്നത് തീജ്വാല എരിയുമ്പോൾ എവിടെ പോകുന്നുവെന്ന് ചോദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. തീജ്വാല, തീർച്ചയായും, എവിടെയും "പോകുന്നില്ല", ജ്വലന പ്രക്രിയ നിർത്തുന്നു. ജീവിത ദാഹത്തിൽ നിന്നും അജ്ഞതയിൽ നിന്നും മുക്തി നേടുന്നത് ജ്വലനത്തിന് ആവശ്യമായ ഓക്സിജൻ മുറിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അഗ്നിജ്വാലയുമായുള്ള താരതമ്യം "അവശിഷ്ടങ്ങളില്ലാത്ത നിർവാണം" ഉന്മൂലനം എന്ന് അർത്ഥമാക്കരുത്. ഉറവിടങ്ങൾ അത്തരം ധാരണ തെറ്റാണെന്നും നിർവാണമാണ് ആത്മാവിന്റെ ശാശ്വത അസ്തിത്വം എന്ന നിഗമനത്തെ വ്യക്തമായും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

നിർവാണത്തിന്റെ വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ ബുദ്ധൻ എതിർത്തു, അത് നേടിയെടുക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകി. നിർവാണത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചവരെ, വിഷം കലർന്ന അമ്പിനാൽ മുറിവേറ്റ ഒരാളുമായി അദ്ദേഹം താരതമ്യം ചെയ്തു, അമ്പ് പുറത്തെടുക്കുന്നതിനുപകരം, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ആരാണ് ഇത് പുറത്തിറക്കിയത്, അവന്റെ പേര് എന്താണ്, ഏതുതരം കുടുംബമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അർത്ഥമില്ലാത്ത ചോദ്യങ്ങൾ സ്ഥിരമായി ചോദിക്കുന്നു. അവൻ എത്ര ദൂരം നിന്നു? തുടങ്ങിയവ (Mi426). ഈ വിഷയം വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ബുദ്ധന്റെ വിമുഖതയ്ക്ക് അനുസൃതമായി, ആദ്യകാല സ്രോതസ്സുകൾ നിർവാണത്തെ പ്രാഥമികമായി നിഷേധിക്കലിലൂടെ നിർവ്വചിക്കുന്നു, അതായത്, "ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അഭാവം", "ദാഹം അടിച്ചമർത്തൽ", "ശമിപ്പിക്കൽ", "വംശനാശം". "ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം", "നല്ലത്", "പരിശുദ്ധി", "സമാധാനം", "സത്യം", "വിദൂര തീരം" എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ കുറച്ച് പോസിറ്റീവ് നിർവചനങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ചില പാഠങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നിർവാണം അതീന്ദ്രിയമാണെന്നും, "ജനിക്കാത്തതും, ഉണരാത്തതും, സൃഷ്ടിക്കപ്പെടാത്തതും, രൂപപ്പെടാത്തതും" (ഉദാന, 80) എന്നാണ്, എന്നാൽ ഇത് എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണമെന്ന് അറിയില്ല. തൽഫലമായി, "ഒരു തുമ്പും ഇല്ലാത്ത നിർവാണ" യുടെ സ്വഭാവം അനുഭവിക്കാത്ത എല്ലാവർക്കും ഒരു രഹസ്യമായി തുടരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമുക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാൻ കഴിയുന്നത് കഷ്ടതയുടെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും അവസാനമാണ് എന്നാണ്.

4. പാതയുടെ സത്യം (മഗ്ഗ).

ഇവിടെ, സന്ന്യാസിമാരേ, പാതയുടെ സത്യമാണ് (മഗ്ഗ), ഇത് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇത് 1) ശരിയായ കാഴ്ചകൾ, 2) ശരിയായ ചിന്ത, 3) ശരിയായ സംസാരം, 4) ശരിയായ പെരുമാറ്റം, 5) ശരിയായ ജീവിതരീതി, 6) ശക്തികളുടെ ശരിയായ പ്രയോഗം, 7) ശരിയുൾപ്പെടെയുള്ള ശ്രേഷ്ഠമായ "എട്ട് മടങ്ങ് പാത" ആണ്. മെമ്മറി, 8) ശരിയായ ഏകാഗ്രത.

നാലാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠ സത്യം - പാതയുടെ സത്യം (മാഗ്ഗം, സ്കീറ്റ് - മാർഗ്ഗം) - സംസാരത്തിൽ നിന്ന് നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം എങ്ങനെ സംഭവിക്കണം എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ തിരക്കുകളിൽ, കുറച്ചുപേർ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും സംതൃപ്തമായ രീതിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരെ ആശങ്കപ്പെടുത്തി, ബുദ്ധനും അവരുടെ ധാരണയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകി. ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപം പുണ്യത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും പുരോഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ജീവിതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, കൂടാതെ "എട്ട് മടങ്ങ് പാത" ഇത് പ്രായോഗികമാക്കാൻ കഴിയുന്ന ജീവിതരീതിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഇതിനെ "മധ്യ പാത" എന്നും വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് രണ്ട് തീവ്രതകൾക്കിടയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അമിതമായ ജീവിതവും കർശനമായ സന്യാസവും. ധാർമ്മികത, ഏകാഗ്രത (ധ്യാനം), ജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന എട്ട് ഘട്ടങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവ മനുഷ്യ നന്മയുടെ പാരാമീറ്ററുകൾ നിർണ്ണയിക്കുകയും മനുഷ്യ അഭിവൃദ്ധിയുടെ മേഖല എവിടെയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. "സദാചാരം" (ശീലം) എന്ന വിഭാഗത്തിൽ, ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുന്നു, "ജ്ഞാനം" (പന്ന്യ) വിഭാഗത്തിൽ, ബൗദ്ധിക ഗുണങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ പങ്ക് അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ വിശദമായി പരിശോധിക്കും.

"പാത" എട്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു വ്യക്തി കടന്നുപോകുന്ന, നിർവാണയെ സമീപിക്കുന്ന, അവരെ ഉപേക്ഷിച്ച് കടന്നുപോകുന്ന ഘട്ടങ്ങളായി ഒരാൾ കരുതരുത്. നേരെമറിച്ച്, എട്ട് പടികൾ "ധാർമ്മികത", "ധ്യാനം", "ജ്ഞാനം" എന്നിവയുടെ തുടർച്ചയായ മെച്ചപ്പെടുത്തലിന്റെ പാതകളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. "ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ" എന്നാൽ ആദ്യം ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അംഗീകാരവും തുടർന്ന് അവരുടെ അനുഭവപരമായ സ്ഥിരീകരണവും; "ശരിയായ ചിന്ത" - ശരിയായ മനോഭാവങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള പ്രതിബദ്ധത; "ശരിയായ സംഭാഷണം" സത്യം സംസാരിക്കുക, സംഭാഷണത്തിൽ ചിന്തയും താൽപ്പര്യവും കാണിക്കുന്നു, കൂടാതെ "ശരിയായ പെരുമാറ്റം" കൊലപാതകം, മോഷണം അല്ലെങ്കിൽ മോശം പെരുമാറ്റം (ഇന്ദ്രിയ സുഖങ്ങൾ) പോലുള്ള മോശം പ്രവൃത്തികളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നു. "ജീവിതം നിലനിർത്താനുള്ള ശരിയായ വഴി" എന്നത് മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു; "ശക്തിയുടെ ശരിയായ പ്രയോഗം" - നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളിൽ നിയന്ത്രണം നേടുകയും പോസിറ്റീവ് മാനസികാവസ്ഥ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക; "ശരിയായ മെമ്മറി" എന്നത് നിരന്തരമായ ധാരണയുടെ വികാസമാണ്, "ശരിയായ ഏകാഗ്രത" എന്നത് മനസ്സിന്റെ അഗാധമായ സമാധാനത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്, അത് ബോധത്തിന്റെ ഏകാഗ്രതയുടെയും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തിന്റെയും വിവിധ രീതികൾ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.

1. ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ജ്ഞാനം

2. ശരിയായ ചിന്ത (പന്യ)

3. ശരിയായ സംഭാഷണ ധാർമ്മികത

4. ശരിയായ പെരുമാറ്റം (ഷീല)

5. ജീവിതം നിലനിർത്താനുള്ള ശരിയായ മാർഗം

6. ശക്തികളുടെ ധ്യാനത്തിന്റെ ശരിയായ പ്രയോഗം

7. ശരിയായ മെമ്മറി (സമാധി)

8. ശരിയായ ഏകാഗ്രത

എട്ട് മടങ്ങ് പാതയും അതിന്റെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങളും

ഇക്കാര്യത്തിൽ, "എട്ട് മടങ്ങ് പാത" എന്നത് ഒരുതരം മോഡലിംഗ് പ്രക്രിയയാണ്: ഈ എട്ട് തത്വങ്ങൾ ഒരു ബുദ്ധൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കുമെന്ന് കാണിക്കുന്നു, ബുദ്ധനെപ്പോലെ ജീവിക്കുന്നതിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ക്രമേണ ഒന്നാകാം. അതിനാൽ, എട്ട് മടങ്ങ് പാത സ്വയം പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പാതയാണ്, ബൗദ്ധികവും വൈകാരികവും ധാർമ്മികവുമായ പുനർനിർമ്മാണമാണ്, ഈ സമയത്ത് ഒരു വ്യക്തി ഇടുങ്ങിയതും സ്വാർത്ഥവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള അവസരങ്ങളുടെ വികാസത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അറിവിനായുള്ള പരിശ്രമത്തിലൂടെയും (പന്ന്യ) ധാർമ്മിക ധർമ്മം (സില) അജ്ഞതയും അഹങ്കാര മോഹങ്ങളും മറികടന്ന്, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കി, നിർവാണം സംഭവിക്കുന്നു.

(സ്ക്റ്റ്. ചത്വാരി ആര്യസത്യനി) - ജ്ഞാനോദയത്തിനുശേഷം ബുദ്ധൻ പ്രകടിപ്പിച്ച നാല് അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകൾ (പ്രമാണങ്ങൾ, സത്യങ്ങൾ). പ്രദേശവും പേരും പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാ ബുദ്ധ വിദ്യാലയങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം ഈ സത്യങ്ങളാണ്.

നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങൾ

മരത്തിനടിയിൽ സിദ്ധാർത്ഥനെ കണ്ടപ്പോൾ, അവർ അവരുടെ ഉപദേശം വഞ്ചിച്ചുവെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചതിനാൽ, അവനോട് അപമാനകരമായ എന്തെങ്കിലും പറയാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് ഒന്നും പറയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല: "നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് അത് ചെയ്തത്? നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം തിളങ്ങുന്നത്?"

ബുദ്ധൻ തന്റെ ആദ്യ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകി, അതിനെ അദ്ദേഹം നാല് ശ്രേഷ്ഠ സത്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിച്ചു:

ആദ്യത്തെ സത്യം

പുസ്തകങ്ങളിലെ വിവരണങ്ങളും വിശദീകരണങ്ങളും

സന്തോഷകരമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പുസ്തകം

തന്റെ നിരീക്ഷണം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യം ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ എല്ലാ പ്രക്രിയകളിലും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതും ബോധപൂർവ്വവുമായ പങ്കാളിത്തത്തിലാണെന്ന് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കി. "ആരും ഇത് വിശ്വസിക്കില്ല" എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ചിന്ത. ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ, ദൈവങ്ങളുടെ വിളികളിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ജനങ്ങളോടുള്ള അനുകമ്പയിൽ നിന്നോ, ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം ബോധ്ഗയ വിട്ട് പടിഞ്ഞാറോട്ട് വാരാണസിയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ മാൻ പാർക്ക് എന്നറിയപ്പെടുന്ന തുറന്ന പ്രദേശത്ത് അദ്ദേഹം തന്റെ മുൻകാലത്തെ കണ്ടുമുട്ടി സന്യാസികളായ സഹയാത്രികർ. ആദ്യം അവർ അവനെ അവജ്ഞയോടെ തള്ളിക്കളഞ്ഞെങ്കിലും, അവൻ കഠിനമായ ചെലവുചുരുക്കലിന്റെ പാതയെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തിരുന്നെങ്കിലും, അവർ നേടിയതൊന്നും മറികടക്കുന്ന ഒരു ആത്മവിശ്വാസവും സംതൃപ്തിയും അവൻ പ്രസരിപ്പിക്കുന്നത് അവർക്ക് ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാനായില്ല. അവൻ പറയാനുള്ളത് കേൾക്കാൻ അവർ ഇരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകൾ വളരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതും യുക്തിസഹവുമായിരുന്നു, ഈ ശ്രോതാക്കൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ അനുയായികളും ശിഷ്യന്മാരും ആയി.

ദീർ പാർക്കിൽ ബുദ്ധൻ വിവരിച്ച തത്വങ്ങളെ സാധാരണയായി നാല് ഉത്തമ സത്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാഹചര്യത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളെയും സാധ്യതകളെയും കുറിച്ചുള്ള ലളിതവും നേരായതുമായ വിശകലനം അവയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വിശകലനം "ധർമ്മത്തിന്റെ ചക്രത്തിന്റെ മൂന്ന് തിരിവുകൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിൽ ആദ്യത്തേതാണ്-അനുഭവങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്ന അധ്യാപനങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ ചക്രങ്ങൾ, ബുദ്ധൻ തന്റെ നാൽപത്തിയഞ്ച് വർഷങ്ങളിൽ പുരാതന ഇന്ത്യയിൽ ചുറ്റിനടന്ന് വിവിധ സമയങ്ങളിൽ പ്രസംഗിച്ചു. ഓരോ turnsഴവും, മുമ്പത്തെ turnഴത്തിൽ പ്രകടിപ്പിച്ച തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ആഴമേറിയതും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതുമായ ധാരണ നൽകുന്നു. എല്ലാ ഉത്തമ സത്യങ്ങളും എല്ലാ ബുദ്ധമത പാതകളുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും കാതലാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ബുദ്ധൻ അവരെ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കി, വൈവിധ്യമാർന്ന ശ്രോതാക്കൾക്ക് മുന്നിൽ അദ്ദേഹം അവ പലതവണ പാരായണം ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൽക്കാല പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കൊപ്പം, അവ തലമുറകളിലേക്കും തലമുറകളിലേക്കും നമ്മുടെ കാലം വരെ സൂത്രങ്ങൾ എന്ന ഗ്രന്ഥ ശേഖരത്തിൽ കൈമാറി. ബുദ്ധനും ശിഷ്യന്മാരും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നടന്ന സംഭാഷണങ്ങളുടെ റെക്കോർഡിങ്ങുകളാണ് സൂത്രങ്ങൾ എന്ന് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ആത്മീയ മെറ്റീരിയലിസത്തെ മറികടക്കുന്ന പുസ്തകം

ഈ നാല് ശ്രേഷ്ഠ സത്യങ്ങൾ: കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം. ഞങ്ങൾ കഷ്ടതയുടെ സത്യത്തിൽ തുടങ്ങും, അതായത് കുരങ്ങന്റെ തെറ്റ്, അതിന്റെ ഭ്രാന്ത് കൊണ്ട് നമ്മൾ തുടങ്ങണം.

ദുഖയുടെ യാഥാർത്ഥ്യം നാം ആദ്യം കാണണം; ഈ സംസ്കൃത വാക്കിന്റെ അർത്ഥം കഷ്ടത, അസംതൃപ്തി, വേദന എന്നിവയാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രത്യേക ഭ്രമണത്തിന്റെ ഫലമായി അസംതൃപ്തി ഉണ്ടാകുന്നു: അതിന്റെ ചലനത്തിൽ, തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ചിന്താ പ്രക്രിയകൾ തുടർച്ചയായി നടക്കുന്നു; ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ, വർത്തമാന നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ എന്നിവ ഇവിടെയുണ്ട്. ഈ സാഹചര്യം പ്രകോപിപ്പിക്കലിന് കാരണമാകുന്നു. അസംതൃപ്തിയാണ് ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, അതിന് സമാനമാണ്. ഇത് ദുഖയാണ്, ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും എന്തെങ്കിലും കുറവാണെന്നും, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരുതരം അപൂർണതയുണ്ടെന്നും, എന്തെങ്കിലും ശരിയായി നടക്കുന്നില്ലെന്നും, പൂർണ്ണമായും തൃപ്തികരമല്ലെന്നും നിരന്തരം ആവർത്തിക്കുന്ന ഒരു തോന്നൽ. അതിനാൽ, ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും വിടവ് നികത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എങ്ങനെയെങ്കിലും സാഹചര്യം ശരിയാക്കുക, ഒരു ആനന്ദമോ സുരക്ഷയോ കണ്ടെത്തുക. പോരാട്ടത്തിന്റെയും മുൻകരുതലുകളുടെയും വിട്ടുമാറാത്ത പ്രവർത്തനം വളരെ അരോചകവും വേദനാജനകവുമാണ്; അവസാനം, "നമ്മൾ നമ്മളാണ്" എന്ന വസ്തുത തന്നെ നമ്മെ അലോസരപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിനാൽ ദുഖയുടെ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ ശരിക്കും മനസ്സിന്റെ ന്യൂറോസിസ് മനസ്സിലാക്കണം. ഒരു ദിശയിലും പിന്നീട് മറ്റൊരു ദിശയിലും അതിശക്തമായ energyർജ്ജം നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ ഉറങ്ങുകയോ ജോലി ചെയ്യുകയോ കളിക്കുകയോ ചെയ്താലും ജീവിതത്തിൽ ദുഖവും അസംതൃപ്തിയും വേദനയും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും ആനന്ദം അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അത് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നു; ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആനന്ദം തേടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഉള്ളത് നിലനിർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മൾ വേദന അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒഴിവാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും നിരാശരാണ്. ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും അതൃപ്തി ഉൾപ്പെടുന്നു.

എങ്ങനെയെങ്കിലും, നമ്മുടെ ജീവിതം ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ ക്രമീകരിക്കുന്നു, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആസ്വദിക്കാൻ മതിയായ സമയം അനുവദിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ നിരന്തരം തിരക്കിലാണ്, അടുത്ത നിമിഷത്തിനായി നിരന്തരം കാത്തിരിക്കുന്നു; ജീവിതത്തിന് തന്നെ നിരന്തരമായ ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഗുണമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇതാണ് ദുഖ, ആദ്യത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യം. കഷ്ടപ്പാടുകൾ മനസ്സിലാക്കുകയും അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ആദ്യപടി.

ഞങ്ങളുടെ അസംതൃപ്തിയെക്കുറിച്ച് നന്നായി അറിയുന്നതിനാൽ, അതിന്റെ കാരണവും അതിന്റെ ഉറവിടവും ഞങ്ങൾ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങും. നമ്മുടെ ചിന്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, നമ്മെത്തന്നെ സംരക്ഷിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും നമ്മൾ നിരന്തരം പാടുപെടുന്നു. പോരാട്ടമാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ മൂലമെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമാകും. അതിനാൽ, സമരത്തിന്റെ പ്രക്രിയ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു, അതായത്. "I" യുടെ വികസനവും പ്രവർത്തനവും മനസ്സിലാക്കുക. ഇത് രണ്ടാമത്തെ മഹത്തായ സത്യമാണ്, കഷ്ടതയുടെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം. ആത്മീയ ഭൗതികവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യായങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചതുപോലെ, കഷ്ടതയുടെ വേരുകൾ നമ്മുടെ അഹന്തയിൽ ഉള്ളതിനാൽ, ആത്മീയതയുടെ ലക്ഷ്യം ഈ സ്വയം കീഴടക്കി നശിപ്പിക്കുക എന്നതായി പലരും കരുതുന്നു. ഈഗോയുടെ കനത്ത കൈ തങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉയർത്താൻ അവർ പാടുപെടുന്നു, പക്ഷേ, ഞങ്ങൾ മുമ്പ് കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, ഈ പോരാട്ടം അഹങ്കാരത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രകടനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ഈ ത്വര തന്നെ ഒരു പ്രശ്നമാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നതുവരെ ഞങ്ങൾ പോരാട്ടത്തിലൂടെ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന സർക്കിളുകളിൽ പോകുന്നു. പോരാട്ടം നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പോരാട്ടത്തിൽ ഒരു വിടവ് ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ചിന്തകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ശ്രമം നിർത്തുമ്പോൾ, മോശമായതും അശുദ്ധവുമായവയ്‌ക്കെതിരെ ഭക്തിയുള്ളതും നല്ലതുമായ ചിന്തകളുടെ പക്ഷം പിടിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ മിന്നലുകൾ നമ്മിലേക്ക് വരുന്നത്. ഈ ചിന്തകളുടെ സ്വഭാവം നോക്കാൻ ഞങ്ങൾ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഒരു നിശ്ചിത ആരോഗ്യകരമായ ഗുണനിലവാരമുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ സ്വത്ത് പോരാട്ടത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ മാത്രമാണ് പ്രകടമാകുന്നത്. മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യം, ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യം, സമരം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. നമ്മൾ ശ്രമങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുക മാത്രമാണ് വേണ്ടത് - ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ അവിടെയുണ്ട്. എന്നാൽ "അത് അങ്ങനെ തന്നെ വിടുന്നത്" ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക് മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ എന്ന് നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാകും. "എല്ലാം അതുപോലെ തന്നെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ" കഴിയുമ്പോൾ, നമ്മൾ ശാന്തത എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക അച്ചടക്കം ആവശ്യമാണ്. നാം ആത്മീയ പാത പിന്തുടരണം. കഷ്ടതയിൽ നിന്ന് വിമോചനത്തിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, അഹം ഒരു പഴയ ഷൂ പോലെ ക്ഷയിക്കും. അതിനാൽ, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഈ ആത്മീയ പാത പരിഗണിക്കാം, അതായത്. നാലാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യം. ധ്യാനം പരിശീലിക്കുന്നത് ഒരു ട്രാൻസ് പോലെ ഒരു പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള ശ്രമമല്ല; ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക വസ്തുവിൽ സ്വയം അധിനിവേശം നടത്താനുള്ള ശ്രമവുമല്ല.