Het dorp Rogozhsky, of Rogozhskaya Sloboda, is een heel eigenaardig en onverwacht gebied van Moskou. Dit is het centrum van de Russisch-orthodoxe kerk van de oudgelovigen, het spirituele centrum van een van de takken van de oudgelovigen - het priesterschap van het Belikrinitsky-akkoord. En rondom is een metropool: hoogbouw, een industriegebied, een viaduct van de Derde Transportring. Sinds de 17e eeuw hebben oudgelovigen zich hier gevestigd. Tijdens de pestepidemie in 1771 werden alle begraafplaatsen in de stad gesloten en werden de doden begraven in massagraven achter de buitenposten. Dus, niet ver van de Rogozhskaya Zastava, werd een begraafplaats aangelegd waar de oude gelovigen-priesters werden begraven. Na de epidemie liet Catherine II, als dank aan de Old Believers-kooplieden die veel hebben gedaan om de pest te bestrijden, twee stenen kerken bouwen in de buurt van de begraafplaats - zomer en winter. Geleidelijk aan werd hier een heel oud-gelovig dorp met zijn eigen speciale manier van leven gevormd en groeide, waar, volgens de memoires van tijdgenoten, manieren en gebruiken sterk verschilden van de rest van Moskou.

Tempels van de Rogozhskaya Sloboda

Aanvankelijk werd, na toestemming van Catharina II, een kerk gebouwd in de Rogozhskaya Sloboda in naam van de voorbede van de Allerheiligste Theotokos of de voorbedekathedraal. Dit is de belangrijkste kathedraalkerk van de Rogozh-gemeenschap. De meeste van de Oudgelovige kerken in Rusland werden ingewijd in de naam van de voorbede van de Allerheiligste Theotokos, omdat men geloofde dat het haar patronaat was dat de Oudgelovige Kerk hielp ontberingen en ontberingen te overwinnen.

De tempel werd in 1790-1792 gebouwd door de uitstekende Russische architect Matvey Fedorovich Kazakov in de stijl van het classicisme. Tijdens de bouw van de tempel bleek deze het gebied van de Maria-Hemelvaartkathedraal in het Kremlin te overtreffen. Daarom werd in opdracht van keizerin Catharina II de tempel "ingekort": in plaats van vijf hoofdstukken bleef er één op de kerk, werden de altaarlijsten gedemonteerd, de torenspits ingekort. Het interieur van de kathedraal was indrukwekkend: de muren en gewelven waren geschilderd in de oud-Russische stijl, de tempel was versierd met enorme kandelaars, icoonlampen, kroonluchters. De kathedraal herbergde de rijkste verzameling oude Russische iconen uit de 13e-17e eeuw.

Twee eeuwen lang was de voorbedekathedraal de grootste orthodoxe kerk in Moskou, met plaats voor zevenduizend gelovigen tegelijk. Alleen de bouw en reconstructie van de kathedraal van Christus de Verlosser heeft het qua oppervlakte twee keer op de tweede plaats onder de christelijke kerken gebracht. We moeten echter toegeven dat dit in termen van spirituele waarde en gebed natuurlijk een van de belangrijkste tempels van de hoofdstad en het land als geheel is.

Tot op de dag van vandaag hebben fresco's en iconen het overleefd in de Pokrovsky-kathedraal, bijna in hun oorspronkelijke vorm, ook in de iconostase is er een icoon toegeschreven aan de studenten van Andrei Rublev. Ook in de tempel worden honderden echte orthodoxe heiligdommen en relikwieën bewaard, die gedurende vele jaren zijn verzameld. De kathedraal van de voorbede wordt verlicht met zilveren kroonluchters uit de tijd van Catherine, niet omgebouwd voor elektrische verlichting (!!!). Voordat de dienst begint, worden kaarsen handmatig (!) aangestoken op kroonluchters met behulp van een speciale houten trap op wielen, een driehoekige vorm vergelijkbaar met een kinderglijbaan. En ook in de kerk zijn er houten, ongeverfde, schoon geschrobde vloeren (de laatste keer dat ik zoiets zag was 20-30 jaar geleden op het platteland)! Dit alles creëert een soort buitengewone, fantastische en tegelijkertijd huiselijke gezellige sfeer.

De winterkerk van de Geboorte van Christus bevindt zich naast de zomervoorbedekathedraal.

Het werd gebouwd in 1804 volgens het project van de architect ID Zhukov. In de jaren 1920 werd de tempel gesloten, de koepel en de rotonde ontmanteld. Op verschillende tijden was er een kantine voor arbeiders, een fabriekswerkplaats, een schuilkelder en zelfs een basis van Soyuzattraktsion-gokautomaten. Het is duidelijk dat het interieur niet bewaard is gebleven. Tegenwoordig wordt de dienst hier zelden gehouden.

Dichter bij de Rogozhskoye-begraafplaats is een kerk gewijd aan St. Nicholas the Wonderworker (Nicholas van Mirlikisky op de Rogozhskoye-begraafplaats). Op deze plaats werd eerst in 1771 een houten kapel van de oude gelovige gebouwd, later vervangen door een tempel in de stijl van het classicisme, later, in 1864, herbouwd in de pseudo-Russische stijl. In dezelfde jaren werd een klokkentoren met drie niveaus gebouwd. In de Sovjettijd was de tempel niet gesloten. Op dit moment behoort de kerk niet tot de gemeenschap van de oud-gelovigen, het is een parochie van hetzelfde geloof, de Russisch-orthodoxe kerk van het Patriarchaat van Moskou.

De gerestaureerde tempel kan worden gezien als beschilderd speelgoed, als een levendige sprookjesfantasie uit de kindertijd. Er is zo'n veranda aan elke kant van de klokkentoren ...

... de ramen zijn zo fantasievol versierd ...

... zo zijn de koepels ingewikkeld versierd en zo ziet de klokkentoren eruit

Echt de parel van het architecturale ensemble van de Rogozhskaya Sloboda is de kerkklokkentoren in de naam van de opstanding van Christus. Majestueus en sierlijk, onuitsprekelijk mooi en harmonieus, met zijn streven naar de hemel vergelijkbaar met een ruimteschip in het begin, met zijn silhouet dat de beelden van oude Russische kerken oproept, is de klokkentoren van de Rogozhskaya Sloboda een onbetwist meesterwerk van cultarchitectuur, het mag niet zo worden gerepliceerd en duidelijk onderschat vanuit een toeristisch oogpunt

In 1856 verzegelde de tsaristische regering de altaren van de zomer- en winterkerken, en de tempel van Nicholas the Wonderworker, die tegen die tijd was gebouwd, werd veranderd in een co-religie. Pas in 1905 werden de Rogozhsky-kerken op basis van het tsaristische manifest over religieuze tolerantie ontsloten. Ter nagedachtenis aan de ontzegeling van de altaren van plaatselijke kerken werd in 1906-1913 een klokkentorenkerk gebouwd in de naam van de Verrijzenis van Christus (architect F.I.Gornostaev). In 1949 werd de tempel opnieuw ingewijd in de naam van de Dormition of the Most Holy Theotokos, en begin 2015 - terug naar de oorspronkelijke toewijding aan de opstanding van Christus. Aanvankelijk werden tijdens de bouw klokken met een gewicht van 1000, 360 en 200 pond op de klokkentoren geïnstalleerd. In de jaren 1920 werden ze verwijderd en verzonden om te worden omgesmolten, de kerk werd gesloten. Na restauratie in 1990 werd een klok met een gewicht van 262 pond 38 pond (4293 kg) naar de klokkentoren gebracht. Deze bel, gegoten in 1910, wordt sinds de jaren dertig bewaard in het Moskouse kunsttheater.

De hoogte van de klokkentoren is ongeveer 80 meter, dat is slechts een meter lager dan de Ivan de Grote klokkentoren in het Kremlin, waarboven het eeuwenlang verboden was om in Moskou te bouwen. Maar, zoals de gids ons vertelde, is er een koppige mening onder de oudgelovigen dat de klokkentoren van het Rogozhsky-dorp slechts één steen lager is dan Ivan de Grote, of volledig lager dan de klokkentoren van het Kremlin, alleen volgens documenten, maar in feit is dat het gelijk of hoger is. Naast de onbetaalbaar harmonieuze proporties, wordt de klokkentoren herinnerd om zijn sierlijke snijwerk.

De boog van het belfort is versierd met reliëfafbeeldingen van een pelikaan. Vroeger voedde de pelikaan zijn kuikens met zijn bloed, dus het diende als een symbool van ouderlijke liefde.

Tijdens de Sovjetperiode werd het grootste deel van het grondgebied van het dorp Rogozhsky gebruikt voor de bouw van gebouwen voor de installatie van automatische lijnen en speciale machines. Volgens gegevens van internet keurde de regering van Moskou in 1995 een plan goed voor de reconstructie van het historische en architecturale ensemble van de Rogozhskaya Sloboda, en in 2011 werd dit plan geannuleerd. Persoonlijk kan ik getuigen dat hier vóór 2011 restauratiewerkzaamheden zijn uitgevoerd en onlangs, letterlijk in 2014-15, merkbare veranderingen hebben plaatsgevonden. Vergelijk deze twee foto's. Let op de koepel van de klokkentoren

Dit is slechts een illustratie van de transformatie van de tempel in de afgelopen jaren: de eerste foto is gemaakt in 2013 en de tweede - in 2016. Vooral het volgende moment is hier opmerkelijk. Onlangs zijn moderne technologieën en materialen op grote schaal gebruikt bij de constructie van religieuze gebouwen. Met name de koepels van kerken zijn vaak bedekt met een titaniumlegering, waarvan de kathedraal van Christus de Verlosser een voorbeeld is. Maar de Old Believer-gemeenschap is trouw aan de tradities van hun voorouders - de koepels van de klokkentoren van het Rogozhsky-dorp waren bedekt met bladgoud. Dus, rijdend langs de derde transportring, tussen Nizhegorodskaya Street en Entuziastov Highway, aan de buitenkant, let op de slanke schoonheidsklokkentoren, uniek van vorm.

Oude gelovige kermis

Uit eigen ervaring zal ik zeggen dat het zeer interessant is om de Rogozhskaya Sloboda te bezoeken op het feest van de Week van de Heilige Mirre-dragende Vrouwen, wanneer hier een Old Believer-markt wordt gehouden. Je krijgt een dubbele indruk: zowel van de architectonische schoonheden als van het zijn, ik ben niet bang voor deze vergelijking, in een andere realiteit. Kijk zelf maar. Op de dag van de beurs ontvouwt zich een markt op het grondgebied van het dorp, waar bebaarde mannen in de kosovorotki-handel, en vrouwen en meisjes uitsluitend in sarafans en hoofddoeken lopen - let op het uiterlijk van de mensen op deze foto en in de volgende foto's.

Op de beurs kun je zulke kleding kopen (of gewoon bekijken)...

... zelfgesponnen (!!) doeken ...

... met de hand geborduurde handdoeken ...

… houten speelgoed…

... diverse huishoudelijke artikelen ...

... en zelfs een kar!

Te koop aangeboden levende ganzen wachten in de schaduw op hun lot

Op de beurs worden ook producten uit Altai breed gepresenteerd: honing, kruidenpreparaten en thee, balsems en andere.

Deze feestdag wordt jaarlijks gevierd op de tweede zondag na Pasen, d.w.z. ergens in mei. Bovendien is het, nogmaals uit mijn ervaring, hier in de zomer het voordeligst om hier foto's te maken.

Als u niet op de beurs bent gekomen, kunt u het hele jaar door twee winkels gebruiken, die niet ver weg zijn, op weg naar het dorp vanaf de Nizhegorodskaya-straat. Eén winkel verkoopt verschillende soorten bijenteeltproducten, kruidenthee en andere producten. De andere is kleding, schoeisel, literatuur, handwerk en huishoudelijke artikelen zoals die op de beurs worden gepresenteerd. Hieronder vertel ik je hoe je ze kunt vinden.

Hoe het dorp Rogozhsky te bereiken

Met het openbaar vervoer naar het dorp Rogozhsky komen is enigszins problematisch, omdat er geen metrostations in de buurt zijn en je moet overstappen op grondvervoer. Toen we het dorp enkele jaren geleden met een excursie bezochten, reden we met een trolleybus vanaf het metrostation Marksistskaya. Dit is trouwens een vrij winstgevende optie, omdat je hier verschillende bussen en trolleybussen kunt gebruiken, maar het is een lange wandeling. Er is veel minder vervoer over land vanaf de metrostations Aviamotornaya of Ploschad Iljitsj. De Centrale Ring biedt gunstige vooruitzichten voor ons: er gaan verschillende bussen en trolleybussen vanaf het Nizhegorodskaya MCC-station, en het is veel dichterbij, letterlijk de volgende halte. Zowel vanuit Marksistkaya als vanuit Nizhegorodskaya gaat het transport langs de Nizhegorodskaya-straat en je nadert het dorp vanuit het zuiden. Zo gaat u vanaf de halte "Modern University" als u vanaf het metrostation Marksistskaya komt

Zo gaat u vanaf de halte "Platform Kalitniki - Staroobryadcheskaya street", als u vanaf het MCC-station Nizhegorodskaya rijdt

Hieronder op het diagram van het Rogozhsky-dorp wordt de zuidelijke poort aangegeven (gemarkeerd met het nummer 18). Ze zijn in de regel gesloten, de toegangspoorten bevinden zich aan de linkerkant, daarom is er een route op de bovenstaande kaarten voor gelegd.

Schema van het historische en architecturale complex "Rogozhsky-dorp"

Aan de linkerkant, in de Old Believer-straat, op het diagram, markeert het nummer 17 de Heilige Poorten. In de buurt van hen is er een bushalte vanaf de Entuziastov-snelweg, d.w.z. vanaf het metrostation Aviamotornaya of Ploshchad Iljitsj. Het is trouwens aan deze poorten (binnen) dat de kermis zich ontvouwt.

Er zijn hier veel parkeerplaatsen voor auto's en, mooi, veel zijn gratis. Er is dus een parkeerplaats langs de Staroobryadcheskaya-straat (zoals het op het diagram wordt genoemd), het is ook de dorpsstraat Rogozhsky (op de kaart). Maar tijdens de kermis zijn deze parkeerplaatsen meestal druk. Er is een grote parkeerplaats op de hoek van de Rogozhsky-begraafplaats en de Staroobryadcheskaya-straat, waar het nummer 1 op het diagram staat. Daarnaast is er een parkeerplaats aan de noordkant van de Rogozhsky-begraafplaats, langs Petrovsky proezd.

Op het hek van het dorp bij de poort staan ​​regels die aangeven dat de tijd voor een bezoek aan het complex van 7.00 tot 22.00 uur is. Dat wil zeggen, we kunnen concluderen dat de poorten 's nachts op slot zijn. Het is ook verboden om op het grondgebied van het dorp te roken, grof taalgebruik te gebruiken, met honden en andere dieren om te gaan, te fietsen (behalve voor kleuters). Kinderwagens zijn toegestaan.

BELANGRIJK! Op de deuren van Old Believer-kerken in het dorp Rogozhsky staan ​​dergelijke aankondigingen:

“Kerken bezoeken door niet-oudgelovigen is mogelijk als ze zich houden aan de regels van kleding en gedrag die werden aangenomen in oude orthodoxe kerken:

Vrouwen moeten rokken onder de knie dragen, lange mouwen dragen en een hoofd bedekt met een sjaal. Hoeden, sjaals en make-up zijn niet goed.

Mannen moeten een broek en lange mouwen dragen. Iedereen zou schoenen aan hun voeten moeten hebben, en voor vrouwen - zonder hoge hakken.

Sommige plaatsen van aanbidding, bijvoorbeeld de Goddelijke Liturgie, zijn volgens de regels alleen onder medechristenen bevolen, dus bezoekers zullen worden gevraagd de tempel een tijdje te verlaten. Ook is het tijdens sommige momenten van de dienst verboden om de tempel binnen te gaan en te bewegen, daarom moeten degenen die niet bekend zijn met het oude orthodoxe handvest dicht bij de ingang blijven en tegelijkertijd geen gebedsacties uitvoeren.

Uit eigen ervaring zal ik het volgende zeggen. Je kunt gewoon rond het grondgebied van het dorp lopen zonder de bovenstaande beperkingen, d.w.z. vrouwen dragen broeken, hoeden en blote hoofden, en ik heb nog nooit klachten gehoord. Ze zijn erg loyaal aan externe bezoekers van de beurs, dit is over het algemeen het meest sociale evenement van de gemeenschap. Het enige is immers dat zeer open en uitdagende kleding moet worden uitgesloten: blote schouders en buik, korte broeken, bermuda's, enz. voor zowel vrouwen als mannen.

MAAR! Als u van plan bent tempels te bezoeken, moet u zich strikt houden aan alle vereisten voor uiterlijk en gedrag. Ik zag hoe een groep van 20 mensen de tempel niet in mocht omdat er twee vrouwen in broeken waren, en te oordelen naar de reactie van de gids was dit voorspelbaar en onvermijdelijk. Tempels, ik zou aanraden om te bezoeken als er geen dienst is - de kans is groter dat je niet wordt gevraagd om te vertrekken. Je moet begrijpen dat het behoren tot een andere bekentenis meteen wordt bepaald: er zijn veel nuances die voor een buitenstaander moeilijk waar te nemen zijn, en zelfs onnodig, denk ik. Als andere bekentenissen in de tempel worden toegelaten, dan moeten we van de gelegenheid gebruik maken en respect tonen voor de mensen die we zijn komen bezoeken en wiens heiligdommen we willen zien.

In de kerk mag men niet gedoopt worden, iconen kussen, kaarsen zetten, enz. Fotograferen is ten strengste verboden, het is over het algemeen beter om de camera te verwijderen om niet te veel aandacht te trekken. Persoonlijk gebruik ik de tactiek van ingehouden nieuwsgierigheid. Binnen ga ik meestal eerst bij de ingang staan, zodat ik mij een beeld kan vormen van een respectvolle bezoeker onder de mensen om mij heen, en ik zelf de eigenaardigheden kan bepalen van de plek waar ik terecht ben gekomen (het komt bijvoorbeeld voor dat mannen en vrouwen bidden in verschillende helften van de tempel of er is een actief deel van het ritueel en het is beter om te vertrekken). Dan langzaam, terwijl ik probeer me met niemand te bemoeien en mijn persoonlijke ruimte niet te schenden, beweeg ik me in fasen door de tempel. In mijn ervaring is rust en respect de beste en meest gunstige gedragstactiek.

Het geschatte dienstenschema is als volgt. De ochtenddienst begint meestal om 7.30 uur, eindigt op weekdagen rond 10.30 uur en in het weekend rond 12.00 uur De avonddiensten beginnen meestal om 15.30 uur en duren op weekdagen tot 19.00 uur en tot 20-21 uur

Hoe kom je bij de winkels en de refter van het dorp Rogozhsky

Vanaf welke halte van het openbaar vervoer vanaf de kant van de Nizhegorodskaya-straat je ook gaat, je zult zeker onder twee viaducten door moeten. Zodra je er onderdoor draait, aan de andere kant van de doorgang onder de bruggen, zie je een gebouw als dit.

Volgens het bord op het gebouw is het Rogozhsky-nederzetting, 35, volgens Yandex-kaart - Rogozhsky-nederzetting, 29s9, en op de kaarten hierboven is dit gebouw ondertekend "Cossack Uley". Als je rechts om dit gebouw heen gaat, is de eerste deur in de refter van het dorp Rogozhsky. Er zijn hier mooie en heerlijke gebakjes, evenals vele andere gerechten die ik niet heb geprobeerd. Als we verder gaan, is er nog een supermarkt, we gaan er omheen en om de hoek, op de binnenplaats, zien we zo'n klein winkeltje

De openingstijden zijn ongeveer als volgt: doordeweeks van 10.00 tot 19.00 uur, op zaterdag van 10.00 tot 17.00 uur, op zondag van 10.00 tot 16.00 uur.

Verderop op de binnenplaats erachter is een folkloristische ambachtswinkel, waar traditionele Russische kleding en Kozakkenuniformen en allerlei gebruiksvoorwerpen en souvenirs te koop zijn. Houd er rekening mee dat hier 's ochtends niet wordt gehandeld op zondag en met name vereerde diensten, en 's avonds aan de vooravond van kerkelijke feestdagen. Over het algemeen zijn de openingstijden dagelijks van 10:00 tot 18:00 uur.

Als je het dorp van de andere kant hebt benaderd of er naar toe bent gereden, dan moet je door de poorten van het zuidelijke deel van het dorp naar buiten.

RUSSISCHE OUDE GELOVEN KERK

In de jaren 1666-1667. onder Nikon was er schisma in de Russisch-orthodoxe kerk... Nikon begon in de eerste jaren van zijn patriarchaat, toen hij nog werd gesteund door de tsaar, de liturgische boeken te corrigeren. De taak voor de kerk was correct: het religieuze leven in het hele land verenigen. Dit vooronderstelde dezelfde tekst van gebeden, dezelfde vormen van magische rituelen, dezelfde rite van aanbidding.

Stoglavy-kathedraal eerder besloten om het kruisteken te maken, en niet het teken van de drie. De richting van de processie van het kruis was ingesteld in de richting van de zon (in de richting van de zon), en niet tegen de zon. Bovendien was het voorgeschreven om twee halleluja's uit te voeren, niet drie halleluja's. Nikon annuleerde deze beslissingen en beval om "twee" te vervangen door "drie". Maar de geestelijken weigerden Nikon's instructies op te volgen. Ze werden Old Believers genoemd. Nikon vervolgde hen wegens ongehoorzaamheid. De veranderingen zelf waren de vervolging die de oudgelovigen leden niet waard. Nikon sprak zelf over oude en nieuwe gecorrigeerde liturgische boeken: "Beide zijn vriendelijk; het maakt niet uit wie je wilt, je dient ervoor." Hij zei dit in een privégesprek met Ivan Neronov. Maar in feite achtervolgde hij de oude gelovigen met vuur en zwaard. Degenen van hen die zich bekeerden, werden herenigd met de kerk en mochten de rituelen op de oude manier uitvoeren. Het belangrijkste was om macht te tonen, om te laten zien dat je spirituele autoriteiten niet ongehoorzaam kunt zijn.

De omvang van de vervolging was enorm. De innovaties werden niet alleen tegengewerkt door veel vertegenwoordigers van de stadsgeestelijken, maar ook door de prinsen. De meest bekende van hen Habakuk... Oudgelovigen werden verbannen om kloosters te scheiden, hun tong werd afgesneden en ze werden geslagen met zwepen. Bloed en lijden stroomden over het immense Rusland. Avvakum werd, samen met andere verdedigers van het oude geloof, afgesneden en naar de Pustozersky-gevangenis gestuurd. Hier, in een vochtige kuil, koud en hongerig, moest hij dood zijn. Veel van de verbannen hadden hun tong eruit gerukt. In 1682 werd Avvakum levend verbrand in Pustozersk. Het Solovetsky-klooster werd de steunpilaar van de oude gelovigen, waar ze weigerden zich te laten leiden door de nieuwe liturgische boeken. Om de opstand te onderdrukken, werden troepen gestuurd, die het klooster acht jaar lang belegerd hielden.

V In 1675 begonnen de zelfverbrandingen van oude gelovigen... Zeker twintigduizend mensen kwamen vrijwillig om bij de brand. Deze zelfverbrandingen gingen door gedurende de achttiende eeuw. Ze stopten alleen onder Catherine II.

Vanaf het begin van de 18e eeuw nam de regering de officiële kerk op in het staatssysteem. Vanaf die tijd begon er vanaf het einde van de 17e eeuw een systematische wettelijke beperking van de oudgelovigen, die al eerder zwaar waren vervolgd. Een van de vormen van deze strijd was een poging om bestaande te vernietigen en de productie van nieuwe iconen te verbieden, die afbeeldingen van de doop met twee vingers zouden hebben bewaard, inscripties die door de officiële kerk waren afgewezen, archaïsche iconografie in het algemeen. Deze strijd werd gemaskeerd door een oproep om "onjuiste" en "onverfijnde" iconen uit het dagelijks leven te verwijderen. In 1723 (onder Peter) werd een decreet uitgevaardigd om het gebruik en de productie van metalen iconen volledig te verbieden. In de praktijk is dit besluit niet uitgevoerd.

Peter I herstelde de kloosterorde voor het beheer van alle kerk- en kloosterbezit. Deze controle werd overgedragen aan de staat. Daarna schafte hij het patriarchaat af en voerde een nieuwe orde van kerkbestuur in, vergelijkbaar met de protestantse. De Kerk begon te worden bestuurd door een Spiritueel Collegium. Dus het patriarchaat werd afgeschaft en de staat begon de kerk te regeren. Vervolgens plaatste Peter I de "allerheiligste regeringssynode" aan het hoofd van de kerk. Het bestond uit verschillende senior kerkhiërarchen. Cm. .

De Russisch-orthodoxe kerk werd praktisch geregeerd door een tsaar. Het was staatseigendom op het grondgebied van het Russische rijk. Het verlaten van het orthodoxe geloof werd als een strafbaar feit beschouwd. De kerk had een netwerk van parochiescholen en diocesane scholen. Orthodoxe theologie werd onderwezen in instellingen voor hoger onderwijs.

9 november 2000 markeerde de tweehonderdste verjaardag van de officiële oprichting door de soevereine keizer Paul I en de Heilige Synode in de schoot van de Russisch-orthodoxe kerk van de parochies van hetzelfde geloof (oudgelovigen). Ze ontstonden op initiatief van de oudgelovigen die uit het schisma wilden geraken met behoud van hun recht op oud-orthodoxe liturgische tradities. Parochies van hetzelfde geloof zijn een onlosmakelijk onderdeel van de orthodoxe kerk en onderwerpen zich canoniek aan haar bisschoppen. Ze behouden de oude liturgische statuten, tweevingerige vingers, middeleeuwse unisono zingen van de banner.

SPASOVO TOESTEMMING (NETOVSCHINA, SPASOVSKY TALK)

Een van de impopulaire aanwijzingen van de oudgelovigen. Het ontstond aan het einde van de 17e eeuw in het midden van de Wolga-regio (de rivier de Kerzhenets, de provincies Yaroslavl en Kostroma) en werd aanvankelijk niet geassocieerd met de noordelijke bespopovtsy (Fedoseevites en Pomors).
Kozma Andreev wordt beschouwd als de grondlegger van de toestemming van Spasov. Aanhangers van Spasovs toestemming beschouwen de legendarische Kapiton Danilovsky als hun eerste leraar. Er is andere informatie die de vorige niet tegenspreekt, maar aanvult.
Een van de eerste leraren in Spasovshchina, monnik Arseny aan het einde van de jaren 70 van de 17e eeuw. stichtte verschillende sketes in de bossen aan de Kerzjenets-rivier in de provincie Nizjni Novgorod. Arseny en zijn volgelingen erkenden alleen de priesters die waren gewijd voordat Nikon de boeken corrigeerde. Na de dood van de laatste van hen werden de Arsenyevieten bespopovtsy, met behoud van alle voorschriften en gebruiken van de Kerzhenski Beglopopovtsy. Tot het midden van de 18e eeuw werden oude gelovigen van de Arseniev-overtuiging nog steeds genoemd op Kerzhenets. Vervolgens werd de naam "Spassovtsy" of "Netovtsy" aan hen verspreid.
Andere vroege leraren van Spasov's instemming aan het begin van de 18e eeuw. op Kerzhenets waren er twee Kozmas - Andreev en Panfilov, die predikten dat nu alle sacramenten zijn vernietigd door de Antichrist, het priesterschap en het offer zijn opgehouden: "Gods genade is in de hemel opgenomen" en het enige dat overblijft is "toevlucht te nemen tot de Heiland, die zelf weet hoe hij ons, de armen, kan redden." ... Deze trend werd later "kozminschina" of "netovshchina" genoemd.
We kunnen met vertrouwen het bestaan ​​in de 18e eeuw verklaren van drie richtingen in het heilsakkoord:
a) de eigenlijke Spassovtsy ("dove netovshchina"), die wijdverbreid waren in de Wolga-regio en zo werden genoemd omdat ze geen expliciete, beruchte oude gelovigen waren. Ze accepteerden doop en huwelijk in de officiële orthodoxe kerk als een registratie van een rechtsstaat, om vervolging door de dominante kerk en staat te voorkomen;
b) de Arsenjevieten in de regio van Nizjni Novgorod Trans-Wolga, die slechts één kenmerk gemeen hadden met de "saaie netovshchina" - de afwijzing van herdoop toen ze in hun geloof werden aanvaard;
c) ongedoopte Spassovtsy of "niet-boer", in tegenstelling tot de "dove nontovshchina" die het onmogelijk achtten om zijn toevlucht te nemen tot de doop of het huwelijk met de orthodoxe kerk, en daarom alle sacramenten in het algemeen weigerden.
De Spassovtsy zijn sterk afgeweken van andere richtingen van onprofessionaliteit en onderscheiden zich onder hen door hun religieuze onverschilligheid. De meeste Spassovieten hebben geen gebedshuizen, mentoren en rituelen. Van zijn volgelingen vereist de toestemming van Spasov alledaagse ascese, strikte beperkingen op eten en drinken, en verbiedt het ook het dragen van bonte en gekleurde kleding.
Pavel Prussky merkt op dat netovisme andere pop-free overeenkomsten ook overtreft door de uiterlijke ernst van het leven. Onthouding is vereist, het is verboden om voedsel te eten dat is gekookt met "gist" en met hop, aardappelen, en het is verboden om kleurrijke, heldere kleding te dragen. Netovs fanatici hebben ook een gezegde: "op wie het hemd is gevlekt, het betekent dat de ziel van de zuster van zijn antichrist", of ook: "... dat is geen stipje, dan is een dienaar een duivel."
Zelfmoord zelfmoorden waren wijdverbreid onder de aanhangers van het Spasov-akkoord.
Er zijn een aantal discrepanties binnen de Spasian Consent vanwege verschillende opvattingen over doop en huwelijk. De aanhangers van doof ongeloof voeren de riten van doop en huwelijk uit in orthodoxe kerken en zien ze als een eenvoudige registratie. Na toestemming van grootmoeder laten kinderen zich dopen door ouders of verloskundigen. De Novospassovieten en de ontkenners hebben mentoren die rituelen uitvoeren en kerkdiensten houden. Zelfgedoopte mensen geloven dat alleen een persoon zelf gedoopt kan worden. Strikte Netovanen doen het over het algemeen zonder doop. Niet-Poolse mensen weigerden iconen in de sekte te gebruiken.
Het totale aantal Spassovieten aan het einde van de 20e eeuw was ongeveer 100 duizend mensen, voornamelijk woonachtig in de regio's Saratov, Nizhny Novgorod, Vladimir en de regio van de middelste Wolga-regio.

BELOKRINITSKAYA TOESTEMMING

Een van de ernstigste problemen waarmee de oudgelovigen vanaf het allereerste begin van het schisma van de Russische kerk werden geconfronteerd, was de afwezigheid van bisschoppen van hetzelfde geloof (de enige bisschop die zich verzette tegen de hervormingen die door Patriarch Nikon waren geïnitieerd, Pavel Kolomensky stierf rond 1656). Deze omstandigheid leidde uiteindelijk tot verhitte discussies onder de oudgelovigen over de mogelijkheid om het priesterschap te lenen van de Russisch-orthodoxe kerk, waarvan de vroomheid volgens de verdedigers van het 'oude geloof' aanzienlijk heeft geleden onder liturgische hervormingen. Al snel werden de oudgelovigen verdeeld in bespopovtsy, die de priesterlijke voeding weigerde, en weggelopen priesters, die priesters (vluchtige priesters) ontvingen die uit de orthodoxie waren overgeplaatst. kerken. Vanwege het bijna constante gebrek aan priesters, evenals de vaak twijfelachtige morele kwaliteiten van voortvluchtige priesters, hadden de Oudgelovigen-priesters de wens om een ​​eigen bisschop te verwerven en zo een driedelige kerkelijke hiërarchie te hebben. De eerste poging werd gedaan door de Starodub en Vetka Beglopopovites, die zich in 1730 tot de Yassky Metropolitan wendden. Antonius met een verzoek om een ​​monnik gekozen uit de oudgelovigen als bisschop te wijden. Sinds Met. Anthony aarzelde met een antwoord, het jaar daarop vroegen de Old Believers dezelfde K-Poolse Patriarch Paisius II, die in Iasi was, maar hun beroep had geen succes. In 1765 besloten priesters en bespopovtsy in een kathedraal in Moskou tevergeefs of op basis van wat er in Old Rus was. Het precedent van de kerk is de setting in 1147 van de Kiev Metropolitan. Clemens Smolyatich door het hoofd van Clemens, paus van Rome, om een ​​oudgelovige bisschop te wijden met de hulp van de relieken van een van de Moskouse heiligen - Metropoliet Jona of Philip (Kolychev). Kort daarna vroegen de priesters om een ​​bisschop voor zichzelf te benoemen. de aartsbisschop, de metropoliet van de Krim, werd uitgenodigd om een ​​paar Rus naar hen toe te gaan. aartsherders, in het bijzonder St. Tichon (Sokolova). Al deze pogingen waren echter niet succesvol. In sommige gevallen leidde het zoeken door de oude gelovigen van hun bisschop tot het verschijnen van valse bisschoppen-avonturiers - Athenogen en Anfim in de 18e eeuw, Arkady "Belovodsky" in de 19e eeuw.
Stoere anti-Oude Ritus maatregelen van de regering van de im. Nicholas I, gesteund door passende wetgevingshandelingen, dreigde het bestaan ​​zelf van weglopers en dwong de oudgelovigen energiek op zoek te gaan naar hun eigen bisschop. OKE. 1828/29, de rector van het Kurenevsky-klooster in de provincie Podolsk. Heraclius reisde met 15 oudgelovige monniken op zoek naar een "oud-orthodoxe" bisschop door Turkije en bereikte zelfs Egypte. In 1832 werd op de Rogozhskoye-begraafplaats in Moskou, in aanwezigheid van vertegenwoordigers van Vetka, Irgiz, Kerzhenets, Starodubye en andere gemeenschappen, besloten alles in het werk te stellen om hun eigen bisschop te verwerven. De jarenlange zoektocht naar een bisschop, ondernomen door de oudgelovige monniken Pavel (Velikodvorsky) en Alimpiy (Miloradov), leidde op 28 (of 29 oktober) tot de toetreding tot de oudgelovigen. 1846 door bevestiging en verzaking van de "ketterijen" van de gepensioneerde Griek. Leerde kennen. Ambrosius.

Metropoliet Ambrosius

Deze gebeurtenis veroorzaakte een dubbelzinnige reactie onder buitenlandse oudgelovigen, van wie sommigen weigerden Ambrosius te gehoorzamen. Een van de redenen om Ambrosius niet te erkennen was de twijfel (die al vóór de toetreding van de metropoliet werd uitgesproken) over het bestaan ​​van de drie-ondergedompelde doop in de Griekse kerk. In aug. 1847 M. Ivanov, de directeur van de Sarykyoi-gemeenschap, stuurde "namens de hele samenleving van Nekrasovieten die in de Turkse staat wonen", een brief naar Moskou, ondertekend door meer dan 40 mensen. Het bericht zei dat "in de stad Yunus [Enos], waar de heer Metropoliet Ambrose werd geboren, en zelfs in heel Griekenland, er geen echte trillende doop is" (OR RSL. F. 247. No. 288. L. 41 , 42, 50ob.). De brief zaaide verwarring in Moskou, om de exacte stand van zaken te verduidelijken, werden de Moskouse handelaar I. Lvov, de Sint-Petersburgse koopman Volkov naar Turkije gestuurd.
Twijfels over de juistheid van het Grieks. Doopsels waren de reden voor de creatie van talrijke werken van Paulus (Velikodvorsky) die aan dit probleem waren gewijd. De zoektocht naar de bisschop in Grech rechtvaardigen. Kerk, wees Paulus er in zijn brieven uit het buitenland met klem op dat bij de Grieken het doopsel wordt uitgevoerd in 3 onderdompelingen (bijv. zijn brief uit Jeruzalem van 3 december 1845 - Subbotin. Correspondentie. 1. pp. 36-38). Een speciale studie "Over de opwindende doop in de Grieken" werd door Paulus opgenomen in "A Brief Consideration on Certain Faiths" (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 27ob.-31; 1846), door hem opgesteld voor de kathedraal, waarin de kwestie van de rang van ontvangst van Ambrosius werd beslist. De laatste, samen met de monniken Paulus en Alimpius, op het concilie op 27 oktober (volgens andere bronnen, 28). 1846, dat plaatsvond in Belaya Krinitsa, getuigde persoonlijk dat in de Griekse kerk de doop wordt uitgevoerd in 3 onderdompelingen. Paulus vergeleek de rangen van het doopsel in de Griekse en Russische kerken en kwam tot de conclusie dat de eerste "zondigde" tegen de orthodoxie veel minder dan de tweede, waarin de doop naar verluidt wordt uitgevoerd door middel van uitgieten. Dit diende als uitgangspunt voor Paulus' rechtvaardiging van de noodzaak om Ambrosius op te nemen in de oudgelovigen "van de Grieken" in de 3e rang, en niet de 2e (zoals het in werkelijkheid gebeurde), de mening waaraan Paulus trouw bleef tot zijn overlijden (5 mei 1854). Er zijn ook nog 2 werken bekend van de monnik Paul die aan dit probleem zijn gewijd: "Verzekering aan een twijfelende vriend" (OR RSL. F. 247. No. 739. L. 2-13ob .; 1846-1849) en "Bezwaar van de Oud-Orthodoxe Kerk op de argumenten van degenen die twijfelen aan en het Christus toegewijde priesterschap verwerpen, vanwege het zogenaamd universele gieten van het gieten van water onder de Grieken bij het doopsel, zal ik op basis van de patristische regels de Griekse metropoliet Ambrosius vinden die zich aansloot ons orthodoxe geloof ”(OR RSL. F. 247. No. 265. L. 153ob.- 266ob.; 1849-1854).
Twijfel aan de waarheid van het Grieks. Dopen, de oude gelovigen verwezen naar "Proskinitariy" door Arseny (Sukhanov). Paulus in Op. "Over de doop met drie onderdompelingen in de Grieken" (OR RSL. F. 247. No. 396; 1849-1854) toonde aan dat de "Proskinitaria" niet spreekt van een onderdompelingsdoop in de Griekse kerk. Dit wordt nog overtuigender bewezen in de Old Believer op. "Een legende in het kort over de eerste vestiging van ... de heilige hiërarchie" (auteur onbekend, 1861; OR RSL. F. 247. No. 288). Dit onderwerp werd inderdaad in detail besproken door Arseny (Sukhanov) in andere werken - "Debat met de Grieken over het geloof", dat in sommige lijsten "Proskinitarium" wordt genoemd. Arseny's gesprek met de patriarch van Alexandrië getuigde niet van het feit dat de Griekse kerk de douche-doop had ingevoerd, maar van het feit dat, in uitzonderlijke gevallen, het rituele aspect van het sacrament kan worden veranderd. Dit weerhield Arseny er echter niet van te concluderen dat “de Grieken het christendom niet meer hebben” (OF NB MSU. No. 1519. L. 8). De lange en intense polemiek binnen de oudgelovigen over de doop in de Griekse kerk is grotendeels te wijten aan het feit dat de oudgelovigen geen duidelijk onderscheid maakten tussen dogma's en rituelen. Monnik Pavel Belokrinitsky verwijst in de eerder genoemde "Korte Overweging" de aanvaarding van de doop in water naar "overtredingen in de dogma's van de kerkelijke wet" (OR RSL. F. 247. No. 265. L. 291ob.- 292). Opgemerkt moet worden dat de auteurs van de oudgelovigen bij het construeren van hun eigen leer vaak juist verwezen naar afwijkingen van de gebruikelijke praktijk van de kerk bij het uitvoeren van een bepaalde ritus.
Paul's ideeën ter verdediging van B. en. ontving een voltooide vorm in het uitgebreide werk "Debat met Bezpopovtsy over het priesterschap" ("Tien brieven aan Bezpopovtsy"; 1852-1854; OR RSL. F. 247. № 225, 531, 857), gemaakt in de loop van polemieken met Paulus van Pruisen. In antwoord op diens vraag of de genade van de Heilige Geest neerdaalt op een "ketterse" wijding (waarmee onder andere wordt bedoeld de wijdingen die in de post-Nikonische tijd in de Russische en Griekse kerken werden verricht), ontwikkelde Pavel Belokrinitsky zijn theorie van de soorten genade. Naar zijn mening is de genade die in het sacrament van het priesterschap wordt gegeven van 2 soorten: "lofwaardig" ("waardig"), waargenomen door zowel de "orthodoxe" als de "ketterse" geestelijkheid door de correcte uitvoering van de verordening van het sacrament ( zijn "visie"), en "bevestigende" genade, een snee is niet buiten" Orthodoxie "(Oude gelovigen). "waardige" genade is onvoldoende, de "ketterse" geestelijke die het bezit kan het vullen met "bevestigende" genade door zich te wenden tot de oudgelovige kerk: de genade van de Heilige Geest daalt op hem neer op het moment dat de "orthodoxe" priester ( of bisschop) smeert hem met vrede en legt hem de hand op. Deze theorie had veel aanhangers onder de Belokrinitsa-polemisten en domineerde tot het begin de ideologie van instemming. jaren 80 XIX eeuw, toen (1840-1908), de ideeën van Paulus ontwikkeld, een nieuwe leer over de sacramenten voorstelde. Sporen van deze theorie worden meer dan een halve eeuw later gevonden in het rapport van het 1e Congres van Russische Broederschappen, waar de vraag of de genade van de Heilige Geest neerdaalt op de wijding en doop van ketters een direct antwoord wordt gegeven: “Het afdaalt ... na hun introductie in de kerk” (ORRK BAN. F. 75. No. 198. L. 4-4ob.). (In het begin van de 20e eeuw werden soortgelijke ideeën, mogelijk onder invloed van de oudgelovigen, ontwikkeld door de bisschoppen van de Russisch-orthodoxe kerk Anthony (Khrapovitsky) en de heilige martelaar Hilarion (Troitsky) - in de doctrine van de annexatie van de heterodox.) religies ") leraar S. Semyonov schreef in 1860 een omvangrijk werk" Ancient Orthodox Church Exposition over de acceptatie van degenen die uit ketterijen komen en de weerlegging van de leer van de Bezpopovites over dit onderwerp "(OR RSL. F. 247, nr. 114, 112; ORRK BAN. F. 75 nr. 94), dat bestaat uit een groot aantal uittreksels uit verschillende teksten met betrekking tot het probleem van het ontvangen van niet-orthodoxen.
Het eerste nieuws over de opkomst van B. en. Russisch de regering ontving maart 1847 dankzij een rapport aan de synode van Paul (Podlipsky), aartsbisschop. Chernigov en Nezhinsky, over de distributie in Novozybkovsky u. geruchten dat Austr. De keizer schonk aan de oudgelovigen "zijn eigen aartsbisschop, gescheiden van de anderen, en wat de schismaten maar wilden, en in feite aan alle eerdere rechten, en van hem het gewijde priesterschap" (RGIA. F. 796. Op. 128. D nr. 2167. L. 1ob., 3-4.). 28 april. Aartsbisschop Paulus rapporteerde aan de Synode de naam van Ambrosius en de wijdingen die hij had verricht. Bepaalde details (trouwens, al bekend bij de regering) werden ontvangen van de abt van het Belokrinitsky-klooster, die op 28 mei 1847 werd gearresteerd, Archimandrite. Gerontius (Leonov), vanuit Belaya Krinitsa naar de oudgelovigen in Rusland gestuurd met een bericht over de annexatie van Met. Ambrosius en fondsenwerving. Rus. de regering eiste de verwijdering van Ambrosius uit de oud-gelovige mon-ry, de synode deed een beroep op de K-Poolse Patriarch Anthim VI met het verzoek om de metropoliet terug te brengen naar de schoot van de K-Poolse Kerk. Oostenrijks de regering verbannen Ambrose naar de stad Tsilli (het huidige Celje, Slovenië), waar hij echter de betrekkingen met de oudgelovigen bleef onderhouden. Maatregelen rus. de regeringen waren ook niet in staat om "de schadelijke invloed van het buitenlandse schisma op Rusland" te stoppen: in 1847 circuleerde onder de Russische oudgelovigen een project dat erin bestond de keizer toe te spreken. Nicholas I met een verzoek om toestemming om een ​​oud-gelovige bisschoppelijke afdeling in Rusland op te richten "naar het beeld en de gelijkenis" van de buitenlandse hiërarchie (RGIA. F. 796. Op. 128. D. No. 2167; Op. 147. D. nr. 538, enz.). Het is niet uitgesloten dat deze hoop, samen met de meningsverschillen over de stromende doop in de Griekse kerk, de reden waren dat de verschijning van het Belokrinitsky-priesterschap in Rusland meerdere malen werd uitgesteld. jaar.

Tijdens zijn korte verblijf in Belaya Krinitsa (van 12 oktober 1846 tot 6 december 1847), Met. Ambrose hief 10 mensen op tot verschillende graden van het priesterschap. Een van zijn belangrijkste zaken was het aanstellen van een opvolger voor hemzelf, die speciaal was bepaald in de "Voorwaarde", ondertekend door de Griek. Metropoliet en oudgelovigen. 6 jan. In 1847 werd de priestervrouw Kiril (Timofeev) door Ambrosius tot bisschop van het dorp gewijd. Minos (nederzetting van Nekrasovites in Turkije), 8 februari Cyril werd benoemd tot gouverneur van de metropool Belokrinitskaya. 24 aug 1847 Ambrosius en Cyril wijden Arkady (Dorofeev) in als bisschop van Slav (het huidige Slava-Ruse, Roemenië). 28 aug 1848 Kiril wijdde eigenhandig Onufriy (Parusov) tot de bisschop van Brailovsky (het huidige Braila, Roemenië). 3 jan. 1849 Cyril en Onuphry maakten Sophrony (Zhirov) bisschop van Simbirsk. 4 jan. Onuphry en Sophrony verheven Cyril tot de rang van metropoliet van Belokrinitsky (terzelfder tijd, in overeenstemming met de praktijk van de Russische kerk tot het midden van de 17e eeuw, werd de ritus van bisschopswijding herhaald), werd Onuphry de gouverneur van de metropolis. In juni van hetzelfde jaar zorgden de spirituele autoriteiten van Belokrinitsa voor het vinden van een "waardig persoon" voor het vacante bisdom Minos, maar hoe deze inspanningen eindigden, is onbekend.
Aanvankelijk herkende Arkady Slavsky de verheffing van Cyril tot de rang van grootstedelijke niet. Voor onderhandelingen met Arkady in het dorp. Pavel (Velikodvorsky) en Onufry Brailovsky reisden naar glorie. Als gevolg hiervan, in aug. - sept. In 1850 werd het bisdom Tulchin opgericht (het huidige Tulcea, Roemenië), de bisschop met de taken van de gouverneur Arkady (Dorofeev) werd benoemd tot priester van de Slavische skete Alimpiy (Veprintsev). 28 sep van hetzelfde jaar richtten de bisschoppen Alimpiy Tulchinsky en Onufry Brailovsky de Slavische bisschop op. Arkady tot de rang van aartsbisschop (met een herhaling van de bisschopswijding), kreeg Arkady het recht om "jurisdictie over zichzelf te hebben ... alle bisdommen van hetzelfde geloof die nu bestaan ​​en nog steeds kunnen worden opgericht, gelegen langs de Donau aan de rechterkant, en heeft het recht om deze bisdommen bisschoppen te leveren "(geciteerd uit: Subbotin. Geschiedenis van de zogenaamde Oostenrijkse of Belokrinitsky, priesterschap. Uitgave 2. P. 299). Arkady van zijn kant erkende Cyril als Metropolitan. Na de overgang naar het Russisch. troepen van de Donau in april. 1854 Bisschop Alimpiy Tulchinsky, aartsbisschop Arkady Slavsky, evenals priester. Fyodor Semyonov werd gearresteerd, naar Rusland gestuurd en opgesloten in het Suzdal Spaso-Evfimiev-klooster (bisschop Alimpiy stierf in het klooster op 25 augustus 1859, aartsbisschop Arkady werd in 1881 vrijgelaten). Arkady (Shaposhnikov) werd de opvolger van Arkady (Dorofeev) bij de Slavische afdeling aan het einde van de Krimoorlog. 1854 door Arkady en Alimpiy benoemd tot "bisschop van rondtrekkende christenen, exarch van Nekrasov". De 2e bisschop van Tulchin was Justin (geïnstalleerd in 1861) vóór zijn toetreding tot het gemeenschappelijke geloof in 1867.
In 1853 werd een mislukte poging gedaan om zich in de provincie Chernigov te vestigen. bisdom Novozybkov. Bezorgd op 17 februari Novozybkovs bisschop Spiridon bleek zijn waardigheid zo onwaardig dat minder dan een week later, op 23 februari, hem werd verboden om als priester te dienen, en op 7 augustus. van hetzelfde jaar vond in Belaya Krinitsa een proces tegen hem plaats, waarbij hij bij besluit van zijn waardigheid werd verdreven. De nieuwe bisschop Konon (Durakov) werd in 1855 op 16 oktober gewijd. In 1858 werd hij gearresteerd en opgesloten in het Spaso-Evfimiev-klooster, waar Arkady (Dorofeev) en Alimpiy (Veprintsev) al waren. In 1854 werd het bisdom Vaslui opgericht in Moldavië, aan het hoofd van de snede in de rang van eerst een bisschop, daarna werd een aartsbisschop door de eerste benoemd. archi. Belokrinitsky-klooster Arkady; na. hij werd overgebracht naar Ismaël. Na een korte leiding van het bisdom Vaslui door Gennady (Belyaev) aan het eind. jaren 80 XIX eeuw. het bisdom was zonder bisschop tot 1922. XIX eeuw. De invloed van het Belokrinitsa Metropolitanate op kerkhiërarchische aangelegenheden van de oudgelovigen in Rusland is merkbaar afgenomen en de Russische hiërarchie begon een leidende rol te spelen in de geschiedenis van harmonie.
De eerste bisschop gewijd in Belaya Krinitsa voor de Russische oudgelovigen is de bisschop van Simbirsk. Sophrony (Zhirov) - had het recht om de ceremonies te corrigeren, niet alleen in zijn bisdom, maar in heel Rusland, na de komst van een bisschop die in Belaya Krinitsa tot een bepaald bisdom was gewijd, moest Sophrony stoppen om erin te dienen (OR RSL. F. 247, nr. 24 L. 87-87ob.); Op 1 mei 1850 kreeg Sophronius toestemming om naar eigen goeddunken 2 bisschoppen in Rusland te benoemen. Sinds Sophronius werd gezien bij misstanden (simonie, hebzucht, enz.), in februari. 1853 Aartsbisschop van Vladimir werd geïnstalleerd in Belaya Krinitsa. Anthony (Shutov), ​​aan wie nog bredere bevoegdheden werden gegeven om kerkhiërarchische zaken in Rusland te beheren, 9 februari. van hetzelfde jaar werd Sophrony verboden om bisschoppen in Rusland te leveren en er werd voorgesteld om met zijn handtekening "Het Handvest opgesteld voor het Vladimir-aartsbisdom" te ondertekenen (OR RSL. F. 247. No. 24. L. 89ob.- 90.) . Niettemin, in 1854, Sophrony, samen met zijn beschermeling Vitaly, bisschop. Uralsky, verhief de voortvluchtige Kozak I. Brednev tot de "Patriarch van Moskou en heel Rusland". Sophrony zelf werd metropoliet van Kazan, Vitaly werd metropoliet van Novgorod. Al deze wijdingen werden natuurlijk niet erkend door buitenlandse of Russische oudgelovige bisschoppen. In 1856, Met. Cyrillus stuurde Sophrony een verbod om het priesterschap uit te oefenen, in 1858 bracht de laatste berouw aan de "gewijde vergadering" van de bisschoppen Onuphrius, Paphnutius van Kazan en de aartsbisschop. Anthony Vladimirsky en vroeg om naar Kazan te worden gestuurd. In nov. 1861 Sophrony kreeg de controle over het bisdom Novozybkov (leeg na de arrestatie in 1858 van bisschop Konon), maar zijn knop. de kudde verzette zich tegen deze afspraak, en het vond niet plaats. Op 12 juni 1862 werd Sophrony teruggegeven aan het bisdom Simbirsk, op 20 juni vroeg de Geestelijke Raad onder de aartsbisschop van Moskou Sophrony om het tijdelijke bestuur van de bisdommen Penza, Tambov en Voronezh over te nemen. In een brief van 1 oktober. 1862 Sophrony weigerde de benoeming en vroeg om hem in Kazan te verlaten, bewerend dat de Kazan bisschop. Paphnutii (Shikin) zou afstand hebben gedaan van dit bisdom. In nov. van hetzelfde jaar riep Sophrony, die in Moskou aankwam, zichzelf uit tot 'bisschop van Moskou en heel Rusland'. 18 januari 1863 De Geestelijke Raad vernietigde de brieven aan Sophrony, het bisdom Simbirsk werd overgedragen aan het tijdelijke bestuur van de Saratov-bisschop. Athanasius (Kulibina), Penza, Tambov en Voronezh - "onder de jurisdictie van de beheerder van kerkhiërarchische aangelegenheden van de heilige" (OR RSL. F. 247. No. 25. L. 359v.- 363). In juni 1863 werd Sophrony beschuldigd van 12 tellingen, waarop hij weigert de Bisschoppenraad B. en. legaal. Op 29 juli 1863 werd Sophrony bij besluit van het concilie, ondertekend door 7 Russische en 2 buitenlandse bisschoppen, afgezet.
In feite is het begin van B. en. in Rusland werd gelegd door Anthony (Shutov). Anthony werd de Vladimir-aartsbisschop en kreeg het recht om bisdommen op te richten en daarin bisschoppen te benoemen, niet alleen in heel Rusland, maar ook in Perzië, en het Belokrinitsa Metropolitanate hiervan op de hoogte stellen. Met het diploma van Metropolitan. Kiril van 25 nov. 1859 Anthony werd uitgeroepen tot aartsbisschop van Moskou en heel Rusland, aan wie alle Russische hiërarchen moeten gehoorzamen. 10 aug 1861 aartsbisschop. Anthony nam ontslag uit het beheer van kerk-hiërarchische zaken in Rusland, sinds pl. de bisschoppen accepteerden de brief van Met niet. Cyrillus. 18 feb In 1863 nam Anthony, bij besluit van de raad, opnieuw het beheer over van de Russische oudgelovigen van de Belokrinitsa-toestemming. Tegen het einde van het leven van de aartsbisschop (+ 8 november 1881), waren er 14 bisdommen van Wit-Rusland in Rusland: Moskou-Vladimir, Kolomna, Nizhny Novgorod-Kostroma, Novozybkovsk, Kazan-Vyatka, Samara-Simbirsk, Saratov-Astrachan, Perm , Tobolsk-Siberian , Don-Caucasian, Ural-Orenburg, Baltic-Kiev, Izmail-Bessarabian, Kaluga-Smolensk (de lijst bevatte niet het Tula-bisdom, dat korte tijd bestond en niet werd erkend door de Russische oudgelovige bisschoppen, opgericht door Metropolitan Kiril in 1863), de meeste van hen werden opgericht ... Tijdens zijn bisdom wijdde Anthony meer dan 200 oudgelovige priesters. Hij nam niet alleen nooit geld aan voor de installatie, maar gaf integendeel kerkboeken, gewaden, gebruiksvoorwerpen en soms zelfs kampkerken aan de nieuw benoemde geestelijken. Daarnaast heeft Anthony aanzienlijke geldelijke donaties gedaan aan kloosters en kerken in het buitenland.
23 aug 1861, nadat Anthony (Shutov) ontslag had genomen uit het beheer van de Russische oudgelovigen, nam de bisschoppenraad in Moskou een besluit, dat kan worden beschouwd als een proclamatie van de onafhankelijkheid van de Russische oudgelovigen van het Belokrinitsa Metropolitanate - 7 Russische bisschoppen en 5 priesters besloten om de heilige te kiezen voor de troon van Moskou, ongeacht het grootstedelijke. De Saratov-bisschop Afanasy (Kulibin) werd tot aartsbisschop van Moskou gekozen, Anthony (Shutov) zou naar Vladimir gaan. Het concilie verordende ook dat de bisschoppen eenmaal per jaar zouden bijeenkomen; in de tussenpozen tussen de concilies worden alle zaken beslist door de Geestelijke Raad onder de aartsbisschop van Moskou. Bovendien is de aartsbisschop verplicht een onderkoning voor zichzelf te benoemen; bij afwezigheid van de eerste hiërarch moeten de plaatsvervangers van de Moskouse troon worden benoemd. Bp. Afanasie 25 aug 1861 stelde 7 voorwaarden voor aan de oudgelovigen (betreffende een aantal rituele zaken, evenals het decanaat), tot de vervulling waarvan hij het departement Moskou niet zou nemen. 17 sep de raad besloot een locum tenens te benoemen, een maand later werd de verkiezing van Athanasius geannuleerd.
Uiteindelijk. In 1861, de gouverneur van de Belokrinitskaya Metropolitanate, bisschop. Onufry (Zeilen). Leerde kennen. Cyrillus gaf hem de opdracht om de zaken van de Russische oudgelovigen van het Belokrinitsa-akkoord te regelen, en vooral om de bisschop op de Moskouse troon te verheffen, en om een ​​Geestelijke Raad in Moskou op te richten. 20 jan. In 1862 werd een "resolutie van de Raad voor de toekomstige leiding van de opgerichte Geestelijke Raad" aangenomen. De nieuwe "Regels voor de leiding van de Geestelijke Raad van Moskou" werden op 18 februari goedgekeurd. 1863 Op dezelfde dag werd een concilie van Russische bisschoppen voorgezeten door Met. Cyril, die in het begin in Moskou aankwam. maanden, opnieuw gepresenteerd door de aartsbisschop. Anthony, beheer van kerkhiërarchische zaken in Rusland. Op 2 juli van hetzelfde jaar werd Anthony verkozen tot de troon van Moskou met de titel "Aartsbisschop van Moskou en Vladimir", en hij werd belast met het beheer van de Russische Oudgelovige Kerk met de deelname van de Geestelijke Raad onder zijn voorzitterschap. Op 9 juli 1863 werden ook de leden van de Geestelijke Raad gekozen: bisschop. Paphnutiy Kazansky, priesters Peter Fedorovich, Pavel Kozmich, Maxim Semyonovich.

Oudgelovige heiligen

Het is soms moeilijk voor iemand die weinig kerkgeschiedenis heeft of weinig weet van de geschiedenis van de orthodoxie om een ​​oudgelovige kerk te onderscheiden van een nieuwgelovige (Nikoniaanse) kerk en vice versa.

Soms ziet een voorbijganger een orthodoxe kerk en gaat deze binnen om kaarsen aan te steken, aantekeningen in te dienen of andere religieuze handelingen uit te voeren. Bijvoorbeeld, in overeenstemming met de tradities van de Nikoniaanse kerk, nu de ROC MP genoemd, haast de bezoeker zich naar de iconen en wil ze allemaal kussen, of op zijn minst elk voorhoofd kussen, om met zijn hand uit te reiken, als het anders is onmogelijk en dan blijkt ineens dat hij dit niet mag doen, dus hoe hij in een oudgelovige kerk terecht is gekomen, waar zulke gebruiken geen goedkeuring vinden. De priesters zegenen niet, de dienaren van de tempel wordt gevraagd afstand te nemen van de iconen. Iemand die gewend is iconen te kussen in een kerk is zijn religieuze recht, begint te argumenteren en te bewijzen dat zijn rechten worden geschonden, eist soms boos: "Ga weg, iedereen, ik ben tot God gekomen, niet tot jou!"

Ondertussen, wanneer je voor het eerst een tempel betreedt, waar je niets van af weet, is het altijd beter om de poortwachter of kaarsenmaker te vragen naar het eigendom van de tempel. Hier zullen we enkele tekens bekijken die u zullen helpen de tempel van de oude gelovige te onderscheiden van de tempel van de Russisch-orthodoxe kerk van het Patriarchaat van Moskou.
.

Externe architectuur van de Old Believer-tempel

Bezpopov-tempels

Externe afbeelding van de tempel

Externe architectuur Oude gelovige kerk in de overgrote meerderheid van de gevallen verschilt het op geen enkele manier van de architectuur van de New Believers, Uniate en andere kerken. Het kan een gebouw zijn dat is gebouwd in de Novgorod- of Nieuw-Russische stijl met elementen van het classicisme, of het kan een klein huis zijn of zelfs een geïmproviseerde kerk in een houten trailer.

De uitzonderingen zijn oudgelovigen bezpopov tempels... Sommigen van hen ( voornamelijk in de Baltische staten, Wit-Rusland en Oekraïne) er is geen apsis van het altaar, omdat er zelf geen altaar is.

Het oostelijk deel van dergelijke Old Believer-kerken heeft geen altaarrichel en eindigt met een gewone muur. Dit is echter niet altijd zichtbaar. Er is een altaar of niet - je kunt het zeker alleen zien als je in de tempel bent. In Rusland en op sommige andere plaatsen blijven de Bezpop-mensen tempels bouwen met apsis, waarbij ze de traditie van de oudheid in stand houden.

Intern beeld van de tempel

Wat betreft het interne uiterlijk, dan in bezpopovskih tempels, in totaal, zonder uitzondering, is er geen altaar. De iconostase bedekt de muur, maar niet het altaar; de troon staat op de solea. In sommige bezpopov-kerken in het centrum van Solea, tegenover de koninklijke poorten, staat een groot altaarkruis.

De deuren naar het altaar hebben decoratief functioneren en niet openen. In de meeste bezpop-tempels zijn echter helemaal geen koninklijke of diakendeuren. Er zijn verschillende bezpopov-tempels, waarvan de gebouwen in de oudheid zijn gebouwd, in dergelijke altaren zijn er, maar ze worden gebruikt als extra gebouwen: doopsels, kleine gebedshuizen, opslag van iconen en boeken.

Achtpuntig kruis

Alle Old Believer-kerken hebben achtpuntige bezo-kruizen. eventuele decoraties... Als er een kruis met een andere vorm op de tempel staat, incl. en met een "halve maan", "anker", dan is deze tempel zeker geen oude gelovige... En het punt hier is niet dat de oudgelovigen de vierpuntige of andere vormen van kruisen niet herkennen, maar dat hij door de vervolging van het achtpuntige kruis de overheersende verering bij de oudgelovigen ontving.

.

. Kaarsen en kroonluchters

Eenmaal binnen in een onbekende tempel, moet je om je heen kijken. Zo wordt bijvoorbeeld in Old Believer-kerken tijdens de dienst geen elektrisch licht gebruikt. (er wordt alleen een uitzondering gemaakt voor het koor) ... Lampen in kandelaars en kroonluchters branden met natuurlijke plantaardige olie.

Kaarsen voor gebruik in Old Believer-kerken zijn gemaakt van: pure was natuurlijke kleur. Het gebruik van gekleurde kaarsen - rood, wit, groen, etc. - is niet toegestaan.

Pictogrammen in tempels

Een belangrijk kenmerk van de Old Believer-kerk zijn de speciale iconen: gegoten koper of handgeschreven, geschilderd in de zogenaamde. "Canonieke stijl".

Afbeeldingen in Italiaanse of renaissancestijl, die gemakkelijk te vinden zijn in de kerken van het Patriarchaat van Moskou of de Uniate-kerken, zijn gewoon onaanvaardbaar in kerken van de oude gelovige. Daarom, als je iconen van nieuw gemaakt schrift in de kerk hebt gezien, kun je er zeker van zijn dat je overal bent beland, alleen niet in de Old Believer-kerk en hier wordt het je niet verboden om na de dienst alle beschikbare iconen te kussen.

Als er iconen van tsaar Nicolaas II in de kerk zijn, is St. Serafijnen van Sarov. bl. Matrona, de tempel kan beslist geen oudgelovigen zijn, aangezien de oudgelovigen deze heiligen niet verheerlijkten en geen iconen voor hen schilderden.

Kijk ook eens naar de hoofdtooien van de monniken en heiligen die op de iconen zijn afgebeeld. Als ze zijn bekroond met zwarte of witte kappen in de vorm van cilinders, dan ben je hoogstwaarschijnlijk de tempel van de Russisch-orthodoxe kerk van het Patriarchaat van Moskou binnengegaan, want dergelijke kappen werden in de mode na de hervormingen van patriarch Nikon, in de oude Russische kerkmonniken en heiligen droegen totaal verschillende hoofdtooien.

Klobuki in de Old Believer Church op het icoon van de heilige en bij de primaat van de Russisch-orthodoxe kerk van de orthodoxe kerk, Metropolitan Cornelius

Op de icoon van St. Luke in een cilindrische kap - de iconografie van de Nikoniaanse kerk (nieuw gemaakte brief)

Handboeien

In veel Old Believer-kerken kun je handboeien- speciale vloerkleden om op de grond te buigen. In de regel worden manchetten in nette stapels gestapeld op de banken van de Old Believer-kerk.

Buigen Handboeien

In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, zijn er nooit banken of andere stoelen in kerken van de oude gelovige (zoals Katholieken of Uniates) , in feite zijn dergelijke stoelen beschikbaar in een aantal Old Believers bezpopovskih tempels van de Baltische staten.

.
kerk gezangen

Als een kerkdienst in een kerk wordt gehouden, kan een Old Believer-kerk gemakkelijk worden onderscheiden door zijn kenmerkende unisono zingen... Het polyfone znamenny-gezang dat kenmerkend is voor de moderne Nikoniaanse kerk en andere akkoorden, drieklanken en in het algemeen alle harmonische modi in de eredienst van de oudgelovigen zijn verboden.

Ter vergelijking, het Cherubische lied van het znamenny-gezang. De zangers van het ROC MP zingen:

.

.

Natuurlijk is het gezang erg mooi, maar kerkgezang mag geen concert worden, betoveren, betoveren met mooie stemmen en harmonieën, want dit gebed en niets mag de gebedsgeest in de liturgie verstoren, waarin God de grote sacramenten verricht .

De kleding van de gelovigen in de dienst

In de kerken van het Patriarchaat van Moskou hebben de kleding van de parochianen een vrij karakter, dit is vooral merkbaar bij het kijken naar de vrouwen die in de dienst zijn. Ze kunnen gekleed zijn in kleding van elke stijl, stijlvol of casual, een rok of broek dragen en een sjaal op hun hoofd hebben, een nonchalant gedrapeerde sjaal die hun nek blootlegt, of een kanten hoed die nauwelijks de achterkant van het hoofd bedekt , van waaruit haarlokken koket uitvallen.

Bekentenis in de kerk van de Russisch-orthodoxe kerk van het Patriarchaat van Moskou. De hoofddoek van de meisjes wordt nonchalant omgegooid, links heeft een van de meisjes helemaal geen hoofddoek.

Patriarch Kirill van Moskou en heel Rusland tijdens een dienst in de kathedraal van Christus de Verlosser zegent kinderen - meisjes met blote hoofden.

Een dergelijke vrijheid in kleding is onaanvaardbaar in een oudgelovige kerk, omdat oudgelovigen een speciale, je zou kunnen zeggen cultus, strengheid in kleding aanhangen.

Vrouwen van de Old Believer Church weten dat ze naar de kerk moeten komen voor een feestelijke dienst in een lange rok, in een witte sjaal en zonder make-up. Op weekdagen mag elke andere effen sjaal (niet fel), ook kleding mag niet kleurrijk of onbescheiden.

Vrouwen in gebed in de RPST's kerk

Mannen bidden in de Old Believer Church van de voorbede van de Allerheiligste Theotokos. Tijdens het gebed omgorden ze hun lendenen met een riem.

Orthodoxe christenen van onze tijd vragen zich soms af hoe de parochianen van de Old Believer Church van hen verschillen. Om ze te leren onderscheiden, moet u niet zo veel functies kennen.

Wat is de oudgelovige kerk?

De Old Believer Church is het totaal aantal verschillende organisaties van een religieuze richting en theologische stromingen die ontstonden als gevolg van de afscheiding van de orthodoxe kerk. Deze splitsing vond plaats tijdens het bewind van Patriarch Nikon, die in de jaren 1650-1660 een aantal liturgische hervormingen doorbracht, waarmee enkele van de hooggeplaatste ministers het niet eens waren.

De orthodoxe kerk wordt beschouwd als een vereniging van gelovigen volgens de religie van de oosterse tak van het christendom, die de dogma's van de orthodoxe kerk accepteren en haar tradities gehoorzamen.

Hoe de geschiedenis van de orthodoxe kerk begon

De naam van de kerk - orthodox - heeft een diepe betekenis. Het drukt zo'n concept uit als "juist geloof", dat was gebaseerd op twee pijlers: de Heilige Schrift en de Heilige Traditie.

Er zijn nog meer opties om dit woord te decoderen, zoals "juiste lof", "juist woord" en andere.

Naast deze naam is er nog een Griekse. Orthodoxie. Wanneer vertaald, klinkt het woord als gelijkgestemdheid. Dat wil zeggen, het geheel van mensen die op dezelfde manier denken en handelen.

De vaders van de orthodoxie zijn Basilius de Grote, die rond 379 de sterfelijke wereld verliet, Gregorius de Theoloog, die in 390 stierf, en Johannes Chrysostomus, die in 407 door de dood werd ingehaald. De data van de activiteit van deze leraren in het geloof vallen praktisch samen met de tijd dat de leringen van Christus de Verlosser zich begonnen te verspreiden. Dit gebeurde na de aanneming van het christendom door keizer Constantijn de Grote.

Het begin van de Russisch-orthodoxe kerk viel in het jaar 988, toen de groothertog van Kiev Vladimir besloot Rusland te dopen. Dit vertegenwoordigt alleen de officiële overgang van het land naar het geloof van Christus. In feite woonden er al christenen in het hele land, hoewel niet bekend is in welke omstandigheden ze waren.

Tijdens de doop van Rus werd de vorming van de eerste bisdommen uitgevoerd. Het duurde meerdere jaren. Dus gevormd in:

• 988 bisdom Kiev, dat de belangrijkste werd boven alle andere;
• 990 bisdom Rostov;
• 992 Novgorod bisdom.

Er ontstonden rellen in het land. De prinsen maakten ruzie en, geleidelijk aan het veranderen van de kaart van de wereld, creëerden ze hun eigen bisdommen om niet afhankelijk te zijn van hun buren.

Aan het begin van de hervorming van Nikon waren er 13 bisdommen in Rusland. In die tijd was de Russisch-Orthodoxe Kerk volledig afhankelijk van Constantinopel. De belangrijkste rangen werden daar toegekend en van daaruit werden nieuwe metropolen gestuurd, die, voor het merendeel Grieken, zich niet echt bekommerden om de ontwikkeling van het geloof in de Russische landen.

Er werden oorlogen uitgevochten. Rusland, en later natuurlijk het Moskouse koninkrijk, probeerden zowel de oostelijke heidense buren als de westelijke katholieke buren te onderwerpen. Nieuwe bisdommen verschenen, die verdwenen in de wolk van een nieuwe militaire confrontatie.

In het ROC waren veranderingen gaande die niet bij iedereen in het oog sprongen. En de eerste is de vorming van het patriarchaat. De patriarch die aan het hoofd stond van deze organisatie had een enorm gewicht in het land. In 1652 besteeg Nikon de patriarchale troon.

Hij besloot een hervorming door te voeren om de Russische orthodoxie te versterken en het prestige van het geloof te verhogen. Dit bevat:

• correctie van de tekst in de liturgische boeken;
• schrijfpictogrammen vergelijkbaar met Byzantijnse;
• in plaats van Jezus verscheen de spelling Jezus;
• introduceerde een drie-vinger in plaats van een twee-vinger kruis banner;
• bogen op de grond werden vervangen door taillebogen;
• de beweging tijdens de dienst werd zout;
• begon niet alleen een achtpuntig kruis te gebruiken, maar ook een zespuntig kruis;
• een preek werd ingeleid, die de priester leidt aan het einde van elke dienst.

Vergelijking van de twee richtingen

Het lijkt erop dat zowel orthodoxen als oudgelovigen christenen zijn van dezelfde tak. En toch is er een verschil tussen hen, wat vaak negatieve emoties veroorzaakt bij parochianen en priesters. Een aantal verschillen tussen deze overtuigingen maken de orthodoxe kerk even ver verwijderd van de oudgelovigen als van de katholieken.

Houd er rekening mee, als u de dienst van de oudgelovigen moet zien, dat voor de liturgie in hun kerken geen lam wordt gebruikt, en dat er geen brood wordt gebruikt voor de liturgie. Orthodoxe priesters gebruiken het in het proskomedia-proces. Het gebruik is vrij nieuw, aangezien het in de 19e eeuw is ontstaan ​​en daarom niet kan worden gebruikt door de oudgelovigen.

Degenen die de oude traditie volgen, beginnen de dienst en eindigen met een buiging op de grond. Bovendien buigen ze tijdens de hele dienst naar de grond. In de orthodoxie worden zowel de eerste als de laatste bogen niet gebruikt. Bogen op de grond tijdens de dienst werden vervangen door strikken in de taille.

vingers

Het eerste dat een orthodoxe van een oudgelovige christen onderscheidt, is het teken van het kruis. De oude gelovige, die het uitvoert, vouwt zijn vingers (vingers) zodat dit teken met slechts twee vingers wordt geproduceerd. Voor een orthodox christen is dit onaanvaardbaar. Dit symbool voor hem omvat een overschaduwing en een beroep op alle drie hypostasen van God: de Vader en de Zoon, en de Heilige Geest. In dit opzicht wordt het kruisteken gemaakt door de orthodoxe met drie vingers.

Afbeelding van Jezus

De veranderingen zijn ook van toepassing op het beeld van de Heiland. In de boeken en in de afbeeldingen van Christus, in plaats van Jezus (zoals de oude gelovigen), begonnen ze een andere, modernere vorm te gebruiken die op Jezus lijkt. Tegelijkertijd zijn ook de stijlen die op het kruis in het bovenste gedeelte zijn afgebeeld veranderd. Op de iconen van de oude gelovigen lijkt deze inscriptie op TSR SLVY (wat de Koning der Glorie zou moeten betekenen) en IS XC (Jezus Christus). Orthodoxe iconen op het achtpuntige kruis hebben de inscriptie INCI (wat staat voor Jezus van Nazareth, de koning van de Joden) en ІIS XC (Jezus Christus).

De pictogrammen zelf kunnen er ook anders uitzien. Oude gelovigen blijven ze maken in de stijl die werd gevormd in het oude Rusland en Byzantium. De afbeeldingen van de orthodoxe kerk zijn iets anders, omdat ze de trends van de iconenschilders van het westen hebben overgenomen.

Een ander kenmerk van het schilderen van iconen is het gieten van afbeeldingen. In de orthodoxie is dit ten strengste verboden. Oudgelovigen gebruiken deze methode van materiaalverwerking vaak om iconen te maken.

Geloofsartikelen

Het symbool van geloof is een van de belangrijkste orthodoxe gebeden. Door het dagelijks te lezen, openen christenen hun ziel en gedachten over hun geloof om dichter bij Hem te zijn. Het bleek dat dit gebed onder orthodoxe christenen enigszins verschilt van de versie die gebruikelijk is voor oudgelovigen.

Orthodox "I Believe" klinkt veel melodieuzer, haar woorden interfereren niet met elkaar, struikelen niet. De tegenstelling van concepten vindt plaats zonder onnodige bundels. In de Old Believer-vorm zijn deze links aanwezig. Het is onmogelijk om ze niet op te merken. Het concept van "geboren, ongeschapen", zoals gebruikt in het orthodoxe gebed, klinkt onder de oudgelovigen als "geboren, niet geschapen".

Bovendien accepteren de oudgelovigen de orthodoxe verklaring over de noodzaak om te biechten aan de Heilige Geest niet, omdat dit de ware essentie is. De orthodoxe versie verwijst alleen naar de "ware God van de ware God", die alleen over de Vader en de Zoon spreekt.