Den siste utgaven av artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov lyder:

1. Den russiske føderasjonen er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk.

2. Religiøse foreninger er skilt fra staten og er like for loven.

Kommentar til Art. 14 KRF

1. Definisjonen av Russland som en sekulær stat betyr: fraværet av legitim kirkelig autoritet over statlige organer og borgere; mangelen på prestasjoner fra kirken og dens hierarker av statsfunksjoner; mangel på obligatorisk religion for embetsmenn; statens manglende anerkjennelse av den juridiske betydningen av kirkelige handlinger, religiøse regler osv. som rettskilder som er bindende for noen; statens avslag på å finansiere utgiftene til kirken og andre regler av denne art. Ved å definere Russland som en sekulær stat, etablerer Grunnloven dermed disse bestemmelsene. Samtidig inkluderer begrepet en sekulær stat også en rekke av dets andre trekk, som er direkte angitt i flere artikler i Grunnloven eller de som følger av disse artiklene. Først av alt er dette etableringen av en rekke individuelle og kollektive rettigheter, friheter og ansvar for mennesker og borgere: (Artikkel 28), (Del 2, Artikkel 19), som tilhører religiøse foreninger (Del 2, Artikkel 14), (del 5, art. 13), (del 2 av artikkel 29) og (del 2 av artikkel 19), (del 3 av artikkel 29). Den sekulære naturen til en demokratisk stat, der en person, hans rettigheter og friheter, inkludert samvittighetsfrihet, er den høyeste verdien anerkjent, respektert og beskyttet av staten, motsier ikke en borgers rett til å erstatte militærtjeneste med alternativ embetsverk av religiøse grunner (del 3 artikkel 59).

Et av de viktige kravene til en sekulær stat er uttrykt av den internasjonale konvensjonen om sivile og politiske rettigheter av 1966 i art. 18: "Ingen skal utsettes for noen tvang som svekker hans frihet til å ha eller adoptere religionen eller troen han ønsker." Staten selv må ikke utsette noen for slik tvang og ikke la noen gjøre det.

En sekulær karakter er iboende i mange demokratiske rettsstater (USA, Tyskland, Italia, Polen, etc.). Noen ganger kommer dette direkte til uttrykk, som for eksempel i art. 2 i den franske grunnloven: "Frankrike er en... sekulær... republikk. Den sikrer likhet for loven for alle borgere, uavhengig av... religion. Den respekterer all tro." I den amerikanske grunnloven sier den første endringen (1791): "Kongressen skal ikke lage noen lov som etablerer noen religion eller forbyr fri utøvelse av den..." Tyrkia har blitt erklært en sekulær stat (artikkel 2 i dens grunnlov fra 1982), der majoritetsbefolkningen er muslim.

I noen andre stater, der, som i Russland, statens sekulære natur er kombinert med overvekt av en av religionene blant religiøse borgere, registrerer grunnlovene begge disse omstendighetene, men uten å kalle staten sekulær. Spansk grunnlov av 1978 i art. 16 garanterer individer og deres lokalsamfunn frihet til ideologi, religion og kulter uten restriksjoner i deres ytringer, annet enn det som er nødvendig for lovlig beskyttet offentlig orden. Ingen skal erklære hvilken ideologi, religion eller tro de holder seg til. Ingen religion er en statsreligion; offentlige myndigheter tar kun hensyn til eksisterende religioner og opprettholder relasjoner til den katolske kirke og andre trossamfunn.

Dette skjer også i enkelte land med en overvekt av ortodokse kristne blant befolkningen. Dermed fastslår den greske grunnloven, mens den demokratisk løser spørsmålet om samvittighetsfrihet og likhet mellom religioner, samtidig: "Den dominerende religionen i Hellas er religionen til Kristi østlige ortodokse kirke" (artikkel 3). En lignende bestemmelse finnes i del 3 av art. 13 i Bulgarias grunnlov.

I noen land er statsreligioner etablert på en lignende måte, kvantitativt dominerende, men som ikke begrenser religionsfriheten til andre trosretninger. Dette er for eksempel den anglikanske kirken i England, den presbyterianske kirke i Skottland, begge ledet av monarken i Storbritannia, den katolske kirken i Italia, den evangeliske kirken i de skandinaviske landene, den muslimske kirken i Egypt og den jødiske. kirke i Israel.

En rekke avgjørelser fra Den europeiske menneskerettighetsdomstolen understreker at dersom den konstitusjonelle likheten mellom religiøse borgere og religioner respekteres, så strider ikke uttalelsen om den kvantitative dominansen til en bestemt religion i grunnloven i dette landet menneskerettigheter og friheter i dette området.

Det er også stater hvor statsreligionen regjerer. Dette er for eksempel noen muslimske land (Iran, Saudi-Arabia osv.).

Men selv der ingen religion har den juridiske status som en stat, offisiell eller til og med tradisjonell, viser noen ganger en av de eksisterende kirkene ofte et ønske om å skape seg en dominerende juridisk posisjon på nasjonal eller regional skala, ved å bruke den århundregamle tradisjonen. av en del av befolkningen og den halvoffisielle støtten fra myndighetene.

Italia kan tjene som et eksempel på en sekulær stat som har overvunnet slike vanskeligheter. I henhold til art. 7 og 8 i dens grunnlov er staten og den katolske kirke uavhengige og suverene på sine respektive sfærer, og deres forhold er regulert av Lateranavtalene. Alle religioner er likeverdige og frie, og ikke-katolske kirkesamfunn har rett til å opprette sine egne organisasjoner i samsvar med deres vedtekter, uten å motsi Italias rettsorden. Deres forhold til staten er bestemt ved lov på grunnlag av avtalene med de organer som representerer dem. Enhver har rett til å tilbe i enhver form, individuelt eller kollektivt, og til å spre den, med unntak av ritualer i strid med god moral (artikkel 19). Et samfunns eller institusjons kirkelige karakter, religiøse eller kultiske mål kan ikke være årsaken til lovgivningsmessige begrensninger eller skattemessige byrder på deres opprettelse og virksomhet (artikkel 20). I samsvar med disse konstitusjonelle bestemmelsene i Italia tilbake på 50-tallet av det tjuende århundre. Påstandene fra en del av det katolske presteskapet om kirkens fortrinnsstilling, basert på det faktum at 90 prosent av italienerne er katolikker, ble avvist. Forbudet mot proselyttisme (å rekruttere nye medlemmer til kirken ved å tilby materielle eller sosiale ytelser, psykisk press, trusler osv.) ble også opphevet.

Del 1 art. 14 i den russiske føderasjonens grunnlov forbyr å gi enhver religion karakter av en stat eller obligatorisk religion. Tilsynelatende betyr dette også at det ikke er tillatt å etablere restriktive eller ydmykende regler for enhver religion. Den historiske opplevelsen av Russland - der det, sammen med tradisjonene for religionsfrihet og toleranse, også var den ortodokse religionens statslige natur, og ulikhet mellom religiøs tro og kirker, og forfølgelse på religiøst grunnlag (selv kristne sekter, gamle troende , molokanere eller andre kjetterier, etc.), og enorm i omfang forfølgelse av alle kirker, terror mot presteskapet og troende under den kommunistiske "militante ateismen", og myndighetenes bruk av kirken og religionen i deres egne interesser, etc. . - beviser på en overbevisende måte behovet for å bevare og styrke statens sekulære karakter, samvittighetsfrihet, likhet mellom religioner og kirker.

Dette problemet beholder sin betydning også fordi det noen ganger i vår tid er forsøk på å sette religioner opp mot hverandre, for å sette noen av dem i en ulik posisjon, i strid med Russlands grunnlov og lover. Slik var for eksempel protestene fra en del av det ortodokse presteskapet mot det faktum at i Moskva, hovedstaden til alle folkeslag og alle troende av alle trosretninger i Russland, på Poklonnaya-høyden i minnesmerket til ære for alle innbyggerne i landet vårt. som døde for sitt moderland i den store patriotiske krigen, flertallet - ikke-troende, sammen med den ortodokse kirken ble det også bygget kirker med andre trosretninger. Et annet eksempel er ønskene til noen hierarker fra den russisk-ortodokse kirken (Moskva-patriarkatet), basert på det faktum at det er "flertallets" kirke. Denne uttalelsen i seg selv er neppe sann, siden flertallet forblir ikke-troende, og selv de menneskene som tradisjonelt anser seg som ortodokse kristne, fra et kirkelig synspunkt, er ikke alltid det, fordi de ikke regelmessig deltar på gudstjenester, ikke bekjenne, etc. og ROC (Moskva-patriarkatet - MP) er ikke den eneste russisk-ortodokse kirken i Russland, det er også Foreign, Old Believer og en rekke andre russisk-ortodokse kirker uavhengig av MP. Dessuten, i et demokratisk samfunn og en sekulær stat, er flertallet forpliktet til å respektere minoritetens rettigheter, så vel som individets individuelle rettigheter. I denne forstand har enhver, inkludert religiøs, majoritet like rettigheter med alle minoriteter og kan ikke hevde å være "mer like" enn andre religioner, kirkesamfunn, kirker.

Derfor har ledere av en rekke andre trosretninger gjentatte ganger uttalt i pressen at etter deres mening tar de høyeste statsmaktorganene i Den russiske føderasjonen ikke alltid hensyn til rettighetene og legitime interessene til disse trosretningene og oppfører seg som om Russland er bare et ortodoks og bare et slavisk land, selv om ikke mindre 20 prosent av befolkningen ikke er slavisk eller til og med tradisjonelt kristne.

Tilsynelatende, med statens sekulære natur, samvittighets- og religionsfrihet, likhet mellom religioner og kirker, så vel som med retten for enhver "til å bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen", til fritt å velge, ha og formidle religiøse og andre oppfatninger (artikkel 28), Forsøk på å beskytte bare tradisjonelle massereligioner mot "utenlandsk religiøs ekspansjon" og proselytisme er ikke helt konsistente, noe det knapt finnes religiøse grunnlag for i en sekulær stat.

Noen ganger, i forbindelse med dette, gjøres det antakelser om at virksomheten til noen statlige organer i Russland og den russisk-ortodokse kirken (MP) viser et ønske om å forvandle denne kirken til en statskirke, noe som klart er i strid med grunnloven. Ingen geistlige ambisjoner er uforenlige med statens sekulære natur og de konstitusjonelle rettighetene til mennesker og borgere.

2. Proklamert i del 2 av art. 14 separasjon av religiøse foreninger fra staten (uten å nevne skoler fra kirke og religion) og disse foreningenes likhet for loven er de viktigste prinsippene for en fullt utviklet juridisk demokratisk sekulær stat. De er også implementert i mange andre land.

Utskillelsen av religiøse foreninger fra staten har stor juridisk betydning. For det første er dette gjensidig ikke-innblanding i hverandres anliggender fra religiøse foreninger på den ene siden og staten, dens organer og tjenestemenn på den andre. Staten er nøytral når det gjelder frihet til religiøs tro og tro. Den blander seg ikke inn i borgernes utøvelse av deres samvittighets- og religionsfrihet, i kirkens og andre religiøse foreningers legitime aktiviteter, og pålegger dem ikke å utføre noen av dens funksjoner. Religiøse foreninger blander seg ikke inn i regjeringssaker, deltar ikke i aktiviteter til politiske partier, i valg av statlige organer, etc.

Men visse former for interaksjon mellom dem eksisterer. Staten beskytter i samsvar med loven de troendes individuelle og kollektive rettigheter og friheter og den juridiske virksomheten til deres foreninger. Sistnevnte har rett til å delta i det kulturelle og sosiale livet i samfunnet.

Disse sosiale forholdene, selv før vedtakelsen av den russiske føderasjonens grunnlov i 1993, ble regulert av den forrige grunnloven og loven av 25. oktober 1990 "Om religionsfrihet" (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. Art. 240 ). I følge dem ble separasjonen av religiøse foreninger fra den sekulære staten motsagt av: organisering av gudstjenester i statlige institusjoner og statlige virksomheter, plassering av gjenstander av religiøse symboler i dem, statlig finansiering av aktivitetene til religiøse foreninger, deltakelse av myndighetspersoner som sådan (og ikke som privatpersoner, vanlige troende) i religiøse seremonier, bygging av templer osv. på bekostning av statlige midler, forsøk på å danne en hvilken som helst holdning til religion eller undervisning i religiøse disipliner i offentlige utdanningsinstitusjoner. Spesielt forbød den føderale loven av 31. juli 1995 "On the Fundamentals of Public Service" (SZ RF. 1995. N 31. Art. 2990) embetsmenn fra å bruke sin offisielle stilling i religiøse foreningers interesse for å fremme holdninger til dem. Strukturer av religiøse foreninger kan ikke dannes i statlige organer. I ikke-statlige institusjoner, bedrifter, skoler mv. alt dette er mulig.

Den samme loven spesifiserte den konstitusjonelle bestemmelsen om likestilling av religiøse foreninger i en sekulær stat for loven. Ingen religion, kirke eller annen religiøs forening har rett til å nyte fordeler eller være underlagt noen restriksjoner sammenlignet med andre. Derfor ble alle manifestasjoner av slike tendenser ansett som ulovlige.

Senere lovgivning har gjort en rekke endringer for å løse disse problemene. Føderal lov av 26. september 1997 N 125-FZ "Om samvittighetsfrihet og religiøse foreninger" - delt like rettigheter, i henhold til del 2 av art. 14 i grunnloven, religioner og religiøse foreninger i ulike varianter: for det første til tradisjonelle og utradisjonelle og for det andre til religiøse organisasjoner som har rettighetene til en juridisk enhet, rett til å engasjere seg i publisering og pedagogisk virksomhet, til å utføre internasjonale relasjoner av religiøs karakter og mye mer, og religiøse grupper som ikke engang har de samme rettighetene som tilhører medlemmer av disse gruppene i kraft av Grunnloven (artikkel 29 mv.).

Spesielt i art. 5 i nevnte føderale lov N 125-FZ fastslår at religiøse organisasjoner, som handler i samsvar med lovgivningen i Den russiske føderasjonen og deres charter, har rett til å opprette sine egne utdanningsinstitusjoner. Og i statlige og kommunale utdanningsinstitusjoner fikk administrasjonen deres rett, på forespørsel fra foreldre (eller deres vikarer), med samtykke fra barn som studerer ved disse institusjonene, og i avtale med det relevante lokale myndighetsorganet, til å lære barn religion utenfor rammene for utdanningsprogrammet. Religiøse grupper fikk ikke denne retten.

Samtidig forhindrer loven opprettelsen og aktivitetene til de religiøse foreningene som skader helsen til innbyggerne, får dem til ulovlig å nekte å oppfylle sine plikter eller å begå ulovlige handlinger. For dette formål er det etablert obligatorisk årlig omregistrering av religiøse foreninger i 15 år etter dannelsen; I løpet av denne tiden er de forbudt å delta i mange av de ovennevnte aktivitetene. En slik begrensning av rettighetene til religiøse foreninger som ikke var tillatt i Russland av det militant-ateistiske kommunistiske parti-statsregimet, og anerkjennelsen av de organisasjonene som av en eller annen grunn ble tillatt av dette regimet, samsvarer neppe med de konstitusjonelle prinsippene i Art. . 14 i et demokratisk rettssamfunn og en sekulær stat.

Forfatningsdomstolen har gjentatte ganger vurdert disse problemene, og bare vurdert klager fra borgere og noen religiøse organisasjoner som ble opprettet før vedtakelsen av den nevnte føderale loven av 1997 N 125-FZ og ikke var underlagt begrensningene som ble pålagt av den, med mindre de kunne bekrefte at de hadde eksistert i minst 15 år osv., men i samsvar med den ble de fratatt mange rettigheter som de allerede hadde, spesielt i henhold til loven av 1995. I 1999 snakket vi om to klager inngitt av Society of Jehovas Witnesses (Yaroslavl) og "Christian Church of Glorification" (Abakan), og i 2000 - "Independent Russian Region of the Society of Jesus" (IRROI). Forfatningsdomstolen tok utgangspunkt i at det i kraft av art. 13 (del 4), 14 (del 2) og 19 (del 1 og 2), samt 55 (del 2) i Grunnloven, hadde ikke lovgiver rett til å frata disse organisasjonene rettighetene de allerede hadde, fordi dette krenket likestillingen og begrenset tros- og aktivitetsfriheten til offentlige (inkludert religiøse) foreninger. I resolusjon nr. 16-P av 23. november 1999 anerkjente forfatningsdomstolen at de ankede bestemmelsene i 1997-loven ikke var i strid med grunnloven, siden disse bestemmelsene, når de anvendes i deres virkning i forhold til slike organisasjoner, betyr at de nyter godt av rettighetene til en juridisk enhet i sin helhet. Refererer til relatert kunst. 13 (del 4), 14, 15 (del 4), 17, 19 (del 1 og 2), 28, 30 (del 1), 71, 76 - men ikke på art. 29 (del 2, 3, 4, 5), 50 (del 2) osv. - Forfatningsdomstolen, basert på lovgivers anerkjente rett til å regulere religiøse foreningers sivilrettslige status, til ikke automatisk å gi dem denne statusen, ikke å legalisere sekter, krenke menneskerettighetene og begå ulovlige og kriminelle handlinger, samt hindre misjonsvirksomhet, inkludert i forbindelse med proselytismeproblemet.

Konstitusjonaliteten til disse tiltakene mot misjonsvirksomhet og proselytisme er svært tvilsom.

I fastsettelse av 13. april 2000 N 46-O (VKS. 2000. N 4. S. 58-64). Den konstitusjonelle domstolen anerkjente at bestemmelsene i den føderale loven av 1997 N 125-FZ, anket av NRROI, ikke krenker rettighetene til NRROI, som følger av den nevnte resolusjonen av 1999. Men dommeren ved den konstitusjonelle domstolen i Den russiske føderasjonen L.M. Zharkova avga en avvikende mening om denne avgjørelsen fra 1999, og kom med en overbevisende, etter vår mening, konklusjon om at de påklagede bestemmelsene i loven fra 1997 er diskriminerende, begrenser religionsfriheten, bryter med de konstitusjonelle prinsippene om likestilling mellom borgere og religiøse organisasjoner før lov, likerettighetsborgere og proporsjonaliteten av begrensninger på grunnleggende rettigheter og friheter til konstitusjonelt viktige mål og er dermed ikke i samsvar med den russiske føderasjonens grunnlov, dens art. 14 (del 2), 19 (del 1 og 2), 28 og 55 (del 3) osv. (VKS. 1999. N 6. S. 33-36).

I tillegg, fastsatt i art. Grunnlovens 14 og 28 (se kommentar til artikkel 28) retten for enhver i en sekulær stat til å bekjenne seg til en hvilken som helst religion eller ikke bekjenne seg til noen religion, til fritt å velge religiøse og andre livssyn, å ha og formidle dem osv. knyttet til etableringen i del 4 av art. 29 i den russiske grunnloven retten til fritt å ha, motta, overføre, produsere og spre informasjon på enhver lovlig måte, i dette tilfellet om enhver religion. Tross alt er det et fritt valg mellom enhver religiøs og ikke-religiøs tro, programmer osv. umulig uten fullstendig og gratis informasjon om dem. Derfor reiser begrensninger på denne friheten alvorlig tvil og innvendinger, som selvfølgelig ikke er knyttet til kriminelle oppfordringer og handlinger kun forkledd som spredning av visse trosretninger.

På slutten av det 20. - begynnelsen av det 21. århundre. Statens politikk overfor den russisk-ortodokse kirke (MP) og andre kirker begynte å endre seg betydelig til det bedre. Dekretet fra presidenten for den russiske føderasjonen av 14. mars 1996 "Om tiltak for rehabilitering av presteskap og troende som har blitt ofre for uberettiget undertrykkelse" fordømte ikke bare den langsiktige terroren som ble utløst av det bolsjevikiske parti-statsregimet mot alle. trosretninger. Rehabiliteringen av ofrene, gjenopprettingen av deres rettigheter og friheter ble snart supplert med tiltak for tilbakeføring (dvs. restitusjon) til kirker, moskeer, synagoger og andre religiøse institusjoner av eiendom som urettmessig ble konfiskert fra dem: templer, tomter, andre verdisaker. , etc.

• Opp

Uttrykket om at kirken er skilt fra staten har nylig blitt en slags retorisk hverdagskost, brukt så snart det gjelder kirkens deltakelse i det offentlige liv, så snart representanter for kirken dukker opp i en statlig institusjon. Å sitere denne toppen i en tvist i dag snakker imidlertid om uvitenhet om hva som er skrevet i grunnloven og "Lov om samvittighetsfrihet" - hoveddokumentet som beskriver eksistensen av religion på den russiske føderasjonens territorium.

For det første, Uttrykket "Kirken er skilt fra staten" er ikke i loven.

Den godt huskede linjen om separasjon ble bevart i tankene til USSR-grunnloven fra 1977 (artikkel 52): "Kirken i USSR er skilt fra staten og skolen er skilt fra kirken." Hvis vi lager et kort utdrag fra kapittelet i «Lov om samvittighetsfrihet» om forholdet mellom kirken og staten, får vi følgende:

— I Russland kan ingen religion være obligatorisk

— Staten blander seg ikke inn i kirkesaker og overfører ikke sine funksjoner som statsmakt til religiøse organisasjoner,

— Staten samarbeider med religiøse organisasjoner innen bevaring av kulturminner og undervisning. Skolene kan undervise i religiøse fag som valgfag.

Den største vanskeligheten med å lese lover ligger i den forskjellige forståelsen av ordet "stat" - på den ene siden som et politisk system for å organisere samfunnet, og på den andre siden som samfunnet selv - hele landet som helhet.

Med andre ord, religiøse organisasjoner i Russland, i henhold til loven, utfører ikke funksjonene til statsmakt, religion er ikke pålagt ovenfra, men samarbeider med staten i spørsmål som angår samfunnet. "Separasjonen av kirke og stat betyr deling av styrende funksjoner, og ikke fullstendig fjerning av kirken fra det offentlige liv," sa erkeprest Vsevolod Chaplin, formann for synodalavdelingen i Moskva-patriarkatet for forholdet mellom kirke og samfunn, i dag. ved et rundt bord som ble holdt som en del av arbeidet til Senter for konservativ forskning ved Det sosiologiske fakultetet Moskva statsuniversitet.

Vi inviterer leseren til å gjøre seg kjent med flere viktige tekster som dekker dette problemet omfattende:

Atskillelsen av staten fra kirken bør ikke utelukke den fra nasjonal konstruksjon

Erkeprest Vsevolod Chaplin

I Russland har diskusjonen om temaet filosofi og prinsipper for forhold mellom kirke og stat gjenoppstått. Dette skyldes blant annet behovet for å regulere det lovgivende og praktiske grunnlaget for partnerskap mellom myndigheter, samfunn og religiøse foreninger – et partnerskap som behovet definitivt øker for. Dels – og ikke i mindre grad – den pågående troskampen knyttet til jakten på en ny nasjonal ideologi. Sentrum for diskusjonen var kanskje de ulike tolkningene av prinsippet om atskillelse av kirke og stat, nedfelt i den russiske grunnloven. La oss prøve å forstå de eksisterende meningene om denne saken.

I seg selv er det neppe noen som seriøst bestrider legitimiteten og riktigheten av prinsippet om atskillelse mellom kirken og den sekulære staten. Faren for "klerikalisering av staten" i dag, selv om den er mer illusorisk enn reell, kan ikke annet enn å bli oppfattet som en trussel mot den etablerte orden av tingene i Russland og verden, som generelt tilfredsstiller interessene til både troende og ikke-troende. Et forsøk på å påtvinge mennesker tro ved hjelp av sekulær makt, å tildele kirken rene statlige funksjoner, kan ha ekstremt negative konsekvenser for den enkelte, for staten og for kirkekroppen selv, som overbevisende bevist av den russiske historien. 1700- og 1800-tallet, og erfaringene fra noen fremmede land, spesielt de som har en islamsk styreform. Dette er godt forstått av det absolutte flertallet av troende – ortodokse og muslimer, for ikke å snakke om jøder, buddhister, katolikker og protestanter. De eneste unntakene er marginale grupper, for hvem oppfordringer om nasjonalisering av religion er mer et middel til å oppnå skandaløs politisk berømmelse enn en betegnelse på en reell oppgave.

Samtidig tolker et betydelig antall tjenestemenn, forskere fra den sovjetiske skolen (som jeg forresten respekterer mer enn andre "nye religiøse lærde"), samt liberale intellektuelle, atskillelsen av kirken fra staten som behovet for å holde det innenfor kirkenes vegger – vel, kanskje fortsatt innenfor privat- og familielivet. Vi blir ofte fortalt at tilstedeværelsen av frivillige religionsklasser på ungdomsskoler er et brudd på grunnloven, tilstedeværelsen av prester i hæren er en kilde til interreligiøse massekonflikter, undervisning i teologi ved sekulære universiteter er en avvik fra de "religiøse statens nøytralitet, og budsjettfinansiering av utdannings- og sosiale programmer til religiøse organisasjoner - nesten undergraver den sosiale orden.

Til forsvar for denne posisjonen gis det argumenter både fra den sovjetiske fortiden og fra erfaringer fra enkelte land, først og fremst Frankrike og USA. Samtidig glemmer de imidlertid at de fleste land i Europa og verden lever etter helt andre lover. La oss ikke ta eksemplene med Israel og, senere, muslimske monarkier eller republikker, der det politiske systemet er basert på religiøse prinsipper. La oss se bort fra land som England, Sverige, Hellas, hvor det er en stat eller "offisiell" religion. La oss ta Tyskland, Østerrike eller Italia - eksempler på rent sekulære stater som er typiske for Europa, hvor religion er atskilt fra sekulær makt, men hvor denne makten likevel foretrekker å stole på kirkens offentlige ressurser, aktivt samarbeide med den, i stedet for å ta avstand. fra det. Og la oss merke i margen at modellen der i økende grad blir tatt i bruk av Sentral- og Øst-Europa, inkludert CIS-landene.

For regjeringene og borgerne i de nevnte landene betyr ikke separasjonen av kirke og stat i det hele tatt at religiøse organisasjoner fortrenges fra det aktive offentlige liv. Dessuten er det ingen kunstige barrierer der for arbeidet til teologiske fakulteter ved de største statlige universitetene, for religionsundervisningen på en sekulær skole (selvfølgelig etter studenters fritt valg), for å opprettholde en imponerende stab av militær og ambassade. kapellaner, for kringkasting av søndagsgudstjenester på nasjonale TV-kanaler og til slutt for den mest aktive statlige støtten til veldedige, vitenskapelige og til og med utenrikspolitiske initiativer fra religiøse organisasjoner. Alt dette skjer for øvrig på bekostning av statsbudsjettet – enten gjennom en kirkeskatt eller gjennom direkte finansiering. Forresten tror jeg personlig at i det økonomisk svekkede Russland er tiden ennå ikke kommet for massiv tildeling av statlige midler til religiøse samfunn. Men hvorfor har ingen tenkt på et enkelt spørsmål: Hvis budsjettpenger renner som en elv inn i sports-, kultur- og medieorganisasjoner, som også ser ut til å være skilt fra staten, hvorfor kan ikke religiøse organisasjoner en gang nevne disse pengene? Tross alt ber de ikke om misjonsarbeid eller lønn til prester, men hovedsakelig for saker av nasjonal betydning - for sosialt, kulturelt og pedagogisk arbeid, for restaurering av arkitektoniske monumenter. I tillegg, med all forståelse for svakheten ved økonomisk disiplin i moderne russiske religiøse foreninger, vil jeg driste meg til å antyde at midlene som gis til dem fortsatt når vanlige folk i større grad enn penger fra andre stiftelser og offentlige foreninger bevilget over budsjettet. for svært spesifikke prosjekter.

Europa verdsetter prinsippet om atskillelse av kirke og stat ikke mindre enn vi gjør. Dessuten forstås det der ganske klart: trossamfunn skal ikke blande seg inn i utøvelsen av sekulær makt. Ja, de kan oppfordre medlemmene sine til å støtte eller ikke støtte et politisk program, å handle på en eller annen måte i parlamentet, regjeringen, politiske partier. Men selve maktutøvelsen er ikke Kirkens sak. Dette har begynt å realiseres selv i land med statsreligion, hvor ledelsen i for eksempel lutherske kirker nå selv gir avkall på folkeregistrering og retten til å dele ut budsjettmidler som ikke er knyttet til kirkelig virksomhet. Prosessen med "avnasjonalisering" av religion er virkelig i gang. Imidlertid ville ingen i Tyskland, selv i et mareritt, drømme om å påtvinge landet den sovjetiske modellen for forhold mellom stat og kirke, den franske ideologien laicit (understreket sekularisme, anti-klerikalisme) eller den amerikanske "privatiseringen" av religion. La oss forresten flytte til utlandet. Der, i motsetning til Europa, har den motsatte trenden vært observert i flere år. Den endrede demografiske sammensetningen av den amerikanske befolkningen som ikke er til fordel for hvite kristne, tvinger i økende grad politikere til å snakke om behovet for statlig støtte til religion (men ikke bare kristne). Lenge før George W. Bushs ankomst, godkjente det amerikanske representantenes hus et lovforslag som tillater at føderale budsjettmidler direkte tildeles kirker for deres sosiale arbeid (de ble allerede tildelt indirekte). På lokalt nivå har denne praksisen eksistert lenge. Den nye presidenten kommer til å utvide omfanget av sin anvendelse betydelig. La oss heller ikke glemme at statsbetalte militær- og ambassadeprester alltid har eksistert i Amerika, og vi trenger ikke engang å nevne omfanget av Washingtons utenrikspolitiske støtte til protestantisk misjonsarbeid.

Kort sagt, enhver ansvarlig stat, kanskje bortsett fra det hysterisk anti-kleriske Frankrike og marxismens siste bastioner, prøver å utvikle et fullverdig partnerskap med ledende religiøse samfunn, selv om den står fast på prinsippet om atskillelse av religion og sekulær makt. Merkelig nok ønsker ikke tilhengere av å bevare rudimentene til sovjetisk teori og praksis for forholdet mellom stat og kirke i Russland å legge merke til denne virkeligheten. I hodet til disse menneskene lever for eksempel fortsatt den leninistiske normen om atskillelse av skolen fra kirken, som heldigvis ikke eksisterer i dagens lovverk. På et underbevisst nivå anser de religiøse samfunn for å være en kollektiv fiende, hvis innflytelse må være begrenset, som gir næring til intra- og interkonfesjonelle motsetninger, ikke tillater religion inn i noen nye områder av det offentlige liv, det være seg utdanning av ungdom, pastoral omsorg for militært personell eller interetnisk fredsskaping. Hovedbekymringen for disse tallene er «uansett hva som skjer». I et land hvor det bare er én ganske stor religiøs minoritet – 12-15 millioner muslimer – skremmer de folket med interreligiøse konflikter som visstnok vil oppstå dersom for eksempel ortodoks teologi slippes inn på et sekulært universitet. Disse menneskene er fullstendig likegyldige til det faktum at i Armenia og Moldova - land som ikke er mye mindre "multi-konfesjonelle" enn Russland - har fullverdige teologiske fakulteter ved ledende statlige universiteter lenge blitt åpnet, og ingen St. Bartolomeus-natter fulgte. Nyateister tillater ikke (eller er redde for) ideen om at ortodokse kristne, muslimer, buddhister, jøder, katolikker og til og med en betydelig del av protestantene kan finne en modus vivendi som lar dem være tilstede i høyere og sekundært hold. skoler, vitenskap, kultur, nasjonale medier.

Det nytter imidlertid ikke å argumentere videre. Den offentlige diskusjonsforløpet viser at synet på forholdet mellom kirke og stat er betydelig delt. Den religiøse vekkelsen forårsaker ingen «folkelig protest». En liten, men innflytelsesrik del av samfunnet inntok imidlertid en posisjon med hard motstand mot utviklingen av partnerskap mellom kirken og staten og styrkingen av religionens plass i landets liv. To modeller, to idealer kolliderte: på den ene siden byggingen av en mektig «buffersone» mellom staten og kirken, på den andre siden deres nære samspill av hensyn til landets nåtid og fremtid. Det er nok umulig å overbevise mine motstandere, selv om jeg har prøvd å gjøre dette mange ganger. Derfor vil jeg prøve å analysere motivene deres.

For det første var den sovjetiske skolen for religionsvitenskap, som har ubestridelige prestasjoner, aldri i stand til å overvinne ateistiske stereotypier, berike seg selv og fornye seg gjennom dialog med andre verdenssyn. Tiden renner ut, innflytelse gjenstår bare i enkelte korridorer i det gamle apparatet, noe som gjør at endringer i samfunnet oppleves som farlige og uønskede. For det andre er ikke den liberale intelligentsiaen, som var lederen av opinionen på slutten av 80-tallet og begynnelsen av 90-tallet, en i dag og er fryktelig kompleks med dette. Dette sosiale sjiktet trengte bare Kirken som en medreisende, og fulgte lydig i kjølvannet av dens ideologiske konstruksjoner. Da hun hadde sin egen posisjon og sin egen innflytelse på sinn, ble hun en fiende, hvis rolle skulle begrenses på alle mulige måter. Slik oppsto den "nye gudløsheten". Til slutt, for det tredje, og dette er det viktigste, i Russland har det ikke vært mulig å danne en nasjonal idé verken på grunnlag av privatlivets verdier ("ideologen om lokal utvikling" til Satarovs team) eller på grunnlag av grunnlaget for prioriteringene til et selvforsynt marked ("økonomisksentrisme" av Gref-doktrinen). Samfunnet leter etter høyere og mer "spennende" mål, på jakt etter meningen med både individuell og kollektiv eksistens. Ikke i stand til å fylle det ideologiske vakuumet, ser hjemlige tenkere ingenting bedre enn å bevare dette vakuumet til bedre tider. Samtidig, "rydde nettstedet" for alt uforståelig og uberegnet.

Kirken og andre tradisjonelle religioner har svaret på mange spørsmål som fortsatt står overfor landet og folket. Jeg vil våge å antyde at dette svaret forventes av millioner av innbyggere i landet som fortsetter å være i ideologisk forvirring. Myndighetene skal ikke påtvinge mennesker religiøs og moralsk forkynnelse. Men det skal fortsatt ikke hindre russere i å høre det. Ellers vil den eneste følelsen som forener innbyggerne være hat mot kaukasiere, jøder, Amerika, Europa og noen ganger til og med regjeringen selv. Etter min mening er det bare ett alternativ: fornyet forpliktelse til de etiske verdiene til ortodoksi, islam og andre tradisjonelle religioner, samt rimelig, åpen humanisme, selv om den er agnostisk.

Det er ingen grunn til å være redd for ultra-konservativ religiøs radikalisme, hvis neofyttsikring gradvis går tom. Den er forresten sterk nettopp der det ikke er rom for en genuin religiøs vekkelse, som kombinerer tradisjonstro og åpenhet for det nye, patriotisme og dialog med verden. Denne vekkelsen, og derfor gjenopplivingen av Russland, må hjelpes. For dette trenger ikke Kirken og myndighetene å slå seg sammen i en stormfull omfavnelse. De trenger bare å gjøre en felles sak, jobbe sammen til beste for mennesker - ortodokse og ikke-ortodokse, troende og ikke-troende.

Veloppdragen og ukirkelig

Mikhail Tarusin, sosiolog, statsviter, publisist. Leder for samfunnsforskningsavdelingen ved Institutt for offentlig design.

I artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov i paragraf 1 står det skrevet at "Den russiske føderasjonen er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk.» Paragraf 2 der legger til: "Religiøse foreninger er skilt fra staten og er like for loven." Det virker intuitivt, men jeg vil fortsatt ha mer klarhet.

La oss starte med definisjonen av "sekulær". I Ushakovs ordbok er ordet definert i to betydninger: som «velutdannet» og som «ukirkelig». Vi trenger sannsynligvis en annen definisjon. The Large Law Dictionary (LJD) definerer "sekulær stat" som "som betyr atskillelse av kirke og stat, avgrensningen av sfærene for deres aktiviteter." Den encyklopediske ordboken «Russlands konstitusjonelle lov» definerer på sin side en sekulær stat som: «en stat der det ikke finnes noen offisiell, statsreligion og ingen trosbekjennelse, er anerkjent som obligatorisk eller å foretrekke». Samtidig anerkjenner loven til den russiske føderasjonen "Om samvittighetsfrihet" av 19. september 1997, i sin ingress, "ortodoksens spesielle rolle i Russlands historie, i dannelsen og utviklingen av dens spiritualitet og kultur. ."

Etter vår mening er det mye som er uklart her. Grunnloven fornekter religion som stat eller obligatorisk religion, men sier ingenting om preferansen til én religion fremfor andre. Konstitusjonell lov ser ut til å legge til en fornektelse av preferansen til enhver religion. Loven "On Ytringsfrihet" taler om den spesielle rollen til ortodoksien, mens den hevder at Russland fikk spiritualitet nettopp takket være ortodoksien (!). Det er en klar preferanse for ortodoksi, benektet av konstitusjonell lov, men ikke direkte benektet av grunnloven. Paradoks.

I tillegg tolker BLS en sekulær stat som mening på samme tid avdeling Kirker fra staten og avgrensning områder av deres aktivitet. Enig, avgrensning av sfærer er bare mulig gjennom felles aktiviteter, når partene er forent felles mål. Separasjon innebærer ikke noe felles i det hele tatt - skilsmisse og pikenavn.

Hvorfor er det så mye usikkerhet i hele dette temaet? Etter vår mening, for dette er det nødvendig å gå litt tilbake, til vår enten lyse eller fordømte fortid.

I motsetning til hva folk tror, ​​erklærte ikke sovjetstaten seg for å være ateistisk. USSRs grunnlov fra 1977, artikkel 52, sier: «Sovjetunionens borgere er garantert samvittighetsfrihet, det vil si retten til å bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen, til å utøve religiøs tilbedelse eller drive ateistisk propaganda. Å oppfordre til fiendtlighet og hat i forbindelse med religiøs tro er forbudt. Kirken i USSR er atskilt fra staten og skolen fra kirken.»

Vær forresten oppmerksom - den ortodokse kirken er tydelig fremhevet her som hovedemnet for separasjon. Det er på tide å tenke at en moské, en pagode, et hus for tilbedelse og et satanisk tempel ikke er atskilt fra staten.

Selvfølgelig er det bevisst lureri i denne artikkelen - det er knapt mulig å sette likhetstegn mellom mulighetene for å "praktisere religion" og "drive antireligiøs propaganda." Men totalt sett ser artikkelen ganske grei ut. Hvor er da statsateisme? Det viser seg at det er dypt gjemt. USSR-grunnloven fra 1977 sier ikke noe om statsateisme, men artikkel 6 sier at «den ledende og veiledende kraften i det sovjetiske samfunnet, kjernen i dets politiske system, statlige og offentlige organisasjoner er Sovjetunionens kommunistiske parti. SUKP er til for folket og tjener folket."

I sin tur, i CPSUs charter (med tillegg av CPSUs XXVI-kongress), i avsnittet "Medlemmer av CPSU, deres plikter og rettigheter", i avsnitt d) er det uttalt at et partimedlem er forpliktet: "å føre en avgjørende kamp mot enhver manifestasjon av borgerlig ideologi, mot restene av privatpsykologi, religiøse fordommer og andre relikvier fra fortiden." I CPSU-programmet av 31. oktober. 1961, i avsnittet "In the field of education of communist consciousness," paragraf e) sier også at: "Partiet bruker midler til ideologisk innflytelse for å utdanne mennesker i ånden til et vitenskapelig-materialistisk verdensbilde, for å overvinne religiøse fordommer, uten fornærme de troendes følelser. Det er nødvendig å systematisk gjennomføre bred vitenskapelig og ateistisk propaganda, tålmodig forklare inkonsekvensen av religiøs tro som oppsto i fortiden fordi folk ble undertrykt av naturkreftene og sosial undertrykkelse, på grunn av uvitenhet om de sanne årsakene til naturlige og sosiale fenomener. . I dette tilfellet bør man stole på prestasjonene til moderne vitenskap, som avslører bildet av verden mer og mer fullstendig, øker menneskets makt over naturen og ikke gir rom for fantastiske oppfinnelser av religion om overnaturlige krefter.»

Som dette. Staten selv er åpenbart sekulær, men siden den styrende kraften i samfunnet og statlige organisasjoner er SUKP, som ideologisk bekjenner seg til ateisme, bruker staten også den konstitusjonelle retten til ateistisk propaganda.

Det er nettopp derfor staten skilte kirken fra seg selv for å overbevise samfunnet om å forlate religiøse fordommer og rester fra fortiden. Det så ut til å si - dette er unødvendig, vi trenger ikke dette, det er derfor vi rev det bort fra oss selv, fordi vi ønsker å bli kvitt det fra livene våre. I denne sammenhengen er betydningen av separasjon klar og konsistent.

Men la oss gå tilbake til det nye Russland. Som erklærer seg selv som en sekulær stat, men samtidig spesifikt presiserer i artikkel 13, paragraf 2 at: "Ingen ideologi kan etableres som stat eller obligatorisk." Med andre ord, vi trenger ikke noen «styrende og styrende kraft». Fint. Men hvorfor drar de blindt og slapp bestemmelsen om adskillelse av religiøse organisasjoner fra staten fra den sovjetiske grunnloven? Bolsjevikene trengte dette for å kunne drive systematisk ateistisk propaganda og samtidig systematisk ødelegge Kirken som sådan. Den nåværende regjeringen har ikke til hensikt å gjøre noen av disse.

Så hvorfor skilles?

Det ville være mer logisk å konstitusjonelt erklære samarbeid mellom staten og religiøse organisasjoner i inndelingen av virksomhetsområder. Som for øvrig er nevnt i Big Legal Dictionary.

For eksempel sier det nylig vedtatte programmet til partiet United Russia følgende: «Tradisjonelle religioner er voktere av generasjoners visdom og erfaring som er nødvendig for å forstå og løse aktuelle sosiale problemer. Vi går ut fra en slik forståelse av en sekulær stat, som betyr et organisatorisk og funksjonelt skille mellom staten og religiøse organisasjoner, og det å vende seg til religion er frivillig. Samtidig er vi overbevist om at samfunnet bør ha muligheten til å høre stemmen til tradisjonell tro.»

De. den snakker ikke direkte om separasjon, men om avgrensning av funksjoner- et eksempel verdig lovlig etterligning.

Til slutt bør det forstås at konseptet sekulære betyr ikke atskillelse eller fremmedgjøring fra konseptet religiøs y. Jeg er for eksempel en sekulær person, ikke i betydningen av å være godt utdannet, men i betydningen av å ikke tjene i en kirke, ikke en prest eller en munk. Men jeg anser meg selv som ortodoks. Presidenten er en sekulær mann. Men han er også ortodoks, han ble døpt som 23-åring av egen fri vilje og lever nå et kirkeliv, d.v.s. deltar i bekjennelses- og nattverdsakramentene. Er statsministeren en sekulær person? Ja. Ortodokse? Sikkert. En betydelig del av det moderne russiske samfunnet er sekulært. Og ortodoks på samme tid.

Det kan innvendes at begrepet separasjon betyr at staten ikke griper inn i kirkens anliggender og omvendt. Men hvorfor er det da en slik ære for religiøse organisasjoner? Hvorfor fastsetter ikke Grunnloven at det frivillige samfunnet for brannmenn og generelt alle offentlige organisasjoner (de såkalte NGOer) skal skilles fra tilstanden?

Og så er en av hovedoppgavene til sivilsamfunnsinstitusjonene nettopp å kontrollere staten, i person av myndigheter på ulike nivåer, slik at de ikke blir for slemme. Og religiøse organisasjoners oppgave er å fortelle myndighetene upartisk hvis de begynner å styre ikke i henhold til samvittigheten sin. På sin side er staten forpliktet til å gripe inn i en religiøs organisasjons anliggender dersom den overgår seg selv når det gjelder totalitarisme. Så det er vanskelig å snakke om gjensidig ikke-innblanding.

Så hvorfor kan ikke en stat, som er sekulær, være ortodoks? Jeg ser ingen hindringer for dette. Hvis den selv sier i sin egen lov at ortodoksien spilte en spesiell rolle i dannelsen og utviklingen av spiritualiteten og kulturen i Russland. Dessuten, hvis ortodoksien spilte denne rollen historisk, og i nesten hele forrige århundre partiet som ledet staten ødela selve ortodoksien og fruktene av dets arbeid, er det ikke logisk å henvende seg til kirken igjen? Med en forespørsel om å hjelpe den unge staten med å utvikle spiritualiteten og kulturen til det unge Russland, som tilsynelatende ikke har noen spesielt fruktbare ideer i denne forbindelse. Og tvert imot, som kirken har, tatt i betraktning den århundregamle erfaringen fra russisk ortodoksi, den store åndelige arven til patristisk tradisjon, den åndelige kulturen til folketradisjoner.

Videre har tilstanden til det moderne russiske samfunnet fra perspektivet til kulturell og åndelig helse lenge krevd rask intervensjon. Og selvfølgelig er det nødvendig å begynne med den moralske veiledningen til unge sjeler.

Her er det forresten ett subtilt poeng. Det er ikke for ingenting at det er en merkelig presisering i den sovjetiske grunnloven: «Kirken i USSR er skilt fra staten og skole - fra kirken" Hvorfor var det nødvendig å legge til denne "skolen fra kirken"? Var ikke alt i det sovjetiske landet statseid? Ja, men bolsjevikene forsto utmerket godt at byggingen av en ny verden må begynne med utdannelsen av en ny person; skolen for dem var en av de viktigste komponentene i kommunistisk konstruksjon. Derfor var det mest forferdelige selve tanken på penetrasjonen av den forhatte kirken der. Derav tillegget.

Så. Men hvorfor er det i dag mange hysterikere om innføringen av religiøse disipliner i skolen? Eller fortsetter vi fortsatt å bygge «kommunismens lyse verden»? Tydeligvis ikke.

Og selve argumentene snakker mer om deres eksponenter som legalister enn som ateister. Den viktigste knytter seg til at skolene er statlige institusjoner, og dermed atskilt fra kirken. Og å lære det grunnleggende om religion i dem er et brudd på den russiske føderasjonens grunnlov. Men skoler i landet i dag er kommunale institusjoner, og kommuner tilhører kommunale strukturer, som de jure ikke kan anses som en del av det statlige systemet.

Hvis vi tar medierommet, som i dag, frivillig eller ubevisst, strengt følger instruksjonene fra Langley-eksperter om oppløsningen av det russiske samfunnet, så er det absolutt ikke en statlig institusjon. Dette betyr at det kan stå under Kirkens direkte formynderskap, og jeg kjenner ikke til noe annet samfunn i dag som ville ha større behov for dette.

Til slutt viser institusjonene i sivilsamfunnet, selv om de mottok en klok leder i personen til det offentlige kammeret i Den russiske føderasjonen og dets regionale kloner, ikke den rette entusiasmen for denne utnevnelsen. På den annen side betyr den merkbare utviklingen av Kirkens sosiale initiativ nettopp den virkelige dannelsen av dette sivilsamfunnet, på grunnlag av barmhjertighet og medfølelse som er kjent for vår mentalitet.

Til slutt er det nødvendig å skape en atmosfære av moralsk tilstand i hele det offentlige rom, når det ikke er nytte og nytte, men skam og samvittighet som driver en persons handlinger.

Enkle observasjoner viser at vi i dag er altfor revet med av økonomismens kvasi-ideologi. Planene du legger for fremtiden er rosenrøde og lovende, men av en eller annen grunn kan du ikke ta det første skrittet. Gjør det første åpenbare gjennombruddet, snurr svinghjulet til kreativ bevegelse. Hvorfor er det sånn? Og fordi, når du trenger å gjøre noe fysisk bevegelse, er det først og fremst nødvendig å anvende moral en innsats.

Hvordan kan denne innsatsen skapes? Dette krever moralsk erfaring. Dette er grunnen til at foreningen av stat og kirke er nødvendig. For at det nasjonale organet skal ha moralsk styrke. Vi har ingen annen lærer og vil aldri ha en annen enn den ortodokse troen og moren til den russisk-ortodokse kirke. Og hvis staten vår, i tillegg til økonomiske eksperter, bevæpner seg med en slik assistent, vil du se at de nåværende rosenrøde planene vil virke som en bagatell i forhold til de nyåpnede utsiktene.

FORBUNDSLOVEN OM SAMTVITSFRIHET OG RELIGIØSE FORENINGER

Artikkel 4. Statlige og religiøse foreninger

1. Den russiske føderasjonen er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk. Religiøse foreninger er skilt fra staten og er like for loven.
2. I samsvar med det konstitusjonelle prinsippet om atskillelse av religiøse foreninger fra staten, skal staten:
blander seg ikke inn i en borgers fastsettelse av hans holdning til religion og religiøs tilhørighet, i oppdragelsen av barn av foreldre eller personer som erstatter dem, i samsvar med deres overbevisning og under hensyntagen til barnets rett til samvittighetsfrihet og religionsfrihet;
pålegger ikke religiøse foreninger å utføre funksjoner til statlige myndigheter, andre statlige organer, statlige institusjoner og lokale myndigheter;
forstyrrer ikke aktivitetene til religiøse foreninger hvis det ikke er i strid med denne føderale loven;
sikrer sekulær karakter av utdanning i statlige og kommunale utdanningsinstitusjoner.
3. Staten regulerer yting av skatte- og andre goder til religiøse organisasjoner, yter økonomisk, materiell og annen bistand til religiøse organisasjoner ved restaurering, vedlikehold og vern av bygninger og gjenstander som er historiske og kulturelle monumenter, samt til å sikre undervisning i generelle utdanningsdisipliner i utdanningsinstitusjoner opprettet av religiøse organisasjoner i samsvar med lovgivningen til den russiske føderasjonen om utdanning.
4. Virksomheten til statlige myndigheter og lokale myndigheter er ikke ledsaget av offentlige religiøse ritualer og seremonier. Tjenestemenn i statlige myndigheter, andre statlige organer og lokale selvstyreorganer, samt militært personell, har ikke rett til å bruke sin offisielle stilling til å danne seg en eller annen holdning til religion.
5. I samsvar med det konstitusjonelle prinsippet om atskillelse av religiøse foreninger fra staten, en religiøs forening:
opprettes og opererer i samsvar med sin egen hierarkiske og institusjonelle struktur, velger, utnevner og erstatter sitt personell i henhold til sine egne regler;
utfører ikke funksjonene til statlige myndigheter, andre statlige organer, statlige institusjoner og lokale myndighetsorganer;
deltar ikke i valg til statlige myndigheter og lokale selvstyreorganer;
deltar ikke i aktiviteter til politiske partier og politiske bevegelser, gir dem ikke materiell eller annen bistand.
6. Separasjonen av religiøse foreninger fra staten innebærer ikke begrensninger i rettighetene til medlemmer av disse foreningene til å delta på lik linje med andre borgere i forvaltningen av statlige anliggender, valg til statlige myndigheter og lokale myndigheter, politiske aktiviteter. partier, politiske bevegelser og andre offentlige sammenslutninger.
7. På forespørsel fra religiøse organisasjoner har de relevante myndighetsorganene i den russiske føderasjonen rett til å erklære religiøse helligdager som ikke-arbeidsdager (feriedager) i de relevante territoriene.

Artikkel 5. Religionsundervisning

1. Enhver har rett til å motta religionsundervisning etter eget valg, individuelt eller sammen med andre.
2. Oppdragelse og utdanning av barn utføres av foreldre eller personer som erstatter dem, under hensyntagen til barnets rett til samvittighetsfrihet og religionsfrihet.
3. Religiøse organisasjoner har rett til å opprette utdanningsinstitusjoner i samsvar med deres charter og lovgivningen i Den russiske føderasjonen.
4. På forespørsel fra foreldre eller personer som erstatter dem, med samtykke fra barn som studerer ved statlige og kommunale utdanningsinstitusjoner, gir administrasjonen av disse institusjonene, etter avtale med det relevante lokale myndighetsorgan, en religiøs organisasjon mulighet til å undervise barn religion utenfor rammen av utdanningsprogrammet.

Ikke alle vet om hva som skjedde i perioden med den virkelige separasjonen av kirke og stat, som skjedde etter oktoberrevolusjonen i Russland. Det er viktig å si at det som skjedde ikke var en imaginær (som i mange land), men en reell separasjon av kirke og stat.

Og her er det viktig å understreke at vi på ingen måte snakker om de berømte «undertrykkelsene» som prestene refererer til. Poenget er faktisk nettopp at kirkemennene ble fratatt statsstøtte, og det var derfor de gikk mot bolsjevikene, og slett ikke på grunn av deres antatt prinsipielle standpunkt.

For å vurdere dette spørsmålet fornuftig, er det først verdt å vende seg til historien om forholdet mellom kirken og tsarregjeringen. For det første, selvfølgelig, under tsarismen ble kirken opprettholdt på bekostning av staten, det vil si at kirker ble bygget, penger ble betalt, og kirkens embetsmenn kunne kreve en rekke privilegier (som adelens). Interessant nok tilhørte ikke templer og andre kirkebygninger kirken, og derfor trengte ikke prester å betale for vedlikehold og reparasjon av disse strukturene.

Egentlig, med utgangspunkt i Peter I, var kirken innskrevet i maktvertikalen, og derfor burde den i større grad oppfattes som et apparat av embetsmenn som rett og slett kontrollerer mobben. Det var tross alt presteskapet som hadde større kontakt med befolkningen, og ikke andre embetsmenn.

Derfor ble det skapt en illusjon om at presteskapet virkelig kunne kontrollere folket. Men faktisk var selvfølgelig ikke alt slik, og kirkens autoritet blant befolkningen var ganske svak. Vel, det høye besøket i kirker ble først og fremst forklart med det faktum at de ble tvunget til å bli ortodokse av lovens kraft. Det er selvsagt vanskelig å vurdere den reelle konsekvensen i en slik situasjon.

Men uansett, etter tsarismens fall, begynte kirken umiddelbart å samarbeide med den provisoriske regjeringen. Dette overrasket nok samtidige ganske mye, siden det så ut til at den ortodokse kirke var viet til autokrati. Og så begynte samtaler om at Nicholas visstnok var en despot, og at kirken visstnok alltid sto for en demokratisk republikk.

Det er tydelig at representanter for den provisoriske regjeringen sannsynligvis ikke trodde spesielt på oppriktigheten i dette, siden hele sammensetningen tidligere hadde blitt "forbannet" av presteskapet mer enn én gang. Men likevel bestemte de seg for at kirken var verdt å bruke, og derfor forlot de ortodoksien som statsreligion og fortsatte å betale lønn til prestene.

Rumper ble hovedsakelig brukt under krigen, den såkalte. "militære kapellaner" Selv om dette ikke var til nytte, siden under krigen var antallet desertører enestående i hele Russlands historie. Faktisk var det umulig å vinne i en slik situasjon. Tross alt forsvant entusiasmen og styrken som virkelig fantes i den aller første perioden av krigen et sted i midten til slutten av 1915.

Det er klart at staten som helhet på ingen måte kunne bekrefte sin legitimitet, fordi det eneste de gjorde var å fortsette forholdet til prester og individuelle seniorrepresentanter for makten, det vil si byråkrater, adelsmenn, etc. Og alle løftene som ble gitt før ble ikke oppfylt.

Interessant nok sendte kirken i samme periode til og med en samling definisjoner og dekreter til den provisoriske regjeringen. Spesielt krevde kirken:

• Den ortodokse russiske kirken, som utgjør en del av den ene økumeniske Kristi kirke, inntar en ledende offentlig juridisk posisjon i den russiske staten, noe som passer den som den største helligdommen for det store flertallet av befolkningen og som den store historiske kraften som skapte den russiske staten .

• I alle sekulære statlige skoler...undervisning i Guds lov...er obligatorisk både i ungdomsskolen og videregående, så vel som i høyere utdanningsinstitusjoner: opprettholdelse av lovlige lærerstillinger i statlige skoler aksepteres på bekostning av statskassen.
• Eiendom som tilhører den ortodokse kirken er ikke gjenstand for inndragning eller beslag... av statlige skatter.
• Den ortodokse kirke mottar fra statskassen... årlige bevilgninger innenfor rammene av sine behov.

Det var mange lignende krav, og den provisoriske regjeringen var enig i dem. Det var forresten i denne perioden kirken begynte å gjenopplive patriarkatet. I bytte mot innrømmelser til VP, ba kirkemennene for helsen til statsrådene og generelt sett for en ny regjeringsform. Derfor skal man selvsagt ikke snakke om noen sekularisme under den store patriotiske krigen.

Så snart bolsjevikene tok makten, var alt til å begynne med relativt rolig (i kirkemiljøet), siden prestene delte illusjonen om at regjeringen ikke ville vare engang noen få uker. Både presteskap og politiske motstandere snakket åpent om dette. Først fikk bolsjevikene noen dager, deretter uker. Men til slutt måtte vi likevel revurdere posisjonen.

Det er helt klart at så snart bolsjevikene begynte å utføre sine aktiviteter i et mer eller mindre "stabilt" regime, ble kirkemennene bekymret. Jeg vil umiddelbart merke meg at kirken ble skilt fra staten, og skoler fra kirken, ikke den aller første dagen, men i 1918. Dessuten ble prestene varslet på forhånd om at kirken snart ville bli fullstendig skilt fra staten.

For å forstå hva som skjedde, følte kirkemennene at det var nødvendig å forsone seg med regjeringen. Prestene håpet at bolsjevikene ville revurdere sine synspunkter og bestemme seg for å bruke kirken til sine egne behov, men alle forsøk var forgjeves, til tross for prestenes utholdenhet.

Allerede i desember 1917 sendte prestene til Folkekommissærrådet definisjonene av lokalrådet, det vil si de samme punktene som ble sendt til den provisoriske regjeringen, som uttalte at ortodoksi er statsreligionen, og alle hovedpersonene i landet må være ortodoks. Bolsjevikene avviste ikke bare forslaget, men Lenin la også vekt på at utkastet om skille mellom kirke og stat må utarbeides så raskt som mulig, til tross for at det fortsatt var mye arbeid å gjøre.

Sannsynligvis er det første slaget til den russisk-ortodokse kirken "Erklæringen om rettighetene til folkene i Russland", som tydelig sier at med vedtakelsen av erklæringen vil det være en avskaffelse:

"alle nasjonale og nasjonalreligiøse privilegier og restriksjoner"

Samtidig dukket det opp lovforslag som tillot borgerlig vigsel, og ikke bare kirkelig vigsel, som tidligere var et obligatorisk vilkår, og det ble også vedtatt endringer som begrenset tilstedeværelsen av prester i hæren. Dette var en slags halvtiltak før offisiell lov.

Snart ble dekretet om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke offentliggjort. Varer:

1. Forkynnelse av den sekulære naturen til den sovjetiske staten - kirken er atskilt fra staten.
2. Forbud mot enhver begrensning av samvittighetsfriheten, eller etablering av noen fordeler eller privilegier basert på innbyggernes religiøse tilhørighet.
3. Alle har rett til å bekjenne seg til hvilken som helst religion eller ikke bekjenne seg til noen.
4. Forbud mot å angi borgernes religiøse tilhørighet i offisielle dokumenter.
5. Forbud mot religiøse ritualer og seremonier når man utfører statlige eller andre offentlige juridiske sosiale handlinger.
6. Sivilstatusopptegnelser bør opprettholdes utelukkende av sivile myndigheter, ekteskaps- og fødselsregistreringsavdelinger.
7. Skolen, som en statlig utdanningsinstitusjon, er atskilt fra kirken – religionsundervisning er forbudt. Innbyggere bør kun undervise og lære religion privat.
8. Forbud mot tvangsstraff, avgifter og skatter til fordel for kirker og religiøse samfunn, samt forbud mot tvangs- eller straffetiltak fra disse samfunnene overfor deres medlemmer.
9. Forbud mot eiendomsrett i kirke og trossamfunn. Hindre dem fra å ha rettighetene til en juridisk enhet.
10. All eiendom som finnes i Russland, kirker og religiøse samfunn er erklært nasjonal eiendom.

Nå om kirkene. Prester fikk bruke kirken gratis dersom det var en prest selv og 20 sognebarn. Men presten, eller hans "brødre", er forpliktet til å vedlikeholde dette tempelet og ikke i noe tilfelle henvende seg til staten for å få hjelp, siden disse spørsmålene på ingen måte bør angå den sekulære staten. Følgelig må du betale vaktmestere, renholdere, sangere, for reparasjoner osv.

Når det gjelder kulter, dukket virkelig likhet opp da gamle troende og protestanter (av russisk opprinnelse) sluttet å bli forfulgt og kunne gjøre krav på religiøse bygninger hvis alle betingelser var oppfylt. Generelt ble det skapt et rammeverk som var ganske tilstrekkelig for en sekulær stat. Det er også verdt å minne om en karakteristisk detalj som kirkens apologeter ikke liker å huske. I mange protestantiske land, hvor katolisismen tidligere hadde en dominerende stilling, ble klostre ofte likvidert (noen steder fullstendig, andre ikke). Men i Sovjet-Russland, og deretter i USSR, ble klostre bevart, kirker ble bevart. En annen ting er at det er færre av dem for nå er reglene endret.

Dessuten, det som er viktig, insisterte prestene på at bolsjevikene opphevet dekretet om separasjon av kirke og stat, det vil si at de sa at de var klare til å samarbeide, men bare hvis alle presteprivilegier ble bevart. Bolsjevikene viste motstandskraft i denne forbindelse, det vil si at de ikke fulgte ledelsen.

Umiddelbart begynte lokalstyret å forbanne bolsjevikene, som "tok bort" privilegiene til de fattige prestene, som tidligere hadde brukt lover for å straffe de som forlot ortodoksien. Patriark Tikhon snakket slik:

"...vi tryller de troende barna i den ortodokse kirken til å ikke gå inn i noen kommunikasjon med slike monstre av menneskeheten ..."

Petrograd Metropolitan Veniamin skrev til Council of People's Commissars (sannsynligvis leste Lenin også brevet):

"Uro kan ta på seg kraften av spontane bevegelser ... den bryter ut og kan resultere i voldelige bevegelser og føre til svært alvorlige konsekvenser. Ingen makt kan begrense den."

Den ortodokse kirkes råd spesifiserte at dekretet:

"et ondsinnet forsøk på hele livssystemet til den ortodokse kirke og en handling av åpen forfølgelse mot den."

Det vil si at når de snakker om "forfølgelse", må du alltid forstå hva kirkemennene mener.

Siden dekretet allerede var offisielt i kraft, ba presteskapet gjennom sine medier (for eksempel avisen Tserkovnye Vedomosti) en boikott av dekretet:

"Ledere og studenter i religiøse utdanningsinstitusjoner må forene seg med foreldrene til studenter og ansatte i fagforeninger (kollektiver) for å beskytte utdanningsinstitusjoner mot fangst og for å sikre deres fortsatte aktiviteter til fordel for kirken ..."

Det er tydelig at kirkemennene i virkeligheten ikke ble spesielt lyttet til, siden da den "obligatoriske" karakteren til ortodoksien forsvant, ble dens autoritet umiddelbart redusert, og antallet besøk til kirker falt kraftig. Ikke overraskende, siden de nå ikke truet et sett med lover.

Faktisk innrømmet kirkemennene selv i sine egne interne publikasjoner at deres autoritet var ubetydelig. Typiske eksempler:

• «Den mistillit som menighetsmedlemmer ser på presteskapets forsøk på å komme nærmere flokken med, den fiendtlighet som grenser til åpen fiendtlighet... indikerer at presteskapet begynner å miste sin tidligere kjærlighet og autoritet blant menighetsmedlemmene... (Medical. ord om stemningen i sinnene til den moderne intelligentsia // Missionary Review, 1902. Nr. 5).
• «For vårt presteskap, selv blant de fromme og tidligere ydmykt lydige bøndene, er livet svært vanskelig. De ønsker ikke å betale presten i det hele tatt for hans tjenester; de fornærmer ham på alle mulige måter. Her må vi stenge kirken og overføre presteskapet til et annet prestegjeld, fordi bøndene resolutt nektet å opprettholde sitt prestegjeld; Det er også beklagelige fakta - dette er tilfeller av drap, brenning av prester, saker om ulike grove hån mot dem» (Christian, 1907).
• "Prestene lever bare av krav, de tar ... egg, ull og streber etter å gå oftere med bønnetjenester og penger: hvis han døde - penger, hvis han ble født - penger, tar han ikke så mye som du gir, men så mye han vil. Og et sultent år skjer, han vil ikke vente til et godt år, men gi ham det siste, og han har selv 36 dekar (sammen med lignelsen) med land... En merkbar bevegelse mot presteskapet begynte» (Agrarian Movement, 1909, s. 384).
• «De skjeller oss på møter, de spytter på oss når de møter oss, i muntert selskap forteller de morsomme og uanstendige vitser om oss, og nylig har de begynt å avbilde oss i usømmelige former i bilder og postkort... Om våre sognebarn, våre åndelige barn har jeg allerede, og jeg sier det ikke. De ser veldig, veldig ofte på oss som voldsomme fiender som bare tenker på hvordan de kan «rippe av» dem mer ved å påføre dem materiell skade» (Pastor and flock, 1915, nr. 1, s. 24).

Derfor ble dekretet i hovedsak bare hemmet av interne og eksterne politiske forhold. Siden myndighetene hadde mange oppgaver, og selvfølgelig var det nødvendig å skille kirken fra staten, men likevel var ikke dette det viktigste punktet.

Jo lenger fødselspermisjonen fungerte, desto hardere traff den baken, for etter bare en måned med selve arbeidet til "avdelingen", hylte de rett og slett. Og de begynte å distribuere alle slags appeller der de åpenlyst oppfordret til ulydighet:

«Enhver deltakelse både i publiseringen av denne kirkefiendtlige legaliseringen (dekretet om atskillelse av kirken fra staten og skolen fra kirken), og i forsøk på å implementere den, er uforenlig med tilhørighet til den ortodokse kirke og fører til skyldig personer av den ortodokse bekjennelsen de alvorligste straffene, inkludert ekskommunikasjonskirker"

Taktikken er selvfølgelig latterlig, siden folk bokstavelig talt ble fortalt følgende: vi er forbudt å leve på andres bekostning, og å leve i luksus. Derfor ber vi deg om å oppheve dette dekretet, ellers vil vi ekskludere deg fra kirken. Det er usannsynlig at noe slikt kan inspirere til forsvar av kirken, spesielt fra de som faktisk ble drevet inn i kirker med makt. Det er viktig å huske at det var mennesker som virkelig oppriktig deltok i kirker under tsartiden, men som likevel tvang alle dit. Følgelig, hvis en fanatisk besøkende til templer plutselig sluttet å gjøre dette, ville sanksjoner ventet ham.

Derfor ble ikke dekreter i storbyene spesielt blokkert. Men det skjedde i landsbyene, fordi presteskapet der var «klokere». De erklærte at bolsjevikene var antikristene, at de ikke bare skilte kirke og stat, men bokstavelig talt drepte alle prester og troende. Derfor hendte det ofte at regjeringsrepresentanter, politifolk og soldater fra den røde hær ganske enkelt ble drept i landsbyer etter slike "prekener". Det som imidlertid er viktig å merke seg er at dette ikke skjedde så ofte.

Så begynte kirkemennene å holde religiøse prosesjoner for å vise sin «innflytelse» slik at myndighetene skulle komme til fornuft. Det er viktig å merke seg at hver religiøs prosesjon ble sanksjonert av myndighetene, noe som angivelig hindret kirkemennenes aktiviteter. Den mest massive religiøse prosesjonen var i St. Petersburg, da prestene henvendte seg direkte til Council of People's Commissars og erklærte at 500 tusen troende ville komme til prosesjonen. Men prestene ble samtidig advart om at dersom det ble provokasjoner, ville det være presteskapet som skulle bære ansvaret for dette. Til slutt gikk alt mer eller mindre rolig, og det kom ikke 500 tusen, men 50. I løpet av et par år var hundrevis av mennesker samlet til slike arrangementer.

Etter den religiøse prosesjonen ringte Black Hundreds fra magasinet "Fonar" direkte:

"Vår vei ... er den eneste - veien for parallell organisering av russisk militærmakt og gjenoppretting av nasjonal identitet ... de virkelige forholdene for oss er hjelpen fra Amerika og Japan ..."

Og i fremtiden kan man hovedsakelig bare se motløshet og lignende anrop. Trolig brukte prestene på denne måten midlene som de hadde tilgjengelig siden tsartiden.

Dette kunne ikke fortsette på lenge, og til slutt oppsto det rett og slett en splittelse. Ortodokse prester forble i sentrum og tjente penger (siden selv om antallet menighetsmedlemmer hadde gått ned, var det fortsatt ganske mange av dem, og det var mulig å leve av donasjoner, men mye mer beskjedent). Samtidig oppfordret slike personer aktivt til sabotasje og krig med myndighetene inntil de gikk med på et ultimatum fra kirken. Derfor måtte problemet snart løses radikalt. Det vil si å arrestere personer som aktivt brøt loven, inkludert patriark Tikhon (og de tolererte dem i omtrent 5 år, det vil si at de fleste av dem ble arrestert først på begynnelsen av 20-tallet). Snart "skjønte de fleste av dem sin skyld" og ble løslatt.

Selv om det viktige er at de med sine provokasjoner bidro til å oppfordre til hat og faktisk provoserte blodige sammenstøt som kostet mange liv. For frigjøringens skyld måtte patriarken bare be om tilgivelse fra den sovjetiske regjeringen. Resten av de "gamle kirkemedlemmene" inntok da en lojal posisjon og begynte å gjøre sin daglige virksomhet, men antallet ble betydelig redusert, siden det hovedsakelig bare var prester som hadde høyere rangeringer og velstående prestegjeld (hvor et betydelig antall menighetsmedlemmer ble igjen) kunne tjene penger.

På den annen side var det mer radikale grupper. For eksempel presteskapet som støttet de hvite garde. De hadde til og med sine egne "Jesus-regimenter". Slike prester deltok nettopp i væpnet konfrontasjon, og møtte derfor ofte henrettelse av den revolusjonære domstolen. Faktisk regnes mange av disse som "martyrer" i dag.

Det er også verdt å merke seg prestene som ganske enkelt emigrerte og tok med seg kirkens smykker. Alt de kunne gjøre var å beskrive «det sovjetiske regimets redsler» for utlendinger, som de tjente gode penger på i flere tiår. Selv om de emigrerte, som regel, nesten umiddelbart, og derfor skiller deres beskrivelser seg ikke fra de som individuelle kirkemenn skrev om Peter I - det vil si Antikrist, forkynneren om verdens ende, etc.

Men de smarteste er de såkalte "renovasjonsistene" som umiddelbart forsto hva som måtte gjøres. Siden det er kirker, og antallet menigheter er ganske betydelig, og det er enkelt å få dem (1 prest + 20 menighetsmedlemmer), så må du selvfølgelig bruke dette. De begynte faktisk å skape «sin egen ortodoksi». Ulike "levende", "revolusjonære", "kommunistiske" og så videre dukket opp. kirker, som da begynte å bli samlet kalt "renovasjonsisme". De brukte forresten maktsymboler (de prøvde å bevise at de var «kommunistiske») nettopp for å tjene penger. Slike skikkelser promoterte seg selv hierarkisk på dramatisk vis, og okkuperte kirkens sentrale salgsargumenter. Bolsjevikene behandlet dem lojalt.

Men likevel, i større grad, forlot prestene rett og slett kirkene. Disse menneskene ble vanlige arbeidere, siden stedene i kirken hvor de fortsatt kunne berike seg betydelig allerede var okkupert, og de ortodokse ville naturligvis ikke tilbe gratis. Siden prestene etter Peter I stort sett var relativt lesekyndige, kunne de være funksjonærer, sekretærer osv.

I dette tilfellet er det lærerike fakta om hva som skjedde med kirken så snart staten sluttet å støtte den. En struktur som hadde stått i hundrevis av år, som visstnok hadde kolossal autoritet og til og med en «grunnposisjon», kollapset på bare et par år. Den ubetydelige staten, som allerede var karakteristisk for 1922-23, indikerer selvfølgelig bare at den ortodokse kirke rett og slett ikke kan fungere normalt uten aktiv statlig støtte. Det har vist seg i praksis at det ikke er i stand til selvstendig å vedlikeholde de fleste kirker, klostre, seminarer osv., at alt dette bare er mulig når kirken bruker administrative ressurser.

1. Den russiske føderasjonen er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk.

2. Religiøse foreninger er skilt fra staten og er like for loven.

Kommentar til artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov

1. En stat regnes som sekulær der det ikke er noen offisiell statsreligion og ingen trosbekjennelse er anerkjent som obligatorisk eller å foretrekke. I en slik stat har ikke religion, dens kanoner og dogmer, så vel som religiøse foreninger som opererer i den, rett til å påvirke statssystemet, aktivitetene til statlige organer og deres tjenestemenn, det offentlige utdanningssystemet og andre deler av staten. aktivitet. Statens sekulære natur er som regel sikret ved at kirken (religiøse foreninger) skilles fra staten og den sekulære karakteren av offentlig undervisning (atskillelse av skolen fra kirken). Denne formen for forhold mellom stat og kirke er etablert med ulik grad av konsistens i en rekke land (USA, Frankrike, Polen, etc.).

I den moderne verden er det stater der en offisiell religion er legalisert, kalt staten, dominerende eller nasjonal. For eksempel, i England er en slik religion en av kristendommens hovedretninger - protestantisme (anglikansk kirke), i Israel - jødedom. Det er stater hvor likheten mellom alle religioner er proklamert (Tyskland, Italia, Japan, etc.). Men i en slik stat nyter en av de mest tradisjonelle religionene som regel visse privilegier og har en viss innflytelse på livet.

Det motsatte av en sekulær stat er en teokratisk stat, der statsmakten tilhører kirkehierarkiet. En slik stat i dag er Vatikanet.

Det finnes også en rekke geistlige stater i verden. Den geistlige staten er ikke slått sammen med kirken. Men kirken, gjennom institusjonene som er etablert ved lov, har en avgjørende innflytelse på offentlig politikk, og skoleundervisning inkluderer obligatorisk studiet av kirkelige dogmer. En slik stat er for eksempel Iran.

2. Som en sekulær stat er den russiske føderasjonen preget av at religiøse foreninger i den er skilt fra staten og ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk. Innholdet i denne bestemmelsen avsløres av art. 4 i lov om samvittighetsfrihet og trossamfunn, som sier at trossamfunn er like for loven.

Separasjonen av religiøse foreninger fra staten innebærer at staten ikke blander seg inn i en borgers fastsettelse av hans holdning til religion og religiøs tilhørighet, i oppdragelsen av barn av foreldre eller personer som erstatter dem, i samsvar med deres overbevisning og under hensyntagen til barns rett til samvittighetsfrihet og religionsfrihet. Staten tildeler ikke religiøse foreninger utførelsen av funksjoner til statlige myndigheter, andre statlige organer, statlige institusjoner og lokale myndighetsorganer; forstyrrer ikke aktivitetene til religiøse foreninger med mindre de er i strid med loven; sikrer sekulær karakter av utdanning i statlige og kommunale utdanningsinstitusjoner. Aktivitetene til statlige myndigheter og lokale myndigheter kan ikke ledsages av offentlige religiøse ritualer og seremonier. Tjenestemenn i statlige myndigheter, andre statlige organer og lokale selvstyreorganer, samt militært personell, har ikke rett til å bruke sin offisielle stilling til å danne seg en eller annen holdning til religion.

Samtidig beskytter staten den juridiske virksomheten til religiøse foreninger. Den regulerer yting av skatte- og andre fordeler til religiøse organisasjoner, gir økonomisk, materiell og annen bistand til religiøse organisasjoner ved restaurering, vedlikehold og beskyttelse av bygninger og gjenstander som er kulturhistoriske monumenter, samt til å sikre undervisning i allmenn utdanningsdisipliner i utdanningsinstitusjoner opprettet av religiøse organisasjoner i samsvar med lovgivningen til Den russiske føderasjonen om utdanning.

I samsvar med det konstitusjonelle prinsippet om atskillelse av religiøse foreninger fra staten, opprettes en religiøs forening og opererer i samsvar med sin egen hierarkiske og institusjonelle struktur, velger, utnevner og erstatter sitt personell etter eget regelverk. Den utfører ikke funksjonene til statlige myndigheter, andre statlige organer, statlige institusjoner og lokale selvstyreorganer, deltar ikke i valg til statlige myndigheter og lokale selvstyreorganer, deltar ikke i aktivitetene til politiske partier og politiske bevegelser , og gir dem ikke materiell eller annen hjelp. I den russiske føderasjonen, som en demokratisk og sekulær stat, kan ikke en religiøs forening erstatte et politisk parti; det er overparti og ikke-politisk. Men dette betyr ikke at presteskapet ikke kan velges inn i statlige myndigheter og lokale myndigheter i det hele tatt. Men prestene velges inn i disse organene ikke fra religiøse foreninger og ikke som representanter for den respektive kirke.

Prinsippet om en sekulær stat, slik det forstås i land med en monokonfesjonell og mononasjonal samfunnsstruktur og med utviklede tradisjoner for religiøs toleranse og pluralisme, tillater politiske partier basert på kristendemokratiets ideologi i noen land, siden begrepet "kristen" i dette tilfellet går utover konfesjonelle grenser og betegner tilhørighet til det europeiske verdi- og kultursystemet.

I det multinasjonale og multikonfesjonelle Russland er slike begreper som "ortodokse", "muslimske", "russiske", "basjkirske" osv. assosiert i den offentlige bevisstheten med spesifikke trosretninger og individuelle nasjoner snarere enn med verdisystemet av det russiske folket som helhet. . Derfor tillater ikke det konstitusjonelle prinsippet om en demokratisk og sekulær stat i forhold til de konstitusjonelle og historiske realitetene som har utviklet seg i Russland opprettelsen av politiske partier basert på nasjonal eller religiøs tilhørighet. Et slikt forbud samsvarer med den autentiske betydningen av art. 13 og 14 i Grunnloven sammenholdt med dens art. 19 (del 1 og 2), 28 og 29 (se kommentarer til artikkel 13, 14, 19, 28 og 29) og er en spesifikasjon av bestemmelsene deri (se resolusjon fra den konstitusjonelle domstolen i Den russiske føderasjonen av 15. desember, 2004 N 18-P).

Separasjonen av religiøse foreninger fra staten innebærer ikke en begrensning av rettighetene til medlemmer av disse foreningene til å delta på lik linje med andre borgere i forvaltningen av statlige anliggender, i valg til statlige myndigheter og lokale myndigheter, i virksomheten til politiske partier, politiske bevegelser og andre offentlige sammenslutninger.

Religiøse foreninger i den russiske føderasjonen opererer på grunnlag av sine egne regler, med forbehold om overholdelse av loven. En slik lov som regulerer disse spørsmålene er den nevnte lov om samvittighetsfrihet og religiøse foreninger. I henhold til denne loven er en religiøs forening i den russiske føderasjonen anerkjent som en frivillig sammenslutning av borgere av den russiske føderasjonen, andre personer som er permanent og lovlig bosatt i den russiske føderasjonens territorium, dannet for felles tilbedelse og formidling av tro. og har følgende egenskaper som tilsvarer dette formålet: religion; utførelse av gudstjenester, andre religiøse ritualer og seremonier; undervisning i religion og religionsundervisning av tilhengerne. Religiøse foreninger kan opprettes i form av religiøse grupper og religiøse organisasjoner.

En religiøs gruppe er en frivillig sammenslutning av borgere dannet med det formål å i fellesskap bekjenne og spre tro, utføre aktiviteter uten statlig registrering og erverve rettslig handleevne til en juridisk enhet. Lokalene og eiendommene som er nødvendige for virksomheten til en religiøs gruppe, stilles til rådighet for gruppens medlemmer. Religiøse grupper har rett til å utføre gudstjenester, andre religiøse ritualer og seremonier, samt gi religiøs undervisning og religionsundervisning til sine tilhengere.

En religiøs organisasjon er anerkjent som en frivillig sammenslutning av borgere av den russiske føderasjonen eller andre personer som er permanent og lovlig bosatt på territoriet til den russiske føderasjonen, dannet med det formål å felles bekjennelse og formidling av tro, registrert som en juridisk enhet på den måten foreskrevet i loven.

Religiøse organisasjoner, avhengig av det territorielle omfanget av deres aktiviteter, er delt inn i lokale og sentraliserte. En lokal religiøs organisasjon er en religiøs organisasjon som består av minst 10 deltakere som har fylt 18 år og er fast bosatt i samme lokalitet eller i samme urbane eller landlige bygd. En sentralisert religiøs organisasjon er en religiøs organisasjon som i samsvar med dens charter består av minst tre lokale religiøse organisasjoner.

Statlig registrering av religiøse organisasjoner utføres av det føderale rettsorganet eller dets territorielle organ på den måten som er fastsatt i gjeldende lovgivning. Omregistrering av religiøse organisasjoner kan ikke foretas i strid med vilkårene som i kraft av paragraf 1 i art. 9 og paragraf 5 i art. 11 i lov om samvittighetsfrihet og trossamfunn er nødvendige og tilstrekkelige for etablering og registrering av religiøse organisasjoner. Det følger av disse normene at for omregistrering av religiøse organisasjoner etablert før ikrafttredelsen av denne loven, så vel som lokale religiøse organisasjoner som er en del av strukturen til en sentralisert religiøs organisasjon, et dokument som bekrefter deres eksistens i den relevante territorium i minst 15 år er ikke nødvendig; slike religiøse organisasjoner er ikke underlagt kravet om årlig omregistrering før den angitte 15-årsperioden; de kan ikke begrenses i rettslig handleevne på grunnlag av paragraf. 3 og 4 ledd 3 art. 27 (se resolusjon fra den russiske føderasjonens konstitusjonelle domstol av 23. november 1999 N 16-P).

Religiøse organisasjoner har rett til å etablere og vedlikeholde religiøse bygninger og strukturer, andre steder og gjenstander spesielt beregnet for tilbedelse, bønn og religiøse møter, religiøs ærbødighet (pilegrimsreise). Gudstjenester, andre religiøse ritualer og seremonier utføres fritt i religiøse bygninger og strukturer og på territorier knyttet til dem, på andre steder gitt til religiøse organisasjoner for disse formål, på pilegrimssteder, i institusjoner og virksomheter til religiøse organisasjoner, på kirkegårder og krematorier, samt i boligområder.

Religiøse organisasjoner har rett til å gjennomføre religiøse seremonier i medisinske og forebyggende institusjoner og sykehus, barnehjem for eldre og funksjonshemmede, i institusjoner som utfører straffestraff i form av fengsel, på forespørsel fra borgere i dem, i lokaler spesielt tildelt av administrasjonen for disse formålene. Kommandoen over militære enheter, under hensyntagen til kravene i militære forskrifter, har ingen rett til å hindre militært personells deltagelse i gudstjenester og andre religiøse ritualer og seremonier. I andre tilfeller gjennomføres offentlig gudstjeneste, andre religiøse ritualer og seremonier på den måten som er etablert for å holde stevner, prosesjoner og demonstrasjoner.

På anmodning fra religiøse organisasjoner har de relevante myndighetene i Russland rett til å erklære religiøse helligdager som arbeidsfrie (ferie)dager i de aktuelle territoriene. Slike høytider erklæres for eksempel juledag og en rekke muslimske religiøse høytider.

Religiøse organisasjoner har rett til å: produsere, anskaffe, drive, replikere og distribuere religiøs litteratur, trykt, lyd- og videomateriale og andre religiøse gjenstander; utføre veldedige, kulturelle og pedagogiske aktiviteter; opprette institusjoner for profesjonell religiøs utdanning (åndelige utdanningsinstitusjoner) for å trene studenter og religiøst personell; utføre gründeraktiviteter og opprette egne foretak på den måten som er foreskrevet av lovgivningen i Den russiske føderasjonen; etablere og opprettholde internasjonale forbindelser og kontakter, inkludert for pilegrimsformål, deltakelse i møter og andre arrangementer, for å motta religiøs undervisning, samt invitere utenlandske statsborgere til disse formålene.

Religiøse organisasjoner kan eie bygninger, tomter, industrielle, sosiale, veldedige, kulturelle, pedagogiske og andre formål, religiøse gjenstander, midler og annen eiendom som er nødvendig for å støtte deres aktiviteter, inkludert de som er klassifisert som historiske og kulturelle monumenter. Religiøse organisasjoner kan eie eiendom i utlandet.

Det er forbudt å opprette religiøse foreninger i statlige organer, andre statlige organer, statlige institusjoner og lokale selvstyreorganer, militære enheter, statlige og kommunale organisasjoner, samt religiøse sammenslutninger hvis mål og handlinger strider mot loven.

Religiøse organisasjoner kan likvideres ved avgjørelse fra deres grunnleggere eller et organ som er autorisert til å gjøre det i henhold til charteret for den religiøse organisasjonen, så vel som ved en rettsavgjørelse i tilfelle gjentatte eller grove brudd på grunnloven, føderale lover eller i tilfelle av systematisk implementering av en religiøs organisasjon av aktiviteter som er i strid med målene for opprettelsen (lovfestede mål).

Det skal sies at enkelte bestemmelser i lov om samvittighetsfrihet og om trossamfunn gjentatte ganger har vært gjenstand for behandling i forfatningsdomstolen. Men hver gang fant domstolen at de ikke var i strid med grunnloven.

Den russiske føderasjonens konstitusjonelle domstol vedtok derfor avgjørelse nr. 46-O datert 13. april 2000 på klagen fra den regionale sammenslutningen "Independent Russian Region of the Society of Jesus" angående brudd på konstitusjonelle rettigheter og friheter, paragrafene 3-5 av kunst. 8, art. 9 og 13, nr. 3 og 4 art. 27 i lov om samvittighetsfrihet og trossamfunn * (77).

Retten kom til den konklusjon at de omtvistede bestemmelsene i lov om samvittighetsfrihet og om religiøse foreninger i forhold til deres handlinger i forhold til religiøse organisasjoner opprettet før denne lovs ikrafttredelse ikke krenket de grunnlovsfestede rettighetene og frihetene til loven. søker.

SEPARASJON MEN IKKE EXIL

Erkeprest Vsevolod CHAPLIN, nestleder for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet, Moskva

gren Kirker fra staten er gode, med mindre vi selvfølgelig med atskillelse mener utvisning av kirke og tro fra samfunnslivet. Separasjonen av kirke og stat betyr strengt tatt en enkel ting - Kirken bærer ikke statsmaktens funksjoner, og staten blander seg ikke inn i Kirkens indre liv. Forresten, dette skjer ikke overalt - spesielt i noen land utnevner monarken fortsatt biskoper, og kirken har et fast antall seter i parlamentet.

Jeg tror ikke at dette er et korrekt system, siden Kirkens antakelse om sivil makts funksjoner uunngåelig fører til at Kirken blir tvunget til å straffe noen, til å begrense noen. Men den skal være åpen for alle – også for kriminelle og mennesker som er fordømt av samfunnet.

Samtidig er det ingen grunn til å prøve å tolke atskillelsen av kirke og stat som et forbud mot kristen virksomhet på visse områder av det sosiale livet. Separasjonen av kirke og stat betyr bare at kirken ikke har maktens funksjoner, og betyr overhodet ikke at den ikke skal fungere i skolen, være tilstede i nasjonale medier, betyr ikke at kristne ikke har rett å lede, basert på deres tro, politikk, økonomi og sosiale liv i staten hans.

STATENS SECULITY ER IKKE ATEISM

Andrey ISAEV, leder av den russiske statsdumaens komité for arbeids- og sosialpolitikk, Moskva

For moderne dette er definitivt en god ting. Fordi staten under dagens forhold er uunngåelig sekulær og nøytral. Dette er den eneste måten det kan være i et multireligiøst land, og nå, i globaliseringssammenheng, er nesten alle land i ferd med å bli slik. Jeg mener at det er slik staten kan unngå overgrep og sammenstøt mellom religioner. På den annen side er ikke Kirken i dette tilfellet ansvarlig for alle statens handlinger og rettferdiggjør dem ikke. Noe som også er sant og riktig. Derfor ser det ut til at en slik juridisk uavhengighet, ikke-innblanding fra staten i kirkens anliggender og ikke-innblanding fra kirken i statens sekulære politikk bør eksistere.

Separasjonen av kirke og stat, dens sekularisme er ikke dens ateisme. Det vil si at dette ikke betyr at staten er forpliktet til å føre en ateistisk politikk og ha et enkelt standpunkt. Ingenting som dette! Den må samarbeide med Kirken, som med enhver annen sosial bevegelse (og Kirken er utvilsomt en positiv og masse sosial bevegelse). Staten må skape normale forhold for virksomheten til kirkelige institusjoner, så vel som for virksomheten til andre institusjoner i sivilsamfunnet. Kirkens og statens felles arbeid i spørsmål om å bevare nasjonale kulturer, tradisjoner, nasjonal identitet og identitet er svært viktig.

Det vil si at staten ikke trenger å være helt nøytral – den skal være nøytral utelukkende i betydningen å ikke påtvinge noen ideologi.

Faktisk, ingen steder i verden, bortsett fra i totalitære og ideologiske land, forstyrrer separasjonen av kirke og stat for eksempel tilstedeværelsen av kapellaner i hæren. I de fleste land i verden blir det ikke engang tolket som en norm som utelukker religionsundervisning i skolen på offentlig regning. Derfor er påstanden om at presidenten ikke kan være en troende, at elever i skolen ikke kan studere det grunnleggende i den ortodokse kulturen ved eget valg, at det ikke kan være kapellaner i hæren fordi kirken er skilt fra staten, en erstatning for juridisk og filosofiske begreper. Dette er et forsøk på å konsolidere den skammelige praksisen med ateiserende samfunn, som vi har arvet fra tiden med ateistisk totalitarisme.

VI ER FOR SUNT SAMARBEID

Erkebiskop Antonio MENNINI, representant for Den hellige stol i den russiske føderasjonen, Moskva

For å svare på spørsmålet ditt om separasjon av kirke og stat, vil jeg vende meg til dokumentene fra Det andre Vatikankonsil og spesielt til grunnloven "Gaudium et Spes" ("Glede og håp").

Grunnlovens paragraf 76 sier blant annet: «I sitt virkeområde er det politiske fellesskapet og kirken autonome og uavhengige av hverandre. Men både kirken og samfunnet tjener, selv om det er på ulike grunnlag, det personlige og sosiale kallet til de samme menneskene. De vil utføre sin tjeneste for felles beste jo mer vellykket jo bedre de utvikler et godt samarbeid seg imellom, med hensyn til forholdene for sted og tid. Tross alt er mennesket ikke begrenset til den jordiske orden alene: når han lever i menneskets historie, bevarer han fullt ut sitt evige kall. Kirken, basert på Frelserens kjærlighet, bidrar til å sikre at rettferdighet og kjærlighet blomstrer enda mer i hvert land og mellom ulike land. Ved å forkynne evangeliets sannhet og opplyse alle områder av menneskelig aktivitet med dets lære og vitnesbyrd som trofast mot Kristus, respekterer og utvikler den også borgernes politiske frihet og deres ansvar.»

Av det rådet slår fast, følger det også at staten og kirken, selv om de er adskilte og uavhengige, ikke kan og bør ignorere hverandre, siden de tjener de samme menneskene, det vil si borgere som er undersåtter av staten.

Men disse menneskene har også rett til å få staten til å anerkjenne og beskytte deres grunnleggende åndelige rettigheter, som starter med religionsfrihet. Derfor er kirke og stat oppfordret til å samarbeide til felles beste for individet og samfunnet i former som varierer fra stat til stat.

Den katolske kirke og Den hellige stol forfølger alltid det uttalte målet om et godt samarbeid mellom kirke og stat slik at de, som det for eksempel står i kapittel 1 i avtalen mellom Italia og Den hellige stol av 1984, kan bidra til «utviklingen av mennesket og statens beste.»

SEKTEN ÅR UTEN KGB-KONTROLL

Sergey POPOV, leder av statsdumakomiteen i Den russiske føderasjonen for anliggender til offentlige foreninger og religiøse organisasjoner, Moskva

Fra mitt ståsted er den virkelige separasjonen mellom kirken og staten, som fant sted for seksten år siden, selvfølgelig en god ting for Russland. Å vende tilbake til et regime da Kirken ble kontrollert av KGB-systemet, da virksomheten til kirkelige myndigheter, aktivitetene til ethvert religiøst samfunn ble satt under streng kontroll, er ikke bare et skritt tilbake – det er et skritt ned i avgrunnen. Denne tilstanden bryter med alle de grunnleggende prinsippene for samvittighetsfrihet - det som er erklært av vår grunnlov.

I dag fremmes det forslag knyttet til behovet for å koble sammen enkelte aspekter i kirkens og myndighetenes liv. Jeg mener at en slik bevegelse mot hverandre bør ha som mål å sikre at staten mer effektivt kan hjelpe Kirken, og Kirken på sin side kunne mer aktivt delta i å løse mange problemer, først og fremst sosiale. Det virker for meg som i dag i Russland har den mest optimale versjonen av forholdet mellom kirken og staten utviklet seg. Kirken behandler viktige spørsmål på det åndelige området, men deltar i tillegg i mange offentlige programmer og støtter myndighetenes gode initiativ. Og staten, uten å blande seg inn i kirkens anliggender, skaper lovgivende forutsetninger for dens eksistens og fremmer den normale, harmoniske utviklingen av alle kirkelige institusjoner. Denne ordren er nok den best egnede for vårt land.

ENHVER STAT ER VÆSENTLIG EN THEOCRACYOleg MATVEYCHEV, konsulent, kontoret til presidenten for den russiske føderasjonen for innenrikspolitikk, Moskva

Mening, at Kirken skal skilles fra staten er slett ikke en slags absolutt sannhet. Dette er bare ett av de eksisterende konseptene, og et som oppsto relativt nylig. Det var visse historiske årsaker til dette, men dessverre endte det hele ikke med en enkel separasjon av kirke og stat, men med en nedgang i spiritualitet, forfølgelse og til og med nesten ødeleggelsen av kirken.

Gradvis begynner landet å forstå at ansvarlig, ærlig oppførsel i samfunnet og fremfor alt i regjeringsposisjoner ikke kan garanteres verken ved materielle fordeler eller trusler. Det eneste insentivet for en person (og spesielt for en tjenestemann) til å være ærlig, moralsk upåklagelig og ansvarlig er et åndelig, religiøst insentiv, og ikke i det hele tatt materiell eller livsviktig. Staten er derfor generelt umulig uten moralsk utdanning. I hovedsak er enhver stat, i en skjult eller åpenbar form, et teokrati, og jo mer teokrati, jo mer upåklagelig fra et moralsk synspunkt, jo mer ærlig og ansvarlig er staten.

De spesifikke formene for forholdet mellom kirken og myndighetene kan være forskjellige, men uansett bør det være en dialog, gjensidig penetrasjon, og ikke underordnelse av den ene til den andre og ikke bruk av den ene av den andre. Dette gjelder begge parter; dominans av noen av dem er skadelig. Det er behov for samarbeid, symfoni, synergi. Dette er selvfølgelig min personlige mening og ikke et offisielt standpunkt.

Natalya NAROCHNITSKAYA, president for Historical Perspective Foundation, doktor i historiske vitenskaper, stedfortreder for statsdumaen i Den russiske føderasjonen, Moskva

Jeg tror dette spørsmålet allerede er noe utidig, for nå har skillet mellom kirke og stat lenge vært et fullført faktum. Men det er nødvendig å forstå innholdet i dette konseptet riktig. Hvis vi med dette mener den fullstendige forskyvningen av kirken til kantene av det offentlige liv, hvis kirken blir til en slags interesseklubb, som et samfunn av elskere av finlitteratur, så er dette ikke lenger separasjon, men utvisning, ja. forfølgelse! Atskillelsen av kirke og stat skulle bare bety én ting: Å tilhøre en religion eller en religiøs virkelighetsoppfatning er ikke pålagt samfunnet ved lov og uten feil. En borger har rett til å være troende eller vantro, og dette betyr ikke fratakelse av sine borgerlige rettigheter og plikter eller beskyttelse av staten. Kirken har ikke politisk makt: den utnevner ikke ministre, fordeler ikke økonomi og tar ikke rettslige avgjørelser, og viktigst av alt, krever ikke at innbyggerne i landet formelt tilhører troen. Dette er en helt normal tilstand, og jeg er sikker på at den passer begge parter: Kirken og staten.

Det er en helt annen sak at Kirken ikke kan og bør skilles fra samfunnet. Ellers slutter den ganske enkelt å være en kirke, forlater sin mening – å bære Guds Ord og forkynnelse, og sin viktigste sosiale rolle – å være den religiøse samvittighetens stemme. Jeg er tilhenger av det mest aktive samarbeidet mellom kirken og samfunnet. I Kirken våkner menneskesjelen, vender seg til Gud, og Kirken hjelper den med å huske moralske retningslinjer, tenke på det moralske innholdet i en handling, være tolerant overfor andre og kreve av seg selv. Alt i kirken oppmuntrer en person til å være legemliggjørelsen av bevisst plikt overfor sine medborgere. Er ikke dette blant annet grunnlaget for ekte statsborgerskap, som selv ateister knapt kan benekte? I motsetning til staten, straffer ikke kirken med lovlige metoder, foreskriver ikke ved lov, men lærer en person å skille mellom godt og ondt, synd og dyd. Og en person, et medlem av samfunnet, prøver gjennom sin egen innsats å leve ikke bare riktig fra et rasjonalistisk synspunkt, men også rettferdig, å handle i livet sitt ikke bare som nødvendig, men også som han burde. Ellers, blottet for tro, og, gradvis, moralske retningslinjer som direkte følger av læren, blir samfunnet gradvis og uunngåelig forbenet.