Жак Деррида родился в богатой еврейской семье, начальное образование он получил в хедере, затем отправился во Францию получать светское образование. После окончания лицея (1953) поступил в Эколь нормаль суперьер в Париже, где познакомился с Л. Альтюссером , М. Фуко , П. Бурдье , Ж. Женеттом. В 1960-1964 годах Деррида преподавал в Сорбонне, был ассистентом С. Башляр, Ж. Кангийема, П. Рикера . В 1962 году вышла его первая работа, в которой можно обнаружить все основные темы его будущих исследований, - «Введение» к «Началам геометрии» Гуссерля .

С 1964 года Деррида работал профессором философии парижской Гранд Эколь. В 1966 году Рене Жирар пригласил его на коллоквиум в Балтиморе, с этого времени начинается сотрудничество Деррида с рядом американских университетов. В 1967 публикуется несколько центральных произведений Деррида, его работы получают признание по всему миру, однако во Франции академическая среда относится к нему весьма сдержанно. В 1972 участвует в коллоквиуме в Серизи, посвященном творчеству Ницше , в 1974 году становится одним из основателей авторитетной серии современной философской литературы «Философия в действии» (La philosophie en effet). В 1980 Деррида защищает диссертацию в Сорбонне. В 1981 участвует в движении в защиту чешских интеллектуалов, приезжает в Прагу, где его арестовывают по обвинению в распространении наркотиков; только после вмешательства Ф. Миттерана и французского правительства чешские власти освободили Деррида. В 1983 Деррида становится первым директором только что основанного Международного философского колледжа, затем избирается в Высшую школу социальных наук на должность старшего преподавателя. На протяжении 1980-х гг. Деррида принимает участие во многих политических акциях, например, встречается с палестинскими интеллектуалами, а также снимается в нескольких фильмах («Disturbance» Гэри Хилла). В 1989 году он выступает с докладом на коллоквиуме, организованном Юридической школой Сардоцо в Нью-Йорке, с которого начинается период деконструктивистских исследований в области теории права и справедливости. В 1990 философ посетил СССР по приглашению Академии наук, им были прочитаны лекции, посвященные теме «национализма в философии», также Деррида провел несколько встреч и семинаров с российскими философами. По материалам этой поездки была издана книга «Жак Деррида в Москве».

Главными источниками исследований Деррида стали критически переосмысленные феноменология Э. Гуссерля, фундаментальная онтология М. Хайдеггера , спекулятивная логика Гегеля, а также общая структуралистская парадигма, завоевавшая признание в 1960-е гг. Большое значение для Деррида приобрела традиция литературного авангарда. Его критический подход, впоследствии получивший название «деконструкция », отправляется от анализа учения Гуссерля о знаке, которому посвящена работа «Голос и феномен» и предисловие Деррида к «Началам геометрии» Гуссерля. По мнению Деррида, в гуссерлевском описании знака и классификации разных типов означивания просматривается типичная для западной метафизики привилегия присутствия (данности смысла, самоданности сознания, изначальности природы или субстанции и т. п.). Знак выступает в качестве метафизического понятия, которое, однако, способно поставить под вопрос саму метафизику, если нам удастся показать, что процесс означивания не может быть исключен в результате феноменологической редукции. Деррида демонстрирует, что первично данный в интуиции феноменологический смысл не может быть внешним или предшествующим по отношению к знаку, то есть структура знака оказывается более общей, нежели структура самого присутствия. Процедура подобного показа (деконструкция) намечает основную канву работ Деррида, связанных с ограничением действия центральных посылок западной метафизики, истолкованной как онто-тео-телеология (то есть теория, исходящая из примата «живого настоящего», присутствия, отождествляемого с Высшим Сущим и высшей целью). Работы Деррида, не облекаясь в формы завершенного учения, всегда остаются соотнесенными с частными, сингулярными, событиями европейского мышления - так, он занимается анализом произведений Арто , Фрейда , Руссо , Леви-строса , Гегеля , обнаруживая в них возможность деконструкции общей метафизической интенции стирания знака в пользу присутствия и связанного с присутствием «голоса» («фоноцентризм» метафизики). Неустранимость динамической и экономической работы означивания (или различения, differance), которая налагает ограничение на задание независимой инстанции присутствия, метафизического центра, приводит Деррида к установлению такого уровня онтологической игры, который, не будучи метафизическим «началом», «архе», описывается в качестве предшествующего по отношению к самой философии присутствия. Подобный уровень у Деррида в наиболее общем виде получает название «архиписьма» (archi-ecriture), чем подчеркивается фундаментальность письменной коммуникации, традиционно противопоставляемой устной.

Основные положения Деррида были сформулированы в работах 1960 - 1970 гг., среди которых следует выделить «О грамматологии», ставшую своеобразной «библией» постструктурализма, а также сборники статей «Письмо и различие» и «Края философии». В «Диссеминации» Деррида вводит образ рассеяния, разбрасывания, преследующего метафизическую экономию смысла как собирания, сохранения и «снятия». В «Позициях», сборнике интервью и бесед, Деррида разъясняет свою философскую позицию, эксплицируя ее отношение к классической семиологии, гегелевской диалектике и диалектическому материализму. Деррида, последовательно уклоняясь от какого бы то ни было оформления собственной практики письма в виде философской теории (которая, по мысли Деррида, неминуемо связана с метафизическим приматом присутствия), создает ряд экспериментальных работ, в которых деконструкция остается в своеобразном подвешенном состоянии; среди них необходимо выделить «Похоронный звон» (Glas) - текст, построенный на бесчисленном множестве пересечений между Гегелем и Ж. Жене . Произвольная игра с «означающими» позволяет Деррида подтвердить свой тезис об обязательном наличии «внешнего» для любого «внутреннего» или «глубинного» конституирования смысла, показывая, таким образом, основания и мотивы традиционного для философии запрета на литературную и поэтическую игру, которая интерпретируется Деррида в контексте прочтения основных идей Ж. Батая о письме как суверенной операции, выполняющей не «редукцию к смыслу» (то есть феноменологическую редукцию), а «редукцию смысла». В то же время Деррида считает, что «письмо» не может быть объявлено простым «противником» разума, чем-то иррациональным, поскольку простая оппозиция разума и не-разумности вписана в структуру любого метафизического рассуждения, как раз и испытывающего деконструкцию. Письмо оказывается не отдельным онтологическим регионом, противопоставленным другому, а условием любого расчленения, различения, которое предполагает собственную не-первичность, «дополнительность».

В 1980 - 1990 гг. Деррида большое внимание уделяет проблемам коммуникации, подписи и «собственного имени», интерсубъективности, справедливости и демократии. По мысли Деррида, собственное имя (и имя собственное), столь значимое для западной культуры, всегда функционирует «по краям» языка, это слово, которое стремится перестать быть словом, что не избавляет его от необходимости быть вписанным в систему языковых различий. Деррида выступает с критикой получившей в 1980-х гг. распространение теории перформативных языковых актов, способных восстановить очевидную истину языковых выражений, отсылающих к собственному осуществлению в процессе произнесения (так, выражение «Приказываю!» при своем произнесении уже является приказом). В то же время Деррида пытается найти новые ресурсы для таких традиционных понятий западной мысли, как справедливость, демократия, закон. Деконструкция не равна обычной идеологической критике, предполагающей, что за всякой практикой исполнения справедливости скрывается насилие и установившийся в обществе порядок незримого принуждения, а за каждым декларируемым законом стоит лишь «обосновывающий» его «закон силы». Для Деррида деконструкция закона и его «буквы» приводит не к открытию «духа» закона, а к области «недеконструируемого», которая служит в качестве самого исполнения справедливости, которое может быть справедливым только потому, что оно не скреплено никаким предданным смыслом того, «что значит быть справедливым». Политико-философские занятия Деррида включают в себя обращение к текстам Маркса , который в 1990 гг. сдается в архивы истории такими теоретиками всемирного либерализма, как Ф. Фукуяма . По мнению Деррида, коммунизм остается наиболее значимой попыткой наметить пределы метафизической и, соответственно, капиталистической экономии производства, смысла и человеческих отношений. Несмотря на ряд метафизических импликаций, тексты Маркса остаются горизонтом любого современного философского и политико-философского исследования.

Жак Деррида (фр. Jacques Derrida, 15 июля 1930, Эль-Биар, Алжир — 9 октября 2004, Париж, Франция) — французский философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции. Один из самых влиятельных философов конца ХХ века, Деррида игнорируется в англо-американской традиции аналитической философии.

Жак Деррида был третьим ребёнком своих родителей. Они назвали его Жаки (Jackie), предположительно в честь некоего голливудского актёра, впоследствии, перебравшись в Париж, он поменял своё имя на более привычное французам «Жак»).

В 1942 году, на втором году обучения, Деррида был исключён из лицея по причине национальности: режимом Виши была установлена квота для учеников-евреев.

В 1948 году серьёзно увлекся философией Руссо, Ницше и Камю.

В 19 лет переехал из Алжира во Францию, где с третьей попытки в 1952 году поступил в Высшую нормальную школу. Здесь Деррида, в частности, посещает лекции Фуко, заводит знакомство с ним и с другими впоследствии знаменитыми французскими нтеллектуалами.

В 1960-1964 годах был ассистентом в Сорбонне. С 1964 года Деррида — профессор философии в Grandes Ecoles в Париже.

В 1966 году принимает участие в Международном коллоквиуме «Языки критики и гуманитарные науки» в университете Джонса Хопкинса (Балтимор), вместе с Р. Бартом и др.

В 1968-1974 годах преподавал в Университете Джонса Хопкинса. С 1974 — преподаватель Йельского университета.

Основная цель Деррида — борьба с европейской философской традицией с помощью созданного им проекта деконструкции. Для Деррида такая борьба имеет позитивный смысл и позволяет обновить понимание места человека в мире. Деррида постоянно подвергался критике по самым разным вопросам: от упрёков в излишней педантичности при анализе текстов до обвинений в обскурантизме. Философ старался отвечать своим многочисленным оппонентам — от Серля до Фуко и Хабермаса.

В своих работах Деррида затрагивал широкий круг вопросов — от онтологических и эпистемологических проблем философской традиции (знание, сущность, бытие, время) до проблем языка, литературы, эстетики, психоанализа, религии, политики и этики.

В поздний период Деррида сосредоточился на этико-политической проблематике.

Книги (17)

От Вавилона до Холокоста (комплект из 4 книг)

В предлагаемый читателю сборник Жака Деррида (1930-2004), последнего в плеяде великих философов ХХ века, вошли четыре работы середины 80-х годов.

Центральное место в собрании занимает большая работа «Шибболет», посвященная философским коннотациям творчества одного из величайших поэтов двадцатого века Пауля Целана. Остальные тексты: содержащие анализ американской «Декларации независимости» знаменитые «Отобиографии», где темы автобиографии, учреждающей (в частности, юридическое) право подписи, государства и обучения укоренены в многообразии подчас не слишком известных текстов Ницше; «Вавилонские башни» — одна из интереснейших работ по философской и даже филологической проблематике перевода; и эффектный «полилог» — «Золы угасшъй прах», где в свободной, поэтизированной манере сочетаются многие из сквозных тем мыслителя: от Вавилона до Холокоста.

Письмо и различие

Один из центральных сборников программных текстов крупнейшего современного мыслителя содержит экспериментальные статьи, в живом виде представляющие и наглядно демонстрирующие творческую технику и технологию той философской работы, результаты которой позднее войдут в книги "Из грамматологии" и "Диссеминация".

Написанные еще до социокультурного и идеологического оформления деконструкции как отчетливого проекта эти тексты намечают цепочку последовательных ходов и становления мысли, очерчивающих концептуальный поворот, который порождает жаркие дискуссии на переднем крае философии.

Позиции

Эта книга видного мыслителя XX в., мэтра постструктурализма Жака Деррида является знаковой. По мысли самого философа, именно с этого сборника интервью стоит начать изучение проблематики, которой посвящены его работы. Не являясь пропедевтикой, текст позволяет читателю погрузиться в процессе активной интерпретации в практику деконструкции.

Здесь получают краткую и ясную характеристику ключевые концепты философии Деррида: «деконструкция», «difference», «письмо», «преодоление метафизики». Стилистика непринужденной беседы делает доступным текст не только специалисту, но и читателю, не знакомому с постструктуралистскими стратегиями философствования.

При этом важно не обманываться радостью поспешного понимания, поскольку существуют специфические трудности и парадоксы интерпретации, связанные с различием между отправленным и полученным сообщением. Ведь значение, являющееся результатом контекстуальных сил, никогда не может быть строго определенным, и «изъясняться на своем языке — значит требовать перевода, взывать о переводе».

Жак Деррида (фр. Jacques Derrida). Родился 15 июля 1930 года в Эль-Биар, Алжир - умер 9 октября 2004 года в Париже. Французский философ и теоретик литературы, создатель концепции деконструкции. Один из самых влиятельных философов конца ХХ века, Деррида, тем не менее, игнорируется в англо-американской традиции аналитической философии.

Основная цель Деррида - борьба с европейской философской традицией с помощью созданного им проекта деконструкции. Для Деррида такая борьба имеет позитивный смысл и позволяет обновить понимание места человека в мире. Деррида постоянно подвергался критике по самым разным вопросам: от излишней педантичности при анализе текстов до обвинений в обскурантизме. Тем не менее, он старался отвечать своим многочисленным оппонентам – от Серля до Фуко и Хабермаса.

В своих работах Деррида затрагивал широкий круг вопросов - от онтологических и эпистемологических проблем философской традиции (знание, сущность, бытие, время) до проблем языка, литературы, эстетики, психоанализа, религии, политики и этики.

В поздний период Деррида сосредоточился на этико-политической проблематике. Незадолго до смерти Деррида признался, что всю жизнь боролся с европоцентризмом.

Родился 15 июля 1930 в Эль-Биаре (Алжир), в богатой еврейской семье. Он был третьим ребенком своих родителей. Они назвали его Жаки (Jackie), предположительно в честь некоего голливудского актёра (впоследствии, перебравшись в Париж, он поменял свое имя на более привычное французам «Жак»).

В 1942 году, на втором году обучения, Деррида был исключён из лицея по причине национальности: режимом Виши была установлена квота для учеников-евреев.

В 19 лет переехал из Алжира во Францию, где с третьей попытки в 1952 году поступил в Высшую нормальную школу. Здесь Деррида, в частности, посещает лекции М. Фуко, заводит знакомство с ним и с другими впоследствии знаменитыми французскими интеллектуалами.

В 1960-1964 годах был ассистентом в Сорбонне. С 1964 года Деррида - профессор философии в Grandes Ecoles в Париже.

В 1966 году принимает участие в Международном коллоквиуме «Языки критики и гуманитарные науки» в университете Джонса Хопкинса (Балтимор), вместе с Р. Бартом и др.

В 1968-1974 годах преподавал в Университете Джонса Хопкинса. С 1974 - преподаватель Йельского университета.

Деррида придерживался левых убеждений. В традициях французской «ангажированной мысли» (Сартра, Фуко) полагал, что интеллектуал должен активно участвовать в жизни общества и быть политической фигурой.

Публично и печатно выступал в защиту нелегальных иммигрантов. Способствовал распространению во Франции практик мультикультурализма.

Выступал в поддержку восточноевропейских диссидентов. В 1981 году во время пребывания в Праге был арестован. Освобождён после личного вмешательства президента Миттерана.

В 1995 году входил в предвыборный штаб Лионеля Жоспена, кандидата-социалиста на президентских выборах.

Свой доклад, который лёг в основу книги «Призраки Маркса», Деррида посвятил памяти убитого южноафриканского коммуниста Криса Хани.

Деррида - философ языка:

Деррида - философ языка в том смысле, что для него язык первичен по отношению к бытию. Язык, однако, существует не для выражения философских идей, не есть основа познания бытия и никак не связан с внешним миром. Язык не подчинен законам логики и противоречив по своей природе: в нем заложены нестабильность значений, двусмысленность, постоянные семантические изменения, большой объем этимологии, идиоматики и т.д.

Язык создает представления человека о мире. Деррида видит фундаментальное противоречие между изначальной «нелогичностью» языка и стремлением навязать ему законы логики. Западная философская традиция имплицитно несет в себе предположение о том, что эти законы описывают реальность внешнего мира. Такая установка ведет к появлению бинарных оппозиций (основанных, в частности, на законе исключенного третьего). Существуя в языке, они несут в себе внутренние противоречия («апории»). Апории пронизывают западную философию и, более широко, человеческое мышление.

Кто такой Жак Деррида? Чем он знаменит? Это французский философ, который инициировал создание Международного философского коллежа в Париже. Деррида - последователь учений Ницше и Фрейда. Его концепция деконструкции во многом перекликается с философией логического анализа, хотя с философами этого направления он категорически не мог найти контакта. Его способ действия - разрушение стереотипов и создание нового контекста. Исходит эта концепция из того, что смысл раскрывается в процессе чтения.

Громкое имя

Последние тридцать лет Жак Деррида и его философия часто упоминались в книгах, лекциях и журналах. На несколько лет он даже стал объектом кино и мультфильмов. Известна даже одна песня с его упоминанием. Жак Деррида известен авторством самой сложной философской работы своего времени. Он прожил 74 года и перед своей смертью в 2004 году сделал два противоречащих друг другу прогноза о том, что будет после его смерти. Французский философ был уверен в том, что его быстро забудут, но сказал, что некоторые его работы останутся в памяти. По сути, эти слова определяют мятежную сущность философа; его работа определялась постоянным нежеланием оставаться в рамках привычной личности.

Как узнать философа?

Как-то Петер Слотердайк заметил, что можно вычислить философа по его работам, где предложения строятся из глав из аргументов. Второй же способ основывается на переходе к контексту и поиску скрытого смысла тезисов. Естественно, текст может стать менее важным, нежели контекст. Жак Деррида выбирал работу с текстом, а от второго особых результатов не ждал. Он замечал, что не требует от читателя погружения в свои тексты и ощущений экстаза от этого, но хочет видеть критическое отношение к переводам и сноскам.

Въедливый персонаж

Французский философ оказался настоящим педантом. В своих работах он затрагивает множество самых разных вопросов, критикует западноевропейскую философию, а метафизику преодолевает через аналитику понятий. Возникает риск подмены истинного смысла ложным, а основного - пограничным. Обычная модель знания была отвергнута философом, то есть для осознания смысла текста можно не знакомиться с текстом. Такая модель предполагает а Деррида утверждал, что понимание требует изучения в сравнении с другими предметами и возможности распознавания в разных ситуациях. Мысли философа были вызовом для многих собратьев по цеху.

В книгах

Писал ли Жак Деррида книги? Конечно! В одной из наиболее известных работ 1967 года он утверждал, что акцент на настоящем скрывает отношение к смерти. Иными словами, признание того, что человек существует, означает, что человек смертен. Философ не стремился показать своё превосходство, но преданно любил то, что подвергал деконструкции. Именно в такой модели для него проявлялось величие Платона, Гегеля или Руссо. Теплее всего работы Жака воспринимали в литературных кругах, где их изучали наряду с трудами прочих постструктуралистов. Деррида первым стал использовать слова и термины, соединяющие взаимоисключающие смыслы. Примером станет pharmakon, означающий лекарство и яд, либо espacement, что значит пространство и время одновременно. На неподготовленного читателя такие термины производят странное неоднозначное впечатление.

Цитаты и крылатые фразы

Чтобы обрести себя, Деррида писал автобиографию, которую никак не мог закончить, ведь во многих ситуациях он не идентифицировал себя. Деррида считал, что львиная доля биографий пишется как раз из стремления встретиться со своим "я". Философа за его высказывания обвиняли в расплывчатости и неумении формулировать свои мысли, а также в претензии на оригинальность. Помимо своей концепции оставил Жак Деррида цитаты. Вот они иногда бьют не в бровь, а в глаз.

• "Такова судьба языка - отходить от тела" - разве поспоришь с такой фразой?
• "Временами изощренность предстает как умение сделать правильный выбор в соответствии с интуицией" - такой аргумент охотно используют уставшие от привычных форм экстраверты.
• А как вам его знаменитая мысль о том, что «Да» нуждается в повторении?! Ведь это действительно гениальное наблюдение. Точно таким же можно считать замечание о том, что читатель должен быть либо совсем неискушённым либо сверхискушённым.

Биография философа

В Алжире родился Жак Деррида. Философия его много взяла от родины. Отец Жака по происхождению еврей, который водил детей в синагогу. Деррида зациклился на идее эмигрантства и сравнивал себя с испанскими евреями. Акцент на иудейских корнях имел место во всех его работах на протяжении всего жизненного пути.

Большую часть жизни философ провёл в Париже, где читал свои лекции. После его работы осталась целая комната разных изданий и переводов, а также чулан, набитый записями.

Смерть мало заботила Жака по факту, хотя он часто вспоминал о ней. По сути, он ставил её на одну ступень с призраками, напоминая, что приближение к смерти тесно связано со страхом, гневом и печалью. Стало быть, нет нужды изобретать нечто новое, если все эмоции пережиты. Трагедия существования жизни. Долголетие - не благословение, так как означает много разных смыслов, которые определяются в момент смерти. До последнего момента человек может представлять свою жизнь достойным и прекрасным существованием, но итог будет красноречив и, скорее всего, покажет, что жизнь была плохой, содержала ошибки и досадные недоразумения. Последние секунды подскажут, что искажает смысл бытия и почему являются ошибочными счастливые воспоминания.

В своих книгах Деррида говорил о том, что письменность превалирует над словом. В искусстве, по его мнению, существуют различные уровни смыслов, которые автор не осознаёт и не всегда предполагает.

Почему были использованы имена Дерриды, Лакана, Гуссерля и Беркли? Прежде всего, это отсылка к их научным подходам: феноменология (Гуссерль), постструктурализм (Деррида – переосмысление структурализма), постфрейдизм (Лакан – переосмысление психоанализа Фрейда), которые оказали большое влияние на развитие представлений о культуре и мире в целом. Беркли – предшественник Феноменологии.

Феноменология генетически близка феноменализму Беркли, Юма, Маха и других, которых объединяет трактовка в качестве единственно доступной человеческому восприятию реальности комплекса чувств, данных (ощущений, чувств, восприятий, наблюдений и т.п.), открытых человеческому опыту. Согласно феноменализму, все содержание познания может быть редуцировано к чувственному восприятию – в тех или иных его формах.

Деррида – ключевая фигура из всех четверых.

Деррида был одним из интеллектуальных лидеров 80-90-х годов, идеи которого стали основой концептуальных источников постмодернистской эстетики (возможно поэтому он представлен скульптурой «Утро» – рассвет, начало нового).

В основном его имя связано с термином «деконструкция» (суть которой в том, что берётся какое-либо понятие, разбирается, что и называется «деструкцией», и собирается заново). Например, он разбирал понятие запрет на инцест и показал, что в умах людей долгое время бытовало мнение, будто это присуще только человеку, что и отличает его от животных. Но и в животном мире действует этот закон: животные не стремятся создавать подобные связи. Тогда, что такое человек?
Таким образом, Деррида раздвигает границы понимания, он показывает, что людям сложно вырваться за пределы бытующих в пространстве мнений, знаний, идей, стереотипов.

БИОГРАФИЯ ДЕРРИДЫ

ЖАК ДЕРРИДА (Derrida, Jacque) – родился 15 июля 1930 в Эль-Биаре (Алжир).
В 1957-1959 гг. в качестве военнослужащего принимал участие в Алжирской войне.
Учился в Высшей нормальной школе в Париже, в 1964 начал преподавать философию.

Преподавал в Сорбонне (1960-1964), Высшей Нормальной школе, Высшей школе социальных исследований (Париж) и нескольких американских университетах. Организатор «Группы исследований в области философского образования», один из инициаторов создания Международного философского колледжа (1983).

Заметной фигурой во французской философии Деррида стал в 1967, когда выходят три его книги: «Голос и феномен» (La Voix et le phénomène) , «Письмо и различие» (L"Écriture et la différence) и «Грамматология» (De la Grammatologie) . С 1968 по 1974 он постоянно преподает в университете Джонса Хопкинса, а после 1974 – в Йельском университете.

В своих ранних работах Деррида анализировал тексты Платона, Канта, Руссо, Гегеля, Гуссерля и Фрейда. В более поздних работах – «Гла» (Glas, 1974) , «Истина в живописи» (La Verité en peinture, 1978) и «Почтовая открытка» (La Carte postale, 1980) – он экспериментирует с конструкциями, которые могут быть названы скорее литературными, чем философскими. Его работа – это непрерывное исследование и оспаривание границ литературы и философии.

Жак Деррида активно участвовал в кампании по защите прав иммигрантов во Франции, боролся с апартеидом в Южной Африке, выступал в защиту диссидентов в Чехословакии. В 1981 году, совместно с Жан-Пьером Вернаном (Jean-Pierre Vernant) и другими друзьями организовал в Чехословакии «Общество Яна Гуса» для помощи преследуемым властью чешским интеллектуалам. В 1990 г. вел семинары в Академии наук СССР и МГУ. Почетный доктор Кембриджского университета (1992).

«ДЕКОНСТРУКЦИЯ» И «ГРАММАТАТОЛОГИЯ»
ДЕРРИДЫ

«Деконструкция» Жака Деррида демонстрирует, как то или иное философское положение оказывается подорванным, разрушенным самим текстом или в самом дискурсе, его утверждающем.

Западная философия, по мнению Деррида, базируется на том, что он называет «логоцентризмом», согласно которому существует некая фундаментальная инстанция смысла , истины, логики (logos). Это допущение порождает иерархические различения, такие, как смысл/форма, сущность/случайность, серьезный/несерьезный, буквальный/переносный, трансцендентальный/эмпирический, где первое понятие рассматривается как первичное, а второе оказывается производным, осложняющим или раскрывающим первое.

Деконструировать эти оппозиции означает прежде всего обратить иерархию , показав, что качества, относимые ко второму понятию, таковы, что именно первое понятие следует трактовать как вариант второго, а не наоборот: например, что буквальное есть не что иное, как частный случай переносного, фигурального (буквальное «забыло» о своей фигуральности).

В своей работе «О грамматологии» Деррида опирался на идеи Гуссерля и Лакана. Его диссертация была посвящена гуссерлевской феноменологии (опубликована только в 1990). Во введении книги «О грамматологии» говорится следующее о взаимоотношении Деррида с другими научными подходами (Гуссерль, Лакан):

Феноменология для Деррида – главная стихия мысли, живая среда заимствования понятий, самое раннее и самое сильное философское влияние. Феноменология – это средство вернуться к корням философского вопрошания, начать с чистой доски, заново увидеть мир, показать, как реальность является нам в дотеоретическом (но не наивном) опыте, подвесить все ответы на фундаментальные вопросы и сделать очищенные очевидности сознания основой подлинной науки. Все ранние работы Деррида так или иначе навеяны Гуссерлем. Во введении к «Происхождению геометрии» (1962) и в «Голосе и феномене» (1967), как затем и в «О грамматологии», осуществляется деконструкция гуссерлевской теории значения.

Главный предмет исследования феноменологии – человеческое сознание, которое есть нечто самостоятельное и ни от чего не зависящее (где находится у человека сознание – точно неизвестно). Чтобы его исследовать, необходимо «очистить» сознание от мыслей о бытии, об окружающей действительности, иначе мы не сможем обнаружить «чистое сознание».
Такое представление идет от идей Платона, который считал, что человек уже рождается с определенными образами, знаниями о мире. В результате дальнейшего углубления в структуру сознания обнаруживается основа всякой объективности – «трансцендентальное Я», которое предписывает предметному миру свои правила. Наш с вами внешний мир испытывает влияние «трансцендентального Я» (чистое сознание). Под влиянием «чистого сознания» появляется воображение или «чистая фантазия». Таким образом, феноменология занимается основными структурами знания и познания.
Средством познания данных сущностей является интуиция.
В феноменологической эстетике это выражается в существовании многослойной структуры произведений искусства.

Психоанализ для Деррида – это привилегированный материал, ибо в нем есть все (наука, поэзия, биография, институты), но все границы сдвинуты и поставлены под вопрос. У Деррида много работ о Фрейде (и о Лакане). С точки зрения грамматологической, главное достижение Фрейда – это доказательство невозможности чистого восприятия чего бы то ни было в жизни индивида и в культуре вследствие дифференциального характера «письма», т. е. процессов сдерживания, отсрочивания, сохранения, экономии. Психоаналитическая метафора письма – это фрейдовский «волшебный блокнот», в котором невидимо сохраняются разные слои записи.
В данном случае специфика речевого («живым голосом») общения больного с психоаналитиком Деррида не интересует: самое главное для него – это следы памяти, сберегающие неосознанное переживание для последующей его обработки, а также графические записи сновидений, подобные языковым, – именно они позволили Фрейду по-новому взглянуть на привычное соотношение сознания и бессознательного.

Решающим примером для Деррида является случай речи и письма, который обсуждается в «Грамматологии» .
Мыслители трактовали речь как естественную, непосредственную форму языка и недооценивали письмо, видя в нем лишь производную форму, суррогат живой речи. Тем самым они оттесняли на задний план важнейшие свойства языка, чтобы основать его понимание на идеализированной модели речи, особенно на опыте собственной речи, когда значение кажется непосредственно присутствующим. Письмо оставлялось в стороне как безличная и пустая техника записи; однако можно показать, что эта казалось бы пустая повторяемость есть условие существования любых знаков, а саму речь следует рассматривать как версию письма – письма в обобщенном значении, являющегося условием как речи, так и письма в узком смысле.

Такая инверсия подрывает логоцентрическую иерархию и раскрывает те свойства языка, которые были вытеснены и подавлены.

Здесь «письмо» выступает в качестве инструмента, который обязывает людей определенной культуры писать по заданным правилам (грамматическим, фонетическим), то есть наше мышление и способ выражения мыслей на письме обусловлен культурными рамками, которые вынуждают нас писать так, а не иначе, использовать повторяющиеся конструкции, которые на самом деле не могут отразить реального спектра переживаний человека.
Когда человек садится что-то писать, он попадает во власть «письма», он использует устоявшиеся обороты, грамматические конструкции и так далее, которые до него использовались много раз.
Единственное что спасает, это стиль, – который является индивидуальной особенностью человека и способствует отображению своих мыслей на письме особым образом. Но стиль надо развивать.

С другой стороны, письменный текст, помимо открытого смысла, может содержать, как известно, подтекст, который неосознанно оставлен автором и может быть проанализирован с точки зрения психоанализа, но и не только.
Например, если анализировать стих Лермонтова «Тучки небесные, вечные странники!» или «Белеет парус одинокий» с этих позиций, то это свидетельствуют о некой гомосексуальности поэта. Потому, что тучки – жен. род, а странники – мужской, да к тому же они хотят удалиться («изгнанники»). Ну, про «Парус» – это фаллический символ который одинок и что-то ищет. Но такой вывод будет получен, если использовать психоанализ.

ИДЕИ ДЕРРИДЫ

1) Деррида демонстрирует живучесть логоцентризма в западной мысли и неразрешимость его парадоксов, а также маловероятность его преодоления, поскольку любая критика логоцентризма опирается, в конечном счете, на логоцентрические понятия.

2) Деррида указывает на важность элементов, кажущихся маргинальными , и на зависимость систем от того, что они вытесняют и подавляют.

3) Деррида разрабатывает технику интерпретации , необычную для философии, поскольку она использует ресурсы риторики текста, и продуктивную для литературной критики, исследующей язык и его парадоксальность.

4) Хотя Деррида не предлагает собственной теории языка, его деконструкция других теорий показывает, что значение является продуктом языка, а не его источником , и что оно никогда не может быть вполне определенным, поскольку является результатом контекстуальных сил, которые не могут быть ограничены.

5) Наконец, работы Деррида ставят под сомнение различные понятия, на которых мы привыкли основываться , такие, как происхождение, присутствие, человеческое Я, показывая, что они скорее результаты, нежели чистые данности или основания.

ФИЛОСОФИЯ ДЕРРИДЫ

Считал себя продолжателем и критиком идей Хайдеггера и Фрейда.
Ввёл в философский и даже газетный язык ряд важных понятий, таких как деконструкция, письмо, дифферанс, след. Написал около восьмидесяти книг и более тысячи статей, интервью и т. п.

Многослойность и загадочность текстов Деррида – это зеркальное отражение сложности его личности. Как у почтовой открытки, у его философии и у него самого две нераздельно сросшиеся, образующие одно целое стороны. Он мыслитель-европеец, наследник, реинтерпретатор и оппонент линии Платона, Декарта, Гегеля, Гуссерля.

В то же время он был обладателем еврейского духовного наследия, составлявшего глубинный конститутив его творчества.

Критическое рассмотрение философии у Деррида происходит в рамках «грамматологии» и основывается на представлении о произвольности знака, о незначащей букве, которая является только следом знака. Значение понимается как своего рода сеть таких следов, и язык превращается в нечто лишенное основания. Для Деррида знак и его референт, какими бы они ни были, несинхронны: знак всегда запаздывает в своей фиксации жизни в мире, и любая знаковая система – это произвольно конструируемое посредующее звено, не имеющее объективной связи с референтом, не выражающее присутствия референта. Знаковая репрезентация предстает «как цепь непрерывных отсылок и референциальных сопоставлений, где сплошь фигурируют одни лишь знаки.