Da han vendte tilbage til Galilæa, kom Jesus igen til Kana i Galilæa. Efter at have hørt om hans ankomst, vendte en vis hofmand fra Kapernaum sig til ham med en anmodning om at helbrede hans søn, der var døende.

« Du vil ikke tro, medmindre du ser tegn og undere Hofmanden beder Kristus. Så siger Herren til ham: "Gå, din søn er rask." Og disse ord fra Frelseren gjorde en revolution i den urolige sjæl hos andrageren, som troede på hans ord og straks gik hjem. Angst og frygt for min søns liv forsvandt med det samme. Roen lagde sig i min sjæl. På vej til Kapernaum møder tjenere ham og fortæller ham den gode nyhed: »Herren sagde til ham, da han vidste, at han kun tænkte på den ulykke, der ramte ham, og ikke på Frelserens komme til verden. "Kom før min søn dør," " Din søn er rask spurgte faderen. "". "På hvilket tidspunkt havde han det bedre?" I går klokken syv forlod feberen ham kom svaret. Det var på dette tidspunkt, at Jesus sagde til ham: "" Din søn er rask" Evangelisten tilføjer: " Og han og hele hans hus troede».

Prædiken i Nazareth synagogen

6) -58; Mk. 6.1–30; Matt. 13.54 (Lukas 46

Jesu Kristi vej gennem Galilæa løb gennem byen Nazareth, hvor han tilbragte sin barndom. Det var sabbatsdagen, da han gik ind i synagogen og blev bedt om at læse profeten Esajas' bog. 1 Herren åbenbarede det på det sted, hvor profeten varsler Herrens gunstige år, den sande forløsnings sommer (jubilæum), en tid med glæde og trøst for Guds folk med Messias' komme. Samtidig forudsagde profeten, at Guds Salvede ville forkynde evangeliet for de fattige i ånden, ville helbrede de knuste hjerter, ville forkynde befrielse for de fangne, det vil sige dem i syndens og djævelens bånd. , ville give syn til de blinde, som selv erkender deres åndelige blindhed, og ville frigive dem, der pines under mørkets fyrstes åg, til frihed.

Efter at have læst færdig sagde Jesus Kristus: "I dag er dette skriftsted blevet opfyldt." Alle var ufrivilligt enige med ham "og blev forbløffede over de nådeord, der udgik fra hans mund." Der var dog også tvivlere. De kunne ikke tro, at sådanne ting ville blive gjort af ham, som de kendte godt, kendte hans mor, far, brødre og søstre, 2 som de var vant til at betragte som søn af en tømrer. Mirakler skulle udføres for at omvende deres hjerter til tro. Men Jesus Kristus, der vidste, hvordan israelitterne behandlede deres profeter Elias og Moses, som viste mange mirakler, sagde: "Sandelig siger jeg jer, ingen profet er accepteret i sit eget land."

Alle, der var i synagogen, blev opfyldt af raseri og drev Kristus ud af byen. De havde til hensigt at tage ham over toppen af ​​bjerget for at kaste ham ud, men Jesus skjulte sig for dem med sin guddommelige kraft og trak sig tilbage.

Jesu Kristi bosættelse i Kapernaum. Valg af fire disciple

11)–32; 5, 1–21; OKAY. 4.31–22; Mk. 1, 16 (Mattæus 4, 13

Efter at have prædiket i Nazareth-synagogen, tog Jesus Kristus til Kapernaum og bosatte sig her, langt fra Jerusalem, hvor farisæerne havde ansvaret for det religiøse liv. Overvægten af ​​den hedenske befolkning gjorde Kapernaum til et bekvemt sted for Jesus Kristus at prædike om Himmeriget. Hans tale tiltrak altid mange mennesker, så han nogle gange måtte gå ind i båden og efter at have sejlet lidt fra kysten prædike for folket. Efter en af ​​disse prædikener inviterede Jesus, som var i Simons båd, ham til at sejle til dybet og kaste sine garn i havet. Fiskerne, der arbejdede med ham hele natten, var meget kede af det mislykkede fiskeri. Men i tillid til Frelserens ord begyndte de igen det vanskelige arbejde, som blev belønnet med en ekstraordinær fangst. Simon måtte tilkalde nabofiskere for at få hjælp. I rædsel faldt han for Jesu fødder og bad ham om at komme ud af båden, af frygt for at den guddommelige kraft, han havde åbenbaret, kunne ramme ham for hans synder. Fra i dag, svarer Herren ham, vil du blive en menneskefisker. Ifølge Frelserens ord forlod Simon sammen med sin bror Andreas nettene og fulgte ham. Snart kaldte Jesus Kristus to andre brødre, Zebedæus' sønner, til apostolisk tjeneste, som også var vidne til den mirakuløse fangst af fisk. Ligesom Simon og Andreas efterlod de deres far og net i båden og fulgte Kristus.

20; OKAY. 5, 11).Uoverensstemmelsen i evangelister-synoptikernes og evangelisten Johannes teologens fortælling om kaldelsen af ​​de første disciple forklares ved, at de taler om forskellige begivenheder. Apostlene Peter, Andreas og dem, der var sammen med dem, blev to gange kaldet af den guddommelige lærer. Første gang var kaldelsen kun en samling af de fremtidige apostle med Jesus Kristus, som beskrevet af evangelisten Johannes. Selvom de efter dette fulgte Kristus, som det var karakteristisk for hans disciple, var de endnu ikke hans uadskillelige ledsagere, som krævet af titlen apostle, fremtidige vidner om Kristus. Evangelisten Johannes beskriver Jesu Kristi første møde med apostlene Peter og Andreas, som efter at have været vidne til det andet mirakel i Calais tog til Galilæas Sø og fiskede. Her møder Herren dem for anden gang og kalder dem nu til høj apostolisk tjeneste (Matt. 4:22; Mark. 1:17).

Siden da har de aldrig forladt deres guddommelige lærer. Man må dog skelne dette personlige kald, som kun gælder nogle af Kristi disciple, fra det generelle og endelige kald og udvælgelse af de tolv apostle (Mark 3; Luk 4).

Helbredelse af en dæmonisk i Kapernaum-synagogen

(Johannes 4:43-54)

Dette mirakel skal ikke forveksles med et andet mirakel beskrevet af vejrspåmændene - med miraklet med helbredelsen af ​​høvedsmandens tjener i Kapernaum (Matt 8:5-13; Luk 7:1-10, gudstjeneste efter 2. påske). Der er en hednings tjener, her en søn af en jøde. Kongens tjener kalder på Jesus, og centurionen beder specifikt om fraværende helbredelse, idet han anser sig for uværdig til, at Jesus kommer under hans tag. Det, der er fælles her, er, at begge mirakler udføres in absentia, efter anmodning fra den elskede på den elskede. I begge tilfælde indtager andrageren en fremtrædende plads i samfundet, og patienten befinder sig i Kapernaum.

Betydningen af ​​dette mirakel er som følger. Først og fremmest , dette er et tegn på Jesu messianske værdighed. På græsk kaldes denne helbredelse et tegn.

Af en eller anden ukendt årsag er dette mirakel ikke nævnt af de synoptiske evangelister. Det viser sig, at Matthew, 8 år senere, ikke var i stand til at huske denne episode, men John husker alt selv efter 60 år?

Der lægges vægt på, at Jesus er begyndelsen til livet for den troende. Omtalen af ​​denne begivenhed hos Johannes har ikke en historisk, men en indre betydning. Et tegn fører til tro og udtrykker troens indhold. Troen stiger med hvert sådant tegn. Kongens tjener troede på det ord, som Jesus talte til ham, og gik», « og han og hele hans Hus troede» . (Johannes 4:53). I det første tilfælde tror faderen, at Jesus Kristus er i stand til at udføre helbredelse. I det andet tilfælde havde han allerede troet på Jesus Kristus selv.

Ep. Cassian (Bezobrazov) : « Jesus er begyndelsen på livet for dem, der tror på ham. Dette er troens indhold, som udtrykkes i et tegn Enhver symbolsk handling afslutter et mirakel. eller er udgangspunktet. Her ligger den tidligere erklærede lære (dette er Nikodemus (Joh 3:16-17), den samaritanske kvinde (Joh 4:4) - behovet for nyt liv for den troende, Han døber med Helligånden, giver en ny, nåde -fyldt liv) Det første var skiltet ved Kana, det andet tegn er forbundet med det, og Art. 46 endog minder om ham. Temaet for vand er udskiftningen af ​​den gamle økonomi med den nye».
Johannesevangeliet er specielt, det blev skrevet efter synoptikken og endda efter epistlerne. Evangelisten, der kendte den første kristne generations vanskeligheder med at assimilere læren, satte sig det mål at give en særlig forståelse af Jesus Kristus, hans guddommelige værdighed, og udfylde, hvad der manglede fra vejrspånerne i undervisningen herom.

Alle fire evangelister taler om Herrens komme til Galilæa og begyndelsen på hans forkyndelse der. Da han ankom til Galilæa, forlod han sin fødeby Nazareth og vidnede om, at en profet ikke har nogen ære i sit eget land, og slog sig ned i Kapernaum, hvor St. Matthæus ser opfyldelsen af ​​Esajas' gamle profeti: "Tidligere blev Zebulons land og Naftalis land ydmyget; men det følgende vil ophøje kyststien, hinsides det jordanske land, det hedenske Galilæa. Folket i mørke vil se et stort lys."(Esajas 9:1-2). Indbyggerne i Galilæa tog godt imod Jesus, da de også tog til højtiden i Jerusalem og så alt, hvad han gjorde der. Snart spredte rygter om ham sig over hele landet. Han gik i synagoger og underviste og begyndte sin prædiken med ordene: "Omvend dig, for Himmeriget er nær!" Det er bemærkelsesværdigt, at Johannes Døberen begyndte sin prædiken med de samme ord. Det Nye Rige, de nye ordener, som Herren Jesus Kristus kom for at etablere i mennesker, er så forskellige fra deres tidligere, syndige liv, at mennesker i sandhed måtte forlade alt det samme og så at sige blive født på ny ved omvendelse, det vil sige fuldstændig forandring indeni. Omvendelse er en fuldstændig ændring af tanker, følelser og ønsker.
Siden Herren vendte tilbage fra Judæa til Galilæa, er Galilæa blevet det konstante sted for hans handling. Dette var et land, lille i territorium, men folkerigt, hvor ikke kun jøder boede, men også fønikere, arabere og endda egyptere. De frugtbare lande i dette land har altid tiltrukket talrige nybyggere, som blev ét folk med den lokale befolkning. Den dominerende tro var jødisk, selvom der var mange hedninger, hvorfor Galilæa blev kaldt hedensk. Alt dette var på den ene side årsagen til Galilæas indbyggeres enorme religiøse uvidenhed, og på den anden side årsagen til deres større frihed fra jødernes religiøse fordomme, især med hensyn til Messias' person. . Frelserens disciple var alle fra Galilæa, og hans andre tilhængere havde let ved at gå over dette enorme, frugtbare land. Dette kan forklare, hvorfor Herren valgte Galilæa som det primære sted for hans tjeneste.

Helbredende søn af en hofmand
(Johannes 4:46-54)

På vej til Kapernaum gik Herren ind i Kana, hvor han udførte sit første mirakel med at forvandle vand til vin. Efter at have hørt om dette skyndte en af ​​Kapernaums indbyggere, en tidligere hofmand fra Herodes, til Kana for at bede Jesus om at komme til Kapernaum og helbrede hans søn, som var døende. "Jesus sagde til ham: "Du vil ikke tro, medmindre du ser tegn og undere." Herren placerede tro baseret på kontemplation af mirakler under tro baseret på en forståelse af renheden og højden af ​​hans guddommelige lære. Tro skabt af mirakler kræver flere og flere mirakler for at opretholde sig selv, da de gamle bliver fortrolige og holder op med at overraske. Samtidig kan en person, der genkender undervisningen, der er ledsaget af mirakler, let falde i fejl og forveksle løgne med sandhed, da mirakler også kan være imaginære, fra djævelen. Derfor advarer Guds ord os om at være på vagt over for mirakler (5 Mosebog 13:1-5). Herren taler med en vis sorg om Galilæas indbyggeres vilkårlighed i denne henseende. Til denne bebrejdelse viser hofmanden imidlertid vedholdenhed og viser omfanget af sin tro: "Gud! Kom før min søn dør." Og Herren helbreder denne hofmands søn og i fravær, idet han kun svarede: "Gå, din søn er rask." Samtidig forlod feberen den syge mand, og hofmandens tjenere, forbløffede over den døendes øjeblikkelige helbredelse, skyndte sig til deres herre for at fortælle ham denne gode nyhed. Faderen, som troede på Herrens ord, men troede, at helbredelsen ville ske langsomt, spurgte: i hvilken time havde den syge det bedre, og da han lærte, at det var samme time, da Jesus sagde, at hans søn var rask, hofmand "han og hele hans hus troede," det vil sige, da han rapporterede miraklet, troede hele hans familie og tjenere på Herren. Måske var det den samme Khuza, hvis kone, Joanna, senere fulgte Herren og tjente ham.
Dette var det andet mirakel, som "Jesus udførte, da han vendte tilbage fra Judæa til Galilæa."

Fiskernes kald
(Mt 4:18-22), (Mk 1:16-20), (Luk 5:1-11)

Tre evangelister fortæller os om kaldelsen af ​​de første apostle: Matthæus, Markus og Lukas, og de to første kun kort, kun angiver selve kendsgerningen, og St. Lukas beskriver i detaljer den mirakuløse fangst af fisk, der gik forud for dette kald. Som St. fortæller os. Evangelist Johannes, mens han stadig var på Jordan, fulgte hans første disciple, Andreas og Johannes, som han havde udpeget, Herren, så kom Simon, Filip og Nathanael til ham. Men efter at have vendt tilbage med Jesus til Galilæa, vendte de lidt efter lidt tilbage til deres tidligere erhverv - fiskeri. Men Herren kalder dem igen til at følge ham og befaler dem at forlade fiskeriet og hellige sig andet arbejde - at fange mennesker til Guds rige.
Rygtet om den kommende Messias spredte sig hurtigt over hele Galilæa, og skarer af mennesker strømmede til for at lytte til hans lære. Alle stimlede sammen omkring ham, og så en dag, da han befandt sig ved bredden af ​​Genesaret søen, som også blev kaldt havet (tilsyneladende på grund af de stærke storme, der skete på det), samledes en sådan folkemængde, at han måtte komme ind i en båd og sejl væk fra kysten for at lære folk om det. Efter at have afsluttet undervisningen beordrede Herren Simon, som ejede båden, til at sejle længere ned i dybet og kaste et net. Simon, en erfaren fisker, som arbejdede uden held hele natten, var sikker på, at det nye forsøg ikke ville lykkes, men denne gang var fangsten så stor, at selv nettet knækkede flere steder. Peter og Andrey måtte ringe til deres kammerater fra
nabobåd til at trække alle de fangede fisk ud. Fangsten viste sig at være sådan, at begge fyldte både begyndte at synke. Overvældet af ærefrygt faldt Peter ned for Jesu fødder og sagde: "Gå væk fra mig, Herre! Fordi jeg er en syndig person." Med disse ord ønskede han at udtrykke, hvor uværdig han var til at være i nærheden af ​​den store og magtfulde Wonderworker. Med et ord af sagtmodighed beroliger Herren Peter og forudsiger hans fremtidige høje skæbne. Ifølge evangelisterne Matthæus og Markus' vidnesbyrd sagde Herren til begge brødre - Peter og Andreas: "Følg mig, og jeg vil gøre jer til menneskefiskere." Og så kaldte han de to andre brødre med sig: Jakob og Johannes af Zebedæus. De forlod alt og fulgte ham.

Helbredelse af en dæmoniker i Kapernaum
(Mark 1:21-28), (Luk 4:31-37)

Det vigtigste opholdssted for Herren Jesu Kristi i Galilæa var Kapernaum, så meget, at det blev "Hans by." Kapernaum lå på grænsen mellem to besiddelser - Galilæa og Iturea, det var kendetegnet ved et gavnligt klima, materiel overflod og havde alt til folket, som ville høre på Jesus, strømmede dertil i stort tal. Mens han boede i Kapernaum, underviste Herren på sabbatten i synagogerne. Synagoger var huse til jødiske bedemøder. Gudstjenester og ofre kunne kun udføres i templet i Jerusalem, men under fangenskabet følte jøderne et presserende behov for bønnemøder for fælles læsning af lovens bøger og fælles bøn. Synagoger blev sådanne steder. Efter jødernes tilbagevenden fra fangenskab blev synagoger en nødvendig del af enhver jødisk bosættelse, både i selve Palæstina og alle steder i jødisk bosættelse. Synagogen indeholdt en ark, hvori lovens bøger blev opbevaret, en prædikestol, hvorfra disse bøger blev læst, og siddepladser. Enhver, der anerkendte sig selv som dygtig, kunne læse og fortolke loven og profeterne. Læseren stod som regel, mens han læste, og da han gik videre til forklaringen, satte han sig ned. Da de konstant lyttede til deres skriftkloges og farisæers døde ord, blev galilæerne forbløffede over at høre Herrens levende ord. Hvis førstnævnte fortolkede Loven som dens slaver, så talte Jesus som havende myndighed. De skriftkloge og farisæerne, der ikke selv forstod loven, fordrejede dens betydning og var derfor ikke overbevisende i deres fortolkninger. Jesus talte sit eget, det vil sige, hvad han hørte fra sin Fader, og talte med autoritet, overbevisning og overbevisning, hvilket gjorde et stærkt indtryk på dem, der lyttede.
Mens Herren underviste i synagogen i Kapernaum, var der en mand besat af en uren ånd. Uventet for alle råbte han med høj stemme: "Hvad bekymrer du dig om os, Jesus fra Nazareth? Du er kommet for at ødelægge os! Jeg kender dig, hvem du er, Guds Hellige." Denne ufrivillige bekendelse af sandheden, udbrudt af Guds Søns tilstedeværelse, var et råb af lav, trælsk frygt, som fingerede og smigrende havde til hensigt at afværge dommen fra sig selv, skrig fra en slave, hvis fantasi, ved mødet med sin herre, uundgåeligt forestiller sig den tortur og pine, der venter ham. Med denne bekendelse håbede fjenden måske at underminere folks tillid til Jesus Kristus, og vi kan se, at Herren faktisk forbød ham at vidne om sig selv, idet han beordrede: "Hold kæft og kom ud af det." Dæmonen faldt straks midt i synagogen og rejste sig helt rask, da dæmonen, adlød, kom ud af ham. Begge evangelister understreger det ekstremt stærke indtryk, som denne helbredelse af den dæmoniske gjorde på alle.

Helbredelse af Petrovas svigermor

(Mt 8:14-17), (Mk 1:29-34), (Luk 4:38-41)

Evangelisterne Markus og Lukas satte dette mirakel i direkte forbindelse med det forrige. Da Herren forlod synagogen, gik han ind i Simon Peters hus, sandsynligvis for at spise brød. Peters svigermor viste sig at være alvorligt syg, og evangelisten Luke forklarer som læge, at det var "Svær feber." På et ord fra Jesus forlod feberen øjeblikkeligt den syge kvinde, og selv hendes kræfter vendte så meget tilbage til hende, at hun rejste sig og tjente dem. Uddrivelsen af ​​den onde ånd i synagogen og derefter den mirakuløse helbredelse af Simons svigermor gjorde et så stærkt indtryk, at efter solnedgang (sandsynligvis fordi det var lørdag), begyndte de syge og dæmonikere at blive bragt til døren. Simons hus, så hele byen samledes ved døren; og Herren helbredte mange, der led af forskellige sygdomme, og uddrev mange dæmoner. Evangelisten Matthæus, der med sit evangelium beviser, at Jesus er den Befrier, som profeterne forudsagde om, forklarer, at Esajas' profeti blev opfyldt i denne massehelbredelse: "Han påtog sig vore skrøbeligheder og bar vore sygdomme." At fjerne svagheder betyder at fjerne svaghed fra de svage og ødelægge den; at bære sygdom betyder at lindre de syges lidelser, at helbrede. Da Herren ikke ønsker at acceptere vidnesbyrd fra onde ånder, forbyder Herren dæmoner at sige gennem de besattes mund, at han er Kristus, Guds søn.

Prædiken i Galilæa

(Mt 4:23-25), (Mk 1:35-39), (Luk 4:42-44)

Som menneske led Kristus Frelseren selv af udmattelse på grund af så meget arbejde, og i denne forstand kan man også sige, at han påtog os vores svagheder og led sygdomme. Og så næste dag, tidligt om morgenen, for at hvile og styrke sin styrke med ensom bøn, trak han sig tilbage fra folk. Men folket stimlede igen omkring Simons hus, og da de fik at vide, at Jesus ikke var der, begyndte de at lede efter ham. Simon og de, som var med ham, det vil sige Andreas, Johannes og Jakob, så dette, gik også hen for at lede efter Jesus, og da de havde fundet ham, kaldte de ham til byen, hvor alle ventede og ledte efter ham. Herren fortalte dem imidlertid, at han var nødt til at tage til andre byer og landsbyer for at prædike, fordi "For det er derfor, jeg kom, for dette er jeg udsendt" at forkynde evangeliet for alle. Da Jesus forlod Kapernaum, gik han rundt i Galilæa og prædikede og udførte mirakler. Rygtet om ham spredte sig langt ud over Galilæas grænser, i hele Syrien, og de syge begyndte at blive bragt til ham langvejs fra: fra Dekapolis, fra Judæa og Jerusalem, fra den anden side af Jordan; og han helbredte dem. Mange mennesker fulgte ham og lyttede til hans lære.

Galilæerne var til påskefesten og så, hvordan Jesus ryddede templet for kvæg og dem, der solgte dem; de så de mirakler, han udførte der, og hørte hans lære. Derfor modtog de Jesus med den respekt, der tilkom ham, og mange af dem anerkendte ham som Messias.

Jesu møde med galilæerne

Skønt Jesus efter dåben, fristelsen og Johannes Døberens højtidelige vidnesbyrd tog direkte til Galilæa, blev han der ikke ret længe og skyndte sig til Jerusalem i påskeferien; Så spredte der sig kun et rygte om ham i hele Galilæa, men endnu ikke mange mennesker så ham. Nu, efter otte måneders fravær, vendte han tilbage fra Jerusalem herliggjort, og fra den tid begyndte han at prædike blandt galilæerne. Han begyndte sin prædiken med et kald til omvendelse, til genfødsel, da det var umuligt for de uigenfødte at komme ind i Himmeriget. Det siger evangelisten Matthew fra den tid begyndte Jesus at prædike og sige: omvend jer, for Himmeriget er nærme sig(). Men heraf kan man ikke slutte, at Kristus ikke før denne tid begyndte sin forkyndelse. Taler kun om prædikenen i Galilæa og helt tavs om Herrens otte måneder lange ophold i Judæa, begynder evangelisten Matthæus sin historie med en historie om hvordan Kristus begyndte sin forkyndelse ikke generelt, men i Galilæa.

Ankomst til Cana

En af Herodes Antipas' hofmænd boede i Kapernaum, det vil sige en ansat ved hans hof. Denne hofmandssøn blev syg; og da han hørte, at Jesus var kommet fra Judæa til Galilæa og helbredte alle dem, der vendte sig til ham fra alle mulige sygdomme, tog han til Kana, hvor Jesus var på det tidspunkt, og bad ham gå til hans hus for at helbrede hans døende søn. Hofmanden mente, at kun Jesu personlige tilstedeværelse ved sengen af ​​en døende mand kunne helbrede ham. Det var denne ufuldstændige tro hos hofmanden, der tvang Jesus til at sige: du vil ikke tro, medmindre du ser tegn og undere(). Hofmanden skynder Jesus at gå: kom før min søn dør(). Men Jesus går ikke, men giver ham et tegn: han helbreder sin søn in absentia og siger: gå, din søn er rask! På dette tidspunkt feberen tilbage døende, og hofmandens tjenere, forbløffede over et sådant mirakel, skyndte sig til deres herre for at meddele ham denne glæde. Hofmanden var nysgerrig efter at vide, hvornår hans søn præcis blev rask, og var overbevist om, at dette skete på det tidspunkt, hvor Kristus sagde: gå, din søn er rask. Da troede kun hofmanden på Jesus og med ham hele hans hus.

Blandt de kvinder, der efterfølgende fulgte med Jesus, da han gik gennem byerne og landsbyerne i Galilæa, nævner evangelisten Luke Joanna, hustru til Chuza, Herodes' forvalter (). Var denne Chuza ikke den embedsmand, hvis søn Jesus helbredte?

Helbredende kraft

De, der ikke tror på Gud og afviser mirakler som følge heraf, siger, at helbredelsen af ​​en patient ikke sker som et resultat af påvirkningen af ​​mirakuløs kraft på ham, men fordi han tror på denne imaginære kraft, og denne tro, der virker på hans nerver, producerer gennem dem i sin krop sådanne ændringer, der forårsager såkaldt helbredelse; efter deres mening er den aktive kraft her tro.

Den berømte professor Charcot (se hans arbejde "Healing Faith") indrømmer, at troen på muligheden for mirakuløs helbredelse, som demonstrerer åndens magt over kroppen, faktisk helbreder nogle sygdomme, der ikke kan behandles. Han giver endda et eksempel på helbredelsen af ​​en pige, der havde ligget ubevægelig i sengen i tretten år på grund af lammelse, men han forklarer denne helbredelse ikke ved et Guds mirakel, men med indflydelsen fra den syge ånds kraft på hendes svage. krop og kalder det helbredelse ved tro.

Så ifølge Charcot frembringer en stærk tro på muligheden for mirakuløs helbredelse et mirakel, det vil sige, det helbreder en uhelbredelig sygdom. Hvis dette er tilfældet, hvis troen alene helbreder, uden nogen deltagelse i Guds vilje og hans almægtige magt, så vil i dette tilfælde alle de syge, der har en stærk tro på muligheden for mirakuløs helbredelse, desuden ønsker at blive helbredt og bede til Gud for dette skal ville helt sikkert blive helbredt, for alt nødvendigt for helbredelse er til stede. Vi ved dog, at mange syge mennesker, der har en stærk tro på muligheden for mirakuløs helbredelse og inderligt beder til Gud om dette, ikke får nogen lettelse. Følgelig er tro på muligheden for mirakuløs helbredelse og inderlig bøn for helbredelse ikke nok, men der er brug for noget andet: helbredende kraft og en udefrakommende vilje er nødvendig for at styre denne kraft; og da denne kraft og vilje er uden for den syge selv, beder om helbredelse, og naturligvis ikke kommer fra mennesker omkring ham, så bør det erkendes, at denne kraft, som udfører mirakler, er Guds kraft. , og at det virker som et resultat af den frie manifestation af Guds vilje. Så det er ikke nok at ønske at blive helbredt og at tro på Guds almagt; Det er også nødvendigt, at den almægtige Gud også vil helbrede de syge; med et ord, helbredelse kan kun følge af Guds vilje og ved patientens tro. Dette bekræftes af Jesu Kristi ord til den blinde mand, der bad om helbredelse: efter din tro må det ske dig ().

Hvis vi bliver spurgt: "Hvorfor er alle dem, der tror på Guds almagt og beder om helbredelse, ikke helbredt?" - så vil vi svare på dette: ”Sandsynligvis fordi ikke alle troende er værdige, ligesom ikke alle højttalere:"Gud! Gud!", vil komme ind til Himmeriget, men kun udfører vor himmelske Faders vilje ()".

Fraværende helbredelse af en hofmandssøn

Men indsigelserne fra Charcot og andre falder fuldstændig fra hinanden med fraværende helbredelse. Hofmandens søn var i feber, nær døden, derfor bevidstløs; men hvis han ikke havde mistet bevidstheden i denne sygdom, hvordan kunne han så vide, at Jesus på et sådant tidspunkt sagde til sin far: din søn er rask()? Selv hvis vi antager, at patienten vidste om formålet med sin fars afgang, at han hele tiden under sit fravær var i en tilstand af særligt ophidsede nerver og blev ved med at håbe på, at den nye profet ville helbrede ham (selvom alle disse antagelser er usandsynlige) , så stadig intet andet, som et mirakel, kan det ikke forklares, at helbredelsen ikke fulgte, da faderen vendte hjem med den glædelige nyhed, at han havde set Jesus, og at Jesus sagde til ham: din søn er rask, nemlig når disse ord blev sagt, og når patienten ikke engang kunne være sikker på, at hans far havde fundet Jesus.

Dette mirakel var det andet mirakel, Jesus udførte i Galilæa. Den første, at forvandle vand til vin, blev fuldført før afrejsen til Judæa, og denne, den anden, efter hjemkomsten fra Judæa; men dette er ikke det andet af alle de mirakler, Herren udfører, eftersom han under sit otte måneder lange ophold i Judæa udførte mange mirakler dér, som evangelisten ikke taler om i detaljer.

Jesus prædiker på bredden af ​​søen

Rygtet om Messias' komme spredte sig hurtigt over hele Galilæa, og skarer af mennesker strømmede til for at lytte til hans lære. Hver af dem, der kom til ham, ønskede at komme nærmere for at se på ham og ikke udtale et eneste ord af ham; alle stimlede sammen omkring ham, og en dag, da han var ved søbredden, tvang de ham til at stige i en båd og, efter at have sejlet et stykke fra kysten, fortsætte hans prædiken.

Fantastisk fangst af fisk

Efter at have afsluttet sin undervisning beordrede Jesus Simon til at svømme ud i dybet og kaste sine net for at fange fisk. Den erfarne fisker, der havde arbejdet hele natten og intet fanget, var sikker på, at det næste fiskeri ville blive lige så mislykket, men han adlød Jesus. Det ekstraordinære fiskeri skræmte Peter, Jakob og Johannes og alle dem, der hjalp dem. Ikke-fiskere, det vil sige de, der ikke er fortrolige med dette fiskeri, ville måske ikke blive forfærdet over en så rigelig fangst af fisk, men ville kun glæde sig over det; men folket, som havde fisket på denne sø hele deres liv, forstod, at under de forhold, hvorunder de på Jesu befaling kastede deres garn, var det umuligt at fange noget, og hvis de fangede så mange fisk, så var det et mirakel, udført af Jesus. Den ivrige Peter falder ærbødigt ned for Jesu fødder og siger: kom væk fra mig, Herre! fordi jeg er en syndig person(). Med dette råb, der springer ud af hans sjæls dyb, bekender Peter den almægtige Jesu storhed og hellighed og anerkender ydmygt sig selv som en synder, uværdig til fællesskab med ham. På det tidspunkt vidste Peter endnu ikke, at Jesus kom netop til syndere for at kalde dem til omvendelse; ligesom andre jøder mente han, at de retfærdige kun skulle være i de retfærdiges fællesskab.

Kald af Peter, Andrew. James og John

Jesus beroligede Peter ved at sige til ham: " Vær ikke bange. Når du følger Mig nu, vil du så tiltrække folks sind og hjerter til dig selv med Mit ord; ophører du med at være fisker, bliver du en menneskefisker; fra nu af vil du fange folk ()".

Da Peter hørte dette kald, trak Peter, efterfulgt af Andreas, Jakob og Johannes, deres både i land, og efterlod både nettene og de fangede fisk på plads og fulgte Jesus.

Evangelisterne Matthæus og Markus, der taler om det samme kald fra apostlene, er tavse om, at dette kald blev forudgået af en mirakuløs fangst af fisk, som et resultat af hvilket deres fortællinger, som er fuldstændig i overensstemmelse med hinanden, synes ikke at være helt enig i fortællingen om evangelisten Lukas. Til sammenligning er her fortællingerne om de to første evangelister

Matthew. 4. 18-22: :

Da han passerede ved Galilæas Sø, så han to brødre: Simon, kaldet Peter, og Andreas, hans bror, kaste garn i havet, for de var fiskere, og han sagde til dem: Følg mig, så vil jeg skabe jer mænds fiskere. Og de forlod straks deres garn og fulgte ham. Derfra gik han videre og så to andre brødre, Jakob Zebedæus og hans bror Johannes, i en båd med deres far Zebedæus, der reparerede deres garn og kaldte på dem. Og de forlod straks båden og deres far og fulgte ham, og da han passerede ved Galilæas Sø, så han Simon og hans bror Andreas kaste garn i havet, for de var fiskere. Og Jesus sagde til dem: Følg mig, så vil jeg gøre jer til menneskefiskere. Og de forlod straks deres garn og fulgte ham. Og da han var gået et stykke derfra, så han også Jakob Zebedæus og hans bror Johannes i en båd ved at reparere garn; og ringede straks til dem. Og de efterlod deres fader Zebedæus i båden med arbejderne og fulgte ham.

Fra en sammenligning af disse fortællinger fra evangelisterne Matthæus og Markus, som er fuldstændig i overensstemmelse med hinanden, med evangelisten Lukas fortælling, opdager man, at disciplenes kaldelse fandt sted ved bredden af ​​en sø kaldet havet, mens de var i både med fiskegarn; den eneste uoverensstemmelse er, at ifølge Lukas' historie blev Peter og hans kammerater kaldt efter at have fanget fisk, og ifølge historien om Matthæus og Markus fandt kaldelsen sted, da Peter og Andreas kastede garn i havet, og Jakob og Johannes reparerede deres net.

Der er ingen grund til at tro, at evangelisterne Matthæus og Markus ikke taler om den samme begivenhed, som evangelisten Lukas fortæller, da det er utroligt, at han kaldte de samme disciple to gange under så lignende omstændigheder. Derfor skulle den tilsyneladende uoverensstemmelse i evangelisternes fortællinger forklares med, at de to første evangelister havde i tankerne at fortælle kun Om, Hvordan, ved Jesu kald forlod Peter, Andreas, Jakob og Johannes alt og fulgte ham; fortæller kun om dette kald kunne de i stilhed gå forbi omstændighederne forud for denne i deres øjne vigtigste begivenhed.

Disciplenes kaldelse som fortalt af de tre evangelister kunne ses som først Peters, Andreas, Jakobs og Johannes' kald til at følge Jesus som hans disciple, hvis evangelisten Johannes, som generelt supplerede de tre første evangelier, ikke havde fortalt os om Andreas, Peters, Johannes', Jakobs, Filips og Natanaels kaldelse, som fandt sted tidligere, efter Johannes Døberens højtidelige vidnesbyrd om Jesus som Messias, Guds Søn ().

Sammenligner vi disse to kald med omstændighederne forud for det andet kald, kan vi konkludere, at efter det første kald fulgte Jesu disciple ikke altid ham under hans rejser, men tog nogle gange væk til deres tidligere erhverv; efter det andet kald blev de hans uadskillelige ledsagere og blev snart udvalgt blandt de tolv apostle.

Synagogens betydning

Jesus underviste ofte i jødiske synagoger. En synagoge var et hus for religiøse møder: lovlæsning og offentlige bønner. Selvom Moses befalede, at tilbedelse og ofringer kun skulle udføres ét sted, hvor tabernaklet var placeret (som senere blev flyttet til det første tempel bygget af Salomon i Jerusalem), var jøderne under det babyloniske fangenskab, langt fra Jerusalem, i et fremmed land. følte et presserende behov for offentlige møder med religiøst formål; hvis det ved sådanne møder var umuligt at bringe ofre til Gud efter Moseloven, så var det i det mindste muligt at læse lovbøgerne og bede sammen. Huse til sådanne møder blev kaldt synagoger. Synagoger blev senere en så nødvendig del af enhver jødisk bosættelse, at selv efter at jøderne var blevet befriet fra fangenskab, blev de bygget overalt, hvor jøder bosatte sig, ikke kun i Palæstina, men også på steder med jødiske spredning. I synagogen var der: en ark, hvori lovbøgerne blev opbevaret; en prædikestol, hvorfra loven og profeterne blev læst, og siddepladser. De samledes i synagogen på lørdage og helligdage. Enhver, der erkendte sig selv i stand til at gøre det, kunne læse og fortolke loven og profeterne. Læseren stod som regel, mens han læste, og da han begyndte at forklare, hvad han havde læst, satte han sig ned.

Da de konstant lyttede til deres læreres døde ord, som hovedsagelig var farisæerne, blev galilæerne yderst overraskede, da de hørte Jesu levende ord; de talte som slaver af loven, men Jesus som havende magt(). De skriftkloge og farisæerne fordrejede lovens betydning, forstod den ikke selv og talte derfor ikke med overbevisning og overbevisning. sagde Jesus Med venlig hilsen hvad han hørte fra sin Fader, og derfor talte han med autoritet, overbevisning og overbevisning. Det er tydeligt, hvilket stærkt indtryk hans tale gjorde på de fordomsfrie tilhørere.

Evangelist Lukas supplerer historien om evangelisten Markus, idet han siger, at Jesus er i Kapernaum undervist... på sabbatsdagene(), det vil sige: hver lørdag under sit ophold i Kapernaum underviste han i synagogen.

Mens Jesus underviste i synagogen, var der en person, der havde en uren ånd af dæmoner(), eller, som evangelisten Mark siger, besat af en uren ånd ().

Om dæmonikere generelt

De, der ikke erkender eksistensen af ​​onde ånder, afviser naturligvis muligheden for deres tilstedeværelse i mennesket; de siger, at Jesu samtidige og Jesus selv forvekslede skøre mennesker for dæmoner eller besat af en ond ånd.

I kapitlet om fristelse (s. 146–147) siges det, at djævelen, en ond ånd eller dæmon, ikke har magt over en person, og hvis han besejrer ham, er det ikke med magt, men ved bedrag og bedrag. Mennesket får fornuft og fri vilje, og med disse våben kan det bekæmpe djævelens fristelser; men hvis han bukker under for en ond Aands Indflydelse, underkaster sig sin Vilje dertil og gør, hvad han siger til ham, da bliver han besat af en ond Aand.

“Besiddelse kan ikke forveksles med nogen fysisk sygdom; dette er en særlig sindstilstand. Den lidelse, der bemærkes i de besattes evner, kommer ikke fra en smertefuld tilstand i hjernen eller andre organer, men fra den voldsomme og destruktive handling af en højere vilje; derfor afhænger helbredelsen af ​​en dæmoniker ikke af lægevidenskaben og kan kun opnås ved åndens moralske indflydelse på ånden. Sandt nok var dæmonisk besættelse normalt ledsaget af virkelige sygdomme; nogle følelser forblev inaktive: den besatte person så eller talte enten ikke noget eller blev udsat for kramper og anfald; men denne uorden i den dæmoniskes organiske liv var afhængig af åndens voldsomme handling, som besatte ham; Enheden, der forbinder sjæl og krop, er sådan, at psykisk lidelse medfører organisk lidelse" (fra Didos værk "Jesus Kristus"). Straffedomstole og psykiatere kender tilfælde af en ubevidst og fuldstændig uforståelig tiltrækning af en person til at begå en eller anden brutal forbrydelse, for det meste mord. Den person, der udsættes for en sådan tiltrækning, adlyder den ikke umiddelbart; ofte fører han en hård kamp med det, men samtidig mærker han, hvordan hans vilje gradvist svækkes, hvordan han i mindre og mindre grad modstår denne tiltrækning, hvordan han til sidst bukker under for den, bliver dens slave, går hen og gør formålsløst, sindssygt, uberettiget mord; og begår det næsten altid på en særlig brutal måde og tilsyneladende ganske roligt, koldblodigt. Der har været tilfælde, hvor en uheldig person, der blev udsat for en sådan tiltrækning, gik til et hospital og talte om sit ubevidste og ukontrollerbare ønske om at dræbe nogen (det betyder ikke noget – hvem præcis), og bad i fortvivlelse lægerne om frelse.

Professor S. Korsakov citerer i sit "Psykiatrikursus" (s. 253) følgende tilfælde af en sådan uimodståelig tiltrækning til at begå mord. "Tilbage i februar (siger patienten) fik jeg ideen om at dræbe børnene. I fem måneder forfulgte hun mig; noget skubbede mig; Jeg kunne ikke slippe af med hende, hverken dag eller nat, eller på arbejde. I tre nætter stod jeg ud af sengen for at dræbe børn. Den første nat løb jeg ud i gården for at drive denne tanke væk; Efter en halv time faldt jeg til ro og gik i seng, næste aften gik jeg også ud og vendte tilbage for at tænde et lys, tog jeg en barbermaskine og gik frem og tilbage rundt i lokalet og så blodtørstigt på børnene; til sidst satte jeg barbermaskinen på plads og gik til stalden... Den tredje aften gik jeg ud og gik ind igen flere gange for at afslutte: Jeg var helt klar... Jeg kom ind på børneværelset med et lys i ét. hånd, og endnu en skovl... Jeg kiggede for at se, om min søn var i seng; Han var fraværende. Gardinerne i mine døtres senge var trukket tilbage, og jeg kunne se, at de lå i sengen. Jeg gik op, satte min venstre fod på stolen for at få støtte og begyndte at slå det ene slag efter det andet på deres hoveder... De sov, lavede ikke en eneste bevægelse... Jeg ved ikke hvor mange slag Jeg slog... Før mordet tænkte jeg ikke på andet end at dræbe og løbe; efter det så jeg ikke engang på ligene, men jeg følte en meget stor lettelse, som varede indtil jeg kom til skoven. Så mærkede jeg et tab af styrke og råbte: "Jeg er en fortabt mand" ..." Senere sagde patienten: "Dette måtte ske; Jeg kunne ikke stoppe mig selv fra at gøre denne ting, mord.”...

Kalder sådan voldelige eller tvangsprægede ønsker, professorS. Korsakov siger: ”Patienten er klar over, at hans tiltrækning er fuldstændig sindssyg, men kan ikke bekæmpe den. Han forudser alle dets konsekvenser, men kan ikke overvinde den pine, han oplever, før han tilfredsstiller sit hensynsløse ønske, skadeligt for ham selv og dem omkring ham” (s. 251). "Nogle gange når tvangstanker den højeste grad af spænding så hurtigt, at de bliver til handling næsten samtidig med, hvordan denne drift når bevidstheden; men selv på samme tid mister personen ikke bevidstheden: han husker efterfølgende tydeligt, hvad han præcist gjorde, men han kan absolut ikke forstå, af hvilke grunde han gjorde det, og hvad der tiltrak ham."

Når læger i retten bliver spurgt, om det er muligt at genkende en anklaget, der har begået et mord under en sådan impuls som skør, er de i de fleste tilfælde baseret på en undersøgelse af den anklagedes tidligere liv og omstændighederne omkring begåelse af forbrydelsen, sig: den anklagede handlede med fuld bevidsthed om forbrydelsen af ​​den handling, han begik, og husker alt, hvad han har gjort med alle de mindste detaljer; men hans vilje blev undertrykt af en obsessiv og voldsom tiltrækning, og han var ude af stand til at modstå denne tiltrækning. Og hvis han begik en forbrydelse mod sin vilje, under det uimodståelige pres af noget åbenlyst fremmed for ham, altså en andens vilje, hvis frygtelige, kriminelle, helvedes onde vilje er det så? Er det ikke ånden, vi kalder ond? Og denne ulykkelige mand, som mod sin vilje ofte begår et sindssygt mord selv på en for ham ukendt person, er han ikke besat af en ond ånd?

Mange mennesker spørger: "Hvorfor var der mennesker besat af dæmoner på Jesu Kristi tid, men nu er de det ikke?"

Når vi besvarer dette spørgsmål, må vi bemærke, at det indeholder en stor fejl: Der har altid været dem, der er besat af en ond ånd og dem, der er besat af dæmoner, og i øjeblikket er der mange af dem; men vi lægger næsten ikke mærke til de besatte, som ikke er voldelige. Husk den højtprofilerede straffesag om mordet på pengeudlåneren Dimant, der glædede sig over at beundre hjælpeløsheden og døden hos ofrene for hans åger. Husk Shylock (selv om han ikke eksisterede i virkeligheden, men blev skabt som en type af Shakespeares geni), med en helvedes ro, der forberedte sig på at skære et pund kød ud nær hjertet af hans debitor Antonio. Er disse ikke besat af en ond ånd? Og hvis de besatte bliver voldelige og derfor farlige for andre, så bliver de gemt for os på sindssygeanstalter, hvor de dør ubemærket af os.

Der er ingen tvivl om, at mange såkaldte gale mister forstanden på grund af en eller anden form for kropslig sygdom, hovedsageligt hjernesygdomme; men der er heller ingen tvivl om, at der blandt dem, der holdes på sindssygeanstalter, er mange, som kun lider af en viljesygdom; og hvis deres vilje er underordnet et væsen, der er usynligt for dem, så bør de betragtes som besat af en ond ånd.

Helbredelse af den dæmoniske

De, der var besat af en ond ånd, gik ikke altid amok selv på Jesu Kristi tid; kun de mest voldelige flyttede væk fra byer og landsbyer til øde steder, mens andre fortsatte med at bo hos deres familier. En af disse, ikke særlig voldelig, kom ind i synagogen i Kapernaum, da Jesus underviste de forsamlede der, og uventet råbte alle med høj røst: forlade; Hvad har du med os at gøre, Jesus fra Nazareth? Du er kommet for at ødelægge os; Jeg kender Dig, hvem Du er, Guds Hellige. Dette råb gjorde et forbløffende indtryk på alle undtagen Jesus, som i en rolig og på samme tid autoritativ tone sagde til den onde ånd (under hvilken indflydelse den dæmoniske skreg): hold kæft og kom ud af det!(). Den dæmoniske faldt midt i synagogen, men rejste sig straks fuldstændig helbredt, da den onde ånd, adlød Jesu befaling, forlod ham.

Dem i synagogen havde aldrig set noget lignende før, og derfor rædsel faldt på alle ().

Rygtet om den ekstraordinære helbredelse af en dæmonisk ved at uddrive en ond ånd fra ham spredte sig hurtigt over alle de omkringliggende steder, som et resultat af hvilket alle, der havde patienter med forskellige sygdomme, bragte dem til Jesus.

I denne begivenhed med at uddrive den onde ånd, er det, der især tiltrækker opmærksomhed, at det åbenbart ikke var den besatte dæmon, der talte til Jesus, men dæmonen selv; den besatte udførte kun uden tvivl dæmonens vilje og sagde, hvad han inspirerede ham; ja og siger: Kom ud af det, - talte disse ord til den onde ånd. Salig Theophylact siger i sin fortolkning af Lukasevangeliet, at dæmonen, efter at have bebrejdet Herren, så ønskede at lokke ham med hengivenhed, idet han troede, at Herren ville forlade ham; det er derfor han siger: Jeg kender Dig, hvem Du er, Guds Hellige. Men Herren tager ikke imod vidnesbyrd fra dæmonen, lærer os det samme, og siger: hold kæft og kom ud af det(Salig Teofylakt. Fortolkning af Lukasevangeliet. S. 66).

Og hvor ofte bukker vi ikke under for Djævelens smiger, som vækker stolthed hos os, overdreven indbildskhed, nogle gange når vi til storhedsbedrag! For at undgå et sådant destruktivt bedrag skal vi altid huske, at vi ikke kan være vores egne dommere, og at hvis vi selv har en for høj mening om os selv, så er denne mening ikke vores egen, men inspireret i os af en, hvis vidnesbyrd ikke bør være betroet.

Hændelsen med den dæmoniske fandt sted enten i slutningen af ​​undervisningen, eller dens ekstraordinære natur forhindrede den i at blive videreført, kun ifølge evangelisten Markus, Jesus snart forlod synagogen. Han var ledsaget af fire disciple, Simon, Andreas, Jakob og Johannes, som blev kaldt for anden gang efter den mirakuløse fangst af fisk og nu ikke forlod ham.

Helbredelse af Simon-Peters svigermor

De kom til Simons hus, hvis svigermor var syg af feber; Evangelist Luke, der taler om Simons svigermors sygdom, forklarer, at det var stærk feber(). Det er tydeligt, at Simon, Andreas og deres kammerater, efter at have set Jesus helbrede andre syge mennesker, bad ham også om at helbrede hende. Helbredelsen, som i alle tilfælde, hvor Jesus helbredte de syge, skete øjeblikkeligt: feberen forlod hende straks, og hun begyndte at servere dem(). Feber, især stærk, det svækker den lidende yderst, så han efter bedring knap kommer ud af sengen og ikke kan gå uden hjælp udefra; Simons svigermor, helbredt for en svær feber, rejste sig selv og serverede dem(); Derfor forlod ikke kun sygdommen hende, men også de kræfter, der mistede under sygdommen, vendte tilbage. Man kan ikke undgå at se heri det særlige ved det mirakel, Jesus udførte over Simon Peters svigermor.

Indtrykket af disse to vidundere

Uddrivelsen af ​​en ond ånd fra en dæmonisk i synagogen og derefter den mirakuløse helbredelse af Simons svigermor gjorde så stærkt indtryk på alle, der så disse mirakler, og rygtet om dem spredte sig så hurtigt i Kapernaum, at hele byen samlet ved døren til Simons hus ved solnedgang. Dette skete i lørdags, og trods det stærke ønske fra alle, der var syge, om hurtigt at drage fordel af Wonderworkerens ophold i deres by, var der ingen, der turde bringe de syge til Ham før solnedgang (slutningen af ​​lørdagen); men alle forberedte sig naturligvis på dette, ventede spændt på dagens ende, og ved solnedgang bragte de alle de syge med forskellige sygdomme til ham. Mængden af ​​mennesker var enorm; hele byen samledes ved døren() Simons hus, og Jesus rørte ved enhver syg og lagde sine hænder på dem og helbredte alle.

Evangelisten Matthæus, der med sit evangelium beviser, at Jesus er den Frelser, som profeterne forudsagde om, forklarer, at i helbredelsen af ​​de syge i Simons hus, blev Esajas' profeti opfyldt, som sagde: Han påtog sig vores svagheder og bar vores sygdomme(; ). At tage svagheder (ifølge biskop Michaels fortolkning) betyder at fjerne dem fra de svagelige, at ødelægge dem, som Herren udførte ved sine mirakler; hold ud sygdomme- betyder at lindre, at ødelægge mentale kvaler, da ordet oversat med ordet sygdom betyder egentlig sygdom eller åndens pine (Forklarende Evangelium. 1. s. 155).

Så bragte de de dæmonbesatte til Jesus, og på hans ord kom dæmonerne ud af dem. Dæmoner erklærede gennem de besattes mund offentligt, at Jesus er Kristus, Guds søn, men Jesus, der ikke ville tage imod vidnesbyrd fra onde ånder, forbød dem at tale om det.

Flytning af Jesus til et øde sted

Folkemængden stimlede sammen foran Simons hus, sandsynligvis til langt ud på natten, og tidligt om morgenen trak Jesus sig tilbage til et øde sted for at bede. Jesus trak sig ofte tilbage for at bede, om natten eller tidligt om morgenen, til steder, hvor ingen kunne forstyrre ham; Disse steder lå mest uden for byen eller landsbyen, hvor der ikke kunne være mennesker, hvor det var øde.

Søg efter ham

Jesus trak sig tilbage; men da det blev morgen, stimlede folket igen omkring Simons hus, og da de hørte, at Jesus ikke var der, begyndte de at lede efter ham rundt i byen. Ser dette Simon og de, der var med ham (), det vil sige Andreas, Jakob og Johannes, og måske nogle andre, gik også for at lede efter Jesus, og da de havde fundet ham, kaldte de ham til byen, hvor alle ventede og ledte efter ham.

Hans komme til Kapernaum

Uden at afvise deres anmodninger og naturligvis vende tilbage til Kapernaum i nogen tid (hvilket hele Kapernaums befolkning bad ham om), sagde Jesus imidlertid til sine disciple og derefter folket, at han var nødt til at gå og prædike til andre byer og landsbyer og ikke bo i én by - thi det er derfor, jeg kom (), Derfor blev jeg sendt() at prædike alle sammen, og ikke kun til Kapernaums borgere.

Jesus udførte så mange helbredelser af de syge og uddrev dæmoner i Kapernaum, at han senere, da han talte om utaknemmeligheden hos indbyggerne i denne by, desværre forudsagde den sørgelige skæbne, der skulle ramme ham for dette: Og du, Kapernaum, som steg op til himlen , vil blive kastet ned i helvede, for hvis de kræfter, der blev manifesteret i dig, var blevet manifesteret i Sodoma, ville det være blevet til den dag i dag ().

Hans rejse gennem Galilæa

Da Jesus kom ud af Kapernaum med sine disciple, vandrede han rundt i Galilæa og prædikede og udførte mirakler. Rygtet om ham spredte sig langt ud over Galilæas grænser i hele Syrien; De syge og dæmonbesatte blev bragt til ham langvejs fra, fra Dekapolis (området på venstre side af Jordan), fra Judæa og endda fra Jerusalem. Han helbredte alle, og mange af dem, der blev helbredt og befriet fra onde ånder, såvel som dem, der bragte dem, fulgte Jesus og lyttede til hans lære.

Jesu ankomst til Nazareth

Vi ved, at Jesus, efter at have vendt tilbage fra Judæa til Galilæa, ikke tog til Nazaret, hvor han tilbragte næsten hele sit liv, og forklarede dette med tillid til, at indbyggerne i Nazareth ikke ville tro på ham, som sædvanligt en profet har ingen ære i sit eget land(). Gå nu rundt i alle byer og landsbyer i Galilæa, ledsaget af disciplene og skaren af ​​dem, der blev helbredt af ham og dem, der troede på ham, nu hvor hans ry havde spredt sig over hele Syrien, da han var i hans fædreland, synes det at at de skulle have vist ham ære, i det mindste som til profeten... nu kommer han til Nazareth; men han kommer naturligvis ikke af forfængelighed, ikke for at modtage den hæder, der tilkommer ham, men for ikke at fratage dem, som han levede så længe sammen med, som, det ser ud til, skulle have været de første til at tro på ham, på hans guddommelige lære. Han forsinkede tilsyneladende bevidst at komme til Nazareth i lang tid, og gav tid og lejlighed til indbyggerne i denne by til at finde ud af, hvilke ekstraordinære mirakler han havde udført, hvilke skare af mennesker der konstant fulgte ham, og hvor mange der allerede havde genkendt i ham den længe ventede Messias-Kristus.

Hans prædiken i Nazareth synagogen

Og nu kommer Jesus til Nazaret, ledsaget af sine disciple, går ind i synagogen (det var sabbatsdagen) og går direkte til det sted, hvorfra loven og profeterne blev læst. Han åbner profeten Esajas' bog, der er givet ham, og begynder at læse det sted, hvor profeten på vegne af den Messias, der skal komme, taler om formålet med sit komme. Gennem profetens læber siger Messias, at han blev sendt af Gud for at bekendtgøre til alle de fattige, fattige, ulykkelige, ydmyge arbejdere, at Guds rige kommer for dem, for at helbrede med et kald til omvendelse og forkyndelse af kærlighed og barmhjertighed til alle, der beklager deres synder, for at erklære, at selv forhærdede syndere, fanger synder, ved omvendelse og gode gerninger kan de modtage befrielse fra de syndige bånd, der binder dem, give indsigt til dem, der gennem falsk lære og ukorrekte fortolkninger, er blevet bragt til et punkt af blindhed for skrifternes sande lys, til misforståelse af dets sande betydning, for at befri dem alle, her tortureret, alle de fattige, knuste hjerter, faldet under syndens magt, forblindede og prædiker fremkomsten af ​​Guds riges kærlighed og barmhjertighed.

Jøderne var ikke i tvivl om, at profeten Esajas ikke talte på sine egne vegne, men på vegne af den forventede Messias. De, der nu var tilstede i synagogen, hørte utvivlsomt, at Jesus allerede havde udrettet alt, hvad Messias ifølge profetens ord, de havde læst, skulle udrette; derfor havde de intet andet valg end at anerkende Jesus som Messias.

Da Jesus havde forberedt sine tilhørere således, lukkede han bogen, gav den til synagogeforstanderen og satte sig. Det var et højtideligt øjeblik. Alle så på Jesus, alle ventede spændt på, hvad han ville sige. Og han begyndte sin prædiken med ordene: Nu er dette skriftsted blevet opfyldt i jeres påhør(). Beviser så, at dette skriftsted virkelig blev opfyldt, kalder sine tilhørere til omvendelse, giver dem et nyt kærlighedsbud og forklarer dem generelt, hvad der menes med Messias' Rige og Himmeriget, og med hvilke midler man kan opnå begge dele , det ser ud til, at Jesus efterlod ikke den mindste tvivl hos sine tilhørere om, at han var den længe ventede frelser, som alle profeterne talte om.

Ja, mange af dem i synagogen, under indflydelse af denne prædiken og de mirakler, Jesus udførte i Judæa og Galilæa, var klar til at acceptere ham som Messias; de blev overraskede Hans visdom og nådens ord, der udgik fra hans mund, og, som evangelisten Lukas siger, vidnede alle for ham, at dette skriftsted, som de havde hørt, i sandhed blev opfyldt i dag. Men blandt dem i synagogen var der utvivlsomt farisæere og skriftkloge i almindelighed, lærde jøder. De forventede en jordisk sejrende konge i Messias' person og var overbevist om, at denne konge, efter at have grundlagt sit rige, ville sætte farisæerne og de skriftlærde i spidsen for regeringen og underlægge dem de erobrede folk. Denne deres overbevisning var så stærk, den var allerede blevet så optaget i deres kød og blod, desuden lovede den dem en sådan hæder og jordisk lyksalighed, at det var ubehageligt for dem at give afkald på den og derfor ikke let. I mellemtiden taler Jesus om de fattige, angrende synderes rige, om kærlighed til næste, det vil sige til alle mennesker, og ikke kun jøder, men han siger intet om dem, farisæerne, om deres deltagelse i Messias' rige. ; så hvad er det for en Messias? " Er dette ikke Josefs søn?? (). Er han ikke tømrer?? (). Hvor Messias kommer fra, vil ingen vide; og vi ved, at Jesus boede i Nazaret iblandt os; vi kender Hans Moder, Hans brødre og søstre; derfor kan han ikke være Messias." Sådan ræsonnerede lederne af det jødiske folk.

(For det faktum, at Jesu såkaldte brødre og søstre i virkeligheden ikke var hans brødre og søstre - se forklaringen ovenfor, i kapitel 7).

Og de blev fornærmede på grund af ham(). Det var naturligvis ikke farisæerne og folkets ledere, der blev fristet; at blive fristet betyder at vakle i troen, og de begyndte ikke engang at tro på Jesus. De, der var i synagogen, blev fristet, som allerede havde vidnet for Jesus, at profeten Esajas' skrift, som de havde hørt, nu var opfyldt, og de undrede sig over hans visdom og hans læres nåde. Farisæernes ord - Er dette ikke Josefs søn?(), Er han ikke tømreren, søn af Maria, bror til Jakob, Josias, Judas og Simon?() – påvirkede dem også; og de tvivlede på, om deres medborger kunne være Messias.

Da Jesus så en sådan tøven i troen, som hurtigt blev til vantro, forstod han udmærket, at nazaræerne ventede på bevis for hans messiasskab fra ham, de ventede på mirakler. Men da vantro ikke er værdig til, at mirakler udføres foran ham og på hans anmodning (se et andet ordsprog af Jesus - kast ikke dine perler for svin...()), så greb Jesus naturligvis ikke til denne metode til at formane sine tilhørere, men gav dem to eksempler fra Det Gamle Testamentes historie, og forklarede tydeligt, at de er uværdige til de tegn, som de måtte regne med. Ligesom alle jødiske enker viste sig at være uværdige til at modtage profeten Elias, og han blev sendt til en hedensk kvinde i Zarefat, ligesom alle spedalske af jøderne på profeten Elisas tid viste sig at være uværdige til at modtage helbredelse , og profeten helbredte kun den hedenske Naaman (se ; ), - så nazaræerne er også uværdige til at se de mirakler, Jesus udførte.

Uddrivelsen af ​​Jesus fra synagogen og nazaræernes hensigt om at smide ham ud fra klippen

Efter at have hørt en så bitter sandhed, og derfor aldrig accepteret roligt, efter at være blevet overbevist om, at deres landsmand, tømreren Jesus, sætter dem, de stolte jøder, lavere end hedningene, alle dem, der var synagogen var fyldt med raseri(). Deres vrede mod Jesus, naturligvis forstærket af farisæernes ophidselse, nåede det punkt, at de besluttede at henrette ham med det samme: de smed ham ud af synagogen og førte ham ud af byen til toppen af ​​bjerget for at at kaste ham derfra i afgrunden.

Det var jødernes skik at slippe af med profetanklagere ved mord, henrettelse. Lidt senere sagde Jesus, idet han fordømte farisæernes hykleri: Må alle profeternes blod, udgydt siden verdens skabelse, kræves af denne generation ().

På den måde ville nazaræerne slippe af med Jesus, som havde placeret dem under hedningene. De troede, at de kun havde med profeten at gøre, og derfor var de sikre på, at de kunne handle med ham på den sædvanlige måde. Men de tog fejl: foran dem stod Messias-Kristus, som kom til verden for at frelse mennesker og ikke for at gå til grunde i begyndelsen af ​​sin tjenestegerning i hænderne på sine landsmænd. Så snart nazaræerne bragte Jesus til toppen af ​​bjerget, hvorfra de ville kaste ham, skete der noget uventet, ingen havde forudset: Jesus gik gennem deres midte, uberørt af nogen, og gik.

Ovenfor sagde vi i kapitlet om fristelser, at vi aldrig brugte hans guddommelige kraft til at frelse sig selv som et menneske fra lidelse og nød, da han ellers ikke kunne tjene som et eksempel for os. Lad os nu tilføje, at hvis han nogle gange undgik, og ikke ved et tilfælde, men helt bevidst, den fare, der truede ham, så brugte han til dette formål ikke sin guddommelige kraft, ikke de formidable naturkræfter, som han befalede, men kun indflydelsen. af hans ånd, hans altgennemtrængende syn på folks samvittighed. For eksempel, senere, da farisæerne greb sten for at dræbe ham, så han sagtmodigt på dem og spurgte: Jeg har vist jer mange gode gerninger fra min Fader; For hvem af dem vil du stene Mig for?(). De forbitrede farisæere kunne ikke fordrage dette blik; deres løftede hænder faldt, sten faldt ud af dem; hektiske skrig gav plads til dødsstilhed, og Kristus gik. Efter al sandsynlighed, selv nu, hvor der kun var tilbage at skubbe Jesus ned i afgrunden, så han på sine bødler med det samme sagtmodige, kærlige, alt-tilgivende og sjælegennemtrængende blik, som de ikke kunne modstå: deres samvittighed talte for dem skammede de sig, og de kom til fornuft; deres hektiske råb forstummede også; øjeblikkeligt var der dødsstille; og da Kristus flyttede fra sit sted for at gå, skiltes alle stille for at gøre plads til ham, og næsten ingen vovede engang at se på ham; Og Han gik gennem midten af ​​dem og gik().

Af evangelisternes beretninger er det tydeligt, at Jesus forblev i nogen tid i Nazaret, da han helbredte de syge ved at lægge hænderne på dem. Disse helbredelser blev naturligvis ikke udført som et tegn for nazaræerne, som Jesus nægtede et tegn, men af ​​medfølelse med de syge, som blev bragt til ham; Der var få af disse syge mennesker, fordi der var for få troende i denne by; Herren nægtede ikke helbredelse til de få troende, men, som evangelisten Matthæus siger, udførte ikke mange mirakler der på grund af deres manglende tro ().

Jesu vandring gennem de omkringliggende landsbyer

Efter at have forladt Nazareth, Jesus gik rundt i de omkringliggende landsbyer og underviste ().

Jesu voksende herlighed hjemsøgte farisæerne og folkets lærere; de kom nu til ham fra alle sider, fra alle steder i Galilæa, fra Judæa og endda fra Jerusalem; men de gik naturligvis ikke for upartisk at undersøge alt, hvad han havde gjort, og så tro på ham, men for at finde en mulighed eller en lovlig grund til at slippe af med ham på sædvanlig måde, ved mord.

Helbredelse af den lamme bragt ned fra taget til Jesu fødder

Jesus var slet ikke flov over deres tilstedeværelse og fortsatte sin forkyndelse. Og da han sad i ét hus, i nærværelse af farisæerne og de lovkyndige, underviste dem, der var forsamlet der, sænkede de en lam, som lå i sengen, ned fra husets tag. Det viste sig, at de, der bragte denne lamme til Jesus, ikke kunne bære ham gennem døren til huset, da mange mennesker, der ikke kunne passe ind i huset, stimlede rundt.

Huse indrettedes da saaledes, at den midterste Del af Huset var aaben øverst og kaldtes en Gaard; i tilfælde af dårligt vejr og i den varme årstid var gården dækket med skjolde lavet af brædder eller læder eller linned. Gården fungerede som et sted, hvor hele husejerens familie samledes, hvor receptioner og festligheder fandt sted; Husenes flade tage tjente som gang- og hvilested, der kom ind via trapper arrangeret fra gården og nogle gange fra gaden. Det er klart, at med en sådan struktur af huse og gårdhaver, var der ingen grund til at bryde tag og loft for at sænke den lamme fra top til bund; det var nødvendigt at klatre op ad den udvendige trappe til taget, nå begyndelsen af ​​gården, dækket af et midlertidigt sammenklappeligt tag lavet af skjolde, fjerne et eller flere sådanne skjolde og sænke patienten ned ved hjælp af reb. Evangelist Mark, der fortæller om den samme begivenhed, siger, at den lamme båret af fire(), og det var ikke svært for fire portører at gøre dette.

Gaarden var altid mere rummelig end Husets Stuer; derfor må vi antage, at Jesus underviste på det tidspunkt i gården, hvor der kunne passe flere tilhørere. Og så, mens Jesus underviste, og da alle øjne var vendte mod ham, blev en lam sænket på fødderne. Kun stærk tro på Jesu almagt kunne bringe denne lammes slægtninge til en så modig handling. Og da han så deres tro, sagde han til den mand: Vær ved godt mod, barn! dine synder er dig tilgivet(; ).

Ved at tilgive den lammes synder pegede Jesus derved på hans tidligere livs syndighed som årsagen til hans sygdom; maaske bragte Umodholdenhed, overdreven Begær og Fordærv ham i Stillingen af ​​en lamme; og han selv erkendte tilsyneladende sig selv som en sådan synder, at han end ikke turde bede om helbredelse. Ifølge legenden om evangelisten Matthæus, vendte Jesus sig til den lamme, og sagde: " Tør, barn! dine synder er dig tilgivet, håb frimodigt på helbredelse, for for din ydmyghed, bevidsthed om din syndighed og stærke tro, er dine synder tilgivet, og med dem er årsagen til din sygdom ødelagt!”

De skriftkloge og farisæerne, som naturligvis alle sad sammen, adskilt fra de mennesker, de foragtede, begyndte at hviske indbyrdes og fordømte Jesus for at have overbevist sig om Guds autoritet. Det må de have sagt så stille, at ingen kunne høre deres ord, for Jesus vendte sig mod dem og bebrejder dem ikke for deres ord, men for deres tanker.

Ved at afsløre deres tanker får Jesus dem derved til at forstå, at hvis han har den alvidenhed, som er karakteristisk for Gud alene, så har han selvfølgelig også magten til at tilgive synder. Men for at oplyse dem yderligere, spurgte han: " Hvilket er nemmere at sige: dine synder er tilgivet, som årsag til din sygdom, og derfor fra nu af vil du være rask? eller at sige direkte: stå op og gå?()". Hvis guddommelig kraft er nødvendig for syndernes forladelse, så er den samme kraft nødvendig for at helbrede en sygdom, der kan forlade patienten efter ødelæggelsen af ​​dens årsag, det vil sige syndernes forladelse.

Farisæerne besvarede ikke dette spørgsmål; og jeg forventede ikke et svar fra dem, men for at ræsonnere med dem, Hvad Han, Menneskesønnen har magt på jorden til at tilgive synder, sagde til den lamme: Jeg siger dig: rejs dig, tag din seng og gå til dit hus! ().

Den styrke, han længe havde mistet, vendte øjeblikkeligt tilbage til patienten; Han rejste sig foran alle og gik ikke blot på egen hånd uden hjælp udefra, men bar endda, hvad han lå på, og viste således alle sin fuldstændige bedring.

Den helbredte mand priste Gud, som havde tilgivet hans synder og givet ham helbredelse, og frygt og rædsel faldt over de tilstedeværende. Det ser ud til, at en sådan autoritativ syndsforladelse og en befaling til den lamme om at rejse sig og gå hjem skulle have ført de tilstedeværende til troen på Jesus som Guds søn; men faktisk troede ikke kun farisæerne og de skriftkloge, men selv almindelige borgere, der så dette mirakel, ikke på Jesus. Dette fremgår tydeligt af ordene fra evangelisten Matthæus, som siger det da folket så dette, blev de overraskede og prisede Gud, som havde givet menneskene sådan magt(); hvis folket priste Gud for at give sådan magt til mennesker, så betyder det, at de kun betragtede Jesus som et menneske, selvom det måske var en profet. Ifølge evangelisten Mark sagde de tilstedeværende: vi har aldrig set noget lignende ().

Tolderens kaldelse Matthæus

Idet han naturligvis beklagede farisæernes og dem, der var under deres indflydelse, så inkarneret, forlod Jesus gården, hvor han netop havde udført et ekstraordinært mirakel, og så straks en mand, der på grund af sin beskæftigelse blev betragtet som den mest syndige og foragtelige. af jøderne; han var skatteopkræver, tolder (om toldere, se ovenfor, s. 137), ved navn Levi. Jesus henvender sig til ham; i nærværelse af dem, der fulgte ham, blandt hvilke der utvivlsomt var farisæerne, som fulgte ham fra gården, siger Jesus til Levi: Følg mig.

Denne tolder, der konstant var travlt beskæftiget med at opkræve skatter, hørte sikkert kun om de mirakler, Jesus udførte, men selv så han dem næsten ikke; dog opgiver han alt og, genoplivet af dette kald, følger han Jesus. Men farisæerne og de skriftkloge, som hørte Johannes' vidnesbyrd og så de mirakler, Jesus udførte, fulgte ham ikke, det vil sige, de blev ikke hans tilhængere. Dette beviser, at syndere, der er bevidste om deres syndighed og er rede til oprigtigt at omvende sig, er tættere på Himmeriget end dem, der ophøjer sig selv med deres imaginære retfærdighed.

Evangelist Matthæus ringer Matthew den tolder, der fulgte Jesus ved hans kald (); og evangelisten Mark, efter aftale med evangelisten Luke, kalder ham Levi, tilføjede samtidig, at han var søn af Alpheus, Alpheus. Men det er der ingen uenighed om. Alle tre evangelister taler om den samme person. Et bevis på dette er konsistensen i fortællingerne om denne begivenhed og identiteten af ​​alle detaljer: alle tre evangelister siger, at tolderens kaldelse skete efter helbredelsen af ​​den lamme, og da der ikke er nogen grund til at antage, at Jesus har helbredte den lamme, kaldet to toldere, så bør det erkendes, at alle tre evangelister taler om én tolder, men kalder ham forskelligt; navneforskellen forklares ved, at jøderne havde for skik at have flere navne: Lukas og Markus kaldte den kaldede tolder Levi, sikkert fordi alle, der havde med ham at gøre som skatteopkræver, kaldte ham det; Evangelisten Matthæus kalder ham, det vil sige sig selv, Matthæus, det navn, som han sandsynligvis ikke blev kaldt som tolder, men som en person af sine nærmeste, hans slægtninge. Det samme navn på Matthæus bruges af evangelisterne Markus og Lukas til at kalde den kaldede tolder, når de opregner de senere tolv udvalgte apostle. Derudover beskriver alle tre evangelister på nøjagtig samme måde den efterfølgende invitation fra denne tolder til Jesus og hans disciple til hans hus (jf.:

Fordømmelse af Jesus af farisæerne for at omgås skatteopkrævere og syndere

Farisæerne, der fulgte Jesus, turde naturligvis ikke gå ind i tolderens hus for ikke at blive snavsede, men de fulgte alle Jesu handlinger; De vidste, at han sad i tolderens hus sammen med toldere og andre syndere, og mens de ventede på, at de, der sad tilbage i Mattæus, skulle gå, spurgte de Jesu disciple: hvorfor? Spiser og drikker din lærer sammen med toldere og syndere?(). Ifølge deres koncepter vil en retfærdig jøde ikke blive besmittet af kommunikation med sådanne syndere, og hvis Jesus spiser og drikker med dem, så betyder det, at han er en synder.

Jesu instruktioner i denne sag

Jesus forklarer dem, at ligesom de syge har brug for en læge, ikke de raske, så har syndere brug for ham, Jesus, som han kom for at frelse med et kald til omvendelse; og ligesom lægens plads er ved patientens seng, sådan er hans sted, hvor synderne er. Farisæerne tror, ​​at retfærdighed består i at tilbyde, hvad loven foreskriver. ofre men de glemmer eller forstår ikke, hvad Gud sagde gennem profeten Hoseas: Jeg ønsker barmhjertighed, ikke offer og kundskab om Gud mere end brændofre(). Derfor bebrejder Jesus dem uvidenhed om profetierne: "Hvis I ikke vidste det før, så gå Gå nu til synagogen, tag profeternes bog og lære, hvad det betyder hvad Gud sagde gennem profeten Hoseas: Jeg vil have barmhjertighed, ikke offer? (). Lær, forstå, at dine ofre uden din kærlighed til dine næste, uden barmhjertighed mod dem, uden gode gerninger, ikke er nødvendige af Gud. Anklager du mig for at have fællesskab med syndere? Men det er derfor, jeg kom, for at syndere skulle omvende sig og omvende sig; Jeg kom for at kalde til omvendelse og frelse ikke dem, der anser sig selv for retfærdige og forestiller sig, at de ikke har noget at omvende sig fra, men dem, der ydmygt erkender sig selv som syndere og beder Gud om nåde. Min far vil have barmhjertighed, ikke offer, og jeg, som gør min Faders vilje, går til dem, der har brug for denne barmhjertighed."

Efter at være blevet besejret i dette, overfører farisæerne deres anklager til Jesu disciple og bebrejder dem ikke at faste.

Johannes disciples spørgsmål: hvorfor Jesu disciple ikke faster – og svaret på det

Ifølge legenden om evangelisten Lukas blev denne bebrejdelse fremsat af farisæerne og de skriftkloge (); men evangelisterne Matthæus og Markus tilskriver dette: Matthæus til Johannes' disciple (), og Markus til Johannes' disciple og farisæerne ().

Der er dog ingen tvivl om, at farisæerne med deres disciple og Johannes Døberens disciple var til stede. Johannes var en streng hurtigere og lærte selvfølgelig sine disciple at faste; Farisæerne og deres disciple overholdt også alle de foreskrevne og sædvanlige faster, men Jesu disciple fastede ikke. Johannes' disciple var, som nævnt ovenfor, misundelige på Jesu stigende herlighed; de betragtede stadig deres lærer som Jesus overlegen og behandlede ham derfor næsten fjendtligt. Det er klart, at det under sådanne forhold ikke var svært for farisæerne at henlede Johannes’ disciples opmærksomhed på, at hverken Jesus eller hans disciple fastede. Dette var nok til at starte en samtale om faste; og det var efter al sandsynlighed farisæerne, der startede det, men deres disciple, Johannes, støttede det; Desuden er det meget muligt, at det samme spørgsmål blev gentaget af farisæerne og Johannes’ disciple. På denne måde forliges den tilsyneladende uenighed i evangelisternes fortællinger. Evangelisten Matthæus og apostlen Peter, hvis ord Markus skrev, var mere opmærksomme på spørgsmålet om Johannes’ disciple og forblev derfor tavse om spørgsmålet om farisæerne; og evangelisten Luke, som indsamlede oplysninger fra andre øjenvidner, rapporterer kun spørgsmålet om farisæerne, hvilket tjener som en fortsættelse af deres tidligere spørgsmål.

Jesus svarer Johannes' disciple med deres lærers ord. De burde have husket, hvordan Johannes efter deres strid med jøderne om udrensning fortalte dem: brudgommens ven, der står og lytter til ham, glæder sig af glæde ved at høre brudgommens stemme(). Derfor, som om han minder dem om disse ord, siger Jesus: " Kan du tvinge brudekammerets sønner til at faste, når brudgommen er hos dem? Din lærer kaldte jo mig for brudgommen og sig selv brudgommens ven; en ven, der skulle glæde sig, mens gommen er hos ham, og ikke sørge og faste. Derfor bør Mine disciple, som brudgommens venner, som sønner af brudekammeret, mens jeg er hos dem, mens de hører min røst og lytter til mig, glæde sig. Sorgens og fastens tid er endnu ikke kommet for dem; Men de dage skal komme, da brudgommen bliver taget fra dem, og så skal de faste i de dage.".

Med sine sidste ord ønskede Jesus at indprente sine disciple, at han ikke altid ville være med dem, at han midlertidigt ville blive taget fra dem med magt, og at så ville dage med prøvelser, sorg og faste komme for dem; men de forstod ikke disse ord.

Jesus sagde, at det endnu ikke var tid for hans disciple at faste, og tilføjede det ingen sætter plastre på gammelt tøj efter at have revet det af nyt... Og ingen putter ny vin i gamle vinskind.

Læren om uforeneligheden af ​​Moselovens krav med de nye bud

Da jeg besvarede spørgsmålet, hvorfor hans disciple ikke fastede, kunne jeg ikke lade være med at komme ind på det generelle spørgsmål om foreneligheden af ​​hans lære med den strenge overholdelse af alle de ældstes jødiske ritualer og traditioner, det vil sige helheden af ​​alle disse regler, som blev kaldt ved lov. Dette generelle spørgsmål blev senere perfekt analyseret af apostlen Paulus i hans brev til galaterne, og derfor vil vi, for bedre at forstå betydningen af ​​lignelsen om gamle klæder og gamle vinskind fortalt af Jesus, citere et par ord fra dette brev. af apostlen Paulus og fra Johannes Chrysostomos forklaring om dem.

Apostlen Paulus bebrejdede apostlen Peter, at han, en jøde, der lever som en hedning, det vil sige ikke overholder den jødiske lov, kræver af omvendte hedninger, at de skal leve som en jøde, dvs. at de overholder alle kravene af den såkaldte jødiske lov. Apostlen Paulus ledsager denne bebrejdelse med den forklaring, at ingen fra nu af kan retfærdiggøres af lovens gerninger, det vil sige frelst, men vil blive frelst ved troen på Jesus Kristus og opfyldelsen af ​​hans bud; og hvis(hvad synes du) og ved lov du kan retfærdiggøre dig selv da døde Kristus forgæves(cm.).

Og her er, hvad Johannes Chrysostom siger om dette: ”Lyt til Paulus' ord, som siger, at ved at overholde loven væltes evangeliet... Hvis loven er nødvendig igen, så er den uden tvivl ikke en del af loven. det er nødvendigt, men hele loven er nødvendig; og hvis alt, så vil lidt efter lidt retfærdiggørelse ved tro blive tilintetgjort. Hvis du holder sabbatten, hvorfor bliver du så ikke omskåret? Og hvis du er omskåret; hvorfor bringer du så ikke ofre? Hvis det i virkeligheden er nødvendigt at opfylde loven, så er det nødvendigt at opfylde det hele; hvis du ikke behøver at gøre alt, så behøver du ikke gøre dele af det. På den anden side, hvis du er bange for at blive dømt for at bryde én del af loven, så skal du så meget desto mere være bange for at bryde hele loven. Og hvis det er nødvendigt at opfylde hele loven, så er det nødvendigt at forkaste Kristus, eller efter Kristus at blive en lovovertræder; og Kristus vil være synderen for denne lovforbrydelse iblandt os, eftersom han selv tillod opfyldelsen af ​​loven og befalede andre at tillade den” (Skt. Johannes Chrysostomus. Kommentar til Galaternes brev. 2, 6). .

Efter at have foretaget denne afvigelse, lad os vende tilbage til lignelsen om Jesus Kristus. Vi ved, at farisæerne mange gange bebrejdede Jesu disciple for ikke at overholde kravene i deres lov, for eksempel ved at plukke aks på sabbaten, ved ikke at holde faster, ved at spise med uvaskede hænder; og Kristus retfærdiggjorde dem hver gang. Han retfærdiggjorde dem allerede nu, da farisæerne sammen med Johannes’ disciple beskyldte dem for ikke at overholde faster; men i dette tilfælde begrænsede Herren sig ikke til retfærdiggørelsen, men udtrykte også sit syn på uforeneligheden af ​​hans lære med nøje overholdelse af alle kravene i den jødiske lov. Han udtrykte dette synspunkt i en lignelse, som tolkes forskelligt. Hvordan farisæerne forstod denne lignelse er ukendt. Men i overensstemmelse med apostlen Paulus' og Johannes Chrysostomos autoritative udtalelser skal det forstås som følger: "I (det vil sige farisæerne) kræver, at Mine disciple dækker sig med de gamle klæder fra jeres ritualer og de ældstes traditioner, og jeg kræver, at de tager det nye tøj af alt-tilgivende kærlighed på. Forstå, at du ikke kan tage nyt tøj på uden først at smide det gamle af. Du kan ikke reparere dette slidte tøj ved at skære stykker ud fra nyt; Du kan ikke understøtte den gamle med dette: det vil falde fra hinanden endnu hurtigere fra disse patches; Ja, og du vil beskadige den nye. Du ved jo også, at der ikke hældes ny vin i gamle vinskind, fordi de ikke er i stand til at indeholde det. Så giv Mine disciple friheden til at blive nye vinskind til at acceptere Min lære og tage nyt tøj på, og smide de gamle af sig. Hvis de endnu ikke er blevet fuldt ud gennemsyret af Min læres ånd, så har de alligevel lært fordelene ved den frem for din lære; og ligesom du, efter at have smagt god vin, ikke vil drikke dårlig vin, således vil de, efter at have fulgt mig, ikke komme til dig."

I denne lignelse er ordene - ingen, der har drukket gammel vin, vil straks have ny (), – som om de modsiger, hvad der blev sagt om gammelt tøj og gammelt pelse. Men denne tilsyneladende modsigelse vil blive elimineret, hvis vi tager i betragtning, at gammel vin anses for god og ung vin dårlig, og hvis vi i selve lignelsen erstatter disse ord med utvetydige; så vil selve betydningen af ​​lignelsen være klar. Ingen, der har drukket god vin, vil umiddelbart have dårlig vin.

Jeg er også ret overrasket over dem, der anerkender alle evangelisternes historier som pålidelige, bortset fra historierne om mirakler og Kristi opstandelse. Når alt kommer til alt, hvis evangelisterne opfandt alle miraklerne og selve Jesu opstandelse, så fortjener de ikke nogen tillid; sådanne vidner kan ikke stole på noget som helst; derfor skal hele deres fortælling forkastes, hele evangeliet skal forkastes. Og hvis folk lider af sådanne tvangstanker om mirakler, stadig anerkende evangelisterne som pålidelige fortællere, så burde sund fornuft påpege for dem den logiske nødvendighed af at tro evangelisterne i alt, og tro deres historier om mirakler som begivenheder, der rent faktisk skete.

Kommentar til bogen

Kommentar til afsnittet

1. Apostlen Johannes teologen (som østkirken kalder den fjerde evangelist), den yngre bror til apostlen Jakob, var søn af fiskeren Zebedæus og Salome (Matt 20:20; Mark 1:19-20; Mark 9: 38-40; Lukas 9:54); hans mor fulgte efterfølgende med Frelseren sammen med andre kvinder, der tjente ham (Matt 27:56; Mark 15:40-41). For deres ivrige karakter modtog Zebedæus-brødrene fra Kristus tilnavnet Boanerges (tordensønner). I sin ungdom var Johannes en discipel af Johannes Døberen. Da Forløberen påpegede Jesus for Andreas og Johannes og kaldte ham Guds Lam (derfor ifølge Esajas' ord, Messias), fulgte de begge Kristus (Joh 1:36-37). En af de tre disciple, der var tættest på Herren, Johannes, var sammen med Peter og Jakob (Joh 13:23) vidne til Herrens forvandling og Getsemane-bønnen om bægeret (Matt 17:1; Matt 26:37). Kristi elskede discipel, han lænede sig tilbage ved sit bryst ved den sidste nadver (Joh 1:23); Da han døde, betroede Frelseren ham til sin mest rene mors pleje (Joh 19:26-27). Han var en af ​​de første, der hørte nyheden om Kristi opstandelse. Efter Herrens himmelfart forkyndte Johannes den gode nyhed i Judæa og Samaria (ApG 3:4; ApG 8:4-25). Ifølge legenden tilbragte han de sidste år af sit liv i byen Efesos, hvor han døde ca. 100 I brevet til Galaterne (Gal 2,9) ap. Paulus kalder ham Kirkens søjle.

2. Tidlige fædre af kirken St. Ignatius af Antiokia og St. Justin Martyren kaldes den fjerde Ev. Johannesevangeliet. Det er også navngivet i listen over kanoniske bøger, der er kommet ned til os, samlet i det 2. århundrede. St. Irenaeus af Lyon, en discipel af Skt. Polycarp, som var en discipel af apostlen Johannes, angiver, at Johannes skrev sit evangelium efter de andre evangelister under hans ophold i Efesos. Ifølge Clement af Alexandria. Johannes, der opfyldte sine disciples ønske, som fandt ud af, at evangelierne overvejende skildrede Kristi menneskelige fremtoning, skrev det "åndelige evangelium".

3. Selve evangeliets tekst vidner om, at dets forfatter var bosiddende i Palæstina; han kender dens byer og landsbyer, skikke og helligdage godt og forsømmer ikke specifikke historiske detaljer. På evangelistens sprog kan man mærke de semitiske overtoner og indflydelsen fra datidens jødiske litteratur. Alt dette bekræfter den gamle tradition om, at det fjerde evangelium blev skrevet af Herrens yndlingsdiscipel (ikke nævnt i Johannes). Det ældste manuskript af Ing går tilbage til 120, og selve evangeliet blev skrevet i 90'erne. Ev fra Johannes adskiller sig fra de synoptiske evangelier både i sit indhold og i præsentationsform. Dette er det mest teologiske af evangelierne. Den afsætter meget plads til Kristi taler, hvori hemmeligheden bag hans budskab og Guds sønskab åbenbares. Gud-mennesket præsenteres som Ordet, der steg ned til verden fra Himlen og vender tilbage til Faderen. Johannes lægger stor vægt på spørgsmål, der næsten ikke er berørt af andre evangelister: Sønnens evighed som Guds Ord, inkarnationen af ​​Ordet, Faderens og Sønnens sammenhæng, Kristus som brødet, der kommer ned fra himlen , Trøsterånden, alles enhed i Kristus. Evangelisten afslører hemmeligheden bag Jesu guddommelig-menneskelige bevidsthed, men slører samtidig ikke hans jordiske træk, idet han taler om Kristi venlige følelser, om hans træthed, sorg og tårer. Herrens mirakler er vist i Johannes som "tegn", tegn på den kommende nye æra. Evangelisten citerer ikke Kristi eskatologiske taler og fokuserer på de af Hans ord, hvor Guds dom allerede blev erklæret at være kommet (det vil sige fra det øjeblik, hvor Jesu forkyndelse begyndte; f.eks. Johannes 3:19; Johannesevangeliet). 8:16; Johannes 9:39; Johannes 12:31).

3. Konstruktionen af ​​evangeliets historie i Johannes er mere grundig end vejrspånernes. Forfatteren (som begynder med perioden efter Kristi fristelse i ørkenen) dvæler ved hvert Herrens besøg i Jerusalem. Således ser læseren, at Kristi jordiske tjeneste varede omkring tre år.

4. Johannes plan: Johannes er tydeligt opdelt i to dele, som groft sagt kan kaldes: 1. Rigets tegn (Joh 1:19-12:50); 2. At stige op til Faderens herlighed (Joh 13:1-20:31). De indledes med en prolog (Joh 1:1-18). Johannes slutter med en epilog (Joh 21,1-25).

INTRODUKTION TIL DET NYE TESTAMENTES BØGER

De Hellige Skrifter i Det Nye Testamente blev skrevet på græsk, med undtagelse af Matthæusevangeliet, som ifølge traditionen var skrevet på hebraisk eller aramæisk. Men da denne hebraiske tekst ikke har overlevet, betragtes den græske tekst som originalen til Matthæusevangeliet. Det er således kun den græske tekst i Det Nye Testamente, der er originalen, og adskillige udgaver på forskellige moderne sprog rundt om i verden er oversættelser fra den græske original.

Det græske sprog, som Det Nye Testamente blev skrevet på, var ikke længere det klassiske oldgræske sprog og var ikke, som tidligere antaget, et særligt nyttestamentligt sprog. Det er et talt hverdagssprog fra det første århundrede e.Kr., som spredte sig over hele den græsk-romerske verden og er kendt i videnskaben som "κοινη", dvs. "almindeligt adverbium"; alligevel afslører både stilen, vendingerne i vendinger og måden at tænke på hos de hellige forfattere af Det Nye Testamente, hebraisk eller aramæisk indflydelse.

Den originale tekst i NT er kommet ned til os i et stort antal gamle håndskrifter, mere eller mindre komplette, der tæller omkring 5000 (fra det 2. til det 16. århundrede). Indtil de seneste år gik de ældste af dem ikke længere tilbage end det 4. århundrede no P.X. Men for nylig er mange fragmenter af gamle NT-manuskripter på papyrus (3. og endda 2. århundrede) blevet opdaget. Eksempelvis blev Bodmers manuskripter: Johannes, Lukas, 1. og 2. Peter, Judas - fundet og udgivet i 60'erne af vort århundrede. Ud over græske manuskripter har vi gamle oversættelser eller versioner til latin, syrisk, koptisk og andre sprog (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata osv.), hvoraf den ældste eksisterede allerede fra det 2. århundrede e.Kr.

Endelig er adskillige citater fra kirkefædrene blevet bevaret på græsk og andre sprog i sådanne mængder, at hvis teksten i Det Nye Testamente gik tabt, og alle de gamle manuskripter blev ødelagt, så kunne eksperter genoprette denne tekst fra citater fra værkerne af de hellige fædre. Alt dette rigelige materiale gør det muligt at kontrollere og tydeliggøre teksten i NT og klassificere dens forskellige former (såkaldt tekstkritik). Sammenlignet med enhver gammel forfatter (Homer, Euripides, Aischylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Cæsar, Horace, Vergil, etc.), er vores moderne trykte græske tekst af NT i en usædvanlig gunstig position. Og i antallet af manuskripter og i den korte tid, der adskiller de ældste af dem fra originalen, og i antallet af oversættelser og i deres oldtid, og i alvoren og omfanget af kritisk arbejde udført på teksten, overgår alle andre tekster (for detaljer, se "Skjulte skatte og nyt liv", arkæologiske opdagelser og evangeliet, Brugge, 1959, s. 34 ff.). Teksten i NT som helhed er optaget fuldstændig uigendriveligt.

Det Nye Testamente består af 27 bøger. Forlagene har opdelt dem i 260 kapitler af forskellig længde for at rumme referencer og citater. Denne opdeling er ikke til stede i den originale tekst. Den moderne opdeling i kapitler i Det Nye Testamente, som i hele Bibelen, er ofte blevet tilskrevet den dominikanere kardinal Hugo (1263), som udarbejdede den i sin symfoni til den latinske Vulgata, men det menes nu med større grund, at denne opdeling går tilbage til ærkebiskop Stephen af ​​Canterbury Langton, som døde i 1228. Hvad angår opdelingen i vers, som nu er accepteret i alle udgaver af Det Nye Testamente, går den tilbage til udgiveren af ​​den græske tekst i Det Nye Testamente, Robert Stephen, og blev introduceret af ham i hans udgave i 1551.

De hellige bøger i Det Nye Testamente er sædvanligvis opdelt i love (de fire evangelier), historiske (Apostlenes Gerninger), undervisning (syv konciliære breve og fjorten breve fra apostlen Paulus) og profetiske: Apokalypsen eller Johannes' åbenbaring teologen (se den lange katekismus af Skt. Philaret i Moskva).

Imidlertid anser moderne eksperter denne fordeling for at være forældet: faktisk er alle bøgerne i Det Nye Testamente juridiske, historiske og uddannelsesmæssige, og profetier er ikke kun i Apokalypsen. Det Nye Testamentes stipendium lægger stor vægt på den præcise fastlæggelse af evangeliets kronologi og andre Ny Testamentes begivenheder. Videnskabelig kronologi giver læseren mulighed for med tilstrækkelig nøjagtighed gennem Det Nye Testamente at spore vor Herre Jesu Kristi, apostlenes og den primitive kirkes liv og virke (se bilag).

Bøgerne i Det Nye Testamente kan distribueres som følger:

1) Tre såkaldte synoptiske evangelier: Matthæus, Markus, Lukas og hver for sig det fjerde: Johannesevangeliet. Det nye testamente lægger stor vægt på studiet af forholdet mellem de første tre evangelier og deres forhold til Johannesevangeliet (synoptisk problem).

2) Apostlenes Gerninger og Apostlen Paulus' breve ("Corpus Paulinum"), som normalt er opdelt i:

a) Tidlige breve: 1. og 2. Thessalonikerbrev.

b) Større breve: Galaterne, 1. og 2. Korintherbrev, Romerbrevet.

c) Meddelelser fra obligationer, dvs. skrevet fra Rom, hvor ca. Paulus sad i fængsel: Filipperne, Kolosserne, Efeserne, Filemon.

d) Pastorale Breve: 1. Timotheus, Titus, 2. Timoteus.

e) Brev til hebræerne.

3) Rådsbreve ("Corpus Catholicum").

4) Johannes teologens åbenbaring. (Nogle gange skelner de i NT "Corpus Joannicum", dvs. alt, hvad Johannes skrev til det sammenlignende studium af sit evangelium i forbindelse med hans breve og Åb.).

FIRE EVANGELIER

1. Ordet "evangelium" (ευανγελιον) på græsk betyder "gode nyheder". Dette er, hvad vor Herre Jesus Kristus selv kaldte sin lære (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Derfor er "evangeliet" for os uløseligt forbundet med ham: det er den "gode nyhed" om frelsen givet til verden gennem den inkarnerede Guds søn.

Kristus og hans apostle forkyndte evangeliet uden at skrive det ned. Ved midten af ​​det 1. århundrede var denne forkyndelse blevet etableret af Kirken i en stærk mundtlig tradition. Den østlige skik med at lære ordsprog, historier og endda store tekster udenad hjalp kristne fra den apostolske æra med at bevare det uregistrerede første evangelium nøjagtigt. Efter 50'erne, da øjenvidner til Kristi jordiske tjeneste begyndte at forgå den ene efter den anden, opstod behovet for at skrive evangeliet ned (Luk 1:1). Således kom "evangelium" til at betyde den fortælling, som apostlene skrev om Frelserens liv og lærdomme. Den blev læst ved bønnemøder og ved at forberede folk til dåben.

2. De vigtigste kristne centre i det 1. århundrede (Jerusalem, Antiokia, Rom, Efesos osv.) havde deres egne evangelier. Af disse er kun fire (Mattæus, Markus, Lukas, Johannes) anerkendt af Kirken som inspireret af Gud, dvs. skrevet under Helligåndens direkte indflydelse. De kaldes "fra Matthæus", "fra Markus" osv. (Græsk "kata" svarer til russisk "ifølge Matthæus", "ifølge Markus" osv.), for Kristi liv og lære er beskrevet i disse bøger af disse fire hellige forfattere. Deres evangelier var ikke samlet i én bog, hvilket gjorde det muligt at se evangeliets historie fra forskellige synsvinkler. I det 2. århundrede St. Irenæus af Lyon kalder evangelisterne ved navn og peger på deres evangelier som de eneste kanoniske (Mod kætterier 2, 28, 2). En samtidig med Sankt Irenæus, Tatian, gjorde det første forsøg på at skabe en enkelt evangelisk fortælling, samlet ud fra forskellige tekster af de fire evangelier, "Diatessaron", dvs. "de fires evangelium"

3. Apostlene satte sig ikke for at skabe et historisk værk i ordets moderne betydning. De søgte at udbrede Jesu Kristi lære, hjalp folk til at tro på ham, til korrekt at forstå og opfylde hans befalinger. Evangelisternes vidnesbyrd er ikke sammenfaldende i alle detaljer, hvilket beviser deres uafhængighed af hinanden: vidnesbyrd fra øjenvidner har altid en individuel farve. Helligånden bekræfter ikke nøjagtigheden af ​​detaljerne i de kendsgerninger, der er beskrevet i evangeliet, men den åndelige betydning, der er indeholdt i dem.

De mindre modsigelser, der findes i præsentationen af ​​evangelisterne, forklares ved, at Gud gav de hellige forfattere fuldstændig frihed til at formidle visse specifikke fakta i forhold til forskellige kategorier af lyttere, hvilket yderligere understreger enhed af betydning og orientering af alle fire evangelier ( se også Generel indledning, s. 13 og 14) .

Skjule

Kommentar til den aktuelle passage

Kommentar til bogen

Kommentar til afsnittet

46-47 Uden at tage til Nazareth tager Kristus til Kana i Galilæa, sandsynligvis fordi befolkningen i denne by, hvor Kristus udførte sit første tegn, var mere tilbøjelige til at tage imod Kristus med den ære, der tilkommer ham. Efter nogen tid dukkede Herodes Antipas’ hofmand, det vil sige sandsynligvis en sekulær person, der tjente ved hoffet, op i Kana fra Kapernaum. Denne mand havde en syg søn, og derfor kom han for at bede Kristus om at komme til ham i Kapernaum og helbrede den syge. Det er ikke klart, at hofmanden havde tro på Kristus som Messias: den yderligere bebrejdelse, som Kristus retter til ham ( Kunst. 48), viser, at han endnu ikke havde en sådan tro. Men under alle omstændigheder så han i Kristus en mirakelmager, som var sendt fra Gud, en stor rabbiner, som for eksempel Nikodemus forestillede sig Kristus ( 3:2 ).

48 Kristus klassificerer hofmanden blandt de mennesker, som for deres forsikring om sandheden om Kristi guddommelige sendebud har brug for tegn og undere. Men med denne bebrejdelse fratager han ikke hofmanden håbet om, at hans anmodning vil blive imødekommet (jf. 2:4 ).

49 Hofmanden modsiger ikke Kristus, men samtidig opgiver han ikke det arbejde, han har påbegyndt. Han beder Kristus om at tage til Kapernaum så hurtigt som muligt for at finde sin søn i live. Uden at håbe på, at Kristus kan genoprette livet til en, der allerede er død, er han dog overbevist om, at Kristi bøn, som en Guds mand, kan helbrede de syge. Med sine sidste ord udtrykker hoffmanden ideen om, at Kristus stadig vil gå til Kapernaum, som i nogen tid var det faste opholdssted for ham og hans familie ( 2:12 ). Lad ham skynde sig.

50 Hofmanden havde utvivlsomt tro på Kristus, selv om den var ufuldkommen, og Kristus, for at ophøje denne tro, beder ham om at gå roligt hjem, da hans søn allerede har overlevet krisen og er på vej mod bedring. Dette angives af udtrykket her ζη̨̃, dvs. lever, bliver bedre, går til fuldstændig bedring, hvorimod han før var ved at dø.. Det er bemærkelsesværdigt, at hofmanden troede på dette Kristi ord uden endnu at se dets opfyldelse: det er tydeligt, at hans tro pludselig blev en stærk tillid til det usynlige, som til det synlige, til det ønskede og forventede, som i nuet. ( Hebræerne 11:1). Kristus helbredte således sin søn fra en fysisk sygdom, og hans far fra en åndelig sygdom – fra svaghed i troen.

51-53 Hofmanden tog tilsyneladende først ud på sin rejse om aftenen og tilbragte derefter hele natten på at rejse (omkring 25 miles blev anset mellem Kana og Kapernaum). Om morgenen blev han mødt på vejen af ​​sine tjenere, som skyndte sig at rapportere til deres herre, at hans søn havde overlevet sygdomskrisen sikkert. Det viste sig, at denne krise indtraf netop ved den 7. time eller ved den første time ved middagstid, da Kristus fortalte hofmanden, at hans søn var kommet sig.

53 Og han troede selv. Selvom hofmanden tidligere havde taget imod Kristi ord med tro ( Kunst. 50), men nu troede han på Kristus som den sande Messias og blev en af ​​hans tilhængere sammen med hele hans husstand.

54 Dette mirakel var det andet tegn efter miraklet med at forvandle vand til vin, som fandt sted for omkring ni måneder siden. Og efter dette mirakel rapporterer Johannes ikke om noget andet, som Kristus ville have udført på dette tidspunkt i Galilæa. Det er indlysende, at Kristus endnu ikke ønskede at vise sig i Galilæa som lærer og prædikant; han havde endnu ikke kaldt sine disciple til konstant at følge ham. Kun med 6:2 Johannes begynder at skildre Kristi successive aktiviteter i Galilæa. Det kan antages, at Kristus i begyndelsen ønskede at gå gennem sit "fædreland" - Judæa, for at være den første til at forkynde frelsens ord til ham.

Udførelsen af ​​mirakler beskrevet her af Johannes er ikke den samme som udførelsen af ​​mirakler rapporteret af Matthæus ( Matthæus 8:5-13) og Luka ( Lukas 7:1-10). Først og fremmest er tidspunktet for begge begivenheder ikke det samme. Vejrudsigterne taler om en begivenhed, der falder under Kristi store galilæiske aktivitet, som begyndte med tilfangetagelsen af ​​Johannes Døberen ( Matthæus 4:12), og her - om en begivenhed, der skete, da baptisten stadig var fri ( 3:24 ). Så blev det mirakel udført i Kapernaum, og dette i Kana. Der er centurionen en hedning, og her er embedsmanden en jøde: Kristus klassificerer direkte sidstnævnte blandt de galilæere, der forventede mirakler fra ham (v. 48). Ifølge vejrudsigterne er den syge tjener, men her er der tale om en søn, som i øvrigt var syg med feber, mens tjeneren lå afslappet. Endelig er centurionen dér et eksempel på nidkær tro: ifølge sin overbevisning kan Kristus helbrede de syge med ét ord, og Kristus fordømmer hofmanden for svaghed i troen: ifølge hofmanden skal Kristus faktisk gå og besøge de syge til at udføre helbredelse.

Vidnesbyrd fra gammel kristen tradition om oprindelsen af ​​det fjerde evangelium. Den ortodokse kirkes overbevisning om, at forfatteren af ​​det fjerde evangelium var Kristi elskede discipel, apostlen Johannes, er baseret på det solide vidnesbyrd om gammel kristen kirketradition. Først og fremmest, St. Irenæus af Lyon siger i sin "gendrivelse af gnosis" (ca. 185) med henvisning til traditionen fra Lilleasien Kirke, som han tilhørte ved sin opvækst, at Herrens discipel Johannes skrev evangeliet i Efesos. Han citerer også uddrag fra Johannesevangeliet for at modbevise de valentinske kætteres lære. I brevene fra St. Ignatius af Antiokia er der antydninger om, at han kendte Johannesevangeliet. Så han siger, at Kristus intet gjorde uden Faderen (Magn. VII, 1; jf. Joh. 5,19), taler om livets brød, som er Kristi legeme (Rom. VII, 3; jf. Joh. 6: 51), om Ånden, der ved, hvor han går hen, og hvor han kommer fra (Fil. VII, 1; jf. Joh. 3,8), om Jesus som Faderens dør (Fil. IX, 1; jf. Joh. 10:9). Justin Martyr, som boede i Efesos, før han slog sig ned i Rom, holder sig ikke kun i sin lære om Logos til læren i Johannesevangeliet, men siger, at hans lære er baseret på "apostlenes erindringer", dvs. om Evangelierne (Trif. 105 og Apol. I, 66). Han nævner Jesu ord til Nikodemus om genfødelse (Apol. 61; jf. Joh. 3,3 ff.). Omkring samme tid (ca. i 60'erne af det andet århundrede) baserede montanisterne formelt deres lære om, at Trøsterånden talte gennem dem, på Johannesevangeliet. Forsøget fra deres fjender-aloger - på at tilskrive selve det 4. evangelium, som at have tjent som en formel støtte for kættere, til kætteren Cerinthus havde ingen succes og tjente kun som en grund til at vidne om kirkens tro i oprindelse af det 4. evangelium netop fra Johannes (Irenæus. Vs. kætteri III, 11, 1). På samme måde rokkede gnostikernes forsøg på at bruge forskellige udtryk fra Johannesevangeliet ikke ved kirkens tro på ægtheden af ​​dette evangelium. I Marcus Aurelius' æra (161-180) både i Lilleasien Kirke og uden for den er det 4. evangelium universelt anerkendt som apostlens værk. John. Så Attes Carpus og Papila, Theophilus af Antiokia, Melito, Apollinaris af Hierapolis, Tatian, Athenagoras (de gamle latinske og syriske oversættelser har allerede Johannesevangeliet) - alle kender åbenbart godt til Johannesevangeliet. Klemens af Alexandria taler endda om årsagen til, at Johannes skrev sit evangelium (Eusebius. Kirkehistorie VI, 14:7). Det Muratoriske Fragment vidner også om Johannesevangeliets oprindelse (se Analects, udg. Preyshen 1910, s. 27).

Johannesevangeliet eksisterede således utvivlsomt i Lilleasien fra begyndelsen af ​​det andet århundrede og blev læst, og omkring halvdelen af ​​det andet århundrede fandt det vej til andre områder, hvor kristne boede, og fik respekt som apostlen Johannes' værk. . I betragtning af denne situation er det slet ikke overraskende, at vi i mange af apostoliske mænds og apologeters værker endnu ikke støder på citater fra Johannesevangeliet eller antydninger til dets eksistens. Men selve det faktum, at eleven af ​​den kætterske Valentine (som kom til Rom omkring 140), Heracleon, skrev en kommentar til Johannesevangeliet, tyder på, at Johannesevangeliet udkom meget tidligere end anden halvdel af det 2. århundrede, siden , utvivlsomt at skrive en fortolkning af et værk, der først er udkommet for nylig, ville det være ret mærkeligt. Endelig beviser for sådanne søjler i kristen videnskab som Origenes (3. århundrede), Eusebius fra Cæsarea og Blessed. Hieronymus (4. århundrede) taler tydeligt om ægtheden af ​​Johannesevangeliet, fordi der ikke kan være noget ubegrundet i kirketraditionen om oprindelsen af ​​det fjerde evangelium.

Apostlen Johannes teologen. Hvor kom appen fra? John, der kan ikke siges noget bestemt om dette. Alt, hvad der vides om hans far, Zebedæus, er, at han med sine sønner, Jakob og Johannes, boede i Kapernaum og var beskæftiget med fiskeri i ret stor skala, hvilket fremgår af det faktum, at han havde arbejdere (Joh 1:20) ). En mere fremtrædende personlighed er Zebedæus' kone, Salome, som tilhørte de kvinder, der fulgte med Kristus Frelseren og af egne midler erhvervede det, der krævedes for at forsørge en ret stor kreds af Kristi disciple, som udgjorde hans næsten konstante følge (Luk 8: 1-3; Markus 15:41). Hun delte sine sønners ambitioner og bad Kristus om at opfylde deres drømme (Matt 20:20). Hun var tilstede langvejs fra, da Frelseren blev taget ned fra korset (Matt 27:55 ff.) og deltog i købet af aromaer til at salve den begravede Kristi legeme (Mark 16; jf. Luk 23:56).

Zebedæus' familie var ifølge legenden i familie med den hellige jomfru: Salome og den hellige jomfru var søstre - og denne tradition er i fuld overensstemmelse med, at Frelseren, mens han var ved at forråde sin Ånd fra øjeblik til øjeblik til sin Fader, mens han hang på korset, betroede han den Allerhelligste Jomfru til Johannes' pleje (se forklaring på Joh 19:25). Dette forhold kan også forklare, hvorfor Jakob og Johannes af alle disciplene gjorde krav på de første pladser i Kristi rige (Matt 20:20). Men hvis Jakob og Johannes var nevøer til den hellige jomfru, så var de også i familie med Johannes Døberen (jf. Luk 1,36), hvis forkyndelse derfor burde have været af særlig interesse for dem. Alle disse familier var gennemsyret af én from, ægte israelsk stemning: dette bevises i øvrigt af, at de navne, som medlemmerne af disse familier bar, alle var ægte jødiske, uden nogen blanding af græske eller latinske øgenavne.

Ud fra det faktum, at Jakob er nævnt overalt før Johannes, kan vi med sikkerhed slutte, at Johannes var yngre end Jakob, og traditionen kalder ham også den yngste blandt apostlene. Johannes var ikke mere end 20 år gammel, da Kristus kaldte ham til at følge sig, og traditionen om, at han levede indtil kejser Trajans regeringstid (regerede fra 98 til 117), indebærer ikke usandsynligheder: Johannes var dengang omkring 90 år gammel. Kort efter kaldet til at følge sig selv kaldte Kristus Johannes til en særlig apostolisk tjeneste, og Johannes blev en af ​​Kristi 12 apostle. På grund af sin særlige kærlighed og hengivenhed til Kristus blev Johannes en af ​​Kristi nærmeste og mest betroede disciple, og endda den mest elskede blandt dem alle. Han var beæret over at være til stede ved de vigtigste begivenheder i Frelserens liv, for eksempel ved hans forvandling, ved Kristi bøn i Getsemane osv. I modsætning til apostlen. Peter, John levede et mere indre, kontemplativt liv end et ydre, praktisk talt aktivt. Han observerer mere end han handler, han kaster sig ofte ind i sin indre verden og diskuterer i sit sind de største begivenheder, som han var kaldet til at være vidne til. Hans sjæl svæver mere i den himmelske verden, hvorfor symbolet på ørnen har været etableret siden oldtiden i kirkens ikonmaleri (Bazhenov, s. 8-10). Men nogle gange viste Johannes også en iver af sjæl, endda ekstrem irritabilitet: det var, da han stod op for sin Lærers ære (Luk 9:54; Mark 9:38-40). Det brændende ønske om at være tættere på Kristus blev også afspejlet i Johannes’ anmodning om at give ham og hans bror de første stillinger i Kristi herlige rige, som Johannes var rede til at gå med Kristus for at lide for (Matt 20:28-29). For en sådan evne til uventede impulser kaldte Kristus Johannes og Jakob for "tordensønner" (Mark 3:17), idet han samtidig forudsagde, at begge brødres forkyndelse ville være uimodståelig, ligesom torden, på tilhørernes sjæle.

Efter Kristi himmelfart til himlen, St. John sammen med St. Peter fungerer som en af ​​repræsentanterne for den kristne kirke i Jerusalem (ApG 3:1 ff.; ApG 2:4; ApG 13:19; ApG 8:14-25). Ved det apostoliske koncil i Jerusalem i vinteren 51-52 anerkendte Johannes sammen med Peter og primaten i Jerusalem-kirken, Jakob, apostlen Paulus' ret til at forkynde evangeliet for hedningerne uden samtidig at forpligte dem til at overhold Moseloven (Gal 2:9). Allerede på dette tidspunkt er altså betydningen af ​​en. John var fantastisk. Men hvor må det være steget, da Peter, Paulus og Jakob døde! Efter at have slået sig ned i Efesos, indtog Johannes stillingen som leder af alle kirkerne i Asien i yderligere 30 år, og af de andre Kristi disciple omkring ham nød han enestående respekt fra de troende. Traditionen fortæller os nogle træk ved aktiviteterne i St. Johannes i denne periode af sit ophold i Efesos. Således vides det fra sagn, at han årligt fejrede den kristne påske samtidig med den jødiske påske og holdt faste før påske. Så en dag forlod han et offentligt badehus, da han så kætteren Cerinthos her: "lad os løbe væk," sagde han til dem, der fulgte med ham, "så badehuset ikke falder sammen, fordi Kerinthos, sandhedens fjende, er i det. ." Hvor stor var hans kærlighed og medfølelse med mennesker - det vidner historien om den unge mand, som Johannes omvendte til Kristus, og som i hans fravær sluttede sig til en røverbande. Ifølge legenden om Clemens af Alexandria gik Johannes selv til røverne, og da han mødte den unge mand, bad han ham om at vende tilbage til den gode vej. I de allersidste timer af sit liv gentog John, der ikke længere var i stand til at tale lange taler, kun: "børn, elsk hinanden!" Og da tilhørerne spurgte ham hvorfor, gentog han alt det samme, svarede kærlighedens apostel - et sådant kælenavn blev oprettet for Johannes -: "fordi dette er Herrens befaling, og hvis det bare blev opfyldt, ville det være nok. ” En testamente, der ikke tillader noget kompromis mellem en hellig Gud og en syndig verden, hengivenhed til Kristus, kærlighed til sandheden, kombineret med medfølelse med uheldige brødre - det er teologen Johannes' hovedkaraktertræk, som er indprentet i Christian tradition.

Johannes vidnede ifølge legenden om sin hengivenhed til Kristus gennem lidelse. Så under Nero (regeringstid 54-68) blev han bragt i lænker til Rom, og her blev han først tvunget til at drikke en kop gift, og så, da giften ikke virkede, kastede de ham i en kedel med kogende olie, hvilket dog, , led apostelen heller ingen skade. Under sit ophold i Efesos måtte Johannes efter ordre fra kejser Domitian (regeringstid fra 81-96) tage hen for at bo på øen. Patmos, der ligger 40 geografiske miles fra Efesos mod sydvest. Her blev Kristi Kirkes fremtidige skæbner åbenbaret for ham i mystiske syner, som han skildrede i sin Apokalypse. På ca. Apostlen forblev i Patmos indtil kejser Domitians død (i 96), hvor han efter ordre fra kejser Nerva (regerede 96-98) blev returneret til Efesos.

Johannes døde, sandsynligvis i det 7. år af kejser Trajans regeringstid (105 e.Kr.), efter at have nået en alder af hundrede.

Årsagen og formålet med at skrive evangeliet. Ifølge den muratoriske kanon skrev Johannes sit evangelium efter anmodning fra biskopperne i Lilleasien, som ønskede at modtage undervisning fra ham i tro og fromhed. Clement of Alexandria tilføjer, at Johannes selv bemærkede en vis ufuldstændighed i historierne om Kristus i de første tre evangelier, som næsten kun taler om det fysiske, det vil sige om ydre begivenheder fra Kristi liv, og derfor skrev han selv det åndelige evangelium. . Eusebius fra Cæsarea tilføjer på sin side, at Johannes, efter at have gennemgået og godkendt de første tre evangelier, stadig fandt utilstrækkelig information i dem om begyndelsen af ​​Kristi virksomhed. Blazh. Hieronymus siger, at årsagen til at skrive evangeliet var fremkomsten af ​​kætterier, der fornægtede Kristi komme i kødet.

På baggrund af det sagte kan vi således drage følgende konklusion: Da Johannes skrev sit evangelium, ønskede han på den ene side at udfylde de huller, han bemærkede i de første tre evangelier, og på den anden side at give de troende (primært græske kristne Dette bevises af, at evangeliet ofte giver en forklaring på jødiske ord og skikke (f.eks. Joh 1:38-42; Joh 4:9; Joh 5:28 osv.).Det er ikke muligt nøjagtigt at bestemme tidspunkt og sted for skrivningen af ​​Johannesevangeliet. Det er kun sandsynligt, at evangeliet blev skrevet i Efesos i slutningen af ​​det første århundrede.) i hånden våben for at bekæmpe de nye kætterier. Hvad angår evangelisten selv, definerer han formålet med sit evangelium som følger: "Dette er skrevet, for at I skal tro, at Jesus Kristus er Guds søn, og i tro, at I kan have liv i hans navn" (Joh 20:31). . Det er tydeligt, at Johannes skrev sit evangelium for at give kristne støtte til deres tro på Kristus netop som Guds søn, for kun med en sådan tro kan man opnå frelse eller, som Johannes udtrykker det, få liv i sig selv. Og hele indholdet af Johannesevangeliet er fuldt ud i overensstemmelse med denne hensigt, som dets forfatter har udtrykt. Faktisk begynder Johannesevangeliet med omvendelsen af ​​Johannes selv til Kristus og slutter med apostelens trosbekendelse. Thomas (kapitel 21 er en tilføjelse til evangeliet, som Johannes lavede efter). Johannes ønsker gennem hele sit evangelium at skildre den proces, hvorved han og hans medapostle kom til tro på Jesus Kristus som Guds søn, så læseren af ​​evangeliet, efter Kristi handlinger, gradvist ville forstå, at Kristus er Guds søn... Evangeliets læsere havde allerede denne tro, men den blev svækket i dem af forskellige falske læresætninger, der fordrejede konceptet om Guds Søns inkarnation. Samtidig kunne Johannes have tænkt sig at finde ud af, hvor længe Kristi offentlige tjeneste for menneskeheden varede: ifølge de tre første evangelier viste det sig, at denne aktivitet varede i lidt over et år, og Johannes forklarer, at mere end tre år gik.

Plan og indhold af Johannesevangeliet. Evangelisten Johannes havde, i overensstemmelse med det mål, han satte sig, da han skrev evangeliet, utvivlsomt sin egen særlige fortælleplan, der ikke ligner den traditionelle fremstilling af Kristi historie, der er fælles for de tre første evangelier. Johannes rapporterer ikke blot i rækkefølge begivenhederne i evangeliets historie og Kristi tale, men foretager et udvalg fra dem, især før resten af ​​evangelierne, og sætter alt frem i forgrunden, som vidnede om Kristi guddommelige værdighed, som var i tvivl i sin tid. Begivenheder fra Kristi liv er rapporteret i Johannes i et vist lys, og alle har til formål at tydeliggøre den kristne tros hovedposition - Jesu Kristi guddommelighed.

Ikke accepteret en anden gang i Judæa, trak Kristus sig igen tilbage til Galilæa og begyndte at udføre mirakler, selvfølgelig, mens han forkyndte evangeliet om Guds rige. Men selv her væbner Kristi lære om sig selv som sådan en Messias, der ikke kom for at genoprette Judæas jordiske rige, men for at grundlægge et nyt rige - åndeligt og for at give evigt liv til mennesker, galilæerne mod ham, og kun nogle få. disciple forbliver nær ham, nemlig de 12 apostle, den tro, som er udtrykt ved ap. Peter (Johannes 6:1-71). Efter at have tilbragt både påske og pinse denne gang i Galilæa, i lyset af det faktum, at hans fjender i Judæa bare ventede på en mulighed for at gribe og dræbe ham, tog Kristus først på løvhyttefesten til Jerusalem igen - dette er allerede den tredje. tur dertil og her igen talte han for jøderne med bekræftelse af sin guddommelige mission og oprindelse. Jøderne gør igen oprør mod Kristus. Men Kristus erklærer ikke desto mindre på den sidste dag af løvhyttefesten frimodigt sin høje værdighed - at han er giveren af ​​sandheden om livets vand, og de tjenere, som Sanhedrinet udsendte, kan ikke opfylde den ordre, de har givet dem. Sanhedrin - at fange Kristus (kapitel 7). Så, efter at have tilgivet synderens hustru (Joh 8:1-11), fordømmer Kristus jødernes vantro på ham. Han kalder sig selv verdens lys, og de, hans fjender, er djævelens børn – den gamle morder. Da han i slutningen af ​​sin tale pegede på hans evige eksistens, ønskede jøderne at stene ham som en gudsbespotter, og Kristus forsvandt fra templet, hvor hans skænderi med jøderne fandt sted (kapitel 8). Herefter helbredte Kristus en mand født blind på sabbatten, og dette øgede jødernes had til Jesus endnu mere (kapitel 9). Kristus kalder dog frimodigt farisæerne for lejesoldater, som ikke værdsætter folkets ve og vel, og sig selv som en sand hyrde, der sætter sit liv til for sin hjord. Denne tale vækker en negativ holdning til den hos nogle, og en vis sympati hos andre (Joh 10:1-21). Tre måneder efter dette, på højtiden for fornyelsen af ​​templet, opstår der igen et sammenstød mellem Kristus og jøderne, og Kristus trækker sig tilbage til Perea, hvor mange jøder, der troede på ham, også følger ham (Joh 10,22-42). Miraklet ved Lazarus' opstandelse, som vidnede om Kristus som giver af opstandelse og liv, vækker tro på Kristus hos nogle og en ny eksplosion af had mod Kristus hos andre af Kristi fjender. Derefter træffer Sanhedrinet den endelige beslutning om at dræbe Kristus og erklærer, at enhver, der ved om Kristi opholdssted, straks skal rapportere dette til Sanhedrinet (kapitel 11). Efter mere end tre måneder, som Kristus ikke tilbragte i Judæa, viste han sig igen i Judæa, og nær Jerusalem i Betania deltog han i en venskabsaften, og en dag efter gik han højtideligt ind i Jerusalem som Messias. Folket hilste ham med glæde, og de græske proselytter, der kom til højtiden, udtrykte et ønske om at tale med ham. Alt dette tilskyndede Kristus til at meddele højt til alle omkring ham, at han snart ville overgive sig selv til døden til det sande bedste for alle mennesker. Johannes afslutter dette afsnit af sit evangelium med det udsagn, at selvom flertallet af jøderne ikke troede på Kristus, trods alle hans mirakler, var der troende iblandt dem (kap. 12).

Efter at have skildret kløften, der opstod mellem Kristus og det jødiske folk, skildrer evangelisten nu holdningen til apostlene. Ved den sidste, hemmelige nadver vaskede Kristus sine disciples fødder som en simpel tjener og viste derved sin kærlighed til dem og lærte dem samtidig ydmyghed (kap. 13). Derefter, for at styrke deres tro, fortæller han dem om sit kommende besøg hos Gud Faderen, om deres fremtidige position i verden og om hans efterfølgende kommende møde med dem. Apostlene afbryder hans tale med spørgsmål og indvendinger, men han leder dem konstant til tanken om, at alt, hvad der snart vil ske, vil være nyttigt både for ham og for dem (kap. 14-16). For endelig at dæmpe apostlenes angst, beder Kristus i deres påhør til sin Fader om, at han vil tage dem under sin beskyttelse, idet han samtidig siger, at det værk, som Kristus blev sendt til, nu er fuldført, og at derfor vil apostlene kun skulle forkynde dette for hele verden (kap. 17).

Johannes vier det sidste afsnit af sit evangelium til at skildre historien om Jesu Kristi lidelse, død og opstandelse. Her taler vi om Kristi tilfangetagelse af soldater i Getsemane og om Peters fornægtelse, om prøvelsen af ​​Kristus af åndelige og timelige myndigheder, om Kristi korsfæstelse og død, om gennemboring af Kristi side med en krigers spyd, om begravelsen af ​​Kristi legeme af Josef og Nikodemus (kap. 18-19) .. og endelig om Kristi tilsynekomst for Maria Magdalene, ti disciple og derefter Thomas sammen med andre disciple - en uge efter opstandelsen (Johannes 20:1-29). En konklusion er knyttet til evangeliet, som angiver formålet med at skrive evangeliet - at styrke troen på Kristus hos evangeliets læsere (Joh 20,30-31).

Johannesevangeliet indeholder også en epilog, som skildrer Kristi tilsynekomst for de syv disciple ved Tiberias Hav, da apostlens genoprettelse fulgte. Peter i sin apostoliske værdighed. Samtidig forudsiger Kristus Peter om hans skæbne og Johannes skæbne (kap. 21).

Således udviklede Johannes i sit evangelium ideen om, at den inkarnerede Logos, Guds enbårne søn, Herren Jesus Kristus, blev forkastet af sit folk, blandt hvem han blev født, men ikke desto mindre gav sine disciple nåde og sandhed og muligheden at blive Guds børn. Dette indhold af evangeliet er bekvemt opdelt i følgende afsnit: Prolog (Joh 1:1-18). Første afsnit: Johannes Døberens vidnesbyrd om den første manifestation af Kristi storhed (Joh 1:19-2:11). Andet afsnit: Begyndelsen af ​​Kristi offentlige tjeneste (Joh 2:12-4:54). Tredje afsnit: Jesus er livgiver i kampen mod jødedommen (Joh 5:1-11:57). Fjerde afsnit: Fra sidste uge før påske (kapitel 12). Femte afsnit: Jesus i sine disciples kreds på tærsklen til sin lidelse (kap. 13-14). Sjette afsnit: Herliggørelse af Jesus gennem død og opstandelse (kap. 18-20). Epilog (21 kapitler).

Indvendinger mod ægtheden af ​​Johannesevangeliet. Ud fra det, der er blevet sagt om Johannesevangeliets plan og indhold, kan man se, at dette evangelium indeholder en masse ting, der adskiller det fra de tre første evangelier, som kaldes synoptiske på grund af ligheden i personbilledet. og Jesu Kristi aktivitet givet i dem. Så Kristi liv i Johannes begynder i himlen... Historien om Kristi fødsel og barndom, som han introducerer os med. Matthew og Luke, John går forbi i tavshed. I sin majestætiske prolog til evangeliet, Johannes, fører denne ørn mellem evangelisterne, som symbolet på ørnen også er adopteret til i kirkens ikonografi, os direkte ud i det uendelige med en dristig flugt. Så stiger han hurtigt ned til jorden, men selv her i det inkarnerede Ord giver han os tegn på Ordets guddommelighed. Så optræder Johannes Døberen i Johannesevangeliet. Men dette er ikke en forkynder for omvendelse og dom, som vi kender ham fra de synoptiske evangelier, men et vidne om Kristus som Guds Lam, der borttager verdens synder. Evangelist Johannes siger intet om Kristi dåb og fristelse. Evangelisten ser ikke på Kristi genkomst fra Johannes Døberen med sine første disciple til Galilæa som noget, der blev foretaget af Kristus, som vejrspånerne synes at mene, med det formål at indlede en prædiken om Kongerigets komme. Himmel. I Johannesevangeliet er det kronologiske og geografiske aktivitetsomfang slet ikke det samme som vejrudsigternes. Johannes berører kun Kristi galilæiske aktivitet på dets højeste punkt - historien om den mirakuløse bespisning af de fem tusinde og samtalen om himlens brød. Så kun i skildringen af ​​de sidste dage af Kristi liv, konvergerer Johannes med vejrudsigterne. Det vigtigste sted for Kristi aktivitet, ifølge Johannesevangeliet, er Jerusalem og Judæa.

Johannes adskiller sig endnu mere i sin fremstilling af Kristus som Lærer fra de synoptiske evangelister. Blandt de sidstnævnte optræder Kristus som en populær prædikant, som lærer i moral, der for de simple indbyggere i galilæiske byer og landsbyer i den for dem mest tilgængelige form forklarer læren om Guds rige. Som en velgører for folket går han gennem Galilæa og helbreder enhver sygdom hos de mennesker, der omgiver ham i hele skarer. Hos Johannes viser Herren sig enten for enkeltpersoner, som Nikodemus, den samaritanske kvinde, eller i kredsen af ​​hans disciple, eller endelig, for præsterne og de skriftkloge, og andre jøder, der er mere vidende om religiøs viden - Han holder taler om hans personligheds guddommelige værdighed. Samtidig bliver sproget i hans taler noget mystisk, og vi støder ofte på allegorier her. Miraklerne i Johannesevangeliet har også karakter af tegn, det vil sige, at de tjener til at tydeliggøre hovedbestemmelserne i Kristi lære om hans guddommelighed.

Mere end hundrede år er gået siden den tyske rationalisme rettede sine slag mod Johannesevangeliet for at bevise, at det ikke var autentisk. Men det var først fra Strauss' tid, at den virkelige forfølgelse af dette største vidne om vor Herre Jesu Kristi guddommelighed begyndte. Under indflydelse af Hegels filosofi, som ikke tillod muligheden for at virkeliggøre en absolut idé hos et individ, erklærede Strauss Johannes Kristus for en myte... og hele evangeliet for en tendentiøs fiktion. Efter ham tilskrev lederen af ​​den nye Tübingen-skole, F.H. Baur, oprindelsen af ​​det 4. evangelium til anden halvdel af det 2. århundrede, hvor der ifølge ham begyndte forsoningen mellem den apostolske tidsalders to modsatrettede retninger - petrinismen og petrinismen. Paulinisme. Johannesevangeliet var ifølge Baur et monument for forsoning mellem begge disse retninger. Den havde til formål at forlige de forskellige stridigheder, der fandt sted på det tidspunkt (omkring 170) i ​​Kirken: Montanisme, gnosticisme, Logos-læren, påskestridigheder osv., og til dette brugte den materialet i de første tre evangelier, sætter alt afhængigt af én idé om Logos. Denne opfattelse af Baur ønskede at blive udviklet og underbygget af hans elever - Schwegler, Koestlin, Zeller og andre, men under alle omstændigheder kom der intet ud af deres indsats, som selv en sådan liberal kritiker som Harnack indrømmer. Den tidlige kristne kirke var slet ikke en kamparena mellem petrinismen og paulinismen, som den seneste kirkehistoriske videnskab har vist. Men de nyeste repræsentanter for den nye Tübingen skole, G.I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (hans arbejde på fransk: "Det 4. evangelium", bind I - 1901 og bind II - 1903) er alle, de stadig benægter ægtheden af Johannesevangeliet og pålideligheden af ​​oplysningerne deri, hvoraf de fleste tilskrives gnosticismens indflydelse. Thoma tilskriver evangeliets oprindelse til filonismens indflydelse, Max Müller til indflydelsen fra græsk filosofi Et eksempel på en kritisk holdning til Johannesevangeliet er bogen af ​​O. P. Flader, oversat til russisk i 1910. Kristendommens fremkomst. s. 154-166. .

Da den nye Tübingen-skole trods alt ikke kunne lade være med at tage hensyn til beviserne om ægtheden af ​​Johannesevangeliet, der kommer fra de allerførste årtier af det andet århundrede e.Kr., forsøgte den at forklare oprindelsen af ​​sådanne beviser med noget som selvhypnose hos de gamle kirkeforfattere, som har de nævnte beviser. Bare en forfatter, som for eksempel St. Irenæus, læs inskriptionen: "Johannes-evangeliet" - og straks blev det fastslået i hans minde, at dette virkelig var evangeliet, der tilhørte Kristi elskede discipel... Men de fleste af kritikerne begyndte at forsvare den holdning, at under " Johannes”, forfatteren til det 4. evangelium, forstod hele den gamle kirke "Presbyter John", hvis eksistens er nævnt af Eusebius fra Cæsarea. Sådan mener Busse og Harnack f.eks. Andre (Jülicher) anser forfatteren til det 4. evangelium for at være en discipel af Johannes Teologen. Men da det er ret svært at indrømme, at der i slutningen af ​​det første århundrede var to Johannes i Lilleasien – en apostel og en presbyter – som nød lige så enorm autoritet, begyndte nogle kritikere at benægte apostlens tilstedeværelse. John i Lilleasien (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).

Da vi ikke finder det muligt at finde en erstatning for apostlen Johannes, er moderne kritik dog enig i, at det 4. evangelium ikke kunne komme fra apostlen. John. Lad os se, hvor begrundede er de indvendinger, som moderne kritik udtrykker i form af en tilbagevisning af den almindelige kirkelige overbevisning i det 4. evangeliums autenticitet. Når vi analyserer kritikernes indvendinger mod ægtheden af ​​Johannesevangeliet, bliver vi nødvendigvis nødt til at tale om pålideligheden af ​​de oplysninger, der er rapporteret i det 4. evangelium, fordi kritik specifikt peger på, til støtte for sin opfattelse af oprindelsen af ​​det 4. Evangeliet ikke fra Johannes, upålideligheden af ​​forskellige informationer givet i Johannesevangeliet af fakta og den generelle usandsynlighed af den idé, der hentes om Frelserens person og aktivitet fra dette evangelium Bevis på evangeliets integritet vil blive givet i stedet for, når evangeliets tekst forklares. .

Keim, efterfulgt af mange andre kritikere, påpeger, at Kristus ifølge Johannesevangeliet "ikke blev født, ikke blev døbt, ikke oplevede nogen indre kamp eller psykisk lidelse. Han vidste alt fra begyndelsen og strålede af ren guddommelig herlighed. En sådan Kristus svarer ikke til den menneskelige naturs betingelser." Men alt dette er forkert: Kristus blev ifølge Johannes kød (Joh 1:14) og fik en Moder (Joh 2:1), og der er en klar indikation på hans accept af dåben i Johannes Døberens tale ( Johannes 1:29-34). At Kristus oplevede indre kamp, ​​fremgår tydeligt af kap. 12 (v. 27), og de tårer, han fældede ved Lazarus' grav, vidner om hans åndelige lidelse (Joh 11:33-35). Hvad angår den forudviden, som Kristus åbenbarer i Johannesevangeliet, er den fuldstændig i overensstemmelse med vores tro på Kristus som Gud-mennesket.

Ydermere påpeger kritikere, at det 4. evangelium ikke ser ud til at anerkende nogen gradualisme i udviklingen af ​​apostlenes tro: de oprindeligt kaldede apostle, fra den allerførste dag af deres bekendtskab med Kristus, bliver fuldstændig sikre på hans messianske værdighed ( kapitel 1). Men kritikere glemmer, at disciplene først troede fuldt ud på Kristus efter det første tegn i Kana (Joh 2:12). Og de siger selv, at de først troede på Kristi guddommelige oprindelse, da Kristus fortalte dem meget om sig selv i en afskedssamtale (Joh 16:30).

Så, hvis Johannes siger, at Kristus tog til Jerusalem fra Galilæa flere gange, mens det ifølge vejrudsigterne ser ud til, at han kun besøgte Jerusalem én gang på lidenskabens påske, så må vi sige om dette, at man - for det første kan konkludere fra de synoptiske evangelier, at Kristus var i Jerusalem mere end én gang (se f.eks. Luk 10,38), og for det andet er det mest korrekte selvfølgelig evangelisten Johannes, der betegner det kronologiske hændelsesforløb, skrev sit evangelium efter synoptikerne og måtte naturligvis komme til tanken om behovet for at supplere synoptikernes utilstrækkelige kronologi og i detaljer skildre Kristi aktiviteter i Jerusalem, som han naturligvis kendte meget bedre end nogen af ​​de andre. Synoptikere, hvoraf to ikke engang stod over for 12. Selv op. Matthæus kunne ikke kende alle omstændighederne omkring Kristi aktivitet i Jerusalem, fordi han for det første blev kaldt relativt sent (Joh 3:24; jf. Mattæus 9:9), og for det andet fordi Kristus nogle gange tog til Jerusalem i hemmelighed (Joh 7) :10), uden at være ledsaget af hele skaren af ​​disciple. Johannes fik utvivlsomt æren af ​​at ledsage Kristus overalt.

Men mest af alt tvivl om pålidelighed vækkes af Kristi taler, som citeres af evangelisten Johannes. Kristus i Johannes taler ifølge kritikere ikke som en praktisk folkelærer, men som en subtil metafysiker. Hans taler kunne kun være blevet "komponeret" af en senere "skribent", som var påvirket af den alexandrinske filosofis synspunkter. Tværtimod er Kristi taler blandt vejrudsigterne naive, enkle og naturlige. Derfor er det 4. evangelium ikke af apostolisk oprindelse. Med hensyn til denne kritik skal det først og fremmest siges, at den overdriver forskellen mellem Kristi taler i synoptikerne og hans taler i Johannes. Du kan pege på omkring tre dusin ordsprog, som er givet i samme form af både vejrudsigterne og Johannes (se f.eks. Joh 2 og Matthæus 26:61; Joh 3:18 og Mark 16:16; Joh 5: 8 og Lukas 5:21). Og så burde Kristi taler holdt af Johannes have været anderledes end dem, der blev holdt af vejrudsigterne, eftersom Johannes satte sig det mål at gøre sine læsere bekendt med Kristi aktiviteter i Judæa og Jerusalem - dette center for rabbinsk oplysning, hvor Kristus havde foran ham en helt anden kreds af tilhørere end i Galilæa. Det er tydeligt, at Kristi galilæiske taler, citeret af vejrudsigterne, ikke kunne vies til så sublime lærdomme som emnet for Kristi taler, der blev talt i Judæa. Desuden citerer Johannes adskillige taler om Kristus, talt af ham i kredsen af ​​hans nærmeste disciple, som naturligvis var meget mere i stand til at forstå Guds riges mysterier end almindelige mennesker.

Det er også nødvendigt at tage højde for, at Ap. Johannes var af natur overvejende tilbøjelig til at være interesseret i Guds riges mysterier og den høje værdighed af Herren Jesu Kristi ansigt. Ingen var i stand til i en sådan fuldstændighed og klarhed at assimilere Kristi lære om sig selv som Johannes, som Kristus derfor elskede mere end sine andre disciple.

Nogle kritikere hævder, at alle Kristi taler i Johannes ikke er andet end en åbenbaring af ideerne indeholdt i evangeliets prolog og derfor komponeret af Johannes selv. Hertil skal det siges, at selve prologen snarere kan kaldes den konklusion, som Johannes gjorde ud fra alle Kristi taler, som Johannes citerede. Dette bevises for eksempel af, at prologens rodbegreb, Logos, ikke findes i Kristi taler med den betydning, som det har i prologen.

Hvad angår det faktum, at kun Johannes citerer Kristi taler, som indeholder hans lære om hans guddommelige værdighed, så kan denne omstændighed ikke være af særlig betydning som bevis på den modsigelse, der angiveligt eksisterer mellem vejrspånerne og Johannes i undervisningen om personen af Herren Jesus Kristus. Når alt kommer til alt, har vejrudsigterne også ord om Kristus, hvori en klar indikation af hans guddommelige værdighed er givet (se Matt 20:18; Matt 28:19; Matt 16:16 osv.). Og desuden vidner alle omstændighederne omkring Kristi fødsel og Kristi talrige mirakler rapporteret af vejrudsigterne klart om hans guddommelige værdighed.

De påpeger også deres monotoni i forhold til indholdet som bevis på ideen om, at Kristi taler var "komponeret" i Johannes. Samtalen med Nikodemus skildrer således Guds riges åndelige natur, og samtalen med den samaritanske kvinde skildrer dette riges generelle natur osv. Hvis der er en vis ensartethed i den ydre konstruktion af taler og i metoden til at bevise tanker, forklares dette med, at Kristi taler Johannes' mission er at forklare Guds riges mysterier for jøderne, og ikke for indbyggerne i Galilæa, og derfor naturligvis får en monoton karakter.

De siger, at de taler, som Johannes holder, ikke er i forbindelse med begivenhederne beskrevet i Johannesevangeliet. Men et sådant udsagn svarer slet ikke til virkeligheden: Det er i Johannes, at enhver Kristi tale har en solid støtte for sig selv i tidligere begivenheder, man kan endda sige, er forårsaget af dem. Sådan er for eksempel samtalen om himmelsk brød, som Kristus har talt om menneskenes mætning med jordisk brød (kap. 6).

De protesterer yderligere: "hvordan kunne Johannes huske så omfattende, vanskelige indholdsmæssige og mørke taler om Kristus indtil hans modne alder?" Men når en person lægger al sin opmærksomhed på én ting, er det klart, at han observerer denne "én ting" i alle dens detaljer og indprenter den fast i sin hukommelse. Det vides om Johannes, at han blandt Kristi disciple og i den apostolske kirke ikke havde en særlig aktiv betydning og snarere var en tavs følgesvend af apostlen. Peter end en selvstændig figur. Han viede al sin naturs iver - og han havde virkelig en sådan natur (Mark 9) - alle evnerne i sit enestående sind og hjerte til at gengive i sin bevidsthed og erindring gud-menneskets største personlighed. Heraf bliver det klart, hvordan han efterfølgende i sit evangelium kunne gengive så omfattende og dybsindige taler om Kristus. Derudover var de gamle jøder generelt i stand til at huske meget lange samtaler og gentage dem med bogstavelig nøjagtighed. Til sidst, hvorfor ikke antage, at Johannes kunne have optaget individuelle samtaler om Kristus for sig selv og derefter brugt det, der var skrevet ned?

De spørger: „Hvor kunne Johannes, en simpel fisker fra Galilæa, modtage en sådan filosofisk uddannelse, som han åbenbarer i sit evangelium? Er det ikke mere naturligt at antage, at det 4. evangelium er skrevet af en eller anden gnostiker eller kristen fra grækerne, opdraget i studiet af klassisk litteratur?

Svaret på dette spørgsmål er som følger. For det første har John ikke den strenge sammenhæng og logiske struktur af synspunkter, der adskiller græske filosofiske systemer. I stedet for dialektik og logisk analyse er Johannes domineret af en syntese, der er karakteristisk for systematisk tænkning, der minder om østlig religiøs og teologisk kontemplation frem for græsk filosofi (Prof. Muretov. The authenticity of the Lord's conversations in the 4th Gospel. Rights Review. 1881 sep. ., s. 65 osv.). Man kan derfor sige, at Johannes skriver som en uddannet jøde, og spørgsmålet: hvor kunne han modtage en sådan jødisk uddannelse, løses ganske tilfredsstillende ud fra den betragtning, at Johns far var en ret velhavende mand (han havde sine egne arbejdere) og derfor både af hans sønner, James og John, kunne modtage en god uddannelse for den tid i en af ​​rabbinskolerne i Jerusalem.

Hvad der også forvirrer nogle kritikere, er den lighed, der bemærkes både i indholdet og stilen af ​​Kristi taler i det 4. evangelium og i det 1. Johannesbrev. Det virker, som om Johannes selv komponerede Herrens taler... Hertil skal det siges, at Johannes, efter at have tilsluttet sig rækken af ​​Kristi disciple i sin tidligste ungdom, naturligvis overtog hans ideer og selve måden at udtrykke dem på. Så repræsenterer Kristi taler i Johannes ikke en bogstavelig gengivelse af alt, hvad Kristus sagde i et eller andet tilfælde, men kun en forkortet gengivelse af, hvad Kristus faktisk sagde. Desuden skulle Johannes formidle Kristi taler, talt på aramæisk, på græsk, og det tvang ham til at lede efter vendinger og udtryk, der passede mere til betydningen af ​​Kristi tale, således at den farve, der var karakteristisk for talen, naturligvis af Johannes selv blev opnået i Kristi taler. Endelig er der en ubestridelig forskel mellem Johannesevangeliet og hans 1. brev, nemlig mellem Johannes selv og Herrens taler. Således tales der ofte om menneskers frelse ved Kristi blod i 1. Johannesbrev og er tavs i evangeliet. Hvad angår tankefremstillingsformen, finder vi i 1. brev korte, fragmentariske instruktioner og maksimer overalt, og i evangeliet - hele store taler.

I lyset af alt det, der er blevet sagt, er der i modsætning til kritikkens påstande kun tilbage at tilslutte sig de holdninger, som pave Pius X udtrykte i hans pensum af 3. juli 1907, hvor paven anerkender modernisternes påstand som kætteri. at Johannesevangeliet ikke er historie i ordets rette forstand, men mystisk ræsonnement om Kristi liv, og at det ikke er et ægte vidnesbyrd fra apostlen Johannes om Kristi liv, men en afspejling af disse synspunkter vedr. Kristi person, der eksisterede i den kristne kirke i slutningen af ​​det første århundrede e.Kr.

Selvvidnesbyrd om det fjerde evangelium. Evangeliets forfatter identificerer sig klart som jøde. Han kender alle jødiske skikke og synspunkter, især den daværende jødedoms syn på Messias. Desuden taler han om alt, hvad der skete i Palæstina på det tidspunkt som øjenvidne. Hvis han ser ud til at adskille sig fra jøderne (han siger f.eks. "jødernes helligdag" og ikke "vores højtid"), så forklares dette med, at det 4. evangelium utvivlsomt blev skrevet allerede, da kristne havde fuldstændig adskilt fra jøder Derudover blev evangeliet skrevet specielt til hedenske kristne, hvorfor forfatteren ikke kunne tale om jøderne som "sitt" folk. Palæstinas geografiske position på det tidspunkt er også skitseret i højeste grad nøjagtigt og grundigt. Det kan man ikke forvente af en forfatter, der levede for eksempel i det 2. århundrede.

Som vidne til de begivenheder, der fandt sted i Kristi liv, viser forfatteren af ​​det 4. evangelium sig yderligere i den særlige kronologiske nøjagtighed, hvormed han beskriver tidspunktet for disse begivenheder. Det angiver ikke kun de helligdage, hvor Kristus tog til Jerusalem, men det er vigtigt for at bestemme varigheden af ​​Kristi offentlige tjeneste Kronologien for Jesu Kristi liv ifølge Johannesevangeliet ser således ud. — Efter at have modtaget dåben af ​​Johannes, bliver Kristus i nogen tid nær Jordan og kalder her sine første disciple (kap. 1). Derefter tager han til Galilæa, hvor han bor indtil påske (Joh 2,1-11). På påsken kommer han til Jerusalem: dette er den første påske under hans offentlige tjeneste (Joh 2:12-13; Joh 21). Så forlader Kristus, efter denne påske – sandsynligvis i april – Jerusalem og bliver i Judæas land indtil slutningen af ​​december (Joh 3:22-4:2). I januar kommer Kristus gennem Samaria til Galilæa (Joh 4:3-54) og bor her i temmelig lang tid: hele slutningen af ​​vinteren og sommeren. Påske (hentydning til det er lavet i Johannes 4:35) - den anden påske under hans offentlige aktivitet - tog han tilsyneladende ikke til Jerusalem. Først på løvhyttefesten (Joh 5,1) dukker han op igen i Jerusalem, hvor han sandsynligvis opholdt sig i meget kort tid. Han tilbringer derefter flere måneder i Galilæa (Joh 6:1). Ved påsken i år (Johannes 6:4) tog Kristus igen ikke til Jerusalem: dette er den tredje påske i hans offentlige tjeneste. På løvhyttefesten viser han sig i Jerusalem (Johannes 7:1-10:21), tilbringer derefter to måneder i Perea, og i december, til højtiden for fornyelsen af ​​templet, kommer han igen til Jerusalem (Johannes 10: 22). Så rejser Kristus snart igen til Perea, derfra tager han til Betania for en kort tid (kapitel 11). Fra Betania indtil den fjerde påske bliver han i Efraim, hvorfra han kommer på den sidste påske, den fjerde, til Jerusalem for at dø her i fjendernes hænder. — Således nævner Johannes de fire påskeferier, omkring hvilke der ligger historien om Jesu Kristi offentlige tjeneste, som tilsyneladende varede mere end tre år., men endda dage og uger før og efter denne eller hin begivenhed og endelig nogle gange begivenhedernes timer. Han taler også præcist om antallet af personer og genstande, der er tale om.

De detaljer, forfatteren beretter om forskellige forhold fra Kristi liv, giver også anledning til at konkludere, at forfatteren var øjenvidne til alt, hvad han beskriver. Desuden er de træk, som forfatteren karakteriserer datidens ledere med, så tydelige, at de kun kunne angives af et øjenvidne, der i øvrigt godt forstod de forskelle, der var mellem datidens jødiske partier.

At evangeliets forfatter var en apostel blandt de 12, fremgår tydeligt af de minder, han formidler om mange forhold fra det indre liv i kredsen af ​​de 12. Han kender godt al den tvivl, der bekymrede Kristi disciple, alle deres samtaler indbyrdes og med hans Lærer. Samtidig kalder han apostlene ikke ved de navne, som de senere blev kendt under i Kirken, men ved dem, som de bar i deres venlige kreds (han kalder f.eks. Bartholomew Nathanael).

Forfatterens holdning til vejrudsigtere er også bemærkelsesværdig. Han retter frimodigt de sidstes vidnesbyrd på mange punkter som et øjenvidne, der også har en højere autoritet end dem: kun en sådan forfatter kunne tale så frimodigt, uden frygt for fordømmelse fra nogen. Desuden var dette utvivlsomt en apostel blandt dem, der var nærmest Kristus, eftersom han ved meget, som ikke blev åbenbaret for de andre apostle (se f.eks. Joh 6:15; Joh 7:1).

Hvem var denne elev? Han kalder sig ikke ved navn, og alligevel identificerer han sig selv som Herrens elskede discipel (Joh 13:23; Joh 21:7.20-24). Dette er ikke en app. Peter, fordi denne ap. overalt i det 4. Evangelium kaldes han ved Navn og skelnes direkte fra den unavngivne Discipel. Af de nærmeste disciple var der så to tilbage - Jakob og Johannes, Zebedæus' sønner. Men det er kendt om Jakob, at han ikke forlod det jødiske land og led martyrdøden relativt tidligt (i år 41). I mellemtiden blev evangeliet utvivlsomt skrevet efter de synoptiske evangelier og sandsynligvis i slutningen af ​​det første århundrede. Kun Johannes alene kan genkendes som den apostel, der er nærmest Kristus, som skrev det 4. evangelium. Han kalder sig selv "en anden elev" og tilføjer altid et udtryk (ο ̔) til dette udtryk, idet han tydeligt siger, at alle kendte ham og ikke kunne forveksle ham med nogen anden. Af sin ydmyghed kalder han heller ikke sin mor, Salome, og sin bror Isak ved navn (Joh 19:25; Joh 21:2). Kun apostelen kunne have gjort dette. John: enhver anden forfatter ville helt sikkert have nævnt mindst en af ​​Zebedæus' sønner ved navn. De protesterer: "men evangelisten Matthæus fandt det muligt at nævne sit navn i sit evangelium" (Joh 9:9)? Ja, men i Matthæusevangeliet forsvinder forfatterens personlighed fuldstændigt i den objektive skildring af begivenhederne i evangeliehistorien, mens det 4. evangelium har en udtalt subjektiv karakter, og forfatteren af ​​dette evangelium, der indså dette, ønskede at lægge i skyggen sit eget navn, som allerede er alle bad om et minde.

Sprog og præsentation af det 4. evangelium. Både sproget og fremstillingen af ​​det 4. evangelium indikerer tydeligt, at forfatteren af ​​evangeliet var en palæstinensisk jøde, ikke en græker, og at han levede i slutningen af ​​det første århundrede. I evangeliet er der først og fremmest direkte og indirekte henvisninger til steder i de hellige bøger i Det Gamle Testamente (dette kan også ses i den russiske udgave af evangeliet med parallelle passager). Desuden kender han ikke kun oversættelsen af ​​LXX, men også den originale hebraiske tekst i de gamle testamentebøger (jf. Joh 19:37 og Zak 12:10 ifølge den hebraiske tekst). Dernæst, "talens særlige plasticitet og billedsprog, som udgør et fremragende træk ved det jødiske geni, arrangementet af antagelsens vilkår og deres enkle konstruktion, den slående detalje af præsentationen, der når punktet af tautologi og gentagelse, talen er kort, brat, paralleliteten af ​​medlemmer og hele sætninger og antiteser, manglen på græske partikler i kombinationen af ​​sætninger” og meget tydeligere indikerer, at evangeliet er skrevet af en jøde, ikke en græker (Bazhenov. Karakteristika for Fjerde Evangelium, S. 374). Medlem af Wiens Videnskabsakademi D. G. Müller gør i sit abstrakte "Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie" fra 1909 endda, og med stor succes, et forsøg på at opdele de vigtigste Kristi taler i Johannesevangeliet i strofer og afsluttes med følgende : ”Efter at have afsluttet mit arbejde med Diskussionen på bjerget undersøgte jeg også Johannesevangeliet, som i indhold og stil er så forskelligt fra de synoptiske evangelier, men til min store overraskelse fandt jeg ud af, at lovene strofismen hersker her i samme udstrækning som i profeternes taler, i talen på bjerget og i Koranen." Betyder dette faktum ikke, at forfatteren af ​​evangeliet var en rigtig jøde, opdraget i studiet af profeterne i Det Gamle Testamente? Den jødiske smag i det 4. evangelium er så stærk, at enhver, der kan hebraisk og har mulighed for at læse Johannesevangeliet i en hebraisk oversættelse, helt sikkert vil tro, at han læser originalen og ikke en oversættelse. Det er tydeligt, at forfatteren af ​​evangeliet tænkte på hebraisk og udtrykte sig på græsk. Men det er præcis sådan, ap'en skulle have skrevet. John, der fra barnsben var vant til at tænke og tale på hebraisk, studerede græsk allerede i voksenalderen.

Evangeliets græske sprog var utvivlsomt originalt, og ikke en oversættelse: både kirkefædrenes vidnesbyrd og manglen på beviser fra de kritikere, der af en eller anden grund vil hævde, at Johannesevangeliet oprindeligt er skrevet på hebraisk - alt dette er ganske nok til at være sikker i originaliteten af ​​det græske af det 4. evangelium. Selvom forfatteren af ​​evangeliet har få termer og udtryk for det græske sprog i sin ordbog, er disse termer og udtryk lige så værdifulde som en stor guldmønt, som normalt bruges til at betale store ejere. Med hensyn til dets sammensætning har sproget i det 4. evangelium en generel κοινη ̀ διάλεκτος-karakter. Hebraisk, latin og nogle udtryk, der er unikke for dette evangelium, findes her nogle steder. Endelig er nogle ord hos Johannes brugt i en særlig betydning, som ikke er karakteristisk for andre skrifter i Det Nye Testamente (f.eks. Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή osv. angiver betydningen af, hvad der vil være når man forklarer evangeliets tekst). Med hensyn til etymologiske og syntaktiske regler adskiller sproget i det 4. evangelium sig generelt ikke fra reglerne i κοινη ̀ διάλεκτος, selvom der er noget særligt her (f.eks. brugen af ​​et medlem, sammensætningen af ​​et prædikat i flertal med et emne af enhed osv.).

Stilistisk er Johannesevangeliet kendetegnet ved enkelheden i konstruktionen af ​​sætninger, der nærmer sig enkelheden af ​​almindelig tale. Her ser vi overalt korte, fragmentariske sætninger forbundet med nogle få partikler. Men disse korte udtryk giver ofte et usædvanligt stærkt indtryk (især i prologen). For at give særlig kraft til et velkendt udtryk, sætter Johannes det i begyndelsen af ​​sætningen, og nogle gange bliver rækkefølgen i talestrukturen ikke engang observeret (for eksempel Joh 7:38). Læseren af ​​Johannesevangeliet slås også af den ekstraordinære overflod af dialoger, hvor den ene eller den anden tanke åbenbares. Hvad angår den kendsgerning, at der i Johannesevangeliet i modsætning til de synoptiske ikke er nogen lignelser, kan dette fænomen forklares ved, at Johannes ikke fandt det nødvendigt at gentage de lignelser, der allerede blev rapporteret i de synoptiske evangelier. . Men han har noget, der minder om disse lignelser - det er allegorier og forskellige billeder (f.eks. figurative udtryk i en samtale med Nikodemus og den samaritanske kvinde eller f.eks. en rigtig allegori om den gode hyrde og døren til fårefolden). Derudover brugte Kristus sandsynligvis ikke lignelser i sine samtaler med uddannede jøder, og det er disse samtaler, Johannes hovedsageligt citerer i sit evangelium. Lignelsernes form var heller ikke egnet til indholdet af de Kristi taler, der blev talt i Judæa: i disse taler talte Kristus om sin guddommelige værdighed, og hertil var billedformen og lignelserne helt uhensigtsmæssig - det er ubelejligt at indeslutte dogmer i lignelser. Kristi disciple kunne også forstå Kristi lære uden lignelser.

Kommentarer til Johannesevangeliet og andre værker, der har dette evangelium som emne. Af de gamle værker, der er viet til studiet af Johannesevangeliet, er det første i tiden værket af Valentinian Heracleon (150-180), hvoraf fragmenter blev bevaret af Origenes (der er også en specialudgave af Brooke). Herefter følger en meget detaljeret kommentar af Origenes selv, som dog ikke har overlevet i sin helhed (red. Preischen, 1903). Dernæst kommer 88 samtaler om Johannesevangeliet, tilhørende Johannes Chrysostom (på russisk, oversat af Pet. D. Acad. 1902). Fortolkningen af ​​Theodore af Mopsuetsky på græsk er kun blevet bevaret i fragmenter, men nu er en latinsk oversættelse af den syriske tekst af dette værk dukket op, som næsten gengiver alt i sin helhed. Fortolkning af St. Cyril af Alexandria blev udgivet i 1910 under Moskva. Ånd. Akademi. Så er der 124 samtaler om Johannesevangeliet, der tilhører Salig. Augustine (på latin). Til sidst fortolkningen af ​​Hebr. John, der tilhører salig. Teofylakt (oversættelse, på det kasakhiske teologiske akademi).

Af de nye fortolkninger af vestlige teologer er de bemærkelsesværdige værker: Tolyuk (sidste udgave 1857), Meyer (sidste udgave 1902), Luthardt (sidste udgave 1876), Godet (sidste udgave på tysk). sprog 1903), Keil (1881) ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906 2. udg.), Schlatter (2. udg. 1902), Loisy (1903 på fransk), Heitmüller (i Weiss i Novoz. Skrifter 1907), Tsan (2. udg. 1908), G.I. Goltsman (3. udg. 1908).

Af de mest fremragende værker af vestlige videnskabsmænd i den såkaldte kritiske bevægelse er Johannesevangeliets værker viet til: Brechneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen osv. Det seneste større værk i den kritiske retning er værket: Spitta [Spitta]. Das Joh ä nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. G ö tt. 1910. S. 466.

I undskyldende retning om Ev. John er skrevet af: Black, Stier, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, hvis første bind blev oversat til russisk), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummond, Sandey, Smith, Barth, Gebel, Lepin Det seneste er værket af Lepin [Lepin] La valeur historique du IV-e Evangile. 2 bind Paris. 1910. 8 fran.. Men disse værker skal bruges med forsigtighed.

I russisk teologisk litteratur er der mange forklaringer af Johannesevangeliet og individuelle artikler og brochurer relateret til studiet af dette evangelium. I 1874 blev den første udgave af Archimandrite (senere biskop) Mikhail (Luzin) udgivet under titlen: "Johannesevangeliet på slaviske og russiske dialekter med forord og detaljerede forklarende noter." I 1887, "Oplevelsen af ​​at studere evangeliet om St. John the Theologian" af Georgy Vlastov, i to bind. I 1903 blev en populær forklaring af Johannesevangeliet udgivet, udarbejdet af ærkebiskop Nikanor (Kamensky), og i 1906, "Fortolkning af evangeliet", udarbejdet af B.I. Gladkov, hvor Johannesevangeliet også blev populært forklaret. Der er også populære forklaringer på Johannesevangeliet: Eusebius, ærkebiskop. Mogilevsky (i form af samtaler på søndage og helligdage), ærkepræster Mikhailovsky, Bukharev og nogle andre. Den mest nyttige guide til at gøre dig bekendt med, hvad der blev skrevet om Johannesevangeliet før 1893, er "Samling af artikler om den fortolkende og opbyggelige læsning af de fire evangelier" af M. Barsov. Efterfølgende litteratur frem til 1904 om studiet af Johannesevangeliet er angivet af prof. Bogdashevsky i Prav.-Bogosl. Encyclopedias, bind 6, s. 836-7 og dels prof. Sagarda (ibid., s. 822). Blandt den seneste russiske litteratur om studiet af Johannesevangeliet fortjener disse afhandlinger særlig opmærksomhed: I. Bazhenov. Karakteristika for det fjerde evangelium hvad angår indhold og sprog i forbindelse med spørgsmålet om evangeliets oprindelse. 1907; D. Znamensky. Undervisningen af ​​St. ap. Johannes teologen i det fjerde evangelium om Jesu Kristi ansigt. 1907; Prof. teologisk. Herren Jesu Kristi offentlige tjeneste. 1908, del 1.

Evangelium

Ordet "evangelium" (τὸ εὐαγγέλιον) på klassisk græsk blev brugt til at betegne: a) en belønning, der gives til glædens budbringer (τῷ εὐαγγέλῳ), b) et offer ved en eller anden god lejlighed ved at ofre en ny højtid fejret ved samme lejlighed og c) selve denne gode nyhed. I Det Nye Testamente betyder dette udtryk:

a) den gode nyhed om, at Kristus forsonede mennesker med Gud og bragte os de største fordele - primært grundlagde Guds rige på jorden ( Matt. 4:23),

b) Herren Jesu Kristi lære, prædiket af ham selv og hans apostle om ham som kongen af ​​dette rige, Messias og Guds søn ( 2 Kor. 4:4),

c) al undervisning i Det Nye Testamente eller kristendom i almindelighed, primært fortællingen om de vigtigste begivenheder fra Kristi liv ( ; 1 Thess. 2:8) eller prædikantens personlighed ( Rom. 2:16).

I temmelig lang tid blev historier om Herren Jesu Kristi liv kun overført mundtligt. Herren selv efterlod ingen optegnelser over sine taler og gerninger. På samme måde var de 12 apostle ikke fødte forfattere: de var "ulærde og simple mennesker" ( Handlinger 4:13), skønt læsefærdige. Blandt de kristne på den apostoliske tid var der også meget få "kloge efter kødet, stærke" og "ædle" ( 1 Kor. 1:26), og for de fleste troende var mundtlige historier om Kristus meget vigtigere end de skrevne. På denne måde "overførte" apostlene og forkynderne eller evangelisterne (παραδιδόναι) historierne om Kristi gerninger og taler, og de troende "modtog" (παραλαμβάνειν) - men kan, naturligvis, kun mekanisk, siges om eleverne på rabbinske skoler, men af ​​hele min sjæl, som om noget levende og livgivende. Men denne periode med mundtlig tradition var snart til ende. På den ene side burde kristne have følt behov for en skriftlig fremstilling af evangeliet i deres stridigheder med jøderne, der, som vi ved, benægtede virkeligheden af ​​Kristi mirakler og endda argumenterede for, at Kristus ikke erklærede sig selv for Messias. Det var nødvendigt at vise jøderne, at kristne har ægte historier om Kristus fra de personer, som enten var blandt hans apostle, eller som var i tæt kommunikation med øjenvidner om Kristi gerninger. På den anden side begyndte behovet for en skriftlig fremstilling af Kristi historie at blive følt, fordi generationen af ​​de første disciple gradvist var ved at dø ud, og rækken af ​​direkte vidner om Kristi mirakler blev tyndere. Derfor var det nødvendigt at skrive individuelle ord fra Herren og hele hans taler, såvel som apostlenes historier om ham. Det var da, at der her og der begyndte at dukke op adskilte optegnelser om, hvad der blev rapporteret i den mundtlige overlevering om Kristus. Kristi ord, som indeholdt reglerne for det kristne liv, blev mest omhyggeligt optegnet, og de var meget mere frie til at formidle forskellige begivenheder fra Kristi liv, idet de kun bevarede deres generelle indtryk. Således blev den ene ting i disse optegnelser på grund af sin originalitet overført overalt på samme måde, mens den anden blev modificeret. Disse indledende optagelser tænkte ikke på historiens fuldstændighed. Selv vores evangelier, som det kan ses af afslutningen af ​​Johannesevangeliet ( I. 21:25), havde ikke til hensigt at anmelde alle Kristi taler og gerninger. Dette fremgår i øvrigt af, at de ikke indeholder f.eks. følgende ordsprog om Kristus: "Det er saligere at give end at modtage" ( Handlinger 20:35). Evangelisten Luke rapporterer om sådanne optegnelser og siger, at mange før ham allerede var begyndt at samle fortællinger om Kristi liv, men at de manglede ordentlig fuldstændighed, og at de derfor ikke gav tilstrækkelig "bekræftelse" i troen ( OKAY. 1:1-4).

Vores kanoniske evangelier opstod tilsyneladende af de samme motiver. Perioden for deres udseende kan bestemmes til at være cirka tredive år - fra 60 til 90 (det sidste var Johannesevangeliet). De tre første evangelier kaldes normalt synoptiske i bibelvidenskaben, fordi de skildrer Kristi liv på en sådan måde, at deres tre fortællinger uden større besvær kan anskues i én og kombineres til én sammenhængende fortælling (synoptik - fra græsk - ser sammen) . De begyndte at blive kaldt evangelier hver for sig, måske allerede i slutningen af ​​det 1. århundrede, men fra kirkeskriftet har vi oplysninger om, at et sådant navn begyndte at blive givet til hele evangeliernes sammensætning først i anden halvdel af det 2. århundrede. . Hvad angår navnene: "Matthæusevangeliet", "Markusevangeliet" osv., så mere korrekt bør disse meget gamle navne fra græsk oversættes som følger: "Evangelium ifølge Matthæus", "Evangelium efter Markus" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Hermed ville kirken sige, at der i alle evangelierne findes et enkelt kristent evangelium om Kristus Frelseren, men ifølge forskellige forfatteres billeder: et billede tilhører Matthæus, et andet til Markus osv.

Fire evangelier

Således så den gamle kirke på skildringen af ​​Kristi liv i vores fire evangelier, ikke som forskellige evangelier eller fortællinger, men som ét evangelium, én bog i fire typer. Derfor blev navnet Fire Evangelier i Kirken etableret for vore Evangelier. Sankt Irenæus kaldte dem for det "firefoldige evangelium" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - se Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, udg. A. Rousseau og L.éreon I Doutreau og L.éreon, 3, 3. bind 2. Paris, 1974, 11, 11).

Kirkens fædre dvæler ved spørgsmålet: hvorfor netop accepterede Kirken ikke ét evangelium, men fire? Så St. John Chrysostom siger: "Kunne én evangelist ikke skrive alt, hvad der var nødvendigt. Selvfølgelig kunne han det, men når fire personer skrev, skrev de ikke på samme tid, ikke på samme sted, uden at kommunikere eller konspirere med hinanden, og trods alt skrev de på en sådan måde, at alt syntes at blive udtalt med én mund, så er dette det stærkeste bevis på sandheden. Du vil sige: "Det, der skete, var imidlertid det modsatte, for de fire evangelier viser sig ofte at være uenige." Netop dette er et sikkert tegn på sandhed. For hvis evangelierne nøjagtigt havde stemt med hinanden i alt, også hvad angår ordene selv, så ville ingen af ​​fjenderne have troet, at evangelierne ikke var skrevet efter almindelig gensidig aftale. Nu frigør den lille uenighed mellem dem dem fra enhver mistanke. For det, de siger forskelligt om tid eller sted, skader ikke det mindste sandheden af ​​deres fortælling. I hovedsagen, som danner grundlaget for vores liv og essensen af ​​forkyndelsen, er ingen af ​​dem uenig med den anden i noget eller noget sted - at Gud blev et menneske, udførte mirakler, blev korsfæstet, genopstået og steg op til himlen. ” ("Samtaler om Matthæusevangeliet", 1).

Sankt Irenæus finder også en særlig symbolsk betydning i det firedobbelte antal af vore evangelier. "Da der er fire lande i verden, vi lever i, og da kirken er spredt ud over hele jorden og har sin bekræftelse i evangeliet, var det nødvendigt for den at have fire søjler, der spredte uforgængelighed overalt og genoplive mennesket. race. Det altordnende ord, der sidder på keruberne, gav os evangeliet i fire former, men gennemsyret af én ånd. For David, der beder om hans udseende, siger: "Den, der sidder på keruberne, vis dig selv" ( Ps. 79:2). Men keruberne (i synet af profeten Ezekiel og Apokalypsen) har fire ansigter, og deres ansigter er billeder af Guds Søns virksomhed." Sankt Irenæus finder det muligt at knytte symbolet på en løve til Johannesevangeliet, da dette evangelium skildrer Kristus som den evige Konge, og løven er kongen i dyreverdenen; til Lukasevangeliet - symbolet på en kalv, eftersom Lukas begynder sit evangelium med billedet af Zakarias' præstetjeneste, som slagtede kalvene; til Matthæusevangeliet - et symbol på en person, da dette evangelium hovedsageligt skildrer Kristi menneskelige fødsel, og endelig til Markusevangeliet - et symbol på en ørn, fordi Markus begynder sit evangelium med en omtale af profeterne , til hvem Helligånden fløj, som en ørn på vinger "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Blandt de andre kirkefædre blev symbolerne på løven og kalven flyttet, og det første blev givet til Markus og det andet til Johannes. Siden det 5. århundrede. i denne form begyndte evangelisternes symboler at blive tilføjet til billederne af de fire evangelister i kirkemaleriet.

Evangeliernes indbyrdes forhold

Hvert af de fire evangelier har sine egne karakteristika, og mest af alt - Johannesevangeliet. Men de tre første har, som nævnt ovenfor, ekstremt meget tilfælles med hinanden, og denne lighed springer ufrivilligt i øjnene, selv når man læser dem kort. Lad os først og fremmest tale om ligheden mellem de synoptiske evangelier og årsagerne til dette fænomen.

Selv Eusebius af Cæsarea inddelte i sine "kanoner" Matthæusevangeliet i 355 dele og bemærkede, at 111 af dem blev fundet i alle tre vejrspånere. I moderne tid har eksegeter udviklet en endnu mere præcis numerisk formel til at bestemme ligheden mellem evangelierne og beregnet, at det samlede antal vers, der er fælles for alle vejrspåmænd, stiger til 350. Hos Matthæus er 350 vers altså unikke for ham, i Mark, der er 68 sådanne vers, i Lukas - 541. Ligheder bemærkes hovedsageligt i gengivelsen af ​​Kristi ord, og forskelle - i den narrative del. Når Matthæus og Lukas bogstaveligt talt er enige med hinanden i deres evangelier, er Markus altid enig med dem. Ligheden mellem Lukas og Markus er meget tættere end mellem Lukas og Matthæus (Lopukhin - i Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). Det er også bemærkelsesværdigt, at nogle passager i alle tre evangelister følger samme rækkefølge, f.eks. fristelsen og talen i Galilæa, Matthæus kald og samtalen om faste, plukning af aks og helbredelse af den visne mand. , bedøvelsen af ​​stormen og helbredelsen af ​​den Gadarener-dæmoniske osv. Ligheden strækker sig nogle gange endda til konstruktionen af ​​sætninger og udtryk (for eksempel i præsentationen af ​​en profeti Lille 3:1).

Hvad angår de forskelle, der er observeret blandt vejrudsigtere, er der ret mange af dem. Nogle ting er kun rapporteret af to evangelister, andre endda af én. Det er således kun Matthæus og Lukas, der citerer samtalen på Herren Jesu Kristi bjerg og fortæller historien om fødslen og de første år af Kristi liv. Lukas alene taler om Johannes Døberens fødsel. Nogle ting, en evangelist formidler i en mere forkortet form end en anden, eller i en anden sammenhæng end en anden. Detaljerne om begivenhederne i hvert evangelium er forskellige, og det samme er udtryk.

Dette fænomen med ligheder og forskelle i de synoptiske evangelier har længe tiltrukket sig opmærksomhed fra fortolkere af Skriften, og forskellige antagelser er længe blevet gjort for at forklare dette faktum. Det virker mere korrekt at tro, at vores tre evangelister brugte en fælles mundtlig kilde til deres fortælling om Kristi liv. På det tidspunkt gik evangelister eller prædikanter om Kristus overalt og prædikede og gentog forskellige steder i en mere eller mindre omfattende form, hvad man anså for nødvendigt at tilbyde dem, der kom ind i Kirken. Således blev en velkendt specifik type dannet mundtligt evangelium, og det er den type, vi har i skriftlig form i vores synoptiske evangelier. Naturligvis fik hans evangelium på samme tid, afhængigt af det mål, den eller den anden evangelist havde, nogle særlige træk, som kun var karakteristiske for hans arbejde. Samtidig kan vi ikke udelukke antagelsen om, at et ældre evangelium kunne have været kendt af den evangelist, der skrev senere. Desuden skulle forskellen mellem vejrudsigterne forklares med de forskellige mål, som hver af dem havde i tankerne, da de skrev sit evangelium.

Som vi allerede har sagt, adskiller de synoptiske evangelier sig på rigtig mange måder fra Johannes-teologens evangelium. Så de skildrer næsten udelukkende Kristi aktivitet i Galilæa, og apostlen Johannes skildrer hovedsageligt Kristi ophold i Judæa. Indholdsmæssigt adskiller de synoptiske evangelier sig også væsentligt fra Johannesevangeliet. De giver så at sige et mere ydre billede af Kristi liv, gerninger og lære, og fra Kristi taler citerer de kun dem, der var tilgængelige for hele folkets forståelse. Johannes udelader tværtimod meget fra Kristi aktiviteter, for eksempel citerer han kun seks Kristi mirakler, men de taler og mirakler, som han citerer, har en særlig dyb betydning og ekstrem betydning for Herren Jesu Kristi person . Til sidst, mens synoptikerne fremstiller Kristus primært som grundlæggeren af ​​Guds rige og derfor retter deres læseres opmærksomhed mod det rige, som er grundlagt af ham, henleder Johannes vores opmærksomhed på det centrale punkt i dette rige, hvorfra livet flyder langs periferien. af riget, dvs. på Herren Jesus Kristus selv, som Johannes fremstiller som Guds enbårne søn og som lyset for hele menneskeheden. Det er derfor, de gamle fortolkere kaldte Johannesevangeliet primært åndeligt (πνευματικόν), i modsætning til de synoptiske, som skildrer primært den menneskelige side i Kristi person (εὐαγγέλιον σωμαόν σωμαόνιμαόν), dvs. Evangeliet er fysisk.

Det skal dog siges, at vejrudsigterne også har passager, der indikerer, at vejrspåmerne kendte Kristi aktivitet i Judæa ( Matt. 23:37, 27:57 ; OKAY. 10:38-42), og Johannes har også indikationer på Kristi fortsatte aktivitet i Galilæa. På samme måde formidler vejrudsigtere sådanne ord om Kristus, der vidner om hans guddommelige værdighed ( Matt. 11:27), og Johannes på sin side skildrer også nogle steder Kristus som en sand mand ( I. 2 etc.; Johannes 8 og osv.). Derfor kan man ikke tale om nogen modsætning mellem vejrspånerne og Johannes i deres skildring af Kristi ansigt og værk.

Evangeliernes pålidelighed

Selvom der længe har været udtrykt kritik mod evangeliernes pålidelighed, og på det seneste er disse kritikangreb særligt intensiveret (myteorien, især teorien om Drews, som slet ikke anerkender Kristi eksistens), men alle de kritikindvendinger er så ubetydelige, at de brydes ved den mindste kollision med kristen apologetik. Her vil vi dog ikke citere indsigelserne fra negativ kritik og analysere disse indvendinger: dette vil blive gjort, når teksten til selve evangelierne fortolkes. Vi vil kun tale om de vigtigste generelle grunde til, at vi anerkender evangelierne som fuldstændig pålidelige dokumenter. Dette er for det første eksistensen af ​​en tradition for øjenvidner, hvoraf mange levede til den æra, da vores evangelier dukkede op. Hvorfor i alverden ville vi nægte at stole på disse kilder til vores evangelier? Kunne de have fundet på alt i vores evangelier? Nej, alle evangelierne er rent historiske. For det andet er det ikke klart, hvorfor den kristne bevidsthed ville ønske - som den mytiske teori hævder - at krone hovedet på en simpel Rabbi Jesus med Messias' og Guds søns krone? Hvorfor siges det for eksempel ikke om døberen, at han udførte mirakler? Tydeligvis fordi han ikke skabte dem. Og herfra følger det, at hvis Kristus siges at være den store underværker, så betyder det, at han virkelig var sådan. Og hvorfor kunne man benægte ægtheden af ​​Kristi mirakler, eftersom det højeste mirakel - Hans opstandelse - er vidne til som ingen anden begivenhed i oldtidens historie (se. 1 Kor. 15)?

Bibliografi over udenlandske værker om de fire evangelier

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicator. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Det Nye Testamente på originalgræsk teksten rev. af Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. En praktisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. De synoptiske evangelier / Evangelierne som historiske dokumenter, del 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - se Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jesu Messias' liv og tider. 2 bind. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. En kritisk og eksegetisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Det græske testamente i fire bind, bd. 1. London, 1863.

I. IV, 43-54: 43 Og efter to Dage gik han derfra og drog til Galilæa, 44 thi Jesus vidnede selv, at en Profet ikke har nogen Ære i sit eget Land. 45 Da han kom til Galilæa, tog Galilæerne imod ham, idet de så alt, hvad han gjorde i Jerusalem på gildet, for de gik også til gildet. 46 Så kom Jesus igen til Kana i Galilæa, hvor han forvandlede vand til vin. Der var en hofmand i Kapernaum, hvis søn var syg. 47 Da han hørte, at Jesus var kommet fra Judæa til Galilæa, kom han til ham og bad ham komme og helbrede hans søn, som var ved at dø. 48 Jesus sagde til ham: "Du tror ikke, medmindre du ser tegn og undere." 49 Adelsmanden sagde til ham: Herre! kom før min søn dør. 50 Jesus sagde til ham: "Gå, din søn har det godt." Han troede på det ord, som Jesus talte til ham, og gik. 51 På vejen mødte hans tjenere ham og sagde: "Din søn har det godt." 52 Han spurgte dem: hvornår havde han det bedre? De fortalte ham: i går klokken syv forlod feberen ham. 53 Deraf vidste faderen, at dette var den time, hvor Jesus sagde til ham: "Din søn har det godt, og han og hele hans hus kom til tro." 54 Jesus udførte dette andet mirakel, da han vendte tilbage fra Judæa til Galilæa.

Vejledning til studiet af de fire evangelier.

Prot. Seraphim Slobodskaya (1912-1971).
Baseret på bogen "The Law of God", 1957.

Helbredende søn af en hofmand

(Johannes IV, 43-54)

Da Jesus Kristus kom til Galilæa, tog galilæerne imod ham med tro, fordi mange af dem så de mirakler, som han udførte i Jerusalem under påskeferien. Kristus kom til Kana, hvor han engang forvandlede vand til vin. En vis hofmand (tjener ved det kongelige hof) kom til ham her fra Kapernaum og bad Frelseren komme til ham og helbrede hans søn, som var døden nær.

Jesus Kristus sagde til ham: "Gå, din søn har det godt."

Hofmanden troede på Frelserens ord og tog hjem til Kapernaum. Hans tjenere mødte ham på vejen og sagde, at hans søn var rask.

Han spurgte dem: "På hvilket tidspunkt havde han det bedre?"

Tjenerne svarede ham: "I går, klokken syv, forlod feberen ham."

På samme tid sagde Frelseren til ham: "Din søn har det godt." Adelsmanden og hele hans husstand troede på Jesus Kristus.

Fra Kana tog Jesus Kristus til byerne og landsbyerne i Galilæa for at forkynde sin lære overalt. Mens han prædikede, helbredte han sygdomme og alle slags svagheder hos mennesker. Rygtet om ham spredte sig over hele jorden, og fra alle vegne bragte de de syge, de dæmonbesatte, de gale, de lamme til ham, og han helbredte dem. Han nægtede at hjælpe nogen, og alle fandt trøst i ham.

Ved sit livs eksempel lærte Frelseren, at alle, der ønsker at være i Guds rige, skal være barmhjertige, gøre godt mod alle og hjælpe alle, så meget som alle har styrke.

Ærkebiskop Averky (Taushev) (1906-1976)
En guide til at studere de hellige skrifter i Det Nye Testamente. Fire evangelier. Holy Trinity Monastery, Jordanville, 1954.

7. Helbredelse af en hofmandssøn i Kana

(Johannes IV:46-54)

På vej til Kapernaum gik Herren ind i Kana, hvor han udførte sit første mirakel med at forvandle vand til vin. Efter at have hørt om dette skyndte en af ​​Kapernaums indbyggere, som var Herodes' hofmand, sig til Kana for at bede Jesus om at komme til Kapernaum og helbrede hans søn, som var døende. "Jesus sagde til ham: Hvis du ikke ser tegn og undere, så tro ikke." Herren placerede tro baseret på kontemplation af mirakler under tro baseret på en forståelse af renheden og højden af ​​hans guddommelige lære. Tro genereret af mirakler kræver flere og flere mirakler for dens vedligeholdelse, da de gamle bliver fortrolige og holder op med at være fantastiske. På samme tid kan en person, der kun anerkender den undervisning, der er ledsaget af mirakler, let falde i fejl og acceptere en løgn som sandhed, for mirakler kan være imaginære og sataniske. Derfor advarer Guds ord os om at være på vagt over for miraklerne (5 Mos. 13:1-5) af galilæernes promiskuitet i denne henseende, og Herren taler med en vis sorg. Hofmanden reagerer på denne bebrejdelse med vedholdenhed og viser styrkelsen af ​​hans tro. Jesus går dog ikke, men helbreder sin søn in absentia og siger: "Gå, din søn lever." På dette tidspunkt forlod feberen hans søn, og hofmandens tjenere, forbløffede over miraklet med den døendes øjeblikkelige helbredelse, skyndte sig til deres herre for at fortælle ham denne gode nyhed. Faderen, som troede på Herrens ord, men stadig mente, at helbredelsen skete gradvist, spurgte, hvornår den syge havde det bedre, og fik at vide, at det var samme time, hvor Jesus sagde til ham: ”Din søn har det godt. ." "Og han og hele hans hus kom til tro." Måske var det Khuza, hvis kone Joanna senere fulgte Herren og tjente ham. Dette var Herrens andet mirakel i Galilæa.