I USSR var kirken adskilt fra staten. Den Russiske Føderation er en sekulær stat

Den seneste udgave af artikel 14 i Den Russiske Føderations forfatning lyder:

1. Den Russiske Føderation er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk.

2. Religiøse foreninger er adskilt fra staten og er lige for loven.

Kommentar til Art. 14 KRF

1. Definitionen af ​​Rusland som en sekulær stat betyder: fraværet af legitim kirkelig autoritet over statslige organer og borgere; kirkens og dens hierarkers manglende udførelse af statslige funktioner; mangel på obligatorisk religion for embedsmænd; statens manglende anerkendelse af den juridiske betydning af kirkelige handlinger, religiøse regler mv. som retskilder, der er bindende for nogen; statens nægtelse af at finansiere udgifterne til nogen kirke og andre regler af denne art. Ved at definere Rusland som en sekulær stat, fastlægger forfatningen derved disse bestemmelser. Samtidig omfatter begrebet en sekulær stat også en række af dets øvrige træk, som er direkte angivet i flere artikler i forfatningen eller de, der udspringer af disse artikler. Først og fremmest er dette etableringen af ​​en række individuelle og kollektive rettigheder, friheder og ansvar for mennesker og borgere: (artikel 28), (del 2, artikel 19), der tilhører religiøse sammenslutninger (del 2, artikel 14), (del 5, art. 13), (del 2 af artikel 29) og (del 2 af artikel 19), (del 3 af artikel 29). Den sekulære karakter af en demokratisk stat, hvor en person, hans rettigheder og friheder, herunder samvittighedsfrihed, er den højeste værdi, der anerkendes, respekteres og beskyttes af staten, er ikke i modstrid med en borgers ret til at erstatte militærtjeneste med alternativ offentlig tjeneste af religiøse årsager (del 3, artikel 59).

Et af de vigtige krav til en sekulær stat er udtrykt af den internationale konvention om borgerlige og politiske rettigheder fra 1966 i art. 18: "Ingen må udsættes for nogen tvang, der forringer hans frihed til at have eller adoptere den religion eller tro, han selv vælger." Staten må ikke selv udsætte nogen for en sådan tvang og ikke tillade nogen at gøre det.

En sekulær karakter er iboende i mange demokratiske retsstater (USA, Tyskland, Italien, Polen osv.). Nogle gange kommer dette direkte til udtryk, som f.eks. i art. 2 i den franske forfatning: "Frankrig er en... sekulær... republik. Den sikrer lighed for loven for alle borgere, uanset... religion. Den respekterer alle overbevisninger." I den amerikanske forfatning hedder det i den første ændring (1791): "Kongressen skal ikke lave nogen lov, der etablerer nogen religion eller forbyder den frie udøvelse deraf..." Tyrkiet er blevet erklæret en sekulær stat (artikel 2 i dens forfatning fra 1982), hvor majoriteten af ​​befolkningen er muslim.

I nogle andre stater, hvor statens sekulære natur, som i Rusland, kombineres med overvægten af ​​en af ​​religionerne blandt religiøse borgere, registrerer forfatningerne begge disse omstændigheder, men uden at kalde staten sekulær. Spansk forfatning af 1978 i art. 16 garanterer individer og deres samfund frihed til ideologi, religion og sekter uden begrænsninger i deres manifestationer, bortset fra dem, der er nødvendige for den lovligt beskyttede offentlige orden. Ingen bør erklære, hvilken ideologi, religion eller tro de holder sig til. Ingen religion er en statsreligion; offentlige myndigheder tager kun hensyn til eksisterende religioner og opretholder relationer til den katolske kirke og andre religiøse samfund.

Dette sker også i nogle lande med en overvægt af ortodokse kristne blandt befolkningen. Således fastslår den græske forfatning, mens den demokratisk løser spørgsmålet om samvittighedsfrihed og religionslighed, samtidig: "Den dominerende religion i Grækenland er Kristi østlige ortodokse kirkes religion" (artikel 3). En lignende bestemmelse er indeholdt i del 3 i art. 13 i Bulgariens forfatning.

I nogle lande er statsreligioner etableret på lignende måde, kvantitativt fremherskende, men ikke begrænsende for andre trosretningers religionsfrihed. Det er for eksempel den anglikanske kirke i England, den presbyterianske kirke i Skotland, begge ledet af monarken i Storbritannien, den katolske kirke i Italien, den evangeliske kirke i de skandinaviske lande, den muslimske kirke i Egypten og den jødiske. kirke i Israel.

En række afgørelser fra Den Europæiske Menneskerettighedsdomstol understreger, at hvis den forfatningsmæssige lighed mellem religiøse borgere og religioner respekteres, så er udsagnet om en bestemt religions kvantitative overvægt i dette lands forfatning ikke i modstrid med menneskerettigheder og friheder i dette område.

Der er også stater, hvor statsreligionen regerer. Det er for eksempel nogle muslimske lande (Iran, Saudi-Arabien osv.).

Men selv hvor ingen religion har den juridiske status som en stat, officiel eller endda traditionel, viser nogle gange en af ​​de eksisterende kirker ofte et ønske om at skabe sig selv en fremherskende retsstilling på national eller regional skala ved at bruge den århundreder gamle tradition. af en del af befolkningen og myndighedernes semi-officielle støtte.

Italien kan tjene som et eksempel på en sekulær stat, der har overvundet sådanne vanskeligheder. Ifølge art. 7 og 8 i dens forfatning er staten og den katolske kirke uafhængige og suveræne på deres respektive områder, og deres forhold er reguleret af Lateranoverenskomsterne. Alle religioner er lige og frie, og ikke-katolske trosretninger har ret til at oprette deres egne organisationer i overensstemmelse med deres vedtægter uden at modsige Italiens retsorden. Deres forhold til staten er bestemt ved lov på grundlag af dens aftaler med de organer, der repræsenterer dem. Enhver har ret til at tilbede i enhver form, individuel eller kollektiv, og til at udbrede den, med undtagelse af ritualer, der strider mod god moral (artikel 19). Et samfunds eller institutions kirkelige karakter, religiøse eller kultiske mål kan ikke være årsag til lovgivningsmæssige begrænsninger eller skattemæssige byrder på deres oprettelse og aktiviteter (artikel 20). I overensstemmelse med disse forfatningsmæssige bestemmelser i Italien tilbage i 50'erne af det tyvende århundrede. Påstandene fra en del af det katolske præsteskab om deres kirkes fortrinsstilling, baseret på det faktum, at 90 procent af italienerne er katolikker, blev afvist. Forbuddet mod proselytisme (hvervning af nye medlemmer til kirken ved at tilbyde materielle eller sociale ydelser, psykisk pres, trusler osv.) blev også afskaffet.

Del 1 art. 14 i Den Russiske Føderations forfatning forbyder at give enhver religion karakter af en stat eller obligatorisk religion. Tilsyneladende betyder dette også, at det ikke er tilladt at etablere restriktive eller ydmygende regler for enhver religion. Den historiske oplevelse af Rusland - hvor der sammen med traditionerne for religionsfrihed og tolerance også var den ortodokse religions statslige karakter og ulighed mellem religiøse overbevisninger og kirker og forfølgelse på religiøse grunde (selv kristne sekter, gammeltroende , molokaner eller andre kætterier osv.), og enorm i omfang forfølgelse af alle kirker, terror mod gejstlige og troende under den kommunistiske "militante ateisme", og myndighedernes brug af kirken og religionen i deres egne interesser mv. . - på overbevisende vis beviser behovet for at bevare og styrke statens sekulære karakter, samvittighedsfrihed, lighed mellem religioner og kirker.

Dette problem bevarer sin betydning, også fordi der nogle gange i vores tid er forsøg på at sætte religioner op mod hinanden, at sætte nogle af dem i en ulige position, i modstrid med Ruslands forfatning og love. Sådan var for eksempel protesterne fra en del af det ortodokse præsteskab mod det faktum, at i Moskva, hovedstaden for alle folk og alle troende af alle trosretninger i Rusland, på Poklonnaya Hill i mindesmærket til ære for alle borgere i vores land der døde for deres moderland i den store patriotiske krig, flertallet - ikke-troende, sammen med den ortodokse kirke, blev der også bygget kirker af andre trosretninger. Et andet eksempel er ønskerne fra nogle hierarker fra den russisk-ortodokse kirke (Moskva-patriarkatet), baseret på det faktum, at det er "flertallets" kirke. Dette udsagn i sig selv er næppe sandt, da flertallet forbliver ikke-troende, og selv de mennesker, der traditionelt betragter sig selv som ortodokse kristne, fra et kirkeligt synspunkt, er ikke altid sådanne, fordi de ikke regelmæssigt deltager i gudstjenester, gør det ikke. tilstå, osv. og ROC (Moskva-patriarkatet - MP) er ikke den eneste russisk-ortodokse kirke i Rusland, der er også den fremmede, gammeltroende og en række andre russisk-ortodokse kirker uafhængige af MP. Desuden er flertallet i et demokratisk samfund og en sekulær stat forpligtet til at respektere mindretallets rettigheder såvel som individets individuelle rettigheder. I denne forstand har ethvert, inklusive religiøst, flertal lige rettigheder med enhver minoritet og kan ikke hævde at være "mere lige" end andre religioner, trosretninger, kirker.

Derfor har ledere af en række andre trosretninger gentagne gange udtalt i pressen, at de højeste statsmagtsorganer i Den Russiske Føderation efter deres mening ikke altid tager hensyn til disse trosretningers rettigheder og legitime interesser og opfører sig, som om Rusland er kun et ortodoks og kun et slavisk land, selvom ikke mindre 20 procent af dets befolkning ikke er slavisk eller endda traditionelt kristne.

Tilsyneladende, med statens sekulære natur, samvittigheds- og religionsfrihed, lighed mellem religioner og kirker, såvel som med retten for enhver "til at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen", til frit at vælge, have og udbrede religiøse og andre overbevisninger (artikel 28), Forsøg på kun at beskytte traditionelle massereligioner mod "fremmed religiøs ekspansion" og proselytisme er ikke helt konsekvente, som der næppe er religiøse grunde til i en sekulær stat.

Nogle gange, i forbindelse med dette, antages det, at nogle regeringsorganers aktiviteter i Rusland og den russisk-ortodokse kirke (MP) viser et ønske om at omdanne denne kirke til en statskirke, hvilket klart er i strid med forfatningen. Ingen gejstlige forhåbninger er uforenelige med statens sekulære natur og menneskets og borgernes forfatningsmæssige rettigheder.

2. Proklameret i del 2 af art. 14 adskillelse af religiøse foreninger fra staten (uden at nævne adskillelse af skoler fra kirke og religion) og disse foreningers lighed for loven er de vigtigste principper for en fuldt udviklet juridisk demokratisk sekulær stat. De er også blevet implementeret i mange andre lande.

Adskillelsen af ​​religiøse foreninger fra staten har stor juridisk betydning. For det første er dette gensidig ikke-indblanding i hinandens anliggender fra religiøse foreningers side på den ene side og staten, dens organer og embedsmænd på den anden side. Staten er neutral på området for religionsfrihed og trosfrihed. Den griber ikke ind i borgernes udøvelse af deres samvittigheds- og religionsfrihed, i kirkens og andre religiøse sammenslutningers legitime aktiviteter og pålægger dem ikke udførelsen af ​​nogen af ​​dens funktioner. Religiøse foreninger blander sig ikke i regeringsanliggender, deltager ikke i politiske partiers aktiviteter, i valg af statslige organer osv.

Men der findes visse former for interaktion mellem dem. Staten beskytter i overensstemmelse med loven de troendes individuelle og kollektive rettigheder og friheder og deres foreningers juridiske aktiviteter. Sidstnævnte har ret til at deltage i det kulturelle og sociale liv i samfundet.

Disse sociale relationer, selv før vedtagelsen af ​​Den Russiske Føderations forfatning i 1993, blev reguleret af den tidligere forfatning og loven af ​​25. oktober 1990 "Om religionsfrihed" (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. Art. 240 ). Ifølge dem blev adskillelsen af ​​religiøse foreninger fra den sekulære stat modsagt af: organisering af gudstjenester i statsinstitutioner og statsvirksomheder, placering af genstande med religiøse symboler i dem, statsfinansiering af religiøse foreningers aktiviteter, deltagelse af embedsmænd som sådan (og ikke som privatpersoner, almindelige troende) i religiøse ceremonier, opførelse af templer mv. på bekostning af statsmidler, forsøg på at danne enhver holdning til religion eller undervisning i religiøse discipliner i offentlige uddannelsesinstitutioner. Især forbød den føderale lov af 31. juli 1995 "On the Fundamentals of Public Service" (SZ RF. 1995. N 31. Art. 2990) embedsmænd at bruge deres officielle stilling i religiøse foreningers interesse til at fremme holdninger til dem. Strukturer af religiøse foreninger kan ikke dannes i statslige organer. I ikke-statslige institutioner, virksomheder, skoler mv. alt dette er muligt.

Samme lov specificerede den forfatningsmæssige bestemmelse om religiøse foreningers ligestilling for loven i en verdslig stat. Ingen religion, kirke eller anden religiøs forening har ret til at nyde nogen fordele eller være underlagt nogen begrænsninger i sammenligning med andre. Derfor blev enhver manifestation af sådanne tendenser betragtet som ulovlige.

Efterfølgende lovgivning har foretaget en række ændringer for at løse disse problemer. Føderal lov af 26. september 1997 N 125-FZ "Om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger" - opdelt lige rettigheder, i henhold til del 2 i art. 14 i forfatningen, religioner og religiøse sammenslutninger i ulige varianter: for det første i traditionelle og ikke-traditionelle og for det andet i religiøse organisationer, der har en juridisk enheds rettigheder, ret til at engagere sig i forlags- og uddannelsesaktiviteter, til at udføre internationale relationer af religiøs karakter og meget mere, og religiøse grupper, der ikke engang har de samme rettigheder, som tilkommer medlemmer af disse grupper i kraft af grundloven (artikel 29 mv.).

Især i art. 5 i nævnte føderale lov N 125-FZ fastslår, at religiøse organisationer, der handler i overensstemmelse med lovgivningen i Den Russiske Føderation og deres chartre, har ret til at oprette deres egne uddannelsesinstitutioner. Og i statslige og kommunale uddannelsesinstitutioner fik deres administration ret til efter anmodning fra forældre (eller deres stedfortrædere) med samtykke fra børn, der studerer i disse institutioner, og efter aftale med det relevante lokale regeringsorgan, at undervise børn i religion udenfor rammerne for uddannelsesprogrammet. Religiøse grupper fik ikke denne ret.

Samtidig forhindrer loven oprettelsen og aktiviteterne af de religiøse foreninger, der skader borgernes sundhed, får dem til ulovligt at nægte at udføre deres pligter eller begå ulovlige handlinger. Til dette formål er der etableret obligatorisk årlig omregistrering af religiøse foreninger i 15 år efter deres stiftelse; I denne periode er de forbudt at deltage i mange af de ovennævnte aktiviteter. En sådan begrænsning af rettighederne for religiøse sammenslutninger, som ikke var tilladt i Rusland af det militant-ateistiske kommunistiske parti-statsregime, og anerkendelsen af ​​de organisationer, som af en eller anden grund blev tilladt af dette regime, svarer næppe til de forfatningsmæssige principper i art. . 14 i et demokratisk retssamfund og en sekulær stat.

Forfatningsdomstolen har gentagne gange overvejet disse problemer og kun behandlet klager fra borgere og nogle religiøse organisationer, der blev oprettet før vedtagelsen af ​​den førnævnte forbundslov af 1997 N 125-FZ og ikke var underlagt de begrænsninger, den pålagde, medmindre de kunne bekræfte, at de havde eksisteret i mindst 15 år osv., men i overensstemmelse hermed blev de frataget mange rettigheder, som de allerede havde, især i henhold til loven af ​​1995. I 1999 talte vi om to klager indgivet af Society of Jehovas Witnesses (Yaroslavl) og "Christian Church of Glorification" (Abakan), og i 2000 - "Independent Russian Region of the Society of Jesus" (IRROI). Forfatningsdomstolen tog udgangspunkt i, at der i medfør af art. 13 (del 4), 14 (del 2) og 19 (del 1 og 2), samt 55 (del 2) i forfatningen, havde lovgiveren ikke ret til at fratage disse organisationer de rettigheder, de allerede havde, fordi dette krænkede ligheden og begrænsede offentlige (herunder religiøse) foreningers tros- og aktivitetsfrihed. I resolution nr. 16-P af 23. november 1999 anerkendte forfatningsdomstolen, at de appellerede bestemmelser i 1997-loven ikke var i modstrid med forfatningen, da disse bestemmelser, når de anvendes i deres virkning i forhold til sådanne organisationer, betyder, at de nyder godt af en juridisk enheds fulde rettigheder. Med henvisning til relateret art. 13 (del 4), 14, 15 (del 4), 17, 19 (del 1 og 2), 28, 30 (del 1), 71, 76 - men ikke på art. 29 (del 2, 3, 4, 5), 50 (del 2) osv. - Forfatningsdomstolen, baseret på lovgivers anerkendte ret til at regulere religiøse sammenslutningers civilretlige status, ikke automatisk at give dem denne status, ikke at legalisere sekter, krænke menneskerettigheder og begå ulovlige og kriminelle handlinger, samt at hindre missionsaktiviteter, herunder i forbindelse med proselytismeproblemet.

Konstitutionaliteten af ​​disse foranstaltninger mod missionsvirksomhed og proselytisme er yderst tvivlsom.

I Bestemmelsen af ​​13. april 2000 N 46-O (VKS. 2000. N 4. S. 58-64). Forfatningsdomstolen anerkendte, at bestemmelserne i den føderale lov af 1997 N 125-FZ, appelleret af NRROI, ikke krænker NRROI's rettigheder, som følger af den nævnte resolution af 1999. Men dommeren ved forfatningsdomstolen i Den Russiske Føderation L.M. Zharkova afgav en afvigende udtalelse om denne beslutning fra 1999 og kom efter vores mening til en overbevisende konklusion, at de appellerede bestemmelser i loven af ​​1997 er diskriminerende, begrænser religionsfriheden, krænker de forfatningsmæssige principper om lighed mellem borgere og religiøse organisationer før lov, lige rettigheder borgere og proportionaliteten af ​​begrænsninger af grundlæggende rettigheder og friheder til forfatningsmæssigt væsentlige mål og således ikke er i overensstemmelse med Den Russiske Føderations forfatning, dens art. 14 (del 2), 19 (del 1 og 2), 28 og 55 (del 3) osv. (VKS. 1999. N 6. S. 33-36).

Desuden er fastsat i art. Grundlovens 14 og 28 (se kommentar til § 28) retten for enhver i en verdslig stat til at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen religion, til frit at vælge religiøse og andre overbevisninger, til at have og udbrede dem mv. forbundet med etableringen i del 4 af art. 29 i den russiske forfatning retten til frit at have, modtage, transmittere, producere og formidle information på enhver lovlig måde, i dette tilfælde om enhver religion. Der er jo et frit valg mellem enhver religiøs og ikke-religiøs overbevisning, programmer mv. umuligt uden fuldstændig og gratis information om dem. Derfor rejser begrænsninger af denne frihed alvorlig tvivl og indvendinger, som naturligvis ikke vedrører kriminelle opfordringer og handlinger kun forklædt som spredning af visse overbevisninger.

I slutningen af ​​det 20. - begyndelsen af ​​det 21. århundrede. Statens politik over for den russisk-ortodokse kirke (MP) og andre kirker begyndte at ændre sig væsentligt til det bedre. Dekretet fra præsidenten for Den Russiske Føderation af 14. marts 1996 "Om foranstaltninger til rehabilitering af gejstlige og troende, der er blevet ofre for uberettiget undertrykkelse" fordømte ikke kun den langsigtede terror, som det bolsjevikiske parti-statsregime udløste mod alle. trosretninger. Rehabiliteringen af ​​dets ofre, genoprettelse af deres rettigheder og friheder blev hurtigt suppleret med foranstaltninger til tilbagevenden (dvs. restitution) til kirker, moskeer, synagoger og andre religiøse institutioner af ejendom, der uretmæssigt blev konfiskeret fra dem: templer, jordlodder, andre værdigenstande. , etc.

  • Op

Udtrykket, at kirken er adskilt fra staten, er for nylig blevet en slags retorisk hverdagskost, der bruges, så snart det drejer sig om kirkens deltagelse i det offentlige liv, så snart repræsentanter for kirken optræder i en statsinstitution. At citere denne top i en tvist i dag taler imidlertid om uvidenhed om, hvad der er skrevet i forfatningen og "loven om samvittighedsfrihed" - hoveddokumentet, der beskriver eksistensen af ​​religion på Den Russiske Føderations territorium.

For det første, Udtrykket "Kirken er adskilt fra staten" er ikke i loven.

Den godt huskede linje om adskillelse blev bevaret i tankerne i USSR-forfatningen fra 1977 (artikel 52): "Kirken i USSR er adskilt fra staten og skolen er adskilt fra kirken." Hvis vi laver et kort uddrag af kapitlet i "Lov om samvittighedsfrihed" om forholdet mellem kirken og staten, får vi følgende:

— I Rusland kan ingen religion være obligatorisk

— Staten blander sig ikke i kirkelige anliggender og overdrager ikke sine funktioner som statsmagt til religiøse organisationer,

— Staten samarbejder med religiøse organisationer inden for bevaring af kulturminder og undervisning. Skoler kan undervise i religiøse fag som valgfag.

Den største vanskelighed ved at læse love ligger i den anderledes forståelse af ordet "stat" - på den ene side som et politisk system til at organisere samfundet, og på den anden side som samfundet selv - hele landet som helhed.

Med andre ord udfører religiøse organisationer i Rusland ifølge loven ikke statsmagtens funktioner; religion påtvinges ikke ovenfra, men samarbejder med staten i spørgsmål, der vedrører samfundet. "Adskillelsen af ​​kirke og stat betyder opdelingen af ​​de styrende funktioner, og ikke den fuldstændige fjernelse af kirken fra det offentlige liv," sagde ærkepræst Vsevolod Chaplin, formand for synodalafdelingen i Moskvas patriarkat for forholdet mellem kirke og samfund, i dag. ved et rundbordsbord afholdt som en del af arbejdet i Center for Konservativ Forskning ved Det Sociologiske Fakultet Moscow State University.

Vi inviterer læseren til at gøre sig bekendt med flere vigtige tekster, der dækker dette problem udførligt:

Adskillelsen af ​​staten fra kirken bør ikke udelukke den fra national konstruktion

Ærkepræst Vsevolod Chaplin

I Rusland er diskussionen om emnet filosofi og principper for forholdet mellem kirke og stat genoplivet. Det skyldes til dels behovet for at regulere det lovgivningsmæssige og praktiske grundlag for partnerskab mellem regering, samfund og religiøse foreninger - et partnerskab, som behovet for afgjort er stigende. Dels - og ikke i mindre grad - den igangværende troskamp i forbindelse med søgen efter en ny national ideologi. Måske var centrum for diskussionen de forskellige fortolkninger af princippet om adskillelse af kirke og stat, som er nedfældet i den russiske forfatning. Lad os prøve at forstå de eksisterende meninger om denne sag.

I sig selv er det usandsynligt, at legitimiteten og rigtigheden af ​​princippet om adskillelse af kirken og den sekulære stat vil blive alvorligt bestridt af nogen. Faren for "klerikalisering af staten" i dag, selv om den er mere illusorisk end reel, kan ikke andet end at blive opfattet som en trussel mod den etablerede orden af ​​tingene i Rusland og verden, som generelt tilfredsstiller både troendes og ikke-troendes interesser. Et forsøg på at påtvinge mennesker tro ved hjælp af den sekulære magt, at tildele kirken rent statslige funktioner kan have ekstremt negative konsekvenser for individet, for staten og for kirkekroppen selv, hvilket den russiske historie overbeviser. det 18.-19. århundrede, og erfaringerne fra nogle fremmede lande, især dem, der har en islamisk styreform. Dette er godt forstået af det absolutte flertal af troende – ortodokse og muslimer, for ikke at nævne jøder, buddhister, katolikker og protestanter. De eneste undtagelser er marginale grupper, for hvem opfordringer til nationalisering af religion mere er et middel til at opnå skandaløs politisk berømmelse end en betegnelse for en reel opgave.

Samtidig fortolker et betydeligt antal embedsmænd, videnskabsmænd fra den sovjetiske skole (som jeg i øvrigt respekterer mere end andre "nye religiøse lærde"), såvel som liberale intellektuelle, adskillelsen af ​​kirken fra staten som behovet for at holde det inden for kirkernes mure – ja, måske stadig indenfor privat- og familielivet. Vi får ofte at vide, at tilstedeværelsen af ​​frivillige religionsklasser i gymnasier er en krænkelse af forfatningen, tilstedeværelsen af ​​præster i hæren er en kilde til interreligiøse massekonflikter, undervisning i teologi på sekulære universiteter er en afvigelse fra de "religiøse statens neutralitet og budgetfinansiering af religiøse organisationers uddannelsesmæssige og sociale programmer - næsten undergraver den sociale orden.

Til forsvar for denne holdning fremføres argumenter både fra den sovjetiske fortid og fra nogle landes erfaringer, primært Frankrig og USA. Samtidig glemmer de dog, at de fleste lande i Europa og verden lever efter helt andre love. Lad os ikke tage eksempler fra Israel og efterfølgende muslimske monarkier eller republikker, hvor det politiske system er baseret på religiøse principper. Lad os se bort fra lande som England, Sverige, Grækenland, hvor der er en stat eller "officiel" religion. Lad os tage Tyskland, Østrig eller Italien - eksempler på rent sekulære stater, der er typiske for Europa, hvor religion er adskilt fra verdslig magt, men hvor denne magt ikke desto mindre foretrækker at stole på kirkens offentlige ressourcer, aktivt samarbejde med den frem for at tage afstand. fra det. Og lad os bemærke i margenen, at modellen dér i stigende grad bliver overtaget af Central- og Østeuropa, herunder SNG-landene.

For regeringerne og borgerne i de nævnte lande betyder adskillelsen af ​​kirke og stat slet ikke, at religiøse organisationer fortrænges fra det aktive offentlige liv. Desuden er der ingen kunstige barrierer dér for arbejdet på teologiske fakulteter på de største statsuniversiteter, for undervisning i religion i en sekulær skole (naturligvis efter frit valg af studerende), for at opretholde en imponerende stab af militær og ambassade. præster, for udsendelse af søndagsgudstjenester på nationale tv-kanaler og endelig for den mest aktive statsstøtte til velgørende, videnskabelige og endda udenrigspolitiske initiativer fra religiøse organisationer. Alt dette sker i øvrigt på bekostning af statsbudgettet - enten gennem en kirkeskat eller gennem direkte finansiering. I øvrigt tror jeg personligt, at i det økonomisk svækkede Rusland er tiden endnu ikke inde til massiv tildeling af statsmidler til religiøse samfund. Men hvorfor har ingen tænkt over et simpelt spørgsmål: Hvis budgetpenge flyder som en flod ind i sports-, kultur- og medieorganisationer, som også ser ud til at være adskilt fra staten, hvorfor kan religiøse organisationer så ikke engang nævne disse penge? De beder trods alt ikke om missionsarbejde eller om løn til præster, men hovedsageligt for sager af national betydning - for socialt, kulturelt og pædagogisk arbejde, for restaurering af arkitektoniske monumenter. Derudover vil jeg, med al forståelse for svagheden ved økonomisk disciplin i moderne russiske religiøse foreninger, vove at foreslå, at de midler, de får, stadig i højere grad når ud til almindelige mennesker end penge fra andre fonde og offentlige foreninger, der er afsat over budgettet. til meget specifikke projekter.

Europa værdsætter princippet om adskillelse af kirke og stat ikke mindre end vi gør. Desuden forstås det der ganske klart: religiøse samfund bør ikke blande sig i udøvelsen af ​​sekulær magt. Ja, de kan opfordre deres medlemmer til at støtte eller ikke støtte ethvert politisk program, til at handle på den ene eller anden måde i parlamentet, regeringen, politiske partier. Men selve magtudøvelsen er ikke Kirkens sag. Dette er begyndt at blive realiseret selv i lande med en statsreligion, hvor ledelsen af ​​eksempelvis lutherske kirker nu selv giver afkald på folkeregistrering og retten til at uddele budgetmidler, der ikke er relateret til kirkelige aktiviteter. Processen med "afnationalisering" af religion er virkelig i gang. Ingen i Tyskland ville dog, selv i et mareridt, drømme om at påtvinge landet den sovjetiske model for forholdet mellem stat og kirke, den franske ideologi om laicit (betonet sekularisme, antiklerikalisme) eller den amerikanske "privatisering" af religion. Lad os forresten flytte til udlandet. Der har man i modsætning til Europa set den modsatte tendens i flere år. Den ændrede demografiske sammensætning af den amerikanske befolkning, der ikke er til fordel for hvide kristne, tvinger i stigende grad politikere til at tale om behovet for regeringsstøtte til religion (men ikke kun kristne). Længe før George W. Bushs ankomst godkendte det amerikanske Repræsentanternes Hus et lovforslag, der tillader, at føderale budgetmidler kan allokeres direkte til kirker til deres sociale arbejde (de blev allerede tildelt indirekte). På lokalt plan har denne praksis eksisteret i lang tid. Den nye præsident kommer til at udvide anvendelsesområdet betydeligt. Lad os heller ikke glemme, at statsbetalte militær- og ambassadepræster altid har eksisteret i Amerika, og vi behøver ikke engang at nævne omfanget af Washingtons udenrigspolitiske støtte til protestantisk missionsarbejde.

Kort sagt, enhver ansvarlig stat, måske undtagen det hysterisk anti-gejstlige Frankrig og marxismens sidste bastioner, forsøger at udvikle et fuldgyldigt partnerskab med førende religiøse samfund, selv om den står fast på princippet om adskillelse af religion og sekulær strøm. Mærkeligt nok ønsker tilhængere af at bevare rudimenterne af sovjetisk teori og praksis for forholdet mellem stat og kirke i Rusland ikke at lægge mærke til denne virkelighed. I disse menneskers bevidsthed lever for eksempel den leninistiske norm om adskillelse af skolen fra kirken stadig, hvilket heldigvis ikke eksisterer i den nuværende lovgivning. På et ubevidst plan anser de religiøse samfund for at være en kollektiv fjende, hvis indflydelse skal begrænses, hvilket giver næring til intra- og interkonfessionelle modsætninger, ikke tillader religion ind i nogen nye områder af det offentlige liv, det være sig uddannelse af unge, sjælesorg. for militært personel eller interetnisk fredsskabelse. Den største bekymring for disse tal er "uanset hvad der sker." I et land, hvor der kun er én ret stor religiøs minoritet - 12-15 millioner muslimer - skræmmer de folket med interreligiøse konflikter, der angiveligt vil opstå, hvis for eksempel ortodoks teologi får adgang til et sekulært universitet. Disse mennesker er fuldstændig ligeglade med det faktum, at i Armenien og Moldova - lande, der ikke er meget mindre "multi-konfessionelle" end Rusland - er fuldgyldige teologiske fakulteter af førende statsuniversiteter længe blevet åbnet, og ingen Skt. Bartholomew's Nights fulgte efter. Neo-ateister tillader ikke (eller er bange for) ideen om, at ortodokse kristne, muslimer, buddhister, jøder, katolikker og selv en betydelig del af protestanterne i Rusland kan finde en modus vivendi, der tillader dem at være til stede i højere og sekundært skoler, videnskab, kultur, nationale medier.

Det nytter dog ikke at argumentere yderligere. Den offentlige diskussions forløb viser, at synspunkter om kirke-stat-relationer er væsentligt delte. Den religiøse vækkelse forårsager ikke nogen "folkelig protest". En lille, men indflydelsesrig del af samfundet indtog imidlertid en hård modstand mod udviklingen af ​​partnerskab mellem kirken og staten og styrkelsen af ​​religionens plads i landets liv. To modeller, to idealer stødte sammen: på den ene side opbygningen af ​​en magtfuld "bufferzone" mellem staten og kirken, på den anden side deres tætte samspil af hensyn til landets nutid og fremtid. Det er nok umuligt at overbevise mine modstandere, selvom jeg har forsøgt at gøre det mange gange. Derfor vil jeg forsøge at analysere deres motiver.

For det første var den sovjetiske skole for religionsvidenskab, som har ubestridelige resultater, aldrig i stand til at overvinde ateistiske stereotyper, berige sig selv og forny sig selv gennem dialog med andre verdenssyn. Tiden er ved at løbe ud, indflydelse forbliver kun i nogle korridorer i det gamle apparat, hvilket betyder, at ændringer i samfundet opfattes som farlige og uønskede. For det andet er den liberale intelligentsia, som var lederen af ​​den offentlige mening i slutningen af ​​80'erne og begyndelsen af ​​90'erne, ikke en i dag og er frygtelig kompleks omkring dette. Dette sociale lag havde kun brug for Kirken som en medrejsende, der lydigt fulgte i kølvandet på dens ideologiske konstruktioner. Da hun havde sin egen position og sin egen indflydelse på sindene, blev hun til en fjende, hvis rolle skulle begrænses på alle mulige måder. Sådan opstod den "nye gudløshed". Endelig, for det tredje, og det er det vigtigste, har det i Rusland ikke været muligt at danne en national idé, hverken på grundlag af privatlivets værdier ("ideologen om lokal udvikling" af Satarovs hold) eller på grundlag af grundlag af prioriteterne for et selvforsynende marked ("økonomisk centrisme" af Gref-doktrinen). Samfundet leder efter højere og mere "spændende" mål og leder efter meningen med både individuel og kollektiv eksistens. Når de ikke er i stand til at udfylde det ideologiske tomrum, ser hjemlige tænkere intet bedre end at bevare dette tomrum indtil bedre tider. Samtidig "rydde stedet" for alt uforståeligt og uberegnet.

Kirken og andre traditionelle religioner har svaret på mange spørgsmål, som landet og folket stadig står over for. Jeg vil vove at foreslå, at dette svar forventes af millioner af borgere i landet, som fortsat er i ideologisk forvirring. Myndighederne bør ikke påtvinge folk religiøs og moralsk forkyndelse. Men det bør stadig ikke forhindre russere i at høre det. Ellers vil den eneste følelse, der forener borgerne, være had til kaukasiere, jøder, Amerika, Europa og nogle gange endda selve regeringen. Efter min mening er der kun ét alternativ: fornyet forpligtelse til de etiske værdier i ortodoksi, islam og andre traditionelle religioner, samt rimelig, åben humanisme, selvom den er agnostisk.

Der er ingen grund til at være bange for ultra-konservativ religiøs radikalisme, hvis neofytsikring gradvist er ved at løbe ud. Den er i øvrigt stærk netop dér, hvor der ikke er plads til en ægte religiøs vækkelse, der kombinerer traditionstro og åbenhed over for det nye, patriotisme og dialog med verden. Denne vækkelse, og derfor genoplivningen af ​​Rusland, skal hjælpes. Til dette behøver Kirken og myndighederne ikke at smelte sammen i en stormende omfavnelse. De skal bare gøre en fælles sag, arbejde sammen til gavn for mennesker – ortodokse og ikke-ortodokse, troende og ikke-troende.

Velopdragen og ukirkelig

Mikhail Tarusin, sociolog, politolog, publicist. Leder af Samfundsforskningsafdelingen ved Institut for Offentlig Design.

I artikel 14 i Den Russiske Føderations forfatning i stk. 1 står der, at "Den Russiske Føderation er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk." Paragraf 2 tilføjer: "Religiøse sammenslutninger er adskilt fra staten og er lige for loven." Det virker intuitivt, men jeg vil stadig gerne have mere klarhed.

Lad os starte med definitionen af ​​"sekulær". I Ushakovs ordbog er ordet defineret i to betydninger: som "veluddannede" og som "ukirkelige". Vi har sandsynligvis brug for en anden definition. The Large Law Dictionary (LJD) definerer "sekulær stat" som "betyder adskillelsen af ​​kirke og stat, afgrænsningen af ​​sfærerne for deres aktiviteter." For sin del definerer den encyklopædiske ordbog "Ruslands forfatningsret" en sekulær stat som: "en stat, hvor der ikke er nogen officiel statsreligion og ingen tro, anerkendes som obligatorisk eller at foretrække." Samtidig anerkender loven i Den Russiske Føderation "om samvittighedsfrihed" af 19. september 1997 i sin præamble "ortodoksens særlige rolle i Ruslands historie, i dannelsen og udviklingen af ​​dets spiritualitet og kultur. ."

Efter vores mening er der meget, der er uklart her. Grundloven benægter religion som stat eller obligatorisk religion, men siger intet om, at én religion foretrækkes frem for andre. Forfatningsretten synes at tilføje en benægtelse af enhver religions præference. Loven "om ytringsfrihed" taler om ortodoksiens særlige rolle, mens den hævder, at Rusland opnåede spiritualitet netop takket være ortodoksien (!). Der er en klar præference for ortodoksi, benægtet af forfatningsloven, men ikke direkte benægtet af forfatningen. Paradoks.

Derudover fortolker BLS en sekulær stat som betydning på samme tid afdeling Kirker fra staten og afgrænsning områder af deres aktivitet. Enig, afgrænsning af sfærer er kun mulig gennem fælles aktiviteter, når parterne er forenede fælles mål. Separation indebærer overhovedet ikke noget fælles - skilsmisse og pigenavn.

Hvorfor er der så meget usikkerhed i hele dette emne? Efter vores mening er det nødvendigt at gå lidt tilbage til vores enten lyse eller forbandede fortid.

I modsætning til populær tro erklærede sovjetstaten sig ikke for ateistisk. USSR's forfatning fra 1977, artikel 52, siger: "Sovjetunionens borgere er garanteret samvittighedsfrihed, det vil sige retten til at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen, til at udøve religiøs tilbedelse eller ateistisk propaganda. Det er forbudt at tilskynde til fjendtlighed og had i forbindelse med religiøs overbevisning. Kirken i USSR er adskilt fra staten og skolen fra kirken."

Vær i øvrigt opmærksom - den ortodokse kirke fremhæves tydeligt her som hovedemnet for adskillelse. Det er på tide at tænke på, at en moské, en pagode, et tilbedelseshus og et satanisk tempel ikke er adskilt fra staten.

Naturligvis er der bevidst snedighed i denne artikel - det er næppe muligt at sidestille mulighederne for at "praktisere religion" og "udføre antireligiøs propaganda." Men generelt ser artiklen ret anstændig ud. Hvor er statsateisme så? Det viser sig, at det er gemt dybt. USSR's forfatning fra 1977 siger ikke noget om statsateisme, men artikel 6 siger, at "den ledende og styrende kraft i det sovjetiske samfund, kernen i dets politiske system, statslige og offentlige organisationer er Sovjetunionens kommunistiske parti. CPSU er til for folket og tjener folket."

Til gengæld er det i CPSU's charter (med tilføjelser fra CPSU's XXVI-kongres), i afsnittet "Medlemmer af CPSU, deres pligter og rettigheder", i afsnit d) angivet, at et partimedlem er forpligtet: "at føre en afgørende kamp mod enhver manifestation af borgerlig ideologi, mod resterne af privatpsykologi, religiøse fordomme og andre levn fra fortiden." I CPSU-programmet af 31. oktober. 1961, i afsnittet "På området for uddannelse af kommunistisk bevidsthed" hedder det også i afsnit e), at: "Partiet bruger midler til ideologisk indflydelse til at uddanne mennesker i ånden af ​​et videnskabeligt-materialistisk verdensbillede, til at overvinde religiøse fordomme, uden at fornærme de troendes følelser. Det er nødvendigt systematisk at udføre bred videnskabelig og ateistisk propaganda, tålmodigt forklare inkonsistensen af ​​religiøse overbevisninger, der opstod i fortiden, fordi mennesker blev undertrykt af de elementære naturkræfter og social undertrykkelse, på grund af uvidenhed om de sande årsager til naturlige og sociale fænomener . I dette tilfælde bør man stole på den moderne videnskabs resultater, som afslører billedet af verden mere og mere fuldstændigt, øger menneskets magt over naturen og ikke giver plads til fantastiske opfindelser af religion om overnaturlige kræfter."

Sådan her. Staten selv er naturligvis sekulær, men da samfundets og statsorganisationernes styrende kraft er SUKP, som ideologisk bekender sig til ateisme, bruger staten også den forfatningsmæssige ret til ateistisk propaganda.

Det er netop derfor, staten adskilte Kirken fra sig selv for at overbevise samfundet om at opgive religiøse fordomme og rester fra fortiden. Det så ud til at sige - dette er unødvendigt, vi har ikke brug for dette, det er derfor, vi rev det væk fra os selv, fordi vi vil slippe af med det fra vores liv. I denne sammenhæng er betydningen af ​​adskillelse klar og konsekvent.

Men lad os vende tilbage til det nye Rusland. Som erklærer sig selv som en sekulær stat, men samtidig specifikt præciserer i artikel 13, stk. 2, at: "Ingen ideologi kan etableres som stat eller obligatorisk." Med andre ord har vi ikke brug for nogen "styrende og styrende kraft." Bøde. Men hvorfor slæbte de så blindt bestemmelsen om adskillelse af religiøse organisationer fra staten fra den sovjetiske forfatning? Bolsjevikkerne havde brug for dette for at kunne føre systematisk ateistisk propaganda og samtidig systematisk ødelægge Kirken som sådan. Den nuværende regering har ikke til hensigt at gøre nogen af ​​disse.

Hvorfor så skilles?

Det ville være mere logisk at forfatningsmæssigt erklære samarbejde mellem staten og religiøse organisationer i opdelingen af ​​aktivitetssfærer. Som i øvrigt er nævnt i Big Legal Dictionary.

For eksempel siger det nyligt vedtagne program for partiet Forenet Rusland følgende: "Traditionelle religioner er vogtere af generationers visdom og erfaring, der er nødvendig for at forstå og løse aktuelle sociale problemer. Vi går ud fra en sådan forståelse af en sekulær stat, hvilket betyder en organisatorisk og funktionel skelnen mellem staten og religiøse organisationer, og det er frivilligt at henvende sig til religion. Samtidig er vi overbeviste om, at samfundet skal have mulighed for at høre den traditionelle tros stemme.”

De der. den taler ikke direkte om adskillelse, men om afgrænsning af funktioner- et eksempel, der er værdig til lovgivningsmæssig efterligning.

Endelig skal det forstås, at konceptet sekulære betyder ikke adskillelse eller fremmedgørelse fra begrebet religiøs y. Jeg er for eksempel et sekulært menneske, ikke i betydningen af ​​at være veluddannet, men i betydningen af ​​ikke at tjene i en kirke, ikke en præst eller en munk. Men jeg betragter mig selv som ortodoks. Præsidenten er en sekulær mand. Men han er også ortodoks, han blev døbt som 23-årig af egen fri vilje og lever nu et kirkeligt liv, dvs. deltager i skriftemålets og nadverens sakramenter. Er premierministeren en sekulær person? Ja. Ortodokse? Sikkert. En væsentlig del af det moderne russiske samfund er sekulært. Og ortodokse på samme tid.

Det kan indvendes, at adskillelsesbegrebet betyder, at staten ikke griber ind i kirkens anliggender og omvendt. Men hvorfor er det så sådan en ære for religiøse organisationer? Hvorfor foreskriver forfatningen ikke adskillelsen fra tilstanden af ​​det frivillige samfund af brandmænd og generelt for alle offentlige organisationer (de såkaldte NGO'er)?

Og så er en af ​​civilsamfundets institutioners hovedopgaver netop at kontrollere staten, i skikkelse af myndigheder på forskellige niveauer, så de ikke bliver for frække. Og de religiøse organisationers opgave er at fortælle myndighederne upartisk, hvis de begynder at regere ikke efter deres samvittighed. Til gengæld er staten forpligtet til at gribe ind i en religiøs organisations anliggender, hvis den overgår sig selv med hensyn til totalitarisme. Så det er svært at tale om gensidig ikke-indblanding.

Hvorfor kan en stat, der er sekulær, så ikke være ortodoks? Jeg kan ikke se nogen forhindringer for dette. Hvis den selv siger i sin egen lov, at ortodoksi spillede en særlig rolle i dannelsen og udviklingen af ​​Ruslands spiritualitet og kultur. Desuden, hvis ortodoksien spillede denne rolle historisk, og så i næsten hele sidste århundrede partiet, der leder staten, ødelagde selve ortodoksien og frugterne af dets arbejde, er det så ikke logisk at henvende sig til kirken igen? Med en anmodning om at hjælpe den unge stat med at udvikle spiritualiteten og kulturen i det unge Rusland, som tilsyneladende ikke har nogen særlig frugtbare ideer i denne henseende. Og tværtimod, som kirken har, under hensyntagen til den russiske ortodoksis århundreder gamle erfaring, den store åndelige arv fra patristisk tradition, folketraditionernes åndelige kultur.

Desuden har det moderne russiske samfunds tilstand set ud fra kulturel og åndelig sundhed længe krævet hurtig indgriben. Og selvfølgelig er det nødvendigt at begynde med den moralske vejledning af unge sjæle.

Her er der i øvrigt en subtil pointe. Det er ikke for ingenting, at der er en mærkelig præcisering i den sovjetiske forfatning: ”Kirken i USSR er adskilt fra staten og skole - fra kirken" Hvorfor var det nødvendigt at tilføje denne "skole fra kirken"? Var alt i det sovjetiske land ikke statsejet? Ja, men bolsjevikkerne forstod udmærket, at opbygningen af ​​en ny verden må begynde med uddannelse af en ny person; skolen for dem var en af ​​de vigtigste komponenter i den kommunistiske opbygning. Derfor var det mest forfærdelige selve tanken om den forhadte kirkes indtrængen dér. Derfor tilføjelsen.

Så. Men hvorfor er der så i dag talrige hysterikere omkring indførelsen af ​​religiøse discipliner i skolerne? Eller fortsætter vi stadig med at bygge "kommunismens lyse verden"? Åbenbart ikke.

Og selve argumenterne taler mere om deres eksponenter som legalister end som ateister. Den vigtigste vedrører det forhold, at skolerne er statslige institutioner, således adskilt fra kirken. Og så er det at lære religionens grundlæggende principper i dem en krænkelse af Den Russiske Føderations forfatning. Men skoler i dag i landet er kommunale institutioner, og kommuner hører til kommunale strukturer, som de jure ikke kan betragtes som en del af det statslige system.

Hvis vi tager medierummet, som i dag, frivilligt eller ubevidst, nøje følger Langley-eksperternes instruktioner om opløsningen af ​​det russiske samfund, så er det bestemt ikke en statsinstitution. Det betyder, at det kan være under Kirkens direkte værgemål, og jeg kender ikke noget andet samfund i dag, der ville have større behov for dette.

Endelig viser civilsamfundets institutioner, selvom de modtog en klog leder i person af Den Russiske Føderations offentlige kammer og dets regionale kloner, ikke den rette entusiasme for denne udnævnelse. På den anden side betyder den mærkbare udvikling af kirkens sociale initiativer netop den reelle dannelse af netop dette civilsamfund på grundlag af barmhjertighed og medfølelse, som er kendt for vores mentalitet.

Endelig er det nødvendigt at skabe en atmosfære af moralsk tilstand i hele det offentlige rum, når det ikke er gavn og gavn, men skam og samvittighed, der driver en persons handlinger.

Simple observationer viser, at vi i dag er alt for revet med af økonomismens kvasi-ideologi. De planer, du lægger for fremtiden, er rosenrøde og lovende, men af ​​en eller anden grund kan du ikke tage det første skridt. Få det første åbenlyse gennembrud, snur på svinghjulet af kreativ bevægelse. Hvorfor er det? Og fordi, når du skal gøre noget fysisk bevægelse, er det først og fremmest nødvendigt at anvende moral En indsats.

Hvordan kan denne indsats skabes? Dette kræver moralsk erfaring. Derfor er foreningen af ​​stat og kirke nødvendig. For at det nationale organ skal have moralsk styrke. Vi har ingen anden lærer og vil aldrig have en anden end den ortodokse tro og moderen til den russisk-ortodokse kirke. Og hvis vores stat, ud over økonomiske eksperter, bevæbner sig med en sådan assistent, vil du se, at de nuværende rosenrøde planer vil virke som en bagatel i sammenligning med de nyåbnede udsigter.

FORBUNDSLOVEN OM Samvittighedsfrihed OG RELIGIØSE FORENINGER

Artikel 4. Statslige og religiøse foreninger

1. Den Russiske Føderation er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk. Religiøse foreninger er adskilt fra staten og er lige for loven.
2. I overensstemmelse med det forfatningsmæssige princip om adskillelse af religiøse foreninger fra staten skal staten:
blander sig ikke i en borgers bestemmelse af sin holdning til religion og religiøst tilhørsforhold, i opdragelse af børn af forældre eller personer, der afløser dem, i overensstemmelse med deres overbevisning og under hensyntagen til barnets ret til samvittighedsfrihed og religionsfrihed;
pålægger ikke religiøse sammenslutninger at udføre funktioner fra statslige myndigheder, andre statslige organer, statsinstitutioner og lokale regeringsorganer;
blander sig ikke i religiøse foreningers aktiviteter, hvis det ikke er i modstrid med denne føderale lov;
sikrer uddannelsernes sekulære karakter i statslige og kommunale uddannelsesinstitutioner.
3. Staten regulerer ydelsen af ​​skatte- og andre fordele til religiøse organisationer, yder økonomisk, materiel og anden bistand til religiøse organisationer ved restaurering, vedligeholdelse og beskyttelse af bygninger og genstande, der er historiske og kulturelle mindesmærker, samt til sikring af bl.a. undervisning i almene uddannelsesdiscipliner i uddannelsesinstitutioner oprettet af religiøse organisationer i overensstemmelse med lovgivningen i Den Russiske Føderation om uddannelse.
4. Statsmyndighedernes og lokale myndigheders aktiviteter er ikke ledsaget af offentlige religiøse ritualer og ceremonier. Embedsmænd fra statslige myndigheder, andre statslige organer og lokale selvstyreorganer samt militært personel har ikke ret til at bruge deres officielle stilling til at danne en eller anden holdning til religion.
5. I overensstemmelse med det forfatningsmæssige princip om adskillelse af religiøse foreninger fra staten skal en religiøs forening:
oprettes og opererer i overensstemmelse med sin egen hierarkiske og institutionelle struktur, udvælger, udnævner og erstatter sit personale i overensstemmelse med sine egne regler;
udfører ikke funktioner som statslige myndigheder, andre statslige organer, statsinstitutioner og lokale regeringsorganer;
deltager ikke i valg til statslige myndigheder og lokale selvstyreorganer;
deltager ikke i politiske partiers og politiske bevægelsers aktiviteter, giver dem ikke materiel eller anden bistand.
6. Adskillelsen af ​​religiøse foreninger fra staten medfører ikke begrænsninger i disse foreningers medlemmers ret til at deltage på lige fod med andre borgere i forvaltningen af ​​statsanliggender, valg til statslige myndigheder og lokale myndigheder, politiske aktiviteter. partier, politiske bevægelser og andre offentlige foreninger.
7. Efter anmodning fra religiøse organisationer har de relevante regeringsorganer i Den Russiske Føderation ret til at erklære religiøse helligdage for ikke-arbejdsdage (helligdage) i de relevante territorier.

Artikel 5. Religionsundervisning

1. Enhver har ret til at modtage religionsundervisning efter eget valg, individuelt eller sammen med andre.
2. Opdragelse og uddannelse af børn varetages af forældre eller personer, der afløser dem, under hensyntagen til barnets ret til samvittighedsfrihed og religionsfrihed.
3. Religiøse organisationer har ret til i overensstemmelse med deres chartre og lovgivningen i Den Russiske Føderation at oprette uddannelsesinstitutioner.
4. Efter anmodning fra forældre eller personer, der afløser dem, med samtykke fra børn, der studerer på statslige og kommunale uddannelsesinstitutioner, giver administrationen af ​​disse institutioner efter aftale med det relevante kommunale organ en religiøs organisation mulighed for at undervise børn religion uden for rammerne af uddannelsesforløbet.

Ikke alle ved om, hvad der skete i perioden med den virkelige adskillelse af kirke og stat, som fandt sted efter oktoberrevolutionen i Rusland. Det er vigtigt at sige, at det, der skete, ikke var en imaginær (som i mange lande), men en reel adskillelse af kirke og stat.

Og her er det vigtigt at understrege, at vi på ingen måde taler om de berømte "undertrykkelser", som præsterne refererer til. Faktisk er pointen netop, at kirkemændene blev frataget statsstøtte, og derfor gik de imod bolsjevikkerne, og slet ikke på grund af deres angiveligt principielle holdning.

For at overveje dette spørgsmål fornuftigt, er det først værd at vende sig til historien om forholdet mellem kirken og den tsaristiske regering. For det første blev kirken selvfølgelig under tsarismen opretholdt på statens bekostning, det vil sige, at kirker blev bygget, penge blev betalt, og kirkens embedsmænd kunne gøre krav på en række privilegier (som adelens). Interessant nok hørte templer og andre kirkebygninger ikke til kirken, og derfor behøvede præster ikke at betale for vedligeholdelse og reparation af disse strukturer.

Egentlig var kirken med udgangspunkt i Peter I indskrevet i magtens lodret, og derfor burde den i højere grad opfattes som et embedsmandsapparat, der blot kontrollerer pøbelen. Det var jo præsterne, der havde større kontakt med befolkningen, og ikke andre embedsmænd.

Derfor blev der skabt den illusion, at præsternes formodning virkelig kunne kontrollere folket. Men faktisk var alt selvfølgelig ikke sådan, og kirkens autoritet blandt befolkningen var ret svag. Nå, det høje besøgstal i kirker blev først og fremmest forklaret med, at de blev tvunget til at blive ortodokse af lovens kraft. Det er naturligvis svært at vurdere den reelle effekt i en sådan situation.

Men under alle omstændigheder begyndte kirken efter zarismens fald straks at samarbejde med den foreløbige regering. Dette overraskede sandsynligvis samtidige ret meget, da det så ud til, at den ortodokse kirke var viet til autokrati. Og så begyndte samtaler om, at Nicholas angiveligt var en despot, og at kirken angiveligt altid stod for en demokratisk republik.

Det er tydeligt, at repræsentanter for den provisoriske regering sandsynligvis ikke troede særlig på oprigtigheden af ​​dette, eftersom hele sammensætningen tidligere var blevet "forbandet" af gejstligheden mere end én gang. Men alligevel besluttede de, at kirken var værd at bruge, og derfor forlod de ortodoksien som statsreligion og fortsatte med at betale løn til præsterne.

Skodder blev hovedsageligt brugt under krigen, de såkaldte. "militære præster" Selvom dette ikke var til nogen nytte, da antallet af desertører under krigen var uden fortilfælde i hele Ruslands historie. Faktisk var det umuligt at vinde i sådan en situation. Den entusiasme og styrke, der virkelig eksisterede i den allerførste periode af krigen, forsvandt jo et sted i midten til slutningen af ​​1915.

Det er klart, at staten som helhed på ingen måde kunne bekræfte sin legitimitet, fordi det eneste, de gjorde, var at fortsætte forholdet til præster og individuelle højtstående repræsentanter for magten, det vil sige bureaukrater, adelige mv. Og alle de løfter, der blev givet før, blev ikke opfyldt.

Interessant nok sendte kirken i samme periode endda en samling definitioner og dekreter til den foreløbige regering. Kirken krævede især:

  • Den ortodokse russiske kirke, der udgør en del af Kristi ene økumeniske kirke, indtager en førende offentlig juridisk stilling i den russiske stat, hvilket passer den som den største helligdom for det store flertal af befolkningen og som den store historiske kraft, der skabte den russiske stat .
  • I alle sekulære statsskoler...undervisning i Guds lov...er obligatorisk både i lavere og sekundære uddannelser, såvel som i højere uddannelsesinstitutioner: opretholdelsen af ​​lovlige lærerstillinger i statsskoler accepteres på bekostning af statskassen.
  • Ejendom, der tilhører den ortodokse kirke, er ikke genstand for konfiskation eller beslaglæggelse... af statsskatter.
  • Den ortodokse kirke modtager fra statskassen... årlige bevillinger inden for rammerne af dens behov.

Der var mange lignende krav, og den foreløbige regering var enig med dem. Det var i øvrigt i denne periode, at kirken begyndte at genoplive patriarkatet. Til gengæld for indrømmelser til VP bad kirkemændene for ministrenes sundhed og i det hele taget for en ny styreform. Derfor skal man selvfølgelig ikke tale om nogen sekularisme under Den Store Fædrelandskrig.

Så snart bolsjevikkerne overtog magten, var alt i begyndelsen forholdsvis roligt (i kirkemiljøet), da præsterne delte illusionen om, at regeringen ikke ville vare et par uger. Både præster og politiske modstandere talte åbent om dette. Først fik bolsjevikkerne et par dage, derefter uger. Men i sidste ende måtte vi alligevel genoverveje holdningen.

Det er helt klart, at så snart bolsjevikkerne begyndte at udføre deres aktiviteter i et mere eller mindre "stabilt" regime, blev kirkemændene bekymrede. Jeg vil med det samme bemærke, at kirken blev adskilt fra staten og skoler fra kirken, ikke den allerførste dag, men i 1918. Desuden fik præsterne på forhånd besked om, at kirken snart ville blive fuldstændig adskilt fra staten.

Forståede, hvad der skete, mente kirkemændene, at det var nødvendigt at forlige sig med regeringen. Præsterne håbede, at bolsjevikkerne ville genoverveje deres synspunkter og beslutte at bruge kirken til deres egne behov, men alle forsøg var forgæves, trods præsternes vedholdenhed.

Allerede i december 1917 sendte præsterne til Folkekommissærernes Råd definitionerne af lokalrådet, dvs. de samme punkter, som blev sendt til den foreløbige regering, som udtalte, at ortodoksi er statsreligionen, og alle landets hovedpersoner. skal være ortodokse. Bolsjevikkerne afviste ikke blot forslaget, men Lenin understregede også, at udkastet til adskillelse af kirke og stat skal udarbejdes så hurtigt som muligt, på trods af at der stadig var meget arbejde at gøre.

Sandsynligvis er det første slag til den russisk-ortodokse kirke "Erklæringen om Ruslands folks rettigheder", som klart siger, at med vedtagelsen af ​​erklæringen vil der være en afskaffelse:

"alle og enhver national og national-religiøs privilegier og restriktioner"

Samtidig fremkom lovforslag, der tillod borgerlige vielser, og ikke kun kirkelige vielser, hvilket tidligere var en obligatorisk betingelse, og der blev også vedtaget ændringsforslag, der begrænsede tilstedeværelsen af ​​præster i hæren. Det var en slags halve foranstaltninger før den officielle lov.

Snart blev dekretet om adskillelse af kirke fra stat og skole fra kirke offentliggjort. Varer:

  1. Proklamation af den sekulære karakter af den sovjetiske stat - kirken er adskilt fra staten.
  2. Forbud mod enhver begrænsning af samvittighedsfriheden eller etablering af fordele eller privilegier baseret på borgernes religiøse tilhørsforhold.
  3. Enhver har ret til at bekende sig til enhver religion eller ikke at bekende sig til nogen.
  4. Forbud mod at angive borgernes religiøse tilhørsforhold i officielle dokumenter.
  5. Forbud mod religiøse ritualer og ceremonier ved udførelse af statslige eller andre offentlige juridiske sociale handlinger.
  6. Civilstandsregistre bør udelukkende føres af civile myndigheder, ægteskabs- og fødselsregistreringsafdelinger.
  7. Skolen er som statslig uddannelsesinstitution adskilt fra kirken - religionsundervisning er forbudt. Borgere bør kun undervise og undervises i religion privat.
  8. Forbud mod tvangsbøder, gebyrer og skatter til fordel for kirker og religiøse samfund, samt forbud mod tvangs- eller straffeforanstaltninger fra disse selskaber over for deres medlemmer.
  9. Forbud mod ejendomsret i kirker og religiøse samfund. Forhindrer dem i at have en juridisk enheds rettigheder.
  10. Al ejendom, der findes i Rusland, kirker og religiøse samfund, erklæres for national ejendom.

Nu om kirkerne. Præster fik lov til at bruge kirken gratis, hvis der var en præst selv og 20 sognebørn. Men præsten eller hans "brødre" er forpligtet til at vedligeholde dette tempel og i intet tilfælde henvende sig til staten for at få hjælp, da disse spørgsmål på ingen måde bør vedrøre den sekulære stat. Derfor skal du betale viceværter, rengøringsassistenter, sangere, for reparationer osv.

I spørgsmålet om kulter dukkede ægte lighed op, da gamle troende og protestanter (af russisk oprindelse) holdt op med at blive forfulgt og kunne gøre krav på religiøse bygninger, hvis alle betingelser var opfyldt. Generelt blev der skabt en ramme, der var ganske passende for en sekulær stat. Det er også værd at minde om en karakteristisk detalje, som kirkens apologeter ikke bryder sig om at huske. I mange protestantiske lande, hvor katolicismen tidligere indtog en dominerende stilling, blev klostre ofte likvideret (nogle steder fuldstændigt, andre ikke). Men i Sovjetrusland, og derefter i USSR, blev klostre bevaret, kirker blev bevaret. En anden ting er, at der er færre af dem, for nu er reglerne ændret.

Desuden, hvad der er vigtigt, insisterede præsterne på, at bolsjevikkerne ophævede dekretet om adskillelse af kirke og stat, det vil sige, de sagde, at de var klar til at samarbejde, men kun hvis alle præstelige privilegier blev bevaret. Bolsjevikkerne udviste modstandskraft i denne henseende, det vil sige, at de ikke fulgte føringen.

Straks begyndte lokalrådet at forbande bolsjevikkerne, som "tog bort" privilegierne for de fattige præster, som tidligere havde brugt love til at straffe dem, der forlod ortodoksien. Patriark Tikhon talte således:

"...vi tryller den ortodokse kirkes troende børn til ikke at indgå i nogen kommunikation med sådanne monstre af den menneskelige race..."

Petrograd Metropolit Veniamin skrev til Rådet for Folkekommissærer (sandsynligvis læste Lenin også brevet):

"Uroligheder kan påtage sig kraften af ​​spontane bevægelser... den bryder ud og kan resultere i voldsomme bevægelser og føre til meget alvorlige konsekvenser. Ingen magt kan begrænse den."

Den ortodokse kirkes råd specificerede, at dekretet:

"et ondsindet forsøg på hele den ortodokse kirkes livssystem og en handling af åben forfølgelse mod den."

Det vil sige, at når de taler om "forfølgelse", skal du altid forstå, hvad kirkemændene mener.

Da dekretet allerede var officielt i kraft, opfordrede præsterne gennem deres medier (for eksempel avisen Tserkovnye Vedomosti) til en boykot af dekretet:

"Lederne og eleverne i religiøse uddannelsesinstitutioner skal forene sig med forældre til studerende og ansatte i fagforeninger (kollektiver) for at beskytte uddannelsesinstitutioner mod tilfangetagelse og for at sikre deres fortsatte aktiviteter til gavn for kirken..."

Det er tydeligt, at der i virkeligheden ikke blev lyttet særlig til kirkemændene, for da ortodoksiens "obligatoriske" natur forsvandt, faldt dens autoritet straks, og antallet af besøg i kirker faldt kraftigt. Ikke overraskende, da de nu ikke truede et sæt love.

Faktisk indrømmede kirkemændene selv i deres egne interne publikationer, at deres autoritet var ubetydelig. Typiske eksempler:

  • ”Den mistillid, som sognebørn betragter præsteskabets forsøg på at komme tættere på flokken med, den fjendtlighed, der grænser op til åben fjendtlighed... indikerer, at præsteskabet begynder at miste deres tidligere kærlighed og autoritet blandt sognebørn... (Medic. En åbenhjertig fjendtlighed). ord om stemningen i den moderne intelligentsias sind // Missionary Review, 1902. Nr. 5).
  • ”For vores præsteskab, selv blandt de fromme og tidligere ydmygt lydige bønder, er livet meget vanskeligt. De ønsker slet ikke at betale præsten for hans tjenester; de fornærmer ham på alle mulige måder. Her må vi lukke kirken og overføre gejstligheden til et andet sogn, fordi bønderne resolut nægtede at opretholde deres sogn; Der er også beklagelige fakta - det er sager om mord, afbrændinger af præster, sager om forskellige grove hån mod dem” (Christian, 1907).
  • "Præsterne lever kun af afsløringer, de tager ... æg, uld og stræber efter at gå oftere med bønner og penge: hvis han døde - penge, hvis han blev født - penge, tager han ikke så meget som du giver, men så meget han vil. Og et sultent år sker, han vil ikke vente til et godt år, men give ham det sidste, og han har selv 36 acres (sammen med lignelsen) jord... En mærkbar bevægelse mod gejstligheden begyndte” (Agrarian Movement, 1909, s. 384).
  • ”De skælder os ud ved møder, de spytter på os, når de møder os, i muntert selskab fortæller de sjove og uanstændige vittigheder om os, og for nylig er de begyndt at skildre os i usømmelige former i billeder og postkort... Om vores sognebørn, vores åndelige børn, har jeg allerede, og jeg siger det ikke. De ser meget, meget ofte på os som voldsomme fjender, der kun tænker på, hvordan man kan "rippe" dem mere ved at forvolde dem materiel skade" (Pastor and flock, 1915, nr. 1, s. 24).

Derfor blev dekretet hovedsageligt kun hæmmet af interne og eksterne politiske omstændigheder. Da myndighederne havde mange opgaver, og det selvfølgelig var nødvendigt at adskille kirken fra staten, men alligevel var det ikke det vigtigste punkt.

Jo længere barselsorloven virkede, jo hårdere ramte det bagdelen, for efter kun en måneds egentlige arbejde i “afdelingen” hylede de simpelthen. Og de begyndte at uddele alle slags appeller, hvor de åbenlyst opfordrede til ulydighed:

"Enhver deltagelse både i offentliggørelsen af ​​denne kirkefjendtlige legalisering (dekretet om adskillelse af kirke fra staten og skole fra kirken), og i forsøg på at gennemføre den er uforenelig med tilhørsforhold til den ortodokse kirke og medfører skyldig personer af den ortodokse bekendelse de alvorligste straffe, herunder ekskommunikationskirker"

Taktikken er selvfølgelig latterlig, da folk bogstaveligt talt fik at vide følgende: Vi er forbudt at leve på andres bekostning og at leve i luksus. Derfor opfordrer vi dig til at annullere dette dekret, ellers vil vi ekskommunikere dig fra kirken. Det er usandsynligt, at sådan noget kunne inspirere til forsvar af kirken, især fra dem, der faktisk blev drevet ind i kirker med magt. Det er vigtigt at huske, at der var mennesker, der virkelig oprigtigt deltog i kirker i tsartiden, men som stadig tvang alle dertil. Derfor, hvis en fanatisk besøgende til templer pludselig holdt op med at gøre dette, ville sanktioner afvente ham.

Derfor var dekreter i storbyerne ikke særligt blokerede. Men det skete i landsbyerne, fordi præsterne der var "klogere". De erklærede, at bolsjevikkerne var antikristne, at de ikke kun adskilte kirke og stat, men bogstaveligt talt dræbte alle præster og troende. Derfor skete det ofte, at regeringsrepræsentanter, politibetjente og soldater fra Den Røde Hær simpelthen blev dræbt i landsbyer efter sådanne "prædikener". Det, der dog er vigtigt at bemærke, er, at dette ikke skete så ofte.

Så begyndte kirkemændene at holde religiøse processioner for at vise deres "indflydelse", så myndighederne kom til fornuft. Det er vigtigt at bemærke, at hver religiøs procession blev sanktioneret af myndighederne, hvilket angiveligt hindrede kirkemændenes aktiviteter. Den mest massive religiøse procession var i St. Petersborg, hvor præsterne henvendte sig direkte til Folkekommissærernes Råd og erklærede, at 500 tusind troende ville komme til processionen. Men præsterne blev samtidig advaret om, at hvis der kom provokationer, ville det være præsterne, der skulle bære ansvaret herfor. Til sidst gik alt mere eller mindre roligt, og der kom ikke 500 tusinde, men 50. I løbet af et par år samledes hundredvis af mennesker til sådanne arrangementer.

Efter det religiøse optog ringede De Sorte Hundrede fra bladet "Fonar" direkte:

"Vores vej... er den eneste - vejen til parallel organisering af russisk militærmagt og genoprettelse af national identitet... de virkelige betingelser for os er hjælpen fra Amerika og Japan..."

Og i fremtiden kan man hovedsageligt kun se modløshed og lignende opkald. Sandsynligvis brugte præsterne på denne måde de midler, som de havde til rådighed siden tsartiden.

Dette kunne ikke fortsætte i lang tid, og til sidst skete der simpelthen en splittelse. Ortodokse præster forblev i centrum og tjente penge (da, selv om antallet af sognemedlemmer var faldet, var der stadig ret mange af dem, og det var muligt at leve af donationer, men dog meget mere beskedent). Samtidig opfordrede sådanne personer aktivt til sabotage og krig med myndighederne, indtil de gik med til et ultimatum fra kirken. Derfor måtte spørgsmålet hurtigt løses radikalt. Det vil sige at arrestere personer, der aktivt overtrådte loven, herunder patriark Tikhon (og de tolererede dem i omkring 5 år, dvs. de fleste af dem blev først anholdt i begyndelsen af ​​20'erne). Snart "indså de fleste af dem deres skyld" og blev løsladt.

Selvom, hvad der er vigtigt, bidrog de med deres provokationer til at tilskynde til had og faktisk fremkaldte blodige sammenstød, der kostede mange menneskeliv. For befrielsens skyld måtte patriarken kun bede de sovjetiske myndigheder om tilgivelse. Resten af ​​de "gamle kirkemedlemmer" indtog derefter en loyal stilling og begyndte at udføre deres daglige forretninger, men deres antal blev betydeligt reduceret, da det hovedsagelig kun var præster, der havde højere rang og velhavende sogne (hvor et betydeligt antal sognemedlemmer blev tilbage). kunne tjene penge.

På den anden side var der mere radikale grupper. For eksempel præsterne, der støttede de hvide garder. De havde endda deres egne "Jesus-regimenter". Sådanne præster deltog netop i væbnet konfrontation og stod derfor ofte over for henrettelse af den revolutionære domstol. Faktisk betragtes mange af disse som "martyrer" i dag.

Det er også værd at bemærke præsterne, der simpelthen emigrerede og tog kirkens smykker med sig. Alt, hvad de kunne gøre, var at beskrive "det sovjetiske regimes rædsler" for udlændinge, som de tjente gode penge på i årtier. Selv om de som regel udvandrede næsten med det samme, og derfor adskiller deres beskrivelser sig ikke fra dem, som enkelte kirkemænd skrev om Peter I - altså Antikrist, forkynderen af ​​verdens ende osv.

Men de klogeste er de såkaldte "renovatorer", som straks forstod, hvad der skulle til. Da der er kirker, og antallet af sogne er ret betydeligt, og det er nemt at få dem (1 præst + 20 sognemedlemmer), så skal du selvfølgelig bruge dette. De begyndte faktisk at skabe "deres egen ortodoksi." Forskellige "levende", "revolutionære", "kommunistiske" og så videre dukkede op. kirker, som derefter begyndte at blive samlet kaldt "renovationisme". De brugte i øvrigt magtsymboler (de forsøgte at bevise, at de var "kommunistiske") netop for at tjene penge. Sådanne figurer promoverede sig selv dramatisk hierarkisk og optog kirkens centrale salgsargumenter. Bolsjevikkerne behandlede dem loyalt.

Men alligevel forlod præsterne i højere grad bare kirkerne. Disse mennesker blev almindelige arbejdere, da de steder i kirken, hvor de stadig kunne berige sig betydeligt, allerede var besat, og de ortodokse ville naturligvis ikke tilbede gratis. Da præsterne efter Peter I for det meste var forholdsvis læsekyndige, kunne de være kontorister, sekretærer mv.

I dette tilfælde er det lærerige, hvad der skete med kirken, så snart staten holdt op med at støtte den. En struktur, der havde stået i hundreder af år, som angiveligt havde kolossal autoritet og endda en "grundlæggende position", kollapsede på blot et par år. Den ubetydelige stat, som allerede var karakteristisk for 1922-23, indikerer naturligvis kun, at den ortodokse kirke simpelthen ikke kan fungere normalt uden aktiv statsstøtte. Det har i praksis bevist, at det ikke er i stand til selvstændigt at vedligeholde de fleste kirker, klostre, seminarier osv., at alt dette kun er muligt, når kirken bruger administrative ressourcer.

1. Den Russiske Føderation er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk.

2. Religiøse foreninger er adskilt fra staten og er lige for loven.

Kommentar til artikel 14 i Den Russiske Føderations forfatning

1. En stat anses for sekulær, hvor der ikke er nogen officiel statsreligion, og ingen trosbekendelse er anerkendt som obligatorisk eller at foretrække. I en sådan stat har religion, dens kanoner og dogmer, såvel som religiøse sammenslutninger, der opererer i den, ikke ret til at påvirke statssystemet, statslige organers og deres embedsmænds aktiviteter, det offentlige uddannelsessystem og andre statsområder. aktivitet. Statens verdslige karakter sikres som udgangspunkt ved adskillelsen af ​​kirken (religiøse foreninger) fra staten og den sekulære karakter af folkeoplysningen (adskillelse af skolen fra kirken). Denne form for forhold mellem stat og kirke er etableret med varierende grad af sammenhæng i en række lande (USA, Frankrig, Polen osv.).

I den moderne verden er der stater, hvor en officiel religion er legaliseret, kaldet staten, dominerende eller national. For eksempel er en sådan religion i England en af ​​kristendommens hovedretninger - protestantisme (anglikansk kirke), i Israel - jødedom. Der er stater, hvor alle religioners ligestilling er proklameret (Tyskland, Italien, Japan osv.). Men i en sådan stat nyder en af ​​de mest traditionelle religioner som regel visse privilegier og har en vis indflydelse på sit liv.

Det modsatte af en sekulær stat er en teokratisk stat, hvor statsmagten hører til kirkens hierarki. Sådan en stat er i dag Vatikanet.

Der er også en række gejstlige stater i verden. Den gejstlige stat er ikke fusioneret med kirken. Men kirken har gennem de institutioner, der er etableret ved lov, en afgørende indflydelse på den offentlige orden, og skoleundervisningen omfatter obligatorisk studiet af kirkelige dogmer. Sådan en stat er for eksempel Iran.

2. Som en sekulær stat er Den Russiske Føderation karakteriseret ved, at religiøse foreninger i den er adskilt fra staten, og ingen religion kan etableres som stat eller obligatorisk. Indholdet af denne bestemmelse fremgår af art. 4, i lov om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger, hvoraf det fremgår, at religiøse foreninger er lige for loven.

Adskillelsen af ​​religiøse foreninger fra staten betyder, at staten ikke blander sig i en borgers fastlæggelse af dennes holdning til religion og religiøst tilhørsforhold, i forældrenes eller personers afløsers opdragelse af børn i overensstemmelse med deres overbevisning og under hensyntagen til barns ret til samvittighedsfrihed og religionsfrihed. Staten tildeler ikke religiøse sammenslutninger udførelsen af ​​funktioner fra statslige myndigheder, andre statslige organer, statsinstitutioner og lokale regeringsorganer; blander sig ikke i religiøse foreningers aktiviteter, medmindre de er i modstrid med loven; sikrer uddannelsernes sekulære karakter i statslige og kommunale uddannelsesinstitutioner. Statslige myndigheders og lokale myndigheders aktiviteter kan ikke ledsages af offentlige religiøse ritualer og ceremonier. Embedsmænd fra statslige myndigheder, andre statslige organer og lokale selvstyreorganer samt militært personel har ikke ret til at bruge deres officielle stilling til at danne en eller anden holdning til religion.

Samtidig beskytter staten religiøse foreningers lovlige aktiviteter. Den regulerer leveringen af ​​skatte- og andre fordele til religiøse organisationer, yder økonomisk, materiel og anden bistand til religiøse organisationer ved restaurering, vedligeholdelse og beskyttelse af bygninger og genstande, der er kulturhistoriske monumenter, samt til at sikre undervisning i alm. uddannelsesdiscipliner i uddannelsesinstitutioner oprettet af religiøse organisationer i overensstemmelse med lovgivningen i Den Russiske Føderation om uddannelse.

I overensstemmelse med det forfatningsmæssige princip om adskillelse af religiøse foreninger fra staten oprettes en religiøs forening og opererer i overensstemmelse med sin egen hierarkiske og institutionelle struktur, udvælger, udnævner og udskifter sit personale i henhold til sine egne regler. Det udfører ikke funktionerne som statslige myndigheder, andre statslige organer, statsinstitutioner og lokale selvstyreorganer, deltager ikke i valg til statslige myndigheder og lokale selvstyreorganer, deltager ikke i politiske partiers og politiske bevægelsers aktiviteter , og giver dem ikke materiale eller anden assistance. I Den Russiske Føderation, som en demokratisk og sekulær stat, kan en religiøs sammenslutning ikke erstatte et politisk parti; det er overparti og ikke-politisk. Men det betyder ikke, at præsterne overhovedet ikke kan vælges til statslige myndigheder og lokale regeringer. Men præster er valgt til disse organer ikke fra religiøse foreninger og ikke som repræsentanter for den respektive kirke.

Princippet om en sekulær stat, som det forstås i lande med en monokonfessionel og mononational samfundsstruktur og med udviklede traditioner for religiøs tolerance og pluralisme, tillader politiske partier baseret på kristendemokratiets ideologi i nogle lande, da begrebet "kristent" i dette tilfælde går ud over konfessionelle grænser og betegner tilhørsforhold til det europæiske værdi- og kultursystem.

I det multinationale og multi-konfessionelle Rusland er begreber som "ortodokse", "muslimske", "russiske", "basjkiriske" osv., i den offentlige bevidsthed forbundet med specifikke trosretninger og individuelle nationer snarere end med værdisystemet af det russiske folk som helhed. . Derfor tillader det konstitutionelle princip om en demokratisk og sekulær stat i forhold til de forfatningsmæssige og historiske realiteter, der har udviklet sig i Rusland, ikke oprettelsen af ​​politiske partier baseret på nationalt eller religiøst tilhørsforhold. Et sådant forbud svarer til den autentiske betydning af art. 13 og 14 i grundloven sammenholdt med dens art. 19 (del 1 og 2), 28 og 29 (se kommentarer til artikel 13, 14, 19, 28 og 29) og er en specifikation af bestemmelserne deri (se resolution fra Den Russiske Føderations forfatningsdomstol af 15. december, 2004 N 18-P).

Adskillelsen af ​​religiøse foreninger fra staten indebærer ikke en begrænsning af disse foreningers medlemmers ret til at deltage på lige fod med andre borgere i forvaltningen af ​​statsanliggender, i valg til statslige myndigheder og lokale myndigheder, i aktiviteter politiske partier, politiske bevægelser og andre offentlige sammenslutninger.

Religiøse foreninger i Den Russiske Føderation opererer på grundlag af deres egne regler under overholdelse af loven. En sådan lov, der regulerer disse spørgsmål, er den førnævnte lov om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger. I henhold til denne lov anerkendes en religiøs forening i Den Russiske Føderation som en frivillig sammenslutning af borgere i Den Russiske Føderation, andre personer, der permanent og lovligt opholder sig i Den Russiske Føderations område, dannet med det formål at tilbede og formidle tro. og har følgende egenskaber svarende til dette formål: religion; udførelse af gudstjenester, andre religiøse ritualer og ceremonier; undervisning i religion og religionsundervisning af dens tilhængere. Religiøse foreninger kan skabes i form af religiøse grupper og religiøse organisationer.

En religiøs gruppe er en frivillig sammenslutning af borgere, der er dannet med det formål i fællesskab at bekende og udbrede tro, udføre aktiviteter uden statsregistrering og erhverve den retlige handleevne som en juridisk enhed. De lokaler og ejendomme, der er nødvendige for en religiøs gruppes aktiviteter, stilles til rådighed for gruppens medlemmer. Religiøse grupper har ret til at udføre gudstjenester, andre religiøse ritualer og ceremonier samt give religiøs undervisning og religiøs undervisning til deres tilhængere.

En religiøs organisation er anerkendt som en frivillig sammenslutning af borgere i Den Russiske Føderation eller andre personer, der permanent og lovligt opholder sig i Den Russiske Føderations område, dannet med henblik på fælles bekendelse og formidling af tro, registreret som en juridisk enhed på den måde foreskrevet ved lov.

Religiøse organisationer, afhængigt af det territoriale omfang af deres aktiviteter, er opdelt i lokale og centraliserede. En lokal religiøs organisation er en religiøs organisation, der består af mindst 10 deltagere, der er fyldt 18 år og har fast bopæl i samme lokalitet eller i samme by- eller landbebyggelse. En centraliseret religiøs organisation er en religiøs organisation, der i overensstemmelse med dens charter består af mindst tre lokale religiøse organisationer.

Statslig registrering af religiøse organisationer udføres af det føderale retlige organ eller dets territoriale organ på den måde, der er fastsat i gældende lovgivning. Omregistrering af religiøse organisationer kan ikke foretages i strid med de betingelser, der i medfør af § 1 i art. 9 og stk. 5 i art. 11 i lov om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger er nødvendige og tilstrækkelige til oprettelse og registrering af religiøse organisationer. Det følger af disse normer, at for omregistrering af religiøse organisationer etableret før denne lovs ikrafttræden, såvel som lokale religiøse organisationer, der er en del af strukturen i en centraliseret religiøs organisation, et dokument, der bekræfter deres eksistens i den relevante territorium i mindst 15 år er ikke påkrævet; sådanne religiøse organisationer er ikke underlagt kravet om årlig omregistrering før den specificerede 15-årige periode; de kan ikke begrænses i retsevne på grundlag af stk. 3 og 4 stk. 3 art. 27 (se resolution fra Den Russiske Føderations forfatningsdomstol af 23. november 1999 N 16-P).

Religiøse organisationer har ret til at etablere og vedligeholde religiøse bygninger og strukturer, andre steder og genstande specifikt beregnet til gudstjeneste, bøn og religiøse møder, religiøs ærbødighed (pilgrimsfærd). Gudstjenester, andre religiøse ritualer og ceremonier udføres frit i religiøse bygninger og strukturer og på de tilknyttede territorier, andre steder, der leveres til religiøse organisationer til disse formål, på pilgrimssteder, i religiøse organisationers institutioner og virksomheder, på kirkegårde og krematorier, samt i boligområder.

Religiøse organisationer har ret til at gennemføre religiøse ceremonier i medicinske og forebyggende institutioner og hospitaler, børnehjem for ældre og handicappede, i institutioner, der udfører strafferetlige sanktioner i form af fængsel, efter anmodning fra borgerne i dem, i lokaler, der er særligt tildelt af administration til disse formål. Kommandoen over militære enheder har under hensyntagen til kravene i militære regler ikke ret til at forhindre militært personel i at deltage i gudstjenester og andre religiøse ritualer og ceremonier. I andre tilfælde udføres offentlig gudstjeneste, andre religiøse ritualer og ceremonier på den måde, der er fastsat for afholdelse af stævner, processioner og demonstrationer.

Efter anmodning fra religiøse organisationer har de relevante regeringsmyndigheder i Rusland ret til at erklære religiøse helligdage som ikke-arbejdsdage (helligdage) i de relevante territorier. Sådanne helligdage erklæres for eksempel juledag og en række muslimske religiøse helligdage.

Religiøse organisationer har ret til at: producere, erhverve, drive, kopiere og distribuere religiøs litteratur, trykt, lyd- og videomateriale og andre religiøse genstande; udføre velgørende, kulturelle og uddannelsesmæssige aktiviteter; oprette institutioner for professionel religiøs uddannelse (åndelige uddannelsesinstitutioner) for at uddanne studerende og religiøst personale; udføre iværksætteraktiviteter og oprette deres egne virksomheder på den måde, der er foreskrevet i lovgivningen i Den Russiske Føderation; etablere og vedligeholde internationale forbindelser og kontakter, herunder med henblik på pilgrimsvandring, deltagelse i møder og andre arrangementer, for at modtage religionsundervisning, samt invitere udenlandske statsborgere til disse formål.

Religiøse organisationer kan eje bygninger, grunde, industrielle, sociale, velgørende, kulturelle, uddannelsesmæssige og andre formål, religiøse genstande, midler og anden ejendom, der er nødvendig for at støtte deres aktiviteter, herunder dem, der er klassificeret som historiske og kulturelle monumenter. Religiøse organisationer kan eje ejendom i udlandet.

Det er forbudt at oprette religiøse sammenslutninger i statslige organer, andre statslige organer, statsinstitutioner og lokale selvstyreorganer, militære enheder, statslige og kommunale organisationer samt religiøse sammenslutninger, hvis mål og handlinger er i strid med loven.

Religiøse organisationer kan likvideres ved beslutning truffet af deres stiftere eller et organ, der er bemyndiget til at gøre det i henhold til den religiøse organisations charter, såvel som ved en domstolsafgørelse i tilfælde af gentagne eller grove overtrædelser af forfatningen, føderale love eller i tilfælde af systematisk implementering af en religiøs organisation af aktiviteter, der er i modstrid med målene for dens oprettelse (lovbestemte mål).

Det skal siges, at visse bestemmelser i lov om samvittighedsfrihed og om religiøse foreninger gentagne gange har været genstand for behandling i forfatningsdomstolen. Men hver gang fandt Domstolen, at de ikke var i modstrid med forfatningen.

Den Russiske Føderations forfatningsdomstol vedtog således afgørelse nr. 46-O af 13. april 2000 om klagen fra den regionale sammenslutning "Uafhængig russisk region i Jesu samfund" vedrørende krænkelser af forfatningsmæssige rettigheder og friheder, paragraf 3-5 af Art. 8, art. 9 og 13, stk. 3 og 4 art. 27 i lov om samvittighedsfrihed og religiøse foreninger * (77).

Retten kom til den konklusion, at de anfægtede bestemmelser i lov om samvittighedsfrihed og om religiøse foreninger i relation til deres handlinger i forhold til religiøse organisationer, der er oprettet før denne lovs ikrafttræden, ikke krænker de forfatningsmæssige rettigheder og frihedsrettigheder. ansøger.

SEPARATION MEN IKKE EXIL

Ærkepræst Vsevolod CHAPLIN, næstformand for afdelingen for eksterne kirkelige forbindelser i Moskva-patriarkatet, Moskva

Afdeling Kirker fra staten er gode, medmindre vi naturligvis med adskillelse mener udvisningen af ​​kirken og troen fra samfundslivet. Adskillelsen af ​​kirke og stat betyder strengt taget en simpel ting - Kirken bærer ikke statsmagtens funktioner, og staten blander sig ikke i Kirkens indre liv. Det sker i øvrigt ikke alle steder - især i nogle lande udnævner monarken stadig biskopper, og kirken har et fast antal pladser i parlamentet.

Jeg tror ikke, at dette er et korrekt system, eftersom kirkens overtagelse af civil magts funktioner uundgåeligt fører til, at kirken bliver tvunget til at straffe nogen, at begrænse nogen. Men den bør være åben for alle – også for kriminelle og mennesker, der er fordømt af samfundet.

Samtidig er der ingen grund til at forsøge at tolke adskillelsen af ​​kirke og stat som et forbud mod kristen aktivitet på visse områder af det sociale liv. Adskillelsen af ​​kirke og stat betyder kun, at kirken ikke har magtens funktioner, og betyder slet ikke, at den ikke skal fungere i skolerne, være til stede i de nationale medier, betyder ikke, at kristne ikke har ret. at lede, baseret på deres tro, politik, økonomi og sociale liv i hans stat.

STATENS SECULITY ER IKKE ATEISM

Andrey ISAEV, formand for den russiske statsdumakomité for arbejds- og socialpolitik, Moskva

Til moderne dette er bestemt en god ting. Fordi staten under de nuværende forhold uundgåeligt er sekulær og neutral. Det er den eneste måde, det kan være i et multireligiøst land, og nu, i forbindelse med globaliseringen, er næsten alle lande ved at blive sådan. Jeg tror på, at det er sådan, staten kan undgå overgreb og sammenstød mellem religioner. På den anden side er kirken i dette tilfælde ikke ansvarlig for alle statens handlinger og retfærdiggør dem ikke. Hvilket også er sandt og korrekt. Derfor forekommer det mig, at en sådan juridisk uafhængighed, ikke-statens indblanding i kirkens anliggender og ikke-kirkens indblanding i statens sekulære politik burde eksistere.

Adskillelsen af ​​kirke og stat, dens sekularisme er ikke dens ateisme. Det vil sige, at det ikke betyder, at staten er forpligtet til at føre en ateistisk politik og anlægge et enkelt synspunkt. Intet som dette! Den skal samarbejde med Kirken, som med enhver anden social bevægelse (og Kirken er uden tvivl en positiv og massesocial bevægelse). Staten skal skabe normale forhold for de kirkelige institutioners virksomhed såvel som for alle andre civilsamfunds institutioners virksomhed. Kirkens og statens fælles arbejde i spørgsmål om at bevare nationale kulturer, traditioner, national identitet og identitet er meget vigtigt.

Det vil sige, at staten ikke skal være fuldstændig neutral – den skal være neutral udelukkende i den forstand, at man ikke påtvinger nogen ideologi.

Faktisk er der ingen steder i verden, undtagen i totalitære og ideologiske lande, at adskillelsen af ​​kirke og stat forstyrrer for eksempel tilstedeværelsen af ​​præster i hæren. I de fleste lande i verden tolkes det ikke engang som en norm, der udelukker undervisning i religion i skolerne på offentlig regning. Derfor er påstanden om, at præsidenten ikke kan være troende, at elever i skolen ikke kan studere grundprincipperne i den ortodokse kultur ved deres eget frie valg, at der ikke kan være præster i hæren, fordi kirken er adskilt fra staten, en erstatning for juridisk og filosofiske begreber. Dette er et forsøg på at konsolidere den skammelige praksis med ateiserende samfund, som vi har arvet fra tiden med ateistisk totalitarisme.

VI ER TIL SUNDT SAMARBEJDE

Ærkebiskop Antonio MENNINI, repræsentant for Den Hellige Stol i Den Russiske Føderation, Moskva

For at besvare dit spørgsmål om adskillelsen af ​​kirke og stat, vil jeg gerne henvende mig til dokumenterne fra Det Andet Vatikankoncil og i særdeleshed til forfatningen "Gaudium et Spes" ("Glæde og håb").

I grundlovens paragraf 76 står der bl.a.: ”På deres virkeområder er det politiske fællesskab og kirken selvstændige og uafhængige af hinanden. Men både kirken og samfundet tjener, om end på forskellige grunde, de samme menneskers personlige og sociale kald. De vil udføre deres tjeneste for det fælles bedste, jo mere succesfuldt, jo bedre de udvikler et sundt samarbejde indbyrdes under hensyntagen til betingelserne for sted og tid. Når alt kommer til alt, er mennesket ikke begrænset til den jordiske orden alene: når han lever i menneskets historie, bevarer han fuldt ud sit evige kald. Kirken, baseret på Frelserens kærlighed, er med til at sikre, at retfærdighed og kærlighed blomstrer endnu mere i hvert land og mellem forskellige lande. Ved at forkynde evangeliets sandhed og oplyse alle områder af menneskelig aktivitet med dets lære og vidnesbyrd som tro mod Kristus, respekterer og udvikler den også borgernes politiske frihed og deres ansvar."

Af hvad rådet stadfæster, følger det også, at staten og kirken, skønt adskilte og uafhængige, ikke kan og bør ignorere hinanden, da de tjener de samme mennesker, altså borgere, der er undersåtter af staten.

Men disse mennesker har også ret til at få staten til at anerkende og beskytte deres grundlæggende åndelige rettigheder, begyndende med religionsfrihed. Derfor opfordres Kirke og Stat til at samarbejde til den enkeltes og samfundets fælles bedste i former, der varierer fra stat til stat.

Den katolske kirke og Pavestolen forfølger altid det erklærede mål om et godt samarbejde mellem kirke og stat, således at de, som det f.eks. står i kapitel 1 i overenskomsten mellem Italien og Pavestolen af ​​1984, kan bidrage til ”udviklingen menneskets og statens bedste."

SEKTEN ÅR UDEN KGB KONTROL

Sergey POPOV, formand for Den Russiske Føderations statsdumaudvalg for offentlige foreningers og religiøse organisationers anliggender, Moskva

Fra mit synspunkt er den virkelige adskillelse af kirken og staten, som fandt sted for seksten år siden, selvfølgelig en god ting for Rusland. At vende tilbage til et regime, hvor kirken var kontrolleret af KGB-systemet, hvor kirkelige myndigheders aktiviteter, ethvert religiøst samfunds aktiviteter blev sat under streng kontrol, er ikke bare et skridt tilbage – det er et skridt ned i afgrunden. Denne tilstand krænker alle de grundlæggende principper for samvittighedsfrihed - hvad der erklæres af vores forfatning.

I dag stilles der forslag i forbindelse med behovet for at forbinde visse aspekter i kirkens og myndighedernes liv. Jeg mener, at en sådan bevægelse over for hinanden bør have til formål at sikre, at staten mere effektivt kan hjælpe Kirken, og Kirken på sin side kunne deltage mere aktivt i at løse mange problemer, primært sociale. Det forekommer mig, at i dag har den mest optimale version af forholdet mellem kirken og staten udviklet sig i Rusland. Kirken beskæftiger sig med vigtige spørgsmål på det åndelige område, men deltager derudover i mange offentlige programmer og støtter myndighedernes gode initiativer. Og staten skaber, uden at blande sig i kirkens anliggender, lovgivningsmæssigt de nødvendige betingelser for dens eksistens og fremmer den normale, harmoniske udvikling af alle kirkelige institutioner. Denne rækkefølge er nok den bedst egnede for vores land.

ENHVER STAT ER VÆSENTLIGT EN THEOCRACYOleg MATVEYCHEV, konsulent, kontor for præsidenten for Den Russiske Føderation for indenrigspolitik, Moskva

Mening, at Kirken skal adskilles fra staten er slet ikke en slags absolut sandhed. Dette er blot et af de eksisterende koncepter, og et der er opstået relativt for nylig. Der var visse historiske grunde til dette, men desværre endte det hele ikke med en simpel adskillelse af kirke og stat, men med et fald i spiritualitet, forfølgelse og endda næsten ødelæggelse af kirken.

Efterhånden begynder landet at forstå, at ansvarlig, ærlig adfærd i samfundet og frem for alt i regeringsstillinger ikke kan garanteres hverken ved materielle fordele eller trusler. Det eneste incitament for en person (og især for en embedsmand) til at være ærlig, moralsk upåklagelig og ansvarlig er et åndeligt, religiøst incitament, og slet ikke materielt eller livsvigtigt. Staten er derfor generelt umulig uden moralsk uddannelse. I bund og grund er enhver stat, i en skjult eller åbenlys form, et teokrati, og jo mere teokrati, jo mere upåklagelig fra et moralsk synspunkt, jo mere ærlig og ansvarlig er staten.

De specifikke forholdsformer mellem kirken og myndighederne kan være forskellige, men under alle omstændigheder bør det være en dialog, gensidig gennemtrængning og ikke underordnelse af den ene til den anden og ikke brugen af ​​den ene af den anden. Det gælder begge parter; dominans af nogen af ​​dem er skadelig. Der er brug for samarbejde, symfoni, synergi. Det er selvfølgelig min personlige mening og ikke en officiel holdning.

Natalya NAROCHNITSKAYA, præsident for Historical Perspective Foundation, doktor i historiske videnskaber, stedfortræder for Den Russiske Føderations statsduma, Moskva

Jeg mener, at dette spørgsmål allerede er noget utidigt, for nu har adskillelsen af ​​kirke og stat længe været en gennemført kendsgerning. Men det er nødvendigt at forstå indholdet af dette koncept korrekt. Hvis vi hermed mener Kirkens fuldstændige forskydning til kanten af ​​det offentlige liv, hvis Kirken bliver til en slags interesseklub, som et samfund af elskere af finlitteratur, så er dette ikke længere adskillelse, men udvisning, ja. forfølgelse! Adskillelsen af ​​kirke og stat burde kun betyde én ting: At tilhøre en religion eller en religiøs virkelighedsopfattelse er ikke pålagt samfundet ved lov og uden fejl. En borger har ret til at være troende eller vantro, og det betyder ikke fratagelse af sine borgerlige rettigheder og forpligtelser eller beskyttelse af staten. Kirken har ikke politisk magt: den udnævner ikke ministre, fordeler ikke finanser og træffer ikke retslige afgørelser, og vigtigst af alt kræver den ikke, at landets borgere formelt tilhører troen. Dette er en helt normal tilstand, og jeg er sikker på, at den passer begge parter: Kirken og staten.

Det er en helt anden sag, at Kirken ikke kan og bør adskilles fra samfundet. Ellers ophører den simpelthen med at være en kirke, opgiver sin mening - at bære Guds ord og forkyndelse, og dens vigtigste sociale rolle - at være den religiøse samvittigheds stemme. Jeg er tilhænger af det mest aktive samarbejde mellem kirken og samfundet. I Kirken vågner den menneskelige sjæl og vender sig til Gud, og Kirken hjælper den med at huske moralske retningslinjer, tænke over det moralske indhold af en handling, være tolerant over for andre og kræve af sig selv. Alt i kirken tilskynder en person til at være legemliggørelsen af ​​bevidst pligt over for sine medborgere. Er dette ikke blandt andet grundlaget for ægte medborgerskab, som selv ateister næppe kan benægte? I modsætning til staten straffer kirken ikke ved lovlige metoder, foreskriver ikke ved lov, men lærer en person at skelne mellem godt og ondt, synd og dyd. Og en person, et medlem af samfundet, forsøger gennem sin egen indsats at leve ikke kun korrekt fra et rationalistisk synspunkt, men også retfærdigt, at handle i sit liv ikke kun som nødvendigt, men også som han burde. Ellers, blottet for tro, og efterhånden moralske retningslinjer, der direkte følger af doktrinen, bliver samfundet gradvist og uundgåeligt forbenet.