Չորս վեհ ճշմարտություն. Բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտություններ

Բուդդայի ուսմունքը հագցված էր Չորս ազնիվ ճշմարտությունների տեսքով:

«Առաջին վեհ ճշմարտություննշում է, որ մարդու գոյության հիմնական հատկանիշը դուխխան է, այսինքն՝ տառապանքն ու հիասթափությունը։ Հիասթափության հիմքում ընկած է այն ակնհայտ փաստը, որ մեզ շրջապատող ամեն ինչ հավերժ չէ, ամեն ինչ անցողիկ է: «Ամեն ինչ առաջանում և անհետանում է», - ասաց Բուդդան, և այն գաղափարը, որ հոսունությունն ու փոփոխականությունը բնության հիմնական հատկություններն են, նրա ուսմունքի հիմքն է: Ըստ բուդդիստների՝ տառապանքը տեղի է ունենում այն ​​ժամանակ, երբ մենք դիմադրում ենք կյանքի հոսքին և փորձում պահպանել որոշակի կայուն ձևեր, որոնք, լինեն դրանք իրեր, երևույթներ, մարդիկ կամ մտքեր, դեռևս մայա են: Անկայունության սկզբունքը մարմնավորված է նաև այն գաղափարի մեջ, որ չկա հատուկ ես, հատուկ «ես», որը կլինի մեր փոփոխական տպավորությունների մշտական ​​առարկան: Բուդդիստները կարծում են, որ առանձին անհատական ​​«ես»-ի գոյության հանդեպ մեր վստահությունը մեկ այլ պատրանք է, մայայի մեկ այլ ձև, իրականության հետ կապից զուրկ ինտելեկտուալ հայեցակարգ: Եթե ​​հավատարիմ մնանք նման տեսակետներին, ինչպես մտածողության ցանկացած այլ կայուն կատեգորիա, անխուսափելիորեն հիասթափություն կզգանք։

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտությունբացատրում է տառապանքի պատճառը՝ այն անվանելով տրիշնա, այսինքն՝ «կառչել», «կապվածություն»։ Դա կյանքին անիմաստ կապվածություն է, որը բխում է բուդդիստների կողմից ավիդյա կոչվող տգիտությունից: Մեր անտեղյակության պատճառով մենք փորձում ենք մեր ընկալած աշխարհը բաժանել առանձին անկախ մասերի և այդպիսով մարմնավորել իրականության հեղուկ ձևերը մտածողության ֆիքսված կատեգորիաներում։ Քանի դեռ այսպես ենք տրամաբանում, հիասթափությունից հետո հիասթափվելու ենք։ Փորձելով հարաբերություններ հաստատել մեզ համար ամուր և մշտական ​​թվացող, բայց իրականում անցողիկ և փոփոխական բաների հետ, մենք հայտնվում ենք մի արատավոր շրջանակում, որտեղ ցանկացած գործողություն առաջացնում է հետագա գործողություն, և ցանկացած հարցի պատասխանը նոր հարցեր է առաջացնում: Բուդդիզմում այս արատավոր շրջանը հայտնի է որպես սամսարա, ծննդյան և մահվան ցիկլ, որը առաջնորդվում է կարմայով, պատճառի և հետևանքի անդադար շղթայով:

Երրորդ վեհ ճշմարտության համաձայն, կարող եք դադարեցնել տառապանքն ու հիասթափությունը: Դուք կարող եք հեռանալ սամսարայի արատավոր շրջանից, ազատվել կարմայի կապանքներից և հասնել լիակատար ազատագրման վիճակի՝ նիրվանայի: Այս վիճակում այլևս չկան առանձին «ես»-ի մասին կեղծ պատկերացումներ, և մշտական ​​ու միակ սենսացիան գոյություն ունեցողի միասնության փորձն է։ Նիրվանան համապատասխանում է հինդուների մոկշային և չի կարող ավելի մանրամասն նկարագրվել, քանի որ գիտակցության այս վիճակը գտնվում է ինտելեկտուալ հասկացությունների շրջանակից դուրս: Նիրվանային հասնել նշանակում է արթնանալ, այսինքն՝ դառնալ Բուդդա:

Չորրորդ ազնիվ ճշմարտությունցույց է տալիս տառապանքից ազատվելու միջոց՝ հորդորելով գնալ ինքնակատարելագործման Ութապատիկ Ուղով, որը տանում է դեպի Բուդդայի վիճակ։ Ինչպես արդեն նշվեց, այս ճանապարհի առաջին երկու քայլերը կապված են ճիշտ տեսլականի և ճշմարիտ գիտելիքի, այսինքն՝ մարդկային կյանքի ճիշտ ընկալման հետ։ Եվս չորս քայլ կապված է ճիշտ բան անելու հետ: Դրանք պարունակում են կանոնների նկարագրություն, որոնց պետք է հետևի բուդդիստը. Միջին ճանապարհի կանոնները, որոնք հավասարապես հեռու են հակառակ ծայրահեղություններից: Վերջին երկու քայլերը տանում են դեպի ճիշտ գիտակցություն և ճիշտ մեդիտացիա, դեպի իրականության միստիկական ընկալում, որն Ուղու վերջնական և բարձրագույն նպատակն է:

Բուդդան իր ուսմունքը տեսնում էր ոչ թե որպես հետևողական փիլիսոփայական համակարգ, այլ որպես լուսավորության հասնելու միջոց:

Այս աշխարհի մասին նրա հայտարարությունները մեկ նպատակ ունեն՝ ընդգծել ամեն ինչի անկայունությունը: Նա զգուշացրեց իր հետևորդներին կուրորեն չպատվել որևէ իշխանության, այդ թվում նաև իրեն, ասելով, որ ինքը կարող է ցույց տալ միայն Բուդդայականություն տանող ճանապարհը, և որ յուրաքանչյուր ոք պետք է գնա այս ճանապարհով ինքը՝ գործադրելով իր ջանքերը:

Բուդդայի վերջին խոսքերը մահվան անկողնում բնութագրում են նրա ողջ աշխարհայացքն ու ուսմունքը: Այս աշխարհից հեռանալուց առաջ նա ասաց. Եղեք համառ»:

Բուդդայի մահից մի քանի դար հետո Բուդդայական եկեղեցու առաջատար գործիչները մի քանի անգամ հավաքվում էին Մեծ խորհուրդներում, որտեղ նրանք բարձրաձայն կարդացին Բուդդայի ուսմունքների դրույթները և վերացրեցին դրանց մեկնաբանության մեջ առկա հակասությունները: 1-ին դարում կայացած չորրորդ տաճարում։ n. Ն.Ս. Ցեյլոն կղզում (Շրի Լանկա) առաջին անգամ արձանագրվել են հինգ դար բանավոր փոխանցված ուսմունքները: Այն ստացավ Պալի կանոնի անվանումը, քանի որ բուդդիստներն այն ժամանակ օգտագործում էին պալի լեզուն և դարձավ ուղղափառ Հինայանա բուդդիզմի հենարանը։ Մյուս կողմից, Mahayana-ն հիմնված է մի շարք, այսպես կոչված, սուտրաների վրա՝ զգալի ծավալի գրություններ, որոնք գրվել են սանսկրիտով մեկ կամ երկու դար անց, որոնք ավելի մանրամասն և ավելի մանրամասն են ներկայացնում Բուդդայի ուսմունքները, քան Պալի կանոնը:

Մահայանա դպրոցն իրեն անվանում է բուդդիզմի մեծ մեքենա, քանի որ այն իր հետևորդներին առաջարկում է բազմաթիվ տարբեր մեթոդներ, կատարյալ միջոցներ՝ հասնելու Բուդդայականության՝ Բուդդաության վիճակին: Այս միջոցները ներառում են, մի կողմից, կրոնական հավատքը բուդդիզմի հիմնադրի ուսմունքներին, իսկ մյուս կողմից՝ բարձր զարգացած փիլիսոփայական համակարգերը, որոնց հասկացությունները շատ մոտ են ժամանակակից գիտական ​​գիտելիքների կատեգորիաներին»:

Ֆրիտյոֆ Կապրա, Ֆիզիկայի տաոն. ժամանակակից ֆիզիկայի և արևելյան միստիկայի ընդհանուր արմատները, Մ., «Սոֆիա», 2008, էջ. 109-111 թթ.


sìshèngdì, sy-sheng-di Ճապոներեն: 四諦
sitai Վիետնամերեն: Tứ Diệu Đế
բուդդայականություն
Մշակույթը
Պատմություն
Փիլիսոփայություն
Ժողովուրդ
Երկիր
Դպրոցներ
Տաճարներ
Հայեցակարգեր
Տեքստեր
Ժամանակագրություն
Նախագիծ | Պորտալ

Չորս վեհ ճշմարտություն (chatvari aryasatyani), սրբի չորս ճշմարտությունները- բուդդիզմի հիմնական ուսմունքներից մեկը, որին հավատարիմ են նրա բոլոր դպրոցները։ Չորս վեհ ճշմարտությունՇաքյամոնի Բուդդան ինքն է ձևակերպել դրանք, և դրանք կարելի է ամփոփել հետևյալ կերպ. կա տառապանք. կա տառապանքի պատճառ՝ ցանկություն; կա տառապանքի դադար՝ նիրվանա; կա մի ուղի, որը տանում է դեպի տառապանքների վերջը՝ ութապատիկ ճանապարհը:

Դրանք մեջբերված են Բուդդայի հենց առաջին դիսկուրսում՝ «Դհարմայի անիվը գործարկելու սուտրա»-ում:

Առաջին ազնիվ ճշմարտությունը տառապանքի մասին

Եվ հիմա, եղբայրներ, կա մի վեհ ճշմարտություն տառապանքի սկզբի մասին. Իսկապես! - տառապանքի այդ ծարավը գտնվում է վերածննդի դատապարտող ծարավում, այս անհագ ծարավում, որը մարդուն ձգում է դեպի այս կամ այն ​​բանը, կապված է մարդկային հաճույքների, կրքերի ցանկության, ապագա կյանքի ցանկության հետ, ներկան երկարացնելու ցանկություն. Սա, եղբայրնե՛ր, վեհ ճշմարտությունն է տառապանքի սկզբի մասին։

Այսպիսով, դժգոհության պատճառը ծարավն է ( թանհա), ինչը հանգեցնում է սամսարայում շարունակական բնակության։ Ցանկությունների բավարարումը շատ անցողիկ է և կարճ ժամանակ անց հանգեցնում է նոր ցանկությունների առաջացման: Այսպիսով, ցանկությունների բավարարման համար ձեռք է բերվում փակ ցիկլ։ Որքան շատ ցանկությունները չեն կարող բավարարվել, այնքան տառապանքը մեծանում է:

Վատ կարման հաճախ գալիս է կապվածությունից և ատելությունից: Դրանց հետեւանքները հանգեցնում են դժգոհության։ Կապվածության և ատելության արմատը տգիտության մեջ է, բոլոր էակների և անշունչ առարկաների իրական էության անտեղյակության մեջ: Սա ոչ միայն անբավարար գիտելիքների հետևանք է, այլ կեղծ աշխարհայացք, ճշմարտության լրիվ հակառակի գյուտ, իրականության սխալ ըմբռնում։

Երրորդ վեհ ճշմարտությունը դադարեցման մասին

Դուկխայի դադարեցման մասին ճշմարտությունը (դուխա նիրոդհա(Skt. निरोध, նիրոդհա IAST ), ընկավ դուխանիրոդո (nirodho - «դադար», «թուլացում», «ճնշում»)): Վեհ ճշմարտությունը անհանգիստ դժգոհության դադարեցման մասին. «Սա [անհանգստության] և դադարի, մերժման, անջատման ամբողջական հանգստացում է, սա ազատագրում է հենց այդ ծարավից բաժանումով (ազատագրում-հեռացում):

Այն վիճակը, որում դուխա չկա, հասանելի է: Վերացնելով մտքի պղծությունները (ավելորդ կապվածություններ, ատելություն, նախանձ և անհանդուրժողականություն) - սա է «տառապանքից» դուրս գտնվող պետության մասին ճշմարտությունը: Բայց միայն դրա մասին կարդալը բավարար չէ։ Այս ճշմարտությունը հասկանալու համար պետք է գործնականում օգտագործել մեդիտացիա՝ միտքը մաքրելու համար: Չորրորդ ճշմարտությունը խոսում է այն մասին, թե ինչպես կարելի է դա գիտակցել առօրյա կյանքում։

Որոշ վանականներ, ովքեր թափառում էին Բուդդայի հետ, սխալ հասկացան երրորդ ճշմարտությունը՝ որպես ընդհանրապես բոլոր ցանկությունների ամբողջական մերժում, ինքնախոշտանգում և բոլոր կարիքների լիակատար սահմանափակում, հետևաբար, Բուդդան իր խոսքում զգուշացնում է նման մեկնաբանության դեմ (տե՛ս ստորև բերված մեջբերումը) . Ի վերջո, նույնիսկ Բուդդան ինքը ցանկություն ուներ ուտելու, խմելու, հագնվելու, ճշմարտությունը հասկանալու և այլն: Այսինքն՝ այստեղ կարեւոր է ճիշտ ցանկությունները տարանջատել սխալ ցանկություններից, գնալ «միջին ճանապարհով»՝ առանց ծայրահեղության գնալու։

Չորրորդ վեհ ճշմարտությունը ճանապարհի մասին

Ճշմարտությունը դուխայի դադարեցմանը տանող ճանապարհի մասին (դուխա նիրոդհա գամինի պատիպադա մարգա(Skt. मार्ग, marga IAST , բառացիորեն «ուղի»); ընկավ dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «տանող», paṭipadā - «ուղի», «պրակտիկա»)):

Եվ հիմա, եղբայրներ, վեհ ճշմարտությունը բոլոր վշտի բավարարմանը տանող ճանապարհի մասին: Իսկապես! - այդ վեհ Ութնապատիկ Ճանապարհը - ճշմարիտ տեսակետ, ճշմարիտ մտադրություն, ճշմարիտ խոսք, ճշմարիտ գործողություններ, ճշմարիտ ապրելակերպ, իսկական ջանասիրություն, ճշմարիտ արտացոլում, իսկական կենտրոնացում: Սա, ով վանականներ, վեհ ճշմարտությունն է բոլոր վշտի բավարարմանը տանող ճանապարհի մասին:

Հետևել «միջին ճանապարհին» նշանակում է պահպանել ոսկե միջինը ֆիզիկական և հոգևոր աշխարհի միջև, ասկետիզմի և հաճույքի միջև. նշանակում է ծայրահեղությունների չգնալ:

Եվ այսպիսով Ամենայն բարին դարձավ դեպի իր շուրջը գտնվող հինգ վանականները և ասաց.

Երկու ծայրահեղություն կա, եղբայրներ, որոնց չպետք է հետևի նա, ով հրաժարվեց աշխարհից: Մի կողմից՝ գրավչությունը դեպի իրերը, որոնց ողջ հմայքը կախված է կրքերից և ավելին՝ զգայականությունից. սա ցանկասիրության ցածր ուղին է, անարժան, անպատշաճ մարդուն, ով հեռացել է աշխարհիկ մոլորություններից: Մյուս կողմից՝ ինքնախոշտանգումների ճանապարհը՝ անարժան, ցավոտ, անպտուղ։

Միջին ուղի կա. եղբայրնե՛ր, հեռու այդ երկու ծայրահեղություններից, որոնք հայտարարել է Կատարյալը. ճանապարհը, որը բացում է աչքերը, լուսավորում է միտքը և տանում է այդ ճանապարհը դեպի հոգևոր խաղաղություն, դեպի վեհ Իմաստություն, դեպի զարթոնքի կատարելություն, դեպի Նիրվանա!

Ո՞րն է այդ միջին ուղին, ո՛վ վանականներ, – Կատարյալի կողմից հռչակված երկու ծայրահեղություններից հեռու ուղի, որը տանում է դեպի Կատարելություն, դեպի վեհ Իմաստություն, դեպի հոգևոր խաղաղություն, դեպի կատարյալ զարթոնք, դեպի Նիրվանա։

Իսկապես! Դա ութապատիկ ազնիվ ճանապարհն է՝ ճշմարիտ տեսակետ, ճշմարիտ մտադրություն, ճշմարիտ խոսք, ճշմարիտ գործողություններ, ճշմարիտ ապրելակերպ, իսկական ջանասիրություն, ճշմարիտ արտացոլում, իսկական կենտրոնացում։

Չորս վեհ ճշմարտությունների հերքումը

Սրտի սուտրան, որին հավատարիմ են Մահայանա մի շարք դպրոցներ, հերքում է չորս վեհ ճշմարտությունները («չկա տառապանք, տառապանքի պատճառ, տառապանքի դադարեցում, չկա ճանապարհ»), որը, ինչպես նշում է Է.Ա. Տորչինովը. հայհոյական կամ նույնիսկ ցնցող էր հնչում Հինայանայի հետևորդների համար, ովքեր ապրում էին Մայյանայի առաջացման և զարգացման ընթացքում

4.2. Բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտություններ

Ինքը՝ Բուդդան, ձևակերպել է իր կրոնական ծրագիրը չորս հիմնական կետերի տեսքով («Չորս վեհ ճշմարտություն»):

1. Կյանքը տառապանք է։

2. Տառապանքի պատճառ կա.

3. Տառապանքը կարելի է դադարեցնել։

4. Կա մի ճանապարհ, որը տանում է դեպի տառապանքների ավարտը:

Տառապանքի պատճառը սարսափելի ծարավն է, որն ուղեկցվում է զգայական հաճույքներով և բավարարվածություն փնտրելով այստեղ-այնտեղ. դա զգացմունքների բավարարման, բարեկեցության ցանկությունն է: Տառապանքի իրական պատճառն այն մարդու անկայունությունն ու անկայունությունն է, ով երբեք չի բավարարվում իր ցանկությունների կատարումով, սկսելով ավելի ու ավելի շատ ցանկանալ: Ըստ Բուդդայի՝ ճշմարտությունը հավերժական է և անփոփոխ, իսկ ցանկացած փոփոխություն (ներառյալ մարդկային հոգու վերածնունդը) չարիք է, որը մարդկային տառապանքի աղբյուրն է։ Ցանկությունները տառապանք են պատճառում, քանի որ մարդը ցանկանում է այն, ինչ անկայուն է, փոփոխական և հետևաբար ենթակա է ոչնչացման, քանի որ ցանկության առարկայի մահն է, որ մարդուն տալիս է ամենամեծ տառապանքը:

Քանի որ բոլոր հաճույքները անցողիկ են, իսկ կեղծ ցանկությունն առաջանում է անտեղյակությունից, տառապանքի վերջը գալիս է գիտելիքի ձեռքբերմամբ, իսկ տգիտությունն ու կեղծ ցանկությունը նույն երևույթի տարբեր կողմերն են: Տգիտությունը տեսական կողմն է, այն մարմնավորվում է գործնականում կեղծ ցանկությունների առաջացման տեսքով, որոնք չեն կարող լիովին բավարարվել և, համապատասխանաբար, չեն կարող մարդուն իսկական հաճույք պատճառել։ Այնուամենայնիվ, Բուդդան չի ձգտում հիմնավորել ճշմարիտ գիտելիք ձեռք բերելու անհրաժեշտությունը՝ ի տարբերություն պատրանքների, որոնցով մարդը սովորաբար անձնատուր է լինում: Տգիտությունը սովորական կյանքի համար անհրաժեշտ պայման է. աշխարհում ոչինչ չկա, որին իսկապես ձգտեք, ուստի ցանկացած ցանկություն, մեծ հաշվով, կեղծ է: Սամսարայի աշխարհում, մշտական ​​վերածննդի և փոփոխության աշխարհում, մշտական ​​ոչինչ չկա՝ ո՛չ իրերը, ո՛չ մարդու «ես»-ը, որովհետև մարմնական սենսացիաները, ընկալումը և աշխարհի արտաքին գիտակցությունը միայնակ մարդուն. միայն արտաքին տեսք, պատրանք: Այն, ինչ մենք համարում ենք «ես», պարզապես դատարկ երևույթների հաջորդականություն է, որը մեզ թվում է առանձին իրեր: Տիեզերքի ընդհանուր հոսքում առանձնացնելով այս հոսքի գոյության առանձին փուլերը, աշխարհը դիտարկելով որպես առարկաների ամբողջություն, այլ ոչ թե գործընթացներ, մարդիկ ստեղծում են գլոբալ և համապարփակ պատրանք, որը կոչվում է աշխարհ:

Բուդդայականությունը տառապանքի պատճառի վերացումը տեսնում է մարդկային ցանկությունների վերացման և, համապատասխանաբար, վերածննդի դադարեցման և նիրվանայի վիճակի մեջ ընկնելու մեջ։ Մարդու համար նիրվանան ազատագրում է կարմայից, երբ դադարում է բոլոր վիշտերը, և անհատականությունը, բառի սովորական իմաստով, քայքայվում է, որպեսզի տեղ ստեղծի աշխարհում նրա անխզելի ներգրավվածության գիտակցման համար: Հենց «նիրվանա» բառը սանսկրիտից թարգմանաբար նշանակում է «մարում» և «սառչում». գունաթափումը լիակատար ոչնչացման է հիշեցնում, իսկ սառեցումը խորհրդանշում է անավարտ ոչնչացումը, որն ուղեկցվում է ոչ թե ֆիզիկական մահով, այլ միայն կրքերի և ցանկությունների մահով: Համաձայն հենց Բուդդային վերագրվող արտահայտության՝ «ազատագրված միտքը նման է մեռնող բոցի», այսինքն՝ Շաքյամունին նիրվանան համեմատում է մեռնող բոցի հետ, որն այլևս չի կարող հենվել ծղոտով կամ փայտով։

Համաձայն կանոնական բուդդիզմի՝ նիրվանան երանության վիճակ չէ, քանի որ նման զգացումը միայն ապրելու ցանկության ընդլայնումն է: Բուդդան ակնարկում է կեղծ ցանկության վերացումը, ոչ թե ողջ գոյության. Ցանկության և տգիտության կրակի ոչնչացում. Հետևաբար, նա տարբերակում է նիրվանայի երկու տեսակ. 1) upadhisesa(մարդկային կրքի մարում); 2) anupadhisesa(մարում է կրքի և կյանքի հետ միասին): Նիրվանայի առաջին տեսակն ավելի կատարյալ է, քան երկրորդը, քանի որ այն ուղեկցվում է միայն ցանկության ոչնչացմամբ, այլ ոչ թե մարդու կյանքից զրկելով։ Մարդը կարող է հասնել նիրվանայի և շարունակել ապրել, կամ նա կարող է հասնել լուսավորության միայն այն պահին, երբ հոգին բաժանվում է մարմնից:

Որոշելով, թե որ ճանապարհն է նախընտրելի, Բուդդան եկավ այն եզրակացության, որ ճշմարիտ ճանապարհը չի կարող անցնել նրանք, ովքեր կորցրել են իրենց ուժը: Գոյություն ունեն երկու ծայրահեղություններ, որոնց նա, ով որոշել է ազատվել սամսարայի սեղմող կապերից, չպետք է հետևի. մի կողմից՝ կրքերին ու հաճույքներին սովորական հավատարմությունը, որոնք ստացվում են զգայական կերպով ընկալվող բաներից, և, մյուս կողմից, սովորական հավատարմությունը։ դեպի ինքնահավանություն, որը ցավալի է, անշնորհակալ ու անօգուտ. Կա միջին ճանապարհ, որը բացում է աչքերը և պատճառաբանում, տանում է դեպի խաղաղություն և խորաթափանցություն, բարձրագույն իմաստություն և նիրվանա: Այս ճանապարհը բուդդիզմում կոչվում է ազնիվ ութակողմ ճանապարհ,քանի որ այն ներառում է մշակության պարտադիր ութ փուլերը։

1. Ճիշտ տեսակետներկանգնեք առաջին քայլին, քանի որ այն, ինչ մենք անում ենք, արտացոլում է այն, ինչ մտածում ենք: Սխալ գործողությունները գալիս են սխալ հայացքներից, հետևաբար, անարդար գործողությունները կանխելու լավագույն միջոցը ճիշտ իմացությունն է և դրա դիտարկման նկատմամբ վերահսկողությունը:

2. Ճիշտ ձգտումճիշտ տեսողության արդյունք է։ Դա հրաժարման ցանկությունն է, կյանքի հույսը սիրահարված բոլոր իրերի և էակների հետ, որոնք կան այս աշխարհում, ցանկությունն է իսկական մարդկության:

3. Ճիշտ խոսք.Անգամ ճիշտ ձգտումները, հատկապես, որպեսզի դրանք տանեն ճիշտ արդյունքների, պետք է արտահայտվեն, այսինքն՝ արտացոլվեն ճիշտ խոսքում։ Հարկավոր է զերծ մնալ ստելուց, չարախոսությունից, կոպիտ արտահայտություններից, անլուրջ խոսակցությունից։

4. Ճիշտ գործողություններոչ թե զոհաբերությունների կամ աստվածների պաշտամունքի մեջ են, այլ բռնությունից հրաժարվելու, ակտիվ անձնազոհության և ուրիշների բարօրության համար իրենց կյանքը տալու պատրաստակամության մեջ: Բուդդիզմում կա մի դրույթ, ըստ որի՝ իր համար անմահություն ապահոված անձը կարող է օգնել մեկ ուրիշին հասնել լուսավորության՝ իր արժանիքների մի մասը փոխանցելով նրան։

5. Ճիշտ կյանք.Ճիշտ գործողությունները հանգեցնում են բարոյական կյանքի՝ զերծ խաբեությունից, ստից, խարդախությունից և ինտրիգից: Եթե ​​մինչ այժմ խոսում էինք փրկված մարդու արտաքին վարքագծի մասին, ապա այստեղ ուշադրություն է հրավիրվում ներքին մաքրման վրա։ Բոլոր ջանքերի նպատակն է վերացնել տխրության պատճառը, որը պահանջում է սուբյեկտիվ մաքրում:

6. Ճիշտ ջանքբաղկացած է կրքերի վրա իշխանություն գործադրելուց, որը պետք է կանխի վատ հատկությունների գիտակցումը և մտքի անջատվածության և կենտրոնացման միջոցով նպաստի լավ հատկությունների ամրապնդմանը: Կենտրոնանալու համար անհրաժեշտ է կանգ առնել ինչ-որ լավ մտքի վրա, գնահատել վատ միտքը իրականություն դարձնելու վտանգը, շեղել ուշադրությունը վատ մտքից, ոչնչացնել դրա առաջացման պատճառը, միտքը շեղել վատ մտքից։ մարմնական լարվածության օգնությունը.

7. Ճիշտ մտածողությունչի կարելի բաժանվել ճիշտ ջանքերից: Հոգեկան անկայունությունից խուսափելու համար մենք պետք է ենթարկենք մեր միտքը նրա նետման, շեղման և շեղման հետ մեկտեղ:

8. Ճիշտ հանգստություն -վեհ ութնյակ ճանապարհի վերջին փուլը, որի արդյունքը հույզերի լքումն է և հայեցողական վիճակի հասնելը։

Բարև սիրելի ընթերցողներ:

Այսօր դուք կծանոթանաք բուդդիզմի հիմնարար ուսմունքներից մեկին, որն ընկած է նրա բոլոր դպրոցների փիլիսոփայության հիմքում։ Բուդդայականության չորս ճշմարտությունները, ինչպես կոչվում է, բայց բուդդայական վարպետները նախընտրում են ավելի վեհ անուն. չորս ազնվականճշմարտություն.

Ելակետ

Հինգ նորեկներն առաջին անգամ ճանաչեցին նրանց ավելի քան 2500 տարի առաջ: Դա Բենարեսի եղջերու պուրակում էր՝ հյուսիս-արևելյան Հնդկաստանում:

Սիդհարթա Գաուտաման կիսվել է այն ուղեկիցների հետ, որոնց հետ նա նախկինում զբաղվել է.դավանանքորը բացահայտվեց նրան լուսավորության հասնելուց հետո: Այդպես էլ եղավբուդդիզմի առաջացումը.

Այս առաջին քարոզը, որը նաև կոչվում է Բենարեսի զրույց, բուդդայական անթոլոգիայում կոչվում է Dharmachakra Pravartana Sutra, որը նշանակում է Ուսուցման անիվը շրջելու սուտրա:

Կանոնական աղբյուրը հակիրճ ընդգծում է բուդդայական հիմնական սկզբունքները։ Ահա թե ինչ ասաց Բուդդան վանականներին.

Առաջինը գռեհիկ և ցածր հավատարմությունն է ցանկասիրությանը: Եվ երկրորդը սեփական անձի դաժան և անիմաստ հյուծումն է»:

Որո՞նք են գիտելիքի, հանգստության, ըմբռնման, լուսավորության հասնելու ուղիները: Դա միայն նրանց կբերի»։

Հետո նա նրանց բացատրեց էությունը chatvari aryasatyani- չորս ազնիվ ճշմարտություն և ևս մեկ անգամ հիշեցրեց ութակի ուղու կարևորության մասին, որը բուդդիզմում դեռ կոչվում է միջին, քանի որ այն գտնվում է երկու ծայրահեղությունների միջև:

Չորս աքսիոմներ

Եկեք մանրամասն նայենք չորս պոստուլատներին, որոնք, ըստ Շաքյամոնիի, կեցության հիմքում են: Նա ասաց իր հավատակիցներին, որ միայն նրանց հստակ գիտակցելով է, որ վստահություն է ստացել, որ հասել է «անգերազանցելի գերագույն լուսավորությանը»։

Բուդդան նաև նշել է, որ այս փիլիսոփայության ըմբռնումը դժվար է ընկալման և ըմբռնման համար, որ պարզ դատողությունը չի կարող դրան հասնել, և այն կբացվի միայն իմաստունների համար: Հաճույքը գերել և կախարդել է բոլորին այս աշխարհում, ասաց նա։ Կարելի է ասել, որ կա հաճույքի պաշտամունք։

Նրանով այդքան հիացողները չեն կարողանա հասկանալ ամեն ինչի պայմանականությունը։ Նրանք չեն հասկանա վերածննդի և նիրվանայի պատճառների մերժումը։ Բայց դեռ կան մարդիկ, «ում աչքերը միայն թեթևակի փոշի են փոշուց»։ Այստեղ նրանք կարող են հասկանալ.


Առաջին անգամ այս աքսիոմները ռուսալեզու ընթերցողին հասան 1989 թվականին ռուս թարգմանչի և բուդդայական Ա.Վ. Պարիբկա.

1) Առաջին պոստուլատն այն է, որ կյանքը տառապանքդուխա... Այս տերմինը թարգմանելու դժվարությունը կայանում է նրանում, որ մեր մենթալիտետի մեջ տառապանքը հասկացվում է որպես ինչ-որ ուժեղ ֆիզիկական հիվանդություն կամ ուժեղ բացասական դրսևորումներ մտավոր մակարդակում:

Մյուս կողմից, բուդդայականությունը տառապանքն ավելի լայն է համարում. դա և՛ ցավ է, որը կապված է ծննդյան, հիվանդության, դժբախտության կամ մահվան հետ, և՛ մշտական ​​դժգոհություն կյանքից՝ շարունակաբար փոփոխվող ցանկությունները բավարարելու ձգտմամբ, որոնցից շատերը գրեթե անհնար է իրականացնել:

Անհնար.

  • մի ծերանաս,
  • ապրել հավերժ,
  • քեզ հետ վերցրու մահից հետո կուտակված հարստությունը,
  • միշտ եղիր նրա հետ, ում սիրում ես
  • չհանդիպել տհաճին.

Ցուցակն անվերջ է։ Այդպիսին է մարդկային գոյության անկատարությունը, որը տանում է դեպի մշտական դժգոհություն... Այս բառն ավելի ճիշտ է փոխանցում պալի «դուխկա» իմաստը։


2) Մարդն ի վիճակի չէ փոխել իրերի գոյություն ունեցող վիճակը, բայց բավականին ընդունակ է փոխել իր վերաբերմունքը իր նկատմամբ։

Նա դա կարող է անել միայն դուխայի պատճառը գիտակցելով։ Երկրորդ ճշմարտությունը, որ Բուդդան հայտնեց ասկետներին, դա էր պատճառտառապանքն է անտեղյակություն, որը հանգեցնում է անզսպելիի առաջացմանը ցանկություններըամեն ինչ միանգամից ունենալ:

Ծարավի երեք տեսակ կա.

  • Հինգ զգայարանները վայելելու ցանկություն։
  • Երկար կամ հավերժ ապրելու ցանկություն:
  • Ինքնաոչնչացման ցանկություն.

Եթե ​​առաջին երկուսի հետ ամեն ինչ պարզ է, ապա երրորդ ցանկությունը պարզաբանում է պահանջում։ Այն հիմնված է ձեր իրական «ես»-ի սխալ նյութապաշտական ​​գաղափարի վրա: Իրենց «ես»-ին կցվածները կարծում են, որ այն անդառնալիորեն ոչնչացվում է մահից հետո և որևէ պատճառով կապված չէ դրանից առաջ և հետո ընկած ժամանակահատվածների հետ։


Ցանկությունը խթանվում է հետևյալով.

  • տեսանելի ձևեր,
  • հնչյուններ
  • հոտը,
  • համ,
  • մարմնական սենսացիաներ
  • գաղափարներ։

Եթե ​​այս ամենը հաճելի է, ապա վերը նշվածը ապրող մարդը սկսում է կապվածություն զգալ նրա հետ, ինչը հանգեցնում է ապագա ծննդի, ծերացման, տխրության, լացի, ցավի, վիշտի, հուսահատության և մահվան: Այս աշխարհում ամեն ինչ փոխկապակցված է: Ահա թե ինչպես է նկարագրվում տառապանքն ամբողջությամբ.

Երկրորդ ազնիվ ճշմարտության շնորհիվ պարզ է դառնում, որ մեր ճակատագրի թվացյալ անարդարությունն արդյունք է, որը մասամբ առաջացել է այս կյանքում, մասամբ էլ՝ գոյության նախկին ձևերում։

Մարմնի, խոսքի և մտքի գործողությունները որոշում են կարմայական գործընթացի ձևավորումը, որն ակտիվորեն ազդում է ճակատագրի ձևավորման վրա:

Պետք է նկատի ունենալ, որ վերածննդի մոլեգնող ծովով անցնող իրական «ես» չկա, այլ կա անընդհատ փոփոխվող դհարմանների հոսք, որոնք իրենց չար կամ բարի էության և գործունեության արդյունքում դրսևորվում են. տարբեր վայրերում անդեմ էակների, մարդկանց, կենդանիների կամ այլ սուբյեկտների կողմից:


3) Այնուամենայնիվ, դեռ հույս կա: Երրորդ ճշմարտության մեջ Բուդդան ասում է, որ տառապանքին կարելի է վերջ տալ: Դա անելու համար դուք պետք է հրաժարվեք կրքոտ ցանկությունից, հրաժարվեք և ազատվեք դրանից, դադարեցնեք և լքեք այս ծարավի բոլոր մտքերը:

Պարզապես պետք է ճիշտ գիտակցել ցանկալիի բնույթը՝ որպես անկայուն, անբավարար և անանձնական, որպեսզի գիտակցես քո անհանգիստ գրավչությունը որպես հիվանդություն: Այս ցանկությունը կարելի է մարել՝ գնալով վերոհիշյալ միջին ճանապարհով։

4) Երբ ծարավը մարի, կապվածությունը նույնպես կդադարի, ինչը նշանակում է, որ կդադարի կարմայական գործընթացը, որն այլևս չի հանգեցնի ծննդի, հետևաբար, այն կազատվի ծերությունից, տառապանքի բոլոր ձևերից և մահից:

Սրանից հետո սպասվում է միայն ամենաբարձր հանգստությունը՝ կարմայական գործընթացի ավարտը, նոր ծննդի, անջատվելու հիմքերի բացակայությունը, որը կոչվում է նիրվանա։Մարդն այլևս չի զգում ոչ ֆիզիկական, ոչ հոգեկան ցավ։ Բողոքարկումն ակնհայտ է.


Բուդդան կարողացավ խուսափել կյանքի երկու ծայրահեղություններից՝ հեդոնիզմից և ասկետիզմից, և հասնել լուսավորության՝ հետևելով միջին ուղին: Նա իր հետևորդներին բացատրեց դրա փուլերը որպես չորրորդ անփոփոխ ճշմարտություն:

Ազնվական ութնյակ ճանապարհը երբեմն սխալ է ընկալվում՝ մտածելով, որ դրա քայլերը պետք է կատարել հերթով, կիրառելով ճիշտը.

  1. ըմբռնում,
  2. մտածել,
  3. խոսք,
  4. գործունեություն,
  5. ապրուստ վաստակելը,
  6. ջանք,
  7. իրազեկում,
  8. կենտրոնացում.

Բայց իրականում պետք է սկսել ճիշտ բարոյական վերաբերմունքից՝ շիլա (3-5): Բուդդայական աշխարհականները սովորաբար հետևում են բարոյականության վերաբերյալ Բուդդայի հինգ ցուցումներին, որոնք նաև կոչվում են առաքինություններ, երդումներ կամ երդումներ.

  • մի վնասիր կենդանիներին և մի սպանիր.
  • մի յուրացրեք այն, ինչ պատկանում է ուրիշներին.
  • ձեռնպահ մնալ ոչ պատշաճ սեռական վարքագծից;
  • մի ստեք կամ չարաշահեք որևէ մեկի վստահությունը.
  • մի օգտագործիր միտքը պղտորող միջոցներ:

Դրանից հետո դուք պետք է համակարգված մարզեք ձեր միտքը՝ կիրառելով ճիշտ կենտրոնացում (6-8):


Այդպես մանրակրկիտ պատրաստվելով՝ մարդը ձեռք է բերում խելք ու բնավորություն՝ ընկալունակ ճիշտ ըմբռնման ու մտածողության համար (1-2), այսինքն՝ դառնում է իմաստուն։ Այնուամենայնիվ, անհնար է ընթանալ ճանապարհով առանց նույն տառապանքի գոնե նվազագույն ըմբռնման, այդ իսկ պատճառով հասկացողությունն այս ցանկի առաջին տեղում է։

Միևնույն ժամանակ, այն ավարտում է այն, երբ վերը նշված բոլոր հաջողությամբ կատարված գործողությունները մարդուն կբերեն ամեն ինչի «ինչպես կա» հասկանալու: Առանց դրա անհնար է դառնալ արդար մարդ և ընկղմվել նիրվանայի մեջ:

Այս ճանապարհը զերծ է տառապանքներից, այն մարդուն տալիս է մաքուր տեսլական, և դու պետք է ինքդ անցնես դրա միջով, քանի որ Բուդդան հիանալի ուսուցիչներ են, բայց նրանք չեն կարող դա անել ուրիշի փոխարեն:

Եզրակացություն

Այս մասին, ընկերներ, այսօր մենք հրաժեշտ ենք տալիս ձեզ: Եթե ​​հոդվածը օգտակար է ձեզ համար, խորհուրդ տվեք այն կարդալ սոցիալական ցանցերում:

Եվ բաժանորդագրվեք մեր բլոգին՝ ձեր փոստում նոր հետաքրքիր հոդվածներ ստանալու համար:

Կհանդիպենք շուտով:

Ի՞նչ վեհ ճշմարտություններ են բացահայտվել Բուդդային:

1. Կյանքը տառապանք է։ Տառապանքը ծնունդ է, հիվանդություն, շփում տհաճների հետ, բաժանվել նրանցից, ում սիրում ես, և համակեցություն քեզ խորթ մարդկանց հետ, մշտական ​​հիասթափություն և դժգոհություն: Ցանկացած մարդու կյանքը (հարուստ կամ աղքատ, հաջողակ կամ ոչ) հանգում է տառապանքին: Վերածննդի անիվի մեջ պտտվելով՝ մարդը դատապարտված է հավերժության՝ նորից վերարտադրելով տառապանքը։ 2. Տառապանքի պատճառը ցանկություններն են, կյանքի ծարավը, զորությունն ու հաճույքը, որոնք տանում են դեպի կյանքի շարունակություն և նոր տառապանքներ։ Ցանկությունները և դրանց պատճառած գործողությունները առաջացնում են կարմա (լատ.՝ «հատուցում»)՝ պատճառահետևանքային կապը, որը որոշում է հետագա ծնունդն ու ճակատագիրը: Բարի գործերից մարդը վերածնվում է աստվածների, կիսաստվածների կամ մարդկանց թագավորությունում։ Չարերից - ստորին աշխարհներում, կենդանիների և չար ոգիների մեջ: Ամեն դեպքում, մի բան անխուսափելի է՝ ներքաշվել ծնունդների ու մահերի նոր շրջապտույտի, նոր տառապանքների մեջ։ Այս ցիկլը կոչվում է «սամսարա»՝ «կյանքի անիվ»։ 3. Ցանկությունների դադարեցումը տանում է դեպի տառապանքների դադար: 4. Ցանկություններից ազատվելու միջոց կա՝ ութապատիկ ճանապարհը։ Նա խուսափում է ասկետիզմի ծայրահեղություններից, բայց նաև մերժում է հեդոնիզմը, հաճույք ստանալու ցանկությունը։ Անձից պահանջվում է ինքնակատարելագործում։

Այն գաղափարը, որ կյանքը լցված է տառապանքով, նոր չէ հնդկական կրոնական աշխարհայացքում։ Բայց Բուդդան նրան հասցրեց ծայրահեղության, երբ կյանքում այլ բան չի ճանաչվում, քան տառապանքը: Բուդդայականությունը քարոզում է աշխարհից, բոլոր հոգևոր շարժումներից լիակատար հրաժարում: «Իմաստունն իր սրտում սգում է ոչ ողջերին, ոչ էլ մահացածներին»։ Բուդդային հետևողին կոչ են անում. «Մի՛ ձգտիր երկրային կամ երկնային ուրախություններին», եղիր հանգիստ, մի՛ զարմացիր ոչնչի վրա, մի՛ հիացիր ոչնչով, մի՛ ձգտիր ոչնչի, մի՛ ցանկացիր: Անհատների հանդեպ սիրո զգացումն անհամատեղելի է բուդդիզմի հետ, պետք է ինքդ քեզնից հանել «տեսակի և անվան նկատմամբ բոլոր գրավչությունը», այսինքն՝ անհատի նկատմամբ. Բուդդիստը պետք է խորապես անտարբեր դառնա՝ իր կողքին կանգնած է իր եղբայրը, թե բոլորովին անծանոթ է, որին նա առաջին անգամ է տեսնում, քանի որ բոլոր կապվածությունները ցավ են, քանի որ անհատականությունը պատրանք է: 1

Գաղափարը, որ անհատականությունը, «ես»-ը և մարմնականությունը իրականում գոյություն չունեն, ամենակարևորներից մեկն է բուդդիզմում: Ենթադրվում է, որ աշխարհում ամեն ինչ անընդհատ փոփոխվող փոքրիկ մասնիկներ-տարրերի՝ դհարմայի հոսք է («դհարմա» սանսկրիտում նշանակում է «կրող», «կրող»): Ամբողջ աշխարհը, ցանկացած կենդանի արարած և այն, ինչ մենք անվանում ենք մարդ, նրա հոգին և գիտակցությունը կազմված է նրանցից: Իրականում (սա այն գիտելիքն է, որից զրկված են հասարակ տգետները) այս աշխարհում կայուն ու մշտական ​​ոչինչ չկա։ Չկա նյութը որպես մշտական ​​նյութ, չկա այն, ինչ մարդն անվանում է «ես». այսօր դուք ունեք որոշ մտքեր, զգացմունքներ և տրամադրություն, իսկ վաղը ՝ բոլորովին այլ; Դհարմայի նոր համակցությունը փոխում է և՛ մարմինը, և՛ հոգեկանը: Դհարման կարելի է անվանել հոգեֆիզիկական վիճակի կրողներ, դրանց համակցությունները կազմում են տվյալ անհատականություն։ Հետևաբար, մեկ այլ մարմնի մեջ վերամարմնավորման ժամանակ ներթափանցում է ոչ թե նույն անփոփոխ հոգին, այլ որոշակի սկզբնական վիճակներ, որպեսզի արդյունքում ձևավորվի դհարմայի նոր համալիր։ Հայտնի բուդդայական հետազոտող Օ. Ռոզենբերգը սա նմանեցնում է տարբեր թելերից կազմված ժապավենի. կարող եք նույն թելերից տարբեր նախշեր հյուսել, և թեև հիմքը նույնն է լինելու, նախշը (և հետևաբար իրը) տարբեր է։ 1. Հարցը օրինաչափ է. «Ի՞նչ է վերամարմնավորվում, եթե չկա կայուն անհատականություն: Ի վերջո, պահպանված չեն ո՛չ տվյալ մարդուն բնորոշ բնավորության գծերը, ո՛չ նրա հիշողությունը, որի վրա հիմնված է ինքնաճանաչումը, այսինքն՝ մարդու ինքնագիտակցությունը»։ Բուդդիզմում դրան հասկանալի պատասխան չկա:

Սկզբում դհարման պասիվ է, բայց էներգիա է ստանում և շարժվում է մարդու մտքերով, խոսքերով, կամային արարքներով։ Բուդդան հայտնաբերեց «դհարման խաղաղեցնելու» մեթոդը, որի արդյունքը վերածննդի շղթայի դադարեցումն է։ Ամենակարևորը ցանկությունների դադարն է, ձգտումների բացակայությունը կյանքում։ Իհարկե, հեշտ չէ հասնել նման վիճակի, ավելի ճիշտ՝ անհնար է, եթե դու ապրում ես սովորական աշխարհիկ կյանքով։

Փրկության ութապատիկ ճանապարհ

Բուդդայի կողմից հայտնաբերված ութ անգամ ուղին ներառում է.

    Ճիշտ տեսակետներ, այսինքն՝ հիմնված «վեհ ճշմարտությունների» վրա։

    Ճիշտ վճռականություն, այսինքն՝ ձեր կյանքը բուդդայական ճշմարտություններին համապատասխան փոխելու, դեպի ազատագրություն տանող ճանապարհը բռնելու պատրաստակամություն: Դրա համար առաջինը բարոյական կատարելագործումն է։ Այն ներառում է հետագա.

    Ճիշտ խոսք, այսինքն՝ ընկերական, անկեղծ, ճշմարիտ։ Դուք չեք կարող անպարկեշտ խոսակցություններ վարել, օգտագործել հայհոյանքներ:

    Ճիշտ վարքագիծ, այսինքն՝ հինգ պատվիրանների կատարում՝ կենդանիներին (ներառյալ կենդանիներին) չվնասելը, սուտ մատնության և զրպարտության արգելքը, գողության արգելումը, շնության արգելումը, արբեցող ըմպելիքների օգտագործման արգելումը։

    Ճիշտ ապրելակերպ, այսինքն՝ խաղաղ, ազնիվ, մաքուր։ Զերծ մնացեք եկամտի «անազնիվ» (բառի ամենալայն իմաստով) աղբյուրներից, ինչպիսիք են կենդանի էակների, ալկոհոլային խմիչքների, զենքի, թմրանյութերի և այլնի առևտուրը:

    Ճիշտ ջանք (ջանասիրություն), այսինքն՝ ինքնակրթություն և ինքնատիրապետում, պայքար գայթակղությունների և վատ մտքերի դեմ։

    Մտքի ճիշտ ուշադրություն կամ ուղղություն, այսինքն՝ ազատվել կրքերից այն ամենի անցողիկ էության գիտակցման միջոցով, ինչը մարդուն կապում է կյանքին։ Իդեալում - մտքի հանգստացում, հուզական խանգարումների դադարեցում:

    Ճիշտ կենտրոնացում, այսինքն՝ խորհրդածության և մեդիտացիայի ճիշտ մեթոդներ, որոնք հանգեցնում են աշխարհից կտրվածության. խորհրդածության սուբյեկտի (անձը ինքը), խորհրդածության առարկայի (ինչին ուղղված է նրա գիտակցությունը) անբաժանելիության զգացումը և բուն մտորումների ընթացքը։ Արդյունքում աշխարհն ու մարդն ընկալվում են որպես մեկ միասնական ամբողջություն։

Ութնակի ճանապարհին հասնելով կատարելության՝ մարդը կարող է ազատվել տառապանքից և մահից, նա չի վերամարմնավորվի։ Այս վիճակը կոչվում է «նիրվանա» (սանսկրիտ նշանակում է «դանդաղ մարում կրակից», «մարում»):

Նիրվանա

Ի՞նչ է նիրվանան ըստ էության: Հոգու անմահությո՞ւնը (թեև հավերժական հոգին գոյություն չունի մարմնից առանձին, ըստ բուդդիզմի տեսության), թե՞ ամբողջ գոյության դադարեցում, ցրում Տիեզերքում։ Ինքը՝ Բուդդան, երբեք չի պատասխանել այս հարցին։

Հիմնվելով փիլիսոփաների, մշակութաբանների, կրոնագետների մտորումների վրա նիրվանայի էության վերաբերյալ, կարծում եմ, իմաստ ունի դիտարկել նիրվանայի երկու ձև: Առաջինը նիրվանան է, որին մարդը կարող է հասնել իր կյանքի ընթացքում։ Հետո միանշանակ կարելի է ասել, որ դա այլ-կեցություն է, ասես գոյությունը հատուկ հարթության մեջ։ Մարդն ազատվում է եսասիրությունից, իրեն խորթ են ինքնասիրությունն ու հպարտությունը, նրան ոչինչ չի կարող վշտացնել, նա խաղաղություն ու սեր է զգում ամբողջ աշխարհի հանդեպ։ Նիրվանան ազատագրում է սեփական «ես»-ից, ցանկացած աշխարհիկ կապերի հաղթահարում: Սա կայուն հոգևոր ազատության, ուրախության և ներդաշնակության վիճակ է. Երկրային աշխարհի անկատարությունները դադարում են ազդել մարդու վրա: Նիրվանան ինտենսիվ հոգևոր գործունեության, գործողություններից և ցանկություններից հրաժարվելու, բացարձակ հանգստության վիճակ է: «Նիրվանան ցանկության, ատելության և տգիտության բոցի ոչնչացումն է» 1.

Երկրորդ ձևը` նիրվանան մահից հետո, ելք ռեինկառնացիաների շղթայից, մնում է անբացատրելի: Ինքը՝ բուդդիստները III Խորհրդում (Ք.ա. III դարի կեսեր) արտահայտվել են այն իմաստով, որ նիրվանան անհասկանալի է նրանց համար, ովքեր դրան չեն հասել։ Մեր երկրային հասկացությունները, մեր խոսքերը չեն կարող արտահայտել այս հետմահու վիճակի էությունը։ Այնուամենայնիվ, Ս. Ռադակրիշնանը գրում է. «Նիրվանան կամ ազատագրումը հոգու լուծարումը չէ, այլ նրա մուտքը երանության վիճակ, որը վերջ չունի: Սա ազատություն է մարմնից, բայց ոչ գոյությունից»: Բայց ինչպիսի՞ գոյություն կարող է լինել, եթե չկա հիշողություն, զգացմունքներ, չկա սեփական «ես»: Ո՞վ է երանելի և ո՞րն է այդպիսի երանությունը: Մեկ այլ սահմանում, որը տվել է Ս.Ռադակրիշնանը, ավելի շատ խոսում է մարդու ոչնչի վերածվելու մասին. «Սա աստղի մարումն է փայլուն արևածագի ժամանակ կամ սպիտակ ամպի հալվելը ամառային օդում...» 2։

Բուդդիզմի կրոնական պրակտիկա

Ի սկզբանե Բուդդայի ուսմունքներում Աստծո համար տեղ չկար: Նրա հայտարարություններից կարելի է եզրակացնել, որ նա չի ժխտել աստվածների ներկայությունն աշխարհում, բայց նրանք ոչ մի դեր չեն խաղացել փրկության (մահից ազատվելու) հարցում։ Աստվածները նույնպես ենթարկվում են ռեինկառնացիայի և կարմայի օրենքին, քանի որ նիրվանային հասած մարդը գերազանցում է աստվածներին: Խելամիտ է եզրակացնել, որ բուդդիստը պարտավոր չէ շնորհակալություն հայտնել Աստծուն, քանի որ նա չի կանչել նրան պայքարի ժամանակ: Աստվածները երկրպագում են նրան, ոչ թե նա աստվածների առաջ:

Նույնիսկ Բուդդայի առաջարկած փրկության ութակի ուղու մակերեսային վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ միայն քչերը կարող են հետևել դրան, քանի որ դրա համար անհրաժեշտ է իրենց ամբողջ կյանքը նվիրել:

Իրոք, նույնիսկ Բուդդայի կյանքի օրոք նրա աշակերտներից ձևավորվեց առաջին վանական համայնքը՝ սանգան (բառացի՝ «հասարակություն»)։ Վանականներին անվանում էին բհիկխուս («մուրացկան»), նրանք ասկետներ էին։ Նրանք հրաժարվեցին ունեցվածքից, կուսակրոնության ուխտ արեցին, իրենց ամբողջ ժամանակը նվիրեցին հոգևոր աշխատանքին և ապրեցին աշխարհականների ողորմությամբ։ Նրանք կարող էին միայն բուսական սնունդ ուտել մինչև կեսօր: Նրանք սափրում էին իրենց գլուխները ճաղատ, հագնում էին դեղին խալաթ, իրենց անձնական իրերը՝ մուրացկանության գավաթ, մի աման ջուր, ածելի, ասեղ և գավազան։ Չի թույլատրվում խնայել սնունդը. այն պետք է ընդունել այնպես, որ այն բավարարի միայն մեկ ճաշի համար։ Սկզբում բհիկխուսները թափառում էին երկրով մեկ՝ անձրևների ժամանակ թաքնվում քարանձավներում, որտեղ ժամանակ էին հատկացնում մտորումների և մեդիտացիաների: Նրանց թաղել են իրենց բնակավայրերի մոտ և գմբեթավոր դամբարաններ են կանգնեցրել։ Այս հուշարձանների շուրջ աստիճանաբար սկսեցին կառուցել բնակելի շենքեր, դրանք դարձան վանքեր։ Բուդդիզմում չկա քահանայական կաստա, եկեղեցական կազմակերպություն: Վանքերը դարձել են բուդդայականության կենտրոններ, դրանցում հայտնվել են գրադարաններ, դարձել են մի տեսակ համալսարաններ։

Բուդդայական վանականների էթիկան հիմնված է հետևյալ պատվիրանների կատարման վրա. 1) մի սպանիր. 2) մի գողանալ. 3) դավաճանություն չանել. 4) մի ստիր. 5) չօգտագործել ալկոհոլային խմիչքներ. 6) կեսօրից հետո մի կերեք. 7) չպարել, երգել, շոուների մի հաճախել. 8) զարդեր չկրելը. 9) չօգտագործել շքեղ նստատեղեր. 10) ոսկի և արծաթ մի վերցրու.

Ժխտելով կապվածությունը կոնկրետ մարդկանց՝ բուդդայականությունը կոչ է անում համապարփակ սեր ունենալ բոլոր կենդանի էակների, տառապող մարդկության հանդեպ: Բուդդայականի բարերար ոգին ընդգրկում է բոլոր աշխարհները, կոչ է անում բոլորին չվնասել ուրիշներին ստով, զայրույթով կամ զայրույթով: Բուդդայականությունը քարոզում է հանդուրժողականություն և հավասարություն բոլոր մարդկանց համար:

Միայն վանականը կարող է հասնել նիրվանային, և հասարակ մարդիկ պետք է բարելավեն իրենց կարման՝ օգնելով ասկետիկ բհիկխուսին և հույս ունեն դառնալ բհիկխուս հետագա մարմնավորումներում:

Բուդդիզմի զարգացումը և տարածումը

Բուդդայի մահից հետո նրա աշակերտներից առաջացավ բուդդիստների ամենաուղղափառ դպրոցը՝ Թերավադան («հին իմաստության դպրոց»)։ Հնդկաստանում բուդդայականությունը հաջողությամբ սկսեց տարածվել IV դարից։ մ.թ.ա Ն.Ս. Հատկապես տարածված էր 3-րդ դարում։ մ.թ.ա Ն.Ս. Աշոկա թագավորի օրոք, երբ այն վերածվեց մի տեսակ ազգային կրոնի։ Աշոկա թագավորի մահից հետո թագավորեց Շունգա դինաստիան, որը հովանավորում էր բրահմանիզմը։ Այնուհետեւ բուդդիզմի կենտրոնը տեղափոխվեց Շրի Լանկա (Ցեյլոն)։ Աշոկայից հետո Հնդկաստանում բուդդիզմի երկրորդ հովանավոր սուրբն է եղել Կանիշկան թագավորը (1-2-րդ դդ.); այս ժամանակ բուդդայականությունը սկսեց տարածվել Հնդկաստանի հյուսիսային սահմաններից մինչև Կենտրոնական Ասիա՝ ներթափանցելով Չինաստան։

Առաջին դարերում մ.թ.ա. Ն.Ս. բուդդիզմում նոր ուղղություն է առաջանում, որի հետևորդներն այն անվանել են «Մահայանա», ինչը նշանակում է «մեծ (կամ մեծ) կառք»։ Այս անունը կապված է փրկության համընդհանուրության և հասանելիության հետ, որը հռչակված է բուդդիզմի այս տարբերակում: Նրանք նվաստացուցիչ կերպով դասական թերավադա բուդդիզմը անվանեցին «Հինայանա» («փոքր, աննշան կառք»):

Mahayana-ի առանձնահատկությունն այն է, որ այն փրկություն է խոստանում ոչ միայն բհիկխուսներին, այլև սովորական աշխարհականներին։ Ցանկացած մարդ, սկզբունքորեն, կարող է հասնել նիրվանայի, սա է պնդում Մահայանա բուդդիզմը: Եթե ​​դասական բուդդիզմում փրկությունը մարդու սեփական ջանքերի, իր վրա անխոնջ աշխատանքի արդյունքն է («Մի փնտրիր պաշտպանություն ուրիշներից, եղիր քեզ պաշտպանություն ինքդ քեզ համար»), ապա Մահայանայում մարդն ունի օգնականներ՝ բոդհիսատվաներ: Բոդհիսատտվան այն մարդն է, ով հասել է նիրվանային, բայց հրաժարվել է անձնական ազատությունից՝ մարդկանց փրկելու համար: Բոդհիսատվաները իմաստություն և կարեկցանք ունեն ուրիշների հանդեպ: Ահա թե ինչպես է ալտրուիզմը հայտնվում բուդդիզմում, մարդն աջակցություն է ստանում փրկության իր ճանապարհին, և սահմռկեցուցիչ մենակությունը նահանջում է։ Բայց սա նշանակում է, որ մարդը պետք է օգնություն խնդրի լուսավոր բոդհիսատվաներից՝ դիմելով նրանց աղոթքներով։ Ծագում է պաշտամունք (աղոթքներ և ծեսեր), որը տեղ չուներ սկզբնական բուդդայականության մեջ, որը չէր ճանաչում Աստծուն։

Բուդդայի կերպարը նույնպես տարբերվում է. Պայծառություն ձեռք բերած մարդուց նա վերածվում է հավերժական աստվածային էության։ «Բուդդայի տիեզերական մարմնի» հայեցակարգը` ստեղծագործական նյութ, որն ունակ է ընդունել տարբեր երկրային ձևեր, մշակվել է մարդկությանը տառապանքից փրկելու գործում օգնելու համար: Այդ դրսեւորումներից մեկը մարդու մարմնացումն է։ Բուդդան հայտնվեց Երկրի վրա՝ ընդունելով մարդկային կերպարանք, ընտրելով ծննդյան վայրը և շաքյաների թագավորական ընտանիքը: Նրա ծնունդը հիասքանչ է և հիշեցնում է անարատ հղիություն. մայրը երազում էր սպիտակ փղի մասին (մեկ այլ տարբերակ՝ փիղն իրականում իջավ ամպից դեպի իրեն), որը մտավ նրա աջ կողմը, որից հետո թագուհին հղիացավ։ Բուդդան ծնվեց՝ դուրս գալով այգում գտնվող թագուհու աջ կողմից և անմիջապես յոթ քայլ արեց։ Նրա ոտնահետքերի տեղում սպիտակ լոտոսներ են ծաղկել։

Բացի Բուդդա Շաքյամոնիից, պաշտել են նաև այլ բուդդաներ, որոնց թիվը շատ մեծ է։ Ամենահարգվածներից երկրորդը Բուդդա Ամիտաբան է՝ դրախտի ստեղծողն ու տերը: Կա նաև դժոխք՝ որպես մեղքերի պատիժ: Դրախտի պատկերը՝ երանության վայր, շատ ավելի հասկանալի է սովորական հավատացյալների համար, քան նիրվանայի վերացական և անհասկանալի հասկացությունը: Բայց դա անտեսված չէ, պնդում են, որ դրախտից, այս կախարդական երկրից մարդիկ գնում են նիրվանա: Երրորդ ամենակարևոր Բուդդան Մայթրեյան է (Ընկերական): Նա կգա երկիր՝ փրկելու ողջ աշխարհը, փրկելու մարդկանց տառապանքից։ Սա Մեսիան է, Փրկիչը (ինչպես I. Քրիստոսը քրիստոնեության մեջ):

Այսպիսով, բուդդայական աստվածների բազմաթիվ պանթեոնում ամենաբարձր աստիճանը բուդդաներն են: Բուդդան յուրաքանչյուրն է, ով հասել է նիրվանային: Բուդդայի հատկությունները. ամենազորությունը, հրաշքներ գործելու, իրադարձությունների վրա ազդելու ունակությունը, աշխարհում հայտնվում են տարբեր կերպարանքներով:

Երկրորդ աստիճանը` բոդհիսատվաները, նրանք, ովքեր կամավոր հրաժարվեցին նիրվանայից, որպեսզի այստեղ երկրի վրա օգնեն մարդկանց գալ նիրվանայի: Նրանք առանձնանում են առատաձեռնությամբ, բարոյականությամբ, քաջությամբ, համբերատարությամբ, իմաստությամբ և խորհրդածելու ունակությամբ։ Առավել հարգված բոդհիսատվաներ՝ Ավալոկիտեշվարա (անձնավորում է կարեկցանքը), Մանջուշրի (իմաստության կրող), Վաջրապանի (մարտիկ մոլորության և հիմարության դեմ):

Պանթեոնի երրորդ աստիճանը `արհատներ («արժանի») - նրանք, ովքեր հասել են հոգևոր զարգացման ամենաբարձր մակարդակին (Բուդդա Շակյամոնիի ամենամոտ աշակերտներն ու հետևորդները), ինչպես նաև պրատյեկա-Բուդդա («Բուդդա իր համար») - նրանք, ովքեր հասել են նիրվանային, բայց մի՛ փրկիր այլ մարդկանց:

Հնդկական կրոններում չկար դրախտի և դժոխքի զարգացած հայեցակարգ (և նույնիսկ հենց այս հասկացությունները) - սա նոր բան է, որը բերեց Մահայանա բուդդիզմը: Հետաքրքիր է, որ դրախտային երանությունը և դժոխային տանջանքները հավասարապես սպասում են թե՛ մարդկանց, թե՛ աստվածներին՝ ենթակա կարմայի օրենքին։ Դժոխքում մնալը համարվում է ժամանակավոր, իսկ հետո մարդիկ մարմնավորվում են երկրային կյանքում:

Բուդդիզմի տարածումը

Բուդդայականությունը դարձավ առաջին կրոնը, որը գրավիչ դարձավ այլ մշակույթների ժողովուրդների համար, կարողացավ տարածվել Հնդկաստանին հարակից շատ երկրներում։ Միևնույն ժամանակ, բուդդիզմը փոխվեց, հարմարվեց այլ ժողովուրդների մտածելակերպին և հարստացրեց նրանց իր գաղափարներով և հոգևոր պրակտիկայով: III դարից սկսած։ մ.թ.ա Ն.Ս. Բուդդայականությունը առաջացել է Կենտրոնական Ասիայի (ներկայիս Տաջիկստան և Ուզբեկստան) տարածքում 1-ին դարից։ - Չինաստանում II դարից։ - Հնդկաչինի թերակղզում, IV դարից։ - Կորեայում VI դարից։ - Ճապոնիայում, VII դ. - Տիբեթում, XII դ. - Մոնղոլիայում.

Կարևոր է նշել, որ դասական ուղղափառ բուդդիզմը (Թերավադա կամ Հինայանա) տարածվել է Շրի Լանկայում (Ցեյլոն), Նյամայում (նախկին Բիրմա), Թաիլանդում, Լաոսում և Կամբոջայում։

Մահայանա բուդդայականությունը հաստատվեց Չինաստանում, որտեղից թափանցեց Ճապոնիա, Կորեա, Տիբեթ, Մոնղոլիա և Ռուսաստան։

Բուդդիզմի աննախադեպ վերելքի ժամանակը կարելի է համարել II-VIII դդ. Հայտնվեցին բազմաթիվ բուդդայական վանքեր՝ կրթության, գիտության և արվեստի կենտրոններ։ Որոշ վանքեր դարձան յուրատեսակ համալսարաններ, որտեղ սովորելու էին գալիս բուդդիստներ ամբողջ Ասիայից տարբեր ուղղություններից։ V դարում։ Հյուսիսային Բիհարում (Հնդկաստան) բացվել է հայտնի վանք՝ Նալանդայի համալսարանը։

Այնուամենայնիվ, Հնդկաստանում VIII դ. Բուդդայականությունը սկսեց անկում ապրել՝ տեղը զիջելով ավանդական հինդուիզմին։ Հինդուիզմին հաջողվել է ներառել իր ուսմունքների և կրոնական պրակտիկայի մեջ և բուդդիզմի շատ տարրեր: Բուդդան հինդուիզմում դարձավ Բրահմա աստծո մարմնացումը: XIII դ. Բուդդայականությունը որպես անկախ դավանանք Հնդկաստանում իսպառ վերացել է։

Այլ երկրներում զարգացել են բուդդիզմի ազգային ձևերը, որոնցից ամենահայտնին են Չան բուդդիզմը Չինաստանում (բուդդիզմի և դաոիզմի համադրություն) և զեն բուդդիզմը Ճապոնիայում (բուդդիզմի համադրություն սինտոիզմի հետ) 1։

Ինքնաթեստավորման հարցեր.

    Երբ բուդդիզմը հայտնվում է, ինչո՞վ է այն տարբերվում բրահմանիզմից:

    Ո՞վ է Բուդդան:

    Արդյո՞ք Աստծո (ների) գոյությունը ճանաչված է դասական Թերավադա (Հինայանա) բուդդիզմում:

    Որո՞նք են բուդդիզմի չորս ազնիվ ճշմարտությունները:

    Որո՞նք են աշխարհի և մարդու մասին բուդդայական ուսմունքի ամենակարևոր հատկանիշները:

    Ո՞վ կարող է հասնել փրկության (նիրվանային) ըստ դասական բուդդիզմի (հինայանա) տեսության:

    Ի՞նչ է Սանգան:

    Որո՞նք են բհիկխուսի վարքագծի կանոնները:

    Որտե՞ղ է տարածվել դասական Հինայանա բուդդիզմը:

    Ո՞րն է բուդդիզմի զարգացման և տարածման պատմությունը:

    Ո՞րն է տարբերությունը Mahayana բուդդիզմի և բնօրինակի (Hinayana) միջև:

    Բուդդայի Մահայանա մեկնաբանությունը.

    Ովքե՞ր են բոդհիսատտվան, արհատները:

    Ի՞նչ է նիրվանան՝ կյանքի ընթացքում և մահից հետո:

    Որո՞նք են բուդդայականության անկման պատճառները Հնդկաստանում:

Գրականություն:

Հիմնական:

    Զելենկով Մ. Յու. Համաշխարհային կրոններ. պատմություն և արդիականություն. Դասագիրք ուսանողների, ասպիրանտների և համալսարանի ուսուցիչների համար - Ռոստով n / D .: Phoenix, 2008 թ.

    Ilyin V.V., Karmin A.S., Nosovich N.V. Կրոնագիտություն - Սանկտ Պետերբուրգ: Պետեր, 2008 թ.

    Կրոնի պատմություն. 2 հատորով՝ դասագիրք բուհերի համար / ընդ. խմբ. պրոֆ. I. N. Yablokova, հատոր 2. - M .: Բարձրագույն դպրոց, 2007 թ.

    Ղուրան / per. I. Yu. Krachkovsky - Rostov n / D .: Phoenix, 2009 թ.

    Matetskaya A.V. Կրոնագիտություն. Կարճ դասընթաց. - Ռոստով n / a .: Phoenix, 2008:

    Աշխարհի կրոնները. Բառարան-տեղեկանք: / Ed. Ա. Յու.Գրիգորենկո. - SPb .: Peter, 2009 թ.

    Կրոնագիտություն մանկավարժական բուհերի ուսանողների համար / խմբ. Ա. Յու.Գրիգորենկո. - SPb .: Peter, 2008:

Լրացուցիչ:

    Ալով Ա.Ա., Վլադիմիրով Ն.Գ., Օվսիենկո Ֆ.Գ. Համաշխարհային կրոններ. - Մ., 1998:

    Ա Տղամարդիկ. Քարոզ Գաուտամա Բուդդա / Գիտություն և կրոն, 1991, թիվ 11; 1992 թ., թիվ 1, 2։

    Էլչանինով Ա., Ֆլորենսկի Պ., Էռն Վ. Կրոնի պատմություն. - Մ .: Ռուսական ճանապարհ; Փարիզ: YMCA-Press, 2005 թ.

    Իլյին Վ.Վ., Կարմին Ա.Ս., Նոսովիչ Ն.Վ. Կրոնագիտություն. - SPb .: Peter, 2008:

    Oldenburg S. F. Life of Buddha, հնդիկ կյանքի ուսուցիչ. - Էջ., 1919։

    Radhakrishnan S. Հնդկական փիլիսոփայություն. Մ., 1956։

    Կրոնագիտություն. դասագիրք և կրթական բառապաշար՝ նվազագույնը կրոնագիտության վերաբերյալ: - Մ .: Գարդարիկի, 2002 թ.

    Օ. Ռոզենբերգ, Աշխատություններ բուդդիզմի մասին), Մոսկվա: Նաուկա, 1991 թ

    Հանրագիտարան երեխաների համար. T. 6, մաս 1. Աշխարհի կրոնները. - Մ., 1996:

Թեմաներ շարադրությունների համար

    Կրոնի դերը մարդու կյանքում.

    Տարբերությունը թեիստական ​​և պանթեիստական ​​կրոնների միջև.

    Կրոնի առանցքը՝ հավատք, թե՞ պաշտամունք։

    Հոգևոր փորձի հուսալիության խնդիրը.

    Աստծուն հասկանալ թեիստական ​​կրոններում.

    Միստիկ գիտելիքների առանձնահատկությունները.

    Կրեացիոնիզմի հիմնավորումը.

    Աստծո գոյության դասական ապացույցները եվրոպական աստվածաբանության և փիլիսոփայության մեջ.

    Աստծո գոյության ժամանակակից ապացույցները.

    I. Կանտը կրոնի դերի մասին.

    Մարքսիզմը կրոնի էության մասին.

    Ջեյմսի «Կրոնական փորձի բազմազանությունը» գրքի ամենակարեւոր գաղափարները։

    Կրոնը՝ որպես բացարձակ արժեքների հիմնավորում.

    Խորհրդային պետությունում հակակրոնական քաղաքականության պատճառներն ու արդյունքները.

    Տոտեմիզմի արժեքը կլանի (ցեղի) կյանքում.

    Ֆետիշիզմի դրսեւորումն այսօր.

    Դ. Ֆրեյզերը մոգության և կրոնի տարբերության մասին:

    Հին հույների կրոնը.

    Հին հռոմեացիների կրոնը.

    Հին կելտերի կրոնը.

    Վուդու կրոն.

    Հին սլավոնների կրոնը.

    Զ.Ֆրոյդի կրոնի ծագման տեսությունը՝ «կողմ» և «դեմ»։

    Ժամանակակից աղանդավորությունը էություն է, տարատեսակ։

    Հին մտածողները կրոնի ծագման մասին.

    Կախարդական պրակտիկայի տեսակները.

    Կախարդությունը գիտնականների և միստիկների աչքերով.

    Ծեսերն ու տոները հուդայականության մեջ.

    Միստիկան հուդայականության մեջ հասիդիզմ է։

    «Ծննդոց» (Աստվածաշունչ, Հին Կտակարան) գրքի առասպելների մեկնաբանություն.

    TaNaKh-ը և Աստվածաշունչը՝ նմանություններ և տարբերություններ.

    Կաբբալան հուդայականության միստիկական ուսմունքն է:

    Թալմուդ - Ավանդույթ հուդայականության մեջ: Կառուցվածք, բովանդակություն.

    Ծեսերն ու տոները իսլամում.

    Ծոմերը քրիստոնեության մեջ՝ դրանց էությունն ու իմաստը.

    Ծեսերն ու տոները ուղղափառության մեջ (կաթոլիկություն).

    Ուղղափառության և կաթոլիկության միջև տարբերությունը.

    Բողոքականության առանձնահատկությունները, տարբերությունը կաթոլիկությունից և ուղղափառությունից.

    Ռեֆորմացիայի էությունն ու դերը Եվրոպայի մշակույթում.

    Նախասահմանության գաղափարի իմաստը բողոքականության մեջ.

    Լյութերն ու Կալվինը Ռեֆորմացիայի նշանավոր դեմքեր են։

    Միստիկայի առանձնահատկությունները արևելյան և արևմտյան եկեղեցիներում.

    Սուննայի դերը իսլամում.

    Միստիկայի առանձնահատկությունները իսլամում (սուֆիզմ).

    Աստվածաշունչը և Ղուրանը - Նմանություններ և տարբերություններ.

    Հուդայականություն, քրիստոնեություն, իսլամ - նմանություններ և տարբերություններ.

    Մարգարեների դերը Աբրահամական կրոններում.

    Կրոնի ապագան

    Հակասեմիտիզմի պատճառները.

    Ասկետիզմի էությունն ու իմաստը.

    Ուղղափառ եկեղեցու սրբեր.

    Արևմտյան (Կաթողիկե) եկեղեցու սրբեր.

    Սպիրիտիզմի ճշմարտությունը (սուտը).

    Բուդդայականությունը կրոն է առանց Աստծո:

    Բուդդիզմի ուսուցում.

    Նիրվանան փրկության բուդդայական մեկնաբանությունն է:

    Tripitaka-ն բուդդիզմի սուրբ գիրքն է:

    Քրիստոնեության և Մահայանա բուդդիզմի նմանությունները.

    Տարբերությունը Mahayana բուդդիզմի և դասական Theravada-ի (Hinayana) միջև:

    Բուդդայական վանքերի դերը Հնդկաստանի մշակույթի մեջ.

1 Տես՝ Համառոտ փիլիսոփայական բառարան։ Էդ. A.P. Ալեքսեևա. 2-րդ հրատարակություն, վերանայված։ և լրացուցիչ - Համալսարան M. A. Zakharov, 2001, էջ. 323։

1 Տե՛ս՝ Մշակութային ուսումնասիրությունների հանրագիտարանային բառարան։ - Մ., Հրատարակչություն «Կենտրոն», 1997, էջ 322։

Բորոդայ Յու.Մ. Նախնադարյան ցեղային համայնքի ծագման սոցիալական և հոգեբանական ասպեկտների հարցին / պատմականության սկզբունքը սոցիալական երևույթների ճանաչման մեջ: - Մ .: Նաուկա, 1972, էջ. 189 - 190, 192 թթ.

2 Տե՛ս՝ Յու.Մ.Բորոդայ, հրաման. ստրուկ., էջ. 198 թ.

1 Տես՝ J. Frazer, Golden Branch. - Մ., 1986:

1 «Շաման» բառը ծագել է էվենկիների (Սիբիրի ժողովուրդների) լեզվից, այն լայնորեն օգտագործվում է ոչ արևմտյան մշակույթների մարդկանց նշելու համար, որոնց ավելի վաղ անվանում էին «բժշկի մարդ», «կախարդ», «մոգ», « կախարդ», «կախարդ»:

1 Cit. Մեջբերումը՝ Harner M. The Way of the Shaman / The Magic Crystal. Magic through Eyes Scientists and Sorcerers. - Մ .: Հանրապետություն, 1992, էջ. 429 թ.

2 Տե՛ս. Նույն տեղում, էջ 16: 413 ..

1Տես՝ Հանրագիտարան երեխաների համար: - Մ .: Հրատարակչություն Ավանտա +, հատոր 6, մաս 1, Աշխարհի կրոնները: 363 թ.

1. Հանրագիտարան երեխաների համար. T. 6. Մաս 1. Աշխարհի կրոնները - M .: Avanta +, 1996, էջ. 350 թ.

1 Խոստացված նշանակում է խոստացված։

1 Տես՝ Ելք 20, 2-17 - Աստվածաշունչ։ - Ռուսական աստվածաշնչյան ընկերություն, Մ., 2004

1P. Ֆլորենսկի, Ա.Էլչանինով, Ս.Էռն. Կրոնի պատմություն. էջ 107։

1 Ժողովուրդ 9; 7 - Աստվածաշունչ. - Մ., 2004:

1 Alov A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Համաշխարհային կրոններ. - M .: PRIOR հրատարակչություն, 1998. - էջ. 407 թ.

1 Հանրագիտարան երեխաների համար. T. 6, մաս 1. Աշխարհի կրոնները. հետ։ 429 թ.

1 Էլչանինով Ա., Ֆլորենսկի Պ., Էռն Վ. Կրոնի պատմություն., Պ. 122.

2 Հոբ 14։10.

4 Ժող. 3։21

1 Սվենցիցկայա I.S. Վաղ քրիստոնեություն. պատմության էջեր. - Մ .: Politizdat, 1989, էջ 73:

2 Cf.: Մատթ. 1:21: «Եվ նրա անունը Հիսուս կդնես, որովհետև նա կփրկի իր ժողովրդին իրենց մեղքերից»:

2 Տես՝ Քրիստոնեություն։ Հանրագիտարանային բառարան 3 հատորով. T. 3 - M .: Great Russian Encyclopedia, 1995, էջ 395:

1 Այսպես է կոչվում, քանի որ նշվում է Սուրբ Զատիկից հետո հիսուներորդ օրը, որը գլորվող տոն է։

1 Rashkova R. T. Catholicism - Սանկտ Պետերբուրգ: Peter, 2007, p. 19.

1 Տես՝ Փիլիսոփայություն։ 5 հատորով. - Ռեպր. հրատարակված Սուրբ Երրորդություն Սերգիուս Լավրայի կողմից, 1993 թ.

1 Տես՝ Միշել Մալերբե։ Մարդկության կրոնները. M-SPb., 1997, էջ. 306 թ.

1 Տես՝ Քրիստոնեություն։ Հանրագիտարանային բառարան 3 հատորով - Թ 2, 1995, էջ 514 - 519։

1Rashkova R. T. Catholicism, p. 203։

1 Տես՝ M. Luther. 95 թեզ - Սանկտ Պետերբուրգ. Աշխարհի վարդը, 2002 թ.

1 Տե՛ս՝ A. Elchaninov, P. Florensky, V. Ern History of Religion – էջ. 92.

1 Տե՛ս՝ O. Rosenberg, Works on Buddhism, Moscow: Nauka, 1991, p. 24-25։

1Radhakrishnan S. Հնդկական փիլիսոփայություն. Մ., 1956. Ս. 381։

2 Նույն տեղում։ էջ 383։

1 Այս մասին տե՛ս՝ Ն.Վ.Վետկասովա. Կրոնագիտության ուղեցույց. Մաս II. Արևելքի կրոնների պատմություն.