L'obiettivo finale del buddismo è quello di sbarazzarsi della sofferenza e della reincarnazione. Buddha disse: "E in passato e nel presente parlo solo una cosa: la sofferenza e la distruzione della sofferenza". Nonostante la posizione iniziale negativa di questa formula, l'obiettivo ha anche un aspetto positivo, perché è possibile porre fine alla sofferenza, solo realizzando il nostro potenziale umano di gentilezza e felicità. Circa chi raggiunge lo stato di completa auto-realizzazione, dicono che ha raggiunto il Nirvana. Nirvana è il bene più grande del buddismo, il massimo e il bene più alto. È anche un concetto e una condizione. Come concetto, riflette una certa visione dell'attuazione delle capacità umane, delinea i contorni e le forme della vita perfetta; Come condizione, è incorporato in una persona che la cerca.

Il desiderio di Nirvana è comprensibile, ma come raggiungerlo? La risposta è parzialmente contenuta nei precedenti capitoli. Sappiamo che la vita giusta è molto apprezzata nel buddismo; Vivere virtuosamente - una condizione necessaria. Tuttavia, alcuni scienziati rifiutano questa idea. Sostengono che l'accumulo di merito con l'aiuto di una buona azione interferisce effettivamente con il raggiungimento del Nirvana. Buone azioni, secondo loro, creare karma e il karma conduce a una serie di rinascite. Poi, discutono, ne consegue che per raggiungere Nirvana, è necessario superare il karma e tutte le altre considerazioni dell'etica. In connessione con una tale comprensione del problema ci sono due problemi. Innanzitutto, perché, se un atto virtuoso funge da interferenza sulla strada per Nirvana, i testi sacri chiamano costantemente buone azioni? In secondo luogo, perché quelli che hanno raggiunto l'illuminazione, ad esempio, il Buddha continua a vivere una vita altamente morale?

La soluzione di questi problemi è possibile se la vita di alto livello è solo una parte della perfezione raggiunta dalla persona necessaria per l'immersione in Nirvana. Quindi, se la virtù (potenza, sanskr. - Shila) è uno degli elementi principali di questo ideale, non può essere autosufficiente e ha bisogno di aggiunta. Questo altro elemento necessario è la saggezza, la capacità di percepire (Panya, Sanskr. - Prauddia). "Saggezza" nel buddismo significa una profonda comprensione filosofica dello stato di una persona. Richiede la penetrazione nella natura della realtà raggiunta con riflessi lunghi e profondi. Questo è uno dei tipi di gnosi, o comprendente direttamente la verità, che nel tempo si approfondisce e alla fine raggiunge i vertici nell'illuminazione vissuta dal Buddha.

1. Verità della sofferenza (Dukkha).

Ma i monaci, qual è la nobile verità della sofferenza? La nascita sta soffrendo, l'invecchiamento sta soffrendo, la malattia sta soffrendo, la morte sta soffrendo. Dolore, dolore, dolore, tristezza, la disperazione sta soffrendo. La connessione con Nemoch è la sofferenza, la separazione con carina c'è sofferenza. L'insolibilità del desiderato è la sofferenza. Quindi, cinque stati (skandhs) dell'individuo - sofferenza.

Quindi, Nirvana è l'unità della virtù e della saggezza. Il rapporto tra loro nel linguaggio della filosofia può essere espresso come segue: e la virtù e la saggezza sono le condizioni "necessarie" di Nirvana, la presenza di uno solo di loro è "non abbastanza". Solo insieme rendono possibile il raggiungimento del Nirvana. In uno dei primi testi, si confrontano con due mani, detersivo e pulizia a vicenda, una persona privata di uno di esse è imperfetta (D.I 124).

Se la saggezza è davvero un satellite assolutamente necessario, ciò che una persona dovrebbe sapere per raggiungere l'illuminazione? Per conoscere la verità, percepita dal Buddha nella notte dell'illuminazione e successivamente dichiarato nel primo sermone, che pronunciava in un parco dei cervi vicino a Benares. Questo sermone è riferito a circa quattro posizioni conosciute come quattro nobili verità. Sostengono che: 1) la vita è sofferenza, 2) la sofferenza è generata dal desiderio o dalla sete di piaceri, 3) la sofferenza può essere interrotta, 4) c'è un modo che porti a sbarazzarsi della sofferenza. A volte, come illustrazione della relazione tra loro, è fatto un confronto con la medicina, mentre il Buddha si confronta con un guaritore che ha trovato una cura per la sospensione della vita. In primo luogo, fa una diagnosi di malattia, in secondo luogo, spiega la sua causa, in terzo luogo, determina i mezzi contro di essa, quarto, procede al trattamento.

Lo psichiatra americano M. Scott Pek inizia il suo libro più venduto "Aumento del sentiero" con le parole: "La vita è dura". Parlando della prima nobile verità, aggiunge: "Questa è una grande verità, una delle più grandi verità". Famoso nel buddismo come "Verità della sofferenza", divenne la pietra angolare degli insegnamenti del Buddha. Secondo questa verità, la sofferenza (Dukkha, Sanskr. - Dukhkha) è parte integrante della vita e determina lo stato di una persona come stato di "non soddisfazione". Si applica a molti tipi di sofferenza, a partire da fisica, come la nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte. Molto spesso sono associati al dolore fisico, e c'è un problema molto più serio - l'inevitabilità della ripetizione di questo ciclo in ogni vita successiva per la persona stessa e per i suoi cari. Le persone sono impotente di fronte a queste realtà e, nonostante le ultime scoperte in medicina, sono ancora suscettibili a malattie e incidenti a causa della loro natura corporale oltre al dolore fisico, la verità della sofferenza indica le sue forme emotive e psicologiche: "Montagna, dolore, tristezza e disperazione ". A volte possono rappresentare problemi più dolorosi della sofferenza fisica: poche persone hanno vita senza dolore e dolore, mentre ci sono molti stati psicologici severi, come la depressione cronica, per liberarsi completamente di cui è impossibile.

Oltre a questi esempi ovvi, la verità della sofferenza menziona una forma più sofisticata di sofferenza, che può essere definita come "esistenziale". Ciò deriva dall'approvazione: "L'insolibilità del desiderato è sofferenza", cioè il fallimento, la delusione, il crollo delle illusioni, sperimentato quando le speranze e la realtà non soddisfano i nostri desideri. Il Buddha non era un pessimista e, naturalmente, sapeva dalla sua stessa esperienza quando era un giovane principe che potrebbero esserci momenti piacevoli nella vita. Il problema, tuttavia, è che i bei tempi non dureranno per sempre, prima o poi lasciano o una persona portava quella che sembrava nuova e promettenti. In questo senso, la parola Dukkha ha un significato più astratto e approfondito: indica che anche la vita priva di vita potrebbe non portare soddisfazione e auto-realizzazione. In questo e in molti altri contesti, la parola "insoddisfazione" esprime più precisamente il significato di "Dukhkhi" che "sofferenza".

La verità della sofferenza consente di identificare qual è la ragione principale per cui la vita umana non porta la completa soddisfazione. La dichiarazione che "cinque skand di personalità soffre", riguarda gli insegnamenti stabiliti dal Buddha nel secondo sermone (win.i.1z). Li elenchiamo: il corpo (Rupa), il sentimento (Vedana), immagini di percezione (Samjnnya), desiderio e detrazioni (sanskara), coscienza (widnjnana). Non è necessario considerarlo in dettaglio, poiché non è importante per noi tanto quanto è incluso in questo elenco, come quello che non è incluso. In particolare, la dottrina non menziona l'anima o "I", intesa come un'essenza spirituale eterna e invariata. Questa posizione del Buddha parte dalla tradizione religiosa ortodossa indiana di Brahmanism, che ha sostenuto che ogni persona possiede un'anima eterna (Atman), che fa parte del metafisico assoluto - Brahman (Divinità impersonale), o è identica a lui.

Buddha disse che non ha trovato prove dell'esistenza di un'anima umana (Atman), né il suo analogo cosmico (Brahman). Al contrario, il suo approccio è pratico ed empirico - più vicino alla psicologia della teologia. La sua spiegazione della natura umana, formata da cinque stati, è in gran parte ricordata da una spiegazione del design di un'auto composta da ruote, cambio, motore, sterzo, corpo. Naturalmente, in contrasto con gli scienziati, credeva che l'essenza morale di una persona (che può essere chiamata "DNA spirituale") sta vivendo la morte ed è di nuovo incorporata. Arrivando che cinque stati di personalità stanno soffrendo, Buddha ha sottolineato che la natura umana non può diventare la base della costante felicità. Dal momento che l'essere umano è composto da cinque "attributi" in costante cambiamento, prima o poi, la sofferenza sorge inevitabilmente, così come un'auto alla fine è estesa e rompendo. Sofferenza, quindi tessuta nel tessuto molto del nostro essere.

Il contenuto della verità della sofferenza è parzialmente spiegata dal fatto che il Buddha vide i primi tre segni - il vecchio, i lebbrosi e il defunto - e si rese conto che la vita era piena di sofferenze e disgrazie. Molti, riferendosi al buddismo, scoprono che la sua valutazione della posizione di una persona è pessimista, ma i buddisti ritengono che la loro religione non sia pessimista e non è ottimista, ma realistica che la verità della sofferenza afferma solo i fatti. Se sembra pessimista, allora questo è dovuto alla lunga posizione di persone per evitare verità spiacevoli e "cercare tutto il lato positivo". Ecco perché il Buddha ha notato che la verità della sofferenza è estremamente difficile da capire. Sembra una realizzazione da parte di una persona del fatto che è seriamente malato, che non voglio ammettere nessuno, e che è impossibile recuperare.

Se la vita è sofferenza, come si verifica? La seconda nobile verità è la verità dell'emergenza (auto-giudizio) - spiega che la sofferenza sorge da un desiderio appassionato o da "sete di vita" (Tanha). La passione si infiammante soffrendo come fuoco - legna da ardere. Nel suo sermone (c.iv.19), Buddha ha detto che l'intera esperienza umana "compra" dai desideri. Il fuoco è una metafora di successo per il desiderio, poiché assorbe ciò che nutre senza ricevere soddisfazione. Si diffonde rapidamente, torna a nuovi oggetti e provoca dolore, come desideri insoddisfatti.

2. Verità di emergenza (auto-giudizio).

Qui, sui monaci, la verità dell'emergere della sofferenza. È una sete di vita, attaccamento ai valori terreni illusori (Tanha), che porta alla rinascita, è associato a una forma frenetica della forma. 1) piaceri sensuali, 2) sete di "prosperità", essere, 3) sete di "distruzione", inesistenza.

È il desiderio di vivere, godersi la vita è la ragione della rinascita. Se continui il confronto tra i cinque "attributi" di una persona con una macchina, allora il desiderio è un carburante che lo conduce in movimento. Anche se di solito è considerato che la rinascita deriva dalla vita alla vita, succede anche da un momento a un momento: una persona dice che è rinata in pochi secondi se questi cinque elementi cambiano e interagiscono, mobili con sete per esperienze piacevoli. La continuità dell'esistenza di una persona da una vita all'altra è semplicemente il risultato del potere accumulato del desiderio.

La verità dell'emergenza sostiene che un desiderio appassionato si manifesta in tre forme principali, il primo di cui è la sete di piaceri sensuali. Ci vuole la forma del desiderio di godere attraverso gli oggetti della percezione, per esempio, un sapore piacevole, sensazioni, odori, suoni. Il secondo è la sete di "prosperità". Ciò riguarda il profondo desiderio istintivo per l'esistenza che ci spinge a nuove vite e nuove esperienze. Il terzo tipo di manifestazione di un desiderio appassionato è il desiderio di non possedere, ma a "distruzione". Questo è il lato girevole della sete della vita, incarnato nell'istinto di negazione, il rifiuto di ciò che è sgradevole e indesiderabile. La sete di distruzione può anche portare ad altruismo e auto-denial.

Bassa autostima e pensieri come "Non posso fare nulla" o "Io sono un perdente" ci sono manifestazioni di un tale installazione mirate a te stesso. In forme estreme, può portare all'autodistruzione fisica, ad esempio il suicidio. L'auto-conservazione fisica, da cui il Buddha alla fine rifiutato, può anche essere considerato una manifestazione di sé.

Quindi questo significa che qualsiasi desiderio sia cattivo? Dobbiamo approcciare molto attentamente conclusioni simili. Sebbene la Parola di Tanha sia spesso tradotta come "desiderio" (desiderio), ha un valore più stretto - desiderio, in un senso del pervertito dall'isorrenità o da un brutto obiettivo. Di solito è diretto all'eccitazione e al piacere sensuale. Tuttavia, non tutti i desideri sono i seguenti, e nelle fonti buddiste spesso si riferisce a desideri positivi (Candida). Per lottare per un obiettivo positivo per te stesso e per gli altri (per esempio, al raggiungimento del Nirvana), augurando la felicità agli altri, vogliono che il mondo che rimarrà dopo di te, è meglio - qui ci sono esempi di desideri positivi e benefici che non sono determinati dal concetto di Tanha.

Se i cattivi desideri frenino e lanciano una persona, il bene dà forza e libertà. Per vedere la differenza, fare fumare per l'esempio. Il desiderio degli avidi fumatori di fumare un'altra sigaretta - Tanha, perché non era finalizzato al quale altro, come un piacere momentaneo, ossessivo, limitato, ciclico e non porterà a nulla oltre alla prossima sigaretta (e come effetto collaterale - alla cattiva salute). D'altra parte, il desiderio dei fumatori avidi per smettere di fumare sarà utile, perché romperà un cerchio chiuso di una cattiva abitudine ossessiva, serve come salute e benessere.

Nella verità del verificarsi di Tanha, le "tre radici del male" sopra menzionate sono una passione, l'odio ed un errore. Nell'arte buddista, sono raffigurati sotto forma di un gallo, maiali e serpenti che trasportano un cerchio al centro della "ruota della vita", che abbiamo parlato nel terzo capitolo, mentre formano un cerchio - la coda di uno tiene l'altro in bocca. Dalla sete di vita crea solo un altro desiderio, la rinascita forma un ciclo chiuso, le persone nascono e ancora. Come accade, spiega la teoria della causalità in dettaglio, che si chiama Patikka-Samptpad (sanskr. - Prattea-samutpad - origine interdipendente). Questa teoria spiega come il desiderio e l'ignoranza porta a un circuito di rinascita composta da 12 fasi. Ma per noi ora è più importante non considerare queste fasi in dettaglio, ma per capire il principio principale alla base di loro, il che si riferisce non solo alla psicologia umana, ma anche alla realtà in generale.

3. Verità della terminazione (Nirochka).

Qui, sui monaci, la verità della cessazione della sofferenza è un rifiuto della sete di vita (Tanha), cura da lei, la rinuncia da lei, l'esenzione da esso, eliminando l'affetto per questo.

Nelle caratteristiche più generali, l'essenza di questa teoria è che ogni conseguenza ha una ragione, in altre parole, tutto nasce nell'interdipendenza. Secondo questo, tutti i fenomeni fanno parte della serie causale, nulla esiste indipendentemente, in sé e in sé. Pertanto, l'universo non è una totalità di soggetti statici, ma in costante movimento, il plesso di cause e conseguenze. Inoltre, proprio come la personalità di una persona, è possibile decomporre su cinque "attributi" senza residui, e tutti i fenomeni possono essere ridotti ai componenti dei loro componenti senza trovare alcuna "essenza" in loro. Tutto emergere ha tre segni di esistenza, vale a dire: incomprensione della StrugNure della vita terrena (Dukkha), variabilità (aniga) e la mancanza di autoportante (anatta). "Cause e cose" Non dare soddisfazione, perché sono scomodi (e, di conseguenza, instabili e inaffidabili), perché non hanno la propria natura, indipendentemente dai processi causali universali.

Ovviamente, l'universo buddista è caratterizzato principalmente da cambiamenti ciclici: a livello psicologico - un infinito processo di desiderio e soddisfazione; sulla catena personale di morti e rinassioni; Sul Cosmico - la creazione e la distruzione delle galassie. Al centro di tutto questo è i principi della teoria del Patikka-SelfAd, le cui disposizioni sono state successivamente sviluppate dal buddismo.

La terza verità nobile è la verità della terminazione (Niroch). Dice che quando è feliceta dalla sete di vita, la sofferenza è ferma e il Nirvana arriva. Come sappiamo dalla storia della vita del Buddha, Nirvana ha due forme: il primo arriva nella vita ("Nirvana con il residuo"), e il secondo dopo la morte ("Nirvana senza residui). Buddha ha raggiunto all'età di 35 anni del nirvana durante la vita, seduto sotto il baffo. Quando aveva 80 anni, si immergeva nell'ultimo Nirvana, da cui non c'è ritorno attraverso la rinascita.

"Nirvana" significa letteralmente "estinzione" o "rigidità", proprio come la fiamma della candela si spegne. Ma cosa esattamente "svanisce"? Forse questa è l'anima di un uomo, il suo "io", la sua personalità? Potrebbe non essere un'anima, dal momento che il buddismo nega generalmente la sua esistenza. Questo non è "I" o la consapevolezza di sé, anche se Nirvana implica sicuramente un cambiamento fondamentale nello stato di coscienza rilasciato dall'attaccamento a "I" e "Miniera". In effetti, la fiamma dei triadi - passione, odio ed errori, che porta alla reincarnazione. In effetti, la definizione più semplice di "Nirvana con il residuo" è "la fine della passione, dell'odio ed errori" (p.38.1). Questo fenomeno è uno stato psicologico e morale, trasformato dall'individuo che inerente alla pace, alla gioia spirituale profonda, alla compassione, alla percezione sofisticata e penetrata. Stati mentali e emozioni negativi, come ad esempio, dubbi, ansia, ansia e paura, sono assenti nella mente illuminata. Alcune o tutte queste qualità sono inerenti alla Santa in molte religioni, in una certa misura, la gente comune può avere alcuni di loro. Tuttavia, illuminato, simile al Buddha o Arhat, è inerente per intero.

Cosa succede all'uomo quando muore? Non c'è risposta chiara a questa domanda nelle prime fonti. Difficoltà nel comprendere questo sorgono proprio in relazione all'ultimo Nirvana, quando le fiamme della sete di vita si spegne, la reincarnazione e la persona che hanno raggiunto l'illuminazione non è nata. Buddha ha detto che chiedeva dov'è l'illuminato dopo la morte, è come chiedere dove sta andando la fiamma quando è avvelenata. La fiamma, ovviamente, non "se ne va da nessuna parte", il processo di masterizzazione si ferma semplicemente. Eliminare la sete di vita e l'ignoranza è equivalente alla cessazione di accesso dell'ossigeno richiesto per la combustione. Tuttavia, non si dovrebbe presumere che il confronto con la fiamma significhi che il nirvana senza residuo è la distruzione. Nelle fonti, è chiaramente indicata che una tale comprensione è errata, così come la conclusione che il Nirvana è l'esistenza eterna dell'anima.

Buddha era contro varie interpretazioni del Nirvana, dando importanza importante per il suo successo. Coloro che hanno chiesto a Nirvana, ha confrontato con un uomo ferito da una freccia avvelenata, che invece di rimuovere la freccia, chiede persistentemente priva di significato in questa situazione domande su chi lo ha rilasciato, come il suo nome, da cui è gentile, fino a che punto era in piedi ecc. . (MI426). Nel complesso rispetto della riluttanza del Buddha per sviluppare questo argomento, le prime fonti determinano il Nirvana principalmente attraverso la negazione, cioè come "mancanza di desideri", "soppressione della sete", "tempra", "sbiadire". Meno può essere trovato definizioni positive, incluso come "favorevole", "buono", "purezza", "pace", "verità", "costa lontano". In alcuni testi, è indicato che il Nirvana è trascendente, come "non ancora nato, non non autorizzato, indifferente e incomparabile" (successo, 80), ma non è noto come dovrebbe essere interpretato. Di conseguenza, la natura del "Nirvana senza residui" rimane un mistero a tutti coloro che non hanno vissuto. Tuttavia, ciò che possiamo essere fiducioso è che significa la fine della sofferenza e la rinascita.

4. Percorso di verità (Magga).

Qui, sui monaci, la verità del sentiero (Magga), che conduce alla cessazione della sofferenza. Questo è un nobile "percorso ottale", che consiste di 1) le viste giuste, 2) della riflessione giusta, 3) del discorso destro, 4) del giusto comportamento, 5) il modo corretto per mantenere la vita, 6) delle giuste forze di applicazione, 7) della memoria giusta, 8) Concentrazione corretta.

La quarta nobile verità è la verità del sentiero (Magga, Sanskr. - Marga) - spiega come dovrebbe verificarsi la transizione dal Sansary a Nirvana. Nel trambusto della vita di tutti i giorni, poche persone si fermano a pensare allo stile di vita più pieno. Queste domande erano preoccupate per i filosofi greci, e Buddha ha anche contribuito alla loro comprensione. Credeva che la più alta forma di vita fosse la vita che porta al miglioramento della virtù e della conoscenza, e il "percorso ottale" definisce uno stile di vita con il quale è possibile implementarlo in pratica. Si chiama anche il "mezzo mezzo" perché passa tra due estremi: la vita in frills e un rigoroso ascetismo. Comprende otto passaggi divisi in tre categorie - moralità, concentrazione (meditazione) e saggezza. Definiscono i parametri del bene umano e indicano dove si trova il settore della prosperità umana. Nella categoria "Morale" (Shila), le qualità morali sono migliorate e le qualità intellettuali si stanno sviluppando nella categoria "Saggezza" (Panya). Il ruolo della meditazione sarà considerato in dettaglio nel prossimo capitolo.

Sebbene il "percorso" sia composto da otto parti, non bisogna essere presentate a se stesse come i gradini che una persona passa, avvicinando a Nirvana, lasciandoli indietro. Al contrario, otto passaggi sono modi per migliorare continuamente "moralità", "meditazione" e "saggezza". "Viste giuste" indica il riconoscimento dell'insegnamento buddista, e poi la loro conferma empirica; "Pensiero corretto" è impegnato nella formazione di installazioni fedeli; "Il discorso giusto" è il detto della verità, manifestazione della pensosità e dell'interesse per la conversazione, e il "comportamento corretto" è astenersi da azioni cattive, come omicidio, furto o comportamento scarso (piaceri sensuali). "Il modo giusto per mantenere la vita" implica un rifiuto di danneggiare gli altri; "Applicazione corretta delle forze" - acquisire il controllo dei suoi pensieri e lo sviluppo della mentalità positiva; "La memoria giusta" è lo sviluppo di una comprensione permanente, "la giusta concentrazione" è raggiungere lo stato della più profonda tranquillità, a cui sono diretti vari metodi di concentrazione e integrazione della personalità.

1. Viste giuste Saggezza

2. Riflessione corretta (Panya)

3. La corretta moralità vocale

4. Comportamento corretto (cucito)

5. Modo giusto per mantenere la vita

6. Meditazione corretta delle forze dell'applicazione

7. Memoria destra (SAMADHI)

8. Concentrazione corretta

"Il percorso ottale" e i tre componenti

A questo proposito, la pratica del "percorso ottale" è una specie di processo di modellazione: questi otto principi mostrano come vivrà il Buddha, e vivendo come un Buddha, una persona può gradualmente diventare gradualmente. Il "percorso ottale", quindi è il percorso di auto-trasformazione, perestroika intellettuale, emotiva e morale, durante la quale una persona è rimodellata da obiettivi stretti e egoistici per lo sviluppo di opportunità di auto-realizzazione. Attraverso il desiderio di conoscenza (Panya) e la virtù morale (cucita), l'ignoranza e i desideri egoistici sono superati, i motivi che generano sofferenza vengono eliminati e arriva il Nirvana.

Gli insegnamenti di Buddha erano vestiti sotto forma di quattro nobili verità.

"La prima verità nobile Rivendica che la principale caratteristica dell'esistenza umana è Dukhkha, cioè, sofferenza e delusione. La delusione è radicata nella nostra riluttanza ad ammettere che il fatto ovvio che tutto intorno a noi non è per sempre, tutto è transitorio. "Tutte le cose sorgono e scompaiono" - disse Buddha e l'idea che la fluidità e la variabilità dell'essenza delle proprietà di base della natura siano la fondazione dei suoi insegnamenti. Secondo i buddisti, la sofferenza si verifica se resistiamo al flusso della vita e cerchiamo di mantenere alcune forme sostenibili che, se le cose, i fenomeni, le persone oi pensieri, sono ancora maya. Il principio dell'impermanenza è anche incarnato nelle idee che non esiste un ego speciale, uno speciale "I", che sarebbe un argomento permanente delle nostre impressioni volatili. I buddisti ritengono che la nostra fiducia nell'esistenza di un individuo separato "I" sia un'altra illusione, un'altra forma di Maya, un concetto intellettuale, privo di comunicazione con la realtà. Se aderiamo a tali punti di vista, come altre categorie sostenibili del pensiero, tirete inevitabilmente la frustrazione.

Seconda verità nobile Spiega la causa della sofferenza, chiamandolo Trishna, cioè "aggrappato", "Affetto". Questo è un attaccamento senza senso alla vita, derivante dall'ignoranza, chiamata Buddhist Avidya. Come risultato della nostra ignoranza, stiamo cercando di dividere il mondo percepito dalle nostre parti indipendenti individuali e incarnano quindi le attuali forme di realtà in categorie fisse di pensare. Finché sosteniamo, siamo delusioni deludenti. Cercando di stabilire relazioni con cose che ci sembrano dure e costanti, ma infatti sono transitorie e volatili, cadiamo nel circolo vizioso in cui qualsiasi azione dà origine a ulteriori azioni, e la risposta a qualsiasi domanda stabilisce nuove domande. Nel buddismo, questo circolo vizioso è noto come Sansara, un ciclo di nascite e morti, la forza trainante del karma, una catena incessante di cause e conseguenze.

Secondo la terza verità nobile, Puoi smettere di soffrire e delusione. Puoi lasciare la circolazione viziosa del Sansary, libero dal karma ad ultrasuoni e raggiungere lo stato di completa liberazione - Nirvana. In questo stato, non ci sono false idee su un "I" separato e sulla sensazione permanente e solo per l'unità di tutte le cose. Il Nirvana corrisponde a Mokshe Indù e non può essere descritto in modo più dettagliato, poiché questo stato di coscienza si trova al di fuori dell'area dei concetti intellettuali. Raggiungere Nirvana significa risvegliare, cioè, per diventare un Buddha.

Quarta nobile verità Indica uno strumento di sbarazzarsi della sofferenza chiamando per seguire l'ottavo modo di auto-miglioramento, il che porta allo stato del Buddha. Come già accennato, i primi due passaggi su questo percorso sono legati alla visione corretta e alla vera conoscenza, cioè alla corretta comprensione della vita umana. Quattro altri passaggi sono legati all'azione giusta. Contengono una descrizione delle regole che il buddista dovrebbe seguire, le regole del percorso mediano che si trovano su una distanza uguale da estremi opposti. Gli ultimi due passaggi portano alla giusta consapevolezza e alla corretta meditazione, alla immediata percezione mistica della realtà, che è l'obiettivo finale e il più alto obiettivo del percorso.

Buddha considerata la sua dottrina non come un sistema filosofico seriale, ma come mezzo per raggiungere l'illuminazione.

Le sue affermazioni su questo mondo hanno un obiettivo - per enfatizzare l'impermanenza di tutte le cose. Ha avvertito dei seguaci del cieco onore di qualsiasi autorità, incluso se stesso, dicendo che poteva solo specificare il percorso per Buddha e tutti dovrebbero andare su questa strada, facendo i propri sforzi.

Le ultime parole del Buddha sul perito mortale caratterizzano tutta la sua visione del mondo e l'insegnamento. Prima di lasciare questo mondo, disse: "La decomposizione - il lotto di tutte le cose disegnate. Essere persistente. "

Per diversi secoli dopo la morte del Buddha, i leader della chiesa buddista furono raccolti diverse volte presso le grandi cattedrali, dove la situazione degli insegnamenti del Buddha veniva letto forte ed eliminato le discrepanze nella loro interpretazione. Sulla quarta cattedrale, tenuta in I B. n. e. Sull'isola di Ceylon (Sri Lanka), l'insegnamento, l'urbano approvato durante i cinque secoli, è stato registrato per la prima volta. Ha ottenuto il nome del Canon Pali, mentre i buddisti si sono poi goduti la lingua cadde, ed era il sostegno del buddismo ortodosso di Khainy. D'altra parte, Mahayana si basa su un certo numero di cosiddetti sutori - le composizioni di una quantità significativa scritta in sanscrito in uno o due secoli dopo, che distinguono l'insegnamento del Buddha in modo più dettagliato e accuratamente del Pali Canon.

La scuola di Mahayana si chiama un ottimo carro di buddismo, in quanto offre i suoi seguaci molti metodi diversi, mezzi perfetti, per raggiungere lo stato del Buddha - Buddhas. Questi fondi includono da un lato, la fede religiosa nell'insegnamento del fondatore del buddismo e, dall'altro, i sistemi filosofici altamente sviluppati, la cui presentazione sono molto vicini alle categorie delle moderne conoscenze scientifiche ".

Furoof Capra, fisici DAO: radici generali di fisica moderna e mysitianismo orientale, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

Chi sono? Perché vivo? Per cosa sono nato? Come è apparso questo mondo? Qual è il senso della vita?

Quando una persona affronta tali riflessi, inizia a cercare risposte nei concetti di auto-miglioramento esistenti. Tutte le destinazioni offrono alcune interpretazioni e raccomandazioni come ottenere risposte a tali domande e consentire dubbi interni e cercare: qualcuno consiglia di credere, qualcuno serve qualcuno a studiare o comprendere, accumulare esperienza.

In questo articolo esamineremo uno dei concetti di Self-Development, che è stato formulato 2500 anni fa Buddha Shakyamuni a Sarnathe e ha ricevuto un nome "Quattro nobili verità e un percorso ottale". Il Buddha ha proposto di non essere ascoltato sulla fede, ma con la riflessione, l'analisi e la pratica per verificare questi concetti sull'esperienza personale. Puoi persino dire: aprirli di nuovo, sopravvivere e sentire che la conoscenza formale dal sentito trasformato in una vera comprensione e ha trovato l'applicazione nella parte pratica della vita.

Riflettendo sulla vita umana, notiamo che è composto da eventi diversi: sia gioiosi che tristi, sia felici che doloranti. Frase che la vita sta soffrendo (o una serie di stretti) significa che ci sono alcune imperfezioni nella nostra vita., impermanenza, variabilità, cioè c'è qualcosa che ci provoca dolore. Qualcuno dirà che questa è la norma, è naturale: bianco e nero, cambiamento dell'umore, reazioni emotive, costante imprevedibilità di domani. Tuttavia, dal punto di vista dello sviluppo spirituale, l'essere umano è ragionevole, è in grado di prendere una decisione indipendente e sapere cosa si aspetta in futuro, sia in questa vita che in futuro.

Analizzando le ragioni Cosa sta succedendo nella vita, lo riveliamo prima di tutto sono i nostri desideriche non possiamo mai implementare completamente. C'è una tale saggezza: "Il desiderio di soddisfare è impossibile, sono infiniti". Ciò che ci sforziamo, o affatto non ci porta la felicità prevista, la gioia e la soddisfazione, o rapidamente "arriva" o rimane insoddisfatto. E - la cosa triste è tutto ciò che avremmo raggiunto, perderemo prima o poi.

Questo concetto diventa evidente per tutti nel momento in cui una persona si rende conto che è mortale. Spesso accade quando una persona è gravemente malata o sta vivendo alcun forte stress, o semplicemente agita.

Dal punto di vista del miglioramento spirituale, La vita umana non dovrebbe costantemente equilibrio tra desiderio, saturazione o delusione, non dovrebbe essere lo stesso instabile come questo mondo materiale. E una persona deve imparare a smettere di identificarlo con l'accumulo di infinito "Want".

Qual è il desiderio di più inerenti alle persone? Desiderio di godere. Affinché una persona da fare, qualunque cosa stia cercando, l'obiettivo di tutte le sue azioni, scende alla stessa cosa - ottieni piacere, piacere. La condizione del piacere costante è chiamata felicità.Il desiderio di questa fortuna è dedicato alla sua vita. Tuttavia, come sappiamo, nel nostro mondo (Pace Sansary) non c'è nulla di permanente. Per in qualche modo lisciare l'amarezza della delusione, il dolore delle perdite, una persona inizia a stabilire nuovi obiettivi di fronte a lui, l'essenza del quale è ancora nella stessa - il desiderio di ricevere piacere, il perseguimento del massimo Per riempire la loro vita "piacevole" e cercare di proteggerci da "sgradevole".

Quattro nobili verità del buddismo

Sentimenti piacevoli Ci sforziamo di ripetere e rafforzare, nonostante il fatto che non sia sempre raggiungibile, da sgradevole per sbarazzarsi di questo, a volte molto problematico. Pertanto, un attaccamento sorge a ciò che chiamiamo "buono" e il rifiuto di ciò che chiamiamo "cattivo".

Affetto (desiderio appassionato)si riferisce a uno dei tre veleni che causano una persona A una serie continua di nascite e morti: Ruota di ricompensa. I veleni sono questi: desiderio appassionato, ignoranza e odio.Avvolgono la nostra coscienza, quindi non siamo in grado di vedere la verità. Il problema di una persona è che è così assorbito dalla soddisfazione dei suoi desideri illusorio della famiglia, così coinvolti nella sua proprietà quotidiana senza valore, che considera erroneamente qualcosa di incredibilmente importante, che perde in vana tempo di rimanere nella preziosa forma di realizzazione.

L'unico desiderio che non porta la sofferenza che non causa una risposta che ci lega a questo mondo va oltre il mondo materiale - questo è il desiderio di completa liberazione.

Un altro motivo della sofferenza è reazioni karmiche, Questo è il risultato delle nostre azioni passate. Si ritiene che per ogni azione perfetta, prima abbiamo o poi riceviamo una risposta: o in questa vita, o dopo il guadagno del corpo nella vita futura. L'acquisizione di un nuovo corpo è indicata come reincarnazione.

La teoria buddista delle reincarnazioni differisce dalla stessa teoria nell'induismo. Dal punto di vista dell'induismo, c'è una serie di "nascite" e "morti", cioè, la creatura / anima arriva in questo mondo, è in esso per un po ', e poi lascia. Secondo l'insegnamento buddista (direzioni di Tharavada o Kynyana), la reincarnazione può essere spiegata in questo esempio: i calibro dei caleidoscopi sono sempre gli stessi: non vengono prelevati da nessuna parte, e non scompare da nessuna parte, ma con ogni giro del caleidoscopio, Una nuova immagine si manifesta. Questi vetro e ci sono set di elementi da cui si forma un individuo. Sono sparsi e piegati di nuovo ad ogni turno del caleidoscopio del mondo sanxarista.

Summumentato sopra detto, si può dire che il risultato delle nostre azioni non residenziali e dei desideri appassionati sarà un degrado che sarà incarnato in un livello sostanziale con un livello inferiore di sviluppo.

È possibile ottenere il controllo sui desideri e agli affetti?Sì, è possibile estinguere il fuoco dei desideri, l'attaccamento sradicante e il raggiungimento dello stato di liberazione (Nirvana, Samadhi, non-dualità). È impossibile descrivere lo stato del Nirvana, perché, in primo luogo, è qualcosa di completamente opposto a Dukkha (sofferenza), ma questo non è un paradiso generalmente accettato per una particolare anima. E, in secondo luogo, il Nirvana comporta la cessazione dell'intero saransario del mondo. Cioè, non è nemmeno l'opposto del SANSAY (come opposizione al Good-Evil), ma qualcosa di completamente diverso.

A questo proposito, alcune persone possono considerare il Nirvana con qualcosa di negativo, perché nega tutto ciò che è così costoso per il cuore della maggior parte degli abitanti di questo mondo. Ma l'insegnamento del Buddha afferma che la persona che ha raggiunto il Nirvana, già nella vita si libera di illusioni e delusioni e dalla relativa sofferenza. Conosterà la verità ed è liberato da tutto ciò che lo ha oppresso prima: dall'ansia e dall'ansia, da complessi e idee ossessive, da desideri egoistici, odio, compiacimento e orgoglio, dal senso del duty del dazio. È liberato dal desiderio di ottenere qualcosa, non accumula nulla - né fisico né spirituale - perché si rende conto che tutto ciò che può offrirci Sansara, c'è un inganno e illusione; Non cerca la cosiddetta auto-realizzazione associata alla mancanza del proprio "I". Non si pente del passato, non spera per il futuro, vivendo da solo. Non pensa a se stesso, è pieno di amore universale, compassione, gentilezza e tolleranza.

Senza sradicare le aspirazioni egoistiche, non è in grado di raggiungere lo stato menzionato. Di conseguenza, colui che ha raggiunto è una creatura indipendente e libera. Ma questo non è tutto - è in grado di vedere i bisogni delle altre persone, è in grado di separare il dolore di qualcun altro, aiutando a vivere un altro, e non stufa esclusivamente del suo benessere.

Quindi, abbiamo smontato tre verità di quattro.

Vale a dire:

• Prima verità - Dukkha: "La vita sta soffrendo."
• Seconda verità - Riassunto: "Fonte della sofferenza".
• Terza verità- Nirochha: "Terminazione della sofferenza".

La quarta nobile verità mostra il percorso di cessazione della sofferenza e del peso di questa vita ed è rappresentato come il percorso ottale (Arya Ashtanga Marga).

• Quarta verità- Marga: "il sentiero che porta alla cessazione della sofferenza".

Eighth Way of Buddha

Questo percorso è composto da otto parti e la parola viene utilizzata prima del nome di ciascuna parte. "Se stesso". Di solito è tradotto come "corretto", ma in questa vena non è del tutto vero e incompleto. La stretta traduzione sarà parole come: corretto, completo, esauriente, olistico, finito, perfetto.

Auto Drishti, visione perfetta.

Questa parte significa la fase della prima intuizione e esperienza spirituale. Le persone diverse hanno questa prima esperienza spirituale può verificarsi in modo diverso. Per alcuni, il percorso della visione inizia come conseguenza di una tragedia personale, perdita o sfortuna. L'intera vita è distrutta, e in queste rovine, una persona inizia a porre domande sul significato e lo scopo dell'essere, inizia a scrutare nella vita più a fondo e riflettere su di esso. Alcuni in questa fase possono verificarsi come conseguenza dell'esperienza mistica spontanea. In altre persone, questo può accadere abbastanza in diversi - a causa di pratiche persistenti e regolari di meditazione. Quando una persona rilassa sistematicamente la sua mente - la coscienza diventa chiara, diventa meno pensieri, o non si alzano affatto. Infine, può sorgere - almeno alcuni - da tutta la completezza dell'esperienza di vita, specialmente quando una persona diventa più grande e acquisisce maturità e saggezza.

Qual è una visione perfetta? Si può dire che questa è la visione della natura dell'essere. Questo è, prima di tutto, la visione del nostro stato genuino attuale: lo stato di attaccamento a causa dell'essere, il cui simbolo è la ruota del saraggio. È anche una visione del nostro stato potenziale: il futuro stato dell'illuminazione, i cui simboli sono Buddha, il mandala di cinque Budda e una terra pulita (il mondo in cui l'auto-miglioramento è in primo luogo). E infine, questa è una visione del percorso che conduce dal primo stato al secondo.

Samyac Sankalpa - Intenzione perfetta, sentimento.

La maggior parte dei praticanti, avendo ottenuto la prima comprensione e lo sviluppando per qualche tempo, risulta essere in una posizione difficile: capiscono la verità della ragione, possono parlarne, leggere lezioni, scrivere libri, eppure sono non è in grado di implementarlo in pratica. Tale sensazione può verificarsi: "Lo so per certo, vedo chiaramente, ma non posso muovermi in pratica." Salire alcuni centimetri, si rompe immediatamente, e sembra che la rottura lo abbia lasciato cadere a pochi chilometri.

Possiamo dire che sappiamo qualcosa, ma conosciamo solo questo motivo, questa è la conoscenza del teorico. Mentre il cuore rimane da parte finché non sentiamo quello che capiamo, cioè, non ancora coinvolto nei nostri sentimenti, nessuna vita spirituale, non importa quanto sia attivo il nostro cervello lavorato, non importa quanto fosse grande il potenziale intellettuale.

La sensazione perfetta mostra l'introduzione di una visione perfetta nella nostra natura emotiva e il suo successivo cambiamento fondamentale. Ciò significa un superamento cosciente delle emozioni negative, come la lussuria, la rabbia e la crudeltà e la coltivazione di qualità così positive come un dato, amore, compassione, rivestimento, calma, fiducia e devozione. Si noti che la maggior parte dei sentimenti elencati sono pubblici: influenzano altre persone e sorgono durante le relazioni interpersonali. Pertanto, è così importante che nella società in cui siamo, cresciamo costantemente lo spirito giusto.

Auto vacha - discorso perfetto.

In questo caso, stiamo parlando di diversi livelli consecutivi di comunicazione: veridicità, cordialità, utilità e capacità di portare all'accordo. Prima di tutto, il discorso perfetto e la comunicazione perfetta si distinguono per veridicità. Di norma, amiamo leggermente ritirata dalla verità: aggiungi dettagli extra, esagerare, impressionati, abbellire. Sappiamo davvero cosa ne pensi e senti? La maggior parte di noi vive in uno stato di confusione mentale e caos. Se possiamo ripetere ciò che hai sentito o letto, possiamo riprodurlo se necessario. Ma allo stesso tempo non capiamo cosa stiamo parlando. Se vogliamo dire la verità in un senso più completo, i tuoi pensieri dovrebbero essere chiariti. È necessario mantenere una stretta consapevolezza e sapere che abbiamo dentro, quali sono i nostri motivi e motivi. Per parlare la verità è essere te stesso: cioè, attraverso il discorso, per esprimere ciò che immaginiamo in realtà, che siamo sinceramente sappiamo di noi stessi.

È anche importante parlare con una persona, alzarlo ad un nuovo livello di essere e coscienza, e non abbassando, questa è l'utilità del discorso. Devi cercare di vedere un lato buono, leggero, positivo delle cose e non concentrarsi su negativo.

Il discorso perfetto contribuisce al consenso, all'armonia e all'unità. Questa reciproca assistenza basata sulla verità reciproca, nella consapevolezza della vita dell'altro e dei bisogni l'uno dell'altro e che porta alla reciproca autodeterminazione. Quando il discorso perfetto raggiunge armonia, unità e superamento, raggiunge simultaneamente il suo vertice - silenzio.

Auto-tasca - azione perfetta.

Secondo gli insegnamenti del Buddha, nella forma, poiché è stato preservato nella tradizione di qualsiasi scuola, la correttezza o l'incompletezza dell'azione, la sua perfezione o imperfezione è determinata dallo stato della mente in cui è stato commesso. In altre parole, il criterio morale è importante. Sposta la vita morale significa agire, in base al meglio che hai: Dalla conoscenza o della penetrazione più profonda nell'essenza, dall'amore più disinteressato e dalla compassione più sensibile. Cioè, non è solo un'azione esterna, è anche coerente con la visione e la sensazione perfetta (intenzione).
L'azione perfetta è anche un'azione olistica, cioè un atto in cui una persona partecipa completamente. La maggior parte del tempo in azione prende parte solo parte della nostra parte. Succede che siamo completamente immersi in qualche lezione. Questo istante è incorporato ogni goccia della nostra energia, sforzi, zelo, interesse. In questi momenti, impariamo che sono in grado di arrendersi interamente e completamente. A tali momenti sperimentiamo soddisfazione e pace.

Samak Adshiva è un modo perfetto di vita.

In questa sezione, il metodo per ottenere fondi per l'esistenza è considerato nella maggior parte. Nei testi ci sono molte parole del Buddha sul modo perfetto per guadagnarsi da vivere. Prima di tutto, queste spiegazioni riguardano l'astinenza da alcune professioni (ad esempio, il commercio di esseri viventi, nonché correlati a carni e varie droghe, la produzione di armi, fortuna e previsione del destino). Si consiglia di guadagnare così tanti soldi per avere abbastanza per una vita molto modesta e il resto del tempo per dare auto-sviluppo, pratica spirituale e diffusione della conoscenza.

Stifty Vyayama è uno sforzo perfetto.

La vita spirituale è una vita attiva, ma non il passatempo inattivo. Questo è un modo difficile e aspro. Lo sforzo perfetto è nel lavoro incessante su se stessi. Una persona richiede il caso con entusiasmo, ma molto spesso questo caso arriva presto. L'entusiasmo evapora se non fosse affatto. Questo accade perché le forze interne dell'erenzia, che ti limitano e tirano giù, estremamente grandiose. Questo riguarda anche una soluzione così semplice, come alzarsi presto la mattina per fare pratica. All'inizio possiamo prendere una tale decisione, e saremo in grado di essere più volte. Ma dopo un po 'c'è una tentazione e un conflitto mentale sorge: alzarsi o stare in un letto caldo. Nella maggior parte dei casi, perdiamo, poiché le forze di inerzia sono molto alte. Pertanto è molto importante trattare con te, scoprire cosa è la mente e che contiene come funziona. Ciò richiede grande onestà, almeno in relazione a te stesso. Per penetrare nella mente, non ci sono pensieri più inspiegabili e non li ha padroneggiati, è necessario essere vigili in relazione ai sentimenti e alla mente, cioè "guardia le porte dei sentimenti". I pensieri di solito ci troviamo sorpresa - non notiamo nemmeno come vengono. Non abbiamo il tempo di venire nei tuoi sensi, e sono già nel centro della mente.

Si consiglia di avvisare ed eliminare gli stati negativi della mente e sviluppare bene, per mantenere ulteriormente le più alte condizioni che abbiamo sviluppato. È molto facile da lanciare: se interrompi la pratica per diversi giorni, puoi trovarti sul posto da cui abbiamo iniziato alcuni mesi fa. Se si fa uno sforzo, allora alla fine viene raggiunto il palcoscenico, iniziando con il quale muoversi non è più possibile.

SIFTY SMITH - perfetta consapevolezza.

La nostra mente è molto facile da bussare e assimilare. Siamo facilmente distratti, perché la nostra concentrazione è molto debole. La debolezza della nostra concentrazione è spiegata dal fatto che non abbiamo obiettivo principale, il che rimarrebbe invariato nella confusione di tutte le varietà di casi. Passiamo sempre da un soggetto all'altro, da un desiderio all'altro. Attentività (focus) - lo stato di ricordo, esplicito, costanza. Dobbiamo imparare a guardare, vedere e realizzare e grazie a questo per diventare estremamente suscettibile (questa è la consapevolezza delle cose). Ho sempre più realizzato la tua vita emotiva, notiamo che stati emotivi inesperti associati alla paura, alla lussuria, all'odio, cominciano a ritirarsi, mentre gli esperti stati emotivi associati all'amore, alla pace, alla compassione, alla gioia, diventano più puliti. Se un uomo temperato, un uomo anfile inizia a sviluppare la consapevolezza dei sentimenti, dopo un po 'di tempo di pratica, inizia a realizzare la sua rabbia prima che accettasse.

Se sentiamo una domanda inaspettata "A cosa stai pensando adesso?" È spesso costretto a rispondere che non lo sanno. Questo perché spesso non pensiamo veramente, ma semplicemente lascia che i pensieri flino attraverso la nostra mente. Come risultato della consapevolezza, la mente diventa silenziosa. Quando tutti i pensieri scompaiono, lasciando solo una pura e chiara coscienza, inizia la meditazione genuina.

Auto samadhi.

La parola samadhi significa lo stato di solida stabilità e immobilità. Questo è un soggiorno fermamente non solo la mente, ma anche del nostro intero essere. Questa parola può anche essere interpretata come concentrazione e mente unidirezionale. Tuttavia, questo è molto più di una buona concentrazione. Questo è il culmine dell'intero processo di cambiamento dallo stato irragionevole all'illuminato. Questo è un riempimento completo di tutti i lati della nostra visione perfetta della creatura. In questa fase, si verifica un livello superiore di esistenza e coscienza.

Considerando attentamente tutti gli elementi del percorso ottale, possiamo capire che la persona che ha aderito al percorso di auto-miglioramento è diverso da una persona che ha dato il ciclo del Sansary. Viene trasformato dalla sua vita quotidiana, sensazioni, percezione, l'atteggiamento nei confronti dei loro obiettivi vitali e degli esseri viventi circostanti.

È anche importante ricordare che il percorso è un processo cumulativo: seguiamo costantemente tutte le fasi del percorso ottale. Sviluppiamo una visione perfetta, qualcosa si apre all'interno di noi e colpisce i nostri sentimenti, trasformandoli e sviluppando volti perfetti. La visione perfetta si manifesta nel nostro discorso, colpendolo in modo che diventi perfetto. Le nostre azioni hanno anche un impatto. Cambio di tutti gli aspetti e questo processo continua.

I seguaci di diverse scuole spirituali e indicazioni a modo loro svolgono la pratica dell'insegnamento, ma tutti convergono in relazione alle quattro nobili verità e parti formulate del percorso ottale. La vita per tutti finirà nello stesso - il sacramento della morte. Buddha ha detto che uno che in precedenza era riuscito a superare tre veleni - passione, rabbia e ignoranza - non dovrebbe aver paura di questo momento, né ciò che lo sta aspettando. Tale persona non soffrirà più. La sua mente andrà a un livello superiore di esistenza.

Attraverso lo studio e la pratica di queste istruzioni profonde, è importante ottenere l'esperienza della percezione chiara e a breve termine, imparare a mantenere questa condizione e utilizzare la loro energia, tempo e vita in scopi ragionevoli. È determinato da ciascuno indipendentemente, tuttavia, esempi dei passati insegnanti dimostrano l'altruismo degli Stati Uniti, l'auto-sacrificio e la compassione per gli altri: meno illuminati e implementati.

Dopo tutto, la più grande felicità - quando gli esseri viventi circostanti acquisiscono pace, armonia, certa implementazione e comprensione, cessano di limitarti con il loro corpo che circondano la materialità, la sete, la dipendenza e il dolore. Diventano liberi e felici che dà l'opportunità di trasferire queste conoscenze e sperimentare se stessi. Quindi, migliorare, armonizzare e guarire la società e il mondo intero intorno.

Libri usati:
KORNIENKO A.V. "Buddismo"
Sangharakshit "nobile otto sentiero di Buddha"

Quali nobili verità aperte da Buddha?

1. La vita sta soffrendo. La sofferenza è una nascita, una malattia, un contatto con una spiacevole separazione da coloro che amano e la convivenza con alieno a te, costante delusione e insoddisfazione. La vita di qualsiasi persona (ricca o povera, fortunata o meno) scende per soffrire. Arrotondando nella ruota della rinascita, una persona è condannata all'interni, riproducendo la sofferenza. 2. La causa della sofferenza - il desiderio, la sete di vita, le autorità e i piaceri, che portano alla continuazione della vita e della nuova sofferenza. I desideri e le azioni causate da loro danno origine al karma (lettere. - "Ritiro") - una catena di causalità che determina la successiva nascita e destino. Dalle buone offerte, una persona rinasce nel regno di divinità, demigods o persone. Dal male - nei mondi inferiori, tra gli animali e gli spiriti maligni. In ogni caso, una cosa è inevitabile: coinvolgimento in un nuovo ciclo di nascite e morti, in nuove sofferenze. Questo ciclo è chiamato "Sansara" - "Ruota della vita". 3. La cessazione dei desideri porta alla cessazione della sofferenza. 4. C'è un modo per sbarazzarsi dei desideri - il percorso ottale. Evita gli estremi dell'ascetismo, ma respinge l'edonismo, il desiderio di piaceri. L'auto-miglioramento è richiesto dalla persona.

L'idea che la vita sia soddisfatta dalla sofferenza non è Nova nella visione del mondo religioso indiano. Ma fu portata all'estremo al Buddha quando nient'altro è riconosciuto nella vita diversa dalla sofferenza. Il buddismo predica una completa rinuncia al mondo, da tutti i movimenti spirituali. "Il salvia non piange nel suo cuore né vivente né coloro che sono morti". L'uomo accanto al Buddha è invitato: "Non cercare di gioia né terrena, né celeste," non si è induriti, nessuno è sorpreso, non ammirare nulla, non lottare per niente, non voglio nulla. Il senso dell'amore per le personalità non è compatibile con il buddismo, è necessario strappare "ogni attrazione per la forma e il nome", cioè all'individuo; Buddista dovrebbe essere profondamente indifferente se suo fratello o una persona completamente alieni che lo vede, che vede per la prima volta, perché qualsiasi attaccamento è dolore, perché la personalità è un'illusione. uno

L'idea che la personalità, "I", e la fisicità in sostanza non esistono - una delle più importanti del buddhismo. Si ritiene che tutto nel mondo sia un flusso di particelle più piccole in costante cambiamento-elementi - Dharma (Dharma "su sanscrito significa" supporto "," carrier "). Di questi, il mondo intero è compilato, qualsiasi essere vivente e ciò che chiamiamo una persona, la sua anima e coscienza. Infatti (questa è una conoscenza che la gente ignorante ordinaria è privata) non c'è nulla di sostenibile e costante in questo mondo. Non importa come sostanza costante, non c'è fatto che una persona chiama "I"; Oggi hai qualche pensiero, sentimenti e stati d'animo e domani - completamente diverso; La nuova combinazione di Dharma cambia il corpo e la psiche. Dharma può essere chiamato gli altoparlanti dello stato psicofisico, le loro combinazioni formano questa individualità. Pertanto, quando reincarnazione ad un altro corpo, non c'è la stessa anima invariata, ma alcuni stati iniziali, in modo che il risultato sia un nuovo Dharma complesso. Il famoso buddhismo del ricercatore O. Rosenberg è come questo nastro composto da fili diversi: è possibile dagli stessi fili per tessere un altro modello, e sebbene la base sarà la stessa, ma il modello (e quindi la cosa) è diverso. La domanda è legittima: "Che cosa è reincarnato, se non c'è personalità sostenibile? Dopotutto, né le caratteristiche del carattere non sono preservate, né la sua memoria basata sull'identificazione auto-identificazione, cioè l'autocoscienza di una persona? " La risposta intelligibile ad esso nel buddismo non esiste.

Inizialmente, il Dharma è passivo, ma ottengono energia e sono forniti in movimento pensieri, parole, azioni volitive di una persona. Buddha ha scoperto il metodo "soothe dharm", il cui risultato è la cessazione del circuito della rinascita. La cosa più importante è cessare i desideri, la mancanza di aspirazioni nella vita. Naturalmente, non è facile raggiungere un tale stato, più precisamente, è impossibile se vivi in \u200b\u200buna normale vita mondana.

Percorso ottale della salvezza

Il percorso ottale, il Buddha aperto include:

Guarda il giusto, cioè basato su "verità nobili".

La corretta determinazione, cioè la volontà di cambiare la tua vita in conformità con le verità buddiste, stanno sul sentiero che porta alla liberazione. La prima cosa è necessaria per questo - miglioramento morale. Comprende ulteriormente:

Discorso corretto, I.e., amichevole, sincero, veritiero. È impossibile condurre conversazioni oscene, usare parole grave.

Comportamento corretto, cioè, l'adempimento dei cinque comandamenti: notifica della vita malvagia (animali tra cui), proibizione di spergiuro e calanieri, proibizione del furto, proibizione di adulterio, divieto di bevande inebrianti.

Stile di vita adatto, cioè pace, onesto, pulito. Astenersi da "disonesto" (nel grande senso della parola) fonti di reddito, come il commercio di esseri viventi, bevande alcoliche, armi, droghe, ecc.

Lo sforzo corretto (diligenza), I.e., auto-educazione e compostezza, la lotta con tentazioni e cattive pensieri.

Correggere attenzione o direzione del pensiero, cioè, sbarazzarsi delle passioni attraverso la consapevolezza della natura transitoria di tutto ciò che lega a una persona alla vita. Idealmente - coscienza calma, cessazione dei disordini mentali.

Concentrazione corretta, I.e., i giusti metodi di contemplazione e meditazione, che portano ad abbondanza dal mondo; La sensazione di inefficaci del tema della contemplazione (uomo stesso), oggetto della contemplazione (ciò che la sua coscienza è diretta) e il processo di contemplazione stessa. Di conseguenza, il mondo e la persona sono percepiti nel suo complesso.

Avendo raggiunto la perfezione nel sentiero ottale, una persona sarà in grado di sbarazzarsi della sofferenza e della morte, non ri-incorporerà di nuovo. Questa condizione è chiamata "Nirvana" (su Sanskrita significa "lenta attenuazione del fuoco", "sbiadimento").

Nirvana

Cos'è il Nirvana in Essenza? L'immortalità dell'anima (anche se l'anima eterna, separatamente dal corpo non esiste, sulla teoria del buddismo) o sulla cessazione di qualsiasi esistenza, dispersione nell'universo? Lo stesso Buddha non ha mai dato una risposta a questa domanda.

Sulla base del riflesso di filosofi, scienziati culturali, scienziati religiosi sull'essenza del Nirvana, sembra, ha senso considerare due forme di Nirvana. Il primo è Nirvana, che una persona può raggiungere nella vita. Quindi può essere decisamente detto che è la maggioranza, come se esistenza in una dimensione speciale. Una persona è libera dall'egoismo, è alieno di orgoglio e orgoglio, nulla può sconvolgerlo, sente la pace e l'amore per il mondo intero. Il Nirvana è la liberazione dal suo "I", superando le connessioni mondane. Questo è uno stato di incomprensione, gioia e armonia; Le imperfezioni del mondo terreno cessano di influenzare una persona. Nirvana è uno stato di intensità di attività spirituale, rifiuto di azione e desiderio, assoluta calma. "Il Nirvana è la distruzione della fiamma di lussuria, odio e ignoranza" 1.

La seconda forma è Nirvana dopo la morte, uscita dalla catena di reincarnazione - rimane inspiegabile. I buddisti stessi sul Consiglio III-M (Ser. III secolo aC) hanno parlato nel senso che il Nirvana è incomprensibile per coloro che non lo ottengono. I nostri concetti terreni, le nostre parole non possono esprimere l'essenza di questo stato postumo. Tuttavia, S. Radhakrishnan scrive: "Nirvana o liberazione non è la dissoluzione dell'anima, ma il suo ingresso nello stato di Bliss che non ha fine. Questa è una liberazione dal corpo, ma non dall'esistenza. " Ma quale esistenza potrebbe essere se non c'è memoria, né sentimenti o il mio "io"? Chi è Bliss e cos'è questa beatitudine? Un'altra definizione fornita da S. Radhakrishnan, parla piuttosto a trasformare un uomo in nulla: "Questo è il gonfiore delle stelle in un'alba brillante o una fusione di una nuvola bianca nell'aria estiva ..." 2.

Pratica religiosa Buddismo

Negli insegnamenti del Buddha originariamente non c'era posto a Dio. Dalle sue dichiarazioni si può concludere che la presenza di dei nel mondo non ha negato, ma non hanno svolto alcun ruolo nel salvataggio (sbarazzarsi della morte). Gli dei sono anche soggetti alla legge di reincarnazione e karma, dal momento che l'uomo che ha raggiunto il Nirvana risulta essere più alto degli dei. È legittimo alla conclusione che il buddista non è obbligato a ringraziare Dio, come non lo chiamò durante la lotta. Gli dei si inchino a lui, e non di fronte agli dei.

Anche l'analisi della superficie del percorso ottale della salvezza proposto dal Buddha dimostra che solo le unità possono seguirlo, perché dovrebbe essere dedicata a tutte le loro vite.

Infatti, nella vita del Buddha, la prima comunità monastica - Sangha (lettere. - "Società") si è sviluppata dai suoi studenti. I monaci erano chiamati Bhiksu ("mendicante), erano ascetia. Hanno rifiutato la proprietà, hanno dato a ville di celibato, dedicato tutto il tempo del lavoro spirituale e viveva sulla posa di Mijan. Potrebbe esserci solo cibo vegetariano prima di mezzogiorno. Si fermarono la testa nuda, indossando un rischio di giallo, i loro oggetti personali: una tazza per la raccolta di incendi, una ciotola per acqua, un rasoio, un ago e uno staff. Non è stato permesso di mantenere il cibo - doveva prendere così tanto per avere abbastanza per una reception. All'inizio, Bhiksha stava roamando in giro per il paese, al momento della pioggia, riformulato nelle grotte, dove il tempo era dedicato alle riflessioni e alla meditazione. Simile agli habitat sono stati sepolti e costruiti cripti a forma di cupola. Gradualmente, gli edifici residenziali hanno iniziato a costruire edifici residenziali attorno a questi monumenti, sono diventati monasteri. Nel buddismo non c'è casta sacerdota, non c'è un'organizzazione della Chiesa. I monasteri sono diventati i centri del buddismo, hanno biblioteche in loro, divennero una specie di università.

L'etica dei monaci buddisti è costruita sull'attuazione dei seguenti comandamenti: 1) Non uccidere; 2) non rubare; 3) Non commettere adulterio; 4) Non mentire; 5) non bere bevande alcoliche; 6) non è pomeriggio; 7) Non ballare, non cantare, non frequentare gli occhiali; 8) Non indossare gioielli; 9) Non usare sedili lussuosi; 10) Non prendere oro e argento.

Dicincando l'attaccamento a persone specifiche, il buddismo chiama l'amore onnicomprensivo di tutto vivo, per soffrire di umanità. Lo spirito supremo del buddista abbraccia tutti i mondi, chiede a tutti non danneggiare gli altri o una bugia o rabbia o rabbia. Il buddismo predica la tolleranza e l'uguaglianza di tutte le persone.

Solo un monaco può raggiungere il nirvana, e le persone comuni dovrebbero migliorare il loro karma, aiutando a Asketam Bhiksha e sperare di diventare Bhiksha nelle successive forme di realizzazione.

Sviluppo e distribuzione del buddismo

Dopo la morte del Buddha, è stata formata la scuola più ortodossa dei buddisti - Tharavada ("Scuola di vecchia saggezza"). Il buddismo iniziò a diffondersi con successo in India con IV secolo. AVANTI CRISTO e. Particolarmente popolare era nel III secolo. AVANTI CRISTO e. Con il re Ashok, quando si è trasformato in una varietà di religione nazionale. Dopo la morte del re, Ashoki regnò la dinastia di Shungov, che ha patrocinato Brahmine. Quindi il centro del buddismo si è trasferito a Sri Lanka (a Ceylon). Il secondo dopo Ashoki era il santo patrono del buddismo in India, il re Canice (I - II secoli); A quel tempo, il Buddhismo inizia a diffondersi dai confini settentrionali dell'India all'Asia centrale, penetra in Cina.

Nel primo secolo n. e. Nel buddismo c'è una nuova direzione, i cui sostenitori lo chiamavano "Mahayan", il che significa "Big (o Great) Chariot". Questo nome è associato alla versatilità e all'accessibilità della salvezza, che viene proclamato in questa versione del buddismo. Il classico buddismo di Theravada, erano umiliantemente chiamati "Caenna" ("piccolo, insignificante carro").

La peculiarità di Mahayana è che promette la salvezza non solo Bhiksha, ma anche da semplici laici. Chiunque in linea di principio può raggiungere Nirvana - quindi approva il buddismo Mahayana. Se la classica salvezza del buddismo è il risultato dei propri sforzi di una persona, il suo impiantissimo lavoro su se stessi ("non cercare protezione dagli altri, essere difeso te stesso"), poi negli assistenti dell'uomo, Bodhisatvs appaiono nell'uomo. Bodhisatata è una persona che ha raggiunto il Nirvana, ma chi ha rifiutato di fuggire per salvare le persone. Bodhisatva possiede saggezza e compassione per il vicino. Così nel buddismo appare un altruismo, una persona riceve il sostegno sul suo percorso verso la salvezza e i graziosi ritiri solitario. Ma questo significa che una persona dovrebbe chiedere l'aiuto di Bodhisatat illuminato, girando con loro con preghiere. C'è un culto (preghiere e riti), che non c'era nel buddismo originale, che non ha riconosciuto Dio.

Altro diventa l'immagine del Buddha. Da una persona che ha raggiunto l'illuminazione, si trasforma in un'essenza eterna divina. È stato sviluppato un concetto di "corpo spaziale del Buddha" - una sostanza creativa, che è in grado di prendere una varietà di forme terrene per aiutare l'umanità nella salvezza dalla sofferenza. Una di queste manifestazioni è l'incarnazione di una persona. Buddha apparve sulla Terra, prendendo un aspetto umano scegliendo un luogo di nascita e la famiglia reale di Shakiev. La sua nascita è meravigliosa e ricorda una configurazione imminibile - sua madre sognava un elefante bianco (un'altra opzione - un elefante in realtà andava giù da lei dalla nuvola), che entrava nel suo lato destro, dopo di che la regina è stata incinta. Bugdha è nato, che esce dal giusto Bock della regina, che era in giardino, e ha immediatamente fatto sette gradini. I lotti bianchi fioriscono sul punto delle sue tracce.

Oltre al Buddha Shakyamuni adorava altri Buddha, il numero di cui è molto grande. Il secondo più importante riverito - Buddha Amitabha, il creatore e il Signore del Paradiso. C'è anche un inferno come punizione per i peccati. L'immagine del paradiso - i luoghi della beatitudine - molto più comprensibili da un semplice credente rispetto al concetto astratto e non autorizzato di Nirvana. Ma non è scartato, si sostiene che dal Paradiso, questo paese magico, la gente va a Nirvana. Il terzo più grande Buddha - Maitreya (amichevole). Verrà alla Terra per salvare il mondo intero, salvare le persone dalla sofferenza. Questo è un Messia, il Salvatore (come I. Cristo nel cristianesimo).

Quindi, nel numeroso Pantheon delle divinità del Buddismo, il rango più alto compone Buddha. Buddha è chiunque abbia raggiunto il Nirvana. Proprietà di Buddha: Omnipotenza, la capacità di lavorare per le meraviglie, influenzare gli eventi, per essere al mondo in diversi appelli.

La seconda classifica - Bodhisatatva - Coloro che hanno volontariamente abbandonato il Nirvana ad aiutare le persone a venire a Nirvana sulla Terra. Si distinguono per generosità, moralità, coraggio, pazienza, saggezza e capacità di contemplazione. Il Bodhisatatva di Più venerato: Avalokiteshwara (personifica compassione), Manjushri (Carrier Wisder), Vajrapani (lottatore con delusioni e stupidità).

Il terzo grado del Pantheon - Arkhata ("decente") - coloro che hanno raggiunto il livello più alto nel miglioramento spirituale (gli studenti più vicini e i seguaci di Shakyamuni Buddha), così come il Prateca Buddha ("Buddha per se stessi") - Coloro che raggiunto il Nirvana, ma non salvare altre persone.

Nelle religioni indiane, il concetto sviluppato di paradiso e inferno non esisteva (e anche questi concetti stessi) - questo è nuovo, che ha portato il buddismo Mahayana. È interessante notare che le beatitudine celeste e i tormenti infernale sono ugualmente in attesa di persone e dei subordinati alla legge del karma. Soggiorno all'inferno è considerato temporaneo, e poi le persone sono incarnate nella vita terrena.

Distribuzione del buddismo.

Il buddismo divenne la prima religione, che divenne attraente per i popoli di altre culture, è riuscita a diffondersi in molti paesi limitrofi con l'India. Allo stesso tempo, il buddismo è cambiato, adattato alla mentalità di altre nazioni, e li ha arricchiti con le sue idee e la sua pratica spirituale. Con III secolo. AVANTI CRISTO e. Il buddismo è apparso sul territorio dell'Asia centrale (attuale Tagikistan e Uzbekistan), con I B. - in Cina, con II secolo. - Sulla penisola di Indocina, dal IV secolo. - in Corea, con VI secolo. - in Giappone, dal VII secolo. - in Tibet, dal XII secolo. - in Mongolia.

È importante notare che il buddismo ortodosso classico (Tharavada o Kynyana) è stato distribuito nello Sri Lanka (Ceylon), Nyama (ex Birmania), Tailandia, Laos e Cambogia.

Il buddismo Mahayana si è affermato in Cina, da dove penetra in Giappone, Corea, Tibet, Mongolia e Russia.

Il tempo dell'insieme senza precedenti del buddismo può essere considerato II - VIII secoli. C'erano molti monasteri buddisti - centri di illuminazione, borse di studio e arte. Alcuni monasteri sono diventati una specie di università in cui i buddisti sono venuti a studiare diverse aree provenienti da tutto l'Asia. In V c. Nel Nord Bihara (India), il famoso monastero è stato aperto - Università del NAULAnt.

Tuttavia, in India dal VIII secolo. Il buddismo cominciò a diminuire, rendendo il posto all'induismo tradizionale. L'induismo è riuscito a includere nella sua pratica didattica e religiosa, e molti elementi del buddismo. Il Buddha nell'induismo è diventato l'incarnazione di Dio Brahma. Dal XIII secolo. Il buddismo come una confessione indipendente in India è completamente scomparsa.

In altri paesi, le forme nazionali del buddismo si sono sviluppate, il più famoso-chan-buddhism in Cina (composto di buddismo e taoismo) e zen-buddhism in Giappone (composto di buddismo con sintoreismo) 1.

Domande per auto-test:

Quando appaiono Buddhism, qual è la sua differenza dal brahmanism?

Chi è il Buddha?

L'esistenza di Dio (dei) nel buddismo classico di Teravada (Krynyna)?

Quali sono le quattro nobili verità del buddismo?

Quali sono le caratteristiche più importanti dell'insegnamento buddista sul mondo e dell'uomo?

Chi può raggiungere la salvezza (Nirvana) sulla teoria del buddismo classico (Cryana)?

Cos'è Sangha?

Quali sono le regole del comportamento di Bhiksha?

Dove è stato il buddismo classico?

Qual è la storia dello sviluppo e della distribuzione del buddismo?

Qual è la differenza tra il buddismo Mahayana dalla prima (Cryana)?

Interpretazione del Buddha a Mahayana.

Chi sono Bodhisatvas, Arhats?

Cos'è il Nirvana - durante la vita e dopo la morte?

Quali sono le ragioni del declino del buddismo in India?

Letteratura:

Principale:

Zelenkov M. Yu. Religioni mondiali: storia e modernità: un libro di testo per studenti, studenti laureato e insegnanti di università - Rostov N / D.: Phoenix, 2008.

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Enciclopedia per bambini. T. 6, h. 1. Religioni del mondo. - M., 1996.

Argomenti per abstract.

Il ruolo della religione nella vita umana.

La differenza tra le religioni teistiche da Pantheistic.

Nucleo della religione - fede o culto?

Il problema dell'accuratezza dell'esperienza spirituale.

Capire Dio in religioni teistiche.

Caratteristiche della conoscenza mistica.

Motivazione del creazionismo.

Prove classiche dell'esistenza di Dio in teologia europea e filosofia.

Prove moderne dell'esistenza di Dio.

I. KANT sul ruolo della religione.

Marxismo sull'essenza della religione.

Le idee più importanti del libro di U. James "diversità dell'esperienza religiosa".

Religione come una logica per valori assoluti.

Cause e risultati della politica anti-religiosa nello stato sovietico.

Il valore del totemismo nella vita del genere (tribù).

La manifestazione del feticismo oggi.

D. Fraser sulla differenza tra la magia dalla religione.

Religione degli antichi greci.

Religione di antichi romani.

Religione di antichi celti.

Religione Voodoo.

Religione delle antiche slave.

La teoria della Z. Freud sull'origine della religione è "per" e "contro".

Il settarismo moderno è l'essenza, le varietà.

Pensatori di antichità sull'origine della religione.

Praticanti magici.

Magia attraverso gli occhi di scienziati e mistici.

Ritili e festività nel giudaismo.

Misticismo nel giudaismo - hasidismo.

Interpretazione dei miti del libro "Genesi" (Bibbia, Antico Testamento).

Tanahs e la Bibbia sono somiglianza e differenza.

Kabbalah è l'insegnamento mistico del giudaismo.

Talmud - Legend in Judaism. Struttura, contenuto.

Ritili e festività nell'Islam.

Messaggi nel cristianesimo - la loro essenza e significato.

Riti e vacanze in ortodossia (cattolicesimo).

La differenza tra ortodossia dal cattolicesimo.

Caratteristiche del protestantesimo, la differenza da cattolicesimo e ortodossia.

L'essenza e il ruolo della Riforma nella cultura dell'Europa.

Il significato dell'idea di predestinazione nel protestantesimo.

Lutero e Calvin sono figure di riforma eccezionali.

Caratteristiche del misticismo nella chiesa orientale e occidentale.

Il ruolo di Sunna in Islam.

Caratteristiche del misticismo nell'Islam (sufismo).

Bibbia e Corano - somiglianza e differenza.

Giudaismo, cristianesimo, islam - somiglianza e differenza.

Il ruolo dei profeti nelle religioni Abracqua.

Religione futura

Cause dell'antisemitismo.

L'essenza e il valore dell'ascetismo.

Santi della chiesa ortodossa.

Chiesa Saint Western (Cattolica).

True (bugia) spiritite.

Il buddismo è la religione senza Dio.

Gli insegnamenti del buddismo.

Nirvana - Interpretazione della salvezza nel buddismo.

Tritak - il sacro libro del buddismo.

La somiglianza del cristianesimo e del buddismo Mahayana.

La differenza tra il buddismo, Mahayana dal classico Teravada (Cryana).

Il ruolo dei monasteri buddisti nella cultura dell'India.

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2 Vedi: Boroday Yu. M., Decreto. schiavo, s. 198.

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1 La parola "Shaman" è venuta dal linguaggio delle parità (popoli della Siberia), è ampiamente usato per designare persone di colture non liscia, che in precedenza erano chiamate "Narchar", "stregone", "mag", "strega" , "Allevamento".

1 citazione. Di: Harner M. Percorso di Shaman / Magic Crystal: Magia attraverso gli occhi di scienziati e stregoni. - m.: Repubblica, 1992, p. 429.

2 Vedi: ibid, p. 413 ..

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1 "Promesso" significa "promesso".

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1 Enciclopedia per bambini. T. 6, h. 1. Religioni del mondo. a partire dal. 429.

1 Yelchaninov A., Florensky P., Ern V. Storia della religione., P. 122.

2 pezzi 14: 10.

4 Eccles. 3: 21.

1 Svenzitskaya I. S. Primo cristianesimo: pagine della storia. - M.: Politica, 1989, P.73.

2CR.: MF. 1: 21: "E gli dai il nome Gesù, perché salverà la loro gente dai loro peccati."

2 Vedi: Cristianesimo. Dizionario Enciclopedico in 3pd: T. 3 - m.: Grande enciclopedia russa, 1995.c.395.

1 è chiamato così perché è celebrato nel cinquantesimo giorno dopo la Pasqua, che è una vacanza in passeggiata.

1 Rashkov R. T. Catholicism - SPB.: Peter, 2007, p. diciannove.

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1Radhakrishnan S. Filosofia indiana. M., 1956. P. 381.

2nds. P. 383.

1 Questo è ciò che: N. V. Vetkovova. Manuale sulla religione. Seconda parte. La storia delle religioni dell'est.

1. La vita sta soffrendo (Principalmente il mondo terreno terreno (Sansara)si sforza di subordinare l'anima intangibile a se stesso, guidandola nella "prigione", "tomba";

2. La causa della sofferenza è un desiderio (i desideri a basso contenuto albertico sdraiano l'anima e elevata - difficile da eseguire);

3. Per sbarazzarsi della sofferenza, devi sbarazzarti dei desideri (prova a sopprimere i desideri della pianura, ed esaltato esaltato);

4. Per sbarazzarsi dei desideri, devi passare attraverso il percorso ottale della salvezza. (Conoscenza di 4 nobili verità, sensazione giusta, pensiero retto, discorso retto, discorso giusto, atto giusto, vita giusta, la capacità di entrare in uno stato di illuminazione, la capacità di rimanere in uno stato di illuminazione continuamente).

Modello dell'universo

N e r in a n a

percorso ottale della salvezza

C a n s a r a

I concetti di base del buddismo

Sansara. (Sanskr. - "Transizione, una serie di reborn, vita") - Un ciclo di nascita e morte nei mondi, Karma limitato, un'anima, che affonda nell'oceano del Sansario, cerca di rilasciare (Moksha) e liberazione dai risultati delle loro azioni passate (karma), che fanno parte della rete di sansary. SanSar è considerato come risultato dell'ignoranza sul suo vero "I", l'ignoranza, influenzata da un individuo, o un'anima, prende un mondo temporaneo e illusorio per la realtà. Nel buddismo, l'esistenza dell'anima eterna non è riconosciuta e l'essenza temporanea del singolo passa attraverso il ciclo del SANSAY.

Nirvana (Sanskr. - "Fallimento, terminazione") è un concetto che denota il più alto obiettivo di tutti gli esseri viventi. Lo stato di liberazione dalla sofferenza inerente a Sansara.

· Libertà da desideri, sofferenze e affettioni (mancanza della loro influenza sugli eventi di vita);

· Esenzione dalla sofferenza, dal cerchio di nascita (Sansary);

· La condizione della coscienza in cui gli elementi del flusso di coscienza (Dharma) sono soli;

Karma(Sanskr. - "Causa-corollario, ritirata", "caso, azione, lavoro") - una legge causale universale, secondo cui le azioni giuste o peccaminose di una persona determinano il suo destino a Sansara, che ha sperimentato sofferenza o piaceri. La legge del Karma esercita le conseguenze delle azioni umane, sia una natura positiva che negativa, e quindi rende una persona responsabile della sua vita, per tutta la sofferenza e i piaceri che lo porta. La legge del karma copre sia la vita umana passata che quella futura.

Reincarnazione (Lat. - "Re-forbenting"), metempsicosi (Greco - "spostamento delle anime") - La presentazione, secondo cui l'essenza immortale delle persone (anima) è reincarnata ancora e di nuovo da un corpo all'altro. Ogni vita sviluppa una nuova personalità individuale nel mondo fisico, ma allo stesso tempo una certa parte del "I" di un individuo rimane invariata, passando dal corpo nel corpo in una linea di tornitura. La catena della reincarnazione ha qualche scopo e l'anima in essa subisce evoluzione.

Buddismo Zen (Chan)

dzen. (Sanskr. - "profonda focus", meditazione, contemplazione, distacco, liberazione) - "cuore di Buddha" (amore e grande compassione)

Una delle scuole più popolari della contemplazione mistica o della dottrina dell'illuminazione, che apparve sulla base del misticismo buddista. La dottrina di Zen proveniva dall'India in Cina, dove è stato portato Bodhidharma (27 patriarca buddista), e ha ricevuto un'ulteriore distribuzione in Estremo Oriente: Chan Chan, Giapponese dzen., Vietnamita theyena, sogno coreano. A proposito di Bodhidharma è noto solo che aveva 7 anni in meditazione in una delle grotte.

Zen Buddhism afferma la divulgazione dell'individualità di una persona ("uccidere il Buddha!") E il suo potenziale creativo (un inseparabile dall'altro). L'insegnamento è rivolto a anti-grado, l'anti-branco del pensiero e del comportamento umano (che è estremamente rilevante nell'età della cultura e della globalizzazione di massa).

Tre fasi di meditazione:

1) "Vedo le montagne e i fiumi mentre vedono tutto" (conformazione "Coscienza" Baranje ");

2) "Non vedo nessuna montagna, niente fiumi" (coscienza "ciotola vuota", io già Non vedo come tutto tranne ancora Non vedo a modo mio);

3) "Vedo le montagne e i fiumi come come nessun altro" (l'unicità della percezione del mondo).

Due modelli di apprendimento (relazione "insegnante studente"):

1) Lo studente copia l'insegnante, padroneggiando le sue conoscenze e abilità (lo studente non va oltre l'insegnante, l'insegnante rimane sul posto, il modello statico) - Questo modello non è accettato;

2) L'insegnante non dà una conoscenza già pronti, ma mette il problema, chiede al compito, dà un mistero, dice a Koan o nella sua parabola, e lo studente stesso dovrebbe trovare il significato di te stesso (lo studente diventa insegnante, insegnante - uno studente; quindi sposa un sogno da lungo tempo: "Insegnante, sollevare lo studente deve dover imparare da chiunque; l'insegnante e lo studente sono scambiati non da" mele ", ma" pensieri ", e ogni pensiero è raddoppiato) - Questo modello è dinamico, rinnovato, è accettato in Zen-Buddhism ...

A differenza del buddismo, il buddismo Zen è irregolare, super-razionale (dopo tutto, mentre in uno stato di meditazione (\u003d conoscenza irrazionale del mondo) Buddha e ha aperto le "nobili verità"), non ci sono risposte già pronte alle domande ( Qual è il mondo? Perché la vita? ..), hanno bisogno di essere in grado di osare di prenderli facendo la loro apertura del mondo.

Compiti che l'insegnante dà uno studente: enigmi, Koans (temi per la riflessione), mantras (canti sacri), parabole (storie con significato nascosto, a cui è necessario ottenere), hockey. Questi compiti si basano sul principio di non-finito (incompletezza, non rinnovabile proveniente dall'incompletezza del mondo), per completare, pensare, completare il pensiero proposto o l'immagine dovrebbe essere lo studente stesso (lettore, ascoltatore, visualizzatore) , rivelando la sua individualità e le sue intenzioni creative.

Venduto i seguenti enigmi:

"La mucca inghiottita nella finestra, quasi tutto scalava, e la coda era bloccata, perché la coda era bloccata"; "Se hai uno staff, te lo darò. Se non hai uno staff, lo prenderò con te. "

Riferimento su tale koan: "Ho singhiozzato dal mare, non ha superato"; "Un uomo sta nella sua stessa ombra, e pensa perché è buio"

Lo scopo principale di Zen è di penetrare nella vera natura della mente. L'essenza dell'esercizio è "inesprimibile", un sereno, che non può essere spiegato teoricamente o esplorare come una dottrina sacra.

Ci sono tre veleni indigeni da cui tutte le sofferenze e il delusione sono sorti:

1. ignoranza sulla sua natura (panorami senza senso, erronea, l'incapacità di vedere le cose come sono, sentendosi indifferenza) - è la ragione principale della sofferenza;

2. Disgusto (rabbia, sensazione di "violenza", rifiuto, antipatia, odio);

3. Attaccamento (alle idee dell'esistenza e della non esistenza di cose, alla speculazione, al nirvana, ai desideri e alle paure, all'intero mondo esterno e al loro "I" come illusioni).

Letteratura

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Suzuki D. "Le fondamenta di zen-buddismo. " M., 2007.

Compiti pratici

Riempire il tavolo

"Buddismo e cristianesimo: somiglianze e differenze"

Scrivi un saggio sull'argomento

"Perché non sono un buddista"

Cerca di venire con un indovinello, parabola, koan o hockey. O trovali in letteratura e spiegare il significato dei prigionieri lì.

Prova a disegnare invisibile (musica, anima, sogno ...).

Rispondere alle domande

1. Cosa (chi) gestisce il mondo dal punto di vista del buddismo?

2. Qual è la differenza tra SanSar dal Nirvana?

3. Perché, essendo nel mondo terreno, soffre l'anima?

4. Quante volte l'anima di una persona si incarna sulla terra?

5. Cosa succede all'anima dopo la sua separazione finale con il corpo?

Spiega citazioni e aforismi

"Non c'è felicità uguale a calma" (Gautam Siddhartha)

"Nessuno ci salva, oltre a noi stessi, nessuno ha il diritto e nessuno forza di farlo. Noi stessi dobbiamo passare lungo la strada, ma le parole del Buddha lo indicano chiaramente "(Gautam Siddhartha)

"Il mondo esiste, ma è irreale" (buddismo tibetano)

"Nella tradizione tibetana, si consiglia di guardare la vita attraverso gli occhi di un viaggiatore che è rimasto all'hotel per un paio di giorni: gli piace la stanza, in questo modo, ma non si lega troppo perché lo sa che tutto ciò non appartiene a lui, e presto andate "(S. Khadro)

"Fortunatamente, puoi venire in due modi. Il primo modo è esterno. Acquistando la migliore abitazione, vestiti migliori, amici più piacevoli, possiamo avere un grado o un altro per ottenere la felicità e la soddisfazione. Il secondo modo è il percorso dello sviluppo spirituale, e ti permette di raggiungere la felicità interiore. Tuttavia, questi due approcci non sono uguali. La felicità esterna senza interni non può durare a lungo. Se la vita è attratta da te in vernici nere, se il tuo cuore manca qualcosa, non sarai felice, qualunque sia il lusso da soli è circondato da "(Dalai Lama XIY)

"Abbiamo trovato questo corpo per sentire la compassione per altre creature. Solo per questo vale la pena essere un uomo. Altrimenti, guardiamo fuori da persone, e dentro - molto peggiore degli animali. Ecco perché ci sono così tanti dolori nel mondo "(S. Rinpoche)

Video Philosophy.

Guarda il film B. Bertolucci "Little Buddha" e specificare la tua opinione sugli eventi narrati.

Guarda il tuo tubodiscorso di Dalai Lama per uno qualsiasi degli argomenti di interesse per te e formulare la tua opinione sulle sue riflessioni.

Scegli AME per Abstract

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Filosofia cinese