Personaggi storici e rappresentanti della cultura mondiale

L'aggettivo latino attaccato alla parola patristica, indicando la circostanza esterna che gli scrittori ecclesiastici di cui parleremo principalmente o solo la lingua latina, mira al tempo stesso a identificare alcuni tratti che caratterizzano in modo più significativo il fenomeno descritto, poiché la traduzione da una lingua all'altra è sempre in qualche modo grado di transizione da una realtà culturale all'altra. Questo movimento avviene non solo nello spazio ma anche...

Argomento 6. Patristica latina del IV - V secolo.

(testo abbreviato della lezione)

L'aggettivo "latino", applicato alla parola "patristica", indicando la circostanza esterna che gli scrittori ecclesiastici, di cui parleremo, usarono principalmente (o solo) la lingua latina, mira al tempo stesso a individuare alcuni tratti che caratterizzano il descritto un fenomeno, poiché la traduzione da una lingua all'altra è sempre, in una certa misura, un passaggio da una realtà culturale all'altra. In questo caso, ci stiamo spostando dall'Oriente (greco-siro-copto) all'Occidente (latino-celto-germanico). Questo movimento si svolge non solo nello spazio, ma anche nel tempo: il IV secolo - il "secolo d'oro" della patristica orientale, le opere dei primi padri orientali svilupparono il loro "dizionario" di teologia cristiana, la teologia in cui l'antico amore per la saggezza ha preso saldamente la sua posizione ufficiale, e che si è impegnato nel fatto che, risolvendo questioni di dogma, ha reinterpretato in modo cristiano i concetti della filosofia antica. In questo senso, i latini furono nuovamente costretti ad andare a studiare con i "greci" che li precedevano, cioè. padroneggiare la terminologia filosofica cristiana di lingua greca. Tuttavia, lo schema insegnante-studente non funziona, è molto approssimativo, se non semplicemente inadeguato, per il motivo che, di regola, i maggiori rappresentanti della patristica latina di questo periodo sono nella loro istruzione (il più delle volte sono retori) , esperienza di vita e circostanze (qui le eccezioni più eclatanti sono Ambrogio e Agostino) - tanto "occidentale" quanto "orientale", sia perché solo di recente (Editto di Milano di Costantino - 313) il cristianesimo è diventato una religione ufficialmente ammessa, è stato ancora uno come gli ortodossi, eresie opposte (a questo proposito, è uno retroattivamente), e pensatori cristiani di entrambe le parti dell'impero (legalmente, questa sezione prese forma solo alla fine del secolo) senza dubbio si consideravano discepoli di uno divinamente verità rivelata rivelata in Gesù Cristo, nella Sacra Scrittura, trasmessa agli apostoli e custodita dalla Chiesa. La stessa parola ortodossia (ortodossia) nei testi degli scrittori cristiani significava la fede di tutta la chiesa contrapposta all'eterodossia, alla "non-ortodossia", agli eretici e al diritto, questa "gloria" era riconosciuta, come si diceva, retroattivamente, alla luce della successiva storia della chiesa; Prima che questa parola entrasse nel titolo di un capitolo di un libro di testo sulla storia della filosofia medievale, "patristica" era una scienza teologica che espone sistematicamente gli insegnamenti dei santi padri, mentre la patrologia era impegnata negli studi biografici e critico-bibliografici dei loro vita e lavoro. I rudimenti della patrologia si trovano nella "Storia della Chiesa" di Eusebio di Cesarea, ma la prima opera propriamente patrologica è considerata "Sugli uomini famosi", che appartiene ad uno solo dei padri occidentali, autore della traduzione latina della Bibbia , la celebre Vulgata, Sofronio Aurelio Girolamo di Stridone (340/50-420) che la scrisse volendo dire che contrariamente a quanto dicevano gli oppositori del cristianesimo 1 - Kels (l'autore della "Parola veritiera", con cui Origene stava ancora discutendo), Porfiry, Julian e altri, il cristianesimo non è la religione degli ignoranti, e molti dotti erano cristiani. Tradotta in greco, quest'opera divenne nota anche in Oriente.

Naturalmente, l'esistenza separata quasi millenaria (scisma del 1054) di ortodossia e cattolicesimo lascia una certa impronta nella storia precedente della Chiesa, costringendo a concentrarsi sulle "caratteristiche" del cristianesimo orientale e occidentale. Ma sopra tutte le caratteristiche, c'era una comunanza dettata dalla comunanza dei compiti e delle domande che si ponevano davanti agli autori cristiani di quell'epoca. Inoltre, i loro avversari, i pagani, affrontavano compiti simili. Come sempre si è parlato di educazione nel senso più ampio e in relazione agli ambiti più diversi, di educazione come compito urgente di ricondurre all'unità dell'"immagine" uno stato caotico presente, cioè. alla forma e, di conseguenza, alla fonte del potere che trasforma il caos in ordine. Le condizioni di questo eterno problema, però, si rivelano ogni volta diverse e ogni volta si devono trovare nuove soluzioni. Il tempo del crollo dell'impero e delle conquiste barbariche, quando una catastrofica mancanza di ordine divenne una realtà e un fatto, pose il suo ideale, 2 dopo aver dimostrato la sua vitalità ed efficacia, l'ideale del distacco ascetico dal mondo, che paradossalmente ha dotato l'eremita asceta di potere sul mondo, gli ha dato "autorità". 3 Il cristianesimo ha vinto grazie alla sua radicale "non mondanità" e, essendo un culto che gradualmente diventa di stato, ha dovuto in qualche modo preservare questa non mondanità. Lo ha mantenuto in modi diversi: innanzitutto, proteggendo i sacramenti rituali (sacramenti) da interpretazioni che ne distorcono l'essenza e in qualche modo "ragionevolmente sostanziali". Così, la principale eresia del IV secolo sia in Oriente che in Occidente risulta essere l'arianesimo, condannato dal Concilio di Nicea (325). L'esempio dell'arianesimo e la storia della lotta contro di esso mostra bene che l'uso di un vocabolario filosofico, in linea di principio estraneo alla dottrina religiosa (la parola "essenza" nel dogma della "consustanzialità"), che si è sviluppato in un diversa tradizione (il tema di "Atene e Gerusalemme") è stata in qualche modo imposta alla chiesa, dopotutto, l'insegnamento cristiano stesso è pienamente e completamente manifestato e non ha bisogno di sviluppo, ma ha bisogno di protezione, il che significa che ha bisogno di scienza teologi che con competenza - con competenza filosofica - potessero formulare i dogmi approvati dai concili ecumenici.

Tra coloro che misero a disposizione dell'Occidente la dottrina trinitaria d'Oriente e contribuirono alla creazione della terminologia teologica latina, Ilarius Pictavia (nato nel 315, morto nel 367/368), canonizzato nel 1851 come "maestro ecumenico della Chiesa" Poitiers dal 353. Quando tutti i vescovi occidentali, compreso papa Liberio, firmarono la confessione ariana sotto Costanza, Ilario divenne l'unico vescovo occidentale a difendere Atanasio di Alessandria, per il quale fu esiliato in Frigia. In esilio, imparò il greco, lesse Atanasio e Origene 4 , nello stesso luogo ha scritto la sua opera principale, che comprende 12 libri ed è conosciuta come "Sulla Trinità", ma originariamente era chiamata "Sulla fede" o "Sulla fede, contro gli ariani". Tenta di armonizzare la terminologia trinitaria greca e latina. La necessità di tale accordo era dettata dall'ambiguità degli equivalenti latini dei tre termini fondamentali introdotti dai Padri Cappadoci. Prosopon greco tradotto come persona, ousia - come substantia e upostasis - anche come substantia 5 "" Tre ipostasi ", scrive l'arciprete I. Meyendorff, in latino suonava come" tre essenze ", suscitando il sospetto che si trattasse di tre dei. Pertanto, si è deciso di parlare di un'essenza e tre Persone, dando motivo di rimproveri nel sabellianesimo, modalismo, ecc. eresie”. 6 Nel 361. Morto l'imperatore Costanzo, e con l'ascesa al trono di Giuliano l'Apostata, che iniziò a restaurare il paganesimo, i vescovi ortodossi, tra cui Atanasio e Ilario, poterono tornare dall'esilio.

Nel settimo libro delle "Confessioni" (7, 9, 13), Agostino parla dei "libri dei platonici", Plotino e Porfirio, da lui letti in traduzioni latine, e nel libro successivo (8, 2, 3- 4) racconta di chi li ha tradotti, - della famosa retore Maria Victorina, soprannominata africana. Si tratta delle circostanze della sua conversione, di cui, a sua volta, raccontò ad Agostino il padre spirituale di Ambrogio di Mediolansky, Simplician, amico di Marius Victorin. Mario Vittorino, oratore e maestro di retorica, originario dell'Africa proconsolare, si trasferì a Roma intorno al 340; fu seguace di Plotino, tradotto tra l'altro "Isagogi" Porfiry, "Sulle Categorie" e "Sull'interpretazione" di Aristotele, e già profondo anziano (nel 355) convertito al cristianesimo. Il suo appello ha fatto molto rumore. Scrisse contro gli ariani e i manichei. Commentò l'apostolo Paolo. Apparentemente, l'autore del De definitionibus attribuito a Boezio. 7 Sotto la penna di Maria Quiz, la terminologia neoplatonica è messa al servizio del dogma cristiano, ma il suo trattato "Contro Ario" sembrava già oscuro a Girolamo di Stridonsky. 8

La figura più influente del suo tempo, che ebbe un grande impatto su Agostino, fu Ambrogio di Mediolana (333-397), vescovo di Milano dal 374. Il padre era prefetto della Gallia e preparava il figlio alla carriera amministrativa, nella quale gli successe, divenendo prefetto della Liguria e dell'Emilia. Fu eletto vescovo, essendo solo un catecumeno, a seguito di un compromesso tra ortodossi e ariani; il dono di un predicatore e di un teologo coesisteva in lui con il talento amministrativo che Ambrogio utilizzò per impiantare il cristianesimo nell'impero romano attraverso la legislazione. Grazie ai suoi sforzi e nonostante le proteste dei sostenitori del senatore Simmaco, la Statua della Libertà fu rimossa dalla curia romana e la politica di Graziano e dei suoi successori acquisì un carattere spiccatamente antipagano. Quando l'imperatore Teodosio ordinò ai cristiani che distrussero la sinagoga di Osroen di pagare i danni a spese della chiesa locale, Ambrogio lo accusò di patrocinare gli ebrei. Rimanendo fedele alle autorità, Ambrogio seppe, nei casi giusti (per esempio, durante il massacro commesso da Teodosio sui ribelli a Salonicco), di allontanarsene o dar loro l'impressione di allontanarsi. Dagli scritti si conosce un piccolo trattato, De officiis, che è una sorta di manuale per il clero, in cui si avverte l'influenza di Cicerone e dello stoicismo romano. Il libro "Sui Sacramenti" contiene sermoni per coloro che hanno subito il rito del battesimo. Ambrogio aderì fermamente al simbolo niceno e, anticipando le riflessioni di Agostino su questo tema, parlò dell'eredità del peccato, redento dall'abolizione di ogni vita precedente: morte e risurrezione insieme a Cristo a vita nuova (battesimo). Sant'Ambrogio scrisse anche Le sei giornate, un trattato sullo Spirito Santo, saggi su temi etici, tra cui quattro trattati Sulla verginità.

Tuttavia, l'idea più completa del "padre" latino di questo periodo, nonostante cadano tutti nell'ombra proiettata dalla maestosa figura di Agostino, è data dalla vita e dall'opera del già due volte citato Girolamo di Stridone. Nativo di Stridone in Dalmazia, di ricca famiglia cristiana, fu educato a Roma, visitò Aquileia e Treviri, e nel 373 si recò in Oriente. Ad Antiochia Girolamo incontrò Apollinare, il futuro eresiarca, decidendo di farsi monaco, si ritirò nel deserto di Calcide, visse da eremita, imparò l'ebraico e il greco e acquisì fama come teologo. Lì, nel deserto, udì una voce di rimprovero: "Non sei cristiano, sei ciceroniano..." Durante il Secondo Concilio Ecumenico (381), fu a Costantinopoli, dove ascoltò Gregorio il Teologo e Gregorio di Nissa, accusando il primo di opinioni non sufficientemente ortodosse. 9 I frutti dei suoi studi accademici furono le biografie dei monaci orientali, la traduzione in latino della Cronaca di Eusebio e le prediche di Origene sui libri dei profeti Isaia e Geremia, nonché la traduzione latina del Libro dello Spirito Santo , l'unico giunto fino a noi proprio grazie alla traduzione dell'opera di Didimo il Cieco da parte di Girolamo (310-395), successore di Atanasio il Grande nella direzione della scuola di catechismo alessandrino, per le cui lezioni Girolamo visitò Alessandria . 10 Essendo, come Didyme, un devoto ammiratore di Origene, sebbene non un origenista, Girolamo fu testimone di un'accesa disputa tra i sostenitori e gli avversari di Origene. Da Costantinopoli, Girolamo, accompagnato dall'antiorigenista Epifanio di Cipro, si recò a Roma, dove papa Damaso lo nominò suo consigliere. A Roma, intorno a lui si radunò un piccolo circolo ascetico di pie vedove e vergini che amavano le conversazioni dotte, studiavano l'ebraico e il greco e facevano traduzioni dalla Bibbia. Dopo la morte di Damas, Girolamo si trasferì a vivere a Betlemme, le vedove e le fanciulle che lo aiutavano a tradurre la Bibbia si stabilirono nei monasteri circostanti e l'Esapla di Origene servì come supporto nel loro lavoro di traduzione della Bibbia. (Nel XVI secolo, il Concilio di Trento riconobbe la Vulgata come unica traduzione della chiesa). Quando uno dei discepoli e amici di Girolamo, Rufino, noto per la sua traduzione in latino dei Principi di Origene, fu costretto a rinunciare a Origene, Girolamo scrisse un trattato contro Rufino. Saggi sulla topografia ebraica (revisione dell'Onomasticon di Eusebio) e sui nomi ebraici (revisione di Filone basata su Origene) furono scritti per aiutare gli interpreti della Bibbia. Il contenuto delle opere dogmatiche di Girolamo è prevalentemente polemico. Le questioni di etica cristiana sono spiegate principalmente nelle epistole.

Quindi, come evidenziato anche da un'enumerazione superficiale dei fatti e delle circostanze noti della vita dei più grandi rappresentanti della patristica latina del IV secolo, i contemporanei più anziani di Agostino, si può parlare di alcune differenze caratteristiche della patristica latina di questo tempo, solo senza perdere di vista la comunanza di problemi, domande, temi e compiti affrontati da tutti e risolti da tutti gli scrittori e leader cristiani, sia orientali che occidentali. La comunanza di questi temi e problemi era data da quel rivolgimento ontologico, cioè da veri e propri spostamenti tettonici nella comprensione dell'essere, che furono insieme causa e conseguenza del radicamento dell'idea cristiana nella coscienza di massa. Quanto alla parte filosofica della società, ricordiamolo ancora, doveva combinare nella sua testa due cose quasi incompatibili, "Atene" e "Gerusalemme", due ontologie opposte. Uno era dettato dalla domanda "contemplativa" dell'essenza (che cos'è?), L'altro - dalla domanda "esistenziale" di come essere e cosa fare. La prima ha prodotto definizioni, la seconda - imperativi (comandamenti). La prima era incentrata sulla contemplazione disinteressata, la seconda sulla necessità di agire. Pertanto, come abbiamo visto, Origene, il più grande pensatore cristiano, si rivelò alla fine eretico, perché subordinava la sua teologia al "logos dell'essenza". Se Dio nella sua essenza è un creatore, è sempre un creatore e non può che creare. Se la libertà è inerente all'essenza di una creatura, essa rimarrà sempre con essa, anche dopo la "salvezza universale". Ciò significa che tutto può tornare alla normalità ... E dopotutto, non tutti, vale a dire Origene, hanno visto nella libertà dell'uomo la sua pietà, avendo dedicato l'intero terzo libro alla libertà, "On the Beginnings", lei nel suo " Filosofia". Ricordiamo che Origene fu "corretto" dal Vecchio Nikaean Atanasio il Grande, pensando, ovviamente, non a come correggere Origene, ma a come confutare Ario: divise natura (essenza) e volontà. Dio Padre dà alla luce il Figlio per natura, e quindi il Figlio è consustanziale al Padre (nessuna "subordinazione"), ma crea il mondo di sua spontanea volontà, il che significa (questa conclusione sarà di grande importanza per la formazione della Nuova scienza europea) lo crea come vuole e in quello che vuole, e potrebbe non creare affatto. Il Logos della "creazione per volontà" è la legge dell'azione. La conversione al cristianesimo è anche un atto, conversione, in un certo senso, irreversibile: bisogna “riemergere” dal passato, morire “vecchio Adamo”, rinascere in Cristo. Si tratta certamente di un atto individuale, personale, si decide per propria decisione, e non appartenente ad un clan, ad un popolo, anche se eletto. Pertanto, "non c'è né greco né ebreo". Ed è per questo che il male è "ammesso" nel mondo come prezzo per la libertà. La carne, la materia, risulta essere "eticamente neutra", di per sé non è né cattiva né buona, anzi, è piuttosto buona. Anche Dio compie un atto: crea il mondo e invia il Figlio alla morte sacrificale: non c'è salvezza senza grazia, che non esonera l'uomo dalla necessità di decidersi da sé e di agire da sé... Il mito e il cosmo filosofico pulsa, si dispiega da un punto senza tempo e vi collassa. L'ordine cristiano è l'ordine della storia, 11 Storia, certo, escatologica, sbarcare il lunario, ma una volta. La questione del tempo e della libertà nasce da un'ontologia cristiana basata sull'idea di un'azione, e questa domanda non è specificamente "occidentale", si pone in Oriente ed è adottata dall'Occidente, acquisendo, ovviamente, allo stesso tempo - soprattutto grazie ad Agostino - una speciale tonalità "occidentale" ...

Agostino è il padre del cristianesimo occidentale sia in senso stretto che in senso lato. La figura di Agostino è centrale per tutta la tradizione occidentale. La sua teologia è una rielaborazione dell'eredità antica nello spirito dello storicismo cristiano, o "conversione irreversibile" (trasformazione). Le sue due opere principali sono, in sostanza, due "storie" di conversione: personale ("Confessione") ed ecumenica ("Sulla Città di Dio").

I sermoni e la comunicazione di Ambrogio con sua madre prepararono Agostino alla sua conversione al cristianesimo, che fu anche molto facilitata dalla lettura delle Epistole di S. Paolo, trasferito ad Agostino dal confessore Ambrogio Simpliciano. La conversione stessa è descritta nella "Confessione" (8, 12, 29). Nell'autunno del 386, Agostino lasciò l'insegnamento e si trasferì nella tenuta suburbana del suo amico, dove scrisse i dialoghi "Contro gli accademici", "Sull'ordine", "Sulla vita beata". Nella primavera dell'anno successivo tornò a Mediolan e si battezzò. Decide di tornare in Africa, ma sua madre muore nella città portuale di Ostia, e Agostino rimane a Roma per quasi un anno, iniziando apparentemente lì un dialogo "Sul libero arbitrio". 14 Dal 391, Agostino è presbitero a Ippona, scrive contro i manichei, inizia a combattere i donatisti. 15 Il morente vescovo di Ippona, Valerio, lo nominò suo successore, e nell'inverno del 395/96 Agostino fu ordinato episcopato. Da allora, Agostino ha diviso il suo tempo tra lo svolgimento delle sue funzioni ufficiali e le attività accademiche. Nei primi anni del suo episcopato lavorò al trattato "Sull'insegnamento cristiano", dal 397 scrisse "Confessione". Intorno al 399 inizia a scrivere un trattato "Sulla Trinità", lavoro per il quale durerà vent'anni. Si ritiene che l'idea di scrivere "Sulla città di Dio" sia nata in Agostino sotto l'impressione di un evento che ha scosso il mondo di allora: la presa di Roma da parte dei Visigoti di Alarico (410). Poi Agostino combatte contro il pelagianesimo, 16 termina le composizioni iniziate prima, scrive "Revisioni". In queste opere sono trascorsi gli ultimi vent'anni della sua vita.

Come sapete, dopo la pubblicazione del "Discorso sul metodo" R. Descartes ricevette una lettera da Andreas Colvius, in cui si diceva che la sua posizione principale - cogito ergo sum - prese in prestito da S. Agostino. Ricevuta la lettera, Cartesio visitò la biblioteca comunale, prese il volume indicato "Sulla città di Dio" e trovò il luogo di suo interesse: Si enim fallor, sum (Anche se mi sbaglio, esisto ancora). In una lettera di risposta, ringraziando il corrispondente, Cartesio ha espresso soddisfazione per il fatto che il suo pensiero coincidesse con il pensiero del padre della chiesa, ma ha notato che in Agostino questa disposizione serve come base per la dottrina dell'anima come immagine della Trinità, lui, Cartesio, dimostra con il suo aiuto la differenza sostanziale tra anima e corpo.

Sono trascorsi dodici secoli da quando Agostino scriveva, e ora Cartesio vedeva nello "stesso" principio autoevidente "mi sbaglio (dubito, penso) - esisto" qualcosa di diverso da Agostino. In questa differenza, le immagini "epocali" della mente si fanno carne per noi. Ma iniziamo col dire che capire Comprendiamo sia Cartesio che Agostino, naturalmente, a modo nostro, allontanandoci sia da Cartesio che da Agostino, e in modo strano avvicinandoci a loro, come dimostra l'ultimo e incompiuto libro di JF Lyotard "Le confessioni di Agostino" ( 1997). Citazioni Lyotard: "Il lavoro della mia confessione, storia e meditazione è mio solo perché è tuo". 17 Chi è questo "tu" per Agostino, che racconta Lyotard? Certo, Dio. Per Lyotard è anche Agostino, il salmista, il poeta dell'invocazione, che risponde alle domande con domande, obbedendo alle esigenze sia della "poetica mediorientale del salmo" che del discorso filosofico. Agostino intende Lyotard quando dice che il mio lavoro è il tuo lavoro. E qui vediamo qualcosa di importante. Che cosa? E il fatto che le nostre idee sulla "paternità" siano in qualche modo cambiate rispetto alla diffusa idea europea moderna di un "soggetto creativo". Del resto, non molto tempo fa - e questa "recency" ce l'abbiamo ancora nel sangue - l'identificazione con qualche autore era equiparata alla perdita di originalità, la cosiddetta "poetica dell'identità" era considerata parte del passato, vale a dire il Medioevo. A tutt'oggi, il requisito della "novità" è imposto ai saggi scientifici presentati per le lauree scientifiche. Come se la novità non consistesse nell'avere una buona comprensione di ciò di cui si sta scrivendo. E capire è sempre capire la stessa cosa che è già stata capita, deve essere capita da sé, e quindi il risultato non sarà mai lo stesso. La comprensione è essenzialmente "originale", inizialmente. Ti riporta all'inizio. Nel nostro tempo, questo ritorno "alle origini" è pensato come "decostruzione". Nella poetica dell'identità medievale, significava che ogni auctoritas, o influenza, significato, autorità, proviene dal Creatore (autore), e tutti gli altri poteri che sono sono solo "detentori dell'autorità". Quanto alla "poetica del soggetto creativo", la sua fonte era il concetto romantico di genio.

Agostino è una di quelle grandi figure il cui riferimento occasionale ha plasmato la tradizione occidentale. La questione non è limitata al Medioevo. Tenta di capire cosa ha capito nel suo tempo - in tal modo e facendolo il tuo e il tuo tempo (cioè far passare il tempo) - Agostino sono intraprese più e più volte, e ovviamente si tratta principalmente di comprendere il tempo stesso. Husserl invita tutti coloro che sono coinvolti nel problema del tempo a rileggere il libro 11 delle Confessioni, dove si pone la famosa domanda, tante volte riprodotta: che cos'è il tempo? Finché non me lo chiedono, mi sembra di conoscere la risposta, ma se voglio spiegare all'interrogante qual è l'essenza del tempo, mi perdo nelle congetture. 18

In questo passo di Agostino vedono giustamente una sorta di anticipazione di un discorso più approfondito sui meriti. Tuttavia, l'introduzione stessa esprime al meglio l'essenza di quello che viene comunemente chiamato "storicismo personalista". Come già accennato nell'Introduzione (Parte I), la cosa principale non è che Agostino si interroga sull'essenza (che cos'è?) Del tempo - non ci sono più predecessori, o dichiara l'essenza del tempo come un indovinello che fa in genere dubita dell'esistenza del tempo: non c'è passato, non c'è ancora futuro, e il presente è un confine sfuggente tra ciò che non esiste più e ciò che non esiste ancora. Si tratta solo di Agostino che chiede dell'ora retoricamente ... Ne parla Paul Ricoeur nella sua meravigliosa opera Temps et Recit del 1985 (traduzione russa "Time and Story", 1998) 19

Nella patristica - non solo occidentale (Agostino), ma anche orientale (in relazione alla critica dell'origenismo e alla demarcazione con i neoplatonici) - l'irreversibilità del tempo è una delle questioni principali, poiché si tratta dei fondamenti di un nuovo ontologia, diversa dall'antica ontologia pagana. Agostino non risolve il problema del tempo, e Cartesio quasi non ne parla, lasciando sconcertare tali questioni - per esempio, sulla finitezza e l'infinità del mondo - a chi "le ha inventate". E tuttavia, entrambi ricreano il tempo, ognuno il suo, creando un tempo nuovo: uno è il tempo del Medioevo occidentale, l'altro è il tempo nuovo.

Così Agostino chiede dell'ora retoricamente ... Chiedere retoricamente non significa eludere una risposta. Una domanda retorica è un appello alla situazione specifica dell'interrogante. Eccomi qui a chiedere del tempo "dall'interno" del tempo. E sebbene l'essenza del tempo mi sfugga (ripetiamo ancora, per evitare ogni dubbio su questo punto: Agostino non risolve il problema del tempo), senza questa domanda non c'è me, per la mia anima esistere solo come allungato da questa stessa domanda, come "stiramento dell'anima" prodotto dalla domanda sull'essenza del tempo, che (la questione dell'essenza del tempo) emi mette nel tempo... Se non chiedo l'ora, si fermerà, non si avvererà (neanche io). Storia, cioè tempo oh Questo evento, l'evento del tempo con il suo inizio e la sua fine, non esisterà. Tale la questione del tempo è una questione di un pensatore cristiano, che, contrariamente all'antico filosofo, pensa nel quadro di un'ontologia che inizia con un'azione e finisce con un'azione.

Perché la questione dell'irreversibilità del tempo è diventata una delle questioni principali dell'ontologia cristiana e perché, in relazione al tempo, è necessario parlare dell'ontologia di un'azione? Perché solo in un atto e per suo tramite si rivela proprio questa irreversibilità del tempo, di fatto il tempo stesso. E finché l'ontologia non inizia con un atto, tutto può "tornare alla normalità". Ma "gli empi vagano in cerchio...", - dice Agostino (Sulla Città di Dio, 12:14). Da allora, il cerchio, rimanendo simbolo di perfezione, simboleggia anche la perfezione del male (i cerchi dell'Inferno di Dante).

Prima di tutto, prestiamo molta attenzione alle parole di S.S. Averintsev dal fatto che era il principio retorico ad essere un fattore di continuità nel passaggio dall'antichità al Medioevo e dal Medioevo al New Age. SS Averintsev ha un piccolo articolo che si chiama così. 20 Questo articolo sembra modesto, ma mette molte cose al loro posto. Considera la retorica come un correlato della logica. Perché il principio retorico qui chiamato fattore di continuità?

Nota che non si tratta solo di retorica, ma del principio retorico, cioè di ciò che rende retorica la retorica, le conferisce la qualità di retorica. Come sai, la retorica è la scienza del discorso decorato. (Questo è già stato menzionato nella lezione introduttiva, ma è stato molto tempo fa, ed è tempo di ricordare i punti principali). Come scienza, rivela qualcosa di necessario: le regole, le tecniche e le norme del bel parlare. Ma il "principio" della retorica, cioè il suo "inizio" - è lo stesso di altre scienze "pratiche" (secondo Aristotele, le scienze dell'azione e della produzione). In esse si tratta di una certa necessità (altrimenti, che tipo di scienze sono?), ma di una necessità non uguale a quella delle scienze contemplative. Che cos'è questa necessità, e perché è, ancora, secondo Aristotele, “meno necessità” che “contemplativa”, necessità teoretica? Questo èbisogno di scegliere, quindi, un'opportunità in quanto tale, valida occasioneperché la retorica come scienza pratica è chiamata "la logica del probabile". Nelle scienze "dell'azione" e della "creazione", prevale la necessità della scelta, perché, mentre si agisce e si crea, non si può fare a meno della scelta. Puoi decorare il tuo discorso in questo modo o puoi decorarlo in modo diverso. Come farlo dipende in ultima analisi dall'oratore. Lui conosce il meglio. Perché è meglio così, lui, in generale, non lo sa. E questo bisogno di scelta è, una vera opportunità, un'opportunità azioni, cioè realtà di libertà.

Questa realtà si chiama Esperienza ... E l'esperienza è manualità e cautela nelle azioni, è fiducia data dalle competenze, ma allo stesso tempo apertura all'esperienza, anzi prima di tutto apertura all'esperienza. L'esperienza si ripete come unica. Idea irreversibilità il tempo scorre da qui. Avendo deciso un atto e fatto ciò, non si può "reagire", si può solo ritirarsi, ma il ritiro sarà già "dopo" l'atto, perché è anche un atto. Allo stesso modo, quando diciamo giudice , esprimere un giudizio, decidere, ad esempio, di parlare o meno, e, decidendo per esprimere la nostra stessa decisione, non possiamo più riprodurre: la parola non è un passero ...

Contrariamente all'arte (techne, ars) della retorica basata sulla scelta e sulla decisione, cioè che richiede atti , il logos (ratio), scoperto dai filosofi-contemplativi, non dipende da nessuna azione, è eterno. Più precisamente, è temporale, poiché è il più struttura atto di scelta o giudizio. Questo è meta fisicità o contemplazione della metafisica. lei suggerisce meta posizione in relazione ai discorsi e alle azioni, una tale posizione da cui la loro struttura o forma necessaria diventa "visibile". In quanto tale, questa struttura non selezionato ... Possiamo decidere se parlare o tacere, ma dopo aver parlato, non siamo più liberi di decidere qualcosa sulla struttura del parlare o della predicazione: diremo qualcosa su qualcosa, aggiungeremo predicati ai soggetti... un po' nostri ( "in una certa misura" qui significa che la vera soluzione è dove decidiamo, ma noi è deciso: la nostra decisione "decide", crea), allora la struttura essenziale del discorso, delle decisioni e delle azioni non dipende da noi, la riproduciamo in una forma immutata, magari anche ignorandola. Questa necessità “teorica”, cioè vista in contemplazione – “teorica” – è assoluta, esclude ogni decisione. Non puoi "aggirarlo", non importa quanto ci provi. E potresti non sapere nulla di lei: non le fa né freddo né caldo. Questo "necessario" loghi l'esistenza non è ereditata, non è adottata, non forma una tradizione: è la stessa in ogni tempo e in ogni luogo. Fu lui che come "conoscenza delle cause" fu compresa dai "maestri" aristotelici, elevandosi così al di sopra dei maestri artigiani. Questo Logos è l'eterno "contare" dell'esistenza, di cui parla Platone nel VII libro degli "Stati", dove Socrate "sulle sue dita" spiega a Glavkon la scienza dell'essere come scienza del contare.

La logica della successione è anche la logica della scelta, la logica del probabile. Perché scegliamo questo, e non un altro, modello di ruolo - non lo sappiamo; piuttosto, non “noi scegliamo”, ma “è scelto per noi”; sebbene post factum, cerchiamo di giustificare la nostra scelta. Ricordiamo che nell'ambito dell'esperienza pratica decide l'esperienza. La retorica ha sempre insegnato l'unicità. Una figura retorica è necessariamente una scoperta, altrimenti non decora, ma rovina il discorso. L'educazione retorico-sofistica ricevuta dagli apologeti e dai padri della chiesa assicurò continuità nel passaggio dall'antichità al Medioevo.

Le abilità retoriche sono vecchi otri pieni di vino giovane. Un esempio lampante è Tertulliano, che schiaccia la saggezza ellenica secondo tutte le regole dell'antica retorica. Ma non solo "mantice": l'apologeta opera una "decostruzione" della sapienza pagana, "costruendo" così la sua immagine, un'immagine diversa dalla sapienza cristiana di cui si sente partecipe. Questa decostruzione presuppone spostamenti tettonici, come è stato detto. La necessità contemplativa (logica della definizione) passa in secondo piano rispetto alla necessità pratica (logica dell'autorità). La "teoria" si rivela "pratica" nella sua stessa essenza. Quando un filosofo pagano pone la domanda sull'essenza - Che cos'è questo?, Egli, come si può presumere, vive davvero una vita beata della mente, pensando a se stessa, perché la posizione contemplativa per lui è la migliore. Egli è, infatti, distante da questo "cosa" a cui indica: - "questo è" (essere brulicante, contorto, tremolante). Egli "conosce le ragioni". Chiede retoricamente un teologo cristiano che vive secondo la logica dell'autorità; prima di chiedere, “grida” (la poetica dell'invocazione) al Primo, poiché sbagliare significa cadere nel peccato. Il mio destino dipende dalla decisione, e sarà fino a quel punto mio e corretto, che ho rifiutato da me stesso, quindi per la prima volta diventare me stesso stessi («conversione» cristiana, da cui scaturisce l'irreversibilità del tempo terreno).

La domanda "Cos'è questo?" passa in secondo piano: sul primo - "Cosa devo fare? Come essere?". La questione contemplativa dell'essenza risulta essere secondaria rispetto alla questione "demiurgica" (artigianale). Questo è uno spostamento ontologico, una diversa comprensione dell'essere. L'essere (creatura) inizia con un imperativo. Secondo Anselmo di Canterbury, per il quale Agostino è un'autorità indiscussa, la creazione del mondo è «l'enunciazione delle cose» (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Sia, fece e divenne, - così dice della creazione di uno dei più fedeli seguaci di Agostino nel XIII secolo J.F. Bonaventura, 21 inizia con la lingua. Un discorso rivolto a una creatura è anche un comando: "fai, non fare!" (comandamenti, alleanze trasmesse dai profeti). E anche le parole rivolte al Creatore sono imperativi, ma chiedono: "Signore, fammi, fammi, abbi pietà!" E quando è necessario chiedersi che cos'è?", l'autore cristiano ricorda il primato dell'"essere imperativo" e la seconda natura della contemplazione astratta. sforzo personale concentrazione, attenzione (intentio) contrapposta a "dimenticanza", dispersione (distentio), termini che corrispondono formalmente ai concetti neoplatonici di "esodo" (proodos - emanazione, partenza dall'uno, dispersione) e "ritorno" (epistrofe ), ma in realtà sono riempiti con un altro contenuto. Di conseguenza, preso da Plotino 22 il termine distentio animi - stiramento dell'anima - in Agostino significa altro. Ma la sua domanda retorica sul tempo suona così: cos'è il tempo, non lo so, non sta allungando l'anima? E la risposta non è importante quanto la domanda, perché se in teoria il tempo è ancora in discussione, allora in pratica è indubbio, perché la pratica è parola, e tutto inizia con la parola (rerum locutio), e se il tempo esiste nei discorsi (e indubbiamente esiste lì, diciamo: era, è, sarà), allora questo basta a primo. "È la lingua un'esperienza (corsivo mio. - AP) in una certa misura si oppone alla tesi della non esistenza/tempo - AP/” (si parla di tempo e si parla significativamente). 23

Attentio-intentio, attenzione-concentrazione, è intesa da Agostino come incessante uno sforzo la concentrazione, perché la "vigilanza" per una creatura è sempre solo un imperativo, una persona non può fare a meno di dormire, anche gli apostoli si sono addormentati. Ma non si dorme: lo spirito è vigoroso, ma la carne... no, non è cattiva, è debole, e non è peccato della carne, ma della libertà, che intanto contiene le sembianze di uomo, perché anche il male è "ammesso" nel mondo, - Agostino sa tutto questo dai Padri orientali, anche se solo frammentariamente. Perciò la veglia di una creatura è sempre solo un grado minore o maggiore di dispersione, una lotta contro la dispersione, cioè distentio animi, cioè il tempo. La tenuta dell'anima umana presuppone il suo allungarsi nel tempo tra la memoria (il presente del passato) e l'attesa (il presente del futuro), la linea inafferrabile tra la quale (il presente del presente) testimonia la sua elusività del vero presente senza tempo - essere divino. La sua immagine, l'immagine della Trinità, è l'anima umana distesa. La memoria conserva l'essere per noi (esse), l'attenzione produce cognizione (nosse), l'attesa parla di sforzo, desiderio (velle). E questa è l'immagine della Trinità, lontana dalla perfezione del modello perfetto - la trinità di Dio Padre consustanziale, Figlio e Spirito Santo. 24 Attraverso questa "immagine" l'anima temporanea è radicata nell'eternità.

Agostino, con la sua domanda sul tempo, si trova "tra" i platonici che "sanno tutto" e gli scettici che negano l'esistenza del tempo. Interrogandosi sul tempo dall'interno del tempo, comprende la propria temporalità, cioè la finitezza, che trova espressione nell'aporia di distensione dell'anima, che non può rispondere alla domanda sull'essenza del tempo, perché è il tempo stesso, la sua realizzazione. La tenuta, la concentrazione dell'anima è il suo allungamento, distentio e attentio si presuppongono necessariamente a vicenda. L'argomento degli scettici si riduce al fatto che non c'è proprio tempo. Lo stile di pensiero aporetico, in contrasto con questa argomentazione, "non impedisce il raggiungimento di una certa solida certezza", ma, d'altra parte, a differenza dello stile dei neoplatonici, questa certezza non è definitiva: richiede sempre più nuovi argomenti per la sua conferma, la "decisione" risulta inseparabile dall'argomentazione... 25

Una persona chiede molte cose, anche sull'essenza, e anche sull'essenza del tempo, e, anche se ha chiesto stupidamente e si è sbagliato nelle risposte, è vero che esiste come essere interrogativo ed erratore - si enim fallor , insomma, perché «se tu non esistessi, non potresti affatto sbagliarti» (De libero arbitrio, III, 7). Alla domanda "Dio esiste?" (Evodio: Anche questo mi resta incrollabile non per riflessione, ma per fede) Agostino risponde retorico domanda: esisti tu stesso? È ovvio che tu ci sei, altrimenti, se non ci fossi, questa tua esistenza non ti sarebbe ovvia. Capisci questo? Ovviamente sì. E se capisci, allora in tal modo vivi, cioè ti senti vivo, per cui, naturalmente, è necessario esistere.

Di queste tre cose evidenti - essere, vivere, capire, qual è la più preziosa? - Quest'ultimo, perché "sia la pietra che il cadavere esistono", ma non lo sentono, mentre la vita è necessariamente l'autocoscienza della vita. Ma per comprendere bisogna sia esistere che vivere, il che significa comprendere, ragionare, coronare la creazione. Ma c'è qualcosa di più alto della ragione? Sì, la verità stessa, la parte di cui la mente diventa quando comprende qualcosa. 26

In "Confessione" e "Sulla città di Dio" il cogito di Agostino assume una forma leggermente diversa - quella sopra discussa: dalla percezione delle cose esterne che "non sono Dio", l'anima si rivolge alla contemplazione di se stessa e si vede come l'immagine di Dio - la trinità di esse, nosse, velle.

Ciò che è chiamato "psicologizzazione del tempo" da Agostino, la psicologia, come è intesa nei tempi moderni, e il moderno "soggettivismo" europeo non hanno nulla in comune, tranne che il soggettivismo europeo geneticamente nuovo è associato alla trasformazione cristiana delle idee pagane sull'anima . E devo dire che Cartesio, nella sua risposta ad A. Colvi, parla molto accuratamente della principale differenza tra il suo cogito e il cogito di Agostino: sulla base di questo principio, Agostino costruisce la sua dottrina dell'anima come immagine di Dio, mentre Io, Cartesio, ne deduco una differenza "reale" anima e corpo (ricordiamo che il "reale" nella tipologia scolastica delle differenze è la differenza tra le "cose", la differenza tra due "cose", di cui almeno una può esistere senza l'altro).

Che cosa intendeva, infatti, Cartesio quando parlava della vera differenza tra anima e corpo come una sorta di sua scoperta? Gli scolastici non citavano la differenza tra anima e corpo come esempio di differenza "reale"? Comprendere come differiscono tra loro i due cogitoes - agostiniano e cartesiano - significa comprendere la differenza tra le due "immagini della mente", quella medievale, "programmata" per l'Occidente da Agostino, e la nuova europea, cartesiana nella loro origini. Il mondo medievale è il mondo della gerarchia (gerarchia) degli esseri, la scala dei "luoghi metafisici", i cui gradini sono l'itinerinum mentis in deum, la via dell'ascesa dell'anima a Dio. La "predestinazione" di questo ordine nella tarda antichità divenne la sua fatticità nel Medioevo. Ma la stessa fondamentale "non mondanità" del Creatore, che ha dato origine all'idea di tale ordine, ne nascondeva l'imminente inevitabile crollo: Dio, in quanto creatore assoluto, poteva creare il mondo in qualsiasi modo (a cui Cartesio attira l'attenzione dei suoi avversari), o non potrebbe crearlo affatto. In una parola, il crollo della gerarchia come ordine di esseri fondato metafisicamente è diventato lo stesso secolarizzazione , che consisteva nel fatto che la gerarchia verticale si dispiegava alla fine (alla fine del Rinascimento) con una prospettiva diretta, un orizzonte; da un mondo fondamentalmente conosciuto si è trasformato in un mondo fondamentalmente sconosciuto, scoperto, il mondo è diventato un "quadro". 27 Questa secolarizzazione non è stata affatto (di per sé) l'eliminazione della religione, bensì, al contrario, la formazione di una nuova - nuova religiosità europea - compatibile con l'immagine del mondo, il mondo della cultura. È nel contesto di queste trasformazioni che va intesa la "scoperta" cartesiana della reale differenza tra pensiero ed estensione, che divenne la base del meccanismo. 28

Per Agostino, la trinità esse-nosse-velle nell'anima come immagine della Trinità significa che la nostra stessa anima è un'aspirazione al modello eterno, uno sforzo (futuro conatus tra gli umanisti del Rinascimento e Leibniz) di autotrascendenza , il cui paradosso è che noi stessi saliamo, ma, come dirà lo stesso Bonaventura, grazie alla forza che ci solleva. 29 In realtà, lo sviluppo di questa tesi paradossale è la teoria dell'"Illuminismo", l'illuminazione della mente umana con il divino, che è una delle versioni della tradizionale metafisica della luce. Trasformato da sentimenti "esterni" fuori di sé, una persona vede la creazione di Dio, un mondo bello, altrettanto bello come nei "Sei giorni" di Basilio Magno, ma lo vede, perché è già "illuminato" da la luce della mente divina, e questo è solo l'inizio della conoscenza di Dio, poiché la verità non è ancora nelle cose esterne, in interiore homine habitat veritas (), è dentro una persona, proprio come l'immagine di Dio, contemplata dall'anima quando guarda se stessa. Tuttavia, vedendo se stessa, l'anima vede solo un'immagine, infinitamente lontana dal modello, dall'essenza, o qualcosa che le resta, quindi, incomprensibile. Questa autotrascendenza è l'essenza stessa dell'anima umana, la sua natura. In altre parole, l'"epistemologia" di Agostino, come quella di altri Padri della Chiesa, è insieme un'ontologia e un compito morale - vitale - (per così dire, un imperativo esistenziale), e la Trinità dell'Origine si riflette nella intero universo, anche nella divisione della filosofia in fisica (ontologia - esse), logica (epistemologia - nosse) ed etica (velle). 30

Tale metafisica cristiana, in un certo senso, ci riporta alle origini del platonismo stesso, alla stessa "cura di sé" che aveva in mente Socrate quando spiegava ai concittadini e agli stranieri la necessità della conoscenza di sé. 31 La cura di sé è necessaria quando si entra nell'età adulta, in qualche modo compensa le carenze dell'istruzione e tutte le altre carenze che possono rendere un giovane non competitivo nella lotta contro i rivali che vogliono governare la città. Così, la cura di sé risulta essere la principale virtù politica e consiste nell'iniziazione alla saggezza. Allora qual è la saggezza? Non è nella conoscenza, ma piuttosto nella capacità di distrarre dal conosciuto, prestando attenzione al vero depositario della conoscenza: l'anima. Come puoi vedere l'anima? È qui che entra in gioco la metafora della visione. L'occhio può vedere se stesso solo in uno specchio o... negli occhi di un altro. Lo sguardo che incontra lo sguardo vede l'anima. Gli occhi sono le finestre dell'anima. Negli occhi sono visibili cose invisibili: amore e odio. E l'anima conosce se stessa come la conoscenza delle cose invisibili, che possono essere viste solo da uno sguardo rivolto a se stessa e, quindi, al divino in noi. La cura di sé tradizionale si trasforma in parte in insegnamento platonico, in parte in pratica medicina antica (dietetica). Nel cristianesimo diventa un'ascesi cristiana, la cui essenza Agostino vede nell'entrare in "sé", e nell'imperativo dell'autotrascendenza, che non si limita affatto all'aspetto "cognitivo". Ma la sapienza e la virtù «politiche» cristiane è una sollecitudine per un altro «io» e per un'altra «polis», non quella terrena che si edifica sull'egoismo, che è sceso al disprezzo di Dio, ma di quella che si regge sull'amore per Dio. spinto al disprezzo di sé (città di Dio).

L'idea di non mondanità, fondamentale per il cristianesimo, è stata sviluppata da Agostino come dottrina di due "città" - civitas dei e terrena civitas. Si accoppiano in circolazione. L'ontologia cristiana è un'ontologia della conversione, cioè un atto, e un atto dà luogo al tempo irreversibile, motivo per cui questa ontologia risulta essere insieme storia: storia o di un personale, individuo ("Confessione" è non tanto un esempio di un nuovo genere autobiografico quanto una confessione di fede, una testimonianza della propria conversione, come testimonia la struttura stessa dell'opera: la conversione è una scena del giardino / libro VIII / questo è il suo centro , in realtà "inizio" / nell'eternità, "giorno con la piovra" di Basilio Magno /, eventi dell'infanzia, ecc. / libri da I a VII / inizio "sera", 32 temporale, l'abisso del peccato, "la valle delle lacrime" e del pentimento, il libro IX è ancora biografico / battesimo /, ma partendo da X si tratta già di memoria, tempo / XI / e poi viene presentata la dottrina cristiana della creazione, in infatti, "Sei giorni"), o dell'appello universale ("Sulla Città di Dio"). Due storie: personale e pubblica. Entrambi sono "terreni", correlati con la storia sacra "eterna".

Una persona in questa ontologia è essenzialmente un dovere, da cui ne consegue che per una persona essere se stesso significa essere sempre superiore a se stesso; e se una persona, inoltre, è una trinità di essere, conoscenza e amore, e l'etica presuppone un'azione associata alla definizione di obiettivi, allora il "facitore" è un artigiano, poeta, artista ...) è inseparabile dal "osservatore" in lui. Tuttavia, gli obiettivi dell'azione possono essere diversi. Agiscono per il risultato, e il risultato dell'attività, o il suo prodotto (fructus), può essere, come crede Agostino, o "usato" o "consumato". Scrive Agostino: "So che la parola 'frutto' indica l'uso, e l'uso (usus) - l'uso, e che la differenza tra i due è che ciò che usiamo (fruor) ci dà piacere in sé, senza relazione con qualcos'altro, e ciò che usiamo (utor), abbiamo bisogno di qualcos'altro. Pertanto, le cose temporanee dovrebbero essere usate piuttosto che usate per ottenere il diritto di godere dell'eterno. " ("Sulla Città di Dio". 11, 25). La città della terra si basa sul "consumo", il consumo per il consumo stesso, questo è egoismo portato al disprezzo di Dio. L'"uso" delle cose "temporanee" crea quella dualità di posizione, da cui deriva il famigerato "antinomismo" del cristianesimo, ovvero l'esistenza simultanea in due mondi - sudore e tuono -. La dualità, sembrerebbe, è eliminata ("Avendo lasciato il vecchio e raccolto me stesso, ma ne seguirò uno" - "Confessione", 11, XXIX, 39), ma è ripristinato non appena in questa vita l'obiettivo è irraggiungibile. Questo antinomismo può essere caratterizzato come antinomie ontologiche, epistemologiche ed etiche. Il loro sviluppo costituirà il contenuto principale della tarda patristica e scolastica.

L'antinomia ontologica descrive il paradosso dell'eguaglianza con se stessi nell'ineguaglianza con se stessi (autotrascendenza); si svilupperà nella dottrina dell'incommensurabilità ontologica dell'essere creato e del Creatore, alla cui base sarà la distinzione tra essenza ed esistenza. Dio, incomprensibile nella sua essenza, si rivela ad Agostino come sono ("E da lontano hai gridato: "Io sono, io sono". " 33 e la scolastica si dimostrerà precisamente Esistenza Dio, in base al suo "nome". L'antinomia epistemologica porterà all'estremo il paradosso dell'ignoranza scientifica, ben noto nell'antichità, e sarà discusso come un'opposizione tra conoscenza basata sull'evidenza e fede, con la priorità incondizionata di quest'ultima. L'antinomia etica prenderà forma nella questione del rapporto tra libero arbitrio e predestinazione. La posizione di Agostino a questo proposito è estremamente chiara: io sono allora libero quando sono servo di Dio (sono "me stesso", quando "non me stesso", quando, come dirà un altro seguace di Agostino, Meister Eckhart, avendo liberato la sua anima da tutte le "forze", aspirazioni e immagini - dopo tutto, la minima immagine di Dio ti oscura tutto il Dio - lascerò che in essa nasca il Verbo). 34 Una persona è appesantita dal peccato ereditario (i bambini non battezzati andranno all'inferno); da solo, solo con le proprie forze una persona non può essere salvata, occorre la grazia (ci solleviamo grazie alla forza che ci solleva: cfr Tu sei il mio aiuto, “-” Confessione, 7, 10, 16)”. è il senso della disputa con Pelagio, da un lato, e con i donatisti, dall'altro: non c'è bisogno di ribattezzare, anche se il battesimo è stato preso dalle mani di un ministro indegno, -" per lui , come ha detto il defunto AM Panchenko, gli angeli servono”.

Sullo sfondo dell'indubbia comunanza della patristica orientale e occidentale, ci sono caratteristiche ugualmente innegabili. Per l'Occidente, sono associati all'eccezionale influenza di Agostino, alla scala della sua personalità e all'originalità dei suoi insegnamenti. D'altra parte, la sua influenza era dovuta al fatto che i semi della dottrina cadevano sul suolo, o meglio, sul "terreno", la cui composizione ha contribuito alla loro crescita. Questa composizione era determinata non solo dal substrato (diverso dalla cultura greco-latina della metropoli e delle province occidentali), ma anche dal superstratum (le tribù barbariche che si trasferirono in Occidente e vi si stabilirono). Lo stesso Agostino, pur appartenendo alla cultura antica e avendo ricevuto una buona educazione, era un dilettante in filosofia, un provinciale, il cui temperamento irrefrenabile lo faceva passare attraverso se stesso, fargli la propria esperienza, per così dire, controllare esistenzialmente e confermare o respingere tutto gli insegnamenti a lui noti, tanto più che un tale atteggiamento "pratico" personale nella scienza coincideva con il dominio religioso dell'azione e dell'azione. E poiché Agostino si rivelò uno scrittore di talento, il risultato fu una sintesi estremamente convincente, la cui persuasione si basa non su considerazioni metafisiche generali, ma sul fatto che chiunque legga Agostino è costretto a ripetere l'esperienza del pensiero, una volta fatto e sperimentato da lui, e di nuovo preoccupante. Inoltre, per questa borsa di studio speciale non è richiesta. Agostino non ha altro "psicologismo".

1 Per gli "antichi critici del cristianesimo" si veda: A.B. Ranovich. Fonti primarie sulla storia del cristianesimo primitivo. Antichi critici del cristianesimo. M., 1990.

2 “La coscienza pubblica altomedievale (come pure tardoantica - AP) opponeva con più passione ed energia al disordine reale e attuale l'ordine spirituale speculativo (taxis, ordo), per così dire, all'imperativo categorico e alla idea categorica di ordine, la volontà di ordinare<...>Ma l'idea dell'ordine era logora<...>così teso solo perché l'ordine era per loro un "dato" - e non era un "dato".

3 Averintsev S.S .. Autore e autorità // Averintsev S.S. Retorica e origini della tradizione letteraria europea. M., 1996. S. 76-100. Sull'ordine mondiale medievale come "l'ordine dei detentori dell'autorità" si veda: S.S. Averintsev. Il destino della tradizione culturale europea nell'era di passaggio dall'antichità al Medioevo. // Dalla storia del Medioevo e del Rinascimento. M., 1976.S.17-64.

4 Meyendorf I. Introduzione alla teologia patristica. pag. 224.

5 Nello stesso posto. Per l'armonizzazione della terminologia trinitaria latina con quella greca si veda anche: Boezio. Contro Eutiche e Nestorio. // Boezio. "Consolazione in filosofia" e altri trattati. M., 1990.S.173-175.

6 Meyendorf I. Regno Unito. operazione. pag. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barcellona, ​​1955. P. 230.

8 Cristianesimo. Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron: in 3 volumi Vol. 2. M., 1995. Articolo "Mari Victorin".

9 Meyendorf I. Regno Unito. operazione. pag. 229.

10 Cristianesimo. Enz. slm. Vol. 1. M., 1993. Articolo "Didim il cieco".

11 Averintsev S.S. L'ordine del cosmo e l'ordine della storia. // Averintsev S.S. Poetica della prima letteratura bizantina. S.88-113.

12 Un'ottima guida per chi conosce l'opera di Agostino è l'edizione delle "Confessioni" preparata da A.A. Stolyarov (articolo introduttivo, tabelle cronologiche) tradotte da M.E.Sergeenko (traduzione, note, indice di personaggi storici, personaggi mitologici e biblici) - M., 1991.

13 Cristianesimo. Enz. slm. T.2. M., 1993. Articolo "Manicheismo"

14 Per un elenco cronologico delle opere di Agostino, vedere Agostino. Confessione. M., 1991. S. 387-398.

15 Donatisti (a nome del vescovo Donatus) - partecipanti a un movimento religioso nella provincia romana dell'Africa (IV-V), nato originariamente durante la persecuzione dei cristiani. Era una setta "con una psicologia elitaria" (nelle parole di I. Meyendorff), l'essenza delle discrepanze con la Chiesa cristiana ufficiale era il rifiuto dei sacramenti eseguiti dal clero, che si era compromesso durante la persecuzione.

16 Il pelagianesimo (per conto di Pelagio, c. 360 - c. 418) è una dottrina che si è diffusa all'inizio del V secolo. e condannato come eretico al Concilio di Efeso (431). Il pelagianesimo enfatizzava gli sforzi morali e ascetici dell'individuo e diminuiva il potere ereditario del peccato. Nella controversia con Pelagio nasce la dottrina della salvezza per grazia di Agostino.

17 Lyotard J.-F. La Confessione d'Augustin. Parigi, 1977.

18 Agostino. Confessione. Libro. XI.14.17.; E. Husserl. Opere raccolte. Vol. 1. Fenomenologia della coscienza interiore del tempo. M., 1994.S. 5.

19 Riker P. Il tempo e la storia Vol. 1. Aporia per esperienza temporanea. Libro XI "Confessioni" di Agostino. M., 1999.S. 15-41.

20 Averintsev S.S. Il principio retorico come fattore di continuità nel passaggio dall'antichità al Medioevo e dal Medioevo al Rinascimento // Letteratura medievale dell'Europa occidentale. Università statale di Mosca, 1985.S. 6-9. Vedi anche Averintsev S.S. Retorica e origini della tradizione letteraria europea. M., 1996.

21 Anselmo di Canterbury. Monologo. 10.// Anselmo di Canterbury. Operazione. M., 1995.S.52; J.F. Bonaventura. Guida dell'anima a Dio. 1, 3. Mosca, 1993, p.53.

22 ... Diastasis zoes (Plotino. Enneadi. III, 7, 11, 41). L'uso della diastasi in ambiente cristiano risale a Gregorio di Nissa. Vedi: P. Ricker. UK. cit., ca. 43 a pag. 267.

23 Riker P. Regno Unito. operazione. pag.17.

24 “Nessuno può dubitare che vive / esiste /, ricorda, desidera, riflette, conosce, giudica, perché se dubita, allora vive; se dubita di dubitare da questo momento, ricorda; se dubita, allora capisce di dubitare; se dubita, vuole confidenza; se dubita, sa di non sapere; se dubita, allora giudica che non si debba convenire imprudentemente" ("Sulla Trinità". X. 13) . "Chiunque si riconosce dubitante, è consapevole di qualcosa di vero ed è sicuro che in questo caso è consapevole, e quindi è sicuro della verità".<...>Perché anche noi esistiamo, e sappiamo che esistiamo, e amiamo questo nostro essere e sapere. Su queste tre cose<...>non abbiamo paura di essere ingannati da qualche bugia<...>Senza fantasie e senza giochi di fantasmi ingannevoli, per me è assolutamente certo che esisto, che lo so, che amo. Non temo alcuna obiezione a queste verità da parte di accademici che potrebbero dire, ma cosa succede se vieni ingannato? / Quod si falleris? / Se sono ingannato, allora esisto già. / Si enim fallor, sum./<...>"(" Sulla Città di Dio, 11, 26).

25 Riker P. Regno Unito. operazione. pag. 16.

26 Libero arbitrio (De libero arbitrio). II, 2.

27 Heidegger M .. Il tempo dell'immagine del mondo. // Heideger M .. Il tempo e l'essere: articoli e discorsi. M., 1993. S. 41-62.

28 Per una discussione più simile del meccanismo in connessione con la trasformazione del mondo in un "quadro", vedere: Pogonyailo A.G. Philosophy of a Clockwork Toy, or Apology of Mechanism. SPb, 1998.

29 Bonaventura JF .. La guida dell'anima a Dio. 1.17 Regno Unito. operazione. pag.49. Dante: «O Beatrice, aiuta a fortificare colei che, per amore di te, si è levata al di sopra della quotidianità» (Ad. 2, 103); o Petrarca: "L'uomo nasce per la fatica, come l'uccello per il volo" ("Libro della quotidianità", XXI, 9, 11).

30 «Se infatti un uomo è creato in modo tale che per ciò che ha in sé la superiorità, possa conseguire ciò che sorpassa tutto, cioè l'unico, vero, tutto buono Dio, senza il quale non esiste natura, non edifica ogni insegnamento e nessuna pratica giova; allora Egli stesso dovrebbe essere oggetto di ricerca per noi: poiché in Lui tutto è previsto, e oggetto di conoscenza, poiché in Lui tutto è affidabile per noi, e oggetto di amore, poiché tutto in Lui è per noi meraviglioso». (Circa la città di Dio. 8,4.)

32 Spiegando perché il primo giorno della creazione è chiamato nella Bibbia non il primo, ma "uno" ("Ed era sera, ed era mattina, il giorno è uno"), Basilio il Grande scrive del doppio conteggio del tempo in Cristianesimo - la settimana irreversibile storica ed "eterna" ha riempito un giorno, tornando a sé stesso sette volte: "Poiché, secondo il nostro insegnamento, si conosce anche quella non-sera, senza successione e giorno senza fine, che il Salmista chiama l'ottavo ( Salmo 6: 1)<...>"(Conversazioni in sei giorni. Seconda conversazione. // Creazioni dei santi di nostro padre Basilio Magno. Parte 1. M., 1845. Repr. Ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 Si veda a questo proposito il commento di S. S. Averintsev: "L'assoluto della religione filosofica di Platone si chiama "Esistenza-essenziale" (to ontos on), l'assoluto della fede biblica si chiama "Dio vivente" ("hj). I traduttori che hanno creato la cosiddetta Settanta, per la gioia di tutti i teologi filosofi del Medioevo, hanno trasmesso la famosa autodescrizione del dio biblico "hh sr hjh" (Esodo, cap. 3, art. 14) in termini dell'ontologismo greco: ego eimi o on ("Io sono io sono") ... Ma il verbo ebraico hjh non significa "essere", ma "essere effettivamente presente".<...>"- S. S. Averintsev. Retorica e origini ... S. 59.

34 Meister Eckhart. Predicazione e discorso spirituale. M., 1912. Rep. ed. M., 1991.S.11-21. Mer: "Quando perderai te stesso e tutto ciò che è esterno, allora davvero lo troverai". (Ibid. P. 21).

E anche altri lavori che potrebbero interessarti
47708.		VALUTAZIONE DEL CONTENIMENTO DI POLVERI E GAS NELL'ARIA DELLA ZONA DI LAVORO	751.5 KB
	VALUTAZIONE DEL CONTENUTO DI POLVERI E GAS NELL'AREA DI LAVORO Istruzioni metodologiche per il lavoro di laboratorio N. 2 Kostroma KSTU 2011 UDC 658. Valutazione del contenuto di polvere e gas nell'aria dell'area di lavoro: linee guida per il lavoro di laboratorio N. 2 T. Inquinamento atmosferico con i prodotti chimici hanno un effetto dannoso sulla salute e sull'efficienza del lavoro Nel lavoro di laboratorio vengono utilizzati dispositivi e dispositivi alimentati da una rete a 220 V: un supporto con una camera della polvere per creare una polvere ...
47710.		Competenza anticorruzione di atti normativi	55.52 KB
	Lo scopo di questo lavoro è studiare i fondamenti teorici dell'esperienza anticorruzione degli atti normativi e legali, analizzarne le caratteristiche, considerare l'essenza e i principi di questa competenza, nonché identificare i problemi pratici associati alla sua attuazione nella Federazione Russa.
47711.		ISTRUZIONI METODOLOGICHE. GRAFICA DI INGEGNERIA DI SUPERFICIE E REAN	621.5 KB
	Le istruzioni metodologiche contengono materiale teorico sull'argomento Superfici e sviluppo del problema per la risoluzione in lezioni pratiche e per la soluzione indipendente. SUPERFICI 1. Struttura superficiale Gli oggetti tecnici di qualsiasi forma possono essere suddivisi in vari corpi geometrici i cui confini sono superfici.
47712.		KIT DI STRUMENTI. SIMULAZIONE DEL SISTEMA INFORMATICO	130,5 KB
	Inoltre, quando si sceglie un argomento, vengono prese in considerazione le caratteristiche dell'implementazione della macchina dei sistemi con il dispendio consentito di risorse della macchina per l'implementazione di modelli di tempo macchina e RAM per la loro implementazione, con la possibilità di organizzare una modalità interattiva, che è particolarmente importante per l'assimilazione attiva del materiale teorico della disciplina e l'acquisizione intensiva di abilità pratiche nella modellazione su computer moderni. Il sistema di elaborazione delle informazioni contiene un canale multiplex e tre computer. Quindi vanno per l'elaborazione al computer dove c'è ...
47713.		Istruzioni metodiche. Regolamentazione giuridica del potere intellettuale	269 ​​KB
	Revisori: Azimov Chingizkhan Nufatovich Membro corrispondente dell'Accademia delle scienze giuridiche dell'Ucraina, Accademico dell'Accademia delle scienze dell'ingegneria dell'Ucraina; Kroytor Volodymyr Andriyovich Capo del Dipartimento di Discipline Civili e Giuridiche dell'Università degli Affari Interni Professore Associato, Candidato di Scienze Giuridiche. Accumulo di matrice normativa di ricarica nella fase di ottimizzazione in ...
47714.		Sociologia yak scienza sulla sospensione	522.46 KB
	Vivchennya novoї realnostі scho raptovo vіdkrilasya per spriynyattya i yak skladaєtsya del gruppo stanіv mnozhini che le persone obєdnan di rіznimi zhittєvimi zvichkami modi vіdchuvati ° іnterpretuvati del dovkolishnіy World of rіznimi mozhlivostyami vplivati ​​su perebіg podіy ale s porіvnyano stіykimi zvyazkami mіzh gli ho Pevnyi mіroyu vzaєmorozumіnnya era priznachennyam sotsіologії. La maggior parte del merito della sociologia è che c'è una grande quantità di diagnosi e disturbi sociali, funzioni prognostiche e applicate sulla base di processi macrosociali e ...
47715.		Istruzioni metodiche. Software di sistema	56.5 KB
	Come risultato del lavoro, gli studenti dovrebbero acquisire familiarità con: i principi di un'efficace organizzazione dell'interazione tra l'utente e l'hardware del computer utilizzando software di servizio come ambienti operativi e shell; la composizione e lo scopo delle funzioni di sistema delle funzioni di libreria e dei comandi del sottosistema di file del sistema operativo Linux. Il programma template implementa una semplice navigazione attraverso le directory del file system con la visualizzazione del contenuto delle directory in due pannelli dello schermo. Gli studenti sono incoraggiati a familiarizzare con...
47716.		Tecnologie dell'informazione e dell'informazione	101,95 KB
	Il computer locale del framing è un intero sistema che permette lo scambio di informazioni tra gli allegati, collegati al sistema. Vaughn include un programma per proteggere quella parte hardware, necessaria per collegare gli allegati ai canali del computer, che si interconnettono tra loro.

I primi secoli della nuova era furono il tempo della disgregazione dell'antica civiltà e della formazione della cultura religiosa della società feudale. Durante questo periodo, patristica(dal lat. patre - Padri) - gli insegnamenti filosofici e teologici dei primi pensatori cristiani, molti dei quali furono chiamati i Padri della Chiesa.

I classici della teologia cristiana hanno preso come base i testi dell'Antico e del Nuovo Testamento mentre si imbarcavano nello sviluppo di una nuova visione del mondo onnicomprensiva. Tuttavia, poiché i ricercatori moderni attirano l'attenzione, con tutta la ricchezza delle idee sulla visione del mondo, la Bibbia nel suo insieme non era un libro filosofico o addirittura teologico. Era impossibile estrarre dalla Bibbia una teologia sistematica, cosmologia e antropologia adeguata al livello di conoscenza filosofica dell'era patristica. I pensatori cristiani si trovarono di fronte al compito di creare un dogma sistematico da ciò che era contenuto nelle Sacre Scritture. Risolvendo questo problema, furono costretti a rivolgersi alla filosofia antica, presentata nelle opere di Platone, Aristotele, Stoici, Neoplatonismo, che conteneva una serie di idee, che furono successivamente utilizzate dai teologi per il fondamento razionale della fede.

La patristica si suddivide in greco e latino , che sostanzialmente coincide con la divisione in Oriente e Occidente.

La patristica orientale è caratterizzata dall'attenzione alle questioni teologiche e da un tradizionale orientamento verso platonico ontologia.

L'Occidente latino, unito dalla tradizione culturale romana, ha mostrato il massimo interesse per i problemi dell'individuo e della società, vale a dire. all'antropologia, all'etica e al diritto, e si è concentrato su aristotelico ontologia.

Patristica antica(II-III secolo) - il periodo della cosiddetta apologetica(dal greco. apologeomai - difendere), cioè difesa delle disposizioni fondamentali del cristianesimo e inizio della costruzione di sistemi teologici universali.

Tra gli apologeti greci, i più famosi furono i rappresentanti della scuola alessandrina Tito Flavio Clemente(c. 150 - c. 215), soprannominato l'Alessandrino, e origine(c. 185–254), e tra gli apologeti latini - Quinto Settimio Firenze Tertulliano(circa 155 - dopo 220).

Clemente, fondatore della scuola teologica alessandrina, apologeta cristiano e predicatore delle Sacre Scritture tra gli scribi ellenistici, creò il suo insegnamento in condizioni in cui la dogmatica cristiana non era ancora stata sviluppata. Si è posto il compito di convertire i pagani istruiti al cristianesimo. Pertanto, ho dovuto scendere a compromessi: "cristianizzare" la filosofia e "filosofare" il cristianesimo. Negando il significato indipendente della filosofia, tuttavia, ci ha lasciato molti meravigliosi argomenti sulla sua alta dignità. Secondo Clemente, la filosofia è un tesoro inestimabile, alla cui acquisizione dobbiamo dedicare tutte le nostre forze.

Il problema del rapporto tra fede e sapere, teologia e filosofia, che diverrà uno dei problemi chiave della scolastica medievale, fu per primo affrontato in dettaglio da Clemente. Credeva che la fede e la conoscenza fossero solo diverse manifestazioni umane della stessa forza universale che permea il mondo: la forza della razionalità. La ragione cristiana è la stessa fede cristiana, ma portata alla comprensione attraverso la comprensione intellettuale. Il teologo alessandrino fu il primo nella storia del pensiero cristiano a formulare con chiarezza il famoso principio dell'armonia della fede e della ragione, divenendo in questo il predecessore di Agostino, Anselmo, Tommaso d'Aquino e di molti altri classici filosofici del Medioevo.

Una presentazione sistematica delle idee del cristianesimo in un contesto filosofico è stata presentata nelle opere del teologo, filosofo e scienziato greco-cristiano Origene, che guidò la scuola teologica alessandrina dopo Clemente. La sua opera Contro Celso fu l'opera più significativa dell'apologetica greca dei primi cristiani. Le opere di Origene ebbero un impatto significativo sull'opera di pensatori successivi: Gregorio Nizianzin (teologo), Gregorio di Nissa, Basilio Magno, ecc.

Tertulliano fu uno dei primi teologi a tentare di indagare il fenomeno della fede religiosa. La fede cristiana, secondo Tertulliano, contiene la verità in una forma preconfezionata e quindi non ha bisogno di prove o verifiche: "Non abbiamo bisogno di curiosità dopo Cristo, non abbiamo bisogno di ricerca dopo il Vangelo".

Per un apologeta della fede pura, come Tertulliano, ogni intrusione della filosofia nella propria sfera religiosa era del tutto esclusa. famosa massima "Credo quia absurdum est" (credo, perché è assurdo) è una parafrasi di un frammento dell'opera di Tertulliano "Sulla carne di Cristo", dove, in polemica con lo gnostico Marcione, scrisse: "E il Figlio di Dio morì : questo è indiscutibile, perché è assurdo. E, sepolto, è risorto: questo è indubbio, perché è impossibile. "Secondo Tertulliano, si dovrebbe credere ciò che è irragionevole dal punto di vista dell'antica saggezza, e forse solo questo dovrebbe essere creduto.

Riassumiamo. Per sostanziare la fede cristiana di fronte ai loro contemporanei pagani, gli apologeti usavano l'apparato concettuale della filosofia antica e alcune idee, ad esempio la dottrina del Logos. Allo stesso tempo, hanno mosso i primi passi nella formazione della terminologia teologica cristiana e hanno sollevato una serie di problemi, una discussione dettagliata dei quali inizierà in fasi successive dello sviluppo della filosofia cristiana.

Durante patristica matura nei secoli IV-V. c'è stata una sistematizzazione della dottrina della chiesa, la formazione del dogma della chiesa e l'emergere di sistemi teologici classici basati sul neoplatonismo.

patristica latina

Un eccezionale pensatore cristiano del periodo patristico latino fu il filosofo, il predicatore più influente, teologo cristiano e politico delle sante chiese cattoliche e ortodosse. Aurelio Agostino(354-430), chiamato Benedetto.

A differenza di Tertulliano, Agostino apprezzava molto l'antica eredità filosofica. Credeva che la ricerca della saggezza, che si poteva vedere nella filosofia greca, raggiungesse il suo obiettivo nel cristianesimo, quindi anteponeva la fede cristiana alla ragione: "Crediamo se non possiamo comprendere".

Nei suoi scritti, Agostino non ha fatto una netta distinzione tra filosofia e teologia. Frammenti che possono essere considerati filosofici nel senso moderno del termine sono spesso inclusi nel contesto teologico di Agostino. L'esempio più impressionante di filosofare in ambito teologico sono le famose riflessioni di Agostino sulla creazione del mondo da parte di Dio e sui problemi del tempo e dell'eternità nell'undicesimo libro delle Confessioni.

Parlando della dottrina cristiana della creazione, ha chiesto: "Non hanno coloro che ci chiedono: "Che cosa ha fatto Dio prima di creare il cielo e la terra?", come se avesse senso parlare del tempo "prima" della creazione. questa ipotesi è errata. La creazione del mondo da parte di Dio significa anche la creazione del tempo. Oltre al mondo, non c'è tempo, e "quando non c'era tempo, non c'era" allora. "il mondo è allo stesso tempo l'inizio dei tempi, quindi chiedere cosa fece Dio prima della creazione del mondo è una domanda senza senso.

Tuttavia, dire che Dio ha creato il tempo non significa chiarire che cos'è il tempo. Nella letteratura moderna viene spesso citata la seguente affermazione di Agostino: "Che cos'è il tempo? Se nessuno me lo chiede, so che cos'è il tempo; se volessi spiegare all'interrogante, no, non lo so".

Agostino svela il paradosso del tempo. Il tempo è legato agli eventi: se nulla passasse, non ci sarebbe tempo passato; se non venisse nulla, non ci sarebbe tempo futuro; se non ci fosse niente, non ci sarebbe il tempo presente. Fa una domanda veramente filosofica: come si può essere passato e futuro, quando il passato è andato e il futuro non è ancora? E il presente risulta essere tempo solo perché va nel passato, se il presente rimanesse sempre presente e non andasse nel passato, allora non sarebbe più tempo, ma eternità. Il paradosso del tempo è che il tempo esiste solo perché tende a scomparire.

Le riflessioni di Agostino sul tempo, indipendentemente dall'accordo o dal disaccordo con esse, mostrano la potenza di questo pensatore, che fu poi notata da molti filosofi.

Nella sua opera fondamentale "Sulla città di Dio", Agostino si è posto il compito di difendere il cristianesimo e confutare il paganesimo. Il compito, come vediamo, non è affatto filosofico, ma teologico, ma risolvendolo, sviluppa un'interpretazione cristiana della storia basata su premesse teologiche e, parallelamente, esamina il destino storico dei popoli al di fuori del cristianesimo.

La Città di Dio era, nel concetto di Agostino, un simbolo del Regno dei Cieli, Gerusalemme, e ad esse si opponeva la città della terra, o Babilonia. Scrive: «Chiamiamo la città di Dio la città di cui la stessa Scrittura ci testimonia... sappiamo che c'è una certa città di Dio, di cui desideriamo ardentemente essere cittadini per l'amore che il suo Fondatore soffiò in noi. " Come sapete, la Bibbia dice che "il regno di Dio è dentro di noi", quindi, la grandine di Dio include coloro che adempiono i comandamenti, amano Dio e le altre persone, e la grandine della terra include coloro che vivono secondo il legge della carne, obbedendo e diventando come il diavolo. L'idea stessa di due città - Gerusalemme e Babilonia - deve essere intesa in senso spirituale. Parallelamente alla storia della Città di Dio, si sviluppa il destino della città terrena, caratterizzata da una lotta incessante, poiché l'umanità non è rimasta fedele a Dio e si è allontanata da lui nell'atto del peccato.

Agostino respinse le opinioni degli antichi filosofi sulla storia umana sotto forma di cicli ripetuti e lo definì una "derisione" dell'anima immortale. Era convinto che la storia fosse teleologico un processo che si muove verso la meta ultima determinata da Dio. La molla motrice del processo storico, secondo Agostino, è la volontà divina - la storia si sviluppa secondo il disegno divino, con il fine ultimo del trionfo dei valori del Nuovo Testamento e del compimento del Regno di Dio da parte tutti i fedeli. La visione della storia di Agostino è onnicomprensiva, poiché si estende dal momento della creazione dell'uomo al suo completamento finale nella Città di Gerusalemme. Gli ultimi tre libri sono di natura escatologica: trattano i problemi del compimento della storia umana e del trionfo della Città di Dio.

patristica greca rappresentato dagli scritti dei Padri della Chiesa nell'Impero Romano d'Oriente - Bisanzio, che scrissero in greco. Questi di solito includono i grandi Cappadoci, connazionali e compagni venuti dalla Cappadocia: Ns. Vasily vescovo cesareo nominato dalla Chiesa Grande(circa 330-379), Ns. Gregorio il Teologo(circa 330-379) e Ns. Gregorio vescovo Nyssa(c. 334-394).

L'ontologia dei Padri Orientali, esposta negli scritti di S. Basilio e S. Gregorio di Nissa (Conversazioni su sei giorni), si basa, come tutta la filosofia religiosa cristiana, sull'idea creazione. La verità biblica presentata nel libro della Genesi: "In principio Dio creò i cieli e la terra", secondo S. Basilico, parla della presenza ragione ragionevole per l'esistenza del mondo, che era sconosciuto ai filosofi ellenici. Questa verità della rivelazione significa la creazione di due archetipi dell'essere (spirituale e materiale), che sono ontologicamente originali. Spirito e materia sono sempre all'inizio - come base ontologica dell'essere, non dipendono da quanto cambiano le loro forme.

Il mondo ha un inizio - questa affermazione significa l'esistenza del mondo in volta, dove c'è un inizio e ci sarà una fine. San Basilio credeva che il tempo fosse stato creato da Dio come una sorta di ambiente per il mondo materiale, come continuità e cambiamento di nascita e morte. All'inizio, e all'inizio del tempo, Dio crea il mondo, ma «l'inizio del tempo non è ancora il tempo, così come l'inizio del cammino non è ancora il cammino». Se Dio ha creato il mondo "in principio", allora ciò significa che l'azione della creazione è istantanea e non è soggetta al tempo.

Nelle opere dei Padri della Chiesa orientale si è sviluppata la questione filosofica dell'unità del mondo creato, che è determinata dall'atto della creazione. Se c'è unità nel mondo, allora non è dal mondo, ma è portata dall'alto, da Dio, che ha legato il mondo in un tutto unico con i vincoli dell'amore.

Nello stesso posto.

Agostino. Confessione. Libro undici. URL: filosofia.ru/ biblioteca / agosto / 01 / 0.html.

Nello stesso posto.

Nello stesso posto.

Agostino. Sulla città di Dio. Libro 1. Capitolo 1. URL: azbyka.ru/ otechnik /? Avrelij_Avgustin / o-grade-bozhem = l 1.

Cm.: San Basilio Magno. Conversazioni in sei giorni. M .: Casa editrice del Compound of the Holy Trinity Sergius Lavra, 2000, p.64.

Formazione della filosofia medievale.

patristica latina

Introduzione. CONCETTO E PROBLEMA DELLA FILOSOFIA MEDIEVALE

La divisione della storia in antico, medievale e nuovo è stata a lungo generalmente accettata. Tuttavia, l'applicazione di questo tipo di periodizzazione alla storia della filosofia e alla storia della cultura in generale causa gravi difficoltà. Innanzitutto si pone il problema della sua applicabilità universale in senso spaziale e geografico. Si può parlare, ad esempio, dell'antichità o del Medioevo in relazione alla filosofia e alla cultura indiana, cinese, araba o russa? O, per così dire, significa essere prigionieri dell'obsoleto eurocentrismo? Un altro problema: se restringiamo l'ambito di applicazione di questa periodizzazione solo alla storia culturale e ideologica dell'Europa occidentale, è possibile determinare con precisione il quadro cronologico di ciascun periodo? Quali momenti dovrebbero finire la storia della filosofia antica e da quali dovrebbe iniziare la storia della filosofia medievale? Dove si ferma la filosofia medievale e dove inizia quella nuova? È impossibile rispondere a queste domande senza capire quale significato intendiamo nel concetto di "filosofia medievale". Naturalmente, la cronologia non determinerà questo significato, ma, al contrario, il significato che abbiamo stabilito determinerà la cronologia.

Considerazione della filosofia medievale semplicemente come la filosofia di un certo periodo di tempo - il Medioevo richiederebbe di chiarire in via preliminare il termine stesso "Medioevo", che è un compito molto difficile e non è ancora completamente risolto. Lo svantaggio della maggior parte degli studi moderni sulla filosofia medievale è proprio che collegano il suo inizio con una data della storia politica (con la data della caduta dell'Impero d'Occidente - 476; con la data dell'incoronazione di Carlo Magno - 800, ecc. ). ), o tralasciare completamente il problema del suo inizio, cronometrando il suo emergere con alcuni filosofi, ad esempio, Agostino, o facendone di fatto una semplice continuazione della filosofia del mondo antico.

Più giustificato, a nostro avviso, è un simile approccio alla filosofia medievale, quando questo termine è associato principalmente a un'unicità storica modo di filosofare caratteristica dell'Europa e del Medio Oriente dell'era del feudalesimo, tuttavia, che sorse molto prima dell'instaurazione del feudalesimo classico e lasciò la scena storica molto prima di quanto il feudalesimo europeo alla fine lo lasciò. L'originalità di questo metodo di filosofare era sua associazione con l'ideologia religiosa, basata sui principi della rivelazione e del monoteismo, cioè sui principi che erano comuni all'ebraismo, al cristianesimo e all'islam, ma essenzialmente estranei all'antica visione del mondo religiosa e mitologica. Questa fondamentale dipendenza dall'ideologia religiosa non ha significato per la filosofia la sua completa dissoluzione sempre e ovunque nella coscienza religiosa, ma tuttavia, per tutto il periodo, ha determinato sia la specificità dei problemi filosofici sia la scelta dei modi per risolverli.

Qualunque sia la posizione del filosofo medievale, essa è sempre segnata da una profonda "preoccupazione" per la religione e la teologia, sia che si tratti della preoccupazione di come mettere la filosofia al servizio della religione insita nell'alto medioevo, sia della preoccupazione di come , pur mantenendo la fedeltà alla religione, liberano la filosofia dalla tutela teologica inerente al tardo Medioevo. La convivenza storicamente condizionata di filosofia e teologia, a volte abbastanza pacifica, a volte trasformandosi in aperto confronto (ad esempio, nel caso di Berengari, Abelardo o Seager di Brabante), ma sempre diseguale e quasi sempre vassallo, ha dato l'identità filosofica del Medio Età un sapore unico, per cui è facile identificare e distinguere dall'autocoscienza filosofica dell'antichità o dei tempi moderni. L'idea teologica ha svolto la stessa funzione regolatrice per il filosofo medievale, che l'idea estetico-cosmologica ha svolto per l'antico e l'idea della conoscenza scientifica per il filosofo dei tempi moderni. Da ciò risulta chiaro quale dovrebbe essere l'inquadramento cronologico della filosofia medievale. La sua storia deve iniziare dal momento in cui la filosofia si pone per la prima volta consapevolmente al servizio della religione e della teologia della rivelazione, e termina quando l'alleanza tra filosofia e teologia rivelata può considerarsi ampiamente disintegrata. Ma i primi seri tentativi di utilizzare la filosofia ai fini della religione della rivelazione appartengono a Filone d'Alessandria e agli apologeti cristiani, e gli ultimi Udyrs in un'alleanza filosofico-teologica furono fatti nella scuola nominalistico-sensualista di Occam, dove la teoria dei "due verità", ideologicamente sovversivo per il Medioevo, è stato finalmente stabilito.

Quindi, secondo questo approccio, la storia della filosofia medievale dovrebbe iniziare dal I al II secolo. e fine del XIV - XV secolo. Solo in questo caso è possibile evitare la separazione artificiale di fenomeni della storia ideologica direttamente correlati come il patrismo e la scolastica, e anche interpretare correttamente l'acutezza antidogmatica e anticlericale della filosofia del Rinascimento. Un approccio simile alla storia del pensiero medievale è stato implementato nelle opere di E. Gilson, M. de Wolfe, M. Grabman e alcuni altri. Allo stesso tempo, non troveremo in queste opere la necessaria conferma storico-sociale delle peculiarità del pensiero medievale. L'interdipendenza tra filosofia e teologia è qui interpretata come una sorta di realtà storica che necessita di un'analisi fenomenologica piuttosto che deterministica; l'inizio e la fine di questa interdipendenza sono visti come eventi della vita interiore della cultura isolata dal contesto socio-economico. Certo, la storia culturale e ideologica ha una certa indipendenza, che ci consente di applicarle una periodizzazione speciale (antichità, Medioevo, Rinascimento, Nuova epoca), in contrasto con la periodizzazione socioeconomica corrispondente alle formazioni sociali. Tuttavia, i fatti della storia culturale e ideologica hanno un sorprendente isomorfismo rispetto agli eventi della storia socio-economica e diventano pienamente comprensibili solo in connessione con questi ultimi. Non è un caso che l'emergere di un modo di filosofare caratteristico del Medioevo nei primi secoli della nuova era coincida con l'inizio della crisi del modo di produzione schiavista e con l'emergere dei rapporti protofeudali in Greco -Società romana. Non è un caso che forme medievali di filosofare cominciano a sopravvivere a se stesse proprio quando, nelle regioni più sviluppate d'Europa, un nuovo sistema borghese viene a sostituire il feudalesimo. Indubbiamente, la filosofia medievale è fondamentalmente la filosofia della società feudale, è un riflesso ideologicamente trasformato dell'esistenza di una persona "feudale". Ma nella misura in cui la società feudale aveva i suoi presupposti e le sue "anticipazioni" nelle realtà socio-economiche e ideologiche della società tardo schiavista, allo stesso modo la filosofia medievale iniziò la sua storia in seno alla cultura tardoantica come astratto riflessione teorica di queste realtà, e spesso come riflessione superando, cogliendo negli scorci appena percettibili di una nuova era, il suo bagliore di mezzogiorno. Paradossalmente, la filosofia medievale è iniziata molto prima della fine della filosofia antica, la cui storia, al momento dell'apparizione del suo successore, non solo non può considerarsi completa, ma, al contrario, dovrebbe essere riconosciuta come di fronte all'apertura di uno dei le sue pagine più brillanti, prima della sua nascita nel III secolo. Neoplatonismo, che esisteva nella sua forma antica fino al VI secolo. Certo, questa filosofia tardoantica rifletteva in sé le innovazioni storico-sociali, trasformandosi sotto la loro influenza, ma le rifletteva a modo suo, come se inadeguatamente e retrospettivamente a mentre la nascente filosofia medievale lo faceva adeguatamente e promettente. La secolare esistenza parallela di due modi di filosofare non significava la loro esistenza indipendente. Il misticismo monistico di Plotino, lo ieratismo teosofico di Giamblico e lo scolasticismo di Proclo non sarebbero potuti sorgere senza l'influsso di quella nuova cultura spirituale e filosofica, introdotta nel mondo antico dall'ideologia monoteistico-revivalista, poi rivelatasi propria ideologia del Medioevo. È ancora più evidente che nessuna teorizzazione monoteistico-relazionalista, sia essa di tipo giudaico di Philonov o di tipo patristico o scolastico cristiano, non sarebbe potuta nascere senza una completa assimilazione dell'antica cultura filosofica.

Tra gli autori latini c'è il nativo di Cartagine, Quintus Septimius Florent Tertulliano (c. 160 - dopo il 220). Per la patristica latina ha lo stesso significato di Origene per il greco. Nella persona di Tertulliano, l'Occidente ha ricevuto il suo teorico anche prima dell'Oriente: "Come Origene tra i greci, così egli [Tertulliano] tra i latini, naturalmente, dovrebbe essere considerato il primo tra tutti i nostri", ha scritto il teologo monastico dell'inizio del V secolo Vikenty Lerinsky (" Istruzione "18). Tertulliano ricevette una buona educazione, inclusa, probabilmente, legale. Secondo alcune informazioni, era un prete, ma poi si unì alla setta dei fanatici religiosi -" Montanisti. "appassionato, irremovibile, evitando compromessi Tra le tre dozzine di trattati superstiti di Tertulliano sono particolarmente importanti: "Apologetico", "Sulla testimonianza dell'anima", "Sull'anima", "Sulla prescrizione contro gli eretici", "Sulla carne di Cristo", "Contro Ermogene", "Contro Prasseo","Contro Marcione". A differenza degli alessandrini, Tertulliano rappresentava una radicale tendenza" antignostica "del patrismo, che preferiva individuare un "polo" puramente religioso in Cristianesimo. hu Tertulliano è vicino agli apologeti e non possiede il pathos sistemico di Origene, ha fatto molto per la formazione del dogma. Può essere considerato a buon diritto il "padre" del vocabolario teologico latino. Inoltre, fu il primo a parlare dell'autorità predominante della sede romana. L'insegnamento teorico di Tertulliano non viene portato nel sistema. La teologia, la cosmologia, la psicologia e l'etica sono talvolta mescolate insieme. Inoltre, questa dottrina è segnata dalla forte influenza dello stoicismo: sotto questo aspetto può essere considerata un fenomeno unico della patristica. Il "somatismo" dichiarativo porta Tertulliano ad affermare la corporeità di tutte le cose, compresa l'anima e Dio stesso. Allo stesso tempo, "corpo" e "carne" sono cose diverse: lo spirito differisce dalla carne in una corporeità qualitativamente diversa. La dottrina dell'unità trinitaria di Dio, sviluppata nel trattato Contro Prasseo, anticipa per molti versi le formulazioni ortodosse posteriori (Tertulliano insiste sull'unità sostanziale della Trinità, negata da Origene e Ario), ma soffre ancora di subordinazionismo. La teoria della conoscenza di Tertulliano è un esempio di sensazionalismo stoico. Per la psicologia di Tertulliano, è particolarmente importante il trattato "Sull'anima", dove, insieme alle sue opinioni, sono esposte le opinioni di numerosi autori antichi. Quindi, la teoria di Tertulliano è interessante, insolita, ma altrettanto non canonica della teoria di Origene. Tuttavia, il vero significato di questo pensatore non è contenuto nella teorizzazione astratta. Una caratteristica importante della visione del mondo di Tertulliano è l'antifilosofia e l'antilogicità dimostrative, l'apertura alle contraddizioni, il paradosso, progettato per aprire le profondità della fede. Se per Clemente d'Alessandria il mondo intero era "Atene", allora Tertulliano voleva avere davanti agli occhi solo "Gerusalemme", separata da "Atene" da un abisso insormontabile: "Cosa hanno in Atene e Gerusalemme, l'Accademia e la Chiesa comune" ("Sulla prescrizione" 7) La filosofia pagana è la madre delle eresie, è incompatibile con il cristianesimo. Solo l'anima stessa, "cristiana per natura". Dio è soprattutto le leggi che la ragione filosofeggiante cerca di imporgli , è incompatibile con il cristianesimo. Le domande umane naturali del "perché" sono assolutamente inapplicabili a Lui e alle sue azioni. e "perché". il modo: "Il Figlio di Dio fu crocifisso - questo non è vergognoso, perché è degno di vergogna ; e il Figlio di Dio è morto, è assolutamente certo, perché è assurdo; e, sepolto, è risorto - questo è indubbio, perché è impossibile ma "(" Sulla carne di Cristo "5). Credo quia absurdum ("Credo, perché è assurdo") è una famosa formula (sebbene non si trovi in ​​questa forma in Tertulliano), alla quale furono successivamente ridotti molti dei suoi paradossi. Il paradossismo (risalente alle epistole di Paolo) si trasforma in Tertulliano in una chiara impostazione metodologica. Tertulliano, come nessuno, è penetrato profondamente nell'essenza stessa della religiosità, ha messo a nudo gli ultimi fondamenti della fede personale. L'indubbia influenza di Tertulliano fu vissuta da Agostino, così come da molti pensatori europei delle epoche successive (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). In questo senso, l'influenza di Tertulliano è più ampia e profonda di quella di Origene o di qualsiasi altro padre della chiesa (ad eccezione di Agostino). Origene, nonostante tutta la sua originalità personale e teorica, è tutto nella sua epoca e nella sua cultura sintetica. Tertulliano, d'altra parte, non avendo la minima inclinazione a erigere un edificio di sintesi culturale sulla base della filosofia, ha delineato i limiti della visione cristiana del mondo, e potrebbe essere adeguatamente compreso e apprezzato solo dal culmine di un'altra epoca. Dopo Tertulliano, va menzionato Cipriano, vescovo di Cartagine (c. 200-258). Discendeva da una nobile famiglia pagana, ricevette un'educazione retorica, si convertì al cristianesimo in età adulta e morì martire sotto l'imperatore Valeriano. Per tutta la sua vita Cipriano fu sotto il più forte fascino della personalità e degli scritti di Tertulliano e, come riferisce Girolamo, non passò un giorno senza leggere i suoi trattati. Non essendo un teorico nella stessa misura del suo maestro, Cipriano condivideva con lui un pathos apologetico e una propensione al moralismo, avendo scritto una serie di trattati morali e istruttivi. L'opera principale di Cipriano "Sull'unità della Chiesa" è dedicata alla sostanzialità del "cattolicesimo" della Chiesa mondiale, che ha inteso non solo come organizzazione sociale, ma come unità spirituale dei cristiani. Un'altra figura di rilievo tra gli scrittori nordafricani fu il retore cristiano Arnobio (inizio IV secolo), autore di parte dell'apologetica, parte dell'opera polemica Contro i pagani. Arnobio rappresenta Dio come eterno e (a differenza di Tertulliano) incorporeo. Il libro II del trattato esamina in dettaglio la natura dell'anima: essa è corporea e in sé mortale, ma con l'aiuto della grazia può raggiungere l'immortalità. La percezione sensoriale è il punto di partenza della cognizione; l'idea di Dio è innata nell'anima - in queste tesi Arnobio somiglia a Tertulliano. In termini di compiti ed esecuzione, il trattato di Arnobio ricorda il dialogo "Ottavio" del contemporaneo di Tertulliano Minucio Felice. Un contemporaneo, e forse allievo di Arnobio, fu Cecilio Firmiano Lattanzio (m. C. 317). La sua opera principale "Istituzioni divine" consiste in diversi trattati indipendenti. Lattanzio intraprese quasi il primo tentativo di descrivere sistematicamente il cerchio principale dei valori cristiani e sostenerli con le principali conquiste della cultura antica. La stessa saggezza pagana è vuota e sterile, ma gran parte di essa può essere usata a beneficio del cristianesimo. L'opera sintetica di Lattanzio riassumeva ampiamente i tratti caratteristici della prima patristica latina con il suo distinto pathos apologetico, l'orientamento verso la cultura romana (percepita attraverso il prisma degli ideali umanistico-stoici) e solo uno sporadico interesse per le costruzioni teologiche astratte. Tra gli autori latini, Lattanzio è forse l'unico a simpatizzare con gli insegnamenti gnostici ed ermetici. Infine, tra gli autori di lingua latina di questo periodo, va ricordato il presbitero romano Novaziano (m. C. 258). Il suo ampio trattato Sulla Trinità è la prima grande opera specializzata sulla questione trinitaria in latino. Avendo sperimentato l'indubbio influsso di Tertulliano, Novaziano, a sua volta, contribuì al rafforzamento delle tradizioni di alta teologia in Occidente e in questo senso è il predecessore di Agostino. Gli Alessandrini e Tertulliano diedero un potente impulso all'intero sviluppo del pensiero cristiano, ma gettarono solo le basi per il futuro edificio del dogma cristiano. Le successive generazioni di pensatori cristiani furono in grado di completarlo.

Guarda il valore Patristica latina antica in altri dizionari

patristica- patristica, pl. non bene. (dal greco pater - padre) (chiesa, lett.). Studio delle opere del cosiddetto. "padri della chiesa" (vedi padre).
Dizionario esplicativo di Ushakov

Patristica J.- 1. Le opere dei pensatori cristiani, che pongono i fondamenti del culto cristiano e della filosofia cristiana. 2. Una sezione di teologia che si occupa dello studio degli scritti dei Padri della Chiesa.
Dizionario esplicativo di Efremova

patristica- -e; F. [dal lat. pater - padre] L'insieme delle dottrine teologiche, filosofiche e politico-sociali dei pensatori cristiani del II-VIII secolo. (i cosiddetti padri della chiesa). Studio........
Dizionario esplicativo di Kuznetsov

Dolore precoce- (d. Praecox) B. nella regione epigastrica (epigastrica), che si manifesta subito dopo aver mangiato; osservato, ad esempio, con ulcera gastrica.
Dizionario medico completo

Idiocy Amaurotic Infant Early- (i. Amaurotica infantilis praecox; syn. Malattia di Teya-Sachs) I. e., Manifestata nel primo anno di vita da una progressiva diminuzione della vista fino a completa cecità, ritardo mentale, ........
Dizionario medico completo

Il satellite Early Bird- SATELLITE "EARLY BIRD", il primo SATELLITE operativo per la telefonia commerciale, lanciato il 6 aprile 1965. Questo satellite era stazionario, con ORBITA SINCRONA, ........
Dizionario enciclopedico scientifico e tecnico

Intossicazione tubercolare precoce- (intoxicatio tuberculosa praecox) una condizione che si sviluppa nei bambini dopo l'infezione da Mycobacterium tuberculosis ed è caratterizzata da una combinazione di disturbi aspecifici ........
Dizionario medico completo

Rosetta di cataratta precoce- K. p., In cui l'opacità, localizzata sottocapsulare, si verifica subito dopo una lesione oculare.
Dizionario medico completo

Vaiolo emorragico precoce- vedi Purpura vaiolo.
Dizionario medico completo

America Latina- il nome generale dei paesi situati nella parte meridionale del Nord America, a sud della r. Rio Bravo del Norte (incluso l'America centrale e l'India occidentale) e nel sud. America. Superficie totale 20,5 milioni .........

impero latino- lo stato fondato nel 1204 dai partecipanti alla IV crociata sul territorio bizantino da loro conquistato. La capitale è Costantinopoli. Oltre ai possedimenti diretti ........
Grande dizionario enciclopedico

Mortalità nella prima infanzia- (sinonimo: S. neonatale, S. neonato) S. bambini nel primo mese di vita.
Dizionario medico completo

Ferita chirurgica precoce- NS. R., prodotto nelle prime 24 ore. dopo essere stato ferito.
Dizionario medico completo

patristica- (dal greco Pater - lat. Pater - padre), un termine che denota la totalità dei pensatori cristiani teologici, filosofici e politico-sociologici dottrinali dei secoli 2-8. - il cosidetto. padri ........
Grande dizionario enciclopedico

- il primo istituto di istruzione superiore a Mosca, fondato nel 1687. Il nome originale è l'Accademia ellenico-greca, insegnata da I. e S. Likhuds; dal 1701-slavo-latino ........
Grande dizionario enciclopedico

America Latina- America Latina (Spagnolo América Latina, Inglese America Latina), Iberoamerica, nome comune per i paesi del sud. h. Nord. America, a sud del fiume. Rio Grande (dal latino base delle lingue, ........
Enciclopedia geografica

Veser (veseris) guerra latina- Nel 339 aC sul fiume. Weser in Campania fu la battaglia di Roma. truppe, comandate da Manlio Torquato e Decio Mus, con un esercito di latini. Attacco di Roma. il fianco sinistro è stato respinto, ........
Dizionario storico

America Latina- - il nome generico dei paesi che occupano parte del Nord America, a sud del Rio Bravo del Norte (comprese l'America Centrale e le Indie Occidentali), e tutto il Sud America. Nome........
Dizionario storico

impero latino- - lo stato fondato nel 1 204 dai partecipanti alla IV crociata sul territorio bizantino da loro conquistato. La capitale è Costantinopoli. Oltre all'immediato ........
Dizionario storico

Liang Early- La dinastia che regnò dal 313 al 376. nel principato cinese settentrionale Early Liang. Il Principato di Liang era uno di quei 16 stati, che si disintegrarono all'inizio del IV secolo. Cina del nord .........
Dizionario storico

patristica- - termine che denota l'insieme delle dottrine teologiche, filosofiche e politico-sociologiche degli scrittori cristiani dei secoli II-VIII. Nei secoli II-III. P. si è esibito principalmente ........
Dizionario storico

Letteratura paleocristiana e apologetica. Polemiche "trinitaria" e "cristologica"- La letteratura cristiana originale (del periodo successivo alla compilazione dei libri del Nuovo Testamento) può essere suddivisa in tre gruppi: 1) un'abbondante letteratura di "vangeli" apocrifi, ........
Dizionario storico

Lago Regillo 1a guerra latina- Il luogo della battaglia del 497 aC tra Romani e Latini, nel cui esercito si trovava Tarquinia. Secondo gli annalisti, questo fu l'ultimo tentativo del clan Tarquiniano di tornare ........
Dizionario storico

America Latina- Informazione Generale. L. A. - il nome generale dei paesi che occupano il sud. parte del Nord. America e tutto il Sud. America. La zona L.A. 21 milioni di km2, ab. Ns. 225 milioni di persone (1963). In 18 ufficiali di stato di Los Angeles. linguaggio........

impero latino- faida. stato con capitale a Costantinopoli, creato dai crociati a seguito della conquista di parte di Bisanzio nel 1204 ed esistito fino al 1261. Denominato. "L. e.", Incluso nell'ist. lit-ru, ........
Enciclopedia storica sovietica

Le Early- una dinastia di sovrani (981-1009) dello stato vietnamita Daikoviet. Fu fondato. comandante Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), che vinse la guerra con la Cina (981), che tentò di trasformarsi ........
Enciclopedia storica sovietica

Lee Early- una dinastia di sovrani (544-603) dello stato vietnamita Vansuang. LR è stata fondata da Lee Bon dopo la sua espulsione dal paese nel 541-544 balene. invasori. Rappresentanti della dinastia - Li Bon, Li ........
Enciclopedia storica sovietica

Slavo - Greco - Accademia latina- - il primo istituto di istruzione superiore a Mosca. Fu fondata nel 1687 con il nome di Helino - Accademia Greca. Nel 1701 - 1775 si chiamava slavo - latino ........
Dizionario storico

Accademia slavo-greco-latino- - la prima istituzione di istruzione superiore a Mosca, fondata nel 1687. Originariamente si chiamava Accademia ellenico-greca, dal 1701 - Accademia slavo-latina, ........
Dizionario storico

patristica- (dal lat. Pater - padre) - la totalità degli insegnamenti di Cristo. chiese 2-8 secoli. (principalmente "padri della chiesa", da cui il nome). Nei 2-3 secoli, durante il periodo di persecuzione dei cristiani da parte di Roma. autorità, P .........
Enciclopedia storica sovietica

Tra gli autori latini di questo periodo, c'è un nativo di Cartagine, Quintus Septimius Florent Tertulliano (c. 160 - dopo il 220).

Per la patristica latina ha lo stesso significato di Origene per il greco. Nella persona di Tertulliano, l'Occidente ha ricevuto il suo teorico anche prima dell'Oriente: "Come Origene tra i Greci, così [Tertulliano] tra i Latini, naturalmente, deve essere considerato il primo tra tutti i nostri", scriveva il teologo monastico. dell'inizio del V secolo Vikenty Lerinsky (" Istruzione "18).
Tertulliano ricevette una buona educazione, inclusa, probabilmente, legge. Secondo alcuni rapporti, era un prete, ma poi si unì alla setta dei fanatici religiosi - "montanisti". Dagli scritti di Tertulliano, si può facilmente avere un'idea del suo carattere: appassionato, irremovibile, che evita il compromesso.
Tra le tre dozzine di trattati superstiti di Tertulliano sono particolarmente importanti: "L'Apologetician", "Sulla testimonianza dell'anima", "Sull'anima", "Sulla prescrizione contro gli eretici", "Sulla carne di Cristo", "Contro Ermogene", "Contro Prasseo", "Contro Marcione". In contrasto con gli alessandrini, Tertulliano rappresentava la radicale tendenza "antignostica" del patrismo, che preferiva individuare nel cristianesimo un "polo" puramente religioso. Sebbene nello spirito Tertulliano sia vicino agli apologeti e non possieda il pathos sistemico di Origene, ha fatto molto per la formazione del dogma. Può essere considerato a buon diritto il "padre" del vocabolario teologico latino. Inoltre, fu il primo a parlare dell'autorità predominante della sede romana.
L'insegnamento teorico di Tertulliano non viene portato nel sistema. La teologia, la cosmologia, la psicologia e l'etica sono talvolta mescolate insieme. Inoltre, questa dottrina è segnata dalla forte influenza dello stoicismo: sotto questo aspetto può essere considerata un fenomeno unico della patristica. Il "somatismo" dichiarativo porta Tertulliano ad affermare la corporeità di tutte le cose, compresa l'anima e Dio stesso. Allo stesso tempo, "corpo" e "carne" sono cose diverse: lo spirito differisce dalla carne in una corporeità qualitativamente diversa. La dottrina dell'unità trinitaria di Dio, sviluppata nel trattato Contro Prasseo, anticipa per molti versi le formulazioni ortodosse posteriori (Tertulliano insiste sull'unità sostanziale della Trinità, negata da Origene e Ario), ma soffre ancora di subordinazionismo. La teoria della conoscenza di Tertulliano è un esempio di sensazionalismo stoico. Per la psicologia di Tertulliano, è particolarmente importante il trattato "Sull'anima", dove, insieme alle sue opinioni, sono esposte le opinioni di numerosi autori antichi. Quindi, la teoria di Tertulliano è interessante, insolita, ma altrettanto non canonica della teoria di Origene. Tuttavia, il vero significato di questo pensatore non è contenuto nella teorizzazione astratta.
Una caratteristica importante della visione del mondo di Tertulliano è l'antifilosofia e l'antilogicità dimostrative, l'apertura alle contraddizioni, il paradosso, progettato per aprire le profondità della fede. Se per Clemente d'Alessandria il mondo intero era "Atene", allora Tertulliano voleva avere davanti agli occhi solo "Gerusalemme", separata da "Atene" da un abisso insormontabile: "Cosa hanno in Atene e Gerusalemme, l'Accademia e la Chiesa comune?" La filosofia pagana è la madre delle eresie, è incompatibile con il cristianesimo. Solo l'anima stessa, "cristiana per natura". assolutamente inapplicabile a Lui e alle sue azioni. ?" e per cosa?".