De geschiedenis van het Joodse volk, die duizenden jaren teruggaat, is vol dramatische en tragische botsingen. Ruim vierduizend jaar lang leefden (en leven) Joden in de nabijheid van verschillende volkeren. Het is niet verrassend dat zij willens en wetens de gewoonten van anderen overnamen. Iets anders is verrassend: in alle Joodse gemeenschappen - van Rusland tot Australië, van Amerika tot China - zijn veel ceremonies, rituelen en folklore vergelijkbaar. In de loop van vier millennia is de ster van meer dan één beschaving opgegaan en ondergegaan. (Denk aan de schoolgeschiedeniscursus: Egypte en het oude Griekenland, het oude Rome en Byzantium...) Hoe slaagde dit kleine volk, verspreid over de hele wereld, erin om hun tradities en gewoonten onwrikbaar te behouden? Misschien is het een feit dat het Joodse volk al sinds de oudheid een leergierig volk is. Bijna de hele Joodse cultuur – inclusief folklore en rituele praktijken – is gebaseerd op heilige boeken die alle Joden gemeen hebben, waar ze ook wonen.

We willen het hier hebben over de tradities en rituelen die in het jodendom verband houden met zwangerschap, bevalling en de eerste dagen van het leven van een kind. In een dergelijk verhaal zullen we echter onvermijdelijk (om de hierboven genoemde redenen) moeten verwijzen naar Joodse heilige boeken – bijvoorbeeld de Thora en de Talmoed. Waarschijnlijk weet niet iedereen wat voor soort boeken dit zijn, en we vonden het mogelijk om dit artikel in te leiden met een kort essay waarmee nieuwsgierige lezers zich een beetje kunnen oriënteren in de joodse religieuze literatuur, die als bron en basis dient voor alle rituelen. , rituelen en tradities van het Joodse volk.

De mensheid is het Joodse volk een van de oudste literaire en historische monumenten uit de geschiedenis van de mensheid verschuldigd: de Bijbel. Twee religies beschouwen de Bijbel als hun heilige geschrift: het jodendom en het christendom. Volgens de joodse leer ging het Joodse volk een verbond met God aan – een soort overeenkomst tussen God en mensen. Het hele religieuze leven van joden is doordrongen van gespannen verwachting van de komst van de Messias – Gods boodschapper die het joodse volk uiteindelijk zal redden van het ernstige lijden dat hen door de geschiedenis heen heeft achtervolgd. Christenen geloven dat de Verlosser – Jezus Christus – al naar de mensheid is gestuurd (en niet alleen naar de Joden). Dit is precies waar het Nieuwe Testament over vertelt, wat niet door het jodendom wordt erkend. (Dat wil zeggen dat de christelijke Bijbel, in tegenstelling tot de Joodse Bijbel, uit twee delen bestaat: het Oude Testament en het Nieuwe Testament.) De kern van het Oude Testament is de zogenaamde Pentateuch, die, zoals je zou kunnen raden, uit vijf boeken bestaat. : Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri en Deuteronomium. De Pentateuch in het Hebreeuws is Thora. Sinds Mozes een verbond met de Heer sloot, is het leven van een vrome Jood strikt gereguleerd. Wat, hoe en wanneer eten? Hoe trouwen, bevallen, begraven? Judaïsten vinden het antwoord op al deze vragen – samen met de Thora – in de Talmoed. Na de vlucht van het Joodse volk uit de Egyptische slavernij, gedurende veertig jaar zwerven door de woestijn, beklom de profeet Mozes ooit de berg Sinaï, waar hij van God stenen tafelen ontving met de geboden erop uitgehouwen, die God aan zijn volk had gegeven. Er wordt echter aangenomen dat Mozes ook werd geëerd met een gesprek met God en van hem enkele mondelinge instructies ontving, die later de basis werden van de Talmoed.

Dus wat doen orthodoxe joden wel en niet in verband met zwangerschap, bevalling en de eerste dagen van het leven van een pasgeborene? Laten we alles in volgorde bespreken.

Zwangerschap

Er zijn geen magische of mystieke rituelen in verband met zwangerschap (of zelfs met bevalling) in de Bijbel, maar de Talmoed staat er vol van.

Men geloofde dat een zwangere vrouw voortdurend op de loer lag op boze geesten, waartegen ze haar op alle mogelijke manieren probeerden te beschermen. In het huis werden amuletten met bijbelverzen opgehangen. In Oost-Joodse gemeenschappen was er een gewoonte genaamd ‘hadash’ (‘nieuw’), waarbij vriendinnen een week voor de bevalling naar de zwangere vrouw kwamen en speciale liedjes zongen waarin ze vroegen om een ​​gelukkig lot voor de pasgeborene. In de joodse gemeenschappen van Duitsland was het gebruikelijk om met krijt of houtskool een cirkel te tekenen op de muren van de kamer waar de geboorte zou plaatsvinden. Ook hier werd een paar dagen voor de bevalling zeker elke avond een zwangere vrouw bezocht - het waren echter geen meisjes die kwamen, maar jongens - om speciaal voor deze gelegenheid voorgeschreven psalmen te lezen. Soms bleven gasten overnachten en 'bewaakten' de zwangere vrouw. Feit is dat er volgens de Talmoed voortdurend drie mensen aanwezig moeten zijn aan het bed van een zwangere vrouw, die wordt opgeroepen haar te beschermen tegen de machinaties van kwade demonen. Soms werden in het huis van de aanstaande moeder voor hetzelfde doel stroken papier met de tekst van een van de psalmen boven de ramen, deur, schoorsteenopening en andere openingen gehangen waardoor men geloofde dat boze geesten het huis konden binnendringen .

Bevalling

Reeds in de Thora – het oudste van alle Joodse heilige boeken die wij kennen – staat een gebod om “vruchtbaar te zijn en zich te vermenigvuldigen” – het eerste gebod dat God aan de mensheid heeft gegeven. En er staat ook dat geboorteweeën een straf zijn voor de val van de mensheid. Het is interessant dat dit idee later een logische ontwikkeling kreeg: als een moeilijke geboorte een straf is voor ongehoorzaamheid, dan is een gemakkelijke geboorte, zonder pijn en lijden, een beloning voor gerechtigheid. Het is geen toeval dat de Talmoed het verhaal vertelt dat de moeder van Mozes dankzij haar vrome gedrag van de vloek van Eva werd verlost. Vroedvrouwen worden ook in de Bijbel genoemd. Na analyse van de bijbelse beschrijvingen van de bevalling kwamen wetenschappers tot de conclusie dat vrouwen in die tijd bevallen terwijl ze op een speciale stoel zaten, een ‘mashber’ genaamd, of op de schoot van de man, en dat vroedvrouwen hielpen bij de bevalling. In de Talmoed wordt een vrouw die aan het bevallen is ‘haita’ (‘nieuw leven ingeblazen’) of ‘mahbalat’ (‘belofte’) genoemd: volgens de ideeën van de Talmoed lijkt het alsof ze op het moment van de bevalling tijdelijk sterft en in de macht van de dood verkeert. , en keert dan terug naar het leven.

Onder de Joden, maar ook onder vele andere volkeren, in het bijzonder onder de Slaven, geloofde men dat de afwezigheid van enige vorm van dichtgeknoopte en gesloten voorwerpen in de kleding van de vrouw tijdens de bevalling en in de kamer waar de bevalling plaatsvindt de bevalling vergemakkelijkt. De vrouw moest alle knopen en sluitingen van haar jurk losknopen, haar riem afdoen en haar haar los laten. Alle ramen en deuren in het huis stonden open. Bovendien hingen ze spiegels op omdat ze geloofden dat Satan en andere demonen daarin verborgen zaten. Talmoedisten geloofden dat het lijden van een vrouw bij de geboorte van een meisje groter is dan bij de geboorte van een jongen. Tijdens een bijzonder moeilijke geboorte werd de sleutel van de synagoge in de hand van de vrouw in bevalling gelegd, en linten die werden gebruikt om de Thorarol te omcirkelen werden naast haar geplaatst. In sommige Joodse gemeenschappen (bijvoorbeeld in Oekraïne) gingen familieleden van de barende vrouw in bijzonder moeilijke gevallen zelfs speciaal naar de synagoge en openden de ark waarin de Thora-rol wordt bewaard - de zogenaamde Aron Kodesh. Waarschijnlijk hebben de Joden deze gewoonte van hun christelijke buren geleend, aangezien het in een dergelijke situatie onder de Slaven algemeen aanvaard was om de priester te vragen de koninklijke deuren in het altaar van de kerk te openen. Zowel priesters als rabbijnen probeerden lange tijd (niet erg succesvol) deze traditie te bestrijden.

Zaterdag is voor vrome Joden een heilige dag waarop elke vorm van werk verboden is; je mag niet eens een vuur aansteken of een elektrisch licht aan- of uitdoen. Echter, omwille van de geboorte van een kind en de gezondheid van de vrouw tijdens de bevalling, staat de Joodse wet het overtreden van de sabbat en alle andere feestdagen toe. Het is waar dat als deze of gene actie niet wordt gedicteerd door een onmiddellijk gevaar voor het leven en de gezondheid van de bevallende vrouw of de baby, ze zaterdag toch probeerden af ​​te zien van deze actie. Als de bevalling bijvoorbeeld op een doordeweekse dag plaatsvond, had de ‘babyplaats’ of nageboorte onmiddellijk in de aarde moeten worden begraven als garantie dat de persoon uiteindelijk naar de aarde zou worden teruggebracht. Zaterdag werd de nageboorte niet begraven, maar waar mogelijk bewaard: edele vrouwen - in kommen olijfolie, armere vrouwen - in wollen lompen en zeer arme vrouwen - in watten.

Na de bevalling

Na de bevalling bevinden zowel de moeder als de pasgeborene zich nog steeds in een overgangstoestand, een ‘grens’ tussen leven en dood, tussen die wereld en deze. Gedurende enkele dagen na de bevalling is het toegestaan ​​om de sabbat te breken om een ​​vuur aan te steken voor de vrouw die aan het bevallen is, om voedsel te verwarmen, enz. Sommige rabbijnen geloven dat deze periode op drie dagen wordt berekend, andere op zeven en weer anderen op dertig. Kenmerkend is dat deze getallen – drie, zeven en dertig – verschillende rouwfasen voor een overleden persoon zijn.

Een vrouw wordt na de bevalling enige tijd als ritueel onrein beschouwd. Volgens het bijbelse gebod blijft een vrouw na de geboorte van een jongen zeven dagen onrein, en daarna moet ze nog eens 33 dagen "in zuivering zitten" - niets heiligs aanraken. Na de geboorte van een meisje worden alle menstruaties verdubbeld: de vrouw wordt twee weken als onrein beschouwd en blijft vervolgens 66 dagen 'in zuivering'. Een van de boeken legt dit als volgt uit: hoewel man en vrouw op dezelfde dag werden geschapen, werd Adam een ​​week later in de Hof van Eden geïntroduceerd en Eva pas twee weken na de geboorte, zodat jongens een timingvoordeel hebben ten opzichte van meisjes.

In het geval van de geboorte van een jongen wordt de periode vanaf de geboorte tot de besnijdenis als de moeilijkste fase voor de barende vrouw en haar zoon beschouwd. In een middeleeuws Joods boek uit de 10e eeuw staat een interessant verhaal over de vrouwelijke demon Lilith.
Adams eerste vrouw, Lilith, werd, net als Adam, uit de aarde geschapen. Ze woonden in de Hof van Eden en op een dag besloten ze de liefde te bedrijven. Lilith eiste gelijkheid - ze wilde bovenop liggen. Adam stond haar dit niet toe, waarna ze de geheime naam van God uitsprak en verdween. Adam was verontwaardigd, riep het uit tot de Heer, en de Heer schiep hem een ​​tweede vrouw uit zijn eigen rib: Eva, 'vlees van vlees', die in alles gehoorzaam was aan Adam. En na Lilith stuurde de Heer drie engelen: Sanvi, Sansanvi en Samangelof. Ze vonden Lilith midden op zee en sloten een pact met haar. Lilith beloofde dat ze tot de dag van de besnijdenis alleen kleine kinderen kwaad zou doen en de kinderen niet zou aanraken naast wie ze deze drie engelen of amuletten met hun namen zag.

Sindsdien is het in veel gemeenschappen gebruikelijk om vóór de besnijdenis amuletten met de namen van deze engelen in de wieg van de baby te plaatsen. De joden geloofden dat boze geesten aan de vooravond van de besnijdenis erg gevaarlijk werden, terwijl de baby na deze ceremonie veel minder bang kon zijn voor hun macht. Om gevaar af te wenden gebruikten ze allerlei amuletten en voerden magische rituelen uit. In Europese (Ashkenazische) gemeenschappen voerden ze op de avond vóór de besnijdenis ‘vakhnakht’ uit – een ‘nachtwake’ aan het bed van de moeder en de baby, waarbij zoveel mogelijk kaarsen werden aangestoken en familieleden gebeden voorlezen en een gebedje voorlezen. speciale maaltijd.

Jongens: besnijdenis

De belangrijkste mijlpaal in het leven van een jongen (we zullen het later over meisjes hebben) is de besnijdenis. Besnijdenis is het verwijderen van de “voorhuid”, d.w.z. huid aan het uiteinde van de penis. Het werd en wordt door veel mensen beoefend. Er zijn gravures van oude Egyptische priesters op het moment van de besnijdenis; Bij de Romeinen ondergingen zangers deze operatie, in de overtuiging dat het hun stem verbeterde. Tegenwoordig worden veel niet-joodse mannen besneden, simpelweg omdat ze geloven dat de voorhuid gemakkelijk een bron van infectie kan worden als deze niet schoon wordt gehouden. De besnijdenis van joden (en moslims) is echter niet alleen een chirurgische ingreep. Het wordt gedaan om religieuze, niet om medische redenen. Besnijdenis in het jodendom markeert het toetreden van een persoon tot het verbond tussen God en het Joodse volk. Volgens de joodse traditie moet de besnijdenis plaatsvinden op de achtste dag – ook als deze dag op een zaterdag of een feestdag valt. Als er echter zorgen zijn over de gezondheid van het kind, wordt de besnijdenis uitgesteld naar een latere datum. Besnijdenis is een vreugdevolle gebeurtenis; veel gasten worden uitgenodigd voor deze ceremonie, er wordt een rijke maaltijd geserveerd en er worden geschenken aan de baby gegeven. Volgens de traditie van de Europese joden (Ashkenazim) moeten ouders vóór de besnijdenis een man en een vrouw kiezen, meestal echtgenoten, die ‘quatters’ (‘dragers’) zullen zijn. De kwartiertjes zorgen ervoor dat het kind besneden wordt. Hun deelname aan het toekomstige leven van het kind lijkt op de functie van peetouders in de christelijke wereld. Volgens de Wet kan de besnijdenis door iedereen worden uitgevoerd - het maakt niet uit of het een man of een vrouw is - maar eeuwenlang wordt het ritueel van de besnijdenis traditioneel uitgevoerd door een persoon die speciaal in dit vak is opgeleid. Zo iemand wordt een ‘mohel’ genoemd. Als hij klaar is om met de operatie te beginnen, neemt de vrouw, de quatterine, de baby van de moeder over en draagt ​​hem op een kussen naar de kamer waar de mannen bijeen zijn. Daar overhandigt ze het kind aan haar man, het kwartje, die hem naar de mohel brengt.

De vader van het kind staat vlakbij. Voordat de besnijdenis wordt uitgevoerd, plaatst de mohel het kind en een kussen op een lege stoel, die de stoel van de profeet Elia wordt genoemd. Er bestaat een eeuwenoud geloof dat de geest van deze profeet bij elke besnijdenis aanwezig is. De baby wordt vervolgens op de schoot gelegd van de persoon die is gekozen als ‘sandak’ (‘ontvanger’).

Gedurende de hele procedure houdt de sandak de baby op schoot. De missie van de sandak wordt als zeer eervol beschouwd. Ouders vragen meestal de grootvader van het kind of een gerespecteerd lid van de gemeenschap om sandak te worden. Zodra de besnijdenis is voltooid, spreekt de vader een zegen uit, waarin staat dat God dit heeft bevolen zodat het kind zich bij het verbond kon aansluiten. Dan neemt de mohel de jongen in zijn armen, zegent hem en geeft hem de naam die zijn ouders vooraf hebben gekozen.

Meisjes: naamgeving

Meisjes krijgen verschillende namen. Meestal vindt dit plaats in de synagoge, op de eerste zaterdag na de geboorte van het kind. De vader van het meisje wordt gevraagd de tekst van de Thora voor te lezen.

Sinds de oudheid hebben Sefardische joden, inwoners van oosterse gemeenschappen, kinderen vernoemd naar hun naaste familieleden: vader, moeder, grootmoeder, enz. Onder Europese joden (Asjkenazim) is het niet gebruikelijk om een ​​kind de naam te geven van iemand die nog leeft. De gewoonte om kinderen naar rechtvaardige mensen te vernoemen (tzaddikim) is wijdverbreid. Er wordt aangenomen dat de gerechtigheid van een groot persoon degene die zijn naam draagt, helpt het juiste pad in het leven te volgen.

De meeste Joodse gebruiken worden geassocieerd met religieuze feestdagen. Mensen die veel verdriet en ontberingen hebben meegemaakt, weten niet alleen hoe ze moeten huilen en verdrietig zijn, maar ook hoe ze zich kunnen verheugen.

De hele geschiedenis van het Joodse volk is nauw verbonden met religie. Feestdagen zijn gewijd aan de gebeurtenissen die in de Heilige Boeken worden beschreven, en veel gebruiken komen daar vandaan.

In Israël is het gebruikelijk om maar liefst vier nieuwjaarsdagen per jaar te vieren, en geen daarvan valt op 1 januari. Volgens Joodse gebruiken zijn feestdagen ook de laatste dag van de week en het begin van elke maand.

Feestdag zaterdag

Op zaterdag mag niemand werken, ook geen dieren. Shabbat is een tijd van rust en gemeenschap met vrienden en familieleden. Op deze feestdag kun je niet eens de lichten aandoen; op vrijdagavond worden kaarsen door vrouwen aangestoken en op de feesttafel geplaatst. Vóór de maaltijd worden gebeden voorgelezen bij de wijn en het eten. Het is gebruikelijk om wijn te schenken aan alle aanwezigen.

Op vrijdag wordt volgens de traditie cholent bereid - een nationaal gerecht gemaakt van bonen of bonen met kruiden en vlees. Het gerecht blijft de hele tijd in de oven voordat het wordt geserveerd, waardoor het een bijzondere smaak krijgt. Op zaterdag eten ze ook gevulde vis.

Feestdagen en gebruiken

Nieuwjaar

Joden beginnen het nieuwe jaar te vieren in september-oktober; deze periode is een tijd van goede bedoelingen en berouw voor slechte daden uit het verleden. Tijdens de nieuwjaarsvakantie is het gebruikelijk om na te denken over gebeurtenissen uit het verleden en uw relaties met God en anderen. Op nieuwjaarsdag is het gebruikelijk om symbolische gerechten te eten. Om het komende jaar zoet en genereus te maken, worden er appels en honing op tafel geserveerd. Ze eten een vissenkop om zich bij hun daden te laten leiden door de kop en niet door gevoelens, en een granaatappel met talloze granen betekent symbolisch dat velen verwachte goede daden en verdiensten.

Jom Kipoer

De heiligste dag van het jaar is Jom Kipoer. Gelovige Joden vasten 25 uur, dragen geen leren schoenen en wassen zich niet. Op dit moment is het gebruikelijk om vurig te bidden in de synagoge. De “Verzoendag” eindigt met het langdurige geluid van de “sjofar” – een ramshoorn.

Chanoeka

Chanoeka wordt gevierd in november-december. Als het avond wordt, wordt er een lamp (Chanoekia) aangestoken op de vensterbank of bij de ingang van het huis. Er worden dagelijks nieuwe lampen toegevoegd totdat het totale aantal 8 bereikt. Op Chanoeka worden traditioneel aardappelpannenkoekjes en donuts bereid. Kinderen mogen mee op vakantie.

Poerim

Poerim is de meest vreugdevolle feestdag, die eind februari wordt gevierd. Op dit moment hebben ze plezier, dansen ze en organiseren ze carnavals. Gebak, wijn en snoep worden op de feesttafel geplaatst; het hoofdgerecht van de vakantie is gomentashen - driehoekige taarten met rozijnen en maanzaad.

Pascha (Pasen)

In maart-april vieren joden Pesach (Pasen), waarop zij zich van tevoren voorbereiden. Voedsel gemaakt van gefermenteerd deeg wordt het huis uit gehaald. Matzo (ongezuurd platbrood) wordt op tafel geserveerd en 7 dagen lang gegeten.

Bruiloften en begrafenissen

Een bruiloft in Israël wordt kiddushin genoemd, wat zich vertaalt als ‘toewijding’. Dit betekent dat de bruid zich tijdens de viering aan de bruidegom wijdt. Het is gebruikelijk om een ​​bruiloft buiten te vieren; er wordt een hoela over de bruid en bruidegom gehouden - een speciaal baldakijn dat hun gemeenschappelijke huis symboliseert. Het feest duurt 7 dagen.

Vroeger waren begrafenissen een zeer complexe procedure. Al het meubilair moest uit het huis van de overledene worden gehaald, familieleden scheurden hun kleren en buren goten het water dat ze hadden weg. Tegenwoordig is alles aanzienlijk vereenvoudigd: gebeden worden eenvoudigweg voorgelezen over de overledene in de synagoge en thuis, en er wordt een incisie gemaakt in de revers. Het is niet gebruikelijk om bloemen naar een graf te brengen; volgens de gewoonte wordt er een steentje op gelegd.

Een joodse bruiloft omvat een groot aantal verplichte rituelen en het lezen van volkstradities. Ze zijn allemaal gebaseerd op de filosofie van het volk en de oude religie van Israël. Het is voor niemand een geheim dat er zelfs in onze tijd Joodse families zijn die alle tradities respecteren en naleven. Zo'n bruiloft zal niemand onverschillig laten. Dus, de eerste dingen eerst.

Verlovingen

Het was onmogelijk om dit ritueel niet op te merken, omdat het nauw verbonden is met de bruiloft. Sinds de oudheid waren de ouders van de pasgetrouwden het zelf eens over de aanstaande bruiloft zonder hun aanwezigheid. De bruid en bruidegom ontmoetten elkaar rechtstreeks tijdens de bruiloft (Chuppah). Relaties vóór het huwelijk waren uitgesloten. Nu is alles veel veranderd, en het is nog steeds mogelijk voor jongeren om vóór het huwelijk te daten. Nadat de kwestie van de aanstaande bruiloft was besloten, moest de bruidegom de vader van de bruid losgeld betalen om de ernst van zijn bedoelingen te bevestigen. In sommige gevallen verstrijkt er behoorlijk wat tijd tussen de verlovingsceremonie en de bruiloft zelf. Daarom beginnen jonge mensen soms al vóór de bruiloft een huwelijksrelatie.

Joodse huwelijkstradities

Direct na de verloving volgt de eerste tenaim-huwelijksceremonie, waarbij het bruidspaar een bord breekt. Deze ritus symboliseert verdriet over de verwoeste tempels van Jeruzalem.

Ook de keuze van een trouwdag wordt serieus genomen. Het is ten strengste verboden om voor te schrijven op de dag van Sjabbat, van vrijdag zonsondergang tot zaterdagavond. Het is ook verboden een huwelijksceremonie te houden tijdens belangrijke feestdagen voor joden.

De meeste joden stelden de dag van Choepa midden in de week vast, meestal op woensdag, zodat als de man ontdekte dat zijn vrouw niet rein was, hij de gelegenheid had dit donderdag in de rechtbank te zeggen. In tegenstelling tot Russische bruiloften worden ze doordeweeks gepland. Maar ondanks dit wordt zondag als de meest voorkomende dag beschouwd.

Als het gaat om het kiezen van een trouwring, zijn onze tradities vergelijkbaar. Het moet glad en bescheiden zijn, zonder onnodige versieringen of gravures.

Een trouwdatum kiezen

Een bruiloft in Israël kan op elk moment van het jaar gevierd worden. De enige beperking is de periode tussen Pesach en Sjawoeot. Want voor de Israëliërs is dit een periode van verdrukking.

De week voor de bruiloft

Volgens de traditie zullen de bruid en bruidegom tijdens deze week een aantal verplichte taken hebben:

1. Ufruf-ceremonie. Een week voor de viering moet het pasgetrouwde stel de synagoge bezoeken, waar hij tijdens de dienst de gemeenschap laat weten dat hij heeft besloten te trouwen. De aanwezige mannen keuren dit goed en overladen hem met snoep. Aan het einde hiervan is de bruidegom verplicht om voor iedereen een diner te organiseren.
2. Bezoek aan Mikva. Vóór de bruiloft moet de bruid de Mikvah bezoeken - dit is de zogenaamde heilige poel. Vóór de ceremonie moet het meisje alle sieraden verwijderen. Terwijl ze in het water duikt, leest de jonge vrouw een speciaal gebed voor om alle negativiteit van zichzelf te verwijderen en zichzelf te reinigen vóór het huwelijk. In de regel is de bruid niet alleen in het zwembad, maar samen met andere vrouwen uit haar familieleden. Tijdens het ritueel geeft het oudste familielid afscheidsadvies.

Volgens de Joodse gebruiken mogen de bruid en bruidegom een ​​week voor de bruiloft niet uitgaan, en ook niet. Nu houdt bijna niemand zich strikt aan deze tradities. Al zijn er Joodse families die er nog steeds in slagen alle canons te volgen.

Kleding van jongeren op een bruiloft (foto)

Over kleding maken ze zich meestal geen zorgen. De pasgetrouwde draagt ​​meestal een zwart pak en een witte kalotje. De bruid kleedt zich in een lichte jurk, die bescheiden en gesloten moet zijn.

Huwelijksceremonie

Het belangrijkste ritueel op een Joodse bruiloft is de Choepa-baldakijn, die dient als een soort imitatie van een huis. Veel mensen denken dat het alleen in de synagoge wordt gehouden, maar dit is absoluut niet waar. Om het ritueel uit te voeren heb je een rabbijn nodig en moet de Choepa zelf worden geplaatst, wat zowel buiten als binnen kan zijn. De ceremonie zelf bestaat uit de volgende fasen:

• de jongeren worden naar de schuur geleid;
• de bruid gaat rond Choepa;
• Na een zegening bij een glas wijn verlooft de bruidegom de bruid. Hij doet een ring om haar vinger;
• het huwelijkscontract (ketuba) wordt voorgelezen in het bijzijn van alle gasten;
• De Zeven Geboden worden gelezen met een glas wijn;
• Nadat het pasgetrouwde stel wijn heeft gedronken, breekt de bruidegom het glas.

Toch is deze actie ongewoon mooi. Je kunt dit verifiëren door deze video te bekijken:

Bruiloftsbanket en entertainment

Sommige Joodse gelovigen volgen strikt de tradities en mannen en vrouwen vieren de feestdag in aparte zalen en eten alleen koosjer voedsel. Gelukkig zijn er mensen die het liever samen vieren. Deze bruiloften lijken erg op andere. Alle gasten moeten een Joodse dans dansen op een bruiloft, die Hora wordt genoemd. Het is een lust voor het oog om zo'n actie te zien. Het entertainmentprogramma omvat niet alleen dans, maar ook zang. Muzikale begeleiding is afhankelijk van de religiositeit van het gezin. Moderne koppels kiezen voor een mix van Europese en Joodse muziek. Het is ook gebruikelijk om Badchen uit te nodigen voor dergelijke evenementen, hij is iemand die het publiek vermaakt.

Bruiloftsfestiviteiten duren zeven dagen. Elke dag komen er steeds meer gasten om het bruidspaar te feliciteren. Nadat het feest voorbij is, hebben de pasgetrouwden de gelegenheid om alleen te zijn. De huwelijksreis begint.

De geschiedenis van het Joodse volk, een van de oudste volkeren ter wereld, gaat vier millennia terug (vanaf de schepping van de wereld is het jaar volgens het Joodse jaar nu 5765). Een volk dat zijn staat verloor, tweeduizend jaar buiten zijn historische thuisland leefde, verspreid over de hele wereld, in staat zich aan te passen aan alle levensomstandigheden, slaagde erin religie, gewoonten en zijn nationale essentie te behouden.

Door gedwongen migratie ontstonden nieuwe kunstvormen, terwijl de typisch joodse vormen behouden bleven. Daarom is elke recensie van joodse kunst een recensie van de wereld zoals die door de ogen van joden wordt gezien. Deze visie helpt om in de culturen van verschillende volkeren van de tijd te kijken, maar ook om door te dringen in de wereld van uitsluitend Joodse zorgen, feestdagen en idealen.

De vestiging van joden over de hele wereld leidde tot de ontwikkeling van verschillende stijlen die ontstonden onder invloed van de kunst van de landen waarin zij leefden. En hoewel er niet één joodse stijl bestaat, waren de rituelen en religieuze overtuigingen in verschillende gemeenschappen hetzelfde.

Thorarollen- het heiligste voorwerp van de synagoge. Tegenwoordig worden Thorarollen in een ark bewaard, meestal tegen de muur tegenover Jeruzalem. Sommige arken worden in de muur van de synagoge ingebouwd, andere staan ​​ter herinnering, waarna de draagbare container op de gebedsplaats wordt afgeleverd en aan het einde van de dienst wordt meegenomen. Een belangrijk architectonisch kenmerk van de synagoge, de Thora-ark, is ingericht volgens de codes van de Joodse wet. De ark is gemaakt van hout, messing en zilver en is vaak verguld. De meest sierlijke arken werden tijdens de Renaissance in Italië gemaakt.

Voor de deuren van de Ark, of daarachter, hangt het gordijn van de Ark van de Thora. De gordijnstof is gemaakt van zijde, fluweel, linnen of wol en is rijkelijk geborduurd met zijde en metaaldraden. Soms zit er een kanten applicatie op de sluier. Naast typische traditionele motieven zoals de menora, de tafelen van Mozes, de Thorakroon en de handen (hand van God) is het geborduurd met jaartallen en historische informatie.

Andere kenmerken van oude synagogen zijn de zorgvuldig gereproduceerde kenmerken van de oorspronkelijke tempel. In het midden van de synagoge bevindt zich een platform met een verhoogd platform waarop de priesters de zegen aankondigden. Deze verhoging wordt Bima genoemd.

Een speciaal gedeelte voor vrouwen, geïsoleerd van de ontmoetingsplaats voor mannen, straalt de geest van de oudheid uit. Alleen orthodoxe synagogen hebben deze praktijk tot op de dag van vandaag gehandhaafd. In moderne synagogen bevindt dit compartiment zich in een galerij op een verhoogd platform en wordt het gescheiden door een gordijn.

De bimah in de synagoge wordt gebruikt voor het lezen van de Thora. De Thora is het heilige geschrift, de Pentateuch van Mozes, die de Heer aan Mozes gaf op de berg Sinaï. Onder Noord-Afrikaanse joden is het een gebruikelijke traditie om de Thora niet te bewaren door deze in een sluier te wikkelen, maar door deze in een cilindrische doos te plaatsen die een tik wordt genoemd. Wanneer de kast wordt geopend, kan de Thora worden gelezen zonder deze te verwijderen. Nadat ze de Pentateuch van Mozes hadden gelezen, begonnen ze het opnieuw te lezen. De Thora was versierd met een kroon. De kroon was gemaakt van zilver, versierd met houtsnijwerk, gravures, vergulding en halfedelstenen. Er zaten belletjes aan vast. Toen de Thora in de Tempel werd gebracht, kondigden klokken de aankomst aan.

Een belangrijk tempelgebruiksvoorwerp is de zevenarmige menora. Een van de eerste afbeeldingen van de Menora (81-96 n.Chr.) is te zien op het bas-reliëf van de triomftocht van de Titusboog (Rome 81-96 n.Chr.). Na de overwinning van Rome in 70 na Christus. krijgsgevangenen droegen gebruiksvoorwerpen uit de tempel, waaronder de Menora, die op het bas-reliëf is afgebeeld. De menora symboliseert de zes dagen van de week waarop de Heer de aarde en al het leven daarop schiep, en een andere dag waarop hij rustte. Deze dag van de week valt op zaterdag en heet Shabbat. Dit is een van de eerste en belangrijkste feestdagen voor joden.

Het duurt van zonsondergang op vrijdag tot zonsondergang op zaterdag. Op deze dag moeten er kaarsen worden aangestoken; er moeten er minstens twee zijn, maar vaker worden er zeven kaarsen aangestoken die in de menora zijn geplaatst. Meer oude gebruiksvoorwerpen die op Sjabbat worden gebruikt, zijn olielampen en hanglampen. Eeuwenlang hebben gezinnen de traditie gecultiveerd van het bewaren van veel voorwerpen die speciaal zijn gemaakt voor gebruik op Sjabbat en andere feestdagen. Meestal is dit een wit tafelkleed, dat heiligheid symboliseert, een speciale lamp, een servet dat de Challah bedekt (brood dat verschillende vormen heeft), een Kiddush-karaf voor wijn. Op zaterdag is het niet toegestaan ​​om voedsel te koken of een vuur aan te steken, daarom waren er kachels die op de sabbat het voedsel 24 uur per dag warm hielden.

Het einde van de sabbat wordt gevierd met het ritueel van havdalah, gebeden bij wijn met kaarsen en wierook. Voor de zegen zijn nog twee items nodig: een gedraaide Havdalah-kaars, vastgehouden door het jongste lid van de familie, en een kistje met wierook. Ieder lid van de familie inhaleert de wierook om de beurt.

Een ander belangrijk item dat als gebruiksvoorwerp kan worden geclassificeerd is de mezoeza, of amulet. Het is aanwezig in het leven van joden, ongeacht de mate van geloof. De mezoeza wordt aan de deurpost van iemands huis bevestigd, en soms aan de deurpost van elke kamer. De mezoeza is een doosje met daarin een miniatuur perkamentrol met uitspraken uit de Bijbel en dient als herinnering aan Gods wetten en als symbool van eenheid met andere Joden. Veel joden beschouwen de mezoeza als een soort bescherming voor de haard en haar bewoners. Het is meestal gemaakt van zilver, messing of hout. Mezoeza's zijn gevarieerd: van relatief eenvoudig tot rijkelijk versierd.

Deels als symbool van het jodendom, deels als talisman, dragen sommige joden de mezoeza als hanger. De meest voorkomende talismannen hebben de vorm van kettingen met het woord Chai, wat 'leven' betekent, en de zespuntige Davidster. Deze ster wordt vaak gebruikt om religieuze voorwerpen te versieren. In 1948 verscheen de afbeelding van deze ster op de Israëlische vlag.

Veel landen hadden kisten waarin belangrijke dingen, sieraden en sleutels konden worden bewaard. In joodse huizen stonden kistvormige kisten met karakteristieke versieringen, vaak taferelen uit het leven van joden. De kist, gemaakt in Italië in 1470, in de stad Ferrara, gemaakt van zilver met zwarting en vergulding, bevindt zich in het Israëlisch Museum in Jeruzalem. De gevel van deze kist toont scènes uit het leven van een getrouwde Joodse vrouw: brood bakken voor Sjabbat, ritueel wassen, Sjabbat aansteken en feestkaarsen.

Het ritueel van de wassing gebeurt met behulp van een groot cilindrisch vat genaamd Laver. Een vat is gemaakt van koper en zilver met aan één kant een paar handvatten. De tweede ritus van de wassing is onderdompeling in het mikwe. Een mikva is een plas gewoon water. Momenteel wordt de Mikvah gebruikt door ultraorthodoxe joden, vrouwen en mannen, noodzakelijkerwijs als schriftgeleerden voordat ze de Thora kopiëren.

Gelukkige en verdrietige momenten in het leven van joden waren omgeven door rituelen. Ritueelgerelateerde objecten versterkten tradities en versterkten het gevoel van eenheid met de hele gemeenschap. De geboorte van een kind is een belangrijke gebeurtenis in het leven van een gemeenschap. Een belangrijke rite die verband houdt met de geboorte van een kind, brit, of besnijdenis, wordt uitgevoerd op de achtste dag na de geboorte van het kind, en wordt uitgevoerd door Mohel, een persoon wiens enige taak de besnijdenis is. Het door Mohel gebruikte heft is vaak rijkelijk versierd. Het is gemaakt van zilver, koper, ivoor, parelmoer en kan abstracte patronen, afbeeldingen van Britse taferelen, dierlijke of bloemige patronen en vaak edelstenen bevatten. De meeste objecten die met Brit werden geassocieerd, namen een artistieke vorm aan. De kussens waarop de ceremonie werd uitgevoerd, waren versierd met prachtig borduurwerk.

Tijdens het loskoopritueel door de vader van de moeder van de eerste pasgeboren zoon, werd het kind op een zilveren bord gelegd, versierd met versieringen. Op zijn dertiende jaar, op zijn verjaardag, wordt de jongen verantwoordelijk voor het onderhouden van de geboden en gaat hij van kindertijd naar volwassenheid. Op deze dag is Tefillin, of Phylactery, aan de jongen gehecht en is hij gekleed in Tallit. Tefillin is een klein leren doosje dat aan het voorhoofd en de arm wordt bevestigd. Tefillin bevat vier citaten uit de Bijbel. Wanneer het niet wordt gebruikt, wordt Tefillin bewaard in een speciaal fluwelen zakje of zilveren doosje. Fluwelen of zijden tassen, vakkundig geborduurd, worden gebruikt om Tallit op te bergen.

Lap.

In alle historische tijdperken en overal was het moeilijk om een ​​Jood door kleding van anderen te onderscheiden. Zoals in al het andere probeerden de Joden de kleding over te nemen van het gebied waar ze woonden, maar enkele karakteristieke kenmerken in hun kleding zijn nog steeds te zien - in de fresco's en mozaïeken in Dura Euros, gemaakt in de 3e eeuw in Mesopotamië. Destijds droegen joden lange jurken en kegelvormige hoeden.

In het manuscript worden joden in dezelfde kleding afgebeeld: ‘Mozes presenteert de Thora aan de Israëlieten’, gelegen in het Leipzig Museum en op het bas-reliëf van de kathedraal van Neurenberg in Duitsland.

De datum van uitvoering van zowel het manuscript als het bas-reliëf is ongeveer 1320. Deze werken tonen Torah-rollen, tabletten en menora's.

Tallit is een belangrijk onderdeel van de kleding van een man. Het is een gebedssjaal met kwastjes aan de hoeken, meestal met blauwe of zwarte strepen, hoewel de talliet in veel culturen veelkleurig kan zijn. De tallit met zwarte strepen is afgebeeld op een kopie van het schilderij van Marc Chagall uit 1914, The Praying Jew. De Jood wordt afgebeeld in traditionele gebedsgewaden, op het voorhoofd en op de hand - Tefillin en Tallit. Een kleine Tallit of Talit-katon is bedoeld om de hele dag onder kleding te dragen.

Mannen dragen een kleine hoofdtooi, een keppeltje of keppeltje, op hun hoofd. Vaak droegen en dragen mannen, in strijd met de wet, modieuze hoeden. Jongeren die zich tegenwoordig aan de wetten houden, dragen een keppeltje onder hun baseballpet. Het dragen van een hoofdbedekking door vrouwen heeft een bijbelse oorsprong als uiting van bescheidenheid. Vrouwen kunnen sjaals en capes dragen. Meestal hebben Joodse vrouwen de hoofdtooistijlen overgenomen van de mensen om hen heen. Moderne Joodse vrouwen moeten in de synagoge een hoofdtooi dragen. Ultraorthodoxe joodse vrouwen houden zich aan de traditie en scheren hun hoofd kaal. Tegelijkertijd kunnen ze pruiken dragen, maar hun hoofd moet in ieder geval bedekt zijn met een sjaal.

Vakantie.

Joodse feestdagen hebben hun wortels in vele tradities, oud-heidens en landelijk. Tegenwoordig worden feestdagen afgewisseld, tradities omvatten nieuwe religieuze rituelen en gebruiken.

De eerste feestdag die in de Bijbel wordt genoemd, is Pesach. Het wordt acht dagen lang gevierd en herdenkt de bevrijding van de Israëlieten uit vierhonderd jaar slavernij in Egypte. Het hoogtepunt van de feestdag is de seder - een gebedsceremonie. Het belangrijkste rituele voorwerp is een schaal of dienblad gemaakt van zilver, koper, tin, gesneden hout en geglazuurd keramiek. De sederschotel wordt soms in lagen gemaakt. Als stukjes matze (plat, gistvrij brood) op een gewone, niet-gelaagde schaal worden geserveerd, moeten ze bedekt zijn met een servet of cape van fluweel, zijde of brokaat, versierd met scènes uit de vakantie, borduurwerk en applicatie.

Rosh Hashona, of het Joodse Nieuwjaar, begint op een van de zaterdagen vóór de nieuwe maan in de maand Tishrei. Vanaf de eerste dag van het nieuwe jaar is tijdens elke dienst het geluid van de sjofar te horen. De sjofar is een oud blaasinstrument gemaakt van de hoorns van kleinvee, rammen of geiten. De sjofar is alleen versierd met graveren, meestal met bijbelse inscripties. De sjofar wordt vaak afgebeeld op mozaïekluifels in synagogen, lampen, zegels en ringen. Illustraties uit middeleeuwse boeken tonen vaak de Messias die op een ezel naar de muren van Jeruzalem rijdt en op een sjofar blaast.

Het vieren van de Grote Verzoendag - Jom Kipoer, de heiligste dag van het jaar, begint bij zonsondergang. Mannen en vrouwen dragen witte gewaden als symbool van zuiverheid en nederigheid. Mannen voegen een speciale riem toe aan hun witte kleding om het onderste deel van het lichaam (geassocieerd met lichaamsfuncties) te scheiden van het bovenste deel (geassocieerd met het hart en de psyche). De riem is gemaakt van zilver en versierd met symbolen en opschriften met gebed.

Feestdag van Soekot, dit is een herinnering aan de veertig jaar van rondzwerven in de woestijn na de verdrijving uit Egypte en het uitvaardigen van de wet op de berg Sinaï. Tijdens deze vakantie wordt er in de open lucht een hut of constructie gebouwd. De muren zijn gemaakt van canvas of stof en versierd met papieren patronen of fruit. Tijdens de dienst houden de deelnemers aan de feestdag een etrog (citrusvrucht) en een lulav (bestaande uit een wilgentak, een olijftak en een palmblad) gebundeld met mirte en wilg in hun handen. Om kwetsbaar fruit te beschermen, werden speciale dozen gemaakt in de vorm van het fruit zelf. De eerste etrogdoosjes werden in de 17e eeuw in Duitsland gemaakt van zilver met vergulding, versierd met chaises en gravering. Beide helften van de doos hadden een zachte vulling aan de binnenkant om het delicate omhulsel van de foetus te beschermen.

Naast religieuze en bijbelse feestdagen vieren joden ook historische feestdagen. Net als bij bijbelse feestdagen hangt het aantal rituele voorwerpen af ​​van hun betekenis. Zo'n feestdag als Chanoeka is van groot belang in het leven van Joden. Dit is de viering van de overwinning van de Makkabeeën. In 165 voor Christus. Seleucidische stammen, veroveraars van het thuisland van de Joden, verboden Joodse rituelen in de Tempel van Jeruzalem en begonnen heidense culten te beoefenen. De Makkabeeën gaven de Tempel terug en voerden reinigingen uit voor de nieuwe verlichting ervan. De dagelijkse hoeveelheid olie voor de menora was genoeg voor zeven dagen. De tempel werd ingewijd. Dit werd als een wonder ervaren. Bij het vieren van Chanoeka steken joden vuur aan met behulp van een lamp met acht kaarsen of lonten. Lampen hebben door de eeuwen heen vele vormen aangenomen, maar er hebben altijd acht kaarsen in gezeten. In de oudheid dienden olielampen gemaakt van klei en steen als lampen. Na verloop van tijd veranderde de vorm van de lamp. Het had nu een achterwand en kon opgehangen worden. Het achterpaneel van de lamp begon te worden versierd met driedimensionale afbeeldingen. Chanoeka's waren gemaakt van koper, messing en brons. De feestdag Poerim is gewijd aan de redding van de Joden van de vernietiging in de vijfde eeuw voor Christus, zoals beschreven in het boek Esther. Dit is een dag van grappen en parodieën, feesten en plezier. Vakantie met maskerade en geschenken. Joden sturen taarten en fruit naar vrienden. Vroeger lagen cadeautjes verspreid op bijzondere borden en schalen, vaak van tin, met citaten uit het boek Esther. Sommige gemeenten hadden speciale bekers die alleen op Poeriem werden gebruikt. In de synagoge op Poeriem draaien de gemeenteleden rammelaars, die 'grogers' worden genoemd, om de naam Haman te overstemmen, die een symbool is geworden van de vijanden van het Joodse volk. Een van de rammelaars uit de 9e eeuw, gemaakt in Rusland van zilver, bevindt zich in het Joods Museum in New York.

Op dit schilderij van Marc Chagall, geschilderd tussen 1916 en 1918 en gehuisvest in het Philadelphia Museum of Art, plaatste Chagall de viering van Poeriem in een typisch Russisch dorp, waar kinderen lekkernijen meebrengen als cadeau voor vrienden en buren.

Vier oudejaarsavonden

Het bijzondere van de Joodse kalender is dat er maar liefst vier nieuwe jaren zijn, en geen daarvan valt op 1 januari. Een verklaring voor deze eigenaardigheid kan ook in de traditie gevonden worden. Feit is dat er in de tijd vóór de verspreiding van het Joodse volk verschillende jaarlijkse cycli waren die belangrijk waren voor het hele volk, waarvan het aftellen vanaf bepaalde data begon. De regels die deze cycli tot stand brachten, kregen uiteindelijk de status van geboden. Er waren vier van dergelijke cycli en dus vier nieuwe jaren:

Op de 1e Nisan begint het tellen van de maanden. De eerste maand is Nisan, de tweede is Iyar, enz. Bovendien is deze datum het nieuwe jaar voor het tellen van de regering van koningen: als bijvoorbeeld een bepaalde koning begon te regeren, bijvoorbeeld in Adar, dan begint 2 vanaf 1 Nisan-ste jaar van zijn regering. Daarom is er vanaf de 1e Nisan een nieuw jaar voor het tellen van de maanden en alles wat met de Joodse koningen te maken heeft.

Aan de andere kant maakte een Jood tijdens de Tempeltijden, op minstens één van de drie feestdagen van het jaar (Pascha, Sjavoeot en Soekot), een pelgrimstocht naar Jeruzalem. De telling van dit jaar, het jaar waarin de pelgrimstocht voltooid moet worden, begint ook op de 1e Nisan.

Tijdens dezelfde Tempeltijden moest elke Jood een tiende van zijn vee opzij zetten om in Jeruzalem te eten. Het aftellen van het jaar waarin deze tiende verdeeld moest worden, begon op 1 Elul.

De 15e Shevat is het nieuwe jaar voor de bomen, het begin van het jaar voor het tellen van de oogst van de bomen en het verdelen van de tienden ervan.

1 Tishrei is het nieuwe jaar voor het tellen van de jaren (dat wil zeggen, het is 1 Tishrei dat telt hoeveel jaren er zijn verstreken sinds de schepping van de wereld) en voor het oordeel van de Schepper over alle mensen en landen.

Zo blijkt dat de eerste maand de maand Nisan is, die altijd in de lente zou moeten vallen, en dat het ene jaar op het andere volgt in de maand Tishrei, de zevende maand.

Ten vijfde hebben, naast belangrijke data die slechts één keer per jaar worden gevierd, in de Joodse traditie ook data die overeenkomen met kortere perioden – een maand en een week – de status van een feestdag. Met andere woorden: in de Joodse traditie zijn elke nieuwe maand (Rosh Chodesh) en het einde van elke week (zaterdag, Shabbat) ook feestdagen.

Nieuwe maan

ROSH CHODESH

De eerste dag van de maand (of de laatste dag van de voorgaande maand als deze uit 30 dagen bestond) is Rosj Chodesj – een halve feestdag in de Joodse kalender. De wijding van Rosj Chodesj is de basis van alle feestdagen van de Joodse kalender en de daarmee verbonden geboden, aangezien de data van alle andere feestdagen afhankelijk zijn van de juiste vaststelling van Rosj Chodesj.

Vóór de verwoesting van de Tweede Tempel werd het Begin van de Maand, gebaseerd op de getuigenissen van getuigen die de nieuwe maand met eigen ogen zagen, ingesteld en ingewijd door een speciaal panel van rechters, het Sanhedrin. In die tijd werd deze dag gevierd zoals andere feestdagen: met het gezin, met een feest, in feestelijke kleding, enz. Blijkbaar komt de traditie van een dergelijke maaltijd voort uit de gewoonte om getuigen te behandelen die naar het Sanhedrin kwamen om de verschijning te melden. van de nieuwe maan. Rosj Chodesj was de dag waarop het gebruikelijk was om de beroemde profeet te bezoeken en hem te vragen naar het lot van het volk Israël en naar persoonlijke problemen. Op deze dag werd er in de Tempel een speciale dienst gehouden, begeleid door trompetgeschal en offers.

Tegenwoordig gaat het begin van de maand niet gepaard met de viering die ooit gebruikelijk was. Dit is gedeeltelijk te wijten aan het feit dat de Joodse kalender vandaag de dag niet wordt vastgesteld door getuigenissen van getuigen. Sommige eigenschappen van feestdagen zijn echter nog steeds van toepassing op deze dag. Hoewel de traditie het werken op deze dag niet verbiedt, bestaat er een gewoonte die vrouwen ontmoedigt werk te doen dat kan worden uitgesteld naar een andere dag. Deze gewoonte wordt geassocieerd met de legende van de aanbidding van het gouden kalf. In Pirkei de Rabbi Eliezer (hoofdstuk 45) staat geschreven: “Toen de mannen de vrouwen om gouden sieraden vroegen om een ​​gouden kalf te gieten, weigerden ze die te geven en luisterden ze niet naar de mannen. Hiervoor zegende de Almachtige hen zowel in deze wereld als in de toekomst. Hierin ligt het gebod van de nieuwe maan, in de toekomst – dat hun schoonheid vernieuwd zal worden zoals de nieuwe maan.”

Het boek van de profeet Jesaja spreekt over de betekenis van Rosh Chodesh in de toekomst - tijdens het Messiaanse koninkrijk, wanneer de Messias zelf zal regeren vanuit Jeruzalem, vanaf de troon van David, zullen mensen van alle kanten komen om Hem te aanbidden. Rosj Chodesj zal dus een speciale dag van aanbidding zijn. Blijkbaar bepaalt deze profetie ook in de traditie het feestelijke karakter van de nieuwe maan.

Belangrijkste vakantie

Het stoppen van het dagelijkse werk op de zevende dag van de week is een van de belangrijkste geboden van het Oude Testament, dat luidt: “Gedenk de sabbatdag en eer die: werk zes dagen lang en voltooi al uw werk, en op de zevende dag: doe al je werk alleen voor God.” Daarom vindt de belangrijkste feestdag van het Joodse jaar elke week plaats.

Sommige geleerden geloven dat de oorsprong van de feestdag nauw verwant is aan het heilige getal “zeven” (sheva). Sinds de oudheid is de magie van getallen wijdverspreid onder veel volkeren in het Oosten. Het getal ‘zeven’ (evenals de veelvouden ervan) in het Midden-Oosten, ook onder de Joden, werd als gelukkig beschouwd en was een uitdrukking van volledigheid en volledigheid. Dit is het sabbatjaar (Shemita) - elk zevende jaar, waarin het nodig was om schulden kwijt te schelden en rust te geven aan het bouwland. Na zeven zeven jaar - 49 jaar - begon het Jubeljaar (Yovel), toen het nodig was de slaven te bevrijden en het afgenomen land terug te geven voor schulden. De feestdagen van Ongezuurde Broden en Soekot moesten zeven dagen lang gevierd worden, de feestdagen van Pesach en Sjavoeot werden zeven weken gescheiden, de oude Joden telden zeven planeten aan de hemel, enz.

De instructies van de Torah om de sabbat als een speciale dag opzij te zetten kunnen in twee typen worden verdeeld. De eerste verbindt zaterdag met de schepping van de wereld: na zes scheppingsdagen kwam zaterdag - en de Schepper zelf stopte met werken. Die. Het houden van de sabbat is een teken van erkenning dat God de wereld heeft geschapen en dat deze wereld onder voortdurende controle van God staat. (Genesis 2:2): “En God voltooide op de zevende dag Zijn werk dat Hij had gedaan, en rustte (“vaishbot” – vandaar “Sabbat” – “rust”) op de zevende dag van al Zijn werk dat Hij had gedaan. hadden gedaan. En God zegende de zevende dag en heiligde deze, want het is de sabbat (“rust”) van al het productieve werk, en God schiep deze om vrede te sluiten.”

Het tweede type instructies herinnert aan de uittocht uit Egypte: deze gebeurtenis veranderde een Joodse slaaf in een vrij man; dus de sabbat bevrijdt de Jood van de slavernij van het dagelijks leven. ‘Gij mag geen enkel werk doen, noch u, noch uw mannelijke dienaar, zodat uw mannelijke en vrouwelijke dienaar kunnen rusten zoals u doet, en bedenken dat u een slaaf bent geweest in het land Egypte, maar dat de Heer, uw God, u uit daar met een machtige hand en een uitgestrekte arm, omdat de Heer, uw God, u geboden heeft de sabbatdag in te stellen.’ De eerste passage wijst dus op de universele betekenis van de sabbat, die de hele mensheid zich moet herinneren, en de tweede op de nationale betekenis ervan, het verbond tussen de mens en G-d.

Een speciale houding ten opzichte van de sabbat wordt benadrukt door het feit dat de strengste beperkingen op het werk op de sabbat plaatsvinden - de traditie verbiedt het uitvoeren van 'alledaagse' handelingen op zaterdag die het feest van de sabbat schenden. Dergelijke acties omvatten alles wat te maken heeft met financiële transacties en het dagelijkse werk (zelfs koken), evenals alle gesprekken over ‘alledaagse’ onderwerpen. Als zaterdag samenvalt met andere feestdata op de Joodse kalender, verandert de volgorde van de feestgebeden ‘richting’ zaterdag, en wordt het vasten (behalve Jom Kipoer) verplaatst naar een andere dag. En bovendien is de hele Thora verdeeld in wekelijkse hoofdstukken, die op zaterdag door alle Joden worden gelezen, dus Sjabbat is het punt van “nivellering” voor het hele Joodse volk in de studie van de Thora.

De viering van Shabbat omvat de vervulling van de instructies van de Thora en de wijzen die verband houden met de heiliging en scheiding van deze dag. Sommige van deze voorschriften hebben een specifieke uitdrukking: vóór de sabbat worden kaarsen aangestoken met een speciale zegen; Op Shabbat zijn er drie feestmaaltijden, en de eerste twee beginnen met een speciaal gebed - kiddush, dat wil zeggen de wijding van Shabbat met een glas wijn. Andere instructies zijn gericht op het creëren van een bijzondere feestelijke sfeer: mensen dragen mooie kleding, de familie komt samen aan een feestelijk gedekte tafel, eet heerlijk eten, drinkt wijn.

De sabbat komt het joodse huis binnen op het moment dat de sabbatkaarsen worden aangestoken. Op vrijdagavond, altijd vóór zonsondergang, steekt de gastvrouw de Shabbat-kaarsen aan en spreekt een zegen uit voor het aansteken van de kaarsen. Hierna wordt de sabbat geacht te zijn begonnen.

Joodse feestdagen onderscheiden zich niet alleen door het strikt vastgestelde ritueel voor elke feestdag, waardoor je de gebeurtenissen kunt herscheppen die de basis vormden van de feestdag, maar ook door een speciale werkhouding. Alle werkzaamheden zijn tijdens de vakantie verboden. De vakantie staat altijd in contrast met het dagelijks leven, de dagelijkse routineactiviteiten. Het karakteristieke kenmerk ervan is ‘niets doen’ (in de zin van het niet doen van gewone activiteiten).

Op basis hiervan kunnen Joodse feestdagen worden onderverdeeld in de volgende categorieën:

1. Sjabbat (zaterdag) en Jom Kipoer (werken is op deze dagen volledig verboden).

2. Tora-vakanties (al het werk is verboden behalve koken) - Rosj Hasjana, Pesach, Sjavoeot, Soekot, Shemini Atzeret en Simchat Tora.

3. Halve feestdagen volgens de Thora (Chol HaMoed): tussenliggende dagen van de feestdagen Pesach en Soekot. Je kunt alleen werk doen dat lastig te verzetten is naar een ander moment.

4. Rosh Chodesh - het is ook beter om niet te werken, aangezien deze feestdag ook door de Thora wordt aangewezen.

5. “Feesten van heel Israël”, ingesteld door de profeten en wijzen, waarvan de naleving een gebod is: Poeriem en Chanoeka. Het is op deze dagen niet verboden om te werken, maar toch wordt het afgeraden om zaken te doen.

6. “Vasten van heel Israël” ingesteld door de profeten en wijzen: 17 Tamuz, 9 Ava, Vasten van Gedalja, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Gemeenschappelijke feestdagen ingesteld door profeten en wijzen, die niet de status van een gebod hebben. Het is niet verboden om te werken (15 van Shevat, Lag Ba-Omer).

8. Algemene herdenkingsdata waarvoor geen speciale feestgewoonten gelden - Dag van de herdenking van de helden van Israël, Onafhankelijkheidsdag, Jeruzalemdag, Jom Hasjoa.

Belangrijkste kenmerken van Joodse feestdagen

Voor Joodse feestdagen kunnen de belangrijkste kenmerken worden onderscheiden:

1. Beëindiging, werkverbod. Het is wel toegestaan ​​om voedsel te koken (dit geldt niet voor Sjabbat en Jom Kipoer).

2. Het bevel om “plezier te hebben” (behalve Jom Kipoer en vasten). Op feestdagen wordt er niet gerouwd, en zelfs zeven dagen rouw voor de overledene worden uitgesteld tot de dag na de feestdag.

3. Feestelijke maaltijd. De volgorde van de vakantiemaaltijden is over het algemeen hetzelfde: eerst wordt de zegen over de wijn (kiddush) gereciteerd, daarna wordt het rituele handenwassen uitgevoerd, gevolgd door de zegen over het brood en de maaltijd zelf.

4. “Heilige Vergadering”, d.w.z. een bijeenkomst van alle leden van de gemeenschap om feestelijke ceremonies en aanbidding uit te voeren.

5. Het uitvoeren van het "Havdala" -ritueel - de scheiding van vakantie en het dagelijks leven, uitgevoerd aan het einde van de vakantie.

6. Alle Joodse feestdagen beginnen 's avonds, bij zonsondergang, omdat men gelooft dat op dit moment een nieuwe dag begint. Zoals er wordt gezegd: “En het werd avond en het werd ochtend – op een dag.”

Bovendien wordt elke feestdag gekenmerkt door onderscheidende rituelen en ceremonies (en, tot de verwoesting van de Tempel in 70 na Christus, offers, die na deze gebeurtenis werden afgeschaft). In principe zijn alle bovengenoemde kenmerken niet iets specifieks, maar alleen inherent aan Joodse feestdagen. Het vrolijke karakter van de feestdag, de organisatie van feestelijke feesten, deelname aan heilige ceremonies, het stopzetten van alledaagse activiteiten - dit alles is tot op zekere hoogte kenmerkend voor elke archaïsche feestdag.

Een ander onderscheidend kenmerk van Joodse feestdagen, vanaf het bijbelse tijdperk, was hun massale karakter, de betrokkenheid van iedereen bij de feestelijke actie, zonder onderscheid naar geslacht, leeftijd of sociale status. Het Oude Testament gebiedt mannen en vrouwen, vrij en onvrij, en buitenlanders die “onder de kinderen van Israël” leven, om feest te vieren en plezier te hebben.

Rouw dagen

Er zijn vier bijzonder trieste data in de Joodse geschiedenis die verband houden met de vernietiging van het land, Jeruzalem, de Tempel en de verspreiding van het Joodse volk. Deze dagen worden gekenmerkt door vasten, speciale gebeden en gebruiken.

– 10e Tevet – het begin van de belegering van Jeruzalem door Nebukadnezar

– 17e Tammuz – de eerste bres in de muur van Jeruzalem

– 9e Ava – datum van vernietiging van de Tempels – Eerste en Tweede

-3e Tishrei - Vasten van Gedalja - de moord op Gedalja, het laatste gevolg van de vernietiging van de eerste Tempel - de volledige verdrijving van de Joden uit Israël.

Hoewel het vasten werd ingesteld als een teken van het verdriet dat Israël in zijn greep hield na de verwoesting van de Tempel, ter herinnering aan de kwelling die de Joden hebben ondergaan, is verdriet niet de belangrijkste inhoud van deze dagen. Het belangrijkste doel van vasten is om harten wakker te maken en de weg naar bekering te effenen, om te herinneren aan slechte daden en gebeurtenissen die tot tegenslagen hebben geleid. Nadenken over zonden leidt ons op het pad van correctie. Openbare vastendagen werden ingesteld zodat het Joodse volk door het herdenken tot berouw zou ontwaken. Om tegenslagen te laten stoppen, moet iedereen nadenken over zijn daden, zich realiseren en zich bekeren.

Gezinsleven.

Het joodse gezinsleven werd bepaald door Torah-wetten en tradities die teruggaan tot de oudheid. De bijbelse zegen "Wees vruchtbaar en vermenigvuldig u" was een verplicht religieus gebod voor de Joden. Ze trouwden vroeg, jongens - op 18-jarige leeftijd, meisjes - op 14-15 jaar oud.

Voor een jongeman die op het punt stond te trouwen, waren er tien geboden. Trouwen omwille van rijkdom werd niet goedgekeurd; het werd aanbevolen om met een meisje uit een goed huis te trouwen. “Wees voorzichtig bij het kiezen van een vrouw”; “Verkoop het laatste wat je hebt en trouw met de dochter van een geleerde man”; “Neem geen vrouw uit een rijker huis dan het jouwe”; ‘Ik verlang niet naar een laars die te groot is voor mijn voet’, ‘De vreugde van het hart is een vrouw’, ‘De erfenis van God zijn zonen.’ Zo werden Joodse jongens van tevoren voorbereid op het gezinsleven.

Het meisje wist maar één ding: dat ze moest leren een vriendelijke en ijverige huisvrouw te zijn en dat ze, zelfs als haar vader haar in haar jeugd het hof had gemaakt, het recht zou krijgen om haar eigen keuze te maken. De wet achtte het wenselijk dat ouders niet overhaast in het huwelijk treden totdat de dochter beslist of ze de bruidegom leuk vindt.

Direct na de verloving sloten de ouders van het bruidspaar een schriftelijke overeenkomst. Dit is een juridisch document dat het bedrag van de bruidsschat en het tijdstip van de bruiloft aangeeft. Een onmisbare voorwaarde was dat de ouders van de bruid en bruidegom na de bruiloft het pasgetrouwde stel twee jaar lang zowel onderdak als kost en inwoning zouden bieden. Het contract bepaalde dat als een van de partijen het contract zonder goede reden zou overtreden, degenen die het zouden overtreden een boete zouden betalen. Het contract kon worden beëindigd, maar als de bruidegom geschenken stuurde en deze werden aanvaard, werd het contract wet. "Ktubah" - een huwelijkscontract - bepaalde de plichten van de bruidegom en de grootte van de bruidsschat aan elke kant.

In de regel vonden bruiloften plaats in de herfst. Op de afgesproken dag, toen familieleden en vrienden het bruidspaar vergezelden, speelde een Joods orkest: viool, luit, cimbaal en tamboerijnen. De gasten waren in de synagoge of op het plein ernaast. Het bruidspaar stond onder het baldakijn. De bruidegom deed de ring om de bruid en zei de traditionele woorden: “Met deze ring ben je aan mij toegewijd volgens het geloof en de wet van Mozes en Israël.” De rabbijn las de Ketubah en vervolgens zong hij of de voorzanger de zeven huwelijkszegeningen. De bruidegom kreeg een glas in zijn handen en hij brak het ter nagedachtenis aan de verwoeste Tempel van Jeruzalem. Zo eindigde het religieuze deel van de huwelijksceremonie.

Bovendien was de bruiloft van seculiere aard. Ze zongen over de bruidegom, over de bruid, over moeders. De bruid voerde een dans uit met een sjaal; alleen mannen dansten met haar. Op de tweede en derde dag werden de pasgetrouwden uitgenodigd voor een bezoek. En toen ging het dagelijkse leven verder. Een kenmerk van het gezinsleven was het isolement, dat de zuiverheid en kracht ervan bepaalde. Schending van het huwelijksleven leidde onmiddellijk tot ernstige veroordeling door de gemeenschap.

De huwelijksceremonie bestaat uit verloving (kidushin) en huwelijk (nisuin).

Kiddushin: de bruidegom doet een ring aan de vinger van de bruid en zegt: GAREI AT MEKUDESHET LI BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEISRAEL! HIER: JE BENT AAN MIJ TOEGEWIJD ALS VROUW MET DEZE RING VOLGENS DE WET VAN MOSHA EN ISRAËL!

Wanneer een kiddushin wordt uitgevoerd, moeten er twee gekwalificeerde getuigen aanwezig zijn.

Nisuin: de bruid en bruidegom staan ​​onder de choepa (huwelijksbaldakijn); Er worden zeven bijzondere zegeningen (sheva berachot) voorgelezen. Het ritueel van nisuin moet plaatsvinden in aanwezigheid van een minyan.

Na de verloving wordt de ketoeba voorgelezen: het huwelijkscontract, een document waarin de verantwoordelijkheden van de man jegens zijn vrouw worden opgesomd.

De verlovingsring mag geen stenen bevatten. De ring die aan de bruid wordt gegeven, mag niet worden geleend of gehuurd, aangezien het een geschenk is en niet alleen een symbool van het voltooide huwelijk. Daarom moet de ring eigendom zijn van de bruidegom. Als hij een familiejuweel wil gebruiken voor de ceremonie, moet hij zo'n ring kopen van de rechtmatige eigenaar of cadeau krijgen.

Aan het einde van de huwelijksceremonie is het gebruikelijk om een ​​glas te breken ter nagedachtenis aan de verwoesting van de Tempel.

Direct na de bruiloft trekken de pasgetrouwden zich korte tijd terug in een aparte kamer.

Na de huwelijksceremonie wordt er een feestelijke maaltijd gehouden, waarbij de Sheva Berachot opnieuw wordt gelezen. Een grote mitswa is om de bruid en bruidegom gelukkig te maken. Muziek, dans en liederen begeleiden traditioneel alle Joodse bruiloften.

Huwelijken worden niet gevierd op zaterdagen, feestdagen, van de 17e Tammuz tot de negende Av, tijdens het vasten en in de periode tussen de feestdagen van Pesach en Sjavoeot.

Verboden huwelijken

De relatie tussen een Jood (Joodse vrouw) en een niet-Joodse vrouw (niet-Joodse man) wordt niet als huwelijk erkend, ook al wordt deze bezegeld door een officiële burgerlijke handeling van een bepaald land. Een persoon in een dergelijk ‘huwelijk’ wordt als ongehuwd beschouwd. De status van een kind geboren uit een dergelijke relatie hangt af van de vraag of zijn moeder joods is. Als de moeder joods is, is het kind joods (hij wordt niet als onwettig beschouwd); als de moeder niet Joods is, is het kind niet Joods.

De Tora verbiedt niet alleen het trouwen met bloedverwanten - moeder, dochter, zus, kleindochter, tante (zowel aan moederskant als aan vaderskant), maar ook met de ex-vrouw of weduwe van een zoon, vader, oom, broer. Tot deze categorie behoren ook de bloedverwanten van de vrouw, dat wil zeggen haar moeder, zus (maar het is toegestaan ​​om met de zus van de overleden vrouw te trouwen) en dochter (uit een eerder huwelijk). Het is verboden te trouwen met een vrouw die volgens de Joodse wet geen wettelijke echtscheiding heeft gekregen (krijgen).

In geen geval kunnen de bovengenoemde relaties als een huwelijk worden beschouwd, zelfs niet als ze door een burgerlijke handeling ‘gelegaliseerd’ zijn. Er is geen get vereist om dergelijke banden te beëindigen. Kinderen. degenen die geboren zijn als gevolg van dergelijke relaties zijn onwettig (mamzerim). “Laat je door geen van deze verontreinigen... Want al deze gruwelen zijn begaan door de mensen van dit land... Wie ook maar één van deze gruwelen begaat, zijn ziel zal worden afgesneden uit het midden van zijn volk... Mijn wet en doe niet de gruwelijke dingen die vóór jou werden gevolgd, om er niet door te worden verontreinigd "(Vayikra. 18-24.27.29.30).

Een kind dat wordt geboren uit een ongehuwde vrouw, hoe in strijd dit ook mag zijn met de joodse moraal, wordt niet als onwettig beschouwd en wordt in het geheel niet benadeeld in zijn rechten.

Volgens de wet van de Thora (Vayikra 21:6,7) kan een cohen niet trouwen:

Gescheiden;

Een vrouw bevrijd van het leviraatshuwelijk;

Een vrouw die niet-joods is geboren en zich tot het jodendom heeft bekeerd;

Een vrouw die bekend staat om haar losbandigheid of die verwikkeld was in een verboden relatie;

Een vrouw geboren als gevolg van een illegaal huwelijk. Als de kohen toch een dergelijk huwelijk aangaat, verliest hij zijn status. Zijn kinderen zijn geen mamzerim, maar worden halalim genoemd – “verontreinigd” – en zijn beroofd van het recht om de plichten van kohanim uit te voeren. Een meisje (halala) kan niet met een kohen trouwen.

Joodse keuken

Gerechten gemaakt door de Joodse keuken kunnen vertellen over de geschiedenis, levensstijl en nationale smaak van de mensen. Religieuze gebruiken hebben een bepaalde stempel gedrukt op de joodse keuken, die specifieke beperkingen oplegde aan de selectie en het mengen van bepaalde soorten producten. Dus noch in gerechten, noch in het menu kun je vlees (of gevogelte) en melk combineren. Bloed en varkensvlees zijn niet toegestaan.

Elementen van rationele voeding zijn duidelijk zichtbaar in de Joodse keuken. Onder de producten van dierlijke oorsprong zijn vis en gevogelte het populairst, dit zijn producten met een hoge voedingswaarde en biologische waarde, omdat ze een aanzienlijke hoeveelheid complete eiwitten, vitamines en mineralen bevatten die gemakkelijk door het lichaam worden opgenomen.

In de joodse keuken is het gebruik van kruiden beperkt, zowel qua variëteit (ui, knoflook, mierikswortel, dille, zwarte peper, gember, kaneel, kruidnagel) als qua hoeveelheid. Alles is erop gericht de milde, natuurlijke smaak van de gerechten te behouden. Bij het bereiden van gerechten worden voornamelijk zachte kookmethoden gebruikt: stropen, koken, zwak stomen met toevoeging van water onder een deksel.

Kenmerkend voor de Joodse keuken is het gebruik van gesmolten ganzen- of kippenvet. Het wordt op smaak gebracht met koude hapjes, gebruikt voor het sauteren van uien, wortels en andere wortels, en wordt rechtstreeks aan gehakt toegevoegd.

De meest favoriete gerechten zijn gevulde vis, bouillon met croutons, zelfgemaakte noedels, enz. In de zomer worden vooral koude soepen geconsumeerd. Van de tweede gangen wordt de voorkeur gegeven aan tzimmes, zoetzuur vlees en gevulde gerechten (gevulde kip, gevulde halzen). Een opvallende manifestatie van de eigenaardigheden van de Joodse keuken zijn deegproducten, gevarieerd in vorm, bereiding en vulling, met als favorieten het gebruik van honing, maanzaad en kaneel.

Over het algemeen ligt het unieke karakter van de Joodse keuken in de eenvoudige samenstelling van gerechten en de snelle bereiding ervan.

Veel joodse rituelen hebben hun betekenis al lang verloren. En bovenal worden ze gevolgd door aanhangers van de orthodoxe tak van het jodendom. Er zijn echter verschillende tradities die door bijna alle joden in acht worden genomen.

Als bijvoorbeeld de leeftijd van 13 jaar wordt bereikt, wordt elke jongen een bar mitswa genoemd, d.w.z. volwassenen, wat tot uiting komt tijdens rituelen. En als de ouders eerder verantwoordelijk waren voor alle daden van het kind, dan is de jongeman vanaf deze leeftijd zelf verantwoordelijk voor het naleven van de religieuze, morele en ethische vereisten van de gemeenschap, moet hij zijn beloften nakomen en heeft hij het recht om te trouwen. Jongens mogen ook de Thora lezen. De nieuw geslagen man voert de eerste lezing uit tijdens de ceremonie, en daarvoor spreekt de vader een dankgebed uit aan de Schepper omdat hij zichzelf heeft ontheven van de verantwoordelijkheid voor zijn nakomelingen.

Meisjes worden als volwassenen beschouwd vanaf de leeftijd van 12 jaar. En de laatste tijd nemen ook zij steeds vaker deel aan de bar mitswa-ceremonie. Alleen het lezen van de Thora is niet toegestaan. De aanwezige gasten geven meestal geschenken naar keuze, maar de ouders van de jongen overhandigen hem altijd een tallit - traditionele gebedskleding.

Opmerkelijk is dat een Jood op 83-jarige leeftijd het recht heeft dit ritueel opnieuw te ondergaan. Bij de meeste Joodse gemeenschappen wordt aangenomen dat iemands leven zeventig jaar duurt. Als het langer blijkt te leven, betekent dit dat iemand de kans heeft gekregen om het leven in een nieuwe cirkel te beginnen, en dienovereenkomstig bereikt hij op 83-jarige leeftijd zijn tweede volwassenheid.

Een ander interessant ritueel wordt beschouwd als bekering, d.w.z. bekering tot het Joodse geloof. Het ritueel zelf is niet erg opmerkelijk; het omvat besnijdenis voor mannen en een lettertype in de rituele bron-mikwe voor iedereen.

De waarde van conversie ligt in de zeldzaamheid ervan. Feit is dat het jodendom een ​​van de weinige religies is die uiterst terughoudend zijn om bekeerlingen in hun gemeenschap toe te laten, waardoor hun aantal tot een minimum wordt beperkt. Elke individuele zaak wordt behandeld door een rabbijnse rechtbank, waarbij degenen die dat wensen een verzoekschrift moeten indienen.

Zelfs het veranderen van geloof omwille van het huwelijk wordt niet aangemoedigd. En als bij een pas bekeerde al vóór het ritueel kinderen verwekt zijn, worden ze niet als joden erkend en worden ze een soort verschoppelingen. Kinderen die na de ceremonie uit een bekeerde vrouw worden geboren, worden weliswaar als joden beschouwd, maar komen zeker niet in aanmerking voor een huwelijk. Daarom is het zo zeldzaam om een ​​familie te stichten van mensen van verschillende religies. In dit geval is het voor jongeren gemakkelijker om te vertrekken en afgezonderd van de gemeenschap te leven dan om te blijven. Hoewel misschien juist in het naleven van zulke strikte verdragen een van de geheimen van de nationale cohesie en eenheid van het Joodse volk schuilt.