Toen Jezus terugkeerde naar Galilea, kwam hij opnieuw naar Kana in Galilea. Nadat hij hoorde van Zijn komst, wendde een zekere hoveling uit Kafarnaüm zich tot Hem met het verzoek zijn stervende zoon te genezen.

« Je zult niet geloven tenzij je tekenen en wonderen ziet De hoveling smeekt Christus. Dan zegt de Heer tegen hem: “Ga, je zoon is gezond.” En deze woorden van de Heiland veroorzaakten een revolutie in de verontruste ziel van de indiener, die Zijn woord geloofde en onmiddellijk naar huis ging. De angst en angst voor het leven van mijn zoon verdwenen onmiddellijk. Er kwam rust in mijn ziel. Op weg naar Kafarnaüm ontmoeten dienaren hem en vertellen hem het goede nieuws: 'De Heer zei tegen hem, wetende dat hij alleen aan het ongeluk dacht dat hem overkwam, en niet aan de komst van de Heiland in de wereld. “Kom voordat mijn zoon sterft,” ” Uw zoon is gezond vroeg de vader. "". “Op welk tijdstip voelde hij zich beter?” Gisteren om zeven uur verliet de koorts hem kwam het antwoord. Het was in die tijd dat Jezus tegen hem zei: “” Uw zoon is gezond" De evangelist voegt eraan toe: “ En hij en zijn hele huis geloofden».

Preek in de synagoge van Nazareth

6)58; Mk. 6.130; Mat. 13.54(Lucas 46

Het pad van Jezus Christus door Galilea liep door de stad Nazareth, waar Hij zijn jeugd doorbracht. Het was de sabbatdag toen Hij de synagoge binnenging en werd gevraagd het boek van de profeet Jesaja te lezen. 1 De Heer openbaarde het op de plaats waar de Profeet het gunstige jaar van de Heer voorafschaduwt, de ware zomer van verlossing (jubeljaar), een tijd van vreugde en troost voor het volk van God met de komst van de Messias. Tegelijkertijd voorspelde de Profeet dat de Gezalfde van God het evangelie zou prediken aan de armen van geest, de gebrokenen van hart zou genezen, bevrijding zou prediken aan de gevangenen, dat wil zeggen aan hen die in de banden van de zonde en de duivel zitten. Hij zou de blinden, die zelf hun geestelijke blindheid erkennen, het zicht geven en degenen die gekweld worden onder het juk van de prins van de duisternis, vrijlaten.

Toen Jezus Christus klaar was met lezen, zei hij: „Vandaag is deze tekst in vervulling gegaan.” Iedereen was het onwillekeurig met Hem eens “en waren verbaasd over de woorden van genade die uit Zijn mond kwamen.” Er waren echter ook twijfelaars. Ze konden niet geloven dat zulke dingen gedaan zouden worden door Hem die ze goed kenden, Zijn moeder, vader, broers en zussen kenden, 2 die ze gewend waren te beschouwen als de zoon van een timmerman. Er moesten wonderen worden verricht om hun hart tot geloof te bekeren. Maar Jezus Christus, die wist hoe de Israëlieten hun profeten Elia en Mozes, die vele wonderen lieten zien, behandelden, zei: „Voorwaar, Ik zeg u: geen enkele profeet wordt in zijn eigen land aanvaard.”

Iedereen die in de synagoge was, werd woedend en joeg Christus de stad uit. Ze waren van plan Hem over de top van de berg te brengen om Hem eruit te gooien, maar Jezus verborg Zichzelf voor hen met Zijn Goddelijke kracht en trok zich terug.

Vestiging van Jezus Christus in Kapernaüm. Verkiezing van vier discipelen

11)32; 5, 121; OK. 4.3122; Mk. 1, 16(Matteüs 4, 13

Na in de synagoge van Nazareth te hebben gepredikt, ging Jezus Christus naar Kafarnaüm en vestigde zich hier, ver van Jeruzalem, waar de Farizeeën de leiding hadden over het religieuze leven. De overheersing van de heidense bevolking maakte Kapernaüm tot een geschikte plaats voor Jezus Christus om over het Koninkrijk der hemelen te prediken. Zijn toespraak trok altijd veel mensen, zodat Hij soms in de boot moest stappen en, nadat hij een stukje van de kust was gevaren, tot de mensen moest prediken. Na een van deze preken nodigde Jezus, die in Simons boot zat, hem uit om naar de diepte te varen en zijn netten in zee te werpen. De vissers die de hele nacht met hem werkten, waren erg overstuur door de mislukte visserij. Maar vertrouwend op het woord van de Heiland begonnen ze opnieuw aan het moeilijke werk, dat werd beloond met een buitengewone vangst. Simon moest de hulp van naburige vissers inroepen. Met afgrijzen viel hij aan de voeten van Jezus en vroeg Hem uit de boot te stappen, uit angst dat de goddelijke kracht die Hij had geopenbaard hem vanwege zijn zonden zou kunnen treffen. Vanaf vandaag, antwoordt de Heer hem, zul je een visser van mensen worden. Volgens het woord van de Heiland verliet Simon, samen met zijn broer Andreas, de netten en volgde Hem. Al snel riep Jezus Christus twee andere broers, de zonen van Zebedeüs, tot de apostolische dienst, die ook getuige waren van de wonderbaarlijke visvangst. Net als Simon en Andreas volgden zij Christus, terwijl ze hun vader en netten in de boot lieten.

20; OK. 5, 11).De discrepantie in het verhaal van de evangelisten-synoptica en de evangelist Johannes de Theoloog over de roeping van de eerste discipelen wordt verklaard door het feit dat ze over verschillende gebeurtenissen praten. De apostelen Petrus, Andreas en degenen die bij hen waren, werden tweemaal geroepen door de Goddelijke Leraar. De eerste keer was de roeping slechts een samenbrengen van de toekomstige apostelen met Jezus Christus, zoals beschreven door de evangelist Johannes. Hoewel zij daarna Christus vergezelden, zoals kenmerkend was voor Zijn discipelen, waren zij nog niet Zijn onafscheidelijke metgezellen, zoals vereist door de titel van apostelen, toekomstige getuigen van Christus. De evangelist Johannes beschrijft de eerste ontmoeting van Jezus Christus met de apostelen Petrus en Andreas, die, na getuige te zijn geweest van het tweede wonder in Calais, naar de Zee van Galilea gingen en gingen vissen. Hier ontmoet de Heer hen voor de tweede keer en roept hen nu op tot de hoogapostolische dienst (Matt. 4:22; Markus 1:17).

Sindsdien hebben ze hun Goddelijke Leraar nooit meer verlaten. Men moet echter deze persoonlijke roeping, die alleen van toepassing is op enkele discipelen van Christus, onderscheiden van de algemene en definitieve roeping en verkiezing van de twaalf apostelen (Marcus 3; Lucas 4).

Genezing van een demonische in de synagoge van Kapernaüm

(Johannes 4:43-54)

Dit wonder moet niet worden verward met een ander wonder dat door de weersvoorspellers wordt beschreven – met het wonder van de genezing van de dienaar van de hoofdman in Kapernaüm (Matteüs 8:5-13; Lucas 7:1-10, dienst na het 2e Pascha). Er is een dienaar van een heiden, hier een zoon van een Jood. De dienaar van de koning roept Jezus, en de hoofdman vraagt ​​specifiek om genezing bij afwezigheid, omdat hij zichzelf onwaardig vindt dat Jezus onder zijn dak komt. Wat hier gebruikelijk is, is dat beide wonderen bij verstek worden verricht, op verzoek van de minnaar op de geliefde. In beide gevallen neemt indiener een vooraanstaande plaats in de samenleving in en bevindt de patiënt zich in Kafarnaüm.

De betekenis van dit wonder is als volgt. Allereerst , dit is een teken van de Messiaanse waardigheid van Jezus. In het Grieks wordt deze genezing genoemd een bord.

Om een ​​onbekende reden wordt dit wonder niet genoemd door de synoptische evangelisten. Het blijkt dat Matthew zich 8 jaar later deze aflevering niet kon herinneren, maar John herinnert zich alles zelfs na 60 jaar?

De nadruk ligt op het feit dat Jezus het begin van het leven is voor de gelovige. De vermelding van deze gebeurtenis in Johannes heeft geen historische, maar een interne betekenis. Een teken leidt tot geloof en drukt de inhoud van het geloof uit. Het geloof neemt toe met elk dergelijk teken. De dienaar van de koning geloofde het woord dat Jezus tot hem sprak en ging», « en hij en zijn hele huis geloofden» . (Johannes 4:53). In het eerste geval gelooft de vader dat Jezus Christus genezing kan bewerkstelligen. In het tweede geval had hij al in Jezus Christus Zelf geloofd.

Afl. Cassianus (Bezobrazov) : « Jezus is het begin van het leven voor degenen die in Hem geloven. Dit is de inhoud van het geloof, die in een teken wordt uitgedrukt. Elke symbolische handeling beëindigt een wonder. of is het uitgangspunt. Hier ligt de eerder genoemde leer (dit is Nicodemus (Johannes 3:16-17), de Samaritaanse vrouw (Johannes 4:4) - de behoefte aan nieuw leven voor de gelovige, Hij doopt met de Heilige Geest, geeft een nieuw, genade -gevuld leven) Het eerste was het teken van Kana, het tweede teken is ermee verbonden, en Art. 46 doet zelfs aan hem denken. Het thema water is de vervanging van de oude economie door de nieuwe».
Het Evangelie van Johannes is bijzonder, het is geschreven na de synoptische tekst en zelfs na de brieven. De evangelist, die de moeilijkheden kende van de eerste christelijke generatie bij het assimileren van de leer, stelde zichzelf ten doel een speciaal begrip te geven van Jezus Christus, Zijn goddelijke waardigheid, en aan te vullen wat er ontbrak bij de weersvoorspellers in de leer hierover.

Alle vier de evangelisten spreken over de komst van de Heer naar Galilea en het begin van Zijn prediking daar. Toen Hij in Galilea aankwam, verliet Hij Zijn geboortestad Nazareth, waarbij Hij getuigde dat een profeet in zijn eigen land geen eer heeft, en vestigde zich in Kafarnaüm, waar St. Matteüs ziet de vervulling van Jesaja's oude profetie: ‘Vroeger werden het land Zebulon en het land Naftali vernederd; maar wat volgt zal het kustpad verheffen, voorbij het Jordaanse land, het heidense Galilea. De mensen in duisternis zullen een groot licht zien."(Jesaja 9:1-2). De inwoners van Galilea ontvingen Jezus goed, aangezien zij ook naar het feest in Jeruzalem gingen en daar alles zagen wat Hij deed. Al snel verspreidden geruchten over Hem zich door het hele land. Hij ging naar synagogen en gaf les, waarbij hij zijn preek begon met de woorden: “Bekeer u, want het koninkrijk der hemelen is nabij!” Het is opmerkelijk dat Johannes de Doper zijn preek met dezelfde woorden begon. Het Nieuwe Rijk, de nieuwe ordes die de Heer Jezus Christus in de mensen kwam vestigen, zijn zo verschillend van hun vroegere, zondige leven dat mensen inderdaad alles bij het oude moesten laten en als het ware wedergeboren moesten worden door bekering. dat wil zeggen, een volledige verandering van binnen. Bekering is een volledige verandering van gedachten, gevoelens en verlangens.
Sinds de Heer terugkeerde van Judea naar Galilea, is Galilea de constante plaats van Zijn handelen geworden. Dit was een land, klein qua grondgebied, maar dichtbevolkt, waar niet alleen joden woonden, maar ook Feniciërs, Arabieren en zelfs Egyptenaren. De vruchtbare gronden van dit land hebben altijd talloze kolonisten aangetrokken, die één volk werden met de lokale bevolking. Het dominante geloof was joods, hoewel er veel heidenen waren, vandaar dat Galilea werd genoemd heidens. Dit alles was enerzijds de reden voor de enorme religieuze onwetendheid van de inwoners van Galilea, en anderzijds de reden voor hun grotere vrijheid van de religieuze vooroordelen van de joden, in het bijzonder met betrekking tot de persoon van de Messias. . De discipelen van de Heiland kwamen allemaal uit Galilea, en zijn andere volgelingen vonden het gemakkelijk om door dit uitgestrekte, vruchtbare land te lopen. Dit kan verklaren waarom de Heer Galilea koos als de voornaamste plaats van Zijn bediening.

Genezing van de zoon van een hoveling
(Johannes 4:46-54)

Op weg naar Kafarnaüm ging de Heer Kana binnen, waar Hij Zijn eerste wonder verrichtte: water in wijn veranderen. Toen hij hiervan hoorde, haastte een van de inwoners van Kapernaüm, een voormalige hoveling van Herodes, zich naar Kana om Jezus te vragen naar Kapernaüm te komen en zijn stervende zoon te genezen. “Jezus zei tegen hem: ‘Je zult niet geloven tenzij je tekenen en wonderen ziet.’ De Heer plaatste geloof gebaseerd op de contemplatie van wonderen onder geloof gebaseerd op een begrip van de zuiverheid en hoogte van Zijn goddelijke leer. Geloof dat door wonderen wordt voortgebracht, heeft steeds meer wonderen nodig om zichzelf in stand te houden, omdat de oude vertrouwd raken en niet langer verrassen. Tegelijkertijd kan iemand die de lering herkent die met wonderen gepaard gaat, gemakkelijk in de fout gaan en leugens met waarheid verwarren, aangezien wonderen ook denkbeeldig kunnen zijn, van de duivel. Daarom waarschuwt Gods Woord ons om op onze hoede te zijn voor wonderen (Deuteronomium 13:1-5). De Heer spreekt met enig verdriet over de willekeur van de inwoners van Galilea in dit opzicht. Op dit verwijt toont de hoveling echter volharding, wat de omvang van zijn geloof aantoont: "God! Kom voordat mijn zoon sterft." En de Heer geneest de zoon van deze hoveling, en bij verstek, en antwoordt alleen: 'Ga, je zoon is gezond.' Tegelijkertijd verliet de koorts de zieke man, en de bedienden van de hoveling, verbaasd over de onmiddellijke genezing van de stervende man, haastten zich naar hun meester om hem dit goede nieuws te vertellen. De vader, die het woord van de Heer geloofde, maar geloofde dat de genezing langzaam zou plaatsvinden, vroeg: op welk uur voelde de zieke man zich beter, en toen hij hoorde dat het hetzelfde uur was waarop Jezus zei dat zijn zoon gezond was, hoveling “Hij en zijn hele huis geloofden,” dat wil zeggen, toen hij het wonder rapporteerde, geloofden zijn hele familie en dienaren in de Heer. Misschien was het dezelfde Khuza wiens vrouw, Joanna, later de Heer volgde en Hem diende.
Dit was het tweede wonder dat “Jezus verrichtte toen hij terugkeerde van Judea naar Galilea.”

De roeping van vissers
(Mt 4:18-22), (Mk 1:16-20), (Lk 5:1-11)

Drie evangelisten vertellen ons over de roeping van de eerste apostelen: Matteüs, Marcus en Lucas, en de eerste twee slechts kort, waarbij ze alleen het feit zelf vermelden, en St. Lucas beschrijft gedetailleerd de wonderbaarlijke visvangst die aan deze roeping voorafging. Zoals St. ons vertelt. Evangelist Johannes volgde, terwijl hij nog op de Jordaan was, zijn eerste discipelen, Andreas en Johannes, die Hij had aangewezen, de Heer, waarna Simon, Filippus en Nathanaël naar Hem toe kwamen. Maar nadat ze met Jezus naar Galilea waren teruggekeerd, keerden ze beetje bij beetje terug naar hun vorige bezigheid: vissen. Maar de Heer roept hen opnieuw op om Hem te volgen en beveelt hen om te stoppen met vissen en zich aan andere werkzaamheden te wijden - om mensen te vangen voor het Koninkrijk van God.
Het gerucht over de komende Messias verspreidde zich snel door heel Galilea, en grote aantallen mensen stroomden toe om naar Zijn onderwijs te luisteren. Iedereen dromde om Hem heen, en op een dag, toen Hij aan de oever van het meer van Gennesaret was, dat ook wel de zee werd genoemd (blijkbaar vanwege de sterke stormen die daarop plaatsvonden), verzamelde zich zo’n menigte dat Hij in een boot en vaar weg van de kust om mensen erover te leren. Nadat hij klaar was met het onderwijs, beval de Heer Simon, de eigenaar van de boot, om verder de diepte in te varen en een net uit te werpen. Simon, een ervaren visser, die de hele nacht zonder succes werkte, was er zeker van dat de nieuwe poging niet succesvol zou zijn, maar deze keer was de vangst zo groot dat zelfs het net op verschillende plaatsen brak. Peter en Andrey moesten hun kameraden bellen
naburige boot om alle gevangen vis eruit te halen. De vangst bleek zodanig dat beide gevulde boten begonnen te zinken. Overweldigd door ontzag viel Petrus aan de voeten van Jezus neer en zei: ‘Ga weg van mij, Heer! Omdat ik een zondig persoon ben." Met deze woorden wilde hij uitdrukken hoe onwaardig hij was om in de buurt van de grote en machtige Wonderwerker te zijn. Met een woord van zachtmoedigheid kalmeert de Heer Petrus en voorspelt zijn toekomstige hoge bestemming. Volgens het getuigenis van de evangelisten Matteüs en Marcus zei de Heer tegen beide broers – Petrus en Andreas: “Volg Mij en Ik zal van jullie vissers van mensen maken.” En toen riep hij de andere twee broers bij zich: Jakobus en Johannes van Zebedeüs. Ze lieten alles achter en volgden Hem.

Genezing van een demonische in Kapernaüm
(Marcus 1:21-28), (Lucas 4:31-37)

De belangrijkste verblijfplaats van de Heer Jezus Christus in Galilea was Kapernaüm, zozeer zelfs dat het “Zijn stad” werd. en had alles voor de mensen, die naar Jezus wilden luisteren, stroomden daar in groten getale toe. Toen de Heer in Kafarnaüm woonde, onderwees hij op de sabbat in de synagogen. Synagogen waren huizen voor joodse gebedsbijeenkomsten. Goddelijke diensten en offers konden alleen in de Tempel van Jeruzalem worden uitgevoerd, maar tijdens de ballingschap voelden de Joden een dringende behoefte aan gebedsbijeenkomsten voor het gezamenlijk lezen van de boeken van de Wet en gezamenlijk gebed. Synagogen werden zulke plaatsen. Na de terugkeer van de Joden uit ballingschap werden synagogen een noodzakelijk onderdeel van elke Joodse nederzetting, zowel in Palestina zelf als op alle plaatsen waar Joodse nederzettingen gevestigd waren. De synagoge bevatte een ark waarin de boeken van de Wet werden bewaard, een preekstoel waar deze boeken werden voorgelezen, en zitplaatsen. Iedereen die zichzelf als bekwaam beschouwde, kon de Wet en de Profeten lezen en interpreteren. Meestal stond de lezer tijdens het lezen, en als hij verder ging met de uitleg, ging hij zitten. Terwijl ze voortdurend luisterden naar het dode woord van hun schriftgeleerden en Farizeeën, waren de Galileeërs verbaasd toen ze het levende woord van de Heer hoorden. Als eerstgenoemden de Wet als haar slaven interpreteerden, dan sprak Jezus alsof hij gezag had. De schriftgeleerden en Farizeeën, die de Wet zelf niet begrepen, verdraaiden de betekenis ervan en waren daarom niet overtuigend in hun interpretaties. Jezus sprak het Zijne, dat wil zeggen wat Hij van Zijn Vader hoorde, en sprak met gezag, overtuiging en overtuigingskracht, wat een sterke indruk maakte op degenen die luisterden.
Terwijl de Heer onderwijs gaf in de synagoge van Kapernaüm, was er een man die bezeten was door een onreine geest. Onverwachts voor iedereen riep hij met luide stem: ‘Wat geef jij om ons, Jezus van Nazareth? Je bent gekomen om ons te vernietigen! Ik ken U, wie u bent, Heilige van God.” Deze onvrijwillige belijdenis van de waarheid, losgebarsten door de aanwezigheid van de Zoon van God, was een schreeuw van lage, slaafse angst, geveinsd en vleiend bedoeld om het oordeel van jezelf af te wenden, de roep van een slaaf, wiens fantasie, bij de ontmoeting met zijn meester, onvermijdelijk stelt zich de martelingen en kwellingen voor die hem te wachten staan. Met deze bekentenis hoopte de vijand misschien het vertrouwen van de mensen in Jezus Christus te ondermijnen, en we kunnen zien dat de Heer hem feitelijk verbood om over Zichzelf te getuigen, met het volgende bevel: “Hou je mond en ga eruit.” De demonische viel onmiddellijk in het midden van de synagoge en stond volledig gezond op, aangezien de demon, gehoorzamend, uit hem kwam. Beide evangelisten benadrukken de buitengewoon sterke indruk die deze genezing van de demonische op iedereen maakte.

Genezing van Petrova's schoonmoeder

(Mt 8:14-17), (Mk 1:29-34), (Lk 4:38-41)

De evangelisten Markus en Lukas brachten dit wonder in direct verband met het vorige. De Heer verliet de synagoge en ging het huis van Simon Petrus binnen, waarschijnlijk om brood te eten. De schoonmoeder van Peter bleek ernstig ziek, en evangelist Luke legt als dokter uit dat dat zo was "Ernstige koorts." Op één woord van Jezus verliet de koorts onmiddellijk de zieke vrouw, en zelfs haar kracht keerde zo sterk terug dat ze opstond en hen bediende. De verdrijving van de boze geest in de synagoge en vervolgens de wonderbaarlijke genezing van Simons schoonmoeder maakten zo’n sterke indruk dat na zonsondergang (waarschijnlijk omdat het zaterdag was) de zieken en demonen naar de deur van de kerk werden gebracht. Simons huis, zodat de hele stad zich bij de deur verzamelde; en de Heer genas velen die aan verschillende ziekten leden, en dreef vele demonen uit. Evangelist Matteüs, die met zijn Evangelie bewijst dat Jezus de Verlosser is over wie de profeten voorspelden, legt uit dat in deze massagenezing de profetie van Jesaja in vervulling ging: “Hij heeft onze zwakheden op Zich genomen en onze ziekten gedragen.” Het wegnemen van zwakheden betekent het verwijderen van zwakte van de zwakken en het vernietigen ervan; Ziekte verdragen betekent het lijden van de zieke verlichten, genezen. Omdat de Heer geen getuigenissen van boze geesten wil aanvaarden, verbiedt hij demonen door de mond van bezetenen te zeggen dat Hij Christus is, de Zoon van God.

Preek in Galilea

(Mt 4:23-25), (Mk 1:35-39), (Lk 4:42-44)

Als mens leed Christus de Verlosser zelf aan uitputting als gevolg van zoveel arbeid, en in die zin kan ook worden gezegd dat Hij onze zwakheden op zich nam en aan ziekten leed. En dus trok Hij zich de volgende dag, vroeg in de ochtend, terug van de mensen om uit te rusten en Zijn kracht te versterken met eenzaam gebed. Maar de mensen verdrongen zich opnieuw rond het huis van Simon en nadat ze hadden vernomen dat Jezus er niet was, begonnen ze naar Hem te zoeken. Toen hij dit zag, gingen Simon en degenen die bij hem waren, dat wil zeggen Andreas, Johannes en Jakobus, ook op zoek naar Jezus en nadat ze Hem hadden gevonden, riepen ze Hem naar de stad, waar iedereen wachtte en naar Hem zocht. De Heer vertelde hen echter dat Hij naar andere steden en dorpen moest gaan om te prediken, omdat: “Hiervoor ben ik gekomen, hiervoor ben ik gezonden” om het evangelie aan iedereen te prediken. Jezus verliet Kapernaüm en trok door heel Galilea, waar hij predikte en wonderen verrichtte. Het gerucht over Hem verspreidde zich tot ver buiten de grenzen van Galilea, door heel Syrië, en de zieken begonnen van ver naar Hem toe te worden gebracht: vanuit de Dekapolis, vanuit Judea en Jeruzalem, van over de Jordaan; en Hij genas hen. Veel mensen volgden Hem en luisterden naar Zijn onderwijs.

De Galileeërs waren op het Paschafeest en zagen hoe Jezus de tempel ontruimde van vee en van degenen die het verkochten; ze zagen de wonderen die Hij daar verrichtte en hoorden Zijn onderwijs. Daarom ontvingen zij Jezus met het respect dat Hem toekwam, en velen van hen erkenden Hem als de Messias.

Ontmoeting van Jezus met de Galileeërs

Hoewel Jezus na de doop, de verleiding en het plechtige getuigenis van Johannes de Doper rechtstreeks naar Galilea ging, bleef hij daar niet lang en haastte zich naar Jeruzalem voor de paasvakantie; Toen verspreidde zich alleen maar een gerucht over Hem door heel Galilea, maar nog niet veel mensen zagen Hem. Nu, na een afwezigheid van acht maanden, keerde Hij verheerlijkt terug uit Jeruzalem en begon vanaf die tijd onder de Galileeërs te prediken. Hij begon Zijn preek met een oproep tot bekering, tot wedergeboorte, aangezien het voor onwedergeborenen onmogelijk was om het Koninkrijk der Hemelen binnen te gaan. Evangelist Matteüs zegt dat Vanaf die tijd begon Jezus te prediken en te zeggen: bekeert u, want het koninkrijk der hemelen is nabij(). Maar hieruit kan niet worden geconcludeerd dat Christus vóór die tijd niet met Zijn prediking begon. Evangelist Matteüs spreekt alleen over de preek in Galilea en volledig stil over het acht maanden durende verblijf van de Heer in Judea. Hij begint zijn verhaal met een verhaal over Hoe Christus begon Zijn prediking niet in het algemeen, maar in Galilea.

Aankomst in Kana

Een van de hovelingen van Herodes Antipas woonde in Kafarnaüm, dat wil zeggen een werknemer aan zijn hof. De zoon van deze hoveling werd ziek; En toen hij hoorde dat Jezus van Judea naar Galilea was gekomen en iedereen genas die zich van allerlei ziekten tot Hem wendden, ging hij naar Kana, waar Jezus zich op dat moment bevond, en vroeg Hem naar zijn huis te gaan om zijn kinderen te genezen. stervende zoon. De hoveling geloofde dat alleen de persoonlijke aanwezigheid van Jezus aan het bed van een stervende man hem kon genezen. Het was dit onvolledige geloof van de hoveling dat Jezus dwong te zeggen: je zult niet geloven tenzij je tekenen en wonderen ziet(). De hoveling spoort Jezus aan om te gaan: Kom voordat mijn zoon sterft(). Maar Jezus gaat niet, maar geeft hem een ​​teken: hij geneest zijn zoon bij verstek en zegt: Ga, je zoon is gezond! Op dit moment de koorts verdween stervend, en de bedienden van de hoveling, verbaasd door zo'n wonder, haastten zich naar hun meester om hem deze vreugde aan te kondigen. De hoveling was benieuwd wanneer zijn zoon precies herstelde, en was ervan overtuigd dat dit gebeurde op het moment dat Christus zei: Ga, uw zoon is gezond. Toen geloofde alleen de hoveling in Jezus, en met hem zijn hele huis.

Onder de vrouwen die Jezus vervolgens vergezelden toen Hij door de steden en dorpen van Galilea wandelde, noemt evangelist Lucas Joanna, de vrouw van Chuza, de rentmeester van Herodes (). Was dit niet Chuza de ambtenaar wiens zoon Jezus genas?

Genezende kracht

Degenen die niet in God geloven en als gevolg daarvan wonderen afwijzen, zeggen dat de genezing van een patiënt niet plaatsvindt als gevolg van de invloed van wonderbaarlijke kracht op hem, maar omdat hij gelooft in deze denkbeeldige kracht en dit geloof, dat inwerkt op zijn eigen kracht. zenuwen, veroorzaakt daardoor in zijn lichaam zulke veranderingen die zogenaamde genezing veroorzaken; volgens hen is de actieve kracht hier geloof.

De beroemde professor Charcot (zie zijn werk ‘Healing Faith’) geeft toe dat het geloof in de mogelijkheid van wonderbaarlijke genezing, die de kracht van de geest over het lichaam aantoont, feitelijk sommige ziekten geneest die niet kunnen worden behandeld. Hij geeft zelfs een voorbeeld van de genezing van een meisje dat dertien jaar roerloos in bed had gelegen vanwege verlamming, maar hij verklaart deze genezing niet door een wonder van God, maar door de invloed van de kracht van de zieke geest op haar zwakken. lichaam en noemt het genezing door geloof.

Volgens Charcot brengt een sterk geloof in de mogelijkheid van wonderbaarlijke genezing dus een wonder voort, dat wil zeggen: het geneest een ongeneeslijke ziekte. Als dit zo is, als geloof alleen geneest, zonder enige deelname aan de wil van God en Zijn almachtige macht, dan zijn in dit geval alle zieken die een sterk geloof hebben in de mogelijkheid van wonderbaarlijke genezing, bovendien genezen willen worden en bidden hiervoor aan God moeten zou zeker genezen worden, want alles wat nodig is voor genezing is aanwezig. We weten echter dat veel zieke mensen die een sterk geloof hebben in de mogelijkheid van wonderbaarlijke genezing en hier ernstig tot God voor bidden, geen enkele verlichting ontvangen. Bijgevolg zijn geloof in de mogelijkheid van wonderbaarlijke genezing en vurig gebed om genezing niet voldoende, maar is er iets anders nodig: genezende kracht en een wil van buitenaf zijn nodig om deze kracht te sturen; en aangezien deze kracht en wil buiten de zieke zelf liggen, biddend om genezing, en uiteraard niet van de mensen om hem heen komen, moet erkend worden dat deze kracht, die wonderen verricht, de kracht van God Zelf is. , en dat het handelt als gevolg van de vrije manifestatie van de wil van God. Het is dus niet voldoende om genezen te willen worden en in de almacht van God te geloven; Het is ook noodzakelijk dat Almachtige God ook de zieken wil genezen; Kortom, genezing kan alleen volgen door de wil van God en door het geloof van de patiënt. Dit wordt bevestigd door de woorden van Jezus Christus, gesproken tot de blinde man die om genezing vroeg: naar uw geloof moge het u geschieden ().

Als ons wordt gevraagd: “Waarom worden niet allen die in de almacht van God geloven en om genezing bidden, genezen?” - dan zullen we dit beantwoorden: “Waarschijnlijk omdat niet alle gelovigen het waard zijn, net zoals niet alle luidsprekers:"God! God!", zal binnengaan naar het Koninkrijk der Hemelen, maar alleen het uitvoeren van de wil van de hemelse Vader ()".

Afwezige genezing van de zoon van een hoveling

Maar de bezwaren van Charcot en anderen vallen volledig uiteen als de genezing afwezig is. De zoon van de hoveling had koorts, was bijna dood en was daarom bewusteloos: maar als hij tijdens deze ziekte het bewustzijn niet had verloren, hoe kon hij dan weten dat Jezus op zo’n moment tegen zijn vader zei: uw zoon is gezond()? Zelfs als we aannemen dat de patiënt op de hoogte was van het doel van het vertrek van zijn vader, dat hij gedurende de hele tijd van zijn afwezigheid in een staat van bijzonder opgewonden zenuwen verkeerde en bleef hopen dat de nieuwe Profeet hem zou genezen (hoewel al deze veronderstellingen onwaarschijnlijk zijn) , dan nog niets anders, als wonder is het niet te verklaren dat de genezing niet volgde toen de vader thuiskwam met het blijde nieuws dat hij Jezus had gezien, en dat Jezus tegen hem zei: uw zoon is gezond, namelijk toen deze woorden werden gesproken, en toen de patiënt er niet eens zeker van kon zijn dat zijn vader Jezus had gevonden.

Dit wonder was het tweede wonder dat Jezus in Galilea verrichtte. De eerste, het veranderen van water in wijn, werd volbracht vóór het vertrek naar Judea, en de tweede, na terugkeer uit Judea; maar dit is niet het tweede van alle wonderen die door de Heer zijn verricht, aangezien Hij tijdens zijn acht maanden durende verblijf in Judea daar vele wonderen heeft verricht, waar de evangelist niet in detail over spreekt.

Jezus preekt aan de oever van het meer

Het gerucht over de komst van de Messias verspreidde zich snel door heel Galilea, en grote aantallen mensen stroomden toe om naar Zijn onderwijs te luisteren. Iedereen die naar Hem toe kwam, wilde dichterbij komen om naar Hem te kijken en geen enkel woord van Hem te zeggen; iedereen dromde om Hem heen, en op een dag, toen Hij aan de oever van het meer was, dwongen ze Hem in een boot te stappen en, nadat ze een eindje van de kust waren gevaren, Zijn preek voort te zetten.

Prachtige visvangst

Nadat hij zijn onderwijs had afgerond, gaf Jezus Simon de opdracht de diepte in te zwemmen en zijn netten uit te werpen om vis te vangen. De ervaren visser, die de hele nacht had gewerkt en niets had gevangen, was er zeker van dat de volgende visserij net zo mislukt zou zijn, maar hij gehoorzaamde Jezus. De buitengewone visserij beangstigde Peter, James en John en iedereen die hen hielp. Niet-vissers, dat wil zeggen degenen die niet bekend zijn met deze visserij, zouden misschien niet geschokt zijn door zo'n overvloedige visvangst, maar zich er alleen maar over verheugen; Maar de mensen, die hun hele leven op dit meer hadden gevist, begrepen dat het onder de omstandigheden waaronder zij, op bevel van Jezus, hun netten uitwierpen, onmogelijk was om iets te vangen, en als ze zoveel vis vingen, Toen was het een wonder, gedaan door Jezus. De vurige Petrus valt eerbiedig aan de voeten van Jezus en zegt: ga weg van mij, Heer! omdat ik een zondig persoon ben(). Met deze roep, die uit het diepst van zijn ziel komt, belijdt Petrus de grootheid en heiligheid van de almachtige Jezus en erkent hij zichzelf nederig als een zondaar, die de gemeenschap met Hem niet waard is. Op dat moment wist Petrus nog niet dat Jezus juist naar zondaars kwam om hen tot bekering op te roepen; net als andere joden geloofde hij dat de rechtvaardigen alleen in de gemeenschap van de rechtvaardigen mochten zijn.

Roeping van Peter, Andreas. Jacobus en Johannes

Jezus kalmeerde Petrus door tegen hem te zeggen: " Wees niet bang. Als je mij nu volgt, zul je met mijn woord de geest en het hart van mensen naar je toe trekken; Als je ophoudt visser te zijn, zul je een visser van mensen worden; vanaf nu zul je mensen vangen ()".

Toen Petrus deze oproep hoorde, trok Petrus, gevolgd door Andreas, Jakobus en Johannes, hun boten aan land en volgde Jezus, terwijl hij zowel de netten als de gevangen vis op hun plaats liet.

De evangelisten Matteüs en Marcus zwijgen, sprekend over dezelfde roeping van de apostelen, over het feit dat deze roeping werd voorafgegaan door een wonderbaarlijke visvangst, waardoor hun verhalen, die volkomen met elkaar in overeenstemming zijn, niet lijken te kloppen. om het volledig eens te zijn met het verhaal van de evangelist Lucas. Ter vergelijking zijn hier de verhalen van de eerste twee evangelisten

Mattheüs. 4. 18–22: :

Toen Hij de Zee van Galilea passeerde, zag Hij twee broers: Simon, bijgenaamd Petrus, en Andreas, zijn broer, die netten in de zee wierpen, want zij waren vissers, en Hij zei tegen hen: Volg Mij, en Ik zal ervoor zorgen dat jullie vissers van mensen. En zij verlieten onmiddellijk hun netten en volgden Hem. Van daaruit zag Hij verder gaan en zag twee andere broers, Jakobus Zebedeüs en zijn broer Johannes, in een boot met hun vader Zebedeüs, hun netten aan het repareren, en riep hen. En zij verlieten onmiddellijk de boot en hun vader en volgden Hem. Toen hij langs de Zee van Galilea passeerde, zag hij Simon en zijn broer Andreas netten in zee werpen, want zij waren vissers. En Jezus zei tegen hen: Volg Mij, en Ik zal ervoor zorgen dat jullie vissers van mensen worden. En zij verlieten onmiddellijk hun netten en volgden Hem. En nadat Hij een eindje daar vandaan was gegaan, zag Hij Jakobus Zebedeüs en zijn broer Johannes ook in een boot netten aan het herstellen; en heb ze meteen gebeld. En zij lieten hun vader Zebedeüs bij de arbeiders in de boot achter en volgden Hem.

Uit een vergelijking van deze verhalen van de evangelisten Mattheüs en Marcus, die volledig met elkaar in overeenstemming zijn, met het verhaal van de evangelist Lucas, wordt ontdekt dat de roeping van de discipelen plaatsvond aan de oever van een meer dat de zee wordt genoemd. terwijl ze zich in boten met visnetten bevonden; de enige discrepantie is dat, volgens het verhaal van Lucas, Petrus en zijn kameraden werden geroepen nadat ze vis hadden gevangen, en volgens het verhaal van Matteüs en Marcus vond de roeping plaats toen Petrus en Andreas netten in de zee gooiden, en Jacobus en Johannes waren hun netten aan het repareren.

Er is geen reden om aan te nemen dat de evangelisten Matteüs en Marcus niet over dezelfde gebeurtenis praten die de evangelist Lucas vertelt, aangezien het ongelooflijk is dat hij dezelfde discipelen twee keer onder zulke vergelijkbare omstandigheden riep. Daarom zou de schijnbare discrepantie in de verhalen van de evangelisten verklaard moeten worden door het feit dat de eerste twee evangelisten van plan waren te vertellen alleen Over, Hoe, op de oproep van Jezus lieten Petrus, Andreas, Jakobus en Johannes alles achter en volgden Hem; vertellen alleen over deze roeping konden zij in stilte voorbijgaan aan de omstandigheden die in hun ogen aan deze belangrijkste gebeurtenis voorafgingen.

De roeping van de discipelen zoals verteld door de drie evangelisten zou kunnen worden gezien als Eerst de roeping van Petrus, Andreas, Jakobus en Johannes om Jezus als Zijn discipelen te volgen, als de Evangelist Johannes, die in het algemeen de eerste drie Evangeliën aanvulde, ons niet had verteld over de roeping van Andreas, Petrus, Johannes, Jakobus, Filippus en Nathanaël, die eerder plaatsvond, naar aanleiding van het plechtige getuigenis van Johannes de Doper over Jezus als de Messias, de Zoon van God ().

Als we deze twee roepingen vergelijken met de omstandigheden voorafgaand aan de tweede roeping, kunnen we concluderen dat de discipelen van Jezus Hem na de eerste roeping niet altijd volgden tijdens Zijn reizen, maar soms naar hun vroegere bezigheden gingen; na de tweede roeping werden zij zijn onafscheidelijke metgezellen, en al snel werden zij uit de twaalf apostelen gekozen.

De betekenis van de synagoge

Jezus gaf vaak les in Joodse synagogen. Een synagoge was een huis voor religieuze bijeenkomsten: het lezen van de wet en openbare gebeden. Hoewel Mozes beval dat aanbidding en offers slechts op één plaats mochten plaatsvinden waar de tabernakel zich bevond (die later werd verplaatst naar de eerste tempel die Salomo in Jeruzalem bouwde), werden de Joden tijdens de Babylonische ballingschap, ver van Jeruzalem, in een vreemd land, voelde een dringende behoefte aan openbare bijeenkomsten met religieuze doeleinden; als het in zulke bijeenkomsten onmogelijk was om offers aan God te brengen volgens de wet van Mozes, dan was het op zijn minst mogelijk om de boeken van de wet te lezen en samen te bidden. Huizen voor dergelijke bijeenkomsten werden synagogen genoemd. Synagogen werden later zo’n noodzakelijk onderdeel van elke Joodse nederzetting dat zelfs nadat de Joden uit hun ballingschap waren bevrijd, ze overal werden gebouwd waar Joden zich vestigden, niet alleen in Palestina, maar ook op plaatsen met een Joods karakter. verstrooiing. In de synagoge bevonden zich: een ark waarin de wetboeken werden bewaard; een preekstoel waar de wet en de profeten werden voorgelezen, en zitplaatsen. Op zaterdag en feestdagen kwamen ze bijeen in de synagoge. Iedereen die zichzelf daartoe in staat achtte, kon de wet en de profeten lezen en interpreteren. De lezer stond meestal terwijl hij las, en toen hij begon uit te leggen wat hij had gelezen, ging hij zitten.

Terwijl ze voortdurend luisterden naar het dode woord van hun leraren, die voornamelijk de Farizeeën waren, waren de Galileeërs buitengewoon verrast toen ze het levende woord van Jezus hoorden; zij spraken als slaven van de wet, behalve Jezus als macht hebben(). De schriftgeleerden en Farizeeën verdraaiden de betekenis van de wet, begrepen deze zelf niet en spraken daarom niet met overtuiging en overtuiging. zei Jezus De jouwe, wat hij van Zijn Vader hoorde, en daarom sprak hij met gezag, overtuiging en overtuigingskracht. Het is duidelijk wat voor een sterke indruk Zijn toespraak maakte op onbevooroordeelde luisteraars.

Evangelist Lucas vult het verhaal van evangelist Marcus aan en zegt dat Jezus in Kafarnaüm is onderwezen... op de sabbatdagen(), dat wil zeggen: elke zaterdag van Zijn verblijf in Kapernaüm gaf Hij les in de synagoge.

Terwijl Jezus les gaf in de synagoge, was dat wel het geval iemand die een onreine geest van demonen had(), of, zoals evangelist Marcus zegt: bezeten door een onreine geest ().

Over demonen in het algemeen

Degenen die het bestaan ​​van boze geesten niet erkennen, verwerpen uiteraard de mogelijkheid van hun aanwezigheid in de mens; ze zeggen dat Jezus' tijdgenoten en Jezus zelf gekke mensen aanzagen voor demonen of bezeten door een boze geest.

In het hoofdstuk over verleiding (pp. 146–147) wordt gezegd dat de duivel, een boze geest of demon, geen macht over een persoon heeft, en als hij hem verslaat, gebeurt dat niet met geweld, maar door bedrog en misleiding. De mens beschikt over rede en vrije wil, en met deze wapens kan hij de verleidingen van de duivel bestrijden; maar als hij bezwijkt voor de invloed van een boze geest, zijn wil daaraan onderwerpt en doet wat hij hem zegt, dan raakt hij bezeten door een boze geest.

“Bezetenheid kan niet worden verward met welke lichamelijke ziekte dan ook; dit is een bijzondere gemoedstoestand. De stoornis die wordt opgemerkt in de vermogens van de bezetene komt niet voort uit een pijnlijke toestand van de hersenen of andere organen, maar uit de gewelddadige en destructieve actie van een hogere wil; daarom is de genezing van een demonische niet afhankelijk van de medische wetenschap en kan alleen worden bereikt door de morele invloed van geest op geest. Het is waar dat demonische bezetenheid gewoonlijk gepaard ging met echte ziekten; sommige gevoelens bleven inactief: de bezetene zag of sprak niets, of kreeg last van stuiptrekkingen en aanvallen; maar deze wanorde in het organische leven van de demonische was afhankelijk van de gewelddadige actie van de geest die hem bezat; De eenheid die ziel en lichaam verbindt is zodanig dat mentale wanorde organische wanorde met zich meebrengt” (uit Dido’s werk “Jezus Christus”). Strafrechtbanken en psychiaters kennen gevallen van een onbewuste en volkomen onbegrijpelijke aantrekkingskracht van een persoon om een ​​brutale misdaad te plegen, meestal moord. De persoon die aan een dergelijke aantrekkingskracht wordt blootgesteld, gehoorzaamt daar niet onmiddellijk aan; vaak voert hij er een felle strijd mee, maar tegelijkertijd voelt hij hoe zijn wil langzamerhand verzwakt, hoe hij zich steeds minder verzet tegen deze aantrekkingskracht, hoe hij er uiteindelijk voor bezwijkt, zijn slaaf wordt, doelloos gaat en doet, krankzinnig, ongerechtvaardigde moord; en pleegt het bijna altijd op een bijzonder brutale manier en ogenschijnlijk heel kalm en koelbloedig. Er zijn gevallen geweest waarin een ongelukkig persoon die aan een dergelijke aantrekkingskracht werd blootgesteld, naar een ziekenhuis ging en sprak over zijn onbewuste en oncontroleerbare verlangen om iemand te vermoorden (het maakt niet uit – wie precies), en smeekte wanhopig de doktoren om redding.

Professor S. Korsakov haalt in zijn “Psychiatry Course” (p. 253) het volgende geval aan van zo’n onweerstaanbare aantrekkingskracht tot het plegen van moord. “In februari (zegt de patiënt) had ik het idee om de kinderen te vermoorden. Vijf maanden lang achtervolgde ze mij; iets duwde mij; Ik kon niet van haar af komen, noch overdag, noch `s nachts, noch op het werk. Drie nachten lang kwam ik uit bed om kinderen te vermoorden. De eerste nacht rende ik de tuin in om deze gedachte te verdrijven; Na een half uur werd ik gekalmeerd en ging naar bed. De volgende avond ging ik ook naar buiten en keerde terug om een ​​kaars aan te steken, pakte een scheermes en liep heen en weer door de kamer en keek bloeddorstig naar de kinderen; ten slotte zette ik het scheermes op zijn plaats en ging naar het boerenerf... Op de derde avond ging ik naar buiten en ging verschillende keren weer naar binnen om het af te maken: ik was er helemaal klaar voor... Ik ging de kinderkamer binnen, met een kaars in de ene hand en nog een schep... Ik keek of mijn zoon in bed lag; Hij was afwezig. De gordijnen van de bedden van mijn dochters waren opengetrokken en ik kon zien dat ze in bed lagen. Ik liep naar voren, zette mijn linkervoet op de stoel om steun te krijgen, en begon de ene klap na de andere op hun hoofd uit te delen... Ze sliepen, maakten geen enkele beweging... Ik weet niet hoeveel slagen Ik sloeg toe... Vóór de moord dacht ik aan niets anders dan moorden en vluchten; daarna keek ik niet eens meer naar de lijken, maar ik voelde een hele grote opluchting, die duurde tot ik bij het bos kwam. Toen voelde ik krachtverlies en riep: “Ik ben een verloren man” ...” Later zei de patiënt: “Dit moest gebeuren; Ik kon mezelf er niet van weerhouden dit te doen: moord.”

Zoiets bellen gewelddadige of obsessieve verlangens, professor S. Korsakov zegt: “De patiënt is zich ervan bewust dat zijn aantrekkingskracht volkomen krankzinnig is, maar kan er niet tegen vechten. Hij overziet alle gevolgen ervan, maar kan de kwelling die hij ervaart niet overwinnen voordat hij zijn roekeloze verlangen heeft bevredigd, dat schadelijk is voor hemzelf en voor de mensen om hem heen” (p. 251). “Soms bereiken obsessieve driften zo snel de hoogste graad van spanning dat ze bijna gelijktijdig in actie omzetten met hoe deze drift het bewustzijn bereikt; Maar zelfs tegelijkertijd verliest de persoon het bewustzijn niet: hij herinnert zich vervolgens duidelijk wat hij precies heeft gedaan, maar hij kan absoluut niet begrijpen om welke redenen hij het deed en wat hem aantrok.

Wanneer aan artsen in de rechtszaal wordt gevraagd of het mogelijk is een verdachte die onder het juk van een dergelijke impuls een moord heeft gepleegd, als krankzinnig te erkennen, baseren zij zich in de meeste gevallen op een onderzoek naar het vorige leven van de verdachte en de omstandigheden rondom de moord. het plegen van het misdrijf, bijvoorbeeld: de verdachte heeft gehandeld met volledig bewustzijn van de criminaliteit van de daad die hij heeft begaan, en herinnert zich alles wat hij heeft gedaan tot in de kleinste details; maar zijn wil werd onderdrukt door een obsessieve en gewelddadige aantrekkingskracht, en hij was niet in staat deze aantrekkingskracht te weerstaan. En als hij een misdaad tegen zijn wil heeft begaan, onder de onweerstaanbare druk van iets dat hem duidelijk vreemd is, dat wil zeggen de wil van iemand anders, wiens verschrikkelijke, criminele, hels kwade wil is dat dan? Is het niet de geest die wij kwaad noemen? En deze ongelukkige man, die tegen zijn wil vaak een waanzinnige moord pleegt, zelfs op een hem onbekende persoon, is hij niet bezeten door een boze geest?

Veel mensen vragen zich af: “Waarom waren er in de tijd van Jezus Christus mensen die bezeten waren door demonen, maar zijn ze dat nu niet meer?”

Bij het beantwoorden van deze vraag moeten we opmerken dat er een grote fout in zit: er zijn altijd mensen geweest die bezeten waren door een boze geest en mensen die bezeten waren door demonen, en op dit moment zijn dat er veel; maar we besteden bijna geen aandacht aan bezetenen die niet gewelddadig zijn. Denk aan de spraakmakende strafzaak van de moord op de geldschieter Dimant, die er plezier in had de hulpeloosheid en dood van de slachtoffers van zijn woeker te bewonderen. Denk aan Shylock (hoewel hij in werkelijkheid niet bestond, maar als een type werd geschapen door het genie van Shakespeare), met helse kalmte die zich voorbereidde om een ​​pond vlees af te snijden nabij het hart van zijn schuldenaar Antonio. Zijn deze niet bezeten door een boze geest? En als de bezetenen gewelddadig worden en daardoor gevaarlijk voor anderen, dan worden ze voor ons verborgen in gekkenhuizen, waar ze onopgemerkt door ons sterven.

Er bestaat geen twijfel dat veel zogenaamde gekken hun verstand verliezen als gevolg van een of andere lichamelijke ziekte, voornamelijk hersenziekten; maar er bestaat ook geen twijfel over dat er onder degenen die in krankzinnigengestichten worden vastgehouden, velen zijn die alleen aan een wilsziekte lijden; en als hun wil ondergeschikt is aan een wezen dat voor hen onzichtbaar is, moeten ze worden beschouwd als bezeten door een boze geest.

Genezing van de demonische

Degenen die bezeten waren door een boze geest gingen niet altijd tekeer, zelfs niet in de tijd van Jezus Christus; alleen de meest gewelddadige mensen trokken weg van steden en dorpen naar verlaten plaatsen, terwijl anderen bij hun families bleven wonen. Eén van hen, niet bijzonder gewelddadig, begaf zich naar de synagoge in Kafarnaüm, toen Jezus de daar verzamelde mensen onderwees, en riep onverwachts voor iedereen met luide stem: vertrekken; Wat heb jij met ons te maken, Jezus van Nazareth? Je bent gekomen om ons te vernietigen; Ik ken U, wie U bent, de Heilige van God. Deze kreet maakte een verbijsterende indruk op iedereen behalve Jezus, die op kalme en tegelijkertijd gezaghebbende toon tegen de boze geest zei (onder invloed waarvan de demonische schreeuwde): hou je mond en ga weg!(). De demonische viel midden in de synagoge, maar stond onmiddellijk volledig genezen op, omdat de boze geest, gehoorzamend aan het bevel van Jezus, hem verliet.

Degenen in de synagoge hadden nog nooit zoiets gezien, en daarom De schrik viel op iedereen ().

Het gerucht over de buitengewone genezing van een demonische door het uitdrijven van een boze geest verspreidde zich snel over alle omliggende plaatsen, waardoor iedereen die patiënten had met verschillende ziekten hen naar Jezus bracht.

Wat in dit geval van het uitdrijven van de boze geest vooral de aandacht trekt, is het feit dat het duidelijk niet de bezetene was die tot Jezus sprak, maar de demon zelf; de bezetene voerde slechts onvoorwaardelijk de wil van de demon uit, door te zeggen wat hij hem inspireerde; ja en zeggen: Ga eruit, - sprak deze woorden tegen de boze geest. De zalige Theophylact zegt in zijn interpretatie van het evangelie van Lucas dat de demon, nadat hij de Heer had verweten, Hem vervolgens met genegenheid wilde verleiden, denkend dat de Heer hem zou verlaten; daarom zegt hij: Ik ken U, wie U bent, de Heilige van God. Maar de Heer accepteert geen bewijs van de demon en leert ons hetzelfde, en zegt: hou je mond en ga eruit(Gezegende Theophylact. Interpretatie van het evangelie van Lucas. P. 66).

En hoe vaak bezwijken we voor de vleierij van de duivel, die trots en buitensporige verwaandheid in ons opwekt en soms tot grootheidswaanzin leidt! Om dergelijk destructief bedrog te voorkomen, moeten we altijd onthouden dat we niet onze eigen rechters kunnen zijn, en dat als we zelf een te hoge dunk van onszelf hebben, deze mening niet de onze is, maar in ons geïnspireerd door iemand wiens getuigenis niet mag worden beoordeeld. vertrouwd.

Het incident met de demonische vond plaats aan het einde van de leer, of de buitengewone aard ervan verhinderde dat deze werd voortgezet, maar volgens de evangelist Marcus heeft Jezus spoedig verliet de synagoge. Hij werd vergezeld door vier discipelen, Simon, Andreas, Jakobus en Johannes, die voor de tweede keer werden geroepen na de wonderbaarlijke visvangst en Hem nu niet verlieten.

Genezing van de schoonmoeder van Simon-Peter

Ze kwamen bij het huis van Simon, wiens schoonmoeder koorts had; Evangelist Luke legt, sprekend over de ziekte van Simons schoonmoeder, uit dat dit zo was sterk koorts(). Het is duidelijk dat Simon, Andreas en hun kameraden, nadat ze Jezus andere zieke mensen hadden zien genezen, Hem vroegen om ook haar te genezen. De genezing vond, zoals in alle gevallen waarin Jezus de zieken genas, onmiddellijk plaats: de koorts verliet haar onmiddellijk en ze begon hen te dienen(). Koorts, vooral sterk, het verzwakt de patiënt extreem, zodat hij na herstel nauwelijks uit bed komt en niet meer kan lopen zonder hulp van buitenaf; Simons schoonmoeder, genezen van ernstige koorts, stond op eigen kracht op en serveerde ze(); Bijgevolg verliet niet alleen de ziekte haar, maar keerde ook de kracht terug die ze tijdens de ziekte had verloren. Men kan niet anders dan hierin de eigenaardigheid zien van het wonder dat Jezus deed over de schoonmoeder van Simon Petrus.

De indruk van deze twee wonderen

De verdrijving van een boze geest van een demonische in de synagoge en vervolgens de wonderbaarlijke genezing van Simons schoonmoeder maakten zo’n sterke indruk op iedereen die deze wonderen zag, en het gerucht erover verspreidde zich zo snel door Kapernaüm dat de hele stad verzamelden zich bij zonsondergang bij de deur van Simons huis. Dit gebeurde op zaterdag, en ondanks het sterke verlangen van iedereen die ziek was om snel te profiteren van het verblijf van de Wonderwerker in hun stad, durfde niemand de zieken vóór zonsondergang (eind zaterdag) naar Hem toe te brengen; maar natuurlijk bereidde iedereen zich hierop voor, wachtte reikhalzend uit naar het einde van de dag, en bij zonsondergang brachten ze al degenen die ziek waren met verschillende ziekten naar Hem toe. De mensenmenigte was enorm; de hele stad verzamelde zich bij de deur() Het huis van Simon, en Jezus raakte elke zieke aan, legde zijn handen op hen en genas iedereen.

Evangelist Matteüs, die met zijn evangelie bewijst dat Jezus de Verlosser is over wie de profeten hadden voorspeld, legt uit dat bij de genezing van de zieken in het huis van Simon de profetie van Jesaja in vervulling ging, die zei: Hij heeft onze zwakheden op Zich genomen en onze ziekten gedragen(; ). Het op zich nemen van zwakheden (volgens de interpretatie van bisschop Michael) betekent ze wegnemen van de zieken, ze vernietigen, wat de Heer heeft volbracht door Zijn wonderen; verdraag het ziekten- betekent het verlichten en vernietigen van mentale angst, aangezien het woord dat met het woord ziekte wordt vertaald feitelijke ziekte of kwelling van de geest betekent (Explanatory Gospel. 1. p. 155).

Toen brachten ze de bezetene naar Jezus, en op Zijn woord gingen de demonen uit hen weg. Demonen verklaarden door de mond van de bezetenen publiekelijk dat Jezus de Christus is, de Zoon van God, maar Jezus, die geen getuigenissen van boze geesten wilde accepteren, verbood hen erover te praten.

Verplaatsing van Jezus naar een verlaten plaats

De menigte dromde voor het huis van Simon samen, waarschijnlijk tot laat in de avond, en vroeg in de ochtend trok Jezus zich terug op een verlaten plek om te bidden. Jezus trok zich vaak 's avonds of 's morgens vroeg terug om te bidden op plaatsen waar niemand Hem kon storen; Deze plaatsen lagen meestal buiten de stad of het dorp, waar geen mensen konden zijn, waar het verlaten was.

Zoek Hem

Jezus trok zich terug; Maar toen de ochtend aanbrak, verdrongen de mensen zich opnieuw rond het huis van Simon en toen ze hoorden dat Jezus er niet was, begonnen ze Hem in de stad te zoeken. Dit zien Simon en degenen die bij hem waren (), dat wil zeggen Andreas, Jakobus en Johannes, en misschien nog enkele anderen, gingen ook op zoek naar Jezus en riepen Hem, nadat ze Hem hadden gevonden, naar de stad, waar iedereen wachtte en naar Hem zocht.

Zijn komst naar Kapernaüm

Maar zonder hun verzoeken af ​​te wijzen en uiteraard voor enige tijd naar Kapernaüm terug te keren (wat alle mensen van Kapernaüm Hem hadden gevraagd te doen), zei Jezus tegen Zijn discipelen, en vervolgens tegen de mensen, dat Hij in andere steden moest gaan prediken en dorpen, en niet in één stad blijven - want dit is waarom ik kwam (), Daarom werd ik gestuurd() prediken iedereen, en niet alleen voor de burgers van Kafarnaüm.

Jezus verrichtte zoveel genezingen van zieken en dreef demonen uit in Kapernaüm dat Hij later, sprekend over de ondankbaarheid van de inwoners van deze stad, op droevige wijze het droevige lot voorspelde dat hem hierdoor zou overkomen: En jij, Kapernaüm, die naar de hemel bent opgestegen , zal in de hel worden geworpen, want als de krachten die in jou werden gemanifesteerd, in Sodom waren gemanifesteerd, zou dat tot op de dag van vandaag zo zijn gebleven ().

Zijn reis door Galilea

Toen Jezus met Zijn discipelen uit Kafarnaüm kwam, wandelde Hij door Galilea, predikte en verrichtte wonderen. Het gerucht over Hem verspreidde zich tot ver buiten de grenzen van Galilea, door heel Syrië; De zieken en bezetenen werden van ver naar Hem toe gebracht, vanuit de Dekapolis (het gebied aan de linkerkant van de Jordaan), vanuit Judea en zelfs vanuit Jeruzalem. Hij genas iedereen, en velen van degenen die genezen werden en bevrijd werden van boze geesten, evenals degenen die hen brachten, volgden Jezus en luisterden naar Zijn onderwijs.

Aankomst van Jezus in Nazareth

We weten dat Jezus, nadat hij uit Judea naar Galilea was teruggekeerd, niet naar Nazareth ging, waar hij bijna zijn hele leven doorbracht, en legde dit uit met het vertrouwen dat de inwoners van Nazareth niet zoals gewoonlijk in Hem zouden geloven. een profeet heeft geen eer in zijn eigen land(). Nu we door alle steden en dorpen van Galilea gingen, vergezeld door de discipelen en de menigte van degenen die door Hem genezen waren en degenen die in Hem geloofden, nu de faam van Hem zich door heel Syrië had verspreid, terwijl het in Zijn vaderland leek alsof dat ze Hem eer hadden moeten bewijzen, tenminste zoals aan de Profeet... nu komt Hij naar Nazareth; maar hij komt natuurlijk niet uit ijdelheid, niet om de eer te ontvangen die Hem toekomt, maar om degenen met wie hij zo lang samenleefde niet te beroven, die, zo lijkt het, de eerste hadden moeten zijn geloof in Hem, in Zijn goddelijke onderwijs. Blijkbaar heeft hij de komst naar Nazareth opzettelijk lange tijd uitgesteld, waardoor hij de inwoners van deze stad tijd en gelegenheid gaf om erachter te komen welke buitengewone wonderen Hij had verricht, welke mensenmassa's Hem voortdurend volgden en hoeveel mensen Hem al hadden herkend. de langverwachte Messias-Christus.

Zijn preek in de synagoge van Nazareth

En nu komt Jezus naar Nazareth, vergezeld door zijn discipelen, gaat de synagoge binnen (het was de sabbatdag) en gaat regelrecht naar de plaats waar de wet en de profeten werden voorgelezen. Hij opent het boek van de profeet Jesaja dat aan Hem is gegeven en begint de plaats te lezen waar de profeet namens de Messias die zal komen, spreekt over het doel van Zijn komst. Door de lippen van de profeet zegt de Messias dat Hij door God gezonden is om aan alle arme, arme, ongelukkige, nederige werkers aan te kondigen dat het Koninkrijk van God voor hen komt, om te genezen met een oproep tot bekering en de prediking van liefde en barmhartigheid voor allen die hun zonden betreuren, om te verklaren dat zelfs verharde zondaars, gevangenen, zondigen, door berouw en goede daden bevrijding kunnen ontvangen van de zondige banden die hen binden, inzicht kunnen geven aan degenen die, door middel van valse leringen en onjuiste interpretaties, zijn tot het punt gebracht van blindheid voor het ware licht van de Schriften, om de ware betekenis ervan te begrijpen, om ze allemaal te bevrijden, hier gemarteld, alle armen, met een gebroken hart, gevallen onder de macht van de zonde, verblind, en prediken de komst van het Koninkrijk van Gods liefde en barmhartigheid.

De Joden twijfelden er niet aan dat de profeet Jesaja niet namens zichzelf sprak, maar namens de verwachte Messias. Degenen die nu in de synagoge aanwezig waren, hoorden ongetwijfeld dat Jezus al alles had volbracht wat de Messias volgens de woorden van de profeet die ze hadden gelezen, moest volbrengen; daarom hadden ze geen andere keuze dan Jezus als de Messias te erkennen.

Nadat Hij Zijn toehoorders aldus had voorbereid, sloot Jezus het boek, gaf het aan de predikant van de synagoge en ging zitten. Het was een plechtig moment. Iedereen keek naar Jezus, iedereen wachtte vol spanning op wat Hij zou zeggen. En Hij begon Zijn preek met de woorden: Nu is dit Schriftgedeelte in uw gehoor vervuld(). Bewijst dus dat deze tekst werkelijk in vervulling is gegaan, roept Zijn toehoorders op tot bekering, geeft hen een nieuw gebod van liefde en legt hen in het algemeen uit wat wordt bedoeld met het Koninkrijk van de Messias en het Koninkrijk der Hemelen en met welke middelen men beide kan bereiken Het lijkt erop dat Jezus bij Zijn luisteraars niet de minste twijfel liet bestaan ​​dat Hij de langverwachte Verlosser was, over wie alle profeten spraken.

Velen van degenen in de synagoge waren onder invloed van deze preek en de wonderen die Jezus in Judea en Galilea verrichtte, inderdaad bereid Hem als de Messias te aanvaarden; ze waren verrast Zijn wijsheid en de woorden van genade die uit Zijn mond kwamen, en, zoals de evangelist Lucas zegt, iedereen getuigde tot Hem dat dit Schriftgedeelte, dat ze hadden gehoord, vandaag inderdaad in vervulling was gegaan. Maar onder degenen in de synagoge bevonden zich ongetwijfeld Farizeeën en schriftgeleerden in het algemeen, geleerde joden. Zij verwachtten een aardse overwinnende koning in de persoon van de Messias en waren ervan overtuigd dat deze koning, nadat hij zijn koninkrijk had gesticht, de Farizeeën en schriftgeleerden aan het hoofd van de regering zou plaatsen en de overwonnen volken aan hen zou onderwerpen. Deze overtuiging van hen was zo sterk, ze was al zo in hun vlees en bloed verzonken, en bovendien beloofde ze hen zoveel eer en aardse gelukzaligheid, dat het onaangenaam voor hen was om daarvan afstand te doen en daarom niet gemakkelijk. Ondertussen spreekt Jezus over het koninkrijk van de arme, berouwvolle zondaars, over liefde voor de naaste, dat wil zeggen voor alle mensen, en niet alleen joden, maar hij zegt niets over hen, de Farizeeën, over hun deelname aan het koninkrijk van de Messias ; Dus wat voor soort Messias is dit? " Is dit niet de zoon van Jozef?? (). Is hij geen timmerman?? (). Waar de Messias vandaan zal komen, zal niemand weten; en we weten dat Jezus onder ons in Nazareth woonde; we kennen zijn moeder, zijn broers en zussen; daarom kan Hij niet de Messias zijn." Dit is hoe de leiders van het Joodse volk redeneerden.

(Voor het feit dat de zogenaamde broers en zussen van Jezus niet echt Zijn broers en zussen waren - zie de uitleg hierboven, in hoofdstuk 7).

En zij waren door Hem beledigd(). Natuurlijk waren het niet de Farizeeën en de leiders van het volk die in de verleiding kwamen; Verleid worden betekent wankelen in het geloof, en ze begonnen niet eens in Jezus te geloven. Degenen die in de synagoge waren, werden verleid, die al tot Jezus hadden getuigd dat de Schrift van de profeet Jesaja, die zij hadden gehoord, nu in vervulling was gegaan, en zij verwonderden zich over Zijn wijsheid en de genade van Zijn onderwijs. De woorden van de Farizeeën - Is dit niet de zoon van Jozef?(), Is Hij niet de timmerman, de zoon van Maria, de broer van Jakobus, Josia, Judas en Simon?() – beïnvloedde hen ook; en ze betwijfelden of hun medeburger de Messias kon zijn.

Toen Jezus zo'n aarzeling in het geloof zag, die al snel in ongeloof veranderde, begreep Jezus heel goed dat de Nazareners wachtten op een bewijs van Zijn Messiasschap van Hem, ze wachtten op wonderen. Maar aangezien ongeloof het niet waard is dat wonderen voor Hem en op Zijn verzoek worden verricht (zie een andere uitspraak van Jezus - gooi uw parels niet voor de zwijnen...()), toen nam Jezus uiteraard niet zijn toevlucht tot deze methode om Zijn toehoorders te vermanen, maar gaf hen twee voorbeelden uit de oudtestamentische geschiedenis, waarin hij duidelijk uitlegde dat ze de tekenen waarop ze misschien rekenen niet waard zijn. Net zoals alle Joodse weduwen onwaardig bleken te zijn om de profeet Elia te ontvangen, en hij naar een heidense vrouw in Sarefat werd gestuurd, net zoals alle melaatsen van de Joden uit de tijd van de profeet Elisa onwaardig bleken te zijn om genezing te ontvangen , en de profeet genas alleen de heidense Naäman (zie ; ), - dus de Nazareners zijn ook de wonderen die Jezus verrichtte niet waard.

De verdrijving van Jezus uit de synagoge en de bedoeling van de Nazareners om hem van de klif te gooien

Na zo’n bittere waarheid gehoord te hebben, en daarom nooit kalm aanvaard te hebben, ervan overtuigd te zijn geraakt dat hun landgenoot, de timmerman Jezus, hen, de trotse Joden, lager plaatst dan de heidenen, al degenen die dat wel waren, de synagoge was vervuld van woede(). Hun woede tegen Jezus, uiteraard versterkt door de ophitsing van de Farizeeën, bereikte het punt dat ze besloten Hem onmiddellijk te executeren: ze schopten Hem de synagoge uit en brachten Hem de stad uit naar de top van de berg om om Hem vandaar in de afgrond te werpen.

Het was de gewoonte van de joden om zich te ontdoen van profeet-aanklagers door middel van moord en executie. Even later zei Jezus, die de hypocrisie van de Farizeeën aan de kaak stelde: Moge het bloed van alle profeten, vergoten sinds de schepping van de wereld, van deze generatie worden verlangd ().

Op deze manier wilden de Nazarenen zich ontdoen van Jezus, die hen onder de heidenen had geplaatst. Ze dachten dat ze alleen met de profeet te maken hadden, en daarom waren ze ervan overtuigd dat ze op de gebruikelijke manier met Hem konden omgaan. Maar ze vergisten zich: vóór hen stond de Messias-Christus, die in de wereld kwam om mensen te redden, en niet om aan het begin van Zijn bediening door Zijn landgenoten om te komen. Zodra de Nazareners Jezus naar de top van de berg brachten waarvan ze Hem wilden werpen, gebeurde er iets onverwachts, wat niemand had voorspeld: Jezus liep door hun midden, door niemand aangeraakt, en vertrok.

Hierboven, in het hoofdstuk over verleiding, hebben we gezegd dat we Zijn goddelijke macht nooit hebben gebruikt om Zichzelf als Mens te redden van lijden en ontberingen, omdat Hij anders niet als voorbeeld voor ons zou kunnen dienen. Laten we er nu aan toevoegen dat als Hij soms, en niet per ongeluk, maar heel bewust, het gevaar vermeed dat Hem bedreigde, Hij voor dit doel niet Zijn goddelijke macht gebruikte, niet de formidabele krachten van de natuur die Hij beval, maar alleen de invloed van Zijn geest, Zijn allesdoordringende kijk op het geweten van mensen. Toen de Farizeeën later bijvoorbeeld stenen grepen om Hem te doden, keek Hij hen gedwee aan en vroeg: Ik heb jullie veel goede werken van Mijn Vader laten zien; Voor wie van hen wil je mij stenigen?(). De verbitterde Farizeeën konden deze blik niet verdragen; hun opgeheven handen vielen, er vielen stenen uit; uitzinnige kreten maakten plaats voor doodse stilte, en Christus vertrok. Naar alle waarschijnlijkheid keek Hij zelfs nu, toen Jezus alleen nog maar in de afgrond werd geduwd, naar Zijn beulen met dezelfde zachtmoedige, liefdevolle, allesvergevingsgezinde en zieldoordringende blik, waartegen zij zich niet konden verzetten: hun geweten sprak voor hen schaamden ze zich, en ze kwamen tot bezinning; ook hun razende kreten verstomden; onmiddellijk viel er een doodse stilte; en toen Christus van zijn plaats vertrok om te vertrekken, ging iedereen stilletjes uiteen om plaats voor Hem te maken, en bijna niemand durfde zelfs maar naar Hem te kijken; En Hij liep er midden tussendoor en vertrok().

Uit de verslagen van de evangelisten blijkt duidelijk dat Jezus enige tijd in Nazareth verbleef, terwijl hij de zieken genas door hen de handen op te leggen. Deze genezingen werden uiteraard niet uitgevoerd als een teken voor de Nazareners, aan wie Jezus een teken weigerde, maar uit medelijden met de zieken die bij Hem werden gebracht; Er waren weinig van deze zieke mensen, omdat er te weinig gelovigen in deze stad waren; De Heer weigerde genezing niet aan de weinige gelovigen, maar, zoals evangelist Matteüs zegt: verrichtten daar niet veel wonderen vanwege hun gebrek aan geloof ().

Wandeling van Jezus door de omliggende dorpen

Na het verlaten van Nazareth, Jezus liep rond in de omliggende dorpen en gaf les ().

De groeiende glorie van Jezus achtervolgde de Farizeeën en leraren van het volk; ze kwamen nu van alle kanten naar Hem toe, uit alle plaatsen in Galilea, uit Judea en zelfs uit Jeruzalem; maar ze gingen natuurlijk niet om alles wat Hij had gedaan onpartijdig te onderzoeken en vervolgens in Hem te geloven, maar om een ​​mogelijkheid of een wettelijke reden te vinden om op de gebruikelijke manier van Hem af te komen, door middel van moord.

Genezing van de verlamde die van het dak naar de voeten van Jezus werd gebracht

Jezus schaamde zich helemaal niet voor hun aanwezigheid en zette Zijn prediking voort. En dus, toen Hij, zittend in een huis, in aanwezigheid van de Farizeeën en de advocaten, degenen onderwees die daar bijeen waren gekomen, lieten ze een verlamde die in bed lag van het dak van het huis zakken. Het bleek dat degenen die deze verlamde bij Jezus brachten hem niet door de deur van het huis konden dragen, omdat veel mensen, die niet in het huis konden passen, zich om hem heen verdrongen.

Huizen werden vervolgens zo ingedeeld dat het middengedeelte van het huis aan de bovenkant open was en een binnenplaats werd genoemd; bij slecht weer en in het hete seizoen was de tuin bedekt met schilden van planken, leer of linnen. De binnenplaats diende als plek waar de hele familie van de huiseigenaar samenkwam, waar recepties en feesten plaatsvonden; De platte daken van de huizen dienden als wandel- en rustplek, die bereikbaar was via trappen die vanaf het erf en soms vanaf de straat waren opgesteld. Het is duidelijk dat het met een dergelijke structuur van huizen en binnenplaatsen niet nodig was om het dak en het plafond te breken om de verlamde van boven naar beneden te laten zakken; het was noodzakelijk om de buitentrap naar het dak te beklimmen, het begin van de tuin te bereiken, bedekt met een tijdelijk opvouwbaar dak gemaakt van schilden, een of meer van dergelijke schilden te verwijderen en de patiënt met touwen naar beneden te laten zakken. Evangelist Marcus, die dezelfde gebeurtenis vertelt, zegt dat de verlamde gedragen door vier(), en het was voor vier dragers niet moeilijk om dit te doen.

De tuin was altijd ruimer dan de kamers van het huis; daarom moeten we aannemen dat Jezus op dat moment les gaf op de binnenplaats, waar meer luisteraars konden passen. En dus, terwijl Jezus onderwees, en toen alle ogen op Hem gericht waren, werd een verlamde aan Zijn voeten neergelaten. Alleen een sterk geloof in de almacht van Jezus kon de familieleden van deze verlamde tot zo’n stoutmoedige daad bewegen. En Hij, die hun geloof zag, zei tegen die man: Heb goede moed, kind! uw zonden zijn u vergeven(; ).

Door de zonden van de verlamde te vergeven, wees Jezus daarmee op de zondigheid van zijn vorige leven als oorzaak van zijn ziekte; misschien brachten onmatigheid, buitensporige wellust en verdorvenheid hem in de positie van een verlamde; en hij zelf herkende zichzelf blijkbaar als zo'n zondaar dat hij niet eens om genezing durfde te vragen. Volgens de legende van de evangelist Matteüs zei Jezus, zich tot de verlamde wendend: “ Durf, kind! uw zonden zijn u vergeven, hoop moedig op genezing, want dankzij jouw nederigheid, bewustzijn van je zondigheid en sterk geloof, zijn je zonden vergeven, en daarmee de oorzaak van je ziekte vernietigd!

De schriftgeleerden en Farizeeën, die natuurlijk allemaal bij elkaar zaten, gescheiden van de mensen die zij verachtten, begonnen onder elkaar te fluisteren, waarbij ze Jezus veroordeelden omdat hij Zichzelf het gezag van God had toegeëigend. Ze moeten dit zo zachtjes hebben gezegd dat niemand hun woorden kon horen, omdat Jezus, zich tot hen wendend, hen niet verwijten maakt over hun woorden, maar over hun gedachten.

Door hun gedachten te openbaren, laat Jezus hen begrijpen dat als Hij de alwetendheid bezit die alleen God karakteriseert, Hij natuurlijk ook de macht heeft om zonden te vergeven. Maar om hen verder te verlichten, vroeg Hij: “ Wat makkelijker gezegd is: je zonden zijn vergeven, als oorzaak van uw ziekte, en daarom vanaf nu gezond? of direct zeggen: opstaan ​​en lopen?()". Als goddelijke kracht nodig is voor de vergeving van zonden, dan is dezelfde kracht nodig om een ​​ziekte te genezen die de patiënt kan verlaten na de vernietiging van de oorzaak ervan, dat wil zeggen de vergeving van zonden.

De Farizeeën beantwoordden deze vraag niet; en ik verwachtte geen antwoord van hen, maar om met hen te kunnen redeneren, Wat Hij, De Mensenzoon heeft macht op aarde om zonden te vergeven, zei tegen de verlamde: Ik zeg je: sta op, neem je bed op en ga naar je huis! ().

De kracht die hij al lang verloren had, keerde onmiddellijk terug naar de patiënt; Hij stond voor iedereen op en liep niet alleen alleen zonder hulp van buitenaf, maar droeg zelfs waar hij op lag, en liet zo aan iedereen zijn volledig herstel zien.

De genezen man prees God, die zijn zonden had vergeven en hem genezing had gegeven, en angst en afgrijzen vielen op de aanwezigen. Het lijkt erop dat een dergelijke gezaghebbende vergeving van zonden en een gebod aan de verlamde om op te staan ​​en naar huis te gaan de aanwezigen tot geloof in Jezus als de Zoon van God hadden moeten leiden; maar in feite geloofden niet alleen de Farizeeën en schriftgeleerden, maar zelfs gewone burgers die dit wonder zagen, niet in Jezus. Dit blijkt duidelijk uit de woorden van de evangelist Matteüs, die dat zegt Toen de mensen dit zagen, waren ze verrast en verheerlijkten ze God, die zoveel macht aan de mensen had gegeven(); als de mensen God verheerlijkten omdat Hij zulke macht aan mensen gaf, dan betekent dit dat ze Jezus slechts als een mens beschouwden, hoewel misschien ook als een profeet. Volgens de evangelist Marcus zeiden de aanwezigen: zoiets hebben we nog nooit gezien ().

De roeping van de tollenaar Matthew

Omdat hij uiteraard spijt had van de onverhardheid van de Farizeeën en degenen die onder hun invloed stonden, verliet Jezus de binnenplaats waar hij zojuist een buitengewoon wonder had verricht, en zag onmiddellijk een man die vanwege zijn beroep als de meest zondige en verachtelijke werd beschouwd. door de Joden; hij was een belastinginner, een tollenaar (over tollenaars, zie hierboven, p. 137), genaamd Levi. Jezus spreekt hem aan; in aanwezigheid van degenen die Hem vergezelden, onder wie ongetwijfeld de Farizeeën die Hem vanaf de binnenplaats volgden, zegt Jezus tegen Levi: Volg mij.

Deze tollenaar, die voortdurend bezig was met het innen van belastingen, hoorde waarschijnlijk alleen van de wonderen die Jezus verrichtte, maar hij heeft ze zelf nauwelijks gezien; hij laat echter alles in de steek en volgt, nieuw leven ingeblazen door deze oproep, Jezus. Maar de Farizeeën en schriftgeleerden, die het getuigenis van Johannes hoorden en de wonderen zagen die Jezus verrichtte, volgden Hem niet, dat wil zeggen, ze werden niet Zijn volgelingen. Dit bewijst dat zondaars die zich bewust zijn van hun zondigheid en bereid zijn zich oprecht te bekeren dichter bij het Koninkrijk der Hemelen zijn dan degenen die zichzelf verheffen met hun denkbeeldige gerechtigheid.

Evangelist Matteüs belt Mattheüs die tollenaar die Jezus volgde op Zijn oproep (); en evangelist Markus belt hem, in overeenstemming met evangelist Luke Levi, en voegde er tegelijkertijd aan toe dat hij de zoon van Alpheus was, Alpheus. Maar hierover bestaat geen onenigheid. Alle drie de evangelisten spreken over dezelfde persoon. Bewijs hiervan is de consistentie in de verhalen over deze gebeurtenis en de identiteit van alle details: alle drie de evangelisten zeggen dat de roeping van de tollenaar plaatsvond na de genezing van de verlamde, en aangezien er geen reden is om aan te nemen dat Jezus, met genas de verlamde, geroepen twee tollenaars, dan moet worden erkend dat alle drie de evangelisten over één tollenaar spreken, maar hem anders noemen; het verschil in namen wordt verklaard door het feit dat de joden de gewoonte hadden om meerdere namen te hebben: Lukas en Markus noemden de zogenaamde tollenaar Levi, waarschijnlijk omdat iedereen die als belastinginner met hem te maken had hem zo noemde; De evangelist Matteüs noemt hem, dat wil zeggen zichzelf, Matteüs, de naam waarmee hij waarschijnlijk niet als tollenaar werd genoemd, maar als persoon door zijn naasten, zijn familieleden. Dezelfde naam Matteüs wordt door de evangelisten Markus en Lukas gebruikt om de geroepen tollenaar te noemen wanneer zij de latere twaalf gekozen apostelen opsommen. Bovendien beschrijven alle drie de evangelisten op precies dezelfde manier de daaropvolgende uitnodiging van deze tollenaar aan Jezus en Zijn discipelen in zijn huis (vgl.:

Veroordeling van Jezus door de Farizeeën wegens omgang met belastinginners en zondaars

De Farizeeën die Jezus volgden, durfden natuurlijk niet het huis van de tollenaar binnen te gaan om niet verontreinigd te worden, maar zij volgden alle daden van Jezus; Ze wisten dat Hij in het huis van de tollenaar aanlag, samen met de belastinginners en andere zondaars, en wachtend tot degenen die in Matteüs aanleunden weg zouden gaan, vroegen ze aan Jezus’ discipelen: waarom? Eet en drinkt uw leraar met tollenaars en zondaars?(). Volgens hun opvattingen zal een rechtvaardige Jood niet verontreinigd raken door de communicatie met zulke zondaars, en als Jezus met hen eet en drinkt, betekent dat dat Hij een zondaar is.

Jezus' instructies over deze kwestie

Jezus legt hun uit dat net zoals de zieken een dokter nodig hebben, en niet de gezonden, zondaars Hem nodig hebben, Jezus, die Hij kwam redden met een oproep tot bekering; en net zoals de plaats van de dokter aan het bed van de patiënt is, zo is Zijn plaats waar de zondaars zijn. De Farizeeën geloven dat gerechtigheid bestaat uit het aanbieden van wat door de wet is voorgeschreven. slachtoffers maar ze vergeten of begrijpen niet wat God door de profeet Hosea zei: Ik wil barmhartigheid, geen opoffering, en meer kennis van God dan brandoffers(). Daarom verwijt Jezus hen dat ze de profetieën niet kennen en zegt: “Als jullie dit niet eerder wisten, dan gaan Ga nu naar de synagoge, pak het boek der profeten en leer wat het betekent wat God bij monde van de profeet Hosea zei: Ik wil genade, geen opoffering? (). Leer, begrijp dat uw offers zonder uw liefde voor uw naasten, zonder genade jegens hen, zonder goede daden, niet nodig zijn voor God. Beschuldigt u mij ervan gemeenschap te hebben met zondaars? Maar dit is waarom ik kwam, zodat zondaars zich zouden bekeren en zich zouden hervormen; Ik ben gekomen om op te roepen tot bekering en niet degenen te redden die zichzelf als rechtvaardig beschouwen en denken dat ze niets hebben om zich van te bekeren, maar degenen die zichzelf nederig als zondaars erkennen en God om genade vragen. Mijn vader wil barmhartigheid, geen opoffering, en Ik, de wil van Mijn Vader doend, ga naar degenen die deze genade nodig hebben.”

Nadat ze hierin verslagen waren, dragen de Farizeeën hun beschuldigingen over aan de discipelen van Jezus, waarbij ze hen verwijten dat ze niet hebben gevast.

De vraag van de discipelen van Johannes: waarom de discipelen van Jezus niet vasten - en het antwoord daarop

Volgens de legende van de evangelist Lucas werd dit verwijt gemaakt door de Farizeeën en schriftgeleerden (); maar de evangelisten Matteüs en Marcus schrijven dit toe: Matteüs aan de discipelen van Johannes (), en Marcus aan de discipelen van Johannes en de Farizeeën ().

Er bestaat echter geen twijfel over dat de Farizeeën met hun discipelen en de discipelen van Johannes de Doper aanwezig waren. Johannes was een strikte snellere en leerde zijn discipelen natuurlijk te vasten; De Farizeeën en hun discipelen hielden zich ook aan alle voorgeschreven en gebruikelijke vasten, maar de discipelen van Jezus vastten niet. De discipelen van Johannes waren, zoals hierboven vermeld, jaloers op de toenemende glorie van Jezus; zij beschouwden hun leraar nog steeds als superieur aan Jezus en behandelden Hem daarom bijna vijandig. Het is duidelijk dat het onder zulke omstandigheden niet moeilijk was voor de Farizeeën om de aandacht van de discipelen van Johannes te vestigen op het feit dat noch Jezus, noch Zijn discipelen vastten. Dit was genoeg om een ​​gesprek over vasten op gang te brengen; en het waren naar alle waarschijnlijkheid de Farizeeën die ermee begonnen, maar hun discipelen, Johannes, steunden het; Bovendien is het heel goed mogelijk dat dezelfde vraag werd herhaald door de Farizeeën en de discipelen van Johannes. Op deze manier wordt de schijnbare meningsverschillen in de verhalen van de evangelisten verzoend. De evangelist Matteüs en de apostel Petrus, uit wiens woorden Markus schreef, besteedden meer aandacht aan de vraag van de discipelen van Johannes, en bleven daarom zwijgen over de vraag van de Farizeeën; en de evangelist Lucas, die informatie van andere ooggetuigen verzamelde, rapporteert alleen de vraag van de Farizeeën, die dient als een voortzetting van hun eerdere vraag.

Jezus antwoordt de discipelen van Johannes met de woorden van hun leraar. Ze hadden zich moeten herinneren hoe Johannes, na hun geschil met de Joden over de zuivering, tegen hen zei: de vriend van de bruidegom, die naar hem staat te luisteren, verheugt zich van vreugde bij het horen van de stem van de bruidegom(). Daarom zegt Jezus, alsof Hij hen aan deze woorden herinnert: “ Kun jij de zonen van de bruidskamer dwingen te vasten als de bruidegom bij hen is? Je leraar noemde mij tenslotte de bruidegom, en hijzelf de vriend van de bruidegom; een vriend die zich moet verheugen terwijl de bruidegom bij hem is, en niet moet treuren en vasten. Daarom moeten Mijn discipelen, als vrienden van de bruidegom, als zonen van het bruidsvertrek, zich verheugen terwijl Ik bij hen ben, terwijl zij Mijn stem horen en naar Mij luisteren. De tijd van verdriet en vasten is voor hen nog niet aangebroken; Maar er zullen dagen komen dat de bruidegom van hen weggenomen zal worden, en dan zullen zij in die dagen vasten.”.

Met zijn laatste woorden wilde Jezus Zijn discipelen duidelijk maken dat Hij niet altijd bij hen zou zijn, dat Hij tijdelijk met geweld van hen zou worden weggenomen, en dat er dan dagen van beproevingen, verdriet en vasten voor hen zouden aanbreken; maar zij begrepen deze woorden niet.

Jezus zei dat het nog geen tijd was voor Zijn discipelen om te vasten niemand plakt patches op oude kleding nadat hij nieuwe heeft afgescheurd... En niemand doet nieuwe wijn in oude wijnzakken.

De leer van de onverenigbaarheid van de vereisten van de Mozaïsche wet met de nieuwe geboden

Bij het beantwoorden van de vraag waarom Zijn discipelen niet vastten, kon ik niet anders dan de algemene vraag aanroeren van de verenigbaarheid van Zijn leer met de strikte naleving van alle Joodse rituelen en tradities van de oudsten, dat wil zeggen het geheel van al die regels die waren gebeld volgens de wet. Deze algemene vraag werd later perfect geanalyseerd door de apostel Paulus in zijn brief aan de Galaten, en daarom zullen we, om de betekenis van de gelijkenis over oude kleren en oude wijnzakken, verteld door Jezus, een paar woorden uit deze brief aan te halen. van de apostel Paulus en uit de uitleg ervan door Johannes Chrysostomus.

De apostel Paulus verweet de apostel Petrus voor het feit dat hij, een Jood, die leeft als een heiden, dat wil zeggen de Joodse wet niet naleeft, van bekeerde heidenen eist dat ze als een Jood leven, dat wil zeggen dat ze aan alle vereisten voldoen. van de zogenaamde Joodse wet. De apostel Paulus begeleidt dit verwijt met de uitleg dat van nu af aan niemand gerechtvaardigd kan worden door de werken van de wet, dat wil zeggen gered kan worden, maar gered zal worden door geloof in Jezus Christus en de vervulling van Zijn geboden; en als(wat denk je ervan) en volgens de wet je kunt jezelf rechtvaardigen toen stierf Christus tevergeefs(cm. ).

En dit is wat Johannes Chrysostomus hierover zegt: “Luister naar de woorden van Paulus, die zegt dat door het naleven van de wet het Evangelie omvergeworpen wordt... Als de wet opnieuw nodig is, dan maakt zij zonder enige twijfel geen deel uit van wat nodig is, maar de hele wet is nodig; en als dat al het geval is, dan zal de rechtvaardiging door het geloof beetje bij beetje vernietigd worden. Als je de sabbat houdt, waarom laat je je dan niet besnijden? En als je besneden bent; Waarom breng je dan geen offers? Als het in feite noodzakelijk is om de wet te vervullen, dan is het noodzakelijk om alles te vervullen; als je niet alles hoeft te doen, hoef je ook geen delen ervan te doen. Aan de andere kant, als je bang bent om veroordeeld te worden voor het overtreden van een deel van de wet, dan moet je des te meer bang zijn om de hele wet te overtreden. En als het nodig is om de hele wet te vervullen, dan is het noodzakelijk om Christus te verwerpen, of om, na Christus te volgen, een overtreder van de wet te worden; en Christus zal de schuldige zijn van deze misdaad van de wet onder ons, aangezien Hij Zelf de vervulling van de wet heeft toegestaan ​​en anderen heeft bevolen dit toe te staan” (Johannes Chrysostomus. Commentaar op de brief aan de Galaten. 2, 6). .

Laten we na deze uitweiding terugkeren naar de gelijkenis van Jezus Christus. We weten dat de Farizeeën de discipelen van Jezus vaak verweten hebben dat ze zich niet hielden aan de eisen van hun wet, bijvoorbeeld door het plukken van korenaren op de sabbat, het niet houden van vasten, het eten met ongewassen handen; en elke keer rechtvaardigde Christus hen. Hij rechtvaardigde hen zelfs nu nog, toen de Farizeeën, samen met de discipelen van Johannes, hen beschuldigden van het niet naleven van de vasten; maar in dit geval beperkte de Heer zich niet tot rechtvaardiging, maar gaf Hij ook uitdrukking aan Zijn mening over de onverenigbaarheid van Zijn leer met de strikte naleving van alle vereisten van de Joodse wet. Hij verwoordde deze mening in een gelijkenis, die anders wordt geïnterpreteerd. Hoe de Farizeeën deze gelijkenis begrepen, is onbekend. Maar, vasthoudend aan de gezaghebbende meningen van de apostel Paulus en Johannes Chrysostomos, moet het als volgt worden opgevat: “Jullie (dat wil zeggen de Farizeeën) eisen dat Mijn discipelen zichzelf bedekken met de oude kleren van jullie riten en tradities van de oudsten, en ik eis dat ze de nieuwe kleren van alles vergevingsgezinde liefde aantrekken. Begrijp dat je geen nieuwe kleren kunt aantrekken zonder eerst de oude af te werpen. Je kunt deze versleten kleding niet repareren door stukken uit nieuwe kleding te knippen; Hiermee kun je de oude niet ondersteunen: deze valt nog sneller uit elkaar door deze patches; Ja, en je zult de nieuwe beschadigen. Je weet immers ook dat nieuwe wijn niet in oude wijnzakken wordt gegoten, omdat ze die niet kunnen bevatten. Geef Mijn discipelen dus de vrijheid om nieuwe wijnzakken te worden, om Mijn leer te aanvaarden en nieuwe kleren aan te trekken en de oude af te werpen. Als ze nog niet volledig doordrenkt zijn met de geest van mijn leer, dan hebben ze niettemin de voordelen ervan geleerd ten opzichte van jouw leer; en net zoals jij, nadat je goede wijn hebt geproefd, geen slechte wijn zult drinken, zo zullen zij, nadat ze Mij hebben gevolgd, niet naar je toe komen.’

In deze gelijkenis zijn de woorden: niemand wil, nadat hij oude wijn heeft gedronken, onmiddellijk nieuwe (), – alsof ze in tegenspraak zijn met wat er over oude kleren en oud bont werd gezegd. Maar deze schijnbare tegenstrijdigheid zal worden geëlimineerd als we er rekening mee houden dat oude wijn als goed wordt beschouwd, en jonge wijn als slecht, en als we deze woorden in de gelijkenis zelf vervangen door ondubbelzinnige woorden; dan zal de betekenis van de gelijkenis duidelijk worden. Niemand wil, nadat hij goede wijn heeft gedronken, onmiddellijk slechte wijn.

Ik ben ook behoorlijk verrast door degenen die alle verhalen van de evangelisten als betrouwbaar beschouwen, behalve de verhalen over wonderen en de opstanding van Christus. Als de evangelisten immers alle wonderen en de opstanding van Jezus hebben uitgevonden, verdienen ze geen enkel vertrouwen; zulke getuigen kunnen in niets vertrouwd worden; daarom moet hun hele verhaal verworpen worden, het hele Evangelie moet verworpen worden. En als mensen daar last van hebben obsessies over wonderen, de evangelisten nog steeds erkennen als betrouwbare vertellers, dan zou het gezonde verstand hen moeten wijzen op de logische noodzaak om de evangelisten in alles te geloven, en hun verhalen over wonderen te geloven als gebeurtenissen die werkelijk hebben plaatsgevonden.

Commentaar op het boek

Reageer op de sectie

1. Apostel Johannes de Theoloog (zoals de oosterse Kerk de vierde evangelist noemt), de jongere broer van de apostel Jakobus, was de zoon van de visser Zebedeüs en Salome (Matteüs 20:20; Marcus 1:19-20; Marcus 9: 38-40; Lukas 9:54); zijn moeder vergezelde vervolgens de Heiland, samen met andere vrouwen die Hem dienden (Matteüs 27:56; Markus 15:40-41). Vanwege hun onstuimige karakter kregen de broers Zebedeüs van Christus de bijnaam Boanerges (zonen van de donder). In zijn jeugd was Johannes een discipel van Johannes de Doper. Toen de Voorloper Andreas en Johannes op Jezus wees en Hem het Lam van God noemde (en dus, volgens het woord van Jesaja, de Messias), volgden zij beiden Christus (Johannes 1:36-37). Eén van de drie discipelen die het dichtst bij de Heer stonden, Johannes, was samen met Petrus en Jakobus (Johannes 13:23) getuige van de transfiguratie van de Heer en het Gethsemane-gebed om de beker (Matt 17:1; Matt 26:37). Christus' geliefde discipel, hij lag aan Zijn borst tijdens het Laatste Avondmaal (Johannes 1:23); Toen hij stierf, vertrouwde de Heiland hem toe aan de kinderlijke zorg van zijn meest zuivere moeder (Johannes 19:26-27). Hij was een van de eersten die het nieuws van de opstanding van Christus hoorde. Na de hemelvaart van de Heer predikte Johannes het goede nieuws in Judea en Samaria (Handelingen 3:4; Handelingen 8:4-25). Volgens de legende bracht hij de laatste jaren van zijn leven door in de stad Efeze, waar hij ongeveer stierf. 100 In de brief aan de Galaten (Gal 2:9), ap. Paulus noemt hem de pijler van de Kerk.

2. Vroege vaders van de kerk van St. Ignatius van Antiochië en St. Justinus de Martelaar wordt de vierde Ev. Het Evangelie van Johannes. Het wordt ook genoemd in de lijst met canonieke boeken die tot ons zijn gekomen, samengesteld in de 2e eeuw. St. Irenaeus van Lyon, een leerling van St. Polycarpus, die een discipel was van de apostel Johannes, geeft aan dat Johannes zijn evangelie schreef na de andere evangelisten tijdens zijn verblijf in Efeze. Volgens Clemens van Alexandrië. Johannes, die de wens vervulde van zijn discipelen, die ontdekten dat de evangeliën voornamelijk de menselijke verschijning van Christus afbeeldden, schreef het ‘Geestelijke Evangelie’.

3. De tekst van het Evangelie zelf getuigt ervan dat de schrijver ervan een inwoner van Palestina was; hij kent de steden en dorpen, gebruiken en feestdagen goed en negeert specifieke historische details niet. In de taal van de evangelist voel je de Semitische ondertoon en de invloed van de joodse literatuur van die tijd. Dit alles bevestigt de oude traditie dat het vierde evangelie werd geschreven door de favoriete discipel van de Heer (niet genoemd in Johannes). Het oudste manuscript van Ing dateert uit 120 en het evangelie zelf werd in de jaren negentig geschreven. Ev van Johannes verschilt van de synoptische evangeliën, zowel qua inhoud als qua presentatievorm. Dit is het meest theologische van de evangeliën. Er wordt veel ruimte besteed aan de toespraken van Christus, waarin het geheim van Zijn boodschapperschap en zoonschap van God wordt onthuld. De Godmens wordt voorgesteld als het Woord dat vanuit de hemel in de wereld is neergedaald en terugkeert naar de Vader. Johannes besteedt veel aandacht aan kwesties die bijna niet door andere evangelisten worden aangeroerd: de voor-eeuwigheid van de Zoon als het Woord van God, de incarnatie van het Woord, de consubstantialiteit van de Vader en de Zoon, Christus als het brood dat uit de hemel neerdaalt. , de Trooster Geest, de eenheid van allen in Christus. De evangelist onthult het geheim van het goddelijk-menselijke bewustzijn van Jezus, maar verdoezelt tegelijkertijd Zijn aardse trekken niet, sprekend over de vriendelijke gevoelens van Christus, over Zijn vermoeidheid, verdriet en tranen. De wonderen van de Heer worden in Johannes getoond als “tekenen”, tekenen van het komende nieuwe tijdperk. De evangelist citeert niet de eschatologische toespraken van Christus, maar concentreert zich op die van Zijn woorden waarin werd verklaard dat het oordeel van God al was gekomen (dat wil zeggen vanaf het moment dat Jezus’ prediking begon; bijvoorbeeld Johannes 3:19; Johannes 8:16; Johannes 9:39; Johannes 12:31).

3. De constructie van het evangelieverhaal in Johannes is grondiger dan die van de weersvoorspellers. De auteur (die begint met de periode na de verzoeking van Christus in de woestijn) staat stil bij elk bezoek van de Heer aan Jeruzalem. De lezer ziet dus dat de aardse bediening van Christus ongeveer drie jaar duurde.

4. Plan van Johannes: Johannes is duidelijk verdeeld in twee delen, die grofweg kunnen worden genoemd: 1. Tekenen van het Koninkrijk (Johannes 1:19-12:50); 2. Opstijgen naar de heerlijkheid van de Vader (Johannes 13:1-20:31). Ze worden voorafgegaan door een proloog (Johannes 1:1-18). Johannes eindigt met een epiloog (Johannes 21:1-25).

INLEIDING TOT DE BOEKEN VAN HET NIEUWE TESTAMENT

De Heilige Schrift van het Nieuwe Testament is in het Grieks geschreven, met uitzondering van het evangelie van Matteüs, dat volgens de traditie in het Hebreeuws of Aramees is geschreven. Maar aangezien deze Hebreeuwse tekst niet bewaard is gebleven, wordt de Griekse tekst beschouwd als het origineel van het evangelie van Matteüs. Alleen de Griekse tekst van het Nieuwe Testament is dus het origineel, en talloze edities in verschillende moderne talen over de hele wereld zijn vertalingen van het Griekse origineel.

De Griekse taal waarin het Nieuwe Testament werd geschreven was niet langer de klassieke oud-Griekse taal en was niet, zoals eerder werd gedacht, een speciale Nieuwtestamentische taal. Het is een gesproken alledaagse taal uit de eerste eeuw na Christus, die zich over de Grieks-Romeinse wereld verspreidde en in de wetenschap bekend staat als “κοινη”, d.w.z. "gewoon bijwoord"; toch onthullen zowel de stijl, de zinswendingen als de manier van denken van de heilige schrijvers van het Nieuwe Testament Hebreeuwse of Aramese invloed.

De oorspronkelijke tekst van het NT is tot ons gekomen in een groot aantal oude manuscripten, min of meer compleet, in totaal ongeveer 5000 (van de 2e tot de 16e eeuw). Tot de afgelopen jaren gingen de oudste ervan niet verder terug dan de 4e eeuw, geen P.X. Maar onlangs zijn er veel fragmenten van oude NT-manuscripten op papyrus (3e en zelfs 2e eeuw) ontdekt. De manuscripten van Bodmer: Johannes, Lukas, 1 en 2 Petrus, Judas - werden bijvoorbeeld gevonden en gepubliceerd in de jaren 60 van onze eeuw. Naast Griekse manuscripten beschikken we over oude vertalingen of versies in het Latijn, Syrisch, Koptisch en andere talen (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), waarvan de oudste al bestond vanaf de 2e eeuw na Christus.

Ten slotte zijn talloze citaten van de kerkvaders in het Grieks en andere talen in zulke hoeveelheden bewaard gebleven dat als de tekst van het Nieuwe Testament verloren zou gaan en alle oude manuscripten zouden worden vernietigd, deskundigen deze tekst zouden kunnen herstellen op basis van citaten uit de werken. van de Heilige Vaders. Al dit overvloedige materiaal maakt het mogelijk de tekst van het NT te controleren en te verduidelijken en de verschillende vormen ervan te classificeren (de zogenaamde tekstkritiek). Vergeleken met welke schrijver uit de oudheid dan ook (Homerus, Euripides, Aeschylus, Sophocles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horatius, Vergilius, enz.) bevindt onze moderne gedrukte Griekse tekst van het NT zich in een uitzonderlijk gunstige positie. En in het aantal manuscripten, en in de korte tijd die de oudste van het origineel scheidt, en in het aantal vertalingen, en in hun oudheid, en in de ernst en de omvang van het kritische werk dat aan de tekst is uitgevoerd, is het overtreft alle andere teksten (zie voor details ‘Hidden Treasures and new life’, archeologische ontdekkingen en het Evangelie, Brugge, 1959, pp. 34 e.v.). De tekst van het NT als geheel is volledig onweerlegbaar vastgelegd.

Het Nieuwe Testament bestaat uit 27 boeken. De uitgevers hebben ze verdeeld in 260 hoofdstukken van ongelijke lengte om referenties en citaten mogelijk te maken. Deze indeling is in de oorspronkelijke tekst niet aanwezig. De moderne indeling in hoofdstukken in het Nieuwe Testament, zoals in de hele Bijbel, wordt vaak toegeschreven aan de Dominicaanse kardinaal Hugo (1263), die deze uitwerkte in zijn symfonie naar de Latijnse Vulgaat, maar nu wordt met meer reden gedacht dat deze verdeeldheid gaat terug tot aartsbisschop Stephen van Canterbury Langton, die stierf in 1228. Wat betreft de indeling in verzen, die nu in alle edities van het Nieuwe Testament wordt aanvaard, deze gaat terug tot de uitgever van de Griekse tekst van het Nieuwe Testament, Robert Stephen, en werd door hem geïntroduceerd in zijn editie van 1551.

De heilige boeken van het Nieuwe Testament zijn gewoonlijk onderverdeeld in wetten (de vier evangeliën), historisch (de Handelingen van de Apostelen), leer (zeven conciliaire brieven en veertien brieven van de apostel Paulus) en profetisch: de Apocalyps of de openbaring van Johannes de theoloog (zie Lange Catechismus van St. Philaret van Moskou).

Moderne experts beschouwen deze distributie echter als achterhaald: in feite zijn alle boeken van het Nieuwe Testament legaal, historisch en educatief, en profetie vindt niet alleen plaats in de Apocalyps. De nieuwtestamentische wetenschap besteedt veel aandacht aan de precieze vaststelling van de chronologie van het evangelie en andere nieuwtestamentische gebeurtenissen. Wetenschappelijke chronologie stelt de lezer in staat om met voldoende nauwkeurigheid het leven en de bediening van onze Heer Jezus Christus, de apostelen en de primitieve Kerk door het Nieuwe Testament te volgen (zie de bijlagen).

De boeken van het Nieuwe Testament kunnen als volgt worden verspreid:

1) Drie zogenaamde synoptische evangeliën: Matteüs, Marcus, Lucas en afzonderlijk het vierde: het evangelie van Johannes. De nieuwtestamentische wetenschap besteedt veel aandacht aan de studie van de relaties tussen de eerste drie evangeliën en hun relatie tot het evangelie van Johannes (synoptisch probleem).

2) Het boek Handelingen van de Apostelen en de brieven van de apostel Paulus (“Corpus Paulinum”), die gewoonlijk zijn onderverdeeld in:

a) Vroege brieven: 1e en 2e Thessalonicenzen.

b) Grotere brieven: Galaten, 1e en 2e Korintiërs, Romeinen.

c) Berichten van obligaties, d.w.z. geschreven vanuit Rome, waar ca. Paulus zat in de gevangenis: Filippenzen, Kolossenzen, Efeziërs, Filemon.

d) Pastorale brieven: 1e Timotheüs, Titus, 2e Timotheüs.

e) Brief aan de Hebreeën.

3) Conciliebrieven (“Corpus Catholicum”).

4) Openbaring van Johannes de Theoloog. (Soms maken ze in het NT onderscheid tussen “Corpus Joannicum”, d.w.z. alles wat Johannes schreef voor de vergelijkende studie van zijn Evangelie in verband met zijn brieven en het boek Openb.).

VIER EVANGELIE

1. Het woord ‘evangelie’ (ευανγελιον) betekent in het Grieks ‘goed nieuws’. Dit is wat onze Heer Jezus Christus Zelf Zijn leer noemde (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Daarom is het ‘evangelie’ voor ons onlosmakelijk met Hem verbonden: het is het ‘goede nieuws’ van de verlossing die aan de wereld is gegeven door de vleesgeworden Zoon van God.

Christus en zijn apostelen predikten het evangelie zonder het op te schrijven. Tegen het midden van de eerste eeuw was deze prediking door de Kerk gevestigd in een sterke mondelinge traditie. De oosterse gewoonte om uitspraken, verhalen en zelfs grote teksten uit het hoofd te leren, hielp christenen uit het apostolische tijdperk het niet-opgetekende Eerste Evangelie nauwkeurig te bewaren. Na de jaren vijftig, toen ooggetuigen van Christus' aardse bediening de een na de ander begonnen te overlijden, ontstond de behoefte om het evangelie op te schrijven (Lucas 1:1). Zo werd ‘evangelie’ het verhaal dat de apostelen optekenden over het leven en de leringen van de Heiland. Het werd voorgelezen tijdens gebedsbijeenkomsten en bij de voorbereiding van mensen op de doop.

2. De belangrijkste christelijke centra van de eerste eeuw (Jeruzalem, Antiochië, Rome, Efeze, enz.) hadden hun eigen evangeliën. Hiervan worden er slechts vier (Mattheüs, Marcus, Lucas, Johannes) door de Kerk erkend als geïnspireerd door God, d.w.z. geschreven onder de directe invloed van de Heilige Geest. Ze worden "van Mattheüs", "van Markus", enz. genoemd. (Griekse ‘kata’ komt overeen met het Russische ‘volgens Matteüs’, ‘volgens Marcus’, enz.), want het leven en de leringen van Christus worden in deze boeken uiteengezet door deze vier heilige schrijvers. Hun evangeliën waren niet in één boek verzameld, waardoor het mogelijk werd het evangelieverhaal vanuit verschillende gezichtspunten te bekijken. In de 2e eeuw st. Irenaeus van Lyon noemt de evangelisten bij naam en wijst naar hun evangeliën als de enige canonieke (Tegen ketterijen 2, 28, 2). Een tijdgenoot van St. Irenaeus, Tatianus, deed de eerste poging om één enkel evangelieverhaal te creëren, samengesteld uit verschillende teksten van de vier evangeliën, “Diatessaron”, d.w.z. "evangelie van vier"

3. Het was niet de bedoeling van de apostelen om een ​​historisch werk in de moderne zin van het woord te creëren. Ze probeerden de leringen van Jezus Christus te verspreiden, hielpen mensen om in Hem te geloven, om Zijn geboden correct te begrijpen en te vervullen. De getuigenissen van de evangelisten vallen niet in alle details samen, wat hun onafhankelijkheid van elkaar bewijst: de getuigenissen van ooggetuigen hebben altijd een individuele kleur. De Heilige Geest bevestigt niet de juistheid van de details van de feiten die in het evangelie worden beschreven, maar de geestelijke betekenis die erin vervat zit.

De kleine tegenstrijdigheden die in de presentatie van de evangelisten worden aangetroffen, worden verklaard door het feit dat God de heilige schrijvers volledige vrijheid gaf bij het overbrengen van bepaalde specifieke feiten met betrekking tot verschillende categorieën luisteraars, wat de eenheid van betekenis en oriëntatie van alle vier de evangeliën verder benadrukt. zie ook Algemene Inleiding, pp. 13 en 14).

Verbergen

Commentaar op de huidige passage

Commentaar op het boek

Reageer op de sectie

46-47 Zonder naar Nazareth te gaan, gaat Christus naar Kana in Galilea, waarschijnlijk omdat de bevolking van deze stad, waar Christus zijn eerste teken verrichtte, meer geneigd was Christus te aanvaarden met de eer die Hem toekomt. Na enige tijd verscheen de hoveling van Herodes Antipas, dat wil zeggen waarschijnlijk een wereldlijk persoon die aan het hof diende, vanuit Kafarnaüm in Kana. Deze man had een zieke zoon en daarom kwam hij Christus vragen om naar hem toe te komen in Kafarnaüm en de zieke man te genezen. Het is niet duidelijk dat de hoveling geloof had in Christus als de Messias: het verdere verwijt dat Christus tot hem richt ( Kunst. 48), laat zien dat hij nog niet zo’n geloof had. Maar in ieder geval zag hij in Christus een wonderdoener die door God was gezonden, een grote rabbijn, zoals Nicodemus zich bijvoorbeeld Christus voorstelde ( 3:2 ).

48 Christus classificeert de hoveling onder die mensen die, voor hun zekerheid over de waarheid van de goddelijke boodschapper van Christus, tekenen en wonderen nodig hebben. Maar met dit verwijt ontneemt Hij de hoveling niet de hoop dat zijn verzoek ingewilligd zal worden (vgl. 2:4 ).

49 De hoveling spreekt Christus niet tegen, maar geeft tegelijkertijd het werk dat hij is begonnen niet op. Hij vraagt ​​Christus om zo snel mogelijk naar Kafarnaüm te gaan om zijn zoon levend te vinden. Zonder te hopen dat Christus het leven kan herstellen van iemand die al gestorven is, heeft hij er echter vertrouwen in dat het gebed van Christus, als man van God, de zieken kan genezen. Met zijn laatste woorden drukt de hoveling het idee uit dat Christus nog steeds naar Kapernaüm zal gaan, wat enige tijd de permanente verblijfplaats van Hem en Zijn gezin was ( 2:12 ). Laat Hem zich haasten.

50 De hoveling had ongetwijfeld geloof in Christus, hoewel onvolmaakt, en Christus zegt hem, om dit geloof te verheerlijken, rustig naar huis te gaan, aangezien zijn zoon de crisis al met succes heeft overleefd en momenteel op weg is naar herstel Dit wordt aangegeven door de uitdrukking hier ζη̨̃, d.w.z. leeft, wordt beter, gaat volledig herstellen, terwijl hij voorheen naar de dood ging.. Het is opmerkelijk dat de hoveling dit woord van Christus geloofde, zonder de vervulling ervan nog te zien: het is duidelijk dat zijn geloof plotseling een sterk vertrouwen werd in het onzichtbare, als in het zichtbare, in het gewenste en verwachte, als in het heden. ( Hebreeën 11:1). Zo genas Christus zijn zoon van een lichamelijke ziekte, en zijn vader van een geestelijke ziekte – van zwakte in het geloof.

51-53 De hoveling vertrok blijkbaar alleen 's avonds op reis en bracht daarna de hele nacht door met reizen (er werd rekening gehouden met een afstand van ongeveer 40 kilometer tussen Kana en Kapernaüm). 'S Morgens werd hij onderweg opgewacht door zijn bedienden, die zich haastten om aan hun meester te melden dat zijn zoon de ziektecrisis veilig had overleefd. Het bleek dat deze crisis precies op het zevende uur of het eerste uur van de middag plaatsvond, toen Christus de hoveling vertelde dat zijn zoon hersteld was.

53 En hijzelf geloofde. Hoewel de hoveling voorheen het woord van Christus met geloof had aanvaard ( Kunst. 50), maar nu geloofde hij in Christus als de ware Messias, en werd hij samen met zijn hele huishouden een van Zijn volgelingen.

54 Dit wonder was het tweede teken na het wonder van het veranderen van water in wijn, dat ongeveer negen maanden geleden plaatsvond. En na dit wonder rapporteert Johannes geen ander wonder dat Christus op dat moment in Galilea zou hebben verricht. Het is duidelijk dat Christus nog niet als leraar en prediker in Galilea wilde verschijnen; Hij had Zijn discipelen nog niet geroepen om Hem voortdurend te volgen. Alleen met 6:2 Johannes begint de opeenvolgende activiteiten van Christus in Galilea weer te geven. Aangenomen kan worden dat Christus aanvankelijk nogmaals door Zijn “vaderland” Judea wilde wandelen, om als eerste het woord van verlossing aan hem te verkondigen.

De werking van wonderen die hier door Johannes wordt beschreven, is niet dezelfde als de werking van wonderen die door Matteüs worden gerapporteerd ( Mattheüs 8:5-13) en Luka ( Lukas 7:1-10). Allereerst is de tijd van beide gebeurtenissen niet hetzelfde. De weersvoorspellers hebben het over een gebeurtenis die plaatsvindt tijdens de grote Galilese activiteit van Christus, die begon met de gevangenneming van Johannes de Doper ( Mattheüs 4:12), en hier - over een gebeurtenis die plaatsvond toen de Doper nog vrij was ( 3:24 ). Toen werd dat wonder verricht in Kafarnaüm, en dit wonder in Kana. Daar is de hoofdman een heiden, en hier is de ambtenaar een Jood: Christus classificeert laatstgenoemde rechtstreeks onder de Galileeërs die wonderen van Hem verwachtten (v. 48). Volgens de weervoorspellers is de zieke een bediende, maar hier gaat het om een ​​zoon, die bovendien ziek was met koorts, terwijl de bediende ontspannen lag. Ten slotte is daar de hoofdman een voorbeeld van ijverig geloof: volgens zijn overtuiging kan Christus de zieken genezen met één woord, en Christus hekelt de hoveling van zwakte van geloof: volgens de hoveling moet Christus in feite op bezoek gaan de zieken om genezing uit te voeren.

Bewijs uit de oude christelijke traditie over de oorsprong van het vierde evangelie. De overtuiging van de Orthodoxe Kerk dat de schrijver van het vierde Evangelie de geliefde discipel van Christus was, de apostel Johannes, is gebaseerd op het solide getuigenis van de oude christelijke kerktraditie. Allereerst St. Irenaeus van Lyon zegt in zijn ‘weerlegging van de gnosis’ (rond 185), verwijzend naar de traditie van de Klein-Azië-Kerk, waartoe hij door zijn opvoeding behoorde, dat de discipel van de Heer Johannes het Evangelie in Efeze schreef. Hij citeert ook fragmenten uit het Evangelie van Johannes om de leringen van de Valentiniaanse ketters te weerleggen. In de brieven van St. Ignatius van Antiochië zijn er aanwijzingen dat hij het Evangelie van Johannes kende. Hij zegt dus dat Christus niets deed zonder de Vader (Magn. VII, 1; vgl. Johannes 5:19), spreekt over het brood des levens, dat het lichaam van Christus is (Rom. VII, 3; vgl. Johannes 6:19). 51), over de Geest die weet waar hij heen gaat en waar hij vandaan komt (Fil. VII, 1; vgl. Johannes 3:8), over Jezus als de deur van de Vader (Fil. IX, 1; vgl. Johannes 10:9). Justinus de Martelaar, die in Efeze woonde voordat hij zich in Rome vestigde, houdt zich niet alleen in zijn leer over de Logos aan de leer van het Evangelie van Johannes, maar zegt dat zijn leer gebaseerd is op de ‘memoires van de apostelen’, dat wil zeggen, uiteraard over de evangeliën (Trif. 105 en Apol. I, 66). Hij noemt het woord van Jezus aan Nicodemus over wedergeboorte (Apol. 61; vgl. Johannes 3:3 e.v.). Rond dezelfde tijd (ongeveer in de jaren zestig van de tweede eeuw) baseerden de Montanisten hun leerstelling dat de Troostergeest door hen sprak formeel op het Evangelie van Johannes. De poging van hun vijanden-alologen – om het 4e Evangelie zelf, als een formele steun voor ketters, toe te schrijven aan de ketter Cerinthus had geen enkel succes en diende alleen als reden om te getuigen van het geloof van de Kerk in de wereld. oorsprong van het 4e evangelie precies uit Johannes (Irenaeus. Vs. ketterij III, 11, 1). Op dezelfde manier bracht de poging van de gnostici om andere termen uit het Evangelie van Johannes te gebruiken het geloof van de Kerk in de authenticiteit van dit Evangelie niet aan het wankelen. In het tijdperk van Marcus Aurelius (161-180), zowel in de Kerk van Klein-Azië als daarbuiten, wordt het 4e Evangelie universeel erkend als het werk van de apostel. John. Dus de Attes Carpus en Papila, Theophilus van Antiochië, Melito, Apollinaris van Hierapolis, Tatianus, Athenagoras (de Oud-Latijnse en Syrische vertalingen bevatten al het Evangelie van Johannes) - ze zijn allemaal duidelijk goed op de hoogte van het Evangelie van Johannes. Clemens van Alexandrië spreekt zelfs over de reden waarom Johannes zijn Evangelie schreef (Eusebius. Kerkgeschiedenis VI, 14:7). Het Muratoriaanse fragment getuigt ook van de oorsprong van het evangelie van Johannes (zie Analecten, red. Preyshen 1910, p. 27).

Het Evangelie van Johannes bestond dus ongetwijfeld vanaf het begin van de tweede eeuw in Klein-Azië en werd gelezen, en ongeveer de helft van de tweede eeuw vond het zijn weg naar andere gebieden waar christenen leefden, en kreeg het respect als het werk van de apostel Johannes. . Gezien deze stand van zaken is het helemaal niet verrassend dat we in veel van de werken van apostolische mannen en apologeten nog geen citaten uit het Evangelie van Johannes tegenkomen of hints naar het bestaan ​​ervan tegenkomen. Maar juist het feit dat de student van de ketter Valentijn (die rond 140 naar Rome kwam), Heracleon, een commentaar schreef op het Evangelie van Johannes, geeft aan dat het Evangelie van Johannes veel eerder verscheen dan de tweede helft van de 2e eeuw, aangezien Het zou ongetwijfeld heel vreemd zijn om een ​​interpretatie te schrijven over een werk dat pas onlangs is verschenen. Tenslotte het bewijs van pijlers van de Christian Science als Origenes (3e eeuw), Eusebius van Caesarea en Zalig. Hiëronymus (4e eeuw) spreekt duidelijk over de authenticiteit van het evangelie van Johannes, omdat er in de kerkelijke traditie niets ongegrond kan zijn over de oorsprong van het vierde evangelie.

Apostel Johannes de Theoloog. Waar kwam de ap vandaan? John, hier valt niets definitiefs over te zeggen. Het enige dat bekend is over zijn vader, Zebedeüs, is dat hij met zijn zonen Jakobus en Johannes in Kafarnaüm woonde en op vrij grote schaal bezig was met de visserij, zoals blijkt uit het feit dat hij arbeiders had (Johannes 1:20). ). Een meer opvallende persoonlijkheid is de vrouw van Zebedeüs, Salome, die behoorde tot de vrouwen die Christus de Verlosser vergezelden en uit eigen middelen verwierven wat nodig was om een ​​vrij grote kring van Christus' discipelen te onderhouden, die Zijn vrijwel constante gevolg vormden (Lukas 8: 1-3; Markus 15: 41). Ze deelde de ambities van haar zoons en vroeg Christus om hun dromen waar te maken (Matteüs 20:20). Ze was van verre aanwezig toen de Verlosser van het kruis werd gehaald (Matt 27,55 e.v.) en nam deel aan de aankoop van aroma’s voor de zalving van het lichaam van de begraven Christus (Mc 16; vgl. Lc 23,56).

De familie van Zebedeüs was volgens de legende verwant aan de familie van de Heilige Maagd: Salome en de Heilige Maagd waren zussen - en deze traditie is volledig in overeenstemming met het feit dat de Verlosser, terwijl Hij op het punt stond Zijn Geest te verraden, van moment tot moment Aan zijn Vader vertrouwde Hij, terwijl hij aan het kruis hing, de Allerheiligste Maagd toe aan de zorg van Johannes (zie uitleg bij Johannes 19:25). Deze relatie kan ook verklaren waarom Jakobus en Johannes van alle discipelen aanspraak maakten op de eerste plaatsen in het Koninkrijk van Christus (Mattheüs 20:20). Maar als Jakobus en Johannes neven waren van de Heilige Maagd, dan waren ze ook verwant aan Johannes de Doper (vgl. Lucas 1,36), wiens prediking daarom voor hen van bijzonder belang had moeten zijn. Al deze families waren doordrongen van één vrome, waarlijk Israëlische stemming: dit blijkt overigens uit het feit dat de namen die de leden van deze families droegen allemaal echt Joods waren, zonder enige vermenging van Griekse of Latijnse bijnamen.

Uit het feit dat Jakobus overal vóór Johannes wordt genoemd, kunnen we vol vertrouwen concluderen dat Johannes jonger was dan Jakobus, en dat de traditie hem ook de jongste onder de apostelen noemt. Johannes was niet ouder dan twintig jaar toen Christus hem riep om Hem te volgen, en de traditie dat hij leefde tot de regering van keizer Trajanus (regeerde van 98 tot 117) impliceert geen onwaarschijnlijkheid: Johannes was toen ongeveer 90 jaar oud. Kort na de oproep om Zichzelf te volgen, riep Christus Johannes tot een bijzondere, apostolische bediening, en Johannes werd een van de twaalf apostelen van Christus. Vanwege zijn bijzondere liefde en toewijding aan Christus werd Johannes een van de meest nabije en meest vertrouwde discipelen van Christus, en zelfs de meest geliefde van hen allemaal. Hij was vereerd om aanwezig te zijn bij de belangrijkste gebeurtenissen in het leven van de Heiland, bijvoorbeeld bij Zijn transfiguratie, bij het gebed van Christus in Gethsemane, enz. In tegenstelling tot de apostel. Peter, John leidde een meer intern, contemplatief leven dan een extern, praktisch actief leven. Hij observeert meer dan dat hij handelt, hij duikt vaak in zijn innerlijke wereld en bespreekt in zijn geest de grootste gebeurtenissen waartoe hij geroepen was getuige te zijn. Zijn ziel zweeft meer in de hemelse wereld, en daarom is het symbool van de adelaar al sinds de oudheid gevestigd in de kerkiconenschilderkunst (Bazhenov, pp. 8-10). Maar soms toonde Johannes ook hartstocht en zelfs extreme prikkelbaarheid: dit was wanneer hij opkwam voor de eer van zijn Leraar (Lukas 9:54; Markus 9:38-40). Het vurige verlangen om dichter bij Christus te zijn werd ook weerspiegeld in het verzoek van Johannes om hem en zijn broer de eerste posities in het glorieuze Koninkrijk van Christus te verlenen, waarvoor Johannes bereid was met Christus mee te gaan om te lijden (Matteüs 20:28-29). Vanwege dit vermogen tot onverwachte impulsen noemde Christus Johannes en Jakobus ‘zonen van de donder’ (Marcus 3:17), waarbij hij tegelijkertijd voorspelde dat de prediking van beide broers, net als de donder, onweerstaanbaar zou zijn voor de zielen van de luisteraars.

Na de hemelvaart van Christus naar de hemel werd St. Jan samen met St. Petrus treedt op als een van de vertegenwoordigers van de Christelijke Kerk in Jeruzalem (Handelingen 3:1 e.v.; Handelingen 2:4; Handelingen 13:19; Handelingen 8:14-25). Op het Apostolisch Concilie in Jeruzalem in de winter van 51-52 erkende Johannes, samen met Petrus en de primaat van de Kerk van Jeruzalem, Jakobus, het recht van de apostel Paulus om het Evangelie aan de heidenen te prediken, zonder hen tegelijkertijd te verplichten houd u aan de wet van Mozes (Galaten 2:9). Daarom al op dit moment de betekenis van een. Johannes was geweldig. Maar hoe moet het zijn toegenomen toen Petrus, Paulus en Jakobus stierven! Nadat hij zich in Efeze had gevestigd, bekleedde Johannes nog dertig jaar lang de positie van leider van alle kerken van Azië, en van de andere discipelen van Christus om hem heen genoot hij uitzonderlijk respect van de gelovigen. De traditie vertelt ons enkele kenmerken van de activiteiten van St. Johannes tijdens deze periode van zijn verblijf in Efeze. Zo is uit de legende bekend dat hij jaarlijks het christelijke Pasen vierde op hetzelfde tijdstip als het Joodse Pascha en vóór Pasen vastte. Toen verliet hij op een dag een openbaar badhuis en zag hier de ketter Cerinthos: "laten we wegrennen", zei hij tegen degenen die met hem meekwamen, "zodat het badhuis niet instort, omdat Kerinthos, de vijand van de waarheid, erin zit .” Hoe groot was zijn liefde en medeleven voor mensen - dit blijkt uit het verhaal van de jongeman die Johannes tot Christus bekeerde en die zich tijdens zijn afwezigheid bij een bende rovers voegde. John ging volgens de legende van Clemens van Alexandrië zelf naar de overvallers en smeekte hem, toen hij de jongeman ontmoette, terug te keren naar het goede pad. In de allerlaatste uren van zijn leven herhaalde John, die geen lange toespraken meer kon houden, alleen maar: "Kinderen, heb elkaar lief!" En toen de luisteraars hem vroegen waarom, herhaalde hij alles hetzelfde, de apostel van de liefde - zo'n bijnaam werd voor Johannes vastgesteld - antwoordde: “omdat dit het gebod van de Heer is en als het maar zou worden vervuld, zou dat voldoende zijn. ” Dus een wil die geen enkel compromis toestaat tussen een heilige God en een zondige wereld, toewijding aan Christus, liefde voor de waarheid, gecombineerd met mededogen voor ongelukkige broeders - dit zijn de belangrijkste karaktereigenschappen van Johannes de Theoloog, die zijn ingeprent in de christelijke traditie.

Volgens de legende getuigde Johannes door lijden van zijn toewijding aan Christus. Dus onder Nero (regering 54-68) werd hij geboeid naar Rome gebracht en hier werd hij eerst gedwongen een beker vergif te drinken, en toen het vergif niet werkte, gooiden ze hem in een ketel met kokende olie. waaraan de apostel echter ook geen schade leed. Tijdens zijn verblijf in Efeze moest Johannes, op bevel van keizer Domitianus (regeerperiode 81-96), op het eiland gaan wonen. Patmos, gelegen op 40 geografische mijlen van Efeze in het zuidwesten. Hier werd het toekomstige lot van de Kerk van Christus aan hem geopenbaard in mysterieuze visioenen, die hij in zijn Apocalyps afbeeldde. Op ongeveer. De apostel bleef op Patmos tot de dood van keizer Domitianus (in 96), waarna hij op bevel van keizer Nerva (regeerperiode 96-98) werd teruggebracht naar Efeze.

Johannes stierf waarschijnlijk in het zevende jaar van de regering van keizer Trajanus (105 n.Chr.), nadat hij de leeftijd van honderd jaar had bereikt.

De reden en het doel van het schrijven van het Evangelie. Volgens de Muratoriaanse canon schreef Johannes zijn evangelie op verzoek van de bisschoppen van Klein-Azië, die van hem onderricht wilden krijgen in geloof en vroomheid. Clemens van Alexandrië voegt eraan toe dat Johannes zelf enige onvolledigheid opmerkte in de verhalen over Christus in de eerste drie evangeliën, die bijna alleen over het fysieke spreken, dat wil zeggen over externe gebeurtenissen uit het leven van Christus, en daarom schreef hij zelf het geestelijke evangelie. . Eusebius van Caesarea van zijn kant voegt eraan toe dat Johannes, nadat hij de eerste drie evangeliën had beoordeeld en goedgekeurd, daarin nog steeds onvoldoende informatie aantrof over het begin van Christus’ activiteit. Blaz. Hiëronymus zegt dat de reden voor het schrijven van het Evangelie de opkomst van ketterijen was die de komst van Christus in het vlees ontkenden.

Op basis van wat er is gezegd, kunnen we dus de volgende conclusie trekken: toen Johannes zijn evangelie schreef, wilde hij enerzijds de gaten opvullen die hij in de eerste drie evangeliën opmerkte, en anderzijds de gelovigen de kans geven (voornamelijk Griekse christenen Dit wordt bewezen door het feit dat het Evangelie vaak een uitleg geeft van Joodse woorden en gebruiken (bijvoorbeeld Johannes 1:38-42; Johannes 4:9; Johannes 5:28, enz.).Het is niet mogelijk om de tijd en plaats van het schrijven van het Evangelie van Johannes nauwkeurig te bepalen. Het is slechts waarschijnlijk dat het evangelie aan het einde van de eerste eeuw in Efeze werd geschreven.) in handwapens om de opkomende ketterijen te bestrijden. Wat de evangelist zelf betreft, hij definieert het doel van zijn evangelie als volgt: “Deze zijn geschreven zodat u kunt geloven dat Jezus Christus de Zoon van God is, en omdat u gelooft dat u leven mag hebben in Zijn naam” (Johannes 20:31) . Het is duidelijk dat Johannes zijn evangelie schreef om christenen steun te geven voor hun geloof in Christus, precies als de Zoon van God, omdat alleen met zo'n geloof iemand verlossing kan bereiken of, zoals Johannes het zegt, leven in zichzelf kan hebben. En de hele inhoud van het Evangelie van Johannes is volledig in overeenstemming met deze intentie, uitgedrukt door de schrijver ervan. In feite begint het Evangelie van Johannes met de bekering van Johannes zelf tot Christus en eindigt met de geloofsbelijdenis van de apostel. Thomas (hoofdstuk 21 is een toevoeging aan het evangelie, dat Johannes daarna maakte). Johannes wil in zijn hele Evangelie het proces weergeven waardoor hij en zijn medeapostelen tot geloof in Jezus Christus als de Zoon van God kwamen, zodat de lezer van het Evangelie, door de daden van Christus te volgen, geleidelijk zou begrijpen dat Christus de Zoon van God... De lezers van het Evangelie hadden dit geloof al, maar het werd in hen verzwakt door verschillende valse leringen die het concept van de incarnatie van de Zoon van God verdraaiden. Tegelijkertijd had Johannes willen weten hoe lang de openbare dienst van Christus aan de mensheid heeft geduurd: volgens de eerste drie evangeliën bleek dat deze activiteit iets meer dan een jaar duurde, en Johannes legt uit dat meer dan drie jaren gingen voorbij.

Plan en inhoud van het evangelie van Johannes. De evangelist Johannes had, in overeenstemming met het doel dat hij zichzelf stelde bij het schrijven van het evangelie, ongetwijfeld zijn eigen speciale verhaalplan, dat niet leek op de traditionele presentatie van de geschiedenis van Christus die gebruikelijk is in de eerste drie evangeliën. Johannes doet niet eenvoudigweg verslag van de gebeurtenissen in de evangeliegeschiedenis en de toespraak van Christus, maar maakt er een selectie uit, vooral vóór de rest van de evangeliën, waarbij hij alles naar voren brengt wat getuigde van de goddelijke waardigheid van Christus, die twijfelde in zijn tijd. Gebeurtenissen uit het leven van Christus worden in Johannes in een bepaald licht gerapporteerd, en ze zijn allemaal gericht op het verduidelijken van de hoofdpositie van het christelijk geloof: de goddelijkheid van Jezus Christus.

Omdat Christus niet voor de tweede keer in Judea werd aanvaard, trok hij zich opnieuw terug naar Galilea en begon uiteraard wonderen te verrichten terwijl hij het Evangelie van het Koninkrijk van God predikte. Maar zelfs hier bewapent de leer van Christus over Zichzelf als zo’n Messias, die niet kwam om het aardse koninkrijk Judea te herstellen, maar om een ​​nieuw koninkrijk te stichten – geestelijk en om eeuwig leven aan de mensen te schenken, de Galileeërs tegen Hem, en slechts enkelen discipelen blijven dicht bij Hem, namelijk de 12 apostelen, het geloof dat wordt uitgedrukt door de ap. Petrus (Johannes 6:1-71). Na deze keer zowel Pasen als Pinksteren in Galilea te hebben doorgebracht, ging Christus pas op het Loofhuttenfeest weer naar Jeruzalem, gezien het feit dat Zijn vijanden in Judea gewoon wachtten op een gelegenheid om Hem te grijpen en te doden - dit is al de derde reis heen en weer hier sprak Hij voor de Joden met bevestiging van zijn goddelijke missie en oorsprong. De Joden komen opnieuw in opstand tegen Christus. Maar Christus maakt niettemin op de laatste dag van het Loofhuttenfeest stoutmoedig zijn hoge waardigheid bekend – dat Hij de gever is van de waarheid van het water des levens, en dat de dienaren die door het Sanhedrin zijn gezonden, de opdracht die hun door het Sanhedrin is gegeven niet kunnen vervullen. Sanhedrin - om Christus gevangen te nemen (hoofdstuk 7). Vervolgens, na de vrouw van de zondaar vergeven te hebben (Johannes 8:1-11), hekelt Christus het ongeloof van de Joden in Hem. Hij noemt zichzelf het licht van de wereld, en zij, zijn vijanden, zijn de kinderen van de duivel - de oude moordenaar. Toen Hij aan het einde van zijn toespraak wees op Zijn eeuwige bestaan, wilden de Joden Hem stenigen als godslasteraar, en verdween Christus uit de tempel, waar Zijn woordenwisseling met de Joden plaatsvond (hoofdstuk 8). Hierna genas Christus een man die blind geboren was op de sabbat, en dit verhoogde de haat van de Joden tegen Jezus nog meer (hoofdstuk 9). Christus noemt de Farizeeën echter stoutmoedig huurlingen, die het welzijn van de mensen niet waarderen, en Zichzelf als een ware herder die Zijn leven geeft voor Zijn kudde. Deze toespraak wekt bij sommigen een negatieve houding op, en bij anderen enige sympathie (Johannes 10:1-21). Drie maanden daarna, op het feest van de vernieuwing van de tempel, vindt er opnieuw een botsing plaats tussen Christus en de Joden, en trekt Christus zich terug in Perea, waar ook veel Joden die in Hem geloofden Hem volgen (Johannes 10:22-42). Het wonder van de opstanding van Lazarus, dat getuigde van Christus als de gever van de opstanding en het leven, wekt bij sommigen geloof in Christus op, en bij anderen van Christus’ vijanden een nieuwe explosie van haat jegens Christus. Dan neemt het Sanhedrin de uiteindelijke beslissing om Christus te doden en verklaart dat iedereen die weet waar Christus zich bevindt dit onmiddellijk aan het Sanhedrin moet melden (hoofdstuk 11). Na meer dan drie maanden, die Christus niet in Judea had doorgebracht, verscheen Hij opnieuw in Judea en woonde nabij Jeruzalem, in Bethanië, een vriendschappelijke avond bij, en een dag daarna ging Hij plechtig Jeruzalem binnen als de Messias. De mensen begroetten Hem met vreugde, en de Griekse proselieten die naar de feestdag kwamen, gaven uiting aan hun verlangen om met Hem te praten. Dit alles was voor Christus aanleiding om aan iedereen om Hem heen hardop aan te kondigen dat Hij Zichzelf spoedig aan de dood zou overgeven voor het ware welzijn van alle mensen. Johannes besluit dit gedeelte van zijn Evangelie met de verklaring dat, hoewel de meerderheid van de Joden niet in Christus geloofde, ondanks al Zijn wonderen, er wel gelovigen onder hen waren (hoofdstuk 12).

Nadat de evangelist de kloof heeft afgebeeld die zich tussen Christus en het Joodse volk heeft voorgedaan, beeldt hij nu de houding ten opzichte van de apostelen af. Bij het laatste, geheime avondmaal waste Christus de voeten van Zijn discipelen als een eenvoudige dienaar, waarmee Hij Zijn liefde voor hen toonde en hen tegelijkertijd nederigheid leerde (hoofdstuk 13). Om hun geloof te versterken, vertelt Hij hen vervolgens over Zijn aanstaande bezoek aan God de Vader, over hun toekomstige positie in de wereld en over Zijn daaropvolgende ontmoeting met hen. De apostelen onderbreken Zijn toespraak met vragen en bezwaren, maar Hij leidt hen voortdurend op het idee dat alles wat binnenkort zal gebeuren nuttig zal zijn, zowel voor Hem als voor hen (hoofdstuk 14-16). Om eindelijk de zorgen van de apostelen te kalmeren, bidt Christus, in hun aanhoren, tot Zijn Vader dat Hij hen onder Zijn bescherming wil nemen, terwijl hij tegelijkertijd zegt dat het werk waarvoor Christus gezonden was nu voltooid is en dat: daarom zullen de apostelen dit alleen maar aan de hele wereld hoeven te verkondigen (hoofdstuk 17).

Johannes wijdt het laatste deel van zijn evangelie aan het weergeven van het verhaal van het lijden, de dood en de opstanding van Jezus Christus. Hier hebben we het over de gevangenneming van Christus door soldaten in Getsemane en over de ontkenning van Petrus, over het proces van Christus door geestelijke en wereldlijke autoriteiten, over de kruisiging en dood van Christus, over het doorboren van de zijde van Christus met de speer van een krijger, over de begrafenis van het lichaam van Christus door Jozef en Nicodemus (hoofdstuk 18-19). .) en tenslotte over de verschijning van Christus aan Maria Magdalena, tien discipelen en vervolgens Thomas samen met andere discipelen - een week na de opstanding (Johannes 20: 1-29). Aan het Evangelie is een conclusie verbonden, die het doel van het schrijven van het Evangelie aangeeft: het versterken van het geloof in Christus bij de lezers van het Evangelie (Johannes 20:30-31).

Het Evangelie van Johannes bevat ook een epiloog, waarin de verschijning van Christus aan de zeven discipelen aan de Zee van Tiberias wordt afgebeeld, toen het herstel van de apostel volgde. Petrus in zijn apostolische waardigheid. Tegelijkertijd voorspelt Christus Petrus over zijn lot en het lot van Johannes (hoofdstuk 21).

Zo ontwikkelde Johannes in zijn Evangelie het idee dat de vleesgeworden Logos, de eniggeboren Zoon van God, de Heer Jezus Christus, werd verworpen door Zijn volk, onder wie Hij werd geboren, maar niettemin Zijn discipelen genade en waarheid gaf, en de gelegenheid om kinderen van God te worden. Deze inhoud van het Evangelie is handig onderverdeeld in de volgende secties: Proloog (Johannes 1:1-18). Eerste deel: Het getuigenis van Johannes de Doper van de eerste manifestatie van de grootheid van Christus (Johannes 1:19-2:11). Tweede deel: Het begin van de openbare bediening van Christus (Johannes 2:12-4:54). Derde deel: Jezus is de gever van leven in de strijd tegen het jodendom (Johannes 5:1-11:57). Vierde deel: Vanaf de laatste week voor Pasen (hoofdstuk 12). Vijfde deel: Jezus in de kring van Zijn discipelen aan de vooravond van Zijn lijden (hfst. 13-14). Zesde deel: Jezus verheerlijken door dood en opstanding (hoofdstuk 18-20). Epiloog (21 hoofdstukken).

Bezwaren tegen de authenticiteit van het evangelie van Johannes. Uit wat er is gezegd over het plan en de inhoud van het evangelie van Johannes, kan men zien dat dit evangelie veel dingen bevat die het onderscheiden van de eerste drie evangeliën, die synoptisch worden genoemd vanwege de gelijkenis van het beeld van de persoon en activiteit van Jezus Christus die erin wordt gegeven. Het leven van Christus in Johannes begint dus in de hemel... Het verhaal van de geboorte en kindertijd van Christus, waarmee hij ons introduceert. Matteüs en Lucas, Johannes loopt zwijgend voorbij. In zijn majestueuze proloog op het evangelie neemt Johannes, deze adelaar tussen de evangelisten, voor wie het symbool van de adelaar ook in de iconografie van de kerk is overgenomen, ons met een gedurfde vlucht regelrecht de oneindigheid in. Dan daalt hij snel af naar de aarde, maar zelfs hier in het vleesgeworden Woord geeft hij ons tekenen van de goddelijkheid van het Woord. Dan verschijnt Johannes de Doper in het Evangelie van Johannes. Maar dit is geen prediker van berouw en oordeel, zoals we hem kennen uit de synoptische evangeliën, maar een getuige van Christus als het Lam van God, dat de zonden van de wereld wegneemt. Evangelist Johannes zegt niets over de doop en de verleiding van Christus. De evangelist beschouwt de terugkeer van Christus van Johannes de Doper met Zijn eerste discipelen naar Galilea niet als iets dat door Christus is ondernomen, zoals de weersvoorspellers schijnen te denken, met als doel een preek te beginnen over de komst van het Koninkrijk der aarde. Hemel. In het Evangelie van Johannes is de chronologische en geografische reikwijdte van de activiteiten helemaal niet hetzelfde als die van de weersvoorspellers. Johannes raakt de Galilese activiteit van Christus alleen op het hoogste punt aan: het verhaal van de wonderbaarlijke voeding van de vijfduizend en het gesprek over het brood van de hemel. Alleen dan komt Johannes bij het weergeven van de laatste dagen van Christus’ leven samen met de weersvoorspellers. De belangrijkste plaats van Christus' activiteit is volgens het Evangelie van Johannes Jeruzalem en Judea.

Johannes verschilt nog meer in zijn weergave van Christus als Leraar van de synoptische evangelisten. Onder laatstgenoemden verschijnt Christus als een populaire prediker, als een leraar van de moraal, die aan de eenvoudige inwoners van de Galilese steden en dorpen in de voor hen meest toegankelijke vorm de leer over het Koninkrijk van God uiteenzet. Als weldoener van het volk wandelt Hij door Galilea en geneest Hij elke ziekte in de mensen die Hem in hele menigten omringen. In Johannes verschijnt de Heer óf voor individuen, zoals Nikodemus, de Samaritaanse vrouw, of in de kring van Zijn discipelen, of uiteindelijk voor de priesters en schriftgeleerden, en andere Joden die meer kennis hebben op het gebied van religieuze kennis. Hij houdt toespraken over de goddelijke waardigheid van Zijn persoonlijkheid. Tegelijkertijd wordt de taal van Zijn toespraken enigszins mysterieus en komen we hier vaak allegorieën tegen. De wonderen in het Evangelie van Johannes hebben ook de aard van tekenen, dat wil zeggen dat ze dienen om de belangrijkste bepalingen van Christus’ onderwijs over Zijn Goddelijkheid te verduidelijken.

Meer dan honderd jaar zijn verstreken sinds het Duitse rationalisme zijn slagen richtte op het Evangelie van Johannes om te bewijzen dat het niet echt was. Maar het was pas vanaf de tijd van Strauss dat de echte vervolging van deze grootste getuige van de goddelijkheid van onze Heer Jezus Christus begon. Onder invloed van de filosofie van Hegel, die de mogelijkheid van de verwezenlijking van een absoluut idee in een individu niet toeliet, verklaarde Strauss de Christus van Johannes tot een mythe... en het hele Evangelie tot een tendentieuze fictie. Na hem schreef het hoofd van de nieuwe school in Tübingen, F.H. Baur, de oorsprong van het vierde evangelie toe aan de tweede helft van de tweede eeuw, toen volgens hem de verzoening begon tussen de twee tegengestelde richtingen van het apostolische tijdperk: het petrinisme en het apostolische tijdperk. Paulinisme. Volgens Baur was het Johannesevangelie een monument van verzoening tussen beide richtingen. Het had tot doel de verschillende geschillen die in die tijd (rond 170) in de Kerk plaatsvonden, met elkaar te verzoenen: het Montanisme, het Gnosticisme, de leer van de Logos, de paasgeschillen, enz., en gebruikte hiervoor het materiaal uit de eerste drie Evangeliën, waarbij alles afhangt van één idee van de Logos. Deze visie van Baur wilde ontwikkeld en onderbouwd worden door zijn studenten - Schwegler, Koestlin, Zeller en anderen, maar in ieder geval kwam er niets van hun inspanningen terecht, omdat zelfs zo'n liberale criticus, zoals Harnack toegeeft. De vroege christelijke kerk was helemaal geen strijdtoneel tussen het petrinisme en het paulinisme, zoals de jongste kerkhistorische wetenschap heeft aangetoond. De nieuwste vertegenwoordigers van de Nieuwe Tübingen-school, G.I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (zijn werk in het Frans: “The 4th Gospel”, deel I - 1901 en deel II - 1903) zijn echter het enige dat nog steeds de authenticiteit ontkent. van het evangelie van Johannes en de betrouwbaarheid van de informatie die het bevat, waarvan het grootste deel wordt toegeschreven aan de invloed van het gnosticisme. Thoma schrijft de oorsprong van het evangelie toe aan de invloed van het filonisme, Max Müller aan de invloed van de Griekse filosofie Een voorbeeld van een kritische houding tegenover het Evangelie van Johannes is het boek van O.P. Flader, in 1910 in het Russisch vertaald. De opkomst van het christendom. blz. 154-166. .

Omdat de school van New Tübingen tenslotte niet anders kon dan rekening houden met het bewijsmateriaal over de authenticiteit van het Evangelie van Johannes dat dateert uit de allereerste decennia van de tweede eeuw na Christus, probeerde zij de oorsprong van dergelijk bewijsmateriaal te verklaren met iets zoals de zelfhypnose van die oude kerkschrijvers, die over het genoemde bewijs beschikken. Gewoon een schrijver, zoals bijvoorbeeld St. Irenaeus, lees de inscriptie: "Het evangelie van Johannes" - en onmiddellijk werd in zijn geheugen vastgesteld dat dit werkelijk het evangelie was dat toebehoorde aan de geliefde discipel van Christus... Maar de meeste critici begonnen het standpunt te verdedigen dat onder " Johannes”, de auteur van het vierde Evangelie, begreep de hele oude Kerk “Presbyter Johannes”, wiens bestaan ​​wordt vermeld door Eusebius van Caesarea. Dit is bijvoorbeeld wat Busse en Harnack denken. Anderen (Jülicher) beschouwen de auteur van het vierde evangelie als een discipel van Johannes de Theoloog. Maar omdat het nogal moeilijk is toe te geven dat er aan het einde van de eerste eeuw in Klein-Azië twee Johanness waren – een apostel en een presbyter – die een even groot gezag genoten, begonnen sommige critici de aanwezigheid van de apostel te ontkennen. John in Klein-Azië (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).

De moderne kritiek vindt het niet mogelijk om een ​​vervanger voor de apostel Johannes te vinden en is het er echter mee eens dat het vierde evangelie niet van de apostel kon komen. John. Laten we eens kijken hoe gegrond de bezwaren zijn die de moderne kritiek uitdrukt in de vorm van een weerlegging van de algemene kerkelijke overtuiging in de authenticiteit van het Vierde Evangelie. Bij het analyseren van de bezwaren van critici tegen de authenticiteit van het evangelie van Johannes zullen we noodzakelijkerwijs moeten praten over de betrouwbaarheid van de informatie die in het vierde evangelie wordt gerapporteerd, omdat de kritiek specifiek wijst op de ondersteuning van haar visie op de oorsprong van het vierde evangelie. Evangelie niet van Johannes, de onbetrouwbaarheid van verschillende informatie uit het Evangelie van Johannes over feiten en de algemene onwaarschijnlijkheid van het idee dat uit dit Evangelie wordt ontleend over de persoon en activiteit van de Verlosser Bewijs van de integriteit van het Evangelie zal in plaats daarvan worden gegeven bij de uitleg van de tekst van het Evangelie. .

Keim, gevolgd door vele andere critici, wijst erop dat Christus volgens het Evangelie van Johannes “niet geboren werd, niet gedoopt werd, en geen enkele interne strijd of geestelijk lijden ervoer. Hij wist alles vanaf het begin en straalde van pure goddelijke glorie. Zo’n Christus komt niet overeen met de omstandigheden van de menselijke natuur.” Maar dit is allemaal verkeerd: Christus is volgens Johannes vlees geworden (Johannes 1:14) en had een Moeder (Johannes 2:1), en er is een duidelijke indicatie van Zijn aanvaarding van de doop in de toespraak van Johannes de Doper ( Johannes 1:29-34). Het feit dat Christus een innerlijke strijd ervoer, wordt duidelijk vermeld in hfdst. 12 (vers 27), en de tranen die Hij vergoot bij het graf van Lazarus getuigen van Zijn geestelijk lijden (Johannes 11:33-35). Wat betreft de voorkennis die Christus openbaart in het Evangelie van Johannes: deze is volledig in overeenstemming met ons geloof in Christus als de God-mens.

Verder wijzen critici erop dat het 4e Evangelie geen enkele geleidelijkheid lijkt te erkennen in de ontwikkeling van het geloof van de apostelen: de aanvankelijk geroepen apostelen krijgen vanaf de allereerste dag van hun kennismaking met Christus volledig vertrouwen in Zijn Messiaanse waardigheid ( hoofdstuk 1). Maar critici vergeten dat de discipelen pas volledig in Christus geloofden na het eerste teken in Kana (Johannes 2:12). En zelf zeggen ze dat ze pas in de goddelijke oorsprong van Christus geloofden toen Christus hen in een afscheidsgesprek veel over Zichzelf vertelde (Johannes 16:30).

Als Johannes vervolgens zegt dat Christus verschillende keren vanuit Galilea naar Jeruzalem is gegaan, terwijl het volgens de weersvoorspellers lijkt dat Hij Jeruzalem slechts één keer heeft bezocht op het Pascha van Passie, dan moeten we hierover zeggen dat we in de eerste plaats kunnen concluderen uit de synoptische evangeliën dat Christus meer dan eens in Jeruzalem was (zie bijvoorbeeld Lucas 10:38), en ten tweede is de meest correcte natuurlijk de evangelist Johannes, die de chronologische volgorde van de gebeurtenissen aanduidt en zijn evangelie schreef nadat de synoptici en moest uiteraard op het idee komen van de noodzaak om de ontoereikende chronologie van de synoptici aan te vullen en de activiteiten van Christus in Jeruzalem in detail weer te geven, wat hem natuurlijk veel beter bekend was dan wie dan ook. Synoptici, van wie er twee niet eens in het gezicht van twaalf stonden. Zelfs omhoog. Matteüs kon niet alle omstandigheden van Christus’ activiteit in Jeruzalem kennen, omdat hij ten eerste relatief laat werd geroepen (Johannes 3:24; vgl. Matteüs 9:9), en ten tweede omdat Christus soms in het geheim naar Jeruzalem ging (Johannes 7 :10), zonder vergezeld te worden door de hele menigte discipelen. Johannes kreeg ongetwijfeld de eer Christus overal te vergezellen.

Maar vooral twijfels over de betrouwbaarheid worden gewekt door de toespraken van Christus, die worden aangehaald door de evangelist Johannes. Christus in Johannes spreekt volgens critici niet als een praktische volksleraar, maar als een subtiele metafysicus. Zijn toespraken konden alleen ‘gecomponeerd’ zijn door een latere ‘schrijver’ die beïnvloed was door de opvattingen van de Alexandrijnse filosofie. Integendeel, de toespraken van Christus onder de weervoorspellers zijn naïef, eenvoudig en natuurlijk. Daarom heeft het 4e Evangelie geen apostolische oorsprong. Met betrekking tot deze kritiek moet allereerst worden gezegd dat het het verschil tussen de toespraken van Christus in de Synoptica en Zijn toespraken in Johannes overdreven overdrijft. Je kunt ongeveer drie dozijn uitspraken aanwijzen, die in dezelfde vorm worden gegeven door zowel de weersvoorspellers als Johannes (zie bijvoorbeeld Johannes 2 en Matteüs 26:61; Johannes 3:18 en Markus 16:16; Johannes 5: 8 en Lukas 5:21). En dan hadden de toespraken van Christus die door Johannes werden gehouden, moeten verschillen van die van de weersvoorspellers, aangezien Johannes zichzelf tot doel stelde zijn lezers kennis te laten maken met de activiteiten van Christus in Judea en Jeruzalem – dit centrum van rabbijnse verlichting, waar Christus voor Hem een ​​totaal andere kring van luisteraars dan in Galilea. Het is duidelijk dat de Galilese toespraken van Christus, aangehaald door de weersvoorspellers, niet gewijd konden worden aan zulke sublieme leringen als het onderwerp van de toespraken van Christus die in Judea gesproken werden. Bovendien haalt Johannes verschillende toespraken van Christus aan, door Hem gesproken in de kring van Zijn naaste discipelen, die uiteraard veel beter in staat waren de mysteries van het Koninkrijk van God te begrijpen dan het gewone volk.

Er moet ook rekening mee worden gehouden dat Ap. Johannes was van nature vooral geneigd geïnteresseerd te zijn in de mysteries van het Koninkrijk van God en de hoge waardigheid van het gelaat van de Heer Jezus Christus. Niemand was in staat om de leer van Christus over Zichzelf zo volledig en duidelijk te assimileren als Johannes, van wie Christus daarom meer hield dan Zijn andere discipelen.

Sommige critici beweren dat alle toespraken van Christus in Johannes niets meer zijn dan een onthulling van de ideeën die vervat zijn in de proloog van het Evangelie en daarom door Johannes zelf zijn samengesteld. Hierop moet worden gezegd dat de proloog zelf eerder de conclusie kan worden genoemd die Johannes trok op basis van alle door Johannes aangehaalde toespraken van Christus. Dit blijkt bijvoorbeeld uit het feit dat het grondconcept van de proloog, Logos, niet in de toespraken van Christus wordt aangetroffen in de betekenis die het in de proloog heeft.

Wat betreft het feit dat alleen Johannes de toespraken van Christus citeert, die Zijn leer over Zijn goddelijke waardigheid bevatten, dan kan deze omstandigheid niet van bijzondere betekenis zijn als bewijs van de tegenstrijdigheid die zogenaamd bestaat tussen de weersvoorspellers en Johannes in de leer over de persoon van de Heer Jezus Christus. De weersvoorspellers hebben immers ook uitspraken van Christus waarin een duidelijke indicatie van Zijn goddelijke waardigheid wordt gegeven (zie Matteüs 20:18; Matteüs 28:19; Matteüs 16:16, etc.). En bovendien getuigen alle omstandigheden van de geboorte van Christus en de talrijke wonderen van Christus die door de weersvoorspellers worden gerapporteerd duidelijk van Zijn goddelijke waardigheid.

Ze wijzen ook op hun eentonigheid met betrekking tot de inhoud als bewijs van het idee dat de toespraken van Christus in Johannes zijn ‘gecomponeerd’. Het gesprek met Nikodemus beeldt dus de geestelijke aard van het Koninkrijk van God uit, en het gesprek met de Samaritaanse vrouw beeldt de algemene aard van dit Koninkrijk uit, enz. Als er enige uniformiteit is in de uiterlijke constructie van toespraken en in de wijze van bewijzen gedachten wordt dit verklaard door het feit dat de toespraken van Christus de missie van Johannes zijn om de mysteries van het Koninkrijk van God aan de Joden uit te leggen, en niet aan de inwoners van Galilea, en daarom vanzelfsprekend een eentonig karakter aannemen.

Ze zeggen dat de toespraken van Johannes geen verband houden met de gebeurtenissen die in het Evangelie van Johannes worden beschreven. Maar zo'n verklaring komt helemaal niet overeen met de werkelijkheid: het is in Johannes dat elke toespraak van Christus een solide steun voor zichzelf heeft in eerdere gebeurtenissen, je zou zelfs kunnen zeggen dat ze daardoor worden veroorzaakt. Zo is bijvoorbeeld het gesprek over hemels brood, gesproken door Christus over de verzadiging van de mensen met aards brood (hoofdstuk 6).

Ze werpen verder tegen: “Hoe kon Johannes zich tot op hoge leeftijd zulke uitgebreide, moeilijk inhoudelijke en duistere toespraken van Christus herinneren?” Maar wanneer iemand al zijn aandacht aan één ding besteedt, is het duidelijk dat hij dit “ene ding” in al zijn details waarneemt en het stevig in zijn geheugen prent. Van Johannes is bekend dat hij onder de discipelen van Christus en in de apostolische kerk geen bijzonder actieve betekenis had en eerder een stille metgezel van de apostel was. Peter dan een onafhankelijk figuur. Hij wijdde al het vuur van zijn natuur – en hij had werkelijk zo’n natuur (Marcus 9) – al de vermogens van zijn voortreffelijke geest en hart om in zijn bewustzijn en geheugen de grootste persoonlijkheid van de God-mens te reproduceren. Hieruit wordt duidelijk hoe hij vervolgens in zijn evangelie zulke uitgebreide en diepgaande toespraken van Christus kon reproduceren. Bovendien waren de joden uit de oudheid over het algemeen in staat zich zeer lange gesprekken te herinneren en deze letterlijk nauwkeurig te herhalen. Waarom zouden we ten slotte niet aannemen dat Johannes individuele gesprekken over Christus voor zichzelf had kunnen opnemen en vervolgens had kunnen gebruiken wat er was opgeschreven?

Ze vragen: “Waar kon Johannes, een eenvoudige visser uit Galilea, zo’n filosofische opleiding krijgen als hij openbaart in zijn Evangelie? Is het niet logischer om aan te nemen dat het vierde evangelie geschreven is door een gnosticus of christen uit de Grieken, opgegroeid met de studie van klassieke literatuur?

Het antwoord op deze vraag is als volgt. Ten eerste beschikt Johannes niet over de strikte consistentie en logische structuur van opvattingen die de Griekse filosofische systemen onderscheiden. In plaats van dialectiek en logische analyse wordt Johannes gedomineerd door een synthese die kenmerkend is voor systematisch denken, die eerder doet denken aan oosterse religieuze en theologische contemplatie dan aan Griekse filosofie (Prof. Muretov. The authenticity of the Lord's conversations in the 4th Gospel. Rights Review. 1881 sep. ., blz. 65 enz.). Er kan daarom worden gezegd dat Johannes schrijft als een goed opgeleide Jood, en de vraag: waar zou hij zo’n Joodse opleiding kunnen krijgen, wordt tamelijk bevredigend opgelost door de overweging dat de vader van Johannes een redelijk rijke man was (hij had zijn eigen arbeiders) en daarom zowel van zijn zonen, Jacobus en Johannes, konden voor die tijd een goede opleiding krijgen in een van de rabbijnse scholen in Jeruzalem.

Wat sommige critici ook in verwarring brengt, is de gelijkenis die wordt opgemerkt in zowel de inhoud als de stijl van de toespraken van Christus in het vierde evangelie en in de eerste brief van Johannes. Het lijkt alsof Johannes zelf de toespraken van de Heer heeft gecomponeerd... Hierop moet worden gezegd dat Johannes, nadat hij zich in zijn vroegste jeugd tot de gelederen van de discipelen van Christus had aangesloten, op natuurlijke wijze Zijn ideeën overnam en de manier waarop hij ze uitdrukte. Vervolgens vertegenwoordigen de toespraken van Christus in Johannes geen letterlijke reproductie van alles wat Christus in een of ander geval zei, maar slechts een verkorte weergave van wat Christus werkelijk zei. Bovendien moest Johannes de toespraken van Christus overbrengen, gesproken in het Aramees, in het Grieks, en dit dwong hem te zoeken naar wendingen en uitdrukkingen die beter bij de betekenis van de toespraak van Christus pasten, zodat op natuurlijke wijze de kleuring die kenmerkend was voor de toespraak van Johannes zelf werd verkregen in de toespraken van Christus. Ten slotte is er een onmiskenbaar verschil tussen het evangelie van Johannes en zijn eerste brief, namelijk tussen de toespraak van Johannes zelf en de toespraken van de Heer. Zo wordt er vaak gesproken over de redding van mensen door het bloed van Christus in de eerste brief van Johannes, maar wordt er in het Evangelie niet over gesproken. Wat de vorm van de presentatie van gedachten betreft, vinden we in de eerste brief overal korte, fragmentarische instructies en stelregels, en in het evangelie hele grote toespraken.

In het licht van alles wat er is gezegd, in tegenstelling tot de beweringen van de kritiek, blijft het enige dat overblijft het eens zijn met de standpunten die paus Pius X heeft verwoord in zijn Syllabus van 3 juli 1907, waarin de paus de bewering van de modernisten als ketterij erkent. dat het evangelie van Johannes geen geschiedenis is in de juiste zin van het woord, maar een mystieke redenering over het leven van Christus en dat het geen waarachtig getuigenis is van de apostel Johannes over het leven van Christus, maar een weerspiegeling van die opvattingen over de persoon van Christus die tegen het einde van de eerste eeuw na Christus in de christelijke kerk bestond

Zelfgetuigenis van het vierde Evangelie. De auteur van het Evangelie identificeert zichzelf duidelijk als een Jood. Hij kent alle joodse gebruiken en opvattingen, vooral de opvattingen van het toenmalige jodendom over de Messias. Bovendien vertelt hij als ooggetuige over alles wat er destijds in Palestina gebeurde. Als hij zich lijkt af te scheiden van de joden (hij zegt bijvoorbeeld ‘de feestdag van de joden’ en niet ‘onze feestdag’), dan wordt dit verklaard door het feit dat het vierde evangelie ongetwijfeld al werd geschreven toen de christenen nog volledig gescheiden van de Joden Bovendien werd het Evangelie specifiek voor heidense christenen geschreven, en daarom kon de auteur niet over de Joden spreken als ‘zijn’ volk. Ook de geografische ligging van Palestina in die tijd wordt in de hoogste mate nauwkeurig en grondig geschetst. Dit kun je niet verwachten van een schrijver die bijvoorbeeld in de 2e eeuw leefde.

Als getuige van de gebeurtenissen die plaatsvonden in het leven van Christus, laat de auteur van het 4e Evangelie zich verder zien in de bijzondere chronologische nauwkeurigheid waarmee hij de tijd van deze gebeurtenissen beschrijft. Het duidt niet alleen de feestdagen aan waarop Christus naar Jeruzalem ging, maar is ook belangrijk voor het bepalen van de duur van Christus’ openbare bediening De chronologie van het leven van Jezus Christus volgens het Evangelie van Johannes ziet er als volgt uit. — Na de doop van Johannes te hebben ontvangen, blijft Christus enige tijd in de buurt van de Jordaan en roept hier Zijn eerste discipelen (hoofdstuk 1). Daarna gaat Hij naar Galilea, waar Hij tot Pasen woont (Johannes 2:1-11). Op Pesach komt Hij naar Jeruzalem: dit is het eerste Pesach tijdens Zijn openbare bediening (Johannes 2:12-13; Johannes 21). Vervolgens verlaat Christus na dit Pascha – waarschijnlijk in april – Jeruzalem en blijft tot eind december in het land Judea (Johannes 3:22-4:2). In januari komt Christus via Samaria naar Galilea (Johannes 4:3-54) en woont hier een behoorlijk lange tijd: het hele einde van de winter en de zomer. Met Pasen (er wordt een toespeling op gemaakt in Johannes 4:35) – het tweede Pascha tijdens Zijn openbare activiteit – ging Hij blijkbaar niet naar Jeruzalem. Pas op het Loofhuttenfeest (Johannes 5:1) verschijnt Hij opnieuw in Jeruzalem, waar hij waarschijnlijk een zeer korte tijd verbleef. Vervolgens brengt hij enkele maanden door in Galilea (Johannes 6:1). Met Pasen dit jaar (Johannes 6:4) ging Christus opnieuw niet naar Jeruzalem: dit is het derde Pascha van Zijn openbare bediening. Op het Loofhuttenfeest verschijnt Hij in Jeruzalem (Johannes 7:1-10:21), brengt vervolgens twee maanden door in Perea, en in december, voor het Feest van de Vernieuwing van de Tempel, komt Hij opnieuw naar Jeruzalem (Johannes 10:21). 22). Dan vertrekt Christus spoedig weer naar Perea, van daaruit gaat hij voor korte tijd naar Bethanië (hoofdstuk 11). Van Bethanië tot het vierde Pascha blijft Hij in Efraïm, vanwaar Hij op het laatste Pascha, het vierde, naar Jeruzalem komt, om hier door de handen van vijanden te sterven. — Zo vermeldt Johannes de vier paasvakanties, waarrond de geschiedenis van de openbare bediening van Jezus Christus ligt, die blijkbaar meer dan drie jaar heeft geduurd., maar zelfs dagen en weken voor en na deze of gene gebeurtenis en, ten slotte, soms de uren van gebeurtenissen. Ook over het aantal personen en voorwerpen in kwestie spreekt hij nauwkeurig.

Ook de details die de auteur rapporteert over verschillende omstandigheden uit het leven van Christus geven aanleiding om te concluderen dat de auteur ooggetuige was van alles wat hij beschrijft. Bovendien zijn de kenmerken waarmee de auteur de leiders van die tijd karakteriseert zo duidelijk dat ze alleen konden worden aangegeven door een ooggetuige die bovendien de verschillen die er tussen de Joodse partijen van die tijd bestonden, goed begreep.

Dat de auteur van het Evangelie een apostel uit de twaalf was, blijkt duidelijk uit de herinneringen die hij over vele omstandigheden uit het innerlijke leven van de kring van de twaalf overbrengt. Hij kent heel goed alle twijfels die de discipelen van Christus zorgen baarden, al hun gesprekken onderling en met Zijn Leraar. Tegelijkertijd noemt hij de apostelen niet bij de namen waarmee ze later in de kerk bekend werden, maar bij degenen die ze in hun vriendelijke kring droegen (hij noemt bijvoorbeeld Bartholomeus Nathanaël).

Ook de houding van de auteur tegenover weersvoorspellers is opmerkelijk. Hij corrigeert stoutmoedig de getuigenis van laatstgenoemde op veel punten als ooggetuige, die ook een hogere autoriteit heeft dan zij: alleen zo'n schrijver zou zo vrijmoedig kunnen spreken, zonder angst voor veroordeling door wie dan ook. Bovendien was dit ongetwijfeld een apostel uit degenen die het dichtst bij Christus stonden, aangezien hij veel weet dat niet aan de andere apostelen werd geopenbaard (zie bijvoorbeeld Johannes 6:15; Johannes 7:1).

Wie was deze leerling? Hij noemt zichzelf niet bij naam, maar identificeert zichzelf toch als de geliefde discipel van de Heer (Johannes 13:23; Johannes 21:7.20-24). Dit is geen app. Peter, omdat deze ap. overal in het vierde evangelie wordt hij bij naam genoemd en onderscheidt hij zich rechtstreeks van de niet bij naam genoemde discipel. Van de dichtstbijzijnde discipelen bleven er twee over: Jakobus en Johannes, de zonen van Zebedeüs. Maar van Jacob is bekend dat hij het Joodse land niet verliet en relatief vroeg (in het jaar 41) de marteldood stierf. Ondertussen werd het evangelie ongetwijfeld geschreven na de synoptische evangeliën en waarschijnlijk aan het einde van de eerste eeuw. Alleen Johannes kan worden herkend als de apostel die het dichtst bij Christus staat, die het vierde evangelie schreef. Hij noemt zichzelf ‘een andere student’ en voegt altijd een term (ο ̔) toe aan deze uitdrukking, waarbij hij duidelijk zegt dat iedereen hem kende en hem niet met iemand anders kon verwarren. Uit nederigheid noemt hij zijn moeder, Salome, en zijn broer Isaak ook niet bij de naam (Johannes 19:25; Johannes 21:2). Alleen de apostel had dit kunnen doen. Johannes: elke andere schrijver zou zeker minstens één van de zonen van Zebedeüs bij naam hebben genoemd. Zij werpen tegen: “maar de evangelist Matteüs vond het mogelijk zijn naam in zijn evangelie te noemen” (Johannes 9:9)? Ja, maar in het evangelie van Matteüs verdwijnt de persoonlijkheid van de schrijver volledig in de objectieve weergave van de gebeurtenissen in de geschiedenis van het evangelie, terwijl het vierde evangelie een uitgesproken subjectief karakter heeft, en de schrijver van dit evangelie, die zich dit realiseerde, wilde plaatste in de schaduw zijn eigen naam, die al door iedereen om een ​​herinnering werd gevraagd.

Taal en presentatie van het 4e Evangelie. Zowel de taal als de presentatie van het Vierde Evangelie geven duidelijk aan dat de schrijver van het Evangelie een Palestijnse Jood was, en geen Griek, en dat hij aan het eind van de eerste eeuw leefde. In het Evangelie zijn er allereerst directe en indirecte verwijzingen naar plaatsen in de heilige boeken van het Oude Testament (dit is ook te zien in de Russische editie van het Evangelie met parallelle passages). Bovendien kent hij niet alleen de vertaling van de LXX, maar ook de originele Hebreeuwse tekst van de oudtestamentische boeken (vgl. Johannes 19:37 en Zach. 12:10 volgens de Hebreeuwse tekst). Dan “de bijzondere plasticiteit en beeldtaal van de spraak, die een uitstekend kenmerk vormen van het Joodse genie, de rangschikking van de termen van de aanname en hun eenvoudige constructie, de opvallende details van de presentatie, het bereiken van het punt van tautologie en herhaling, de de toespraak is kort, abrupt, het parallellisme van leden en hele zinnen en antithesen, het ontbreken van Griekse deeltjes in de combinatie van zinnen” en geeft veel duidelijker aan dat het Evangelie door een Jood is geschreven, niet door een Griek (Bazjenov. Kenmerken van de Vierde Evangelie, blz. 374). D.G. Müller, lid van de Weense Academie van Wetenschappen, doet in zijn samenvatting ‘Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie’ uit 1909 zelfs, en zeer succesvol, een poging om de belangrijkste toespraken van Christus, vervat in het Evangelie van Johannes, in te delen in strofen en besluit met het volgende: “Nadat ik mijn werk aan de Bespreking op de Berg had afgerond, onderzocht ik ook het evangelie van Johannes, dat qua inhoud en stijl zo verschillend is van de synoptische evangeliën, maar tot mijn grote verrassing ontdekte ik dat de wetten van het strofisme overheerst hier in dezelfde mate als in de toespraken van de profeten, in de Verhandeling op de Berg en in de Koran.” Geeft dit feit niet aan dat de schrijver van het Evangelie een echte Jood was, opgegroeid met de studie van de profeten van het Oude Testament? De Joodse smaak in het 4e Evangelie is zo sterk dat iedereen die Hebreeuws kent en de mogelijkheid heeft om het Evangelie van Johannes in een Hebreeuwse vertaling te lezen, zeker zal denken dat hij het origineel leest en geen vertaling. Het is duidelijk dat de schrijver van het Evangelie in het Hebreeuws dacht en zich in het Grieks uitdrukte. Maar dit is precies hoe de app had moeten schrijven. John, die van kinds af aan gewend was om in het Hebreeuws te denken en te spreken, studeerde al op volwassen leeftijd Grieks.

De Griekse taal van het Evangelie was ongetwijfeld origineel, en geen vertaling: zowel het getuigenis van de kerkvaders als het gebrek aan bewijs van die critici die om de een of andere reden willen beweren dat het Evangelie van Johannes oorspronkelijk in het Hebreeuws geschreven was – dit alles is voldoende om zeker te zijn van de originaliteit van het Grieks van het vierde evangelie. Hoewel de auteur van het Evangelie weinig termen en uitdrukkingen uit de Griekse taal in zijn woordenboek heeft, zijn deze termen en uitdrukkingen net zo waardevol als een grote gouden munt, die meestal wordt gebruikt om grote eigenaren te betalen. Qua samenstelling heeft de taal van het 4e Evangelie een algemeen κοινη ̀ διάλεκτος-karakter. Hebreeuws, Latijn en enkele termen die uniek zijn voor dit evangelie zijn hier en daar te vinden. Ten slotte worden sommige woorden in Johannes in een speciale betekenis gebruikt, die niet kenmerkend is voor andere nieuwtestamentische geschriften (bijvoorbeeld Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, enz., waarvan de betekenis zal worden aangegeven bij het uitleggen van de tekst van het Evangelie). Wat de etymologische en syntactische regels betreft, verschilt de taal van het 4e Evangelie in het algemeen niet van de regels van κοινη ̀ διάλεκτος, al is hier iets bijzonders aan de hand (bijvoorbeeld het gebruik van een lidwoord, de samenstelling van een predikaat in de meervoud met een onderwerp van eenheid, enz.).

Stilistisch gezien onderscheidt het Evangelie van Johannes zich door de eenvoud van de constructie van zinnen, die de eenvoud van gewone spraak benadert. Hier zien we overal korte, fragmentarische zinnen die met elkaar verbonden zijn door een paar deeltjes. Maar deze korte uitingen maken vaak een ongewoon sterke indruk (vooral in de proloog). Om speciale kracht te geven aan een bekende uitdrukking, plaatst Johannes deze aan het begin van de zin, en soms wordt de volgorde in de spraakstructuur niet eens in acht genomen (bijvoorbeeld Johannes 7:38). De lezer van het Johannesevangelie wordt ook getroffen door de buitengewone overvloed aan dialogen waarin deze of gene gedachte wordt onthuld. Wat betreft het feit dat er in het evangelie van Johannes, in tegenstelling tot de synoptische, geen gelijkenissen voorkomen, dit fenomeen kan worden verklaard door het feit dat Johannes het niet nodig achtte om die gelijkenissen te herhalen die al in de synoptische evangeliën waren vermeld. . Maar hij heeft iets dat doet denken aan deze gelijkenissen - dit zijn allegorieën en verschillende afbeeldingen (bijvoorbeeld figuurlijke uitdrukkingen in een gesprek met Nicodemus en de Samaritaanse vrouw of bijvoorbeeld een echte allegorie over de goede herder en de deur naar de schaapskooi). Bovendien gebruikte Christus waarschijnlijk geen gelijkenissen in Zijn gesprekken met ontwikkelde Joden, en het zijn deze gesprekken die Johannes vooral aanhaalt in zijn Evangelie. De vorm van gelijkenissen was ook niet geschikt voor de inhoud van de toespraken van Christus die in Judea werden gesproken: in deze toespraken sprak Christus over Zijn goddelijke waardigheid, en hiervoor was de vorm van beelden en gelijkenissen volkomen ongepast - het is lastig om dogma's in gelijkenissen op te nemen. De discipelen van Christus konden de leringen van Christus ook zonder gelijkenissen begrijpen.

Commentaren op het evangelie van Johannes en andere werken die dit evangelie als onderwerp hebben. Van de oude werken gewijd aan de studie van het evangelie van Johannes, is de eerste in de tijd het werk van Valentinianus Heracleon (150-180), waarvan fragmenten bewaard zijn gebleven door Origenes (er is ook een speciale editie van Brooke). Dit wordt gevolgd door een zeer gedetailleerd commentaar van Origenes zelf, dat echter niet in zijn geheel bewaard is gebleven (red. Preischen, 1903). Vervolgens volgen 88 gesprekken over het evangelie van Johannes, van Johannes Chrysostomus (in het Russisch, vertaald door Pet. D. Acad. 1902). De interpretatie van Theodore van Mopsuetsky in het Grieks is slechts in fragmenten bewaard gebleven, maar nu is er een Latijnse vertaling van de Syrische tekst van dit werk verschenen, die bijna alles volledig reproduceert. Interpretatie van St. Cyrillus van Alexandrië werd in 1910 onder Moskou gepubliceerd. Geest. Academie. Dan zijn er 124 gesprekken over het Evangelie van Johannes, behorend tot Blessed. Augustinus (in het Latijn). Tenslotte de interpretatie van Hebr. John, behorend tot Zalig. Theophylact (vertaling, aan de Kazachse Theologische Academie).

Van de nieuwe interpretaties van westerse theologen zijn de belangrijkste werken: Tolyuk (laatste editie 1857), Meyer (laatste editie 1902), Luthardt (laatste editie 1876), Godet (laatste editie in het Duits), taal 1903), Keil (1881). ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906, 2e ed.), Schlatter (2e ed. 1902), Loisy (1903 in het Frans), Heitmüller (in Weiss in Novoz. Geschriften uit 1907), Tsan (2e ed. 1908), GI Goltsman (3e ed. 1908).

Van de meest opmerkelijke werken van westerse wetenschappers van de zogenaamde kritische beweging zijn de werken van het Evangelie van Johannes gewijd aan: Brechneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen, etc. Het nieuwste grote werk van de kritische richting is het werk: Spitta [Spitta]. Das Johännes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. Gött. 1910. blz. 466.

In een verontschuldigende richting over Ev. John is geschreven door: Black, Stier, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, waarvan het eerste deel in het Russisch werd vertaald), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummond, Sandey, Smith, Barth, Gebel, Lepin Het meest recente is het werk van Lepin [Lepin].La valeur historique du IV-e Evangile.2 vol.Parijs.1910.8 fran.. Maar deze werken moeten met voorzichtigheid worden gebruikt.

In de Russische theologische literatuur zijn er veel verklaringen van het Evangelie van Johannes en individuele artikelen en brochures die verband houden met de studie van dit Evangelie. In 1874 werd de eerste editie van het werk van Archimandrite (later bisschop) Michail (Loezin) gepubliceerd onder de titel: “Het Evangelie van Johannes in Slavische en Russische dialecten met voorwoorden en gedetailleerde toelichtingen.” In 1887 werd ‘De ervaring van het bestuderen van het Evangelie van St. John the Theoloog" door Georgy Vlastov, in twee delen. In 1903 werd een populaire uitleg van het Evangelie van Johannes gepubliceerd, samengesteld door aartsbisschop Nikanor (Kamensky), en in 1906, "Interpretatie van het Evangelie", samengesteld door B.I. Gladkov, waarin ook het Evangelie van Johannes in de volksmond werd uitgelegd. Er zijn ook populaire verklaringen voor het evangelie van Johannes: Eusebius, aartsbisschop. Mogilevsky (in de vorm van gesprekken op zon- en feestdagen), aartspriesters Mikhailovsky, Boecharev en enkele anderen. De handigste gids om vertrouwd te raken met wat er vóór 1893 over het evangelie van Johannes is geschreven, is “Verzameling van artikelen over de interpretatieve en opbouwende lezing van de vier evangeliën” door M. Barsov. Latere literatuur tot 1904 over de studie van het Evangelie van Johannes wordt aangegeven door Prof. Bogdasjevski in Prav.-Bogosl. Encyclopedieën, deel 6, p. 836-7 en gedeeltelijk prof. Sagarda (ibid., p. 822). Onder de nieuwste Russische literatuur over de studie van het Evangelie van Johannes verdienen deze proefschriften speciale aandacht: I. Bazhenov. Kenmerken van het vierde evangelie qua inhoud en taal in verband met de vraag naar de oorsprong van het evangelie. 1907; D. Znamensky. De leer van St. ongeveer Johannes de theoloog in het vierde evangelie over het gezicht van Jezus Christus. 1907; Prof. Theologisch. Openbare bediening van de Heer Jezus Christus. 1908, deel 1.

Evangelie

Het woord ‘Evangelie’ (τὸ εὐαγγέλιον) werd in het klassiek Grieks gebruikt om het volgende aan te duiden: a) een beloning die wordt gegeven aan de boodschapper van vreugde (τῷ εὐαγγέλῳ), b) een offer dat wordt geofferd ter gelegenheid van het ontvangen van goed nieuws of een feestdag bij dezelfde gelegenheid gevierd en c) dit goede nieuws zelf. In het Nieuwe Testament betekent deze uitdrukking:

a) het goede nieuws dat Christus mensen met God heeft verzoend en ons de grootste voordelen heeft gebracht – voornamelijk het koninkrijk van God op aarde heeft gesticht ( Mat. 4:23),

b) de leer van de Heer Jezus Christus, gepredikt door Hemzelf en zijn apostelen over Hem als de Koning van dit koninkrijk, de Messias en de Zoon van God ( 2 Kor. 4:4),

c) alle nieuwtestamentische of christelijke leerstellingen in het algemeen, voornamelijk het verhaal van de belangrijkste gebeurtenissen uit het leven van Christus ( ; 1 Thess. 2:8) of de persoonlijkheid van de predikant ( Rome. 2:16).

Lange tijd werden verhalen over het leven van de Heer Jezus Christus alleen mondeling overgedragen. De Heer Zelf heeft geen enkel verslag van Zijn toespraken en daden nagelaten. Op dezelfde manier waren de twaalf apostelen geen geboren schrijvers: zij waren “ongeletterde en eenvoudige mensen” ( Handelingen 4:13), hoewel geletterd. Onder de christenen uit de apostolische tijd waren er ook heel weinig ‘wijzen naar het vlees, sterk’ en ‘nobel’ ( 1 Kor. 1:26), en voor de meeste gelovigen waren mondelinge verhalen over Christus veel belangrijker dan geschreven verhalen. Op deze manier ‘brachten’ de apostelen en predikers of evangelisten de verhalen over de daden en toespraken van Christus over (παραδιδόναι), en de gelovigen ‘ontvingen’ (παραλαμβάνειν) - maar uiteraard niet mechanisch, alleen door het geheugen, zoals dat kan. over de leerlingen van rabbijnse scholen gezegd worden, maar met heel mijn ziel, alsof er iets levends en levengevends is. Maar deze periode van mondelinge overlevering zou spoedig eindigen. Aan de ene kant hadden christenen de behoefte moeten voelen aan een schriftelijke presentatie van het Evangelie in hun geschillen met de Joden, die, zoals we weten, de realiteit van Christus’ wonderen ontkenden en zelfs beweerden dat Christus Zichzelf niet tot de Messias verklaarde. Het was nodig om de Joden te laten zien dat christenen echte verhalen over Christus hebben van personen die óf tot Zijn apostelen behoorden óf die in nauw contact stonden met ooggetuigen van de daden van Christus. Aan de andere kant begon de behoefte aan een schriftelijke presentatie van de geschiedenis van Christus gevoeld te worden, omdat de generatie van de eerste discipelen geleidelijk uitstierf en de gelederen van directe getuigen van de wonderen van Christus dunner werden. Daarom was het noodzakelijk om individuele uitspraken van de Heer en Zijn hele toespraken op schrift te stellen, evenals de verhalen van de apostelen over Hem. Het was toen dat hier en daar afzonderlijke verslagen begonnen te verschijnen van wat er in de mondelinge traditie over Christus werd gerapporteerd. De woorden van Christus, die de regels van het christelijk leven bevatten, werden zeer zorgvuldig vastgelegd, en ze waren veel vrijer om verschillende gebeurtenissen uit het leven van Christus over te brengen, waarbij alleen hun algemene indruk werd behouden. Het ene in deze archieven werd dus, vanwege zijn originaliteit, overal op dezelfde manier overgedragen, terwijl het andere werd gewijzigd. Bij deze eerste opnames werd niet nagedacht over de volledigheid van het verhaal. Zelfs onze Evangeliën, zoals blijkt uit de conclusie van het Evangelie van Johannes ( In. 21:25), was niet van plan alle toespraken en daden van Christus te rapporteren. Dit blijkt overigens uit het feit dat ze bijvoorbeeld niet de volgende uitspraak van Christus bevatten: “Het is zaliger te geven dan te ontvangen” ( Handelingen 20:35). De evangelist Lukas rapporteert over dergelijke verslagen en zegt dat velen vóór hem al begonnen waren verhalen over het leven van Christus samen te stellen, maar dat ze niet voldoende volledig waren en daarom niet voldoende ‘bevestiging’ in het geloof boden ( OK. 1:1-4).

Onze canonieke evangeliën zijn blijkbaar uit dezelfde motieven voortgekomen. De periode van hun verschijning kan worden vastgesteld op ongeveer dertig jaar - van 60 tot 90 (de laatste was het Evangelie van Johannes). De eerste drie evangeliën worden in de bijbelwetenschap gewoonlijk synoptisch genoemd, omdat ze het leven van Christus op zo'n manier weergeven dat hun drie verhalen zonder veel moeite in één kunnen worden bekeken en kunnen worden gecombineerd tot één samenhangend verhaal (synoptiek - uit het Grieks - samen kijken) . Ze werden afzonderlijk Evangeliën genoemd, misschien al aan het einde van de 1e eeuw, maar uit kerkelijke geschriften hebben we informatie dat een dergelijke naam pas in de tweede helft van de 2e eeuw aan de gehele samenstelling van de Evangeliën werd gegeven. . Wat betreft de namen: “Evangelie van Matteüs”, “Evangelie van Marcus”, enz., deze zeer oude namen uit het Grieks zouden correcter als volgt vertaald moeten worden: “Evangelie volgens Matteüs”, “Evangelie volgens Marcus” (κατὰ Let op, dit is het geval). Hiermee wilde de Kerk zeggen dat er in alle evangeliën één enkel christelijk evangelie is over Christus de Verlosser, maar volgens de beelden van verschillende schrijvers: het ene beeld behoort toe aan Matteüs, het andere aan Marcus, enz.

Vier Evangeliën

Zo beschouwde de oude Kerk de weergave van het leven van Christus in onze vier Evangeliën niet als verschillende Evangeliën of verhalen, maar als één Evangelie, één boek in vier typen. Daarom werd in de Kerk de naam Vier Evangeliën voor onze Evangeliën ingevoerd. Sint Irenaeus noemde ze het “viervoudige Evangelie” (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - zie Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau en L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, deel 2. Parijs, 1974, 11, 11).

De Kerkvaders staan ​​stil bij de vraag: waarom aanvaardde de Kerk precies niet één Evangelie, maar vier? Dus de heilige Johannes Chrysostomus zegt: “Kon één evangelist niet alles schrijven wat nodig was. Natuurlijk kon hij dat, maar toen vier mensen schreven, schreven ze niet tegelijkertijd, niet op dezelfde plaats, zonder met elkaar te communiceren of samen te zweren, en ondanks alles schreven ze op zo'n manier dat alles leek te zijn uitgesproken. met één mond gesproken, dan is dit het sterkste bewijs van de waarheid. Je zult zeggen: “Wat er echter gebeurde was het tegenovergestelde, want vaak blijkt dat de vier Evangeliën het niet met elkaar eens zijn.” Dit is een zeker teken van de waarheid. Want als de Evangeliën het in alles precies met elkaar eens waren geweest, zelfs met betrekking tot de woorden zelf, dan zou geen van de vijanden hebben geloofd dat de Evangeliën niet volgens de gewone onderlinge overeenstemming waren geschreven. Nu bevrijdt het kleine meningsverschil tussen hen hen van alle verdenking. Want wat zij anders zeggen over tijd of plaats doet geenszins afbreuk aan de waarheid van hun verhaal. In het belangrijkste punt, dat de basis vormt van ons leven en de essentie van de prediking, is niet één van hen het in wat dan ook oneens met de ander: dat God mens werd, wonderen verrichtte, werd gekruisigd, opgestaan ​​en naar de hemel steeg. ” (“Gesprekken over het Evangelie van Matteüs”, 1).

Sint Irenaeus vindt ook een bijzondere symbolische betekenis in het viervoudige getal van onze Evangeliën. “Aangezien er vier landen in de wereld zijn waarin wij leven, en aangezien de Kerk over de hele aarde verspreid is en haar bevestiging vindt in het Evangelie, was het noodzakelijk dat zij vier pijlers had, die de onvergankelijkheid overal vandaan verspreidden en de menselijke natuur nieuw leven inblazen. race. Het Alordende Woord, gezeten op de Cherubijnen, gaf ons het Evangelie in vier vormen, maar doordrongen van één geest. Want David zegt, biddend voor zijn verschijning: “Hij die op de cherubs zit, laat jezelf zien” ( Ps. 79:2). Maar de Cherubijnen (in het visioen van de profeet Ezechiël en de Apocalyps) hebben vier gezichten, en hun gezichten zijn afbeeldingen van de activiteit van de Zoon van God.” Sint Irenaeus vindt het mogelijk om het symbool van een leeuw aan het Evangelie van Johannes toe te voegen, aangezien dit Evangelie Christus afbeeldt als de eeuwige Koning, en de leeuw de koning is in de dierenwereld; naar het evangelie van Lucas - het symbool van een kalf, aangezien Lucas zijn evangelie begint met het beeld van de priesterlijke dienst van Zacharias, die de kalveren slachtte; naar het evangelie van Matteüs - een symbool van een persoon, aangezien dit evangelie voornamelijk de menselijke geboorte van Christus weergeeft, en ten slotte naar het evangelie van Marcus - een symbool van een adelaar, omdat Marcus zijn evangelie begint met een vermelding van de profeten , naar wie de Heilige Geest vloog, als een adelaar op vleugels "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Onder de andere kerkvaders werden de symbolen van de leeuw en het kalf verplaatst en de eerste werd aan Marcus gegeven, en de tweede aan Johannes. Sinds de 5e eeuw. in deze vorm werden de symbolen van de evangelisten toegevoegd aan de afbeeldingen van de vier evangelisten in de kerkschilderij.

Onderlinge relatie van de Evangeliën

Elk van de vier evangeliën heeft zijn eigen kenmerken, en vooral: het evangelie van Johannes. Maar de eerste drie hebben, zoals hierboven vermeld, buitengewoon veel met elkaar gemeen, en deze gelijkenis valt onwillekeurig op, zelfs als je ze kort leest. Laten we eerst praten over de gelijkenis van de synoptische evangeliën en de redenen voor dit fenomeen.

Zelfs Eusebius van Caesarea verdeelde in zijn ‘canons’ het Evangelie van Matteüs in 355 delen en merkte op dat 111 daarvan in alle drie de weersvoorspellers voorkomen. In de moderne tijd hebben exegeten een nog preciezere numerieke formule ontwikkeld om de gelijkenis van de Evangeliën te bepalen en berekend dat het totale aantal verzen dat alle weersvoorspellers gemeen hebben, oploopt tot 350. In Matteüs zijn dus 350 verzen uniek voor hem, in Markeer, er zijn 68 van dergelijke verzen, in Lucas - 541. Overeenkomsten worden vooral opgemerkt in de weergave van de uitspraken van Christus, en verschillen - in het verhalende deel. Als Matteüs en Lucas het in hun evangeliën letterlijk met elkaar eens zijn, is Marcus het altijd met hen eens. De gelijkenis tussen Lucas en Marcus is veel nauwer dan tussen Lucas en Matteüs (Lopukhin - in de Orthodox Theological Encyclopedia. T.V.P. 173). Opvallend is ook dat sommige passages in alle drie de evangelisten dezelfde volgorde volgen, bijvoorbeeld de verleiding en de toespraak in Galilea, de roeping van Matteüs en het gesprek over het vasten, het plukken van korenaren en de genezing van de verdorde man. , het kalmeren van de storm en de genezing van de demonische Gadarene, enz. De gelijkenis strekt zich soms zelfs uit tot de constructie van zinnen en uitdrukkingen (bijvoorbeeld bij de presentatie van een profetie). Klein 3:1).

Wat de verschillen tussen weersvoorspellers betreft, er zijn er nogal wat. Sommige dingen worden slechts door twee evangelisten gerapporteerd, andere zelfs door één. Alleen Mattheüs en Lukas citeren dus het gesprek op de berg van de Heer Jezus Christus en doen verslag van het verhaal van de geboorte en de eerste jaren van Christus’ leven. Alleen Lucas spreekt over de geboorte van Johannes de Doper. Sommige dingen brengt de ene evangelist in een meer verkorte vorm over dan de andere, of in een ander verband dan de ander. De details van de gebeurtenissen in elk evangelie zijn verschillend, evenals de uitdrukkingen.

Dit fenomeen van overeenkomsten en verschillen in de synoptische evangeliën heeft lange tijd de aandacht getrokken van Bijbeluitleggers, en er zijn al lang verschillende aannames gedaan om dit feit te verklaren. Het lijkt juister om te geloven dat onze drie evangelisten een gemeenschappelijke mondelinge bron gebruikten voor hun verhaal over het leven van Christus. In die tijd gingen evangelisten of predikers over Christus overal prediken en herhaalden op verschillende plaatsen in een min of meer uitgebreide vorm wat men nodig achtte om aan te bieden aan degenen die tot de Kerk toetreden. Zo werd een bekend specifiek type gevormd mondeling evangelie, en dit is het type dat we in geschreven vorm tegenkomen in onze synoptische evangeliën. Natuurlijk kreeg zijn evangelie tegelijkertijd, afhankelijk van het doel dat deze of gene evangelist had, enkele bijzondere kenmerken die alleen kenmerkend waren voor zijn werk. Tegelijkertijd kunnen we de veronderstelling niet uitsluiten dat een ouder evangelie bekend zou kunnen zijn geweest bij de evangelist die later schreef. Bovendien zou het verschil tussen de weersvoorspellers verklaard moeten worden door de verschillende doelen die ieder van hen voor ogen had bij het schrijven van zijn Evangelie.

Zoals we al hebben gezegd, verschillen de synoptische evangeliën in heel veel opzichten van het evangelie van Johannes de Theoloog. Ze beelden dus bijna uitsluitend de activiteit van Christus in Galilea uit, en de apostel Johannes beeldt voornamelijk het verblijf van Christus in Judea af. Inhoudelijk verschillen de synoptische evangeliën ook aanzienlijk van het evangelie van Johannes. Ze geven als het ware een meer extern beeld van het leven, de daden en de leringen van Christus en uit de toespraken van Christus citeren ze alleen die toespraken die toegankelijk waren voor het begrip van het hele volk. Johannes daarentegen laat veel weg uit de activiteiten van Christus. Hij citeert bijvoorbeeld slechts zes wonderen van Christus, maar de toespraken en wonderen die hij citeert hebben een bijzondere diepe betekenis en extreem belang over de persoon van de Heer Jezus Christus. . Terwijl de synoptici Christus in de eerste plaats afschilderen als de grondlegger van het Koninkrijk van God en daarom de aandacht van hun lezers vestigen op het door Hem gestichte Koninkrijk, vestigt Johannes ten slotte onze aandacht op het centrale punt van dit Koninkrijk, van waaruit het leven langs de randen stroomt. van het Koninkrijk, d.w.z. over de Heer Jezus Christus Zelf, die Johannes portretteert als de eniggeboren Zoon van God en als het Licht voor de hele mensheid. Dat is de reden waarom de oude uitleggers het Evangelie van Johannes primair spiritueel noemden (πνευματικόν), in tegenstelling tot de synoptische, omdat het in de eerste plaats de menselijke kant in de persoon van Christus weergeeft (εὐαγγέλιον σωματικόν), d.w.z. Het evangelie is fysiek.

Het moet echter gezegd worden dat de weersvoorspellers ook passages hebben die aangeven dat de weersvoorspellers de activiteit van Christus in Judea kenden ( Mat. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), en Johannes heeft ook aanwijzingen voor de voortdurende activiteit van Christus in Galilea. Op dezelfde manier brengen weersvoorspellers zulke uitspraken van Christus over die getuigen van Zijn goddelijke waardigheid ( Mat. 11:27), en Johannes van zijn kant beeldt Christus op sommige plaatsen ook af als een waar mens ( In. 2 enz.; Johannes 8 en etc.). Daarom kan men niet spreken van enige tegenstrijdigheid tussen de weersvoorspellers en Johannes in hun weergave van het gezicht en werk van Christus.

De betrouwbaarheid van de evangeliën

Hoewel er lange tijd kritiek is geuit op de betrouwbaarheid van de Evangeliën, en de laatste tijd zijn deze aanvallen van kritiek vooral geïntensiveerd (de mythentheorie, vooral de theorie van Drews, die het bestaan ​​van Christus helemaal niet erkent), zijn alle De bezwaren van de kritiek zijn zo onbeduidend dat ze bij de geringste botsing met de christelijke apologetiek worden verbroken. Hier zullen we echter niet de bezwaren van negatieve kritiek aanhalen en deze bezwaren analyseren: dit zal gebeuren bij het interpreteren van de tekst van de Evangeliën zelf. We zullen alleen praten over de belangrijkste algemene redenen waarom we de Evangeliën als volledig betrouwbare documenten erkennen. Dit is in de eerste plaats het bestaan ​​van een traditie van ooggetuigen, van wie velen leefden in de tijd dat onze evangeliën verschenen. Waarom zouden we in vredesnaam weigeren deze bronnen van onze evangeliën te vertrouwen? Zouden ze alles in onze evangeliën kunnen hebben verzonnen? Nee, alle Evangeliën zijn puur historisch. Ten tweede is het niet duidelijk waarom het christelijk bewustzijn – zoals de mythische theorie beweert – het hoofd van een eenvoudige rabbijn Jezus zou willen kronen met de kroon van de Messias en Zoon van God? Waarom wordt er bijvoorbeeld niet over de Doper gezegd dat hij wonderen verrichtte? Kennelijk omdat hij ze niet heeft gemaakt. En hieruit volgt dat als van Christus wordt gezegd dat hij de Grote Wonderdoener is, dit betekent dat Hij werkelijk zo was. En waarom zou men de authenticiteit van de wonderen van Christus kunnen ontkennen, aangezien het hoogste wonder – Zijn opstanding – als geen andere gebeurtenis in de oude geschiedenis wordt waargenomen (zie. 1 Kor. 15)?

Bibliografie van buitenlandse werken over de vier evangeliën

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blaas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Het Nieuwe Testament in origineel Grieks de tekst rev. door Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus en Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bouset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentaar op het Evangelium van Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil CF Commentaar op de Evangeliën van Markus en Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil CF Commentaar op het Evangelium van Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Bijbelstudies: Evangile selon St. Marc. Parijs, 1911.

Lange-Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy AF Le quatrième èvangile. Parijs, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy AF Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Het johanneische evangelium heeft een eigen karakter en betekenis. Neurenberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisch commentaar over het Nieuwe Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch over het Evangelium van de Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetisch commentaar op het Nieuwe Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus en Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Aflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlijn, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus en Lukas / Die vier kanonische Evangeliën nach ihrem altesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlijn, 1905.

Morison - Morison J. Een praktisch commentaar op het evangelie volgens St. Mattheüs. Londen, 1902.

Stanton - Stanton V.H. De synoptische evangeliën / De evangeliën als historische documenten, deel 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentaar op Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - zie Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann HJ De synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann HJ Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von HJ Holtzmann, R.A. Lipsius enz. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentaar op het Evangelium van de heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentaar op het Evangelium van de heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes in Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Het leven en de tijden van Jezus de Messias. 2 delen. Londen, 1901.

Ellen - Allen W.C. Een kritisch en exegetisch commentaar op het Evangelie volgens st. Mattheüs. Edinburgh, 1907.

Alford N. Het Griekse Testament in vier delen, vol. 1. Londen, 1863.

In. IV, 43-54: 43 En na twee dagen vertrok Hij vandaar en ging naar Galilea, 44 want Jezus zelf getuigde dat een profeet in zijn eigen land geen eer heeft. 45 Toen Hij in Galilea aankwam, ontvingen de Galileeërs Hem en zagen alles wat Hij op het feest in Jeruzalem deed, want ook zij gingen naar het feest. 46 Jezus kwam dus opnieuw naar Kana in Galilea, waar hij water in wijn veranderde. Er was een zekere hoveling in Kafarnaüm, wiens zoon ziek was. 47 Toen hij hoorde dat Jezus uit Judea naar Galilea was gekomen, kwam hij naar Hem toe en vroeg Hem om zijn zoon, die op het punt stond te sterven, te komen genezen. 48 Jezus zei tegen hem: ‘Je zult pas geloven als je tekenen en wonderen ziet.’ 49 De edelman zei tegen Hem: Heer! Kom voordat mijn zoon sterft. 50 Jezus zei tegen hem: ‘Ga, het gaat goed met je zoon.’ Hij geloofde het woord dat Jezus tot hem sprak en ging. 51 Onderweg kwamen zijn dienaren hem tegen en zeiden: ‘Het gaat goed met je zoon.’ 52 Hij vroeg hen: wanneer voelde hij zich beter? Ze vertelden hem: gisteren om zeven uur verliet de koorts hem. 53 Hieruit wist de vader dat dit het uur was waarop Jezus tegen hem zei: ‘Het gaat goed met uw zoon, en hij en zijn hele huis geloofden.’ 54 Jezus verrichtte dit tweede wonder toen hij terugkeerde van Judea naar Galilea.

Gids voor de studie van de vier evangeliën.

Prot. Serafim Slobodskaja (1912-1971).
Gebaseerd op het boek “De Wet van God”, 1957.

Genezing van de zoon van een hoveling

(Johannes IV, 43-54)

Toen Jezus Christus naar Galilea kwam, accepteerden de Galileeërs Hem met geloof, omdat velen van hen de wonderen zagen die Hij tijdens de paasvakantie in Jeruzalem verrichtte. Christus kwam naar Kana, waar hij ooit water in wijn veranderde. Een zekere hoveling (dienaar aan het koninklijk hof) kwam hier vanuit Kapernaüm naar Hem toe en vroeg de Heiland om naar hem toe te komen en zijn zoon te genezen, die op sterven lag.

Jezus Christus zei tegen hem: ‘Ga, het gaat goed met uw zoon.’

De hoveling geloofde het woord van de Heiland en ging naar huis, naar Kapernaüm. Zijn bedienden kwamen hem onderweg tegen en zeiden dat zijn zoon gezond was.

Hij vroeg hun: “Op welk tijdstip voelde hij zich beter?”

De bedienden antwoordden hem: “Gisteren, om zeven uur, verliet de koorts hem.”

Op datzelfde uur zei de Heiland tegen hem: ‘Het gaat goed met uw zoon.’ De edelman en zijn hele huishouden geloofden in Jezus Christus.

Vanuit Kana ging Jezus Christus naar de steden en dorpen van Galilea om overal Zijn leer te prediken. Terwijl Hij predikte, genas Hij ziekten en allerlei soorten zwakheden bij mensen. Het gerucht over Hem verspreidde zich over de hele aarde, en van overal brachten ze de zieken, de door demonen bezetenen, de gekken, de verlamden naar Hem toe, en Hij genas hen. Hij weigerde iemand te helpen, en iedereen vond troost bij Hem.

Door het voorbeeld van zijn leven leerde de Heiland dat iedereen die in het koninkrijk van God wil zijn barmhartig moet zijn, goed moet doen voor iedereen en iedereen moet helpen, voor zover iedereen daar de kracht voor heeft.

Aartsbisschop Averki (Taushev) (1906-1976)
Een gids voor het bestuderen van de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament. Vier Evangeliën. Klooster van de Heilige Drie-eenheid, Jordanville, 1954.

7. Genezing van de zoon van een hoveling in Kana

(Johannes IV:46-54)

Op weg naar Kafarnaüm ging de Heer Kana binnen, waar Hij Zijn eerste wonder verrichtte: water in wijn veranderen. Toen hij hiervan hoorde, haastte een van de inwoners van Kapernaüm, die de hoveling van Herodes was, zich naar Kana om Jezus te vragen naar Kapernaüm te komen en zijn stervende zoon te genezen. “Jezus zei tegen hem: Als je geen tekenen en wonderen ziet, geloof dan niet.” De Heer plaatste geloof gebaseerd op de contemplatie van wonderen onder geloof gebaseerd op een begrip van de zuiverheid en hoogte van Zijn goddelijke leer. Geloof dat door wonderen wordt voortgebracht, vereist steeds meer wonderen om het in stand te houden, omdat de oude vertrouwd raken en niet langer verbazingwekkend zijn. Tegelijkertijd kan iemand die alleen maar onderricht inziet dat met wonderen gepaard gaat, gemakkelijk in de fout gaan en een leugen als waarheid aanvaarden, want wonderen kunnen denkbeeldig en satanisch zijn. Daarom waarschuwt het Woord van God ons om op onze hoede te zijn voor de wonderen (Deut. 13:1-5) van de promiscuïteit van de Galileeërs in dit opzicht, en de Heer spreekt met enig verdriet. De hoveling reageert met volharding op dit verwijt en toont de versterking van zijn geloof. Jezus gaat echter niet, maar geneest zijn zoon bij verstek door te zeggen: „Ga, uw zoon leeft.” Op dat moment verliet de koorts zijn zoon, en de bedienden van de hoveling, verbaasd door het wonder van de onmiddellijke genezing van de stervende man, haastten zich naar hun meester om hem dit goede nieuws te vertellen. De vader, die het woord van de Heer geloofde, maar nog steeds dacht dat de genezing geleidelijk verliep, vroeg op welk uur de zieke man zich beter voelde, en hoorde dat dit hetzelfde uur was waarop Jezus tegen hem zei: ‘Het gaat goed met uw zoon. .” “En hij en zijn hele huis geloofden.” Misschien was het Khuza, wiens vrouw Joanna later de Heer volgde en Hem diende. Dit was het tweede wonder van de Heer in Galilea.