Afwerking. Uitrusting. Reparatie. Montage. Keuze. Opening
Over de religie van de wet en de religie van vergoddelijking - Hierodeacon John (Kurmoyarov).
Tegenwoordig wordt het schisma van 1054 tussen Rome en Constantinopel voor een vrij groot aantal mensen dat geïnteresseerd is in de geschiedenis van de christelijke kerk meestal voorgesteld als een soort misverstand dat is ontstaan als gevolg van bepaalde omstandigheden op het gebied van buitenlands beleid en dat daarom niets te maken heeft met ernstige meningsverschillen van religieuze en ideologische aard.
Helaas moeten we met zekerheid stellen dat een dergelijke mening onjuist is en niet overeenkomt met de werkelijkheid. Het Schisma van 1054 was het resultaat van een diepe divergentie tussen het christelijke Oosten en het Westen in het begrijpen van de essentie van het christelijk geloof. Bovendien is het tegenwoordig veilig om te zeggen dat orthodoxie en katholicisme fundamenteel verschillende religieuze wereldbeelden zijn. Over het essentiële verschil tussen deze twee wereldbeelden willen we het in dit artikel hebben (1).
Katholicisme: de religie van de wet
Het westerse christendom heeft, in tegenstelling tot het oosterse, door de geschiedenis heen meer in juridische en morele categorieën dan in ontologische categorieën gedacht.
Metropoliet Sergius (Stragorodsky) schreef hierover in zijn boek The Orthodox Doctrine of Salvation: “Het christendom kwam vanaf zijn allereerste historische stappen in aanvaring met Rome en moest rekening houden met de Romeinse geest en de Romeinse manier of manier van denken, terwijl het oude Rome in eerlijkheid, wordt beschouwd als de drager en exponent van het recht, de wet. Recht (jus) was het belangrijkste element waarin al zijn concepten en ideeën draaiden: jus was de basis van zijn persoonlijke leven, het bepaalde ook al zijn familie-, sociale en staatsverhoudingen. Religie was geen uitzondering - het was ook een van de toepassingen van het recht. Door christen te worden, probeerden de Romein en het christendom precies van deze kant te begrijpen - hij zocht er ook in de eerste plaats de consistentie van de juridische ... Zo begon de juridische theorie, die erin bestaat dat de herinnerde analogie van arbeid en beloning wordt erkend (bewust of onbewust, openlijk of onder de streep) als de ware uitdrukking van de essentie van verlossing en wordt daarom geplaatst als het basisprincipe van het theologische systeem en het religieuze leven, terwijl de leer van de Kerk over de identiteit van deugd en geluk wordt genegeerd.
Natuurlijk kon deze methode van extern begrip van het heil aanvankelijk niet gevaarlijk zijn voor de Kerk: al haar onnauwkeurigheden werden meer dan gedekt door het geloof en de vurige ijver van de christenen; nog meer. Het vermogen om het christendom juridisch te verklaren was in sommige opzichten nuttig voor hem: het gaf het geloof als het ware een wetenschappelijke vorm, alsof het het bevestigde. Maar dat was tijdens de hoogtijdagen van het kerkelijk leven. Het werd later anders, toen de wereldse geest in de Kerk doordrong, toen veel christenen niet begonnen na te denken over hoe de wil van God volmaakter te vervullen, maar integendeel, over hoe deze wil gemakkelijker te vervullen, met minder verliezen voor deze wereld. Toen onthulde de mogelijkheid van juridische formulering van de heilsleer de rampzalige gevolgen ervan. Het is niet moeilijk om te zien wat er kan gebeuren als een persoon (die, zo merken we, de hitte van de eerste ijver voor Christus al heeft verloren en nu met moeite aarzelt tussen liefde voor God en eigenliefde) en zijn relatie met God vanuit een juridisch standpunt.
Het grootste gevaar van deze opvatting is dat iemand daarmee zichzelf kan beschouwen alsof hij het recht heeft niet met heel zijn hart en verstand bij God te horen: in een juridische verbintenis wordt een dergelijke nabijheid niet verondersteld en niet vereist; daar is het noodzakelijk om alleen de externe voorwaarden van de unie in acht te nemen. Iemand mag het goede niet liefhebben, kan dezelfde zelfliefhebber blijven, hij moet alleen de geboden naleven om een beloning te ontvangen. Dit is het gunstigst voor die huurling, slaafse stemming, die alleen goed doet vanwege een beloning, zonder innerlijke aantrekkingskracht en respect voor hem. Het is waar dat deze staat van verplichte deugd noodzakelijkerwijs door elke deugdzame asceet wordt ervaren en meer dan eens in zijn aardse leven, maar deze staat mag nooit tot een regel worden verheven, dit is slechts een voorbereidend stadium, het doel van morele ontwikkeling is perfect , willekeurige deugd. Het juridische gezichtspunt zondigt ook omdat het deze voorbereidende, voorbereidende staat heiligt als voltooid en volmaakt.
In een juridische unie staat een persoon voor het aangezicht van God, helemaal niet in de positie van een onbeantwoorde zondaar, tot alles verplicht: hij is geneigd om zich min of meer onafhankelijk te presenteren, hij verwacht de beloofde beloning te ontvangen, niet door de genade van God, maar als het hem toekomt voor zijn arbeid ”(2).
Zo verwierven de uiterlijke aangelegenheden van een persoon in het westerse christendom "hun eigen" zelfvoorzienende waarde - een prijs waarvan de betaling voldoende was voor persoonlijke redding en rechtvaardiging voor God.
Als resultaat verscheen er een doctrine over God de Schepper als een gepassioneerd, antropomorf wezen, een Rechtvaardige Rechter die een persoon beloont met goed voor goed en straf voor slechte daden! In de dogma's van deze leer (die sterk doet denken aan de heidense theorie van de aard van het goddelijke), verschijnt God voor ons als een soort "autocraat, khan, koning", die zijn onderdanen voortdurend in angst houdt en van hen strikte naleving van de zijn geboden en voorschriften.
Het was het westerse juridisme, dat automatisch werd overgebracht naar de theologische sfeer, dat de opkomst in de katholieke kerk veroorzaakte van fenomenen als: het pauselijke primaat, de leer van de allerhoogste verdiensten van de heiligen, het juridische concept van verlossing, de leer van " twee zwaarden", enz.
Om dezelfde reden is het begrip van de betekenis van spiritueel leven in het westerse christendom vervormd. Het ware begrip van de doctrine van redding was verloren - ze begonnen redding te zien in de bevrediging van de verlangens van de Allerhoogste God (en verlangens van uitsluitend juridisch-juridische aard), ze begonnen te geloven dat strikte naleving van de vastgestelde regels , regelmatige deelname aan rituelen, het kopen van aflaten en het verrichten van verschillende soorten goede daden geven een persoon een soort "garantie" op het bereiken van eeuwige gelukzaligheid!
Orthodoxie: de religie van vergoddelijking
In feite is het christendom in wezen geen verzameling regels of rituelen, het is geen filosofische of morele en ethische lering (hoewel de filosofische en ethische componenten natuurlijk aanwezig zijn).
Het christendom is in de eerste plaats leven in Christus! Juist omdat: “In de Byzantijnse traditie is er nooit een serieuze poging gedaan om een systeem van christelijke ethiek te ontwikkelen, en de kerk zelf werd nooit beschouwd als de bron van normatieve, bijzondere regels van christelijk gedrag. Natuurlijk werd kerkelijk gezag vaak als beslissend beschouwd bij het oplossen van bepaalde specifieke geschillen, en deze beslissingen werden later de leidende criteria voor latere soortgelijke gevallen. Maar niettemin was de belangrijkste trend die de Byzantijnse spiritualiteit vormde een roep om perfectie en heiligheid, en niet een systeem van ethische regels ”(3).
Wat is "leven in Christus"? Hoe deze zin te begrijpen? En hoe het leven in Christus te combineren met ons gewone zondige leven? De meeste filosofische en religieuze systemen die in de wereld bestaan, baseren hun leer op de veronderstelling dat een persoon in staat is tot eindeloze spirituele en morele verbetering.
In tegenstelling tot vergelijkbare "optimistische" (en tegelijkertijd naïeve) opvattingen over de betekenis en het doel van het menselijk bestaan, beweert het christendom dat een persoon (in zijn huidige toestand) een abnormaal, beschadigd, diep ziek wezen is. En deze positie is niet alleen een theoretische premisse, maar een banale realiteit die zich opent voor iedereen die de moed vindt om onpartijdig te kijken naar de toestand van de omringende samenleving en in de eerste plaats naar zichzelf.
Het doel van de mens
Natuurlijk schiep God aanvankelijk de mens om anders te zijn: "St. Johannes van Damascus ziet het diepste mysterie in het feit dat de mens werd geschapen" vergoddelijkt "en aangetrokken tot vereniging met God. De perfectie van de oorspronkelijke natuur kwam vooral tot uitdrukking in dit vermogen om met God te communiceren, om steeds meer vast te houden aan de volheid van het Goddelijke, dat verondersteld werd de hele geschapen natuur te doordringen en te transformeren. Heilige Gregorius de Theoloog bedoelde precies dit hoogste vermogen van de menselijke geest toen hij sprak over God die samen met Zijn adem in een persoon blies "een deeltje van Zijn Goddelijkheid" - genade die vanaf het allereerste begin in de ziel aanwezig was en haar het vermogen gaf om deze aanbiddende energie waar te nemen en te assimileren. Want de menselijke persoon werd, volgens de leer van de heilige Maximus de Belijder, geroepen “om de geschapen natuur met de ongeschapen natuur te verenigen met liefde, in eenheid en identiteit het verwerven van genade” ”(4).
Maar toen hij zichzelf in heerlijkheid zag, zichzelf zag weten, zichzelf zag vervuld van alle volmaaktheden, stond iemand de gedachte toe dat hij goddelijke kennis bezit en dat hij de Heer niet langer nodig heeft. Deze gedachte sloot een persoon uit van het gebied van de Goddelijke Aanwezigheid! Als gevolg daarvan was iemands wezen verdorven: zijn leven was gevuld met lijden, fysiek werd hij sterfelijk en mentaal onderwierp hij zijn wil aan basale hartstochten en ondeugden, om uiteindelijk te vervallen tot een lagere natuurlijke, dierlijke staat.
Opgemerkt moet worden: in tegenstelling tot de westerse theologie, in de traditie waarvan het concept van de zondeval als rechtshandeling (een misdaad tegen het gebod om geen fruit te eten) domineert, is in de oosterse traditie de erfzonde van de mens altijd in de eerste plaats beschouwd als een schade aan de natuur, en niet als " zonde ", waaraan" alle mensen schuldig zijn "(het Zesde Oecumenische Concilie met de 102e regel definieert" zonde "als een" ziekte van de ziel ").
Offer van Christus
God kon niet volledig onverschillig blijven voor de tragedie van de mens. Omdat Hij van nature Zijn Absoluut Goed en Absolute Liefde is, komt Hij Zijn vergaande schepping te hulp en offert Hij Zichzelf op voor de redding van het menselijk ras, want ware liefde is altijd opofferende liefde! Door de wilsvrijheid van een persoon niet te schenden, hem met geweld naar geluk en het goede te leiden, en rekening houdend met het feit dat er mensen kunnen zijn die bewust de mogelijkheid van redding afwijzen, is God in onze wereld geïncarneerd! De Tweede Hypostase van de Heilige Drie-eenheid (God het Woord) verenigt zich met onze (menselijke) natuur en geneest door lijden en dood aan het kruis haar (menselijke natuur) in Zichzelf. Het is de overwinning van Christus op de dood en de herschepping van een nieuwe mens in Christus die christenen vieren op de dag van Heilig Pasen!
Nadat hij de schade van de mens had gezien, zelf mens was geworden, herstelde de Zoon van God door het kruis en lijden de natuur van de mens in Zichzelf en redde daarmee de mensheid van het fatalisme van de dood als gevolg van onenigheid met God. De Orthodoxe Kerk, in tegenstelling tot de Katholieke Kerk, die de puur juridische aard van het zoenoffer benadrukt, leert unaniem dat de Zoon van God alleen gaat lijden uit Zijn onbegrijpelijke en opofferende liefde: “Want God heeft de wereld zo liefgehad dat Hij zijn eniggeboren Zoon heeft gegeven, opdat een ieder die in Hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft” (Johannes 3:16).
Maar de menswording van Christus is niet alleen een overwinning op de dood, het is een kosmische gebeurtenis, aangezien het herstel van een persoon in Christus de terugkeer naar de kosmos van zijn oorspronkelijke schoonheid betekent. Inderdaad: '... Alleen de verzoenende dood van Christus kon dit definitieve herstel mogelijk maken. De dood van Christus is echt reddend en levengevend, alleen maar omdat het de dood van de Zoon van God in het vlees betekent (dat wil zeggen, in hypostatische eenheid) ... Zoals de Alexandrijnse bisschop Athanasius liet zien in zijn polemiek tegen het arianisme, God alleen de dood kan overwinnen, omdat Hij "Degene die onsterfelijkheid heeft" (1 Tim. 6:16) ... De opstanding van Christus betekent precies dat de dood ophield te bestaan als een element dat het bestaan van de mens regelt, en dat dankzij deze man werd bevrijd van de slavernij van de zonde "(5).
Kerk van Christus
Alleen ter wille van het heil, de genezing en de wedergeboorte van de mens (en door hem en de transformatie van de hele geschapen wereld) stichtte God de Kerk op aarde, waarin door de sacramenten de gelovige ziel met Christus wordt verbonden. Na het lijden aan het kruis te hebben doorstaan, de dood te verslaan en de menselijke natuur in Zichzelf te herstellen, schept Christus op de dag van Pinksteren, op de dag van de Nederdaling van de Heilige Geest op de apostelen, op aarde de Kerk (die het Lichaam van Christus is) : “En Hij onderwierp alles onder Zijn voeten, en maakte Hem hoger van alles, het hoofd van de gemeente, die zijn lichaam is, de volheid van Hem die alles in allen vervult” (Ef. 1:22).
In dit verband moet worden opgemerkt dat het begrip van de kerk als een samenleving van mensen die alleen verenigd zijn door het geloof in Jezus Christus als de goddelijke Messias volledig verkeerd is. Zowel het christelijk gezin als de christelijke staat zijn ook samenlevingen van mensen van goddelijke oorsprong, maar noch het gezin, noch de staat is de kerk. Bovendien is het onmogelijk om haar fundamentele eigenschappen af te leiden uit de definitie van de Kerk als een “gemeenschap van gelovigen”: eenheid, heiligheid, katholiciteit en apostolaat.
Dus wat is de kerk? Waarom wordt de Kerk het vaakst vergeleken met het Lichaam van Christus in de Bijbel? OMDAT HET LICHAAM EENHEID AANNEEMT! EENHEID IS INDIVIDUEEL! Dat wil zeggen, EENHEID ALS LEVENDE VERBINDING: "Mogen allen één zijn, zoals U, Vader, in Mij en Ik in U, zodat zij ook één mogen zijn in Ons, - moge de wereld geloven dat U Mij hebt gezonden" (Joh. 17:21).
De kerk bestaat, net als het menselijk lichaam (waar veel organen functioneren, waarvan het werk wordt gecoördineerd door het centrale zenuwstelsel), uit vele leden die één enkel hoofd hebben - de Heer Jezus Christus, zonder wie het onmogelijk is om het bestaan toe te staan. van de kerk voor een moment. Orthodoxie beschouwt de Kerk van Christus als de omgeving die nodig is voor de realisatie van de vereniging van de mens met God: “Eén lichaam en één geest, zoals u bent geroepen tot de ene hoop van uw roeping; één Heer, één geloof, één doop, één God en Vader van allen, die boven alles, en door allen, en in ons allen is” (Ef. 4: 4-6).
Het is dankzij de Kerk dat we niet langer het risico lopen de gemeenschap met God onherroepelijk te verliezen, want we zijn opgesloten in één Lichaam, waarin het Bloed van Christus (dat wil zeggen het sacrament) draait, ons reinigt van alle zonde en alle onreinheid: “En Hij nam de beker en bedankte, gaf ze aan hen en zei: Drink ervan, jullie allemaal, want dit is mijn bloed van het nieuwe verbond, dat voor velen vergoten wordt tot vergeving van zonden” (Matt. 26:27).
Het gaat om de eenheid van alle leden van de Kerk in Christus, om de eenheid van liefde geschonken in het sacrament van het sacrament, waarover gesproken wordt in alle eucharistische gebeden van de orthodoxe kerk. Want de Kerk is in de eerste plaats een samenkomst rond de eucharistische maaltijd. Met andere woorden, de Kerk is een volk dat op een bepaalde plaats en op een bepaalde tijd samenkomt om het Lichaam van Christus te worden.
Daarom is de kerk niet gebouwd door onderricht en bevel, maar door de Heer Jezus Christus Zelf. Dit is wat Ap. Paulus: “Jullie zijn dus geen vreemdelingen en vreemdelingen meer, maar medeburgers van de heiligen en van uzelf voor God, gevestigd op de basis van de apostelen en profeten, met Jezus Christus Zelf als de hoeksteen, waarop het hele gebouw, harmonieus gebouwd, groeit uit tot een heilige tempel in de Heer, waarop u ook door de Geest een woonplaats van God maakt” (Ef. 2:19).
Figuurlijk kan het proces van menselijk heil in de Kerk als volgt worden beschreven: mensen (zoals levende cellen) sluiten zich aan bij een gezond organisme - het Lichaam van Christus - en ontvangen genezing in Hem, omdat ze in de natuur één worden met Christus. In die zin is de Kerk niet alleen een middel tot individuele heiliging van een persoon. In Christus verwerft een persoon een werkelijke volheid van leven en bijgevolg een volwaardige gemeenschap met andere mensen; Bovendien is het voor de Kerk niet van belang of iemand op aarde leeft of al naar een andere wereld is vertrokken, want er is geen dood in de Kerk, en degenen die Christus hier in dit leven hebben aangenomen, kunnen leden worden van het Lichaam van Christus en betreedt daarmee het Koninkrijk van de Toekomstige Tijd, want: “Het Koninkrijk van God in u is” (Lukas 17:21). De Kerk is zowel het Lichaam van Christus als de volheid van de Heilige Geest, “alles in allen vervullend”: “Eén lichaam en één geest, zoals u geroepen bent tot de ene hoop van uw roeping; één Heer, één geloof, één doop, één God en Vader van allen, die boven alles, en door allen, en in ons allen is” (Ef. 4: 4-6).
Zo volgt uit christocentriciteit (dat wil zeggen uit het concept van de Kerk als het Lichaam van Christus) en synergie (de co-creatie van God en mens in het heilswerk) dat het morele werk van elke individuele persoon noodzakelijk is om het hoofddoel van het leven te bereiken - ADIENTATIE, die alleen kan worden bereikt door vereniging met Christus in Zijn Lichaam, in de Kerk!
Daarom is het voor de oosterse theologie in principe onmogelijk om het heil vanuit een 'wettelijk' standpunt te bekijken: als een verwachting van ofwel een beloning voor deugden, ofwel eeuwige straf voor zonden. Volgens de evangelieleer zullen we in het toekomstige leven niet alleen beloond of gestraft worden, maar God zelf! En vereniging met Hem zal de hoogste beloning zijn voor de gelovige, en afwijzing van Hem zal de hoogste straf zijn die mogelijk is.
In tegenstelling tot het westerse begrip van verlossing, wordt in de orthodoxie de leer van verlossing begrepen als leven in God en met God, voor de volheid en standvastigheid waarvan een christen zichzelf voortdurend moet veranderen naar het beeld van de God-mens Christus: “Dit is de zin van het sacramentele leven en het fundament van de christelijke spiritualiteit. De christen wordt geenszins geroepen om Christus te kopiëren, wat slechts een uiterlijke, morele daad zou zijn... Spreuken. Maximus de Belijder presenteert vergoddelijking als de gemeenschap van "de hele mens" met "hele God", omdat in de vergoddelijking een persoon het hoogste doel bereikt waarvoor hij is geschapen "(6).
Links:
1) Helaas laat het formaat van het artikel geen gedetailleerde analyse toe van de leer van de katholieke kerk, al haar onderscheidende kenmerken: pauselijke primaat, filioque, katholieke mariologie, katholieke mystiek, leringen over de erfzonde, juridische leer van verzoening, enz.
2) Metropoliet Sergius (oude stad). Orthodoxe leer over redding. Deel 1. De oorsprong van het juridische begrip van het leven. Katholiek: http://pravbeseda.org/library/books/strag1_3.html
3) Meyendorf John, aartspriester. Byzantijnse theologie. Historische trends en leerstellige thema's. Hoofdstuk "De Heilige Geest en de menselijke vrijheid". Minsk: Stralen van Sofia, 2001.S. 251.
4) Lossky VN Godvision. Essays over de mystieke theologie van de Oosterse Kerk. M.: Uitgeverij "AST", 2003. S. 208.
5) Meyendorf John, aartspriester Byzantijnse theologie. Historische trends en leerstellige thema's. Hoofdstuk "Verzoening en vergoddelijking". Minsk: Stralen van Sofia, 2001. P. 231-233.
6) Meyendorf John, aartspriester Byzantijnse theologie. Historische trends en leerstellige thema's. Hoofdstuk "Verzoening en vergoddelijking". Minsk: Stralen van Sofia, 2001. P. 234-235.
Dit jaar viert de hele christelijke wereld tegelijkertijd de belangrijkste feestdag van de kerk - de opstanding van Christus. Dit herinnert opnieuw aan de gemeenschappelijke wortel waaruit de belangrijkste christelijke denominaties voortkomen, aan de eens bestaande eenheid van alle christenen. Al bijna duizend jaar is deze eenheid tussen het oosterse en het westerse christendom echter verbroken. Als velen bekend zijn met de datum 1054 als het jaar dat officieel door historici wordt erkend als het jaar van de scheiding van de orthodoxe en katholieke kerken, dan weet misschien niet iedereen dat er een lang proces van geleidelijke divergentie aan vooraf ging.
In deze publicatie wordt de lezer een verkorte versie aangeboden van het artikel van Archimandrite Plakis (Deseus) "The History of a Schisma". Dit is een korte verkenning van de oorzaken en geschiedenis van de kloof tussen het westerse en het oosterse christendom. Zonder in detail stil te staan bij de dogmatische subtiliteiten en alleen stil te staan bij de oorsprong van theologische meningsverschillen in de leer van de zalige Augustinus van Ipponis, geeft pater Placidus een historisch en cultureel overzicht van de gebeurtenissen die voorafgingen aan en volgden op de genoemde datum van 1054. Hij laat zien dat de splitsing niet van de ene op de andere dag of plotseling gebeurde, maar het resultaat was van 'een lang historisch proces dat werd beïnvloed door zowel leerstellige verschillen als politieke en culturele factoren'.
Het belangrijkste werk aan de vertaling van het Franse origineel werd uitgevoerd door studenten van het Sretensky Theological Seminary onder leiding van T.A. Shutova. Redactie en voorbereiding van de tekst werd uitgevoerd door V.G. Massalitina. De volledige tekst van het artikel is gepubliceerd op de website "Orthodox France. Een blik vanuit Rusland”.
Voorbodes van schisma
De leer van de bisschoppen en kerkschrijvers, wier werken in het Latijn waren geschreven - Hilarius van Pictavia (315-367), Ambrosius van Mediolan (340-397), de monnik Johannes Cassianus de Romein (360-435) en vele anderen - was volledig in overeenstemming met de leer van de Griekse heilige vaders: St. Basilius de Grote (329-379), Gregorius de Theoloog (330-390), Johannes Chrysostomus (344-407) en anderen. Westerse vaders verschilden soms alleen van oosterse vaders doordat ze meer de nadruk legden op de morele component dan op diepgaande theologische analyse.
De eerste poging tot deze leerstellige harmonie vond plaats met de opkomst van de leringen van de zalige Augustinus, bisschop van Ipponia (354-430). Hier ontmoeten we een van de meest opwindende mysteries van de christelijke geschiedenis. In de zalige Augustinus, die in de hoogste mate inherent was aan het gevoel van de eenheid van de Kerk en de liefde voor hem, was er niets van de ketter. En desalniettemin opende Augustinus in veel richtingen nieuwe wegen voor het christelijke denken, dat een diepe indruk achterliet in de geschiedenis van het Westen, maar tegelijkertijd bijna volledig vreemd bleek te zijn voor de niet-Latijnse kerken.
Enerzijds is Augustinus, de meest 'filosoferende' van de kerkvaders, geneigd de bekwaamheden van de menselijke geest op het gebied van kennis van God te verheerlijken. Hij ontwikkelde de theologische leer van de Heilige Drie-eenheid, die de basis vormde van de Latijnse leer van de processie van de Heilige Geest van de Vader. en zoon(in Latijns - filioque). Volgens een oudere traditie ontleent de Heilige Geest zijn oorsprong, net als de Zoon, alleen aan de Vader. De oosterse kerkvaders hielden zich altijd aan deze formule in de Heilige Schrift van het Nieuwe Testament (zie: Johannes 15, 26), en zagen in filioque verdraaiing van het apostolische geloof. Ze merkten op dat als gevolg van deze leer in de westerse kerk er een soort kleineering was van de hypostase en de rol van de Heilige Geest, wat naar hun mening leidde tot een zekere versterking van de institutionele en juridische aspecten in het leven van de kerk. Uit de 5e eeuw filioque werd algemeen aanvaard in het Westen, bijna zonder medeweten van de niet-Latijnse kerken, maar werd later aan de geloofsbelijdenis toegevoegd.
Wat het innerlijk leven betreft, legde Augustinus de nadruk op de menselijke zwakheid en de almacht van de goddelijke genade, dat het bleek dat hij de menselijke vrijheid kleineerde tegenover de goddelijke predestinatie.
De briljante en bij uitstek aantrekkelijke persoonlijkheid van Augustinus wekte tijdens zijn leven bewondering in het Westen, waar hij al snel als de grootste van de kerkvaders werd beschouwd en zich bijna volledig alleen op zijn school concentreerde. Voor een groot deel zullen het rooms-katholicisme en het jansenisme en het protestantisme die zich ermee hebben losgemaakt, verschillen van de orthodoxie in wat ze aan Sint-Augustinus verschuldigd zijn. Middeleeuwse conflicten tussen priesterschap en keizerrijk, de introductie van de scholastieke methode op middeleeuwse universiteiten, klerikalisme en antiklerikalisme in de westerse samenleving zijn, in verschillende mate en in verschillende vormen, ofwel een erfenis ofwel een gevolg van het augustinisme.
In de IV-V eeuw. een ander meningsverschil verschijnt tussen Rome en andere kerken. Voor alle kerken van het Oosten en het Westen vloeide het voor de Roomse Kerk erkende primaat enerzijds voort uit het feit dat het de kerk van de voormalige hoofdstad van het rijk was en anderzijds uit het feit dat zij werd verheerlijkt door de prediking en het martelaarschap van de twee Stamapostelen Petrus en Paulus. ... Maar dit is primaat inter pares(“Tussen gelijken”) betekende niet dat de Roomse Kerk de zetel is van de gecentraliseerde regering van de Oecumenische Kerk.
Vanaf de tweede helft van de 4e eeuw werd in Rome echter een ander begrip geboren. De kerk van Rome en haar bisschop eisen voor zichzelf een dominante autoriteit op, waardoor ze het bestuursorgaan van de oecumenische kerk zou worden. Volgens de Romeinse leer is dit primaat gebaseerd op de duidelijk uitgedrukte wil van Christus, die naar hun mening deze autoriteit aan Petrus heeft gegeven door hem te zeggen: “Jij bent Petrus, en op deze rots zal Ik Mijn Kerk bouwen” (Matteüs 16). , 18). De paus beschouwde zichzelf niet alleen als de opvolger van Petrus, die sindsdien is erkend als de eerste bisschop van Rome, maar ook als zijn plaatsvervanger, waarin de hoogste apostel blijft leven en door hem de oecumenische kerk regeert.
Ondanks enige weerstand werd deze primaatclausule gaandeweg door het hele Westen aanvaard. De rest van de kerken als geheel hielden vast aan het oude begrip van primaat, en lieten vaak enige dubbelzinnigheid toe in hun betrekkingen met de Romeinse Stoel.
Crisis in de late middeleeuwen
VII eeuw. getuige geweest van de geboorte van de islam, die zich razendsnel begon te verspreiden, geholpen door jihad- een heilige oorlog die de Arabieren in staat stelde het Perzische rijk te veroveren, dat lange tijd een formidabele rivaal was van het Romeinse rijk, evenals de gebieden van de patriarchaten van Alexandrië, Antiochië en Jeruzalem. Vanaf deze periode werden de aartsvaders van de genoemde steden vaak gedwongen het beheer van de overgebleven christelijke kudde toe te vertrouwen aan hun vertegenwoordigers, die in het veld waren, terwijl zij zelf in Constantinopel moesten wonen. Als gevolg hiervan nam het belang van deze patriarchen relatief af, en de patriarch van de hoofdstad van het rijk, wiens stoel al ten tijde van het Concilie van Chalcedon (451) op de tweede plaats werd geplaatst na Rome, werd dus tot op zekere hoogte de hoogste rechter van de kerken van het Oosten.
Met de opkomst van de Isaurische dynastie (717) brak een beeldenstorm uit (726). Keizers Leo III (717-741), Constantijn V (741-775) en hun opvolgers verboden het afbeelden van Christus en heiligen en het vereren van iconen. Tegenstanders van de keizerlijke leer, voornamelijk monniken, werden in gevangenissen gegooid, gemarteld en vermoord, zoals in de dagen van heidense keizers.
De pausen steunden de tegenstanders van de beeldenstorm en verbraken de gemeenschap met de beeldenstormende keizers. En als reactie hierop annexeerden Calabrië, Sicilië en Illyrië (het westelijke deel van de Balkan en Noord-Griekenland) aan het Patriarchaat van Constantinopel, dat tot die tijd onder de jurisdictie van de paus viel.
Tegelijkertijd riepen de iconoclastische keizers, om het offensief van de Arabieren beter te weerstaan, zichzelf uit tot aanhangers van het Griekse patriottisme, ver verwijderd van het heersende universalistische "Romeinse" idee, en verloren ze hun interesse in de niet-Griekse regio's van het rijk , in het bijzonder in Noord- en Midden-Italië, zoals de Longobarden beweerden.
De wettigheid van de verering van iconen werd hersteld op het VIIe Oecumenische Concilie in Nicea (787). Na een nieuwe ronde van beeldenstorm die begon in 813, zegevierde de orthodoxe leer uiteindelijk in Constantinopel in 843.
De communicatie tussen Rome en het rijk werd daardoor hersteld. Maar het feit dat de iconoclastische keizers hun buitenlandse politieke belangen beperkten tot het Griekse deel van het rijk, leidde ertoe dat de pausen voor zichzelf andere beschermheren gingen zoeken. Eerdere pausen die geen territoriale soevereiniteit hadden, waren loyale onderdanen van het rijk. Nu, gewond door de annexatie van Illyrië bij Constantinopel en zonder bescherming achtergelaten in het licht van de invasie van de Longobarden, wendden ze zich tot de Franken en begonnen, ten nadele van de Merovingers, die altijd relaties met Constantinopel hadden onderhouden, bij te dragen aan de de komst van een nieuwe Karolingische dynastie, dragers van andere ambities.
In 739 wendde paus Gregorius III, die trachtte te voorkomen dat de Lombardische koning Luitprand Italië onder zijn heerschappij zou verenigen, zich tot majoor Karl Martel, die probeerde de dood van Theodoric IV te gebruiken om de Merovingers te elimineren. In ruil voor zijn hulp beloofde hij afstand te doen van alle loyaliteit aan de keizer van Constantinopel en te profiteren van de exclusieve bescherming van de koning der Franken. Gregorius III was de laatste paus die de keizer om goedkeuring vroeg voor zijn verkiezing. Zijn opvolgers worden al bevestigd door het Frankische hof.
Karl Martel kon de verwachtingen van Gregorius III niet waarmaken. In 754 ging paus Stefanus II echter persoonlijk naar Frankrijk om Pepijn de Korte te ontmoeten. Hij veroverde in 756 Ravenna op de Longobarden, maar in plaats van terug te keren naar Constantinopel, droeg hij het over aan de paus, waarmee hij de basis legde voor de spoedig gevormde pauselijke regio, die de pausen in onafhankelijke seculiere heersers veranderde. Om een wettelijke basis te bieden voor de huidige situatie, werd de beroemde vervalsing - "Constantijns geschenk" ontwikkeld in Rome, volgens welke keizer Constantijn naar verluidt keizerlijke machten over het Westen aan paus Sylvester (314-335) zou hebben overgedragen.
Op 25 september 800 plaatste paus Leo III, zonder enige deelname van Constantinopel, de keizerskroon op het hoofd van Karel de Grote en noemde hem keizer. Noch Karel de Grote, noch latere andere Germaanse keizers, die tot op zekere hoogte het door hem geschapen rijk herstelden, werden geen mederegeerders van de keizer van Constantinopel, in overeenstemming met de code die kort na de dood van keizer Theodosius (395) werd aangenomen. Constantinopel heeft herhaaldelijk een dergelijke compromisoplossing voorgesteld die de eenheid van Roemenië zou bewaren. Maar het Karolingische rijk wilde het enige legitieme christelijke rijk zijn en probeerde de plaats van het rijk van Constantinopel in te nemen, omdat het als verouderd beschouwde. Daarom hebben theologen uit de entourage van Karel de Grote zich toegestaan de besluiten van het VIIe Oecumenische Concilie over de verering van iconen als aangetast door afgoderij te veroordelen en in te voeren filioque in het Niceo-Constantinopel Symbool van Geloof. De pausen waren echter nuchter tegen deze onvoorzichtige maatregelen die gericht waren op het kleineren van het Griekse geloof.
De politieke kloof tussen de Frankische wereld en het pausdom enerzijds en het oude Romeinse Rijk van Constantinopel anderzijds was echter een uitgemaakte zaak. En zo'n breuk kan niet anders dan leiden tot een religieuze splitsing zelf, als we rekening houden met de bijzondere theologische betekenis die het christelijke denken hechtte aan de eenheid van het rijk, als een uitdrukking van de eenheid van het volk van God.
In de tweede helft van de IX eeuw. het antagonisme tussen Rome en Constantinopel manifesteerde zich op een nieuwe basis: de vraag rees op welke jurisdictie de Slavische volkeren, die op dat moment het pad van het christendom betreden, moesten worden toegewezen. Dit nieuwe conflict heeft ook een diepe stempel gedrukt op de Europese geschiedenis.
In die tijd werd Nicolaas I (858-867) paus, een energieke man die probeerde het Romeinse concept van de pauselijke heerschappij in de oecumenische kerk te vestigen, de inmenging van seculiere autoriteiten in kerkelijke aangelegenheden te beperken, en ook vocht tegen centrifugale neigingen die zich manifesteerden in een deel van het westerse episcopaat. Hij ondersteunde zijn acties met valse decreten die niet lang daarvoor waren verspreid, naar verluidt uitgevaardigd door eerdere pausen.
In Constantinopel werd Photius de patriarch (858-867 en 877-886). Zoals moderne historici overtuigend hebben vastgesteld, werden de persoonlijkheid van Sint Photius en de gebeurtenissen uit de tijd van zijn regering sterk vernederd door zijn tegenstanders. Hij was een zeer ontwikkeld persoon, diep toegewijd aan het orthodoxe geloof, een ijverige dienaar van de kerk. Hij begreep heel goed hoe belangrijk de verlichting van de Slaven was. Het was op zijn initiatief dat de heiligen Cyrillus en Methodius eropuit gingen om de Groot-Moravische landen te verlichten. Hun missie in Moravië werd uiteindelijk gewurgd en verdreven door de machinaties van Duitse predikers. Niettemin slaagden ze erin om de liturgische en belangrijkste bijbelteksten in de Slavische taal te vertalen, hiervoor een alfabet te creëren en zo de basis te leggen voor de cultuur van de Slavische landen. Photius was ook betrokken bij het verlichten van de volkeren van de Balkan en Rusland. In 864 doopte hij Boris, prins van Bulgarije.
Maar Boris, teleurgesteld dat hij geen autonome kerkhiërarchie voor zijn volk uit Constantinopel ontving, wendde zich een tijdje tot Rome en accepteerde Latijnse missionarissen. Photius leerde dat ze de Latijnse leer van de processie van de Heilige Geest predikten en, zo lijkt het, de geloofsbelijdenis gebruikten met de toevoeging van filioque.
Tegelijkertijd kwam paus Nicolaas I tussenbeide in de interne aangelegenheden van het patriarchaat van Constantinopel, met het oog op de verwijdering van Photius, zodat, met de hulp van kerkelijke intriges, de voormalige patriarch Ignatius, afgezet in 861, op de preekstoel werd hersteld. Als reactie daarop riepen keizer Michaël III en Sint Photius een concilie bijeen in Constantinopel (867), waarvan de voorschriften vervolgens werden vernietigd. Deze raad erkende blijkbaar de leer van filioque ketter, verklaarde de inmenging van de paus in de aangelegenheden van de kerk van Constantinopel onwettig en verbrak de liturgische gemeenschap met hem. En aangezien de westerse bisschoppen in Constantinopel klachten ontvingen over de "tirannie" van Nicolaas I, stelde het concilie keizer Lodewijk van Duitsland voor om de paus af te zetten.
Als gevolg van de staatsgreep in het paleis werd Photius afgezet en een nieuwe raad (869-870), bijeengeroepen in Constantinopel, veroordeelde hem. Deze kathedraal wordt in het Westen nog steeds beschouwd als het VIII Oecumenische Concilie. Toen, onder keizer Basilius I, werd Sint Photius uit schande teruggekeerd. In 879 werd opnieuw een concilie bijeengeroepen in Constantinopel, dat, in aanwezigheid van de legaten van de nieuwe paus Johannes VIII (872-882), Photius herstelde naar de zetel. Tegelijkertijd werden concessies gedaan met betrekking tot Bulgarije, dat terugkeerde naar de jurisdictie van Rome, met behoud van de Griekse geestelijkheid. Bulgarije bereikte echter al snel de onafhankelijkheid van de kerk en bleef in het belang van Constantinopel. Paus Johannes VIII schreef een brief aan Patriarch Photius waarin hij de toevoeging veroordeelde filioque c De geloofsbelijdenis zonder de doctrine zelf te veroordelen. Photius, die deze subtiliteit waarschijnlijk niet opmerkte, besloot dat hij de overwinning had behaald. In tegenstelling tot hardnekkige misvattingen, kan worden gesteld dat er geen zogenaamd tweede Photius-schisma was, en dat de liturgische gemeenschap tussen Rome en Constantinopel meer dan een eeuw duurde.
De kloof in de XI eeuw
XI eeuw. want het Byzantijnse rijk was echt "gouden". De macht van de Arabieren werd uiteindelijk ondermijnd, Antiochië keerde terug naar het rijk, een beetje meer - en Jeruzalem zou zijn bevrijd. De Bulgaarse tsaar Simeon (893-927), die probeerde een voor hem voordelig Romeins-Bulgaars rijk te stichten, werd verslagen, hetzelfde lot trof Samuil, die een opstand ontketende om een Macedonische staat te vormen, waarna Bulgarije terugkeerde naar het rijk. Kievan Rus, die het christendom had aangenomen, werd al snel een deel van de Byzantijnse beschaving. De snelle culturele en spirituele opleving die onmiddellijk na de triomf van de orthodoxie in 843 begon, ging gepaard met de politieke en economische bloei van het rijk.
Vreemd genoeg, maar de overwinningen van Byzantium, ook op de islam, waren gunstig voor het Westen en creëerden gunstige voorwaarden voor de opkomst van West-Europa in de vorm waarin het vele eeuwen zal bestaan. En het startpunt van dit proces kan worden beschouwd als de vorming in 962 van het Heilige Roomse Rijk van de Duitse natie en in 987 - van Frankrijk van de Capetian. Toch was het juist in de 11e eeuw, die zo veelbelovend leek, dat er een spirituele breuk plaatsvond tussen de nieuwe westerse wereld en het Romeinse rijk van Constantinopel, een onherstelbare breuk waarvan de gevolgen tragisch waren voor Europa.
Sinds het begin van de XI eeuw. de naam van de paus werd niet meer genoemd in de tweeluiken van Constantinopel, waardoor de communicatie met hem werd onderbroken. Dit is de voltooiing van een lang proces dat we bestuderen. Het is niet precies bekend waardoor deze breuk is ontstaan. Misschien was de reden de opname filioque in een geloofsbelijdenis die in 1009 door paus Sergius IV naar Constantinopel werd gestuurd, samen met een kennisgeving van zijn toetreding tot de Romeinse troon. Hoe het ook zij, maar tijdens de kroning van de Duitse keizer Hendrik II (1014) werd het Credo in Rome gezongen van filioque.
Naast de introductie filioque er was ook een hele reeks Latijnse gebruiken die de Byzantijnen boos maakten en de gronden voor onenigheid vergrootten. Onder hen was het gebruik van ongezuurd brood voor de viering van de Eucharistie bijzonder ernstig. Als in de eerste eeuwen overal gezuurd brood werd gebruikt, begon de eucharistie vanaf de 7e tot 8e eeuw in het Westen te worden gevierd met behulp van ongezuurde broden, dat wil zeggen zonder zuurdesem, zoals de oude Joden deden op hun Pascha. De symbolische taal in die tijd kreeg veel belang, daarom zagen de Grieken het gebruik van ongezuurd brood als een terugkeer naar het jodendom. Ze zagen hierin een ontkenning van de nieuwheid en de geestelijke aard van het offer van de Heiland, dat door Hem werd gebracht in plaats van de oudtestamentische riten. In hun ogen betekende het gebruik van "dood" brood dat de Heiland in incarnatie alleen een menselijk lichaam nam, maar geen ziel ...
In de XI eeuw. de versterking van de pauselijke macht ging met grotere kracht door, die begon in de tijd van paus Nicolaas I. Het is een feit dat in de X eeuw. de macht van het pausdom was verzwakt als nooit tevoren, het slachtoffer van de acties van verschillende facties van de Romeinse aristocratie of onder druk van de Duitse keizers. Verschillende misbruiken verspreidden zich in de roomse kerk: de verkoop van kerkelijke ambten en de toekenning ervan door leken, huwelijk of samenwonen onder het priesterschap ... Maar tijdens het pontificaat van Leo XI (1047-1054), een echte hervorming van de westerse kerk begon. De nieuwe paus omringde zich met waardige mensen, voornamelijk inwoners van Lotharingen, waaronder kardinaal Humbert, bisschop van White Silva. De hervormers zagen geen ander middel om de benarde toestand van het Latijnse christendom te verhelpen dan de macht en het gezag van de paus te versterken. Volgens hen zou het pauselijke gezag, zoals zij het begrepen, zich moeten uitstrekken tot de Universele Kerk, zowel in het Latijn als in het Grieks.
In 1054 vond een gebeurtenis plaats die onbeduidend had kunnen blijven, maar die als voorwendsel diende voor een dramatische botsing tussen de kerktraditie van Constantinopel en de westerse reformistische beweging.
In een poging om de hulp van de paus te krijgen in het licht van de dreiging van de Noormannen, die inbreuk maakten op de Byzantijnse bezittingen van Zuid-Italië, keizer Constantijn Monomakh, op instigatie van de Latijnse Argyros, door hem aangesteld als heerser van deze bezittingen , nam een verzoenende houding aan tegenover Rome en wilde de eenheid herstellen, onderbroken, zoals we zagen, aan het begin van de eeuw ... Maar de acties van de Latijnse hervormers in Zuid-Italië, die inbreuk maakten op de Byzantijnse religieuze gebruiken, baarden de patriarch van Constantinopel, Michael Kirularius, zorgen. De pauselijke legaten, waaronder de onvermurwbare bisschop van Witte Silva, kardinaal Humbert, die in Constantinopel arriveerde voor onderhandelingen over eenwording, waren van plan de hardnekkige patriarch met de handen van de keizer te verwijderen. De zaak eindigde met het feit dat de legaten op de troon van de Hagia Sophia een stier plaatsten over de excommunicatie van Michael Kirularius en zijn aanhangers. Enkele dagen later, als reactie hierop, excommuniceerden de patriarch en de door hem bijeengeroepen raad de legaten zelf uit de kerk.
Twee omstandigheden gaven belang aan de haastige en ondoordachte handeling van de legaten, die op dat moment niet kon worden gewaardeerd. Ten eerste brachten ze opnieuw de kwestie aan de orde van: filioque, waarbij hij de Grieken ten onrechte verweet hem uit te sluiten van de geloofsbelijdenis, hoewel het niet-Latijnse christendom deze leer altijd als in strijd met de apostolische traditie heeft beschouwd. Bovendien werden de Byzantijnen duidelijk over de plannen van de hervormers om de absolute en directe macht van de paus uit te breiden tot alle bisschoppen en gelovigen, zelfs in Constantinopel zelf. In deze vorm gepresenteerd, leek de ecclesiologie hen volkomen nieuw en kon ook niet anders dan de apostolische traditie in hun ogen tegenspreken. Nadat ze zich vertrouwd hadden gemaakt met de situatie, voegden de rest van de oosterse patriarchen zich bij de positie van Constantinopel.
1054 moet niet zozeer worden beschouwd als de datum van de splitsing, maar als het jaar van de eerste mislukte poging tot hereniging. Niemand had toen kunnen vermoeden dat de verdeeldheid die ontstond tussen die kerken die binnenkort orthodox en rooms-katholiek zouden worden genoemd, eeuwen zou duren.
Na de splitsing
Het schisma was voornamelijk gebaseerd op leerstellige factoren die verband hielden met verschillende ideeën over het mysterie van de Heilige Drie-eenheid en over de structuur van de kerk. Aan hen werden ook verschillen toegevoegd over minder belangrijke kwesties die verband hielden met kerkelijke gebruiken en rituelen.
Tijdens de Middeleeuwen bleef het Latijnse Westen zich ontwikkelen in een richting die het verder verwijderde van de orthodoxe wereld en zijn geest.<…>
Aan de andere kant vonden er ernstige gebeurtenissen plaats die het nog moeilijker maakten om te begrijpen tussen de orthodoxe volkeren en het Latijnse Westen. Waarschijnlijk de meest tragische van hen was de IV-kruistocht, die afweek van het hoofdpad en eindigde met de vernietiging van Constantinopel, de proclamatie van de Latijnse keizer en de vestiging van de heerschappij van de Frankische heren, die naar eigen goeddunken het land sneden bezit van het voormalige Romeinse Rijk. Veel orthodoxe monniken werden uit hun kloosters verdreven en vervangen door Latijnse monniken. Dit alles is waarschijnlijk onbedoeld gebeurd, maar deze gang van zaken was een logisch gevolg van de oprichting van het westerse rijk en de evolutie van de Latijnse kerk sinds het begin van de middeleeuwen.<…>
God is één, God is liefde - deze uitspraken zijn ons van kinds af aan bekend. Waarom is de Kerk van God dan verdeeld in katholiek en orthodox? Zijn er veel meer bekentenissen binnen elke richting? Alle vragen hebben hun eigen historische en religieuze antwoorden. We zullen er nu een paar leren kennen.
Geschiedenis van het katholicisme
Het is duidelijk dat een katholiek iemand is die het christendom belijdt in zijn uitloper die het katholicisme wordt genoemd. De naam gaat terug naar Latijnse en oude Romeinse wortels en vertaalt zich als "overeenkomend met alles", "medeklinkend met alles", "kathedraal". Dat wil zeggen, universeel. De betekenis van de naam benadrukt dat een katholiek een gelovige is die behoort tot de religieuze beweging, waarvan de stichter Jezus Christus zelf was. Toen het ontstond en zich over de aarde verspreidde, beschouwden zijn volgelingen elkaar als spirituele broeders en zusters. Toen was er één tegenstelling: een christen is een niet-christen (heiden, orthodox, etc.).
Het westelijke deel van het oude Romeinse rijk wordt beschouwd als de geboorteplaats van bekentenissen. Het was daar dat de woorden zelf verschenen: deze richting werd gevormd gedurende het hele eerste millennium. Gedurende deze periode waren beide spirituele teksten, gezangen en diensten één voor allen die Christus en de Drie-eenheid aanbidden. En pas omstreeks 1054 de oosterse, met het centrum in Constantinopel, en eigenlijk de katholieke westerse, waarvan het centrum Rome was. Sindsdien wordt aangenomen dat een katholiek niet alleen een christen is, maar ook een aanhanger van de westerse religieuze traditie.
Redenen voor de splitsing
Hoe kunnen we de redenen verklaren voor de onenigheid die zo diep en onverenigbaar is geworden? Wat is tenslotte interessant: lange tijd na de splitsing bleven beide kerken zichzelf katholiek (hetzelfde als 'katholiek') noemen, dat wil zeggen universeel, oecumenisch. De Grieks-Byzantijnse tak als spiritueel platform vertrouwt op de "Openbaringen" van Johannes de Theoloog, de Romein - "Op de brief aan de Hebreeën." De eerste wordt gekenmerkt door ascese, morele zoektocht, 'het leven van de ziel'. Voor de tweede - de vorming van ijzeren discipline, een strikte hiërarchie, de concentratie van macht in de handen van hooggeplaatste priesters. Verschillen in de interpretatie van veel dogma's, rituelen, kerkbestuur en andere belangrijke gebieden van het kerkelijk leven werden de keerpunt die het katholicisme en de orthodoxie aan verschillende kanten scheidde. Dus als vóór het schisma de betekenis van het woord katholiek gelijk was aan het concept van 'christen', dan begon het daarna de westerse richting van religie aan te geven.
Katholicisme en Reformatie
In de loop van de tijd week de katholieke geestelijkheid zo af van de normen dat de Bijbel beweerde en predikte dat dit als basis diende voor de organisatie binnen de kerk van een trend als het protestantisme. Haar spirituele en ideologische basis was de leer en haar aanhangers. De Reformatie bracht het calvinisme, het anabaptisme, het anglicanisme en andere protestantse denominaties voort. Lutheranen zijn dus katholieken, of met andere woorden evangelische christenen die ertegen waren dat de kerk zich actief bemoeide met wereldse zaken, zodat de pauselijke prelaten hand in hand gaan met de seculiere autoriteiten. Handel in aflaten, de voordelen van de Roomse Kerk ten opzichte van de oosterse, de afschaffing van het monnikendom - dit is geen volledige lijst van die verschijnselen die actief werden bekritiseerd door de volgelingen van de Grote Hervormer. In hun geloof vertrouwen lutheranen op de Heilige Drie-eenheid, in het bijzonder door Jezus te aanbidden en zijn goddelijk-menselijke natuur te erkennen. Hun belangrijkste criterium voor geloof is de Bijbel. Een onderscheidend kenmerk van het lutheranisme, net als anderen, is een kritische benadering van verschillende theologische boeken en autoriteiten.
Over de kwestie van de eenheid van de kerk
In het licht van de onderzochte materialen is het echter nog steeds niet helemaal duidelijk: zijn katholieken orthodox of niet? Deze vraag wordt gesteld door velen die niet al te diep thuis zijn in theologie en allerlei religieuze subtiliteiten. Het antwoord is zowel eenvoudig als moeilijk tegelijk. Zoals hierboven vermeld, in eerste instantie - ja. Terwijl de Kerk één Christen was, bad iedereen die haar binnenging op dezelfde manier, en aanbad God volgens dezelfde regels, en gebruikte gemeenschappelijke rituelen. Maar zelfs na de scheiding beschouwen elk - zowel katholiek als orthodox - zichzelf als de belangrijkste opvolgers van het erfgoed van Christus.
Interkerkelijke relaties
Tegelijkertijd behandelen ze elkaar met voldoende respect. Zo stelt het decreet van het Tweede Vaticaans Concilie vast dat die mensen die Christus als hun God aanvaarden, in Hem geloven en zich laten dopen, als katholieken als broeders in het geloof worden beschouwd. We hebben ook hun eigen documenten die bevestigen dat het katholicisme een fenomeen is, waarvan de aard verwant is aan de aard van de orthodoxie. En de verschillen in dogmatische postulaten zijn niet zo fundamenteel dat beide kerken in vijandschap met elkaar staan. Integendeel, de relatie tussen hen moet zo worden opgebouwd dat ze samen de gemeenschappelijke zaak dienen.
De tabel "Vergelijking van de katholieke en orthodoxe kerken" zal u helpen de fundamentele verschillen beter te begrijpen bij het bestuderen van de geschiedenis van de middeleeuwen in klas 6, en kan ook worden gebruikt als een overzicht op de middelbare school.
Documentinhoud bekijken
"Tabel" Vergelijking van de katholieke en orthodoxe kerk "
Tafel. Katholieke en Orthodoxe Kerk
| katholieke kerk | orthodoxe kerk |
|
| Naam | rooms-katholiek | Griekse orthodox Oost-katholiek |
| paus (paus) | Patriarch van Constantinopel |
|
| constant in Opel |
||
| Relatie met de Moeder van God | ||
| Afbeeldingen in tempels | Sculpturen en fresco's | |
| Muziek in de tempel | orgelgebruik | |
| De taal van aanbidding |
Tafel. Katholieke en Orthodoxe Kerk.
Hoeveel fouten zijn er gemaakt? Welke fouten zijn er gemaakt?
| katholieke kerk | orthodoxe kerk |
|
| Naam | rooms-katholiek | Griekse orthodox Oost-katholiek |
| paus (paus) | Patriarch van Constantinopel |
|
| constant in Opel |
||
| Gelooft dat de Heilige Geest alleen uitgaat van de Vader door de Zoon. | Hij gelooft dat de Heilige Geest zowel uit de Vader als uit de Zoon voortkomt (filioque; lat. Filioque - "en van de Zoon"). Oosters-katholieken hebben een andere mening over deze kwestie. |
|
| Relatie met de Moeder van God | De belichaming van schoonheid, wijsheid, waarheid, jeugd, gelukkig moederschap | Koningin van de Hemel, patrones en trooster |
| Afbeeldingen in tempels | Sculpturen en fresco's | |
| Muziek in de tempel | orgelgebruik |
|
| Zeven sacramenten worden aanvaard: doop, zalving, bekering, de eucharistie, huwelijk, priesterschap, zalving met olie. Tijdens de ceremonies kun je op de banken zitten De Eucharistie wordt gevierd op gezuurd brood (brood gemaakt met gist); gemeenschap voor geestelijken en leken met het lichaam van Christus en zijn bloed (brood en wijn) | Zeven sacramenten worden aanvaard: doopsel, zalving, bekering, de eucharistie, huwelijk, priesterschap, zegen van eenwording (zalving). De Eucharistie wordt gevierd op ongezuurd brood (ongezuurd brood gemaakt zonder gist); communie voor de geestelijkheid - in het lichaam en bloed van Christus (brood en wijn), voor de leken - alleen in het lichaam van Christus (brood). Je mag niet zitten tijdens de rituelen |
|
| De taal van aanbidding | In de meeste landen aanbidding in het Latijn | In de meeste landen is de eredienst in de nationale talen; in Rusland, in de regel, in Kerkslavisch. |
Hoewel in 1965 de wederzijdse vervloekingen werden opgeheven en katholieken en orthodoxen elkaar niet langer achterdochtig aankeken en het idee van gemeenschappelijke wortels en principes verkondigden, blijven er in werkelijkheid meningsverschillen bestaan.
Dus, wat is het verschil tussen katholieken en orthodoxen. Het blijkt helemaal niet zo te zijn dat sommigen van rechts naar links worden gedoopt, terwijl anderen juist het tegenovergestelde zijn (hoewel dit ook het geval is). De essentie van de tegenstellingen zit veel dieper.
1. Katholieken vereren de Maagd Maria precies zoals de Maagd, en de orthodoxen zien in haar allereerst de Moeder van God. Bovendien postuleren katholieken het feit dat de Maagd Maria net zo onbevlekt ontvangen was als Christus. Zij is, vanuit het oogpunt van katholieken, tijdens haar leven levend naar de hemel opgestegen, terwijl de orthodoxen zelfs een apocrief verhaal hebben over de Dormition of the Theotokos. En dit is geen Hicks Boson, in het bestaan waarvan je kunt geloven of niet, en dit weerhoudt je er niet van om op een dag onderzoek te doen en tot de bodem van de waarheid te komen. Hier is een fundamentele vraag - als je twijfelt aan het postulaat van het geloof, dan kun je niet als een volwaardige gelovige worden beschouwd.
2. Voor katholieken moeten alle priesters het celibaat in acht nemen - het is hen verboden om seks te hebben, en nog meer om te trouwen. Voor de orthodoxen zijn de geestelijken verdeeld in zwart en wit. Dat wil zeggen dat diakenen en priesters kunnen en zelfs moeten trouwen, vruchtbaar zijn en zich vermenigvuldigen, terwijl zwarte geestelijken (monniken) geen seks mogen hebben. Helemaal niet. Er wordt aangenomen dat de hoogste rangen en titels in de orthodoxie, terwijl alleen kloosterlingen kunnen bereiken. Soms moet de plaatselijke priester, om tot bisschop te worden bevorderd, afstand doen van zijn vrouwen. De beste manier om dit te doen is door uw echtgenoot naar een klooster te sturen.
3. Katholieken erkennen het bestaan (afgezien van hemel en hel) van het vagevuur - waar de ziel, erkend niet al te zondig, maar ook niet rechtvaardig, goed wordt gekookt en gebleekt voordat ze de poorten van de hemel kan binnendringen. De orthodoxen geloven niet in het vagevuur. Hun ideeën over hemel en hel zijn echter over het algemeen vaag - men gelooft dat kennis over hen in het aardse leven gesloten is voor mensen. Katholieken daarentegen hebben lang de dikte van alle negen hemelse kristallen gewelven berekend, een lijst samengesteld van planten die in de hemel groeien, en zelfs gemeten in honing, meet de zoetheid die wordt ervaren door de taal van de ziel, die voor het eerst de aroma's inademde van de hemel.
4. Een essentieel punt - betreft het belangrijkste gebed van christenen "Symbool van geloof". Hij somt op waar de adept in gelooft en spreekt uit "in de Heilige Geest, de levengevende Heer, Die uit de Vader komt die voortkomt". In tegenstelling tot orthodoxe christenen, voegen katholieken hier ook "van de Zoon" toe. Een vraag waarover veel theologen hun speren hebben gebroken.
5. In de communie eten katholieken ongezuurd brood en orthodoxe christenen eten brood gemaakt van gezuurd deeg. Het lijkt erop dat je hier naar toe kunt gaan om elkaar te ontmoeten, maar wie zet als eerste de stap?
6. Tijdens de doop geven katholieken alleen kinderen en volwassenen water, maar in de orthodoxie is het noodzakelijk om met je hoofd in de doopvont te duiken. Daarom worden grote baby's die niet volledig in het lettertype van de kinderen passen, waardoor de priester wordt gedwongen om de uitstekende delen van hun lichaam met een handvol water te geven, in de orthodoxie "olivans" genoemd. Er wordt aangenomen, zij het onofficieel, dat demonen meer macht hebben over de Oblivans dan over de gedoopten.
7. Katholieken kruisen van links naar rechts met alle vijf de vingers in een snuifje. Tegelijkertijd reiken ze niet naar de maag, maar maken ze een lagere aanraking in de borststreek. Dit geeft de orthodoxen, die zichzelf met drie vingers (soms twee) van rechts naar links kruisen, een reden om te beweren dat katholieken geen normaal kruis op zichzelf tekenen, maar een omgekeerd kruis, dat wil zeggen een satanisch teken.
8. Katholieken zijn geobsedeerd door de strijd tegen elke vorm van anticonceptie, die bijzonder geschikt lijkt tijdens de aids-pandemie. En Orthodoxie erkent de mogelijkheid om bepaalde anticonceptiva te gebruiken die geen abortief effect hebben, zoals condooms en vrouwenkapjes. Wettelijk getrouwd natuurlijk.
9. Welnu, katholieken beschouwen de paus als de onfeilbare plaatsvervanger van God op aarde. In de orthodoxe kerk bekleedt de patriarch een vergelijkbare positie. Die in theorie ook kan struikelen.
