Gisteren ondertekenden patriarch Alexy II van Moskou en All Rus en Metropoliet Laurus van Oost-Amerika en New York in Moskou, in de kathedraal van Christus de Verlosser, een wet over canonieke gemeenschap en herstel van de eenheid in de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk.

De ondertekeningsceremonie werd bijgewoond door de Russische president Vladimir Poetin.

De datum van ondertekening van de wet is uiteraard niet toevallig gekozen: dit jaar valt 17 mei op een van de twaalf grote (twaalfde) feestdagen: de Hemelvaart van de Heer. Ter gelegenheid van twee feestdagen tegelijk kwamen ongeveer vijfduizend gelovigen bijeen in de kathedraal van Christus de Verlosser.

Er heerste stille verwachting in de drukke tempel. Microfoons en televisiecamera's zweefden boven de priesters die in twee rijen stonden opgesteld. In totaal namen ongeveer tweehonderd geestelijken uit beide kerken deel aan de dienst. "Wat gebeurt daar?" - fluisterden journalisten op de achterste rijen. Eindelijk zagen ze ook: Patriarch van Moskou en Alexy II van All Rus verschenen in de tempel. Het hoofd van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland, metropoliet Laurus, kwam naar hem toe. De patriarch las een gebed voor voor de eenheid van de kerk, waarna de resoluties van de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk en de Bisschoppensynode van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland over de goedkeuring van de Wet op de Canonieke Communie en het document zelf werden aangekondigd . De eerste hiërarchen liepen zwijgend naar de preekstoel, waar zij met hun handtekeningen de definitieve hereniging van de kerken bezegelden.

"Er heeft zich een historische gebeurtenis voorgedaan waar vele, vele jaren naar uitgekeken is", zei patriarch Alexy II na de ondertekening van de wet. "De eenheid van de Russische Kerk is hersteld. Deze viering is kostbaar voor de kerk, die bijeenkomt." zijn kinderen, kostbaar voor heel ons volk. Kerkelijke verdeeldheid wordt overwonnen, en de geërfde 'Sinds de revolutie is er sprake geweest van confrontatie in de samenleving. De Kerk is versterkt en ons vaderland wordt nieuw leven ingeblazen.' Volgens de patriarch markeerde deze gebeurtenis ook “symbolisch het laatste punt in de dramatische geschiedenis van de burgeroorlog.”

En metropoliet Laurus wenste “op deze gezegende dag en dit uur van onze geestelijke gemeenschap” dat “de banden van broederschap van beide delen van de Russisch-Orthodoxe Kerk een gunstig effect zouden hebben op de verdere ontwikkeling en verdieping van onze eenheid in gezamenlijke dienst aan God en het Russische volk in het vaderland en de diaspora.”

De Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland scheidde zich in de jaren twintig van de vorige eeuw af van het Moskouse Patriarchaat. Sommige hiërarchen, die zich samen met andere Russische emigranten in het buitenland bevonden, vonden het voor zichzelf onmogelijk om de hiërarchie van de Russisch-Orthodoxe Kerk te gehoorzamen, omdat ze vonden dat deze niet vrij was in haar beslissingen vanwege de atheïstische vervolging van de Kerk in Sovjet-Rusland. Er werd aangenomen dat de verdeeldheid tussen kerken een tijdelijk fenomeen was dat zou voortduren tot de val van de “goddeloze” regering in Rusland.

In september 2003 had de Russische president Vladimir Poetin tijdens een bezoek aan New York een ontmoeting met metropoliet Laurus en leden van de bisschoppensynode van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland en bracht hij aan het hoofd van de ROCOR een uitnodiging over van patriarch Alexy II voor een bezoek aan Rusland. De uitnodiging werd aanvaard en de kerken begonnen naar elkaar toe te bewegen. In mei 2004 bezocht metropoliet Laurus Rusland voor het eerst als hoofd van de officiële delegatie van de ROCOR. De eerste hiërarchen van beide kerken spraken de wens uit om eenheid binnen de Russisch-Orthodoxe Kerk te bereiken. Ze hielden ook een gezamenlijk gebed op het Butovo-oefenterrein, een voormalige geheime faciliteit van de NKVD-KGB, waar tienduizenden mensen werden doodgeschoten tijdens de jaren van massale onderdrukking.

Gisteren herinnerde de patriarch in de kathedraal van Christus de Verlosser opnieuw aan de rol die de ontmoeting van Vladimir Poetin met de hiërarchen van het ROCOR speelde bij het herstellen van de eenheid van de kerk. “Ze zagen in jou een persoon die Rusland toegewijd was, een orthodoxe christen”, sprak Alexy II tot de president. “Het was heel belangrijk – na vele decennia, vele jaren van vervolging, om iemand te zien die zijn volk dient.”

Als ‘gebedsvolle herinnering aan de dag die ons allemaal verenigde’ overhandigde de patriarch de president een uitklapbaar beeld van de Levengevende Drie-eenheid, het Vladimir-icoon van de Moeder van God en de nieuwe martelaren en belijders van Rusland.

In zijn toespraak noemde Vladimir Poetin de ondertekening van de wet op de canonieke gemeenschap “een gebeurtenis van werkelijk nationale, historische proporties en van enorme morele betekenis.” “De heropleving van de kerkelijke eenheid is de belangrijkste voorwaarde voor het herstellen van de verloren eenheid van de hele ‘Russische wereld’, waarvan een van de spirituele grondslagen altijd het orthodoxe geloof is geweest”, zei hij. “We realiseerden ons dat de nationale opleving en ontwikkeling van Rusland is onmogelijk zonder te vertrouwen op historische en spirituele ervaringen. “En we begrijpen en waarderen heel goed de kracht van de invloed van het pastorale woord, dat het volk van Rusland verenigt. En daarom dient het herstel van de eenheid van de Kerk ook onze gemeenschappelijke doelen.”

De gisteren ondertekende “Wet op de Canonieke Gemeenschap” roept de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland uit tot “een integraal, zelfbesturend onderdeel van de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk”, die onafhankelijk is op het gebied van pastoraal, educatief, administratief, economisch, eigendoms- en civielrechtelijk. Het hoofd van de ROCOR zal worden gekozen door de Raad van Bisschoppen en goedgekeurd door de Patriarch van Moskou en All Rus en de Heilige Synode van de ROC. Voor ROCOR-parochies die op het canonieke grondgebied van het Moskouse Patriarchaat zijn geopend, is een overgangsperiode van vijf jaar voorzien, waarin zij onder de jurisdictie van plaatselijke heersende bisschoppen moeten vallen.

Wat betekent deze eenwording voor gewone gelovigen? Volgens de figuurlijke uitdrukking van aartspriester Maxim Kozlov, professor aan de Theologische Academie van Moskou, heeft deze gebeurtenis dezelfde betekenis “alsof de Montagues en Capulets vrienden waren geworden, alle grieven uit het verleden waren vergeten, samen hadden gebeden bij het graf van Romeo en Julia en heeft de instelling van bloedwraak voor altijd veroordeeld.” Vanuit praktisch oogpunt betekent eenwording de mogelijkheid voor de kudde van beide kerken om niet alleen elkaars kerken te bezoeken, maar ook om samen de communie te ontvangen. Voorheen was dit, vanwege het gebrek aan eucharistische gemeenschap tussen kerken, formeel verboden (velen hielden zich echter niet aan dit verbod, omdat ze er eenvoudigweg niet van op de hoogte waren). En de geestelijken van beide kerken zullen nu gezamenlijke diensten kunnen verrichten. De eerste dergelijke dienst vond gisteren plaats: na de ondertekening van de wet voerde patriarch Alexius II de goddelijke liturgie uit in mededienst van bisschop Laurus en andere hiërarchen.

Kroniek van het schisma en de hereniging van de Russisch-Orthodoxe Kerk

1919- in Stavropol werd het Hoger Kerkbestuur van Zuid-Rusland opgericht, dat toen onder controle stond van het Witte Leger. Samen met de samenstelling van de verslagen legereenheden emigreerde het directoraat naar het buitenland.
1921- in Servië, in de stad Sremki-Karlovci, heeft een door emigranten bijeengeroepen Raad een scherpe verklaring afgelegd waarin zij het Moskouse Patriarchaat afwees.
1927- de verklaring van metropoliet Sergius (Stragorodsky) werd gepubliceerd, waarin de loyaliteit van de kerk aan de Sovjetstaat werd verkondigd. De ROCOR verbrak uiteindelijk de betrekkingen met het Patriarchaat van Moskou.
jaar 2000- een keerpunt voor de relatie tussen kerken. De Jubileumraad van Bisschoppen verheerlijkte een hele reeks nieuwe martelaren, waaronder de koninklijke familie, en nam het sociale concept van de Russisch-Orthodoxe Kerk over, waarin werd gesproken over de relatie tussen de Kerk en de staat.
September 2003- President Vladimir Poetin in New York bracht aan het hoofd van de ROCOR, metropoliet Laurus, een uitnodiging over van patriarch Alexy II om Rusland te bezoeken. Het proces van herstel van de betrekkingen tussen het Patriarchaat van Moskou en de ROCOR is geïntensiveerd.
Mei 2004- het allereerste officiële bezoek aan Rusland door de ROCOR-delegatie onder leiding van Metropoliet Laurus vond plaats.
Juni 2004- Oktober 2006 - Tijdens acht gezamenlijke bijeenkomsten van de Dialoogcommissies in Moskou, München, Parijs, New York en Keulen werd een aantal documenten opgesteld waarin een gemeenschappelijk begrip van fundamentele kwesties tot uiting kwam. De Commissie heeft onder meer het hoofddocument voorbereid: de 'Wet op de canonieke gemeenschap'.
Juli 2006, september 2006- De Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk en de Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland hebben de “Wet op de Canonieke Gemeenschap” goedgekeurd.
Mei 2007- in Moskou ondertekenden de hoofden van twee takken van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de Christuskathedraal de ‘Act van Canonieke Communie’, waarmee het proces van eenwording werd voltooid.

Hulp "RG"

Momenteel verenigt de ROCOR ongeveer 500.000 gelovigen uit meer dan 30 landen buiten Rusland. De kerk heeft 300 parochies in Amerika, Europa en Australië. Het spirituele en administratieve centrum is sinds 1950 gevestigd in Jordanville (bij New York, VS).

Wij, de nederige Alexy II, door Gods genade, patriarch van Moskou en heel Rusland, samen met de meest eerbiedwaardige leden van de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk - het Patriarchaat van Moskou, die bijeenkwamen op de bijeenkomst van de Heilige Synode op 3 mei /16, 2007 in Moskou, en de nederige Eerste Hiërarch, samen met de Eerwaarde Bisschoppen – leden van de Bisschoppensynode van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland, die op 5 en 18 april 2007 in New York bijeenkwamen voor een bijeenkomst ,

geleid door het verlangen om de gezegende vrede, de door God ingestelde liefde en de broederlijke eenheid te herstellen in het gemeenschappelijke werk op het gebied van God van de gehele volheid van de Russisch-Orthodoxe Kerk en haar gelovigen, in het vaderland en in de diaspora, rekening houdend met de historisch gevestigde structuur van het kerkelijk leven in de Russische diaspora buiten het canonieke grondgebied van het Patriarchaat van Moskou,
Gezien het feit dat de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland haar bediening uitoefent op het grondgebied van vele staten,

– door deze wet bevestigen wij:

1. De Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland, die haar reddende bediening vervult in het historisch gevestigde geheel van haar bisdommen, parochies, kloosters, broederschappen en andere kerkelijke instellingen, blijft een integraal, zelfbesturend onderdeel van de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk.

2. De Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland is onafhankelijk op pastoraal, educatief, administratief, economisch, eigendoms- en civiel gebied, terwijl zij in canonieke eenheid verkeert met de gehele Russisch-Orthodoxe Kerk.

3. De hoogste geestelijke, wetgevende, administratieve, rechterlijke en toezichthoudende macht in de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland wordt uitgeoefend door haar Bisschoppenraad, bijeengeroepen door haar Primaat (Eerste Hiërarch) in overeenstemming met het Statuut van de Russisch-Orthodoxe Kerk Buiten Rusland. Rusland.

4. De eerste hiërarch van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland wordt gekozen door de Bisschoppenraad. De verkiezing wordt, in overeenstemming met de normen van het canoniek recht, goedgekeurd door de Patriarch van Moskou en All Rus en de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

5. De naam van de primaat van de Russisch-Orthodoxe Kerk, evenals de naam van de Eerste Hiërarch van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland, wordt tijdens kerkdiensten in alle kerken van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland ter sprake gebracht voor de naam van de regerende bisschop, op de voorgeschreven wijze.

6. Beslissingen over de vorming of afschaffing van bisdommen die deel uitmaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland worden genomen door de Raad van Bisschoppen in overeenstemming met de Patriarch van Moskou en All Rus en de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

7. De bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland worden gekozen door de Bisschoppenraad of, in de gevallen waarin het Statuut van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland voorziet, door de Bisschoppensynode. De verkiezing wordt op canonieke gronden goedgekeurd door de patriarch van Moskou en All Rus en de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

8. De bisschoppen van de Russisch-orthodoxe Kerk buiten Rusland zijn lid van de plaatselijke raden en de bisschoppenraden van de Russisch-orthodoxe Kerk en nemen op de voorgeschreven wijze deel aan de bijeenkomsten van de Heilige Synode. Vertegenwoordigers van geestelijken en leken van de Russisch-orthodoxe Kerk buiten Rusland nemen op de voorgeschreven wijze deel aan de Lokale Raad van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

9. De hoogste kerkelijke autoriteit voor de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland is de Lokale Raad en de Bisschoppenraad van de Russisch-Orthodoxe Kerk.

10. De besluiten van de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk zijn geldig in de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland, rekening houdend met de bijzonderheden bepaald door deze wet, de Regelgeving inzake de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland en de wetgeving van de staten waarin zij haar bediening uitvoert.

11. Beroep tegen beslissingen van de hoogste kerkelijke rechterlijke autoriteit van de Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland wordt ingediend bij de Patriarch van Moskou en All Rus.

12. Wijzigingen die door haar hoogste wetgevende macht in het Statuut van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland worden aangebracht, zijn onderworpen aan goedkeuring door de Patriarch van Moskou en All Rus en de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het geval dat dergelijke wijzigingen van canonieke aard zijn. natuur.

13. De Russisch-Orthodoxe Kerk buiten Rusland ontvangt het heilige chrisma van de patriarch van Moskou en heel Rusland.

Deze wet herstelt de canonieke gemeenschap binnen de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk.

Eerder uitgevaardigde handelingen die de volheid van de canonieke communicatie belemmerden, worden ongeldig verklaard of niet langer van kracht.

Het herstel van de canonieke gemeenschap zal dienen, God bijstaan, om de eenheid van de Kerk van Christus en de zaak van haar getuigenis in de moderne wereld te versterken, en zal bijdragen aan de vervulling van de wil van de Heer die ‘zodat ook de verstrooide kinderen van God bijeengebracht mogen worden’(Johannes 11:52).

Wij danken de Barmhartige God, die ons met Zijn almachtige rechterhand op het pad heeft geleid om de wonden van de verdeeldheid te genezen en ons naar de verlangde eenheid van de Russische Kerk in binnen- en buitenland heeft geleid, voor de glorie van Zijn Heilige Naam en voor het welzijn van Zijn Heilige Kerk en haar trouwe kinderen. Moge de Heer door de gebeden van de Heilige Nieuwe Martelaren en Belijders van Rusland zegeningen schenken aan de Verenigde Russische Kerk en haar kinderen, in het Vaderland en in de diaspora.

+ALEXIY, PATRIARCH VAN MOSKOU EN ALLE Rus'

LAUR, METROPOLIT VAN OOST-AMERIKAAN EN NEW YORK, VOORZITTER VAN DE SYNODE VAN BISSCHOPPEN VAN DE RUSSISCHE ORTHODOXE KERK OVER

Tot voor kort werd de Russisch-Orthodoxe Kerk in het Buitenland (ROCOR), evenals haar relatie met de Russisch-Orthodoxe Kerk na de revolutie van 1917 en de bolsjewieken die in Rusland aan de macht kwamen, gewoonlijk het Karlovac-schisma genoemd (van de naam van de stad Moskou). Sremski Karlovci, waar de Raad van Bisschoppen tot 1944 bijeenkwam (ROCOR). Echter, zoals de Master of Theology, Candidate of Historical Sciences uitlegt, is dit een onjuiste naam voor de Russian Church Abroad (ROCOR), die werd gebruikt in de polemieken van de jaren twintig en negentig:

Raad van hiërarchen van de ROCOR in Joegoslavië. 1929 In het midden van de foto staat de oprichter en primaat van de ROCOR, metropoliet Anthony Khrapovitsky

De verdeeldheid van de Kerk in het vaderland en daarbuiten was een gevolg van het beleid van de bolsjewistische regering, die eiste dat het Moskouse patriarchaat de Russische geëmigreerde geestelijken zou onderwerpen aan canonieke straffen (zelfs een gruwel) voor hun anti-Sovjet-politieke toespraken. (Er waren echt zulke toespraken. In 1922 sprak bijvoorbeeld de oudste van de Russische hiërarchen in het buitenland, Metropoliet Antonius, de Conferentie van Genua toe met een oproep om eerlijke Russische burgers te helpen het bolsjewisme uit Rusland en de hele wereld te verdrijven – “deze cultus van moord Ondanks de sterkste druk begonnen echter noch patriarch Tichon, tot aan zijn dood in 1925, noch metropoliet Peter, die na zijn dood patriarchaal locum tenens werd, noch de plaatsvervangend locum tenens, metropoliet Sergius in 1926, met om processen tegen buitenlandse hiërarchen in te stellen. Ze gingen uit van het feit dat het niet de taak van de Kerk is om te oordelen over politieke activiteiten. De Kerk kan oordelen over zonden, maar er bestaat geen zonde die ‘contrarevolutie’ wordt genoemd. Als gevolg hiervan werd eerst de patriarchale locum tenens gearresteerd (1925), en vervolgens zijn plaatsvervanger (1926). Na drie maanden gevangenisstraf aanvaardde metropoliet Sergius de voorwaarden van de autoriteiten en eiste, na zijn vrijlating, in de zomer van 1927 dat de Russische geestelijken in het buitenland een belofte van loyaliteit aan de Sovjetregering zouden ondertekenen (Verklaring van 1927). Degenen die weigerden werden uitgesloten van de geestelijkheid die ondergeschikt was aan het Moskouse Patriarchaat. De Russische Kerk in het buitenland kon niet aan deze eis voldoen, omdat dit een weigering betekende om de waarheid te vertellen over de vervolging van de Kerk in de USSR (elk waarheidsgetrouw woord werd door de Sovjetautoriteiten geïnterpreteerd als een uiting van ontrouw). Het christelijke geweten stond de Russen in het buitenland niet toe de voorwaarde van het Moskouse Patriarchaat te aanvaarden, omdat het duidelijk was dat de goddeloze regering erachter zat. Het waren de dictaten van het geweten, en niet een of andere op macht beluste, ambitieuze of andere zondige motieven die kenmerkend zijn voor echte schismatici, die het grootste deel van de Russische buitenlandse geestelijkheid (en inderdaad een aanzienlijk deel van de geestelijkheid in Rusland) ertoe aanzette in oppositie te gaan. aan de plaatsvervangend locum tenens. Als gevolg hiervan kondigde de Buitenlandse Synode de beëindiging aan van de administratieve betrekkingen met Metropoliet Sergius. Dit was geen schisma, aangezien het hoofd van de Russische Kerk niet Metropoliet Sergius was, maar de gevangengenomen Metropoliet Peter, wiens locum tenens-rechten de Kerk in het buitenland bleef erkennen en wiens naam nog steeds verheven werd tijdens diensten in Russische kerken in het buitenland. Formeel gezien waren de acties van de Karlovac-synode natuurlijk niet canoniek onberispelijk, maar de canonieke status van metropoliet Sergius stond verre van ter discussie. Hij fungeerde als een volwaardige eerste hiërarch van de Russische Kerk, terwijl hij in werkelijkheid toen slechts een tijdelijke plaatsvervanger was van de plaatsvervangend patriarch. Bovendien keurde de patriarchale locum tenens metropoliet Peter zelf de acties van zijn plaatsvervanger, die hij sinds 1927 had ondernomen, niet goed en riep hij hem uit ballingschap voortdurend op om ‘de fout recht te zetten die was gemaakt, waardoor de Kerk in de problemen was gekomen’. een vernederende positie.” Vervolgens accepteerde het ROCOR de proclamatie van Metropoliet Sergius als locum tenens (in 1937) en patriarch (in 1943) niet, omdat deze daden niet-canoniek waren. De ‘Koude Oorlog’ die toen begon, verergerde de tegenstellingen tussen de twee delen van de Russische Kerk, en daarom werden de daaropvolgende Moskouse patriarchen ook niet erkend door de ROCOR. In de hitte van de daaropvolgende controverse waren er zelfs wederzijdse beschuldigingen van gebrek aan genade, hoewel de kwestie niet zover kwam dat er officiële resoluties over deze kwestie werden aangenomen. De meest nuchtere kerkmensen aan beide kanten van het IJzeren Gordijn begrepen de kunstmatigheid van de door de politiek opgelegde verdeeldheid. Onzichtbare geestelijke draden bleven de Kerk in het vaderland en daarbuiten binden.

Na de val van het communistische regime begonnen de redenen die tot de verdeeldheid in 1927 leidden geleidelijk te verdwijnen. In 2000 werd in Moskou een Bisschoppenraad gehouden, die nieuwe principes formuleerde voor de betrekkingen tussen de Kerk en de staat: “De Kerk blijft trouw aan de staat, maar boven de vereisten van loyaliteit staat het goddelijke gebod: het werk uitvoeren van het redden van mensen onder alle omstandigheden en onder alle omstandigheden. Als de regering orthodoxe gelovigen dwingt om af te vallen van Christus en Zijn Kerk (waar de Sovjet-regering haar hele bestaan ​​intensief mee bezig was – Hiërarch A.M.), en om zondige, schadelijke daden te verrichten, moet de Kerk weigeren de staat te gehoorzamen... vervolging moet de Kerk openlijk blijven getuigen van de waarheid en bereid zijn het pad van belijdenis en martelaarschap te volgen ter wille van Christus.” Een dergelijke krachtige verklaring van de Raad kon niet anders dan een positieve reactie van de Russische diaspora oproepen. In 2001 werd metropoliet Laurus (Shkurla), een opmerkelijke asceet en voorstander van het herstel van de eenheid van de Russisch-Orthodoxe Kerk, verkozen tot eerste hiërarch van het ROCOR. In 2004 bracht metropoliet Laurus op uitnodiging van Zijne Heiligheid Patriarch Alexy, overgebracht door de Russische president V.V. Poetin, zijn eerste officiële bezoek aan Rusland. In 2007 werd een wet ondertekend over het herstel van de canonieke eenheid van de twee delen van de Russische Kerk. Het is belangrijk op te merken dat de aanvaarding van de ROCOR-hiërarchen in de gemeenschap niet gepaard ging met een eis tot berouw voor het zogenaamd veroorzaakte ‘schisma’ (dat bijvoorbeeld plaatsvond tijdens de liquidatie van het Renovationistische schisma in de jaren veertig). Alle wijdingen die in het ROCOR werden uitgevoerd en kerkelijke onderscheidingen die door de geestelijken werden ontvangen, werden erkend, wat ook niet gebeurt bij het aanvaarden van echte schismatici (dezelfde renovatie-aanhangers werden ooit ontvangen in de rang die ze hadden voordat ze in het schisma vervielen). De levensomstandigheden van de Russische Kerk in de twintigste eeuw (vooral in de jaren twintig en dertig, toen de verdeeldheid plaatsvond) waren buitengewoon en kenden geen precedent in de kerkgeschiedenis. Bij het beoordelen van de gebeurtenissen die toen plaatsvonden, kan men niet formeel werken met de canons van de 3e tot 9e eeuw en een schisma zien waarin er in werkelijkheid werd gezocht naar een manier om de Kerkelijke Waarheid hoog te houden.

Donderdagochtend, op de orthodoxe feestdag van de Hemelvaart van de Heer, vond in de kerk de plechtige ondertekening van de Akte van Canonieke Communie plaats, waardoor de Russisch-Orthodoxe Kerk in Rusland en daarbuiten werd herenigd. Het document, waarvan de inhoud werd voorgelezen in de kathedraal van Christus de Verlosser in aanwezigheid van alle aanwezigen, werd ondertekend door de patriarch van Moskou en All Rus en de eerste hiërarch van de Russisch-orthodoxe kerk in het buitenland (ROCOR), Metropoliet Laurus.

Metropoliet Laurus was de eerste die onder plechtig klokgelui arriveerde voor de ondertekening, gevolgd door Alexy II. Bij de plechtigheid was ook de president aanwezig.

De officiële delegatie van het ROCOR vloog dinsdag van New York naar Moskou om het proces van hereniging met het ROC af te ronden. Naast de delegatie onder leiding van de Metropolitan kwamen zangers van het gecombineerde koor, vertegenwoordigers van de geestelijkheid en pelgrims uit de Verenigde Staten naar Moskou om het eenwordingsdocument te ondertekenen.

Op de dag van de eenwording van de zusterkerken zijn de koninklijke deuren van de kathedraal van Christus de Verlosser gedurende de gehele plechtige dienst geopend, wat meestal alleen tijdens de paasweek gebeurt. “De leken willen met eigen ogen zien hoe dit voor het eerst zal gebeuren, wanneer metropoliet Laurus en buitenlandse priesters, samen met de onze, voor het eerst de communie uit dezelfde beker zullen ontvangen”, aldus aartspriester, secretaris van het departement. voor externe kerkelijke betrekkingen van de Russisch-Orthodoxe Kerk van het Patriarchaat van Moskou.

Op 19 mei zal Alexy II, samen met Metropoliet Laurus, de Kerk van de Nieuwe Martelaren en Belijders van Rusland in Butovo inwijden (op deze plaats werd tijdens de jaren van Stalins bewind een groot aantal geestelijken neergeschoten). Drie jaar geleden stichtten de eerste hiërarchen gezamenlijk de tempel. En op 20 mei zal er weer een gezamenlijke kerkdienst van de eerste hiërarchen plaatsvinden in de Hemelvaartkathedraal van het Kremlin.

Al deze gebeurtenissen zullen een grens trekken in het drie jaar durende onderhandelingsproces over de hereniging van de Russisch-Orthodoxe Kerk en de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland.

Pogingen om contacten te leggen tussen de twee takken van de Russische Kerk zijn sinds de jaren negentig van de vorige eeuw herhaaldelijk ondernomen. Maar pas sinds 2003 zijn de ontmoetingen tussen de delegaties regelmatig geworden. In de daaropvolgende drie jaar kwam het eenwordingsproces in een stroomversnelling. Ten eerste stemde in oktober 2004 in Rusland de hoogste geestelijkheid van de Russisch-Orthodoxe Kerk, bijeengekomen in de Bisschoppenraad, voor het herstel van de eenheid met de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland. En dan in het buitenland - in mei 2006 keurde de Raad van Bisschoppen de resolutie van de IV All-Diaspora Raad goed over de instemming van de ROCOR om het proces van hereniging met de Russisch-Orthodoxe Kerk te beginnen.

Het is waar dat het nooit zover is gekomen dat er een canonieke handeling werd aangenomen die officieel de nieuwe status van ROCOR zou definiëren.

Er werd aangenomen dat de “Act on Canonical Communion” van het ROCOR en de Russisch-Orthodoxe Kerk op 15 en 19 mei 2006 zou worden aangenomen door de Bisschoppenraad van de Kerk in het buitenland in San Francisco. Wat er in de raad gebeurde, bleef enige tijd onduidelijk. Maar aangezien de goedkeuring van het document een gegeven leek, begonnen de media er al vóór de sluiting van de kathedraal over te berichten.

Het werd echter al snel duidelijk dat er feitelijk niets was gedaan: de canonieke wet werd niet aangenomen, maar werd alleen ter herziening door commissies gestuurd om meningsverschillen te overwinnen. Als gevolg hiervan werd het document pas in september goedgekeurd tijdens een bijeenkomst van de ROCOR-bisschoppensynode in New York. En op 7 en 10 december 2006 werd een uitgebreide bijeenkomst gehouden van de Bisschoppensynode van de Russische Kerk in het buitenland, waar de datum en plaats van ondertekening van de akte van canonieke gemeenschap werden vastgesteld en het document “Over de resultaten van de gezamenlijke werk van de Commissies van het Patriarchaat van Moskou en de Russische Kerk in het buitenland” werd ondertekend. Op 26 december 2006 keurde de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk de procedure goed voor de ondertekening van de ‘Wet op de Canonieke Communie’.

De voorwaarden waaronder de hereniging zal plaatsvinden werden een jaar geleden geschetst: de buitenlandse Orthodoxe Kerk maakte duidelijk dat zij zichzelf ziet als “een zelfbesturend onderdeel van de plaatselijke Russische Kerk.”

Dit impliceert de gezamenlijke deelname van kerkelijke hiërarchen aan de bisschoppenraden, maar impliceert geen enkele personele of administratieve beslissing over elkaars leven. De komende jaren zal er, zoals experts suggereren, geen administratieve eenwording van de kerken plaatsvinden en zullen de partijen werkelijk op gelijke voet met elkaar communiceren.

Maar het is onwaarschijnlijk dat deze autonomie permanent zal zijn. Het is mogelijk dat de fase van zelfbestuur van de ROCOR niet langer dan 10-15 jaar zal duren, en daarna zijn verschillende scenario's mogelijk, zegt de directeur van het Institute for the Study of Religion in the CIS and Baltic Countries. Volgens hem zal er óf een rustige uiteindelijke fusie plaatsvinden, óf een splitsing binnen de ROCOR.

Tegelijkertijd maakte alleen de overeenkomst over de autonomie van het ROCOR het mogelijk om veel controversiële kwesties die het herenigingsproces in de weg stonden, glad te strijken, inclusief kwesties die verband hielden met onroerend goed. De kwestie van de betwiste kerkelijke eigendommen was een van de meest urgente kwesties in het onderhandelingsproces. In de Russisch-orthodoxe kerk is volgens het parochiestatuut de eigenaar van het onroerend goed van orthodoxe parochies het patriarchaat, in de ROCOR - de parochianen. Een ander scenario voor ROCOR-parochianen zou in wezen een aanval zijn op de waarden van de westerse democratische samenleving.

Sommige ‘buitenlanders’ spraken openlijk over de vrees dat de administratieve eenwording ertoe zou leiden dat de kerken van het ROCOR zouden worden weggenomen – waardoor het besluit over autonomie een compromis werd.

Er waren ook minder pijnlijke, maar ook fundamentele verschillen. Buitenlandse orthodoxe hiërarchen verklaarden bijvoorbeeld dat ze zich schaamden voor de deelname van het Patriarchaat van Moskou aan de activiteiten van de Wereldraad van Kerken, het bestuursorgaan van de oecumenische beweging, die nu meer dan 300 kerken uit 100 landen omvat, voornamelijk orthodoxe en protestants. Het probleem is dat de ROCOR niet van protestanten houdt en hen gelijkstelt met sektariërs.

Overigens heeft de aanstaande eenwording al tot fragmentatie binnen het ROCOR geleid. Sommige geestelijken van de Kerk in het buitenland zijn nog steeds bang dat de eenwording eenvoudigweg zal uitmonden in een machtsovername, en daarom geven zij er de voorkeur aan om in een schisma te vervallen. En hoewel de meerderheid van de ‘buitenlanders’ nog steeds voorstander is van eenwording, is de situatie aan de vooravond van de ondertekening van het document niet de rustigste.

Maar ondanks al deze moeilijkheden hebben de Russisch-Orthodoxe Kerk en de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland elkaar nodig.

Het Moskouse Patriarchaat zet zich resoluut in voor hereniging als een win-winoptie. Analisten geloven dat de eenwording de Russisch-Orthodoxe Kerk in staat zal stellen een ernstig geopolitiek probleem op te lossen – sterker nog, over de hele wereld vertegenwoordigd te zijn. De buitenlandse Orthodoxe Kerk is zich bewust van de noodzaak van een dergelijke stap, en weet heel goed dat Na de eerste emigratiegolf zijn zowel de ROCOR-kudde als haar financiële mogelijkheden merkbaar afgenomen.

De eenwording van de Russisch-orthodoxe kerken is een persoonlijke overwinning voor Vladimir Poetin, die zich hiervoor veel moeite heeft getroost. Tachtig jaar lang liepen Russische priesters naar deze historische gebeurtenis toe. Nu zijn hun dromen uitgekomen. Tegenwoordig verenigen de Russisch-Orthodoxe Kerk (ROC) en de Russisch-orthodoxe Kerk in het buitenland (ROC), gescheiden als gevolg van de revolutie en de burgeroorlog van 1917, zich. Dit zal blijken uit de wet op de canonieke gemeenschap van de Russisch-Orthodoxe Kerk met de Russisch-Orthodoxe Kerk, ondertekend in Moskou, in de kathedraal van Christus de Verlosser op 17 mei 2007.

Men moet echter niet denken dat deze gebeurtenis uitsluitend binnen de kerk plaatsvindt. Niet alleen de kerk is immers verenigd, maar ook haar grote kudde, verspreid over de hele wereld. In feite zal vandaag het laatste punt worden gelegd in de burgeroorlog, die het Russische volk verdeelde in ‘rood’ en ‘wit’.

En dit betekent dat niet alleen de Russische orthodoxie sterker wordt, maar ook Rusland als geheel, waarvan de invloed in de wereld ongetwijfeld zal toenemen. Het is niet verrassend dat de eenwording van de Russische kerk zowel voor- als tegenstanders kende. Daarom leek het eenwordingsproces soms op een detectiveverhaal.

Woord van de patriarch

Patriarch Alexy II van Moskou en All Rus spraken begin jaren negentig voor het eerst over de noodzaak van verzoening tussen de Russisch-Orthodoxe Kerk en de buitenlandse kerk.

Vertegenwoordigers van de Russisch-Orthodoxe Kerk begroetten het voorstel uit Moskou echter met voorzichtigheid. En hoe zou het ook anders kunnen? Zij hebben immers decennialang tegen de kerk in de Sovjet-Unie gevochten, waarbij zij haar ervan beschuldigden een goddeloze regering te dienen en af ​​te wijken van de idealen van de zuivere orthodoxie.

En hoewel begin jaren negentig de Sovjetmacht in Rusland instortte en de kerk opstond uit haar knieën, hadden de hiërarchen van de Russisch-orthodoxe kerk geen haast om dichter bij Moskou te komen. Terwijl velen van hen met eigen ogen konden zien hoe de houding ten opzichte van de kerk in het voormalige Sovjetland aan het veranderen was. Gelukkig stortte het IJzeren Gordijn in en begonnen buitenlandse priesters hun historische thuisland te bezoeken. In eerste instantie - incognito. Om te begrijpen of de heropleving van de kerk een propagandacampagne is. Bovendien was het noodzakelijk ervoor te zorgen dat de veranderingen in Rusland serieus en langdurig waren.

Cruciaal moment

In 2000 vond in Moskou de jubileumraad van de Bisschoppenraad van de Russisch-Orthodoxe Kerk plaats. Hij maakte grote indruk op buitenlandse hiërarchen.

Ten eerste werden vervolgens de familie van keizer Nicolaas II, de koninklijke passiedragers (de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft hen al in de jaren zeventig heilig verklaard) en ruim duizend nieuwe Russische martelaren heilig verklaard.

Ten tweede nam de kathedraal de basis over van het ‘sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk’, waarin de relatie van de kerk met de staat duidelijk werd geschetst. Het document zegt in het bijzonder: “Als de regering orthodoxe gelovigen dwingt af te vallen van Christus en Zijn Kerk, om zondige, geestelijk schadelijke daden te begaan, moet de Kerk weigeren de staat te gehoorzamen.”

Bovendien werd de atheïstische Sovjetregering veroordeeld.

Ook in het buitenland vonden er veranderingen plaats. In 2001 stond Metropoliet Vitaly de functie van eerste hiërarch van de Russisch-Orthodoxe Kerk af aan Metropoliet Laurus, een van de priesters die Rusland incognito bezocht en nadacht over hereniging.

Onderhandelingsproces

De priesters zaten echter pas vier jaar geleden aan de onderhandelingstafel. De Russische regering heeft hieraan een grote bijdrage geleverd. In september 2003 ontmoette Vladimir Poetin in New York (waar het hoofdkwartier van de Russisch-Orthodoxe Kerk is gevestigd) het hoofd van de buitenlandse kerk, Metropoliet Laurus van Oost-Amerika en New York, en hij raakte ervan overtuigd dat de hoogste macht in Rusland niet geleid door een atheïst. En Poetin nodigde op zijn beurt Metropoliet Laurus uit voor een bezoek aan Rusland. En van mijzelf persoonlijk, en van patriarch Alexy II.

Slechts twee maanden later kwam de officiële delegatie van de Russisch-Orthodoxe Kerk voor het eerst naar Rusland. En in mei 2004 kwam Metropoliet Laurus ook voor een officieel bezoek naar Moskou. Daarna nam hij deel aan de jaarlijkse dienst van Alexy II op het Butovo-oefenterrein in Moskou. Tijdens de jaren van repressie werden hier meer dan 20.000 mensen doodgeschoten, onder wie honderden priesters. En toen wijdden Alexy II en Laurus de eerste steen van de tempel in ter ere van de Nieuwe Martelaren van Rusland.

En eind 2003 werden aan beide kanten commissies opgericht die zich begonnen voor te bereiden op de eenwording.

Weerstand

Nu alle papieren zijn afgehandeld, kunnen de aanhangers van de eenwording gerust ademen. Al probeerden hun tegenstanders voortdurend een spaak in de wielen te steken. Metropoliet Vitaly bijvoorbeeld, die in 2001 ontslag nam uit de leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk, besloot na een tijdje plotseling zijn regerende post te ‘herwinnen’ en metropoliet Laurus te verdringen, die vastbesloten was dichter bij Moskou te komen. Laurus behield echter zijn post. Maar Vitaly en zijn medewerkers slaagden erin slechts enkele gemeenschappen af ​​te breken. In 2006 stierf metropoliet Vitaly.

Niettemin gaven zijn volgelingen niet op, zelfs niet toen de datum van de eenwording al was aangekondigd. Omdat er zowel aanzienlijke rijkdom als serieuze ideologische invloed op het spel stond, die Rusland ontvangt als gevolg van de hereniging van Russische kerken. De kudde van de Russisch-Orthodoxe Kerk, verspreid over de hele wereld, zal zich immers een integraal onderdeel voelen van hun historische moederland. En met zijn hulp zal Rusland zich geopolitiek sterker voelen.

En het zal zeker gemakkelijker zijn voor het Patriarchaat van Moskou om weerstand te bieden aan de pogingen van het Patriarchaat van Constantinopel om de Oekraïense bisdommen van Rusland los te rukken en de schismatici van de Russische Kerk, die door de Verenigde Staten worden gesteund, te bestrijden.

Uiteindelijk kwam het neer op de smerigste technologieën. Aan de vooravond van het historische moment werd een gerucht over de dood van Alexy II in de kranten gelanceerd, dat volgens sommige bronnen werd verspreid om de ondertekening van de Verzoeningswet te verstoren. Verschillende Amerikaanse kranten publiceerden zelfs oproepen aan priesters om kaartjes aan Rusland te overhandigen, aangezien “vanwege de dood van de patriarch de eenwording niet zal plaatsvinden.” Maar de patriarch is, godzijdank, springlevend, en alle pogingen om de eenwording van de Russische Kerk te verstoren zijn mislukt.

Hoe zal alles gebeuren?

De daad van canonieke gemeenschap tussen de Russisch-orthodoxe kerk en de Russisch-orthodoxe kerk zal in de kathedraal van Christus de Verlosser worden ondertekend door patriarch Alexy II en metropoliet Laurus, waarna Russische en buitenlandse priesters de eerste gezamenlijke kerkdienst zullen houden. Ruim zeventig priesters uit buitenlandse kerken kwamen naar Moskou voor de feestelijke vieringen.

Op hun verzoek zullen de Koninklijke Deuren tijdens de dienst ook tijdens de communie (zoals tijdens de Paasweek) geopend zijn. Dit zal worden gedaan zodat leken kunnen zien hoe patriarch Alexy II en metropoliet Laurus voor het eerst de communie uit dezelfde beker ontvangen.

De vieringen worden op 20 mei afgesloten met een dienst in de historisch belangrijkste kathedraalkerk van Rus, de Hemelvaartkathedraal van het Kremlin, die zal worden geleid door Alexy II. Hierna zullen de buitenlandse gasten zich verspreiden naar Russische bisdommen. Metropoliet Laurus zal Koersk en Kiev bezoeken, en op Trinity Sunday zal hij de liturgie vieren in de Trinity Cathedral van de Pachaev Lavra in Oekraïne, die werd gebouwd door het eerste hoofd van de Russisch-Orthodoxe Kerk, Metropoliet Anthony Khrapovitsky.

Wat belooft de eenwording aan de buitenlandse kerk?

Volgens de Wet op de Canonieke Gemeenschap wordt een buitenlandse kerk een integraal onderdeel van de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk, waarbij de onafhankelijkheid op administratief, economisch, eigendoms- en burgerlijk gebied behouden blijft.

De Patriarch en de Heilige Synode zullen alleen de verkiezing van nieuwe eerste hiërarchen en bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk goedkeuren. En de bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk zullen deelnemen aan bijeenkomsten van de Heilige Synode en de Bisschoppenraad van de Russisch-Orthodoxe Kerk en alle kerkbrede problemen op voet van gelijkheid met hun broeders uit Rusland oplossen.

Buitenlandse priesters zullen ook de liturgie kunnen dienen op de berg Athos en op het heilige land in Jeruzalem, wat ze voorheen niet konden doen. En de symbolische verbinding tussen de Russisch-Orthodoxe Kerk en de Russisch-Orthodoxe Kerk zal tot uiting komen in het feit dat de naam van de Patriarch van Moskou en All Rus zal worden herdacht tijdens diensten in het buitenland.

HULP "KP"

Tegenwoordig telt de Russisch-Orthodoxe Kerk 27.393 parochies. De helft daarvan bevindt zich in Rusland. De rest bevindt zich in Oekraïne, Wit-Rusland, Moldavië, Azerbeidzjan, Kazachstan, Kirgizië, Letland, Litouwen, Tadzjikistan, Turkmenistan, Oezbekistan, Estland...

Volgens aartspriester Vsevolod Chaplin bestaat de kudde van de Russisch-orthodoxe kerk uit ongeveer 150 miljoen mensen.

De Russische Kerk in het buitenland heeft ongeveer 300 parochies, voornamelijk gevestigd in de VS en Canada, maar ook in Australië en Zuid-Amerika. In West-Europa heeft de Russische Kerk in het buitenland parochies in Duitsland, Frankrijk en Groot-Brittannië.

UIT DE GESCHIEDENIS VAN DE VRAAG

Vanaf het allereerste begin noemde de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland zichzelf de ‘witte kerk’, en degene die in haar thuisland bleef noemde zichzelf de ‘rode’. En het begon allemaal met het feit dat in 1919 in Stavropol een tijdelijk Hoger Kerkbestuur voor het zuiden van Rusland werd opgericht, dat het door het Witte Leger gecontroleerde gebied bestreek. Toen de Witte Garde Rusland verlieten, emigreerden de priesters met hen mee en besloten de Russische ballingen in een vreemd land te steunen. Dus in 1920 bevond het Hogere Kerkbestuur zich in Constantinopel. Vervolgens verhuisde de Hoge Kerkautoriteit in 1921 naar het grondgebied van het Verenigd Koninkrijk van Serviërs, Kroaten en Slovenen (later Joegoslavië genoemd). De Servische patriarch Dimitri stelde zijn residentie ter beschikking van de Russische bisschoppen. En al snel vond er een All-Diaspora Church Meeting plaats, die zichzelf uitriep tot een All-Diaspora Council, die een politieke oproep deed aan de Russische gelovigen. Er werd in het bijzonder gesproken over de noodzaak om de tsaar uit het Huis van Romanov terug te brengen naar de troon. Ondersteunde mezelf
r en interventie tegen Sovjet-Rusland.

Hierna werd patriarch Tichon, die in zijn thuisland bleef, gevraagd buitenlandse bisschoppen te ontslaan. Dat deed hij niet. Maar hij kondigde aan dat hun politieke verklaringen niet het standpunt van de Russische Kerk weerspiegelen.

In 1927 (na de dood van Tichon verloor de Russische Kerk haar patriarchaat voor vele jaren) bracht metropoliet Sergius een boodschap uit die het laatste twistpunt werd. Er werd in gesteld dat de kerk niet betrokken was bij de politiek, en dat de vestiging van de Sovjetmacht geen toeval was, maar de rechterhand van God.

Sindsdien heeft de buitenlandse kerk alle relaties met de kerkelijke autoriteiten in Moskou stopgezet.

Zelfs tijdens de Grote Patriottische Oorlog verheugden buitenlandse priesters zich openlijk over de Duitse invasie van de USSR.

Terwijl de kerk in het Moederland het verdriet van het volk deelde, en metropoliet Sergius de priesters excommuniceerde die de kant van het fascisme kozen. Hierna, in 1943, accepteerde Stalin Sergius en stond hem toe patriarch te worden.

Maar ondanks alle meningsverschillen stellen de regels voor de Russisch-Orthodoxe Kerk die sinds 1956 nog steeds van kracht zijn, dat de buitenlandse kerk een onlosmakelijk onderdeel is van de plaatselijke Russisch-Orthodoxe Kerk, die tijdelijk zelfbestuur heeft tot aan de afschaffing van de goddeloze macht in Rusland.

DESKUNDIGE MENING

Rusland zal sterker worden

Sergei MARKOV, directeur van het Instituut voor Politieke Studies:

- De eenwording van de Russisch-Orthodoxe Kerk is een superpositieve gebeurtenis. Ten eerste zal het de al lang bestaande kloof tussen ‘rood’ en ‘wit’ helpen overwinnen. In feite zal er een werkelijk einde komen aan de burgeroorlog en het communistische bewind.

Ten tweede zal de eenwording leiden tot een versterking van de politieke rol van de Russisch-Orthodoxe Kerk. Bovendien zal het religieuzer en zuiverder worden, aangezien pre-revolutionaire principes in de buitenlandse kerk bewaard zijn gebleven.

Ten derde wordt het mogelijk om het Russische buitenlandse beleid te versterken, aangezien de buitenlandse kerk nogal wat parochies heeft. En dit zijn in wezen niet-gouvernementele organisaties die een serieuze rol spelen in de wereld.

Over het algemeen helpt deze eenwording de eenheid van het land te versterken en Rusland serieus te versterken. En ik ben van mening dat 17 mei 2007 tot feestdag moet worden verklaard.

En ik zou ook willen opmerken dat dit een grote persoonlijke overwinning is voor Vladimir Poetin en zijn biechtvader, aartspriester Tichon Shevkunov, die de belangrijkste organisatoren van de vereniging waren.

Het is waar dat deze overwinning gecompenseerd kan worden door een afscheiding van de Oekraïense Kerk, die Joesjtsjenko en Timosjenko voorbereiden. Deze processen maken deel uit van een groter beleid dat tegen Rusland wordt gevoerd.

Bisschop MARK, vice-voorzitter van de afdeling Externe Kerkbetrekkingen van het Patriarchaat van Moskou:

- Wij beschouwen deze gebeurtenis vooral als symbolisch. Sociaal gezien was de kerk (dat wil zeggen, de mensen waaruit zij bestaat) verdeeld. Mensen in verschillende landen, die hetzelfde geloof hadden, konden niet gezamenlijk aanbidding verrichten. Nu zal zo'n kans zich voordoen. Dat wil zeggen: de kerk die over vrede en verzoening spreekt, is zelf een voorbeeld van verzoening.

Aan de andere kant heeft deze gebeurtenis ook een nationale betekenis. Zoals patriarch Alexy zegt: de kerk is gescheiden van de staat, maar niet gescheiden van het volk. En onze mensen waren verdeeld. Er heerste een sfeer van wantrouwen tussen de mensen die zich in verschillende gemeenschappen bevonden. En deze kerkelijke eenwording betekent de spirituele eenwording van mensen in verschillende landen van de wereld die zichzelf als orthodoxe Russen beschouwen.