Imidlertid er det i ortodoks ikonmaleri bilder hvis dype betydning ikke er så lett å umiddelbart forstå.

Et slikt eksempel er ikonet for den hellige treenighet. Ikke bare er det flere forskjellige versjoner av dette bildet, men det er heller ikke alltid klart hvem som er avbildet. La oss prøve å forstå dette vanskelige teologiske spørsmålet.

Hvem er den hellige treenighet og hva er dens ikoner?

Dogmet om den hellige treenighets enhet er et av de mest komplekse og samtidig grunnleggende postulatene i den ortodokse troen. Ifølge ham tror vi på Én Gud, som er representert i tre personer eller hypostaser - Gud Faderen, Gud Sønnen, Gud Den Hellige Ånd. Hver av hypostasene er Gud, og Gud inneholder uløselig alle tre personene. Det er ikke noe hierarki i treenigheten; Gud Sønnen er Gud i samme grad som Gud Faderen eller Gud Den Hellige Ånd.

Ikon for den hellige treenighet

Det er utenfor makten til en enkel lekmann å forstå denne læren fullt ut; de beste teologene i hele den kristne verden maser seg over dette. For en vanlig vanlig person som tror på vår Herre Jesus Kristus, er det nok å forstå at den Ene Gud har tre personer, som hver er like Gud. Kanonisk sett kan ikoner bare skildre det som ble avslørt for folk. Dermed ble et stort mirakel åpenbart for menneskeheten å se Herren Jesus Kristus selv, og det er grunnen til at vi har et stort antall ikoner med hans hellige ansikt.

Om ikonene til Jesus Kristus:

Når det gjelder Gud Faderen og Gud Den Hellige Ånd, viste de seg tilsynelatende aldri for folk. Det er steder i Bibelen hvor Herren sendte sin røst fra himmelen, og også Den Hellige Ånd kom ned i form av en due. Dette er alle fysiske manifestasjoner av de to andre hypostasene som menneskeheten har. I denne forbindelse er det ikke noe ikon som i sin naturlige form vil skildre den hellige treenighet (som det for eksempel er ikoner av Kristus som pålitelig gjentar hans utseende).

Alle bilder av treenigheten er dypt symbolske og bærer en stor teologisk belastning. Et av de mest kjente bildene er «The Hospitality of Abraham». Den skildrer en scene fra 1. Mosebok da Herren viste seg for Abraham i skikkelse av tre engler. Det var da en av englene kunngjorde til Abraham om den nært forestående fødselen til hans sønn.

I dette bildet ser vi tre engler som sitter ved et bord og Abraham og Sara som tjener dem. I bakgrunnen kan du se eiken i Mamre, hjemmet til Abraham selv, og fjellene. Essensen av dette bildet er at treenighetsherrens hemmelighet symbolsk ble åpenbart for Abraham og Sara i form av tre engler.

Den hellige treenighets utseende for Abraham

Ikon av St. Andrei Rublev

Essensen av den trinitariske guddommelige natur er mest fullstendig avslørt i bildet av St. Andrei Rublev. Kanskje dette er det mest kjente og ærede ikonet for den hellige treenighet i vår kirke. Kunstneren forlater bildene av Abraham og Sara, englene sitter alene ved bordet. De spiser ikke lenger maten, men ser ut til å velsigne den. Og det er ingen mat som sådan på bordet lenger - bare en kopp gjenstår, som symboliserer nattverd og de hellige gaver.

Mange forskere har forsøkt å avdekke rekkefølgen der munken Andrei Rublev skildret hver hypostase av Herren. De fleste eksperter var enige om at for å understreke treenighetens enhet, angav ikke kunstneren hvor noen er avbildet.

I det store og hele, for en enkel kristen troende spiller det ingen rolle hvor hver enhet befinner seg. Vi ber fortsatt til den ene Gud, og det er umulig å be til Sønnen uten også å be til Faderen eller Den Hellige Ånd. Derfor, når du ser på et ikon, er det best å oppfatte bildet som en helhet, uten å dele det inn i tre forskjellige figurer.

Selv bildet ser ut til å understreke enheten til alle karakterene - figurene til alle tre englene passer inn i en usynlig sirkel. I midten er koppen, som symbolsk peker på Kristi offer for hele menneskeheten.

Det er nødvendig å nevne at det er forskjellige ikke-kanoniske forsøk på å skildre Guds tre hypostaser. Mysteriet med den kristne gudsforståelsen har alltid tiltrukket mange forskere, og de koordinerte ikke alltid sine synspunkter med ortodoksiens kanoner. Derfor bør troende nøye unngå å bli revet med av slike bilder. Du kan ikke finne slike ikoner i kirker, du trenger ikke ha dem hjemme heller.

Ikon for den aller helligste treenighet av St. Andrei Rublev

Hvor skal ikonet til den hellige treenighet være plassert og hvordan man skal be foran det

Hvis vi snakker om templer, kan du finne dette hellige bildet i de fleste av dem. Hvis templet er innviet til ære for den hellige treenighet, vil hovedikonet være på talerstolen, på et fremtredende sted. Enhver kristen troende kan komme til et slikt tempel og ære helligdommen.

Før bildet kan bønner serveres, og vann kan velsignes. Slike små tjenester gir stor trøst til de ortodokse som ber til dem for det som angår deres sjel. Du kan sende inn notater med navn på slektninger og venner, så vil presten komme med begjæringer til Gud og for dem.

Viktig! Grunnlaget for enhver bønn er ikke det faktum å sende inn en lapp med navn, men en oppriktig appell til Gud fra en troende. Derfor er det svært lurt å delta på bønnen personlig.

Du kan også ha et ikon av den hellige treenighet hjemme slik at du kan vende deg til Herren i personlig bønn hjemme. For dette hjemmet kan du utstyre spesielle hyller for bilder - hjemmeikonostase. Alle ikonene i familien er plassert på den. Det er verdt å huske at når du dekorerer ikonostasen, bør det sentrale stedet være okkupert av ikonene til Herren og den salige jomfru Maria, etterfulgt av de hellige som er æret i familien.

I følge kristen tradisjon er det vanlig å installere alle ikonostaser på den østlige veggen eller hjørnet av huset. Men hvis dette av objektive grunner ikke kan gjøres (for eksempel er østsiden okkupert av et stort vindu eller dør), så er det ingen synd å plassere hjemmehelligdommer på et annet passende sted.

Hovedregelen er at holdningen til stedet hvor bildene er lagret skal være ærbødig. Du må holde den ren, tørke av støv i tide og bytte servietter. Det er helt uakseptabelt når eierne opprettholder orden, for eksempel på kjøkkenet, men samtidig ser det hellige hjørnet forsømt og ustelt ut.

Ikon for den hellige treenighet

Hva hjelper et ikon med?

I nær-kristne kretser kan man ofte støte på den oppfatning at man kan be foran visse helligdommer strengt tatt om visse saker. Du kan ofte høre slike råd selv foran erfarne menighetsmedlemmer og gamle kirkegjengere. Denne tilnærmingen gjenspeiler ikke helt riktig essensen av den ortodokse troen.

Om andre kjente ortodokse ikoner:

I alle trengsler og sorger der vi ber om åndelig hjelp, er det bare Herren Gud som kan gi oss et svar. De hellige er våre hjelpere som sammen med oss ​​kan be Herren gi oss alt vi trenger for våre liv. Det er bare det at det har utviklet seg en tradisjon at bønner foran bestemte bilder hjelper i en gitt situasjon. Men dette er ikke en streng regel, og en person foran et hvilket som helst ikon kan be om hva som helst.

Viktig! Troen på at hjelp kommer nettopp fra ikonet foran som en person ber, er en hedensk tilnærming og forvrenger essensen av den ortodokse troen.

Derfor, ved å be foran ikonet til den hellige treenighet hjemme eller i kirken, kan en person be om alt som ligger i hans sjel. Du må bare huske at du ikke kan gå til Herren med syndige tanker, uærlige eller åpenbart dårlige forespørsler.

De fleste av kirkens hellige fedre sier at ekte bønn er en bønn som ikke ber om noe, men bare takker Gud og betro hans omsorg for menneskelivet. Evangeliet sier at ikke engang et hår vil falle fra en persons hode med mindre det er Guds vilje. Derfor er det best å stå foran helligdommen med et angrende hjerte, ydmykhet og et ønske om å rette opp livet ditt i henhold til Guds vilje. En slik appell vil alltid bli hørt, og en person vil føle nåde og åndelig hjelp i livet.

Video om ikonet til den hellige treenighet av Andrei Rublev

Kanskje alle vet hva den hellige treenighet er. Med dette konseptet mener de den treenige Gud - Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd (det blir noen ganger referert til som Den Hellige Treenighet). Men hva betyr dette – med andre ord, hvordan kan én Gud manifestere seg i tre personer samtidig?

Et detaljert svar på dette spørsmålet, en førstehåndskommentar fra en kirkerepresentant - alt dette finner du i materialet.

Treenigheten er det grunnleggende gudsbegrepet i den kristne religion. Det betyr at Gud har tre personer (noen ganger kalles de også hypostaser):

• Gud Faderen;
• Gud Sønnen (Jesus Kristus);
• Gud den Hellige Ånd.

Disse personene dukker opp i menneskehetens historie sekvensielt, den ene etter den andre - først skapte Faderen himmel og jord og alt i dem. Så kom Sønnen for å frelse den syndige menneskeheten. Og på den femtiende dagen etter hans fysiske død, steg Den Hellige Ånd ned til jorden. Dette betyr ankomsten av en nådefylt tid da hver person kan motta tilgivelse og frelse gjennom oppriktig omvendelse i bønn.

Dessuten, i virkeligheten, har alle tre personene en enkelt natur og eksisterer uten begynnelse og uten slutt. Interessant nok kan et visst hint av dette sees på den aller første siden i Bibelen.

Første Mosebok (kapittel 1) beskriver prosessen med å skape verden trinn for trinn. Alle kjenner til uttrykket "Og Gud sa ... og det var slik." Først dukket lyset opp, så land, hav, vegetasjon, dyr. Endelig kom den sjette dagen - det var mannens tur.

Og på dette tidspunktet vil den oppmerksomme leseren lett legge merke til en særegen overraskelse:

Og Gud sa: La oss skape mennesker i vårt bilde og etter vår likhet, og la dem herske over havets fisk og luftens fugler og buskapen og over hele jorden og over alle krypende ting som beveger seg på jorden.

Hvordan det? Frem til dette punktet hadde ikke Gud snakket til noen, han ga rett og slett ordre og skapte himmelen og jorden, så vel som levende vesener. Når vi snakker om skapelsen av mennesket, henvender Gud seg tydeligvis til noen.

Her er den - den første omtale av treenigheten i Bibelen: selv på grunnlag av dette stedet kan du forstå hva det betyr (både i ortodoksi og i kristendomslære generelt).

Den hellige treenighet er Gud, som eksisterer uten begynnelse og uten slutt. Imidlertid synes mange fortsatt det er vanskelig å forstå hva treenigheten er i ortodoksi og i kristendommen generelt.

Med andre ord, hvordan kan det ha seg at tre personer representerer én Gud? Dette er ikke personens feil - fornuftens stemme dominerer ofte troen og ønsker kun å motta spesifikke, klare svar: 1 dag, 2 kilo, 3 kilometer, etc.

Ideen om Guds treenighet passer ikke inn i en logisk ramme. Tross alt er matematikk en eksakt vitenskap som sier at én er én, og tre er tre. Men faktum er at tro ikke er matematikk.

Dessuten forblir Guds natur og hans krefter på mange måter et stort mysterium for mennesket. Forresten, vitenskapen har også sine egne "store" mysterier - for eksempel hvor kom menneskeheten fra, med hvilket formål dukket den opp på jorden. Hvis vi ser nøye på livet vårt, vil vi oppdage et merkelig faktum: det er mange flere spørsmål i det enn svar.

Dessuten snakker vi ikke bare om viktige oppgaver, men også om hverdagslige anliggender. Noen ganger gjør selv den enkleste handlingen en person litt målløs. Hva kan vi si om universets mysterier, og enda mer om hemmelighetene knyttet til dets Skaper?

Ja, Gud er én, men samtidig manifesterer han seg i tre personer. Men selv på planeten vår kan vi finne mange eksempler som i det minste godt illustrerer denne analogien. Vann kan for eksempel være damp, is eller væske - og dette er det eneste stoffet som under terrestriske forhold kan være i 3 tilstander samtidig. Og samtidig forblir vann vann, dets natur er én.

Her er et annet eksempel - regnbuen med sitt endeløse antall toner og halvtoner. Til nå har ingen vært i stand til å "ta den fra hverandre" i deler, men dette er ikke nødvendig: bare en kombinasjon av farger kan gjenkjennes som en regnbue. Og individuelt er hver av dem ikke mer enn en nyanse av en eller annen tone.

Og mange flere slike eksempler kan gis. Men essensen deres er den samme: tingenes samme natur, og på samme tid – deres forskjellige manifestasjoner. Dette betyr at den hellige treenighet er én Gud, manifestert i tre personer.

Derfor kan spørsmålet om hva den hellige treenighet er i ortodoksi eller i kristendommen generelt besvares veldig kort: dette er Gud.

Hva betyr den hellige treenighet i ortodoksi: prestens svar

En detaljert videokommentar av presten om hvem Den Hellige Treenighet er og hva Den Hellige Treenighet betyr i kristendommen kan sees her.

Historien og betydningen av den hellige treenighetsfest

Høytiden med samme navn feires til ære for den hellige treenighet. Den feires tradisjonelt den 50. dagen etter påske (dvs. den faller også alltid på søndag).

Det er interessant at selve ordet "treenighet" dukket opp etter skrivingen av Bibelen og til og med etter Kristi jordiske liv - det ble introdusert i sirkulasjon av den gamle greske presten Theophilus fra Antiokia tilbake i det 2. århundre e.Kr. Og ideen om Guds treenighet oppsto enda tidligere - den begynte med en historie som skjedde nøyaktig 50 dager etter Jesu oppstandelse.

I løpet av sin levetid lovet Frelseren at etter hans død ville Den Hellige Ånd definitivt komme ned til jorden. Mest sannsynlig forsto ikke folk helt ordene hans da. Da skjedde det ganske mange hendelser - dramatiske og festlige. Først, som du vet, gikk Herren inn i Jerusalem (denne dagen feirer vi palmesøndag), døde deretter og sto opp igjen (påske), og 40 dager senere dro han til himmelen (Himmelfart).

Og på den femtiende dagen samles flere apostler, Jesu disipler, i ett hus i Jerusalem. Bibelen sier dette ganske vakkert (Apg 1:14):

De var alle enstemmig sammen.

Disse menneskene samlet seg fordi de fulgte Kristus. Enten de ventet på oppfyllelsen av profetien om Den Hellige Ånd eller ikke, i det øyeblikket skjedde et virkelig mirakel.

En veldig høy lyd ble hørt på himmelen, som torden eller, som vi ville sagt i dag, rumlingen fra et lavtflyvende fly. Ingen var imidlertid redde for dette. Og plutselig, på et tidspunkt, lyste en flamme opp over hodet til hver apostel. Samtidig begynte de som var samlet å snakke forskjellige språk, som faktisk ble brukt av mange omkringliggende folk på den tiden.

Dette miraklet sjokkerte alle innbyggerne i Jerusalem, og de trodde til og med at Kristi disipler rett og slett var fulle. Men i virkeligheten ble Jesu etterfølgere fylt av Den Hellige Ånd. De gikk umiddelbart for å forkynne hans ord og undervise alle nasjoner, slik Herren virkelig befalte.

Så det viser seg at på pinsedagen kom en lærer, en beskytter av mennesker og samtidig en assistent for Gud, og samtidig hans tredje person, ned til jorden. Og alt dette er Den Hellige Ånd.

Det er derfor treenigheten ofte kalles Åndenes dag (selv om den faktisk ikke feires på pinsesøndag, men neste dag - mandag). Interessant nok feires Trinity på alle tre dagene (søndag, mandag og tirsdag, med hovedfeiringen på de to første av dem).

Hvem er den hellige treenighet for oss?

Hva betyr nedstigningen av Den Hellige Ånd for oss? Med andre ord, hva er inkludert i begrepet Den hellige treenighet?

Selvfølgelig er dette den treenige Gud selv. Det er kanskje ikke lett for en person å innse dette med ren logikk, men det er fullt mulig å tro på denne sannheten hvis du setter hjertet ditt riktig. Treenigheten er manifestasjonen av Gud i all sin fylde, så vel som et visst bilde som symboliserer oppfyllelsen av den guddommelige plan for menneskeheten.

Veldig kort kan det beskrives slik: Faderen skapte himmel og jord, Sønnen reddet alle mennesker fra synd og ga frelse, og Den Hellige Ånd begynte den guddommelige nådes tid.

Det er derfor den hellige treenighet feires på dagen for Den Hellige Ånds tilsynekomst, som betyr Guds manifestasjon i alle hans tre personer. Hver troende kan nå kontakte ham direkte og be i bønn om tilgivelse, trygghet og oppfyllelse av deres behov. Det er interessant at folk til dette øyeblikk bare vendte seg til gudene sine gjennom dyreofre og spesielle ritualer som fulgte med denne hendelsen.

Det er derfor den hellige treenighet personifiserer Guds holdning, hans kjærlighet og barmhjertighet overfor hver person. Til tross for vår syndige natur, har hver enkelt av oss rett til ikke bare å rope om tilgivelse, men også om frelse. I samme bok av Apostlenes gjerninger står det skrevet (2:21):

Hver den som påkaller Herrens navn, skal bli frelst.

Her er den – den evige og uvurderlige frelsens gave som kommer fra himmelen. Takket være det oppfylte oppdraget til hvert medlem av Den hellige treenighet, kan enhver av oss motta denne gaven i dag. Alt du trenger er lyst og i det minste litt tro.

Hei kjære Anatoly. Jeg ville vite hvorfor vi helt i begynnelsen av morgenregelen sier «I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. Amen"? Hva betyr disse ordene og hva bør en kristen legge i dem og hvilke erfaringer bør være i hjertet? Alexey Gribanov. Vorone og

« I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn, Amen"—med disse store og hellige ord, der vi påkaller den aller helligste treenighet, begynner ikke bare bønneregelen, men også hver gudstjeneste, enhver bønn, pastoral preken og generelt alt som på en eller annen måte er knyttet til Herren . Frelseren åpenbarte disse ordene for oss, og befalte apostlene å forkynne evangeliet over hele jorden og å døpe mennesker i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. I hovedsak kan disse ordene kalles et dogmatisk uttrykk for treenighetens konsubstantialitet. Herren befaler å døpe ikke i Faderens, Sønnens og Den Hellige Ånds Navn, men i Navnet, noe som indikerer at alle tre har ett navn - Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd, derfor er treenigheten én Gud. Vi tror at Gud er én, men i tre personer: den første Personen er Gud Faderen, den andre Personen er Gud Sønnen og den tredje Personen er Gud Den Hellige Ånd. Alle tre personer har rett til lik makt, ære og tilbedelse.

Disse ordene må uttales sakte, med spesiell ærbødighet og en følelse nær høytidelighet. Du uttaler Guds navn, du uttaler menighetens dogme. Hvis du ble døpt i en bevisst alder, ville det være godt å huske øyeblikket da Gud åpnet kirkedørene for deg med hellig dåp i "Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn." Med disse ordene blir et nytt menneske født - en Guds mann. Dette er de første ordene vi hører når vi blir medlemmer av Kirken, og Gud gi at de blir en verdig fullføring av vår kristne reise. Fra det øyeblikket presten døpte oss i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn, følger disse ordene oss gjennom hele livet. Vi hører disse ordene fra vår mors lepper når hun lærer oss å lage korsets tegn med vår barnslige hånd. Hun vil uttale de samme ordene og velsigne oss med morens velsignelse for ekteskapet. Med disse ordene mottar vi usynlig guddommelig nåde gjennom prestens velsignelse. Med disse ordene signerer vi oss selv med korsets tegn. I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn skygger vi våre stier, velsigner mat og begynner hver god gjerning. Hva er så spesielt skjult i disse fantastiske ordene? Eldste John Krestyankin sa dette: « Guds nåde er helligdommen, styrken og styrken som er skjult i ordene i denne bønnen og i korsets tegn som følger den. Handlingene til alle tre personer i den aller helligste treenighet trer i kraft i denne bønnen. Det Gud Faderen var fornøyd med å ha, det Guds Sønn oppfylte i seg selv, kommer Den Hellige Ånd ned i oss, de troende, for å tilegne seg. Og denne bønnen lyder både som vår bekjennelse av Gud og som vår preken om tro. Og en liten bønn gjør usynlig en stor jobb, helliggjør ethvert menneskelig foretak, gir det stor kraft til å bli et offer til Gud, og helliggjør samtidig den som gjør dette offeret.<…>La oss alltid huske at denne bønnen er det frelsende seglet som besegler dem som mottar det for frelse; - det er nøkkelen som åpner sinnet og alle sjelens krefter til aksept av Guds Ord; - hun er en vakt som beskytter renheten til sjelen, sinnet og hjertet. Mine kjære, la oss bevisst og omtenksomt akseptere Guds gave - helligheten av denne bønnen - både ved begynnelsen av dagen, når den plasserer oss foran ikonene for morgentilbedelsen av Gud, og gjennom hele dagen, og ber om Guds velsignelse for alle våre åndelige og hverdagslige behov, og med den La oss begynne vårt kveldsoffer til Gud før vi legger oss. "I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn" , - lyder Og Med prekestol noen en gang, ringer Merk følgende er vår Til hørselprekener om Gud, om helligdommer, om helgener". (Samlede prekener av Johannes (Krestyankin). I stedet for forordet)

Ikke skynd deg å si disse ordene. Behandle disse ordene som en helligdom som ikke er mindre enn et ikon eller hellige relikvier. De må uttales med frykt for Gud, siden det ifølge fedrenes lære er stor nåde skjult i disse ordene. Disse ordene alene helliggjør allerede hele dagen vår. Ved å si disse ordene, i det minste for en stund, gi ditt sinn og hjerte til den aller helligste treenighet, som i armene til en uendelig kjærlig Far. Men ifølge Kirkefedrenes lære skal du ikke i noe tilfelle forestille deg Gud, uansett hvordan du ønsker å gjøre dette. Gud er usynlig og uforståelig, men i bønn er det nok å minnes hans storhet.

Generelt, når vi snakker om bildene og opplevelsene som oppleves under bønn, bør det sies at Kirken forbyr å ta hensyn til ulike typer opplevelser. I bønn trenger du bare å se etter én ting - omvendelse og rop etter synder. Noen kristne, etter å ha falt under påvirkning av sekteriske predikanter, begynner å se etter "åpenbaringer" i bønn og lytter konstant til seg selv og tankene deres. De hellige fedre forbyr strengt å akseptere alle tanker som dukker opp under bønn, enten de er gode, nøytrale eller direkte dårlige. Det samme gjelder for forhøyede stater. Slike opphøyde tilstander, som det er skrevet om i bøkene til de store hesykastene, ble gitt til bare noen få fra hele den kristne verden. Åndelige opplevelser, hvis de virkelig er gitt av Gud, er helt ulikt noe annet. Selv selve tilstanden til Gudsfrykt er så ulik noe på jorden at den ikke engang kan sammenlignes med noe. Den hellige Ignatius Brianchaninov sier det: «Frykten for Gud kan ikke sammenlignes med noen følelse av en kjødelig, selv åndelig, person. Frykten for Gud er en helt ny følelse. Frykten for Gud er Den Hellige Ånds handling." Så i alt som angår åndelig liv. Forvent derfor aldri noen opplevelser eller høye tilstander, men som St. John Climacus lærte - " Avvis innkommende glede med ydmykhetens hånd, for ikke å bli lurt».

Uttrykket «i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn» er kronet med ordet «Amen». Det skal sies at dette ordet, som en rekke andre (for eksempel Hallelujah) ikke er oversatt til russisk, men presenteres for oss i den versjonen de høres ut på hebraisk. "Amen" er et veldig mangefasettert ord i sin betydning. I ulike sammenhenger kan det oversettes til "fast", "pålitelig", "konstant", så vel som "så være det", "virkelig", "uomtvistelig", etc.

Første gang ordet «Amen» brukes i Skriften, er i 4. Mosebok. I det femte kapittelet beskriver Guds seer Moses et ritual som tydelig avslørte hans kones utroskap. Loven sier at en ektemann som mistenkte sin kone for utroskap, hadde rett til å kontakte en prest med en forespørsel om å utføre et spesielt ritual. Ritualet var at mannen måtte ofre byggmel som et sjalusioffer for sin kone. Presten helte velsignet vann i et lerkar og la der jorden tatt fra tabernaklets gulv. Så avdekket han kvinnens hode og ga henne et offer i hendene hennes og uttalte en forbannelse og sa - hvis du ikke var utro mot mannen din, vil dette vannet ikke skade deg, og hvis du var utro, da vil Herren gi deg over til forbannelse, og ditt liv skal falle, og magen svulme opp, og du skal bli forbannet blant folket. Så da hun gikk med på en slik forferdelig handling, måtte kvinnen si to ganger - AMEN, AMEN, som så å si var en forverret ed og samtykke til en slik Guds dom.

I Det gamle testamente ble ordet "Amen" brukt som en åndelig formel for godkjenning eller avtale. Et bemerkelsesverdig eksempel er Deuteronomy 27. Dette kapittelet beskriver seremonien med å uttale forbannelser over dem som ikke adlyder loven - "Levittene skal rope og si til hele Israel med høy røst: Forbannet er den som lager et utskåret eller støpt bilde, en vederstyggelighet for Herren, et verk av en kunstner, og plasserer den på et hemmelig sted! Hele folket skal rope og si: Amen. Forbannet være den som forbanner sin far eller sin mor! Og hele folket skal si: Amen. Forbannet være den som overtrer sin nestes grenser! Og hele folket skal si: Amen, osv.

Alt dette indikerer at ordet "Amen" brukes som et slags åndelig segl, vårt samtykke eller uttrykk for vilje til å ta ansvar for Gud i håp om at vår bønn vil bli oppfylt eller hørt. Et eksempel er Fadervår. Det vi sa på slutten av bønnen "Amen" betyr ikke bare vår anmodning, men også vår avtale om å overlate gjeld til våre lovbrytere, slik at Herren vil tilgi oss våre synder. Det vil si at vi gir vårt samtykke til Gud, vi lover Gud å gjøre det som er sagt i bønnen. I denne forstand er "Amen" mer enn bare et løfte til Gud, det er snarere en konsolidering, et slags åndelig segl.

I verkene til Vladimir Ivanovich Dahl, forfatteren av Forklarende russisk ordbok, fant jeg et gammelt russisk ordtak: " Amenem får ikke ting gjort"(dvs. i ord alene, løfter). Dette indikerer at i gamle dager ble ordet "Amen" forstått nøyaktig som i tilfellet med bønnen "," det vil si at en kristen ikke bare spør, men er også klar til handling.

I Det nye testamente brukes ordet "Amen" som et tegn på bekreftelse og enighet på slutten av doksologien. For eksempel, ordene til apostelen Paulus - "De byttet ut Guds sannhet med løgn, og tilbad og tjente skapningen i stedet for Skaperen, som er velsignet til evig tid, amen" (Rom. 1:25). I dette tilfellet sies ordet "Amen" i samme betydning som i begynnelsen av bønneboken. Det vil si når vi sier – «I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. Amen," så vil "Amen" her ikke bety mer enn standhaftighet og sikkerhet.

Anatoly Badanov
misjonæradministrator
prosjektet "I Breathe Orthodoxy"

Essensen av dogmet

Den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen, som er dogmet om den hellige treenighet, inntar en sentral plass i den liturgiske praksisen til mange kristne kirker og er grunnlaget for den kristne lære. I følge Niceno-Constantinopolitan Creed:

• Gud Faderen er skaperen av alle ting (synlige og usynlige)
• Gud Sønnen er evig født av Gud Faderen
• Gud den Hellige Ånd kommer fra Gud Faderen.

I følge kirkens lære er Gud, en av tre personer, en ukroppslig usynlig ånd (Joh. 4:24), levende (Jer. 10; 1. Tess. 1:9), evig (Sal. 89:3; 2. Mos. 40:28; Rom 14:25), allestedsnærværende (Sal 139:7-12; Apg 17:27) og alt-godt (Matt 19:17; Sal 24:8). Det er umulig å se det, siden Gud ikke har i seg slike ting som den synlige verden består av.

« Gud er lys og i Ham er det ikke noe mørke"(Johannes 1:5). Gud Faderen er ikke født og kommer ikke fra en annen person; Guds Sønn er evig født fra Gud Faderen; Den Hellige Ånd kommer for evig fra Gud Faderen. Alle tre personer er fullstendig like i essens og egenskaper. Kristus er Guds enbårne Sønn, født «før alle tider», «lys fra lys», evig med Faderen, «konsistent med Faderen». Det har alltid vært og er Sønnen, akkurat som Den Hellige Ånd. Gjennom Sønnen ble alle ting skapt: «I ham var alle ting», «og uten ham ble ingenting til» (Joh 1,3. Gud Faderen skaper alle ting gjennom Ordet, dvs. Hans enbårne Sønn, under påvirkning av Den Hellige Ånd: " I begynnelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud"(Johannes 1:1). Faderen var aldri uten Sønnen og Den Hellige Ånd: " Før Abraham var, er jeg"(Johannes 8:58).

Til tross for den vanlige naturen til alle personene i Den hellige treenighet og deres ekvivalens ("likhet og medtrone"), er handlingene med før-evig fødsel (av Sønnen) og prosesjon (av Den Hellige Ånd) forskjellige på en uforståelig måte fra hverandre. Alle personer i den udelelige treenighet er i ideell (absolutt og selvforsynt) gjensidig kjærlighet - "Gud er kjærlighet" (1 Joh 4:8). Sønnens fødsel og Åndens prosesjon er anerkjent som evige, men frivillige egenskaper ved den guddommelige natur, i motsetning til hvordan Gud ut av ingenting (ikke fra sin natur) skapte den utallige engleverden (usynlige) og den materielle verden (synlig av oss) i henhold til hans gode vilje (i henhold til hans kjærlighet), selv om han ikke kunne ha skapt noe (ingenting tvang ham til å gjøre dette). Den ortodokse teologen Vladimir Lossky uttaler at det ikke er den abstrakte guddommelige naturen (tvungen) som produserer tre personer, men omvendt: Tre overnaturlige personer tildeler (fritt) absolutte egenskaper til deres felles guddommelige natur. Alle ansiktene til det guddommelige vesen forblir usammensmeltede, uatskillelige, uatskillelige, uforanderlige. Det er uakseptabelt å representere den tre-personlige Gud enten som trehodet (siden ett hode ikke kan føde et annet og utmatte et tredje), eller som tredelt (pastor Andreas av Kreta i sin kanon kaller treenigheten enkel (ikke-sammensatt) ).

I kristendommen er Gud forent med sitt skaperverk: " På den dagen skal dere kjenne at jeg er i min Far, og dere i meg og jeg i dere."(Johannes 14:20)), " Jeg er det sanne vintreet, og min Far er vingårdsmannen; Hver gren av Meg som ikke bærer frukt, skjærer Han av; og hver den som bærer frukt, renser han, for at den kan bære mer frukt. Bli i Meg og Jeg i deg"(Johannes 15:4-6)). Basert på disse evangelieversene konkluderer Gregory Palamas at " Gud eksisterer og kalles alle tings natur, for alt deltar i Ham og eksisterer i kraft av denne deltakelsen.».

Den ortodokse doktrinen mener at under inkarnasjonen (inkarnasjonen) av den andre hypostasen av den hellige treenighet av Gud Sønnen inn i Gud-mennesket Jesus Kristus (gjennom den tredje hypostasen av Guds hellige treenighet, den hellige ånd og den mest rene jomfru Maria) , under Frelserens jordiske liv, under hans lidelse på korset, kroppslig død, hans nedstigning til helvete, under hans oppstandelse og oppstigning til himmelen, gjennomgikk de evige forholdet mellom den hellige treenighets personer ingen forandringer.

Treenighetslæren er gitt med fullstendig sikkerhet bare i Det nye testamente, men kristne teologer finner sin begynnelse i åpenbaringen i Det gamle testamente. Spesielt en setning fra Josvas bok "Guds Gud er Herren, gudenes Gud er Herren"(Josva 22:22) tolkes som en bekreftelse på Guds treenige natur.

Kristne ser indikasjoner på Kristi og Den Hellige Ånds involvering i den guddommelige natur i undervisningen om Jehovas engel (1. Mos. 16:7 ff.; 1. Mos. 22:17, 1. Mos. 22:12; 1. Mos. 31:11 ff.; 2. Mosebok 3: 2 ord; 2. Mosebok 63:8), Paktens engel (Mal. 3:1), Guds navn som bor i templet (1. Kong. 8:29; 1. Kong. 9: 3; 2 Kong 21:4), Guds herlighet, som fyller templet (1 Kong 8:11; Jes 6:1) og spesielt om Guds Ånd som kommer fra Gud, og til slutt, om Messias selv (Jes. 48:16; Jes 61:1; Sak 7:12).

Historien om dannelsen av dogmet

Pre-Nicene periode

Begynnelsen på den teologiske åpenbaringen av treenighetens dogme er lagt av St. Filosofen Justin († 166). I ordet "Logos" finner Justin den hellensk-filosofiske betydningen av "fornuft". I denne forstand er Logos allerede et rent immanent guddommelig prinsipp. Men siden Justin ensidig bare presenterer den ytre verden som gjenstand for guddommelig tenkning, så blir Logos som utgår fra Faderen tvilsom i forhold til verdensskaping. "Sønnen er født da Gud i begynnelsen skapte alle ting ved ham." Sønnens fødsel står derfor, selv om den går foran skapelsen, i nært forhold til den og synes å finne sted før selve skapelsen; og siden Faderens vilje ser ut til å være årsaken til fødselen, og Sønnen kalles denne viljens tjener, blir Han i et forhold av avgjørende underordning - έν δευτέρα χώρα (på andre plass). I dette synet kan man allerede skjelne feilaktige tendenser, i kampen mot hvilken den rette åpenbaringen av dogmet endelig ble oppnådd. Både det jødisk-religiøse synet, tatt opp på åpenbaringen i Det gamle testamente, og det gresk-filosofiske drev like mye mot anerkjennelsen av et absolutt monarki i Gud. Den eneste forskjellen var at jødisk monoteisme kom fra begrepet en enkelt guddommelig vilje, og filosofisk spekulasjon (som fant sin fullføring i neoplatonismen) forsto absolutt vesen i betydningen ren substans.

Formulering av problemet

Den kristne læren om Forløseren som den inkarnerte Guds Sønn utgjorde en vanskelig oppgave for teologiske spekulasjoner: hvordan man kunne forene læren om Kristi guddommelige natur med erkjennelsen av det guddommeliges absolutte enhet. Det var to måter å løse dette problemet på. Med utgangspunkt i begrepet Gud som en substans, var det mulig å panteistisk eller deistisk forestille seg Logos som deltakende i guddommelig eksistens; Ut fra begrepet Gud som en personlig vilje, kunne man tenke på Logos som et instrument underordnet denne viljen. I det første tilfellet var det en fare for å gjøre Logos til en upersonlig kraft, til et enkelt prinsipp uatskillelig fra Gud; i det andre tilfellet var Logos en separat personlighet fra Gud Faderen, men sluttet å være en deltaker i Faderens indre guddommelige liv og vesen. Fedrene og lærerne fra tiden før nikena ga ikke en riktig formulering av dette spørsmålet. I stedet for å klargjøre Sønnens indre, immanente forhold til Faderen, fokuserte de mer på å klargjøre hans forhold til verden; Utilstrekkelig avslørende ideen om Sønnens uavhengighet som en separat guddommelig hypostase, la de svakt vekt på ideen om Hans fullstendige konsistens med Faderen. De to trendene som er merkbare hos Justin - på den ene siden erkjennelsen av Sønnens immanens og likhet med Faderen, på den andre, hans avgjørende plassering i underordnelse til Faderen - blir observert i dem i en enda mer dramatisk form. Med unntak av St. Irinius av Lyon, alle forfattere fra denne perioden før Origenes, ved å avsløre læren om forholdet mellom Sønnen og Faderen, holder seg til teorien om forskjellen mellom Λόγος ένδιάθετος og Λόγος πριό det interne Ordet og Ordet. Siden disse begrepene ble lånt fra Philos filosofi, hvor de ikke hadde karakteren av rent teologiske, men snarere av kosmologiske begreper, ga kirkeskribenter, når de arbeidet med disse begrepene, mer oppmerksomhet til sistnevnte - deres kosmologiske side. Uttalelsen av Ordet av Faderen, forstått som Sønnens fødsel, oppfattes av dem ikke som øyeblikket for Guds indre selvåpenbaring, men som begynnelsen på åpenbaring i tillegg. Grunnlaget for denne fødselen ligger ikke i selve Guds vesen, men i hans forhold til verden, og selve fødselen ser ut til å være et spørsmål om Faderens vilje: Gud ønsket å skape verden og fødte Sønnen - han talte Ordet. Disse skribentene uttrykker ikke en klar bevissthet om ideen om at Sønnens fødsel ikke bare er generatio aeterna, men også sempiterna (alltid tilstede): fødsel ser ut til å være en evig handling, men foregår så å si på grensen av begrenset liv. Fra dette fødselsøyeblikket blir Logos en reell, separat hypostase, mens i det første øyeblikket av dens eksistens, som Λόγος ένδιάθετος, blir den mer oppfattet som en egenskap av bare Faderens åndelige natur, i kraft av hvilken Faderen er et rasjonelt vesen.

Tertullian

Denne læren om det dobbelte Ord ble utviklet med den største konsistens og skarphet av den vestlige forfatteren Tertullian. Han kontrasterer det indre Ordet ikke bare med det talte Ordet, som med tidligere forfattere (Tatian, Athenagoras, Theophilus fra Antiokia), men også med Sønnen. Fra øyeblikket av bare ytringen - "fødselen" - av Ordet, går Gud og Ordet inn i forholdet mellom Far og Sønn. Det var derfor en tid da det ikke fantes noen Sønn; Treenigheten begynner å eksistere i sin helhet først fra øyeblikket av verdens skapelse. Siden årsaken til Sønnens fødsel i Tertullian ser ut til å være Guds ønske om å skape verden, er det naturlig at subordinasjonisme dukker opp i ham, og dessuten i en skarpere form enn i hans forgjengere. Faderen, som fødte Sønnen, bestemte allerede sitt forhold til verden som åpenbaringens Gud, og for dette formålet, i selve fødselen, ydmyket han ham litt; Sønnen inkluderer nettopp alt som filosofien anerkjenner som uverdig og utenkelig i Gud, som et helt enkelt vesen og øverste av alle tenkelige definisjoner og relasjoner. Tertullian presenterer ofte forholdet mellom Faderen og Sønnen som et forhold mellom en del og helheten.

Origen

Den samme retningsdualiteten i avsløringen av dogmer legges også merke til i den mest fremtredende representanten for perioden før nikena - Origenes († 254), selv om sistnevnte gir avkall på teorien om forskjellen mellom det indre og det talte Ord. Ved å følge det filosofiske synet på neoplatonismen, tenker Origenes på Gud som en absolutt enkel begynnelse, som en absolutt enad (perfekt enhet), den høyeste av alle tenkelige definisjoner. Sistnevnte er inneholdt i Gud bare potensielt; deres aktive manifestasjon er gitt bare i Sønnen. Forholdet mellom Faderen og Sønnen er derfor tenkt som forholdet mellom potensiell energi og faktisk energi. Imidlertid er Sønnen ikke bare Faderens aktivitet, den faktiske manifestasjonen av Hans kraft, men en hypostatisk aktivitet. Origenes tilskriver bestemt en spesiell person til Sønnen. Sønnens fødsel synes for ham, i ordets fulle betydning, å være en iboende handling som finner sted i Guds indre liv. I kraft av guddommelig uforanderlighet eksisterer denne handlingen i Gud fra evighet. Her hever Origenes avgjørende seg over sine forgjengeres synspunkt. Med utformingen av læren gitt av ham, er det ikke lenger rom for tanken om at Λόγος ένδιάθετος ikke på et tidspunkt samtidig var Λόγος προφορικος. Ikke desto mindre var denne seieren over teorien om det doble Ordet ennå ikke avgjørende og fullstendig: den logiske forbindelsen mellom Sønnens fødsel og verdens eksistens, som denne teorien hviler på, ble ikke fullstendig brutt av Origenes. I kraft av den samme guddommelige uforanderlighet som Origenes anerkjenner Sønnens fødsel som en evig handling, anser han skapelsen av verden som like evig og setter begge handlingene i en så nær sammenheng at han til og med forveksler dem med hverandre og i deres første øyeblikk smelter dem sammen til punktet av umulige å skille. De kreative tankene til Faderen presenteres ikke bare som inneholdt i Sønnen - Logos, men er også identifisert med selve hans hypostase, som komponenter av en helhet, og Guds Sønn regnes som en ideell verden. Kraften som frembringer begge handlingene er representert av Faderens alttilstrekkelige vilje; Sønnen viser seg å være bare en mellommann gjennom hvem overgangen fra Guds absolutte enhet til verdens pluralitet og mangfold blir mulig. I absolutt forstand anerkjenner Origenes bare Faderen som Gud; bare Han er ό Θεός, αληθινός Θεός eller Αυτόθεος, Sønnen er bare ganske enkelt Θεός, δεύτερος Θεό den eneste like ved deltagelse av Gud ο ί, selv om han, som den første som blir guddommeliggjort, overgår den sistnevnte til en umåtelig grad i hans herlighet. Fra den absolutte guddoms sfære ble Sønnen forvist av Origenes til samme kategori med skapte vesener.

Monarkisme

Holy Trinity Monastery of Jonas. Kiev

Motsetningen til disse to retningene fremstår med fullstendig klarhet hvis vi tar dem i deres ensidige utvikling på den ene siden i monarkismen, på den andre i arianismen. For monarkismen, som forsøkte å bringe til rasjonell klarhet ideen om forholdet mellom treenigheten og enheten i det guddommelige, syntes kirkelæren å skjule en motsetning. Økonomi, dogmet om Kristi guddommelighet, var ifølge dette synet en negasjon av monarkiet, dogmet om guddommelighetens enhet. For å redde monarkiet, uten betingelsesløst å fornekte økonomi, syntes to mulige måter å være: enten fornektelse av Kristi personlige forskjell fra Faderen, eller fornektelse av Hans guddommelighet. Enten man skal si at Kristus ikke er Gud, eller omvendt, at han nettopp er den eneste Gud selv – i begge tilfeller forblir monarkiet intakt. I henhold til forskjellen mellom disse to måtene å løse problemet på, er monarkiere delt inn i to klasser: modalister og dynamister.

Monarkisme modalistisk

Modalistisk monarkisme i sitt forberedende stadium kom til uttrykk i patripassianismen til Praxeus og Noetus. Etter deres syn er Faderen og Sønnen forskjellige bare secundum modum. Den Ene Gud, i den grad han er tenkt på som usynlig, ufødt, er Gud Faderen, og i den grad han blir ansett som synlig, født, er Gud Sønnen. Grunnlaget for en slik modifikasjon er Guds vilje. I den ufødte Fars modus viser Gud seg foran hans inkarnasjon; i inkarnasjonshandlingen går han inn i Sønnens modus, og på denne måten led han (Pater passus est: derav selve navnet på denne fraksjonen av modalister, patripassianere). Modalistisk monarkisme finner sin fullføring i systemet til Sabellius, som for første gang introduserte den tredje hypostasen til treenigheten i sin kontemplasjonskrets. I følge Sabellius lære er Gud en monade fremmed for alle forskjeller, som deretter strekker seg utover i en triade. Avhengig av kravene fra verdensregjeringen, tar Gud på seg denne eller den personen (πρόσωπον - maske) og fører den tilsvarende samtalen. Når Gud lever i absolutt uavhengighet som en monade, starter han fra seg selv og begynner å handle, blir Logos, som ikke er noe annet enn prinsippet som ligger til grunn for ytterligere former for åpenbaring av Gud som Fader, Sønn og Hellig Ånd. Som Far åpenbarte Gud seg i Det gamle testamente; i Det nye testamente tok han på seg Sønnens ansikt; den tredje, til slutt, form for åpenbaring i Den Hellige Ånds person inntreffer fra det øyeblikket Den Hellige Ånd kommer ned over apostlene. Hver rolle avsluttes når behovet for den har gått over. Når derfor målet om åpenbaring i Den Hellige Ånds person er oppnådd, vil denne modusen slutte å eksistere, og "reduksjonen" av Logos til den tidligere monaden vil følge, det vil si at sistnevnte vender tilbake til den tidligere monaden. original stillhet og enhet, ensbetydende med fullstendig opphør av verdens eksistens.

Monarkisme er dynamisk

På en helt motsatt måte forsøkte dynamisk monarkisme å forene monarkiet i Gud med læren om Kristi guddommelighet, hvis representanter var garveren Theodot, bankmannen Theodot, Artemon og Paulus av Samosata, fra hvem denne formen for monarkialisme fikk sitt høyeste. utvikling. For å redde monarkiet ofret dynamistene direkte Kristi guddommelighet. Kristus var en enkel mann, og som sådan, hvis han eksisterte før han dukket opp i verden, var det bare i guddommelig predestinasjon. Det kan ikke være snakk om inkarnasjonen av det guddommelige i ham. Den samme guddommelige kraften (δύναμις) som tidligere hadde handlet i profetene, handlet i Ham; bare i Ham var det i enestående mer fullstendig mål. Men ifølge Theodotus den yngre er Kristus ikke engang historiens høyeste fenomen, for over ham står Melkisedek, som en mellommann ikke for Gud og mennesker, men for Gud og engler. I denne formen ga monarkismen ikke lenger rom for åpenbaringens treenighet, og løste treenigheten til en ubestemt pluralitet. Pavel Samosatsky kombinerte dette synet med konseptet Logos. Logos er imidlertid for Paulus ikke noe mer enn den eneste kjente siden hos Gud. Han er omtrent den samme i Gud som menneskeordet (forstått som et rasjonelt prinsipp) er i menneskets ånd. Følgelig kan det ikke være snakk om den vesentlige tilstedeværelsen av Logos i Kristus. Mellom Logos og mennesket Jesus kunne bare et kontaktforhold etableres, en forbindelse i kunnskap, i vilje og handling. Logos oppfattes derfor bare som prinsippet om Guds innflytelse på mennesket Jesus, under hvilket den moralske utviklingen av det siste finner sted, som gjør det mulig å anvende guddommelige predikater på ham [I denne formen for monarkisme kan man se en stor likhet med de nyeste teoriene om tysk teologi. Ritschls teori, som er mye brukt, er i hovedsak ikke forskjellig fra synspunktene til Paulus av Samosat; teologene fra den richlianske skolen går enda lenger enn dynamistene når de benekter faktumet om Kristi fødsel fra Jomfruen, som ble anerkjent av disse sistnevnte.].

Dannelse av trosbekjennelser

I østlig teologi tilhørte det siste ordet Johannes av Damaskus, som prøvde å forstå konseptet om enheten med å være med treenigheten av personer i Gud og å vise den gjensidige betingelsen for eksistensen av hypostaser, læren om περιχώρησις - gjensidig penetrasjon av hypostaser. Middelalderskolastikkens teologi mente at hele dens oppgave i forhold til dogmet til T. var å angi de nøyaktige grensene for tillatte uttrykk og talevendinger, som ikke kan overskrides uten å falle inn i en eller annen kjetteri. Etter å ha revet dogme bort fra sin naturlige jord – fra kristologien, bidro det til at det mistet sin livlige interesse for de troendes religiøse bevissthet. Denne interessen ble bare vekket igjen av moderne tysk filosofi, spesielt Hegel. Men denne samme filosofien viste på best mulig måte hva den kristne treenighetslæren kan bli til, når den først er revet bort fra jorden den vokste på og de prøver å utlede den fra bare generelle fornuftsbegreper. I stedet for Guds Sønn i bibelsk forstand, har Hegel en verden der guddommelig liv blir realisert; i stedet for Den Hellige Ånd er det en absolutt filosofi der Gud kommer til seg selv. Treenigheten ble her overført fra den guddommelige eksistens sfære til regionen med den eksklusive menneskelige ånd, og resultatet var en avgjørende fornektelse av treenigheten. Det skal bemerkes at dette dogmet ble vedtatt ved det første økumeniske konsilet ved avstemning, det vil si ved håndsopprekning, etter at dogmet om Jesu Kristi guddommelige essens ble utstedt på samme konsil.

Prest Oleg Davydenkov

Fra forelesninger om dogmatisk teologi ved det ortodokse St. Tikhons teologiske institutt

Dogmet om den hellige treenighet er grunnlaget for den kristne religion

Gud er én i essens, men treenighet i personer: Fader, Sønn og Hellig Ånd, treenigheten er konsubstantiell og udelelig.

Selve ordet "treenighet", av ikke-bibelsk opprinnelse, ble introdusert i det kristne leksikon i andre halvdel av det 2. århundre av St. Theophilus av Antiokia. Læren om den hellige treenighet er gitt i kristen åpenbaring.

Dogmet om den hellige treenighet er uforståelig, det er et mystisk dogme, uforståelig på fornuftsnivå. For menneskesinnet er læren om den hellige treenighet selvmotsigende, fordi det er et mysterium som ikke kan uttrykkes rasjonelt.

Det er ingen tilfeldighet at fr. Pavel Florensky kalte dogmet om den hellige treenighet «et kors for menneskelig tanke». For å akseptere dogmet om Den Aller Helligste Treenighet, må det syndige menneskesinnet avvise dets krav om evnen til å vite alt og rasjonelt forklare, det vil si for å forstå mysteriet til Den Helligste Treenighet, er det nødvendig å avvise sin forståelse.

Mysteriet om den aller helligste treenighet forstås, og bare delvis, i opplevelsen av åndelig liv. Denne forståelsen er alltid forbundet med asketisk bragd. V.N. Lossky sier: "Den apofatiske oppstigningen er en oppstigning til Golgata, derfor kunne ingen spekulativ filosofi noen gang stige til mysteriet om den hellige treenighet."

Treenighetstroen skiller kristendommen fra alle andre monoteistiske religioner: jødedommen, islam. Treenighetslæren er grunnlaget for all kristen tro og moralsk lære, for eksempel læren om Gud Frelseren, Gud den Helliggjørende osv. V.N. Lossky sa at Treenighetslæren "ikke bare er grunnlaget, men også teologiens høyeste mål, for ... å kjenne mysteriet til den aller helligste treenighet i sin fylde betyr å gå inn i guddommelig liv, inn i selve livet til den aller helligste treenighet."

Læren om den treenige Gud kommer ned til tre punkter:

1) Gud er treenighet og treenighet består i at det i Gud er tre personer (hypostaser): Fader, Sønn, Hellig Ånd.
2) Hver person i den hellige treenighet er Gud, men de er ikke tre guder, men er ett guddommelig vesen.
3) Alle tre personer er forskjellige i personlige eller hypostatiske egenskaper.

Analogier av den hellige treenighet i verden

De hellige fedre, for på en eller annen måte å bringe læren om den hellige treenighet nærmere oppfatningen av mennesket, brukte forskjellige typer analogier lånt fra den skapte verden.

For eksempel solen og lyset og varmen som kommer fra den. En vannkilde, en kilde som kommer fra den, og faktisk en bekk eller elv. Noen ser en analogi i strukturen til det menneskelige sinn (St. Ignatius Brianchaninov. Asketiske erfaringer): «Vårt sinn, ord og ånd, ved samtidigheten av deres begynnelse og ved deres gjensidige relasjoner, tjener som bildet av Faderen, Sønnen og Hellig Ånd.»

Imidlertid er alle disse analogiene veldig ufullkomne. Hvis vi tar den første analogien - solen, utgående stråler og varme - så forutsetter denne analogien en eller annen midlertidig prosess. Hvis vi tar den andre analogien - en kilde til vann, en kilde og en bekk, er de bare forskjellige i fantasien vår, men i virkeligheten er de et enkelt vannelement. Når det gjelder analogien knyttet til evnene til det menneskelige sinn, kan det bare være en analogi av bildet av åpenbaringen av den aller helligste treenighet i verden, men ikke av eksistensen i treenigheten. Dessuten setter alle disse analogiene enhet over treenigheten.

Basil den store anså regnbuen for å være den mest perfekte analogien lånt fra den skapte verden, fordi "det samme lyset er både kontinuerlig i seg selv og flerfarget." "Og i flerfarger avsløres et enkelt ansikt - det er ingen midt eller overgang mellom farger. Det er ikke synlig hvor strålene er avgrenset. Vi ser tydelig forskjellen, men vi kan ikke måle avstandene. Og sammen dannes de flerfargede strålene en enkelt hvit. En enkelt essens avsløres i en flerfarget utstråling.»

Ulempen med denne analogien er at fargene i spekteret ikke er uavhengige individer. Generelt er patristisk teologi preget av en svært forsiktig holdning til analogier.

Et eksempel på en slik holdning er det 31. ord av St. Gregory the Theologian: «Til slutt konkluderte jeg med at det er best å forlate alle bilder og skygger, som villedende og langt fra å nå sannheten, og følge en mer from måte å tenker, fokuserer på noen få ordtak.» .

Med andre ord, det er ingen bilder som representerer dette dogmet i våre sinn; alle bilder som er lånt fra den skapte verden er veldig ufullkomne.

En kort historie om dogmet om den hellige treenighet

Kristne har alltid trodd at Gud er én i essens, men treenighet i personer, men den dogmatiske læren om selve den hellige treenighet ble skapt gradvis, vanligvis i forbindelse med fremveksten av ulike typer kjetterske feil. Treenighetslæren i kristendommen har alltid vært forbundet med læren om Kristus, med læren om inkarnasjonen. Trinitariske kjetterier og trinitariske tvister hadde et kristologisk grunnlag.

Faktisk ble treenighetslæren mulig takket være inkarnasjonen. Som de sier i troparion av helligtrekonger, i Kristus "trinitarisk tilbedelse vises." Læren om Kristus er «en anstøt for jødene og dårskap for grekerne» (1. Kor. 1:23). Dessuten er treenighetslæren en snublestein for både "streng" jødisk monoteisme og hellensk polyteisme. Derfor førte alle forsøk på rasjonelt å forstå mysteriet om den hellige treenighet til feil av enten jødisk eller hellensk natur. Den første oppløste Treenighetens Personer i en enkelt natur, for eksempel Sabellianerne, mens andre reduserte Treenigheten til tre ulik vesen (arianere).

Fordømmelsen av arianismen skjedde i 325 ved det første økumeniske rådet i Nicaea. Hovedhandlingen til dette rådet var kompileringen av den nikenske trosbekjennelsen, der ikke-bibelske termer ble introdusert, blant hvilke begrepet "omousios" - "consubstantial" - spilte en spesiell rolle i treenighetstvistene på 400-tallet.

For å avsløre den sanne betydningen av begrepet "omousios" krevde det enorme anstrengelser fra de store Kappadokierne: Basil den store, Gregorius teologen og Gregor av Nyssa.

De store Kappadokierne, først og fremst Basilikum den store, skilte strengt mellom begrepene "essens" og "hypostase". Basil den store definerte forskjellen mellom "essens" og "hypostase" som mellom det generelle og det spesielle.

I følge cappadocians lære tilhører essensen av det guddommelige og dets særegne egenskaper, dvs. ikke-begynnelsen av eksistens og guddommelig verdighet, like til alle tre hypostaser. Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd er dens manifestasjoner i Personer, som hver har den guddommelige essens fylde og er i uløselig enhet med den. Hypostasene skiller seg bare fra hverandre i sine personlige (hypostatiske) egenskaper.

I tillegg identifiserte cappadocians faktisk (først og fremst de to Gregory: Nazianzen og Nyssa) konseptet "hypostasis" og "person". «Ansikt» i datidens teologi og filosofi var et begrep som ikke tilhørte det ontologiske, men det beskrivende planet, det vil si at et ansikt kan kalles masken til en skuespiller eller den juridiske rollen som en person utførte.

Etter å ha identifisert "person" og "hypostasis" i trinitarisk teologi, overførte Kappadokierne dermed dette begrepet fra det beskrivende planet til det ontologiske planet. Konsekvensen av denne identifiseringen var i hovedsak fremveksten av et nytt konsept som den antikke verden ikke kjente: dette begrepet er "personlighet". Kappadokierne klarte å forene abstraktheten til gresk filosofisk tanke med den bibelske ideen om en personlig guddom.

Hovedsaken i denne undervisningen er at personlighet ikke er en del av naturen og ikke kan tenkes i naturens kategorier. Kappadokierne og deres direkte disippel St. Amphilochius av Iconium kalte de guddommelige hypostasene "måter å være på" av den guddommelige natur. I følge deres lære er personlighet en hypostase av væren, som fritt hypostaserer dens natur. Dermed er det personlige vesenet i dets spesifikke manifestasjoner ikke forhåndsbestemt av essensen som er gitt til det fra utsiden, derfor er ikke Gud en essens som vil gå foran Personer. Når vi kaller Gud en absolutt person, ønsker vi dermed å uttrykke ideen om at Gud ikke er bestemt av noen ytre eller indre nødvendighet, at han er absolutt fri i forhold til sitt eget vesen, alltid er det han vil være og alltid fungerer som Han ønsker å være, som han vil, det vil si at han fritt hypostaserer sin treenige natur.

Indikasjoner på treenigheten (flerheten) av personer i Gud i Det gamle og det nye testamentet

I Det gamle testamente er det et tilstrekkelig antall indikasjoner på treenigheten av personer, så vel som skjulte indikasjoner på mangfoldet av personer i Gud uten å angi et spesifikt antall.

Denne pluraliteten er allerede omtalt i det første verset i Bibelen (1. Mos. 1:1): «I begynnelsen skapte Gud himmelen og jorden». Verbet "bara" (skapt) er entall og substantivet "elohim" er flertall, som bokstavelig talt betyr "guder."

Liv 1:26: "Og Gud sa: La oss skape mennesker i vårt bilde og etter vår likhet." Ordet «la oss skape» er flertall. Samme Gen. 3:22: "Og Gud sa: Se, Adam er blitt som en av oss, idet han kjenner godt og ondt." "Av oss" er også flertall.

Liv 11, 6 – 7, hvor vi snakker om det babylonske pandemoniumet: «Og Herren sa: ... la oss gå ned og forvirre deres språk der», er ordet «la oss gå ned» i flertall. St. Basil den store i Shestodayev (Samtale 9), kommenterer disse ordene på følgende måte: "Det er virkelig merkelig ledig prat å påstå at noen sitter og gir ordre til seg selv, overvåker seg selv, tvinger seg kraftig og presserende. Den andre er en instruksjon faktisk i tre personer, men uten å navngi personene og uten å skille dem.»

XVIII kapittel i 1. Mosebok, utseendet til tre engler til Abraham. I begynnelsen av kapitlet sies det at Gud viste seg for Abraham; i den hebraiske teksten er det "Jehova". Abraham, som kommer ut for å møte de tre fremmede, bøyer seg for dem og tiltaler dem med ordet «Adonai», bokstavelig talt «Herre», i entall.

I patristisk eksegese er det to tolkninger av denne passasjen. Først: Guds sønn, den andre personen i den hellige treenighet, dukket opp, akkompagnert av to engler. Vi finner denne tolkningen i martyr. Filosofen Justin, den hellige Hilarius av Pictavia, den hellige Johannes Krysostomos, den salige Theodoret av Kyrrhus.

Imidlertid tror de fleste av fedrene - de hellige Athanasius av Alexandria, Basil den store, Ambrosius av Milano, den salige Augustin - at dette er utseendet til den aller helligste treenigheten, den første åpenbaringen til mennesket om det guddommelige treenighet.

Det var den andre oppfatningen som ble akseptert av den ortodokse tradisjonen og ble legemliggjort, for det første, i hymnografi, som snakker om denne begivenheten nettopp som utseendet til den treenige Gud, og i ikonografi (det velkjente ikonet for "det gamle testamentets treenighet". ”).

Den salige Augustin («Om Guds by», bok 26) skriver: «Abraham møter tre, tilber én. Etter å ha sett de tre, forsto han treenighetens mysterium, og etter å ha tilbedt som om én, bekjente han den ene Gud i Tre personer."

En indikasjon på Guds treenighet i Det nye testamente er først og fremst Herren Jesu Kristi dåp i Jordan av Johannes, som fikk navnet Epiphany i kirkens tradisjon. Denne begivenheten var den første klare åpenbaringen til menneskeheten om det guddommelige treenighet.

Videre budet om dåpen, som Herren gir til sine disipler etter oppstandelsen (Matteus 28:19): «Gå og lær alle folkeslag, og døp dem til Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn.» Her er ordet "navn" entall, selv om det ikke bare refererer til Faderen, men også til Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd sammen. Den hellige Ambrosius av Milano kommenterer dette verset som følger: «Herren sa «i navnet» og ikke «i navn», fordi det er én Gud, ikke mange navn, fordi det ikke er to guder og ikke tre guder.»

2 Kor. 13, 13: «Vår Herre Jesu Kristi nåde og Guds Faders kjærlighet og Den Hellige Ånds fellesskap være med dere alle.» Med dette uttrykket understreker apostelen Paulus Sønnens og Åndens personlighet, som gir gaver på lik linje med Faderen.

1, i. 5, 7: "Det er tre som vitner i himmelen: Faderen, Ordet og Den Hellige Ånd; og disse tre er ett." Denne passasjen fra brevet til apostelen og evangelisten Johannes er kontroversiell, siden dette verset ikke finnes i gamle greske manuskripter.

Prolog til Johannesevangeliet (Johannes 1:1): "I begynnelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud." Med Gud mener vi her Faderen, og Ordet kalles Sønnen, det vil si at Sønnen var evig hos Faderen og var evig Gud.

Herrens forvandling er også åpenbaringen av den aller helligste treenighet. Dette er hvordan V.N. Lossky kommenterer denne begivenheten i evangeliets historie: "Det er grunnen til at helligtrekonger og forvandling feires så høytidelig. Vi feirer åpenbaringen av den hellige treenighet, for Faderens røst ble hørt og Den Hellige Ånd var til stede. I det første tilfellet, i skikkelse av en due, i det andre - som en skinnende sky som overskygget apostlene."

Skille mellom guddommelige personer etter hypostatiske egenskaper

I følge kirkens lære er Hypostaser Personer, og ikke upersonlige krefter. Dessuten har Hypostasene en enkelt natur. Naturligvis oppstår spørsmålet, hvordan skille dem?

Alle guddommelige egenskaper er knyttet til en felles natur; de er karakteristiske for alle tre Hypostaser og kan derfor ikke uttrykke forskjellene til de guddommelige personene alene. Det er umulig å gi en absolutt definisjon av hver Hypostasis ved å bruke et av de guddommelige navnene.

Et av trekkene ved personlig eksistens er at personlighet er unik og uforlignelig, og derfor kan den ikke defineres, den kan ikke legges inn under et bestemt konsept, siden konseptet alltid generaliserer; umulig å bringe til en fellesnevner. Derfor kan en person bare oppfattes gjennom sitt forhold til andre individer.

Det er nettopp dette vi ser i Den hellige skrift, hvor begrepet guddommelige personer er basert på relasjonene som eksisterer mellom dem.

Fra slutten av det 4. århundre kan vi snakke om allment akseptert terminologi, ifølge hvilken hypostatiske egenskaper uttrykkes i følgende termer: i Faderen - uærlighet, i Sønnen - fødsel (fra Faderen) og prosesjon ( fra Faderen) i Den Hellige Ånd. Personlige eiendommer er uoverførbare eiendommer, evig uendret, utelukkende som tilhører en eller annen av de guddommelige personer. Takket være disse egenskapene skiller personer seg fra hverandre, og vi gjenkjenner dem som spesielle Hypostaser.

Samtidig som vi skiller tre Hypostaser i Gud, bekjenner vi at treenigheten er konsubstantiell og udelelig. Consubstantial betyr at Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd er tre uavhengige guddommelige personer, som besitter alle guddommelige perfeksjoner, men disse er ikke tre spesielle separate vesener, ikke tre guder, men én Gud. De har en enkelt og udelelig guddommelig natur. Hver av Treenighetens Personer besitter den guddommelige natur perfekt og fullstendig.