Značenje hrišćanskog krsta. Razlike između pravoslavnog i katoličkog krsta

Krst – simbol Kristove pomirbene žrtve – ne samo da označava našu pripadnost kršćanstvu, već nam se kroz njega spušta spasonosna Božja milost. Stoga je to najvažniji element vjere. Bilo da je riječ o starovjerskom križu ili nekom od onih prihvaćenih u službenoj crkvi, oni su jednako blagoslovljeni. Njihova razlika je čisto vanjska, a posljedica je samo ustaljene tradicije. Pokušajmo shvatiti u čemu se to izražava.

Odlazak starovjeraca iz službene crkve

Sredinom 17. veka Ruska pravoslavna crkva je doživela težak šok izazvan reformom koju je sproveo njen poglavar, patrijarh Nikon. Unatoč činjenici da je reforma zahvatila samo vanjsku obrednu stranu bogoštovlja, ne dotičući glavnu stvar - vjersku dogmu, dovela je do raskola, čije posljedice do danas nisu izglađene.

Poznato je da, ušavši u nepomirljive protivrječnosti sa službenom crkvom i odvojivši se od nje, starovjerci nisu dugo ostali jedinstveni pokret. Nesuglasice koje su nastale između njegovih vjerskih vođa dovele su do toga da se ubrzo podijeli na desetine grupa nazvanih “razgovori” i “skladi”. Svaki od njih karakterizirao je svoj starovjernički križ.

Karakteristike starovjerskih križeva

Po čemu se starovjernički križ razlikuje od uobičajenog, onog koji prihvaća većina vjernika? Ovdje treba napomenuti da je sam pojam vrlo uvjetovan, te se može govoriti samo o nekim njegovim vanjskim obilježjima prihvaćenim u vjerskoj tradiciji. Starovjernički križ, čija je fotografija predstavljena na početku članka, najčešći je.

Ovo je osmokraki krst unutar četverokrakog. Ovaj oblik je bio široko rasprostranjen u Ruskoj pravoslavnoj crkvi sredinom 17. stoljeća u vrijeme raskola i bio je u potpunosti u skladu sa kanonskim zahtjevima. Nju su raskolnici smatrali najdosljednijom s konceptima antičke pobožnosti.

Osmokraki krst

Osmokraki oblik križa se ne može smatrati isključivim vlasništvom starovjeraca. Slični krstovi su uobičajeni, na primer, u Ruskoj i Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Prisutnost u njima, pored glavne horizontalne prečke, još dvije objašnjava se na sljedeći način. Gornja - mala prečka - treba da prikazuje ploču prikovanu na vrh krsta na kojem je Spasitelj razapet. Na njemu je, prema Jevanđelju, bila skraćenica natpisa: „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“.

Donjoj, nagnutoj prečki, koja prikazuje oslonac za noge raspetog Krista, često se daje vrlo specifično značenje. Prema ustaljenoj tradiciji, smatra se da je to neka vrsta “standarda pravednosti” koji mjeri ljudske grijehe. Njegov nagib, u kojem je desna strana podignuta i usmjerena prema pokajanom razbojniku, simbolizira oproštenje grijeha i stjecanje Carstva Božijeg. Lijeva, spuštena, ukazuje na dubine pakla, pripremljene za nepokajanog lopova koji je hulio na Gospoda.

Predreformski krstovi

Dio vjernika koji se odvojio od zvanične crkve nije izmislio ništa novo u vjerskoj simbolici. Raskolnici su sačuvali samo one njegove elemente koji su postojali prije reforme, a odbijali su bilo kakve inovacije. Na primjer, krst. Bio staroverac ili ne, to je, pre svega, simbol koji postoji od početka hrišćanstva, a spoljašnje promene koje je pretrpeo kroz vekove nisu promenile njegovu suštinu.

Najstariji križevi karakteriziraju odsustvo slike lika Spasitelja. Za njihove tvorce bila je važna samo forma koja je nosila simbol kršćanstva. To je lako uočiti na krstovima starovjeraca. Na primjer, starovjernički naprsni križ često se izvodi upravo u ovoj drevnoj tradiciji. Međutim, to ga ne razlikuje od običnih križeva, koji također često imaju strog, lakonski izgled.

Bakar liveni krstovi

Značajnije su razlike između starovjerskih bakrenih križeva koji pripadaju različitim vjerskim konfesijama.

Njihova glavna prepoznatljiva karakteristika je vrh - gornji dio križa. U nekim slučajevima prikazuje Duha Svetoga u obliku goluba, au drugim čudesnu sliku Spasitelja ili Boga nad vojskama. To nisu samo različita umjetnička rješenja, to su njihova temeljna kanonska načela. Gledajući takav križ, stručnjak može lako utvrditi pripada li jednoj ili drugoj grupi starovjeraca.

Tako, na primjer, starovjernički krst Pomeranskog sklada ili tip Fedosejevskog, koji im je blizak, nikada ne nosi sliku Duha Svetoga, ali se uvijek može prepoznati po liku Spasitelja Nerukotvorenog, postavljen na vrhu. Ako se takve razlike još uvijek mogu pripisati uspostavljenoj tradiciji, onda postoje dogovori i čisto temeljna, kanonska neslaganja u dizajnu križeva.

Pilatov natpis

Često je razlog za sporove tekst natpisa na gornjoj, maloj prečki. Iz Jevanđelja je poznato da je natpis na ploči pričvršćenoj na Spasiteljev krst napravio Pontije Pilat, po čijem nalogu je Hristos razapet. S tim u vezi, staroverci imaju pitanje: da li je dostojno da pravoslavni staroverski krst nosi natpis koji je napisao onaj koga crkva zauvek prokleti? Njegovi najvatreniji protivnici oduvek su bili gore pomenuti Pomeranci i Fedosejevci.

Zanimljivo je da su sporovi oko "Pilatovog natpisa" (kako ga zovu starovjerci) počeli u prvim godinama raskola. Jedan od istaknutih ideologa starovjeraca, arhiđakon Soloveckog manastira Ignjatije, poznat je po tome što je sastavio nekoliko vrlo obimnih rasprava u kojima se osuđuje ovaj naslov, pa čak i podnio peticiju o tome samom suverenu Alekseju Mihajloviču. U svojim spisima je tvrdio da je takav natpis nedopustiv i hitno je tražio da se zamijeni skraćenicom natpisa „Isus Hristos Kralj slave“. Činilo bi se kao manja promjena, ali iza toga je stajala čitava ideologija.

Krst je zajednički simbol za sve kršćane

U današnje vrijeme, kada je zvanična crkva priznala legitimitet i ravnopravnost starovjerske crkve, u pravoslavnim crkvama često se mogu vidjeti isti krstovi koji su ranije postojali samo u raskolničkim manastirima. To nije iznenađujuće, pošto imamo jednu vjeru, Gospod je jedan, a postavljati pitanje po čemu se starovjerski krst razlikuje od pravoslavnog izgleda netačno. Oni su u suštini ujedinjeni i dostojni univerzalnog obožavanja, budući da, unatoč manjim vanjskim razlikama, imaju zajedničke povijesne korijene i jednaku moć ispunjenu milošću.

Starovjernički krst, razlika od uobičajenog, kako smo saznali, čisto vanjska je i beznačajna, rijetko je skup nakit. Najčešće ga karakteriše određeni asketizam. Čak ni starovjernički zlatni krst nije uobičajen. Većina ih je napravljena od bakra ili srebra. A razlog tome nije nimalo u ekonomiji - među starovjercima je bilo mnogo imućnih trgovaca i industrijalaca - već prije u prioritetu unutrašnjeg sadržaja nad vanjskom formom.

Zajednica vjerskih težnji

Starovjernički križ na grobu također se rijetko odlikuje nekom pretencioznošću. Obično je osmokraka, a na vrhu je postavljen dvovodni krov. Bez ukrasa. U tradiciji starih vjernika veći značaj pridaje se ne izgledu grobova, već brizi za pokoj duša pokojnika. Ovo je u potpunosti u skladu sa onim što nas uči zvanična crkva. Svi se jednako molimo Bogu za našu rodbinu, voljene i jednostavno braću po vjeri koja su završila svoj ovozemaljski put.

Davno su prošla vremena progona onih koji su se zbog svojih vjerskih stavova ili sticajem okolnosti našli u redovima pokreta koji je izmakao kontroli vrhovne crkvene uprave, ali je ipak ostao u krilu Kristove Crkve. Pošto je zvanično priznala staroverce, Ruska pravoslavna crkva neprestano traži načine da se još više približi našoj braći u Hristu. I stoga je starovjerski krst ili ikona, naslikana po kanonima utvrđenim u staroj vjeri, postala u potpunosti predmet našeg vjerskog štovanja i obožavanja.

Ankh je simbol poznat kao egipatski krst, petljasti krst, crux ansata, "krst sa drškom". Ankh je simbol besmrtnosti. Spaja krst (simbol života) i krug (simbol večnosti). Njegov oblik se može tumačiti kao izlazeće sunce, kao jedinstvo suprotnosti, kao muški i ženski princip.
Ankh simbolizira jedinstvo Ozirisa i Izide, zajednicu zemlje i neba. Znak je korišten u hijeroglifima, bio je dio riječi „blagostanje“ i „sreća“.
Simbol je primijenjen na amajlije kako bi se produžio život na zemlji, sa njim su zakopani, garantirajući život na drugom svijetu. Ključ koji otvara kapiju smrti izgleda kao ankh. Osim toga, amuleti sa likom ankha pomogli su kod neplodnosti.
Ankh je magični simbol mudrosti. Može se naći na mnogim slikama božanstava i svećenika iz vremena egipatskih faraona.
Vjerovalo se da ovaj simbol može spasiti od poplava, pa je prikazan na zidovima kanala.
Kasnije su ankh koristile čarobnice za čarobnjaštvo, proricanje sudbine i liječenje.

CELTIC CROSS

Keltski križ, koji se ponekad naziva Jonin križ ili okrugli križ. Krug simbolizira i sunce i vječnost. Ovaj krst, koji se pojavio u Irskoj pre 8. veka, možda potiče od "Chi-Rho", monograma prva dva slova Hristovog imena napisana na grčkom. Često je ovaj križ ukrašen izrezbarenim likovima, životinjama i biblijskim scenama, poput pada čovjeka ili Isakove žrtve.

LATINSKI CROSS

Latinski krst je najčešći kršćanski vjerski simbol u zapadnom svijetu. Prema predanju, vjeruje se da je s ovog križa skinut Krist, pa otuda i njegovo drugo ime - križ raspeća. Krst je obično neobrađeno drvo, ali je ponekad prekriven zlatom kako bi simbolizirao slavu, ili crvenim mrljama (Krv Kristova) na zelenoj (Drvo života).
Ovaj oblik, toliko sličan čovjeku raširenih ruku, simbolizirao je Boga u Grčkoj i Kini mnogo prije pojave kršćanstva. Križ koji se diže iz srca simbolizirao je dobrotu među Egipćanima.

CROSS OF BOTTONNI

Krst sa listovima djeteline, koji se u heraldici naziva "botonni krst". List djeteline je simbol Trojstva, a krst izražava istu ideju. Takođe se koristi za upućivanje na vaskrsenje Hristovo.

PETEROV KRST

Krst Svetog Petra je jedan od simbola Svetog Petra još od 4. veka, za koga se veruje da je razapet glavom dole 65. godine nove ere. za vreme vladavine cara Nerona u Rimu.
Neki katolici koriste ovaj križ kao simbol pokornosti, poniznosti i nedostojnosti u odnosu na Krista.
Obrnuti krst se ponekad povezuje sa sotonistima koji ga koriste.

RUSSIAN CROSS

Ruski krst, koji se naziva i "Istočni" ili "Krst Svetog Lazara", simbol je pravoslavne crkve u istočnom Mediteranu, istočnoj Evropi i Rusiji. Gornji dio od tri poprečne prečke naziva se "titulus", gdje je napisano ime, kao u "Patrijaršijskom krstu". Donja prečka simbolizira oslonac za noge.

KRST MIRA

Križ mira je simbol koji je razvio Gerald Holtom 1958. za novi Pokret za nuklearno razoružanje. Za ovaj simbol, Holtom je inspirisan abecedom semafora. Napravio je krst od njenih simbola za "N" (nuklearno) i "D" (razoružanje), i stavio ih u krug, simbolizirajući globalni dogovor. Simbol je privukao pažnju javnosti nakon prvog protestnog marša iz Londona do Berkshire Nuclear Research Center 4. aprila 1958. godine. Ovaj križ je ubrzo postao jedan od najčešćih simbola 60-ih, simbolizirajući i mir i anarhiju.

SWASTIKA

Svastika je jedan od najstarijih i, od dvadesetog veka, najkontroverznijih simbola.
Ime dolazi od sanskritskih riječi "su" ("dobro") i "asti" ("biće"). Simbol je sveprisutan i najčešće se povezuje sa Suncem. Svastika - sunčani točak.
Svastika je simbol rotacije oko fiksnog centra. Rotacija iz koje nastaje život. U Kini je svastika (Lei-Wen) nekada simbolizirala kardinalne smjerove, a zatim je dobila značenje deset hiljada (broj beskonačnosti). Ponekad se svastika nazivala „pečatom Budinog srca“.
Vjerovalo se da svastika donosi sreću, ali samo kada su njeni krajevi savijeni u smjeru kazaljke na satu. Ako su krajevi savijeni u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, tada se svastika naziva sausvastika i ima negativan učinak.
Svastika je jedan od ranih Hristovih simbola. Osim toga, svastika je bila simbol mnogih bogova: Zevsa, Heliosa, Here, Artemide, Thora, Agnija, Brahme, Višnua, Šive i mnogih drugih.
U masonskoj tradiciji, svastika je simbol odvraćanja od zla i nesreće.
U dvadesetom veku svastika je dobila novo značenje; svastika ili Hakenkreuz („kukasti krst“) postao je simbol nacizma. Od avgusta 1920. kukasti krst se počeo koristiti na nacističkim transparentima, kokardama i trakama. Savezničke okupacione vlasti su 1945. godine zabranile sve oblike svastike.

KRST KONSTANTINSKI

Konstantinov krst je monogram poznat kao "Chi-Rho", u obliku slova X (grčko slovo "chi") i P ("rho"), prva dva slova Hristovog imena na grčkom.
Legenda kaže da je upravo taj krst car Konstantin ugledao na nebu na putu za Rim da vidi svog suvladara i istovremeno neprijatelja Maksencija. Uz krst je ugledao natpis In hoc vinces - "sa ovim ćeš pobijediti." Prema drugoj legendi, on je noć prije bitke u snu vidio krst, a car je čuo glas: In hoc signo vinces (sa ovim znakom ćeš pobijediti). Obje legende tvrde da je upravo ovo predviđanje preobratilo Konstantina na kršćanstvo. Monogram je učinio svojim amblemom, stavljajući ga na svoj labarum, carski standard, umjesto na orla. Posljednjom pobjedom na Milvijskom mostu kod Rima 27. oktobra 312. postao je jedini car. Nakon što je izdat edikt kojim se dozvoljava praktikovanje kršćanske religije u carstvu, vjernici više nisu bili proganjani, a ovaj monogram, koji su kršćani ranije tajno koristili, postao je prvi općeprihvaćeni simbol kršćanstva, a postao je i nadaleko poznat kao znak pobede i spasenja.

Među svim hrišćanima samo pravoslavci i katolici štuju krstove i ikone. Oni ukrašavaju kupole crkava, svoje kuće i nose ih oko vrata krstovima.

Razlog zašto osoba nosi krst je različit za svakoga. Neki na ovaj način odaju počast modi, nekima je krst prelep komad nakita, drugima donosi sreću i koristi se kao talisman. Ali ima i onih za koje je naprsni krst koji se nosi na krštenju zaista simbol njihove beskrajne vjere.

Danas trgovine i crkvene radnje nude veliki izbor križeva raznih oblika. Međutim, vrlo često ne samo roditelji koji planiraju da krste dijete, već i konsultanti u prodaji ne mogu objasniti gdje je pravoslavni krst, a gdje katolički, iako ih je, zapravo, vrlo jednostavno razlikovati.U katoličkoj tradiciji - četvorougaoni krst sa tri eksera. U pravoslavlju postoje četvorokraki, šestokraki i osmokraki krstovi, sa četiri eksera za ruke i noge.

Križni oblik

Četvorokraki krst

Dakle, na Zapadu je najčešći četvorokraki krst. Počevši od 3. vijeka, kada su se slični krstovi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik krsta kao jednak svim ostalim.

Za pravoslavlje oblik krsta nije posebno važan, mnogo se više pažnje posvećuje onome što je na njemu prikazano, međutim, osmokraki i šestokraki krstovi su stekli najveću popularnost.

Osmokraki pravoslavni krst najviše odgovara istorijski tačnom obliku krsta na kojem je Hristos već bio razapet.Pravoslavni krst, koji najčešće koriste Ruska i Srpska pravoslavna crkva, sadrži, pored velike horizontalne prečke, još dve. Gornji simbolizira znak na Hristovom krstu sa natpisom "Isus Nazarećanin, kralj Jevreja"(INCI, ili INRI na latinskom). Donja kosa prečka - oslonac za stopala Isusa Krista simbolizira "pravedni standard" koji odmjerava grijehe i vrline svih ljudi. Veruje se da je nagnuta ulevo, što simbolizuje da je pokajani razbojnik, razapet na desnoj strani Hrista, (prvi) otišao na nebo, a razbojnik razapet na levoj strani, svojim huljenjem na Hrista, dodatno pogoršao njegovo posthumne sudbine i završio u paklu. Slova IC XC su hristogram koji simbolizira ime Isusa Krista.

To piše Sveti Dimitrije Rostovski „Kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, tada je krst još bio četvorokraki; jer još nije bilo ni titule ni stopala na njemu. Nije bilo noge, jer Hristos još nije bio podignut na krstu i vojnici nisu znali gde će njihove noge stići do Hristovih, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti". Takođe, na krstu nije bilo naslova pre Hristovog raspeća, jer su ga, kako prenosi Jevanđelje, prvo „razapeli“ (Jovan 19,18), a onda samo „Pilat je napisao natpis i stavio ga na krst“ (Jovan 19:19). Prvo su vojnici koji su ga “razapeli” ždrijebom podijelili “Njegovu odjeću” (Matej 27:35), a tek onda „Na njegovu glavu su stavili natpis koji je označavao Njegovu krivicu: Ovo je Isus, Kralj Jevreja.(Matej 27:37).

Od davnina se osmokraki krst smatra najmoćnijim zaštitnim sredstvom od raznih vrsta zlih duhova, kao i vidljivog i nevidljivog zla.

Šestokraki krst

Bio je rasprostranjen i među pravoslavnim vernicima, posebno u doba Stare Rusije šestokraki krst. Također ima nagnutu prečku: donji kraj simbolizira nepokajani grijeh, a gornji kraj simbolizira oslobođenje kroz pokajanje.

Međutim, sva njegova snaga ne leži u obliku križa ili broju krajeva. Krst je poznat po sili Hrista raspetog na njemu, i to je sva njegova simbolika i čudesnost.

Raznolikost oblika križa Crkva je oduvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Po izrazu monaha Teodora Studita - "Krst svakog oblika je pravi krst" Iima nezemaljsku lepotu i životvornu moć.

“Ne postoji značajna razlika između latinskog, katoličkog, vizantijskog i pravoslavnog križa, niti između bilo kojih drugih križeva koji se koriste u kršćanskoj službi. U suštini, svi krstovi su isti, jedine razlike su u obliku.”, kaže Patrijarh srpski Irinej.

Raspeće

U katoličkoj i pravoslavnoj crkvi poseban značaj ne pridaje se obliku križa, već liku Isusa Krista na njemu.

Sve do 9. veka zaključno, Hrist je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalan, a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista.

Da, znamo da je Hristos umro na krstu. Ali znamo i da je kasnije vaskrsao, i da je dobrovoljno patio iz ljubavi prema ljudima: da nas nauči da se brinemo o besmrtnoj duši; tako da i mi možemo uskrsnuti i živjeti vječno. U pravoslavnom raspeću ova pashalna radost je uvijek prisutna. Dakle, na pravoslavnom krstu Hristos ne umire, već slobodno pruža ruke, Isusovi dlanovi su otvoreni, kao da želi da zagrli celo čovečanstvo, dajući im svoju ljubav i otvarajući put u večni život. On nije mrtvo telo, već Bog, i cela njegova slika govori o tome.

Pravoslavni krst ima još jedan, manji iznad glavne horizontalne prečke, koji simbolizira znak na Hristovom krstu koji ukazuje na uvredu. Jer Poncije Pilat nije našao kako da opiše Kristovu krivicu, riječi su se pojavile na ploči "Isus Nazarenski kralj jevrejski" na tri jezika: grčkom, latinskom i aramejskom. Na latinskom u katoličanstvu ovaj natpis izgleda INRI, a u pravoslavlju - IHCI(ili INHI, „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“). Donja kosa prečka simbolizira oslonac za noge. Također simbolizira dva razbojnika razapeta lijevo i desno od Krista. Jedan od njih se prije smrti pokajao za svoje grijehe, zbog čega je i nagrađen Carstvom nebeskim. Drugi je, prije smrti, hulio i grdio svoje dželate i Krista.

Iznad srednje prečke postavljeni su sljedeći natpisi: "IC" "HS"- ime Isusa Hrista; a ispod njega: "NIKA" — Pobjednik.

Na krstolik aureolu Spasitelja nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači „stvarno postoji“, jer “Bog je rekao Mojsiju: Ja sam ono što jesam.”(Izl 3:14), otkrivajući na taj način Njegovo ime, izražavajući originalnost, vječnost i nepromjenjivost bića Božijeg.

Osim toga, ekseri kojima je Gospod prikovan na krst čuvani su u pravoslavnoj Vizantiji. I sigurno se znalo da ih je četiri, a ne tri. Stoga su na pravoslavnim krstovima Hristove noge prikovane sa dva eksera, svaki posebno. Slika Hrista sa prekrštenim nogama pribijenim na jedan ekser prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovini 13. veka.

U katoličkom raspeću, slika Hrista ima naturalističke karakteristike. Katolici Hrista prikazuju kao mrtvog, ponekad sa mlazom krvi na licu, od rana na rukama, nogama i rebrima ( stigmata). Ona otkriva svu ljudsku patnju, muku koju je Isus morao doživjeti. Ruke mu klonu pod težinom tela. Slika Hrista na katoličkom krstu je verodostojna, ali je to slika mrtvaca, dok nema ni nagoveštaja trijumfa pobede nad smrću. Raspeće u pravoslavlju simbolizira ovaj trijumf. Osim toga, Spasiteljeve noge su prikovane jednim ekserom.

Značenje Spasiteljeve smrti na krstu

Nastanak kršćanskog križa vezuje se za mučeništvo Isusa Krista, koje je prihvatio na križu pod prisilnom osudom Poncija Pilata. Raspeće je bilo uobičajena metoda pogubljenja u Starom Rimu, posuđena od Kartaginjana - potomaka feničanskih kolonista (smatra se da je raspeće prvi put korišteno u Feniciji). Lopovi su obično bili osuđeni na smrt na krstu; mnogi rani hrišćani, proganjani još od Neronovog vremena, takođe su pogubljeni na ovaj način.

Prije Hristovog stradanja, krst je bio oruđe sramote i strašne kazne. Nakon Njegove patnje, postao je simbol pobjede dobra nad zlom, života nad smrću, podsjetnik na beskrajnu Božju ljubav i predmet radosti. Utjelovljeni Sin Božji posvetio je krst svojom krvlju i učinio ga vozilom svoje milosti, izvorom posvećenja za vjernike.

Iz pravoslavne dogme o krstu (ili pomirenju) nesumnjivo slijedi ideja da smrt Gospodnja je otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je krst, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku pozivajući "na sve krajeve zemlje" (Isa. 45:22).

Čitajući Jevanđelje, uvjeravamo se da je podvig krsta Bogočovjeka središnji događaj u Njegovom zemaljskom životu. Svojom patnjom na krstu, On je oprao naše grehe, pokrio naš dug prema Bogu, ili, jezikom Svetog pisma, „iskupio“ nas (iskupio). Neshvatljiva tajna beskrajne istine i ljubavi prema Bogu skrivena je na Golgoti.

Sin Božiji je dobrovoljno preuzeo na sebe krivicu svih ljudi i pretrpeo za nju sramnu i bolnu smrt na krstu; onda je trećeg dana ponovo uskrsnuo kao pobjednik pakla i smrti.

Zašto je bila potrebna tako strašna Žrtva za čišćenje grijeha čovječanstva i da li je bilo moguće spasiti ljude na drugi, manje bolan način?

Hrišćansko učenje o smrti Bogočoveka na krstu često je „kamen spoticanja“ za ljude sa već utvrđenim religijskim i filozofskim konceptima. I mnogim Židovima i ljudima grčke kulture apostolskih vremena, činilo se kontradiktornim tvrdnja da je svemoćni i vječni Bog sišao na zemlju u obliku smrtnika, dobrovoljno trpio batine, pljuvanje i sramnu smrt, da bi taj podvig mogao donijeti duhovnu koristi za čovečanstvo. "Ovo je nemoguće!"- neki su se usprotivili; "Nije potrebno!"- tvrdili su drugi.

Sveti apostol Pavle u svom pismu Korinćanima kaže: „Hristos me posla ne da krstim, nego da propovijedam evanđelje, ne u mudrosti riječi, da ne ukinem krst Kristov. Jer riječ o krstu je ludost onima koji ginu, a nama koji se spasavaju to je sila Božja. Jer je napisano: uništiću mudrost mudrih i razum razuma odbaciću. Gdje je mudar čovjek? Gdje je književnik? Gdje je onaj koji pita ovo doba? Nije li Bog pretvorio mudrost ovoga svijeta u ludost? Jer kada svijet svojom mudrošću nije poznavao Boga u mudrosti Božjoj, ugodio je Bogu kroz ludost propovijedanja da spase one koji vjeruju. Jer čak i Židovi traže čuda, a Grci traže mudrost; a mi propovijedamo Krista raspetoga, kamen spoticanja za Židove, a ludost za Grke, a za one koji su pozvani, i Židovi i Grci, Krista, silu Božju i mudrost Bože."(1 Kor. 1:17-24).

Drugim riječima, apostol je objasnio da je ono što su u kršćanstvu neki doživljavali kao iskušenje i ludilo, zapravo stvar najveće božanske mudrosti i svemoći. Istina o pomirbenoj smrti i vaskrsenju Spasiteljevom temelj je za mnoge druge kršćanske istine, na primjer, o posvećenju vjernika, o sakramentima, o smislu patnje, o vrlinama, o podvigu, o svrsi života. , o predstojećem sudu i vaskrsenju mrtvih i dr.

Istovremeno, Kristova pomirbena smrt, kao događaj neobjašnjiv u smislu zemaljske logike, pa čak i „iskušenje za one koji propadaju“, ima regenerativnu moć koju srce vjernika osjeća i kojoj teži. Obnovljeni i zagrijani ovom duhovnom snagom, i posljednji robovi i najmoćniji kraljevi poklonili su se sa strahopoštovanjem pred Golgotom; i mračne neznalice i najveći naučnici. Nakon silaska Duha Svetoga, apostoli su se ličnim iskustvom uvjerili kakve im velike duhovne koristi donosi pomirbena smrt i vaskrsenje Spasitelja, te su to iskustvo podijelili sa svojim učenicima.

(Misterija iskupljenja čovječanstva usko je povezana s nizom važnih vjerskih i psiholoških faktora. Stoga je za razumijevanje misterije iskupljenja neophodno:

a) razumjeti šta zapravo predstavlja grešnu štetu čovjeka i slabljenje njegove volje da se odupre zlu;

b) moramo shvatiti kako je đavolja volja, zahvaljujući grijehu, dobila priliku da utiče, pa čak i zarobi ljudsku volju;

c) treba da shvatimo tajanstvenu moć ljubavi, njenu sposobnost da pozitivno utiče na osobu i oplemeni je. Istovremeno, ako se ljubav najviše od svega otkriva u požrtvovnom služenju bližnjemu, onda nema sumnje da je davanje života za njega najviša manifestacija ljubavi;

d) od razumevanja moći ljudske ljubavi, mora se uzdići do razumevanja moći Božanske ljubavi i kako ona prodire u dušu vernika i preobražava njegov unutrašnji svet;

e) osim toga, u pomirbenoj smrti Spasiteljevoj postoji strana koja nadilazi ljudski svijet, naime: Na krstu je bila bitka između Boga i gorde Dennice, u kojoj se Bog, skrivajući se pod maskom slabog tijela, , izašao kao pobjednik. Detalji ove duhovne bitke i božanske pobjede ostaju za nas misterija. Čak i anđeli, prema sv. Petre, nemojte u potpunosti razumjeti misteriju otkupljenja (1. Petrova 1:12). Ona je zapečaćena knjiga koju je samo Jagnje Božje moglo otvoriti (Otkr. 5:1-7)).

U pravoslavnoj askezi postoji koncept nošenja krsta, odnosno strpljivog ispunjavanja hrišćanskih zapovesti tokom celog života hrišćanina. Sve poteškoće, kako vanjske tako i unutrašnje, nazivaju se „krst“. Svako nosi svoj krst u životu. Gospod je rekao ovo o potrebi za ličnim dostignućima: „Ko ne uzme krst svoj (odstupi od podviga) i ne ide za Mnom (sebe naziva hrišćaninom), nedostojan je Mene.(Matej 10:38).

„Krst je čuvar čitavog svemira. Krst je ljepota Crkve, Krst kraljeva je sila, Krst je potvrda vjernih, Krst je slava anđela, Krst je pošast demona.”— potvrđuje apsolutnu Istinu svetila praznika Vozdviženja Životvornog Krsta.

Motivi nečuvenog skrnavljenja i huljenja na Časni krst od strane svjesnih krstomrzaca i krstaša su sasvim razumljivi. Ali kada vidimo hrišćane uvučene u ovaj podli posao, utoliko je nemoguće prećutati, jer – po rečima svetog Vasilija Velikog – „Bog se izdaje ćutanjem“!

Razlike između katoličkih i pravoslavnih krstova

Dakle, postoje sljedeće razlike između katoličkog krsta i pravoslavnog:

najčešće ima osmokraki ili šestokraki oblik. - četvorokraka.

Riječi na znaku na krstovima su isti, samo napisani na različitim jezicima: latinski INRI(u slučaju katoličkog krsta) i slavensko-ruski IHCI(na pravoslavnom krstu).

Još jedna fundamentalna pozicija je položaj stopala na Raspeću i broj eksera. Stopala Isusa Hrista postavljena su zajedno na katoličko raspelo, a svaka je posebno prikovana na pravoslavni krst.

Ono što je drugačije je slika Spasitelja na krstu. Pravoslavni krst prikazuje Boga, koji je otvorio put u večni život, dok katolički krst predstavlja čoveka koji doživljava muku.

Materijal pripremio Sergey Shulyak

Među svim hrišćanima samo pravoslavci i katolici štuju krstove i ikone. Oni ukrašavaju kupole crkava, svoje kuće i nose ih oko vrata krstovima.

Razlog zašto osoba nosi krst je različit za svakoga. Neki ljudi na ovaj način odaju počast modi, drugima je krst prekrasan komad nakita, trećima donosi sreću i koristi se kao talisman. Ali ima i onih za koje je naprsni krst koji se nosi na krštenju zaista simbol njihove beskrajne vjere.

Danas trgovine i crkvene radnje nude veliki izbor križeva raznih oblika. Međutim, vrlo često ne samo roditelji koji planiraju da krste dijete, već i konsultanti u prodaji ne mogu objasniti gdje je pravoslavni krst, a gdje katolički, iako ih je, zapravo, vrlo jednostavno razlikovati. U katoličkoj tradiciji - četvorougaoni krst sa tri eksera. U pravoslavlju postoje četvorokraki, šestokraki i osmokraki krstovi, sa četiri eksera za ruke i noge.

Križni oblik

Četvorokraki krst

Osmokraki pravoslavni krst

Za pravoslavlje oblik krsta nije posebno važan, mnogo se više pažnje posvećuje onome što je na njemu prikazano, međutim, osmokraki i šestokraki krstovi su stekli najveću popularnost.

Osmokraki pravoslavni krst najviše odgovara istorijski tačnom obliku krsta na kojem je Hristos već bio razapet. Pravoslavni krst, koji najčešće koriste Ruska i Srpska pravoslavna crkva, sadrži, pored velike horizontalne prečke, još dve. Gornji simbolizira znak na Hristovom krstu sa natpisom „ Isus iz Nazareta, kralj Židova"(INCI, ili INRI na latinskom). Donja kosa prečka - oslonac za stopala Isusa Krista simbolizira "pravedni standard" koji vaga grijehe i vrline svih ljudi. Veruje se da je nagnuta ulevo, što simbolizuje da je pokajani razbojnik, razapet na desnoj strani Hrista, (prvi) otišao na nebo, a razbojnik razapet na levoj strani, svojim huljenjem na Hrista, dodatno pogoršao njegovo posthumne sudbine i završio u paklu. Slova IC XC su hristogram koji simbolizira ime Isusa Krista.

Sveti Dimitrije Rostovski piše da „ kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, krst je još uvek bio četvorokraki; jer na njemu još nije bilo ni titule ni stope. Podnožja nije bilo, jer Hristos još nije bio podignut na krst, a vojnici, ne znajući gde će Hristove noge stići, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti.". Takođe, nije bilo titule na krstu pre Hristovog raspeća, jer je, kako prenosi Jevanđelje, isprva „ razapeo Ga"(Jovan 19:18), a onda samo " Pilat je napisao natpis i stavio ga na krst(Jovan 19:19). U početku su vojnici ždrijebom podijelili “Njegovu odjeću”. oni koji su Ga razapeli"(Matej 27:35), i tek onda" stavili su natpis na Njegovu glavu, označavajući Njegovu krivicu: Ovo je Isus, Kralj Židovski(Mt 27:37).

Od davnina se osmokraki krst smatra najmoćnijim zaštitnim sredstvom od raznih vrsta zlih duhova, kao i vidljivog i nevidljivog zla.

Šestokraki krst

Međutim, sva njegova snaga ne leži u obliku križa ili broju krajeva. Krst je poznat po sili Hrista raspetog na njemu, i to je sva njegova simbolika i čudesnost.

Raznolikost oblika križa Crkva je oduvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Po izrazu monaha Teodora Studita - “ krst bilo kojeg oblika je pravi krst“i ima nezemaljsku ljepotu i životvornu moć.

« Ne postoji značajna razlika između latinskog, katoličkog, vizantijskog i pravoslavnog križa, kao ni između bilo kojeg drugog križa koji se koristi u kršćanskoj službi. U suštini, svi krstovi su isti, jedina razlika je u obliku“, kaže Patrijarh srpski Irinej.

Raspeće

U katoličkoj i pravoslavnoj crkvi poseban značaj ne pridaje se obliku križa, već liku Isusa Krista na njemu.

Sve do 9. veka zaključno, Hrist je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalan, a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista.

Pravoslavni krst ima još jedan, manji iznad glavne horizontalne prečke, koji simbolizira znak na Hristovom krstu koji ukazuje na uvredu. Jer Poncije Pilat nije našao kako da opiše Kristovu krivicu; riječi „ Isus iz Nazareta Kralj Židova» na tri jezika: grčkom, latinskom i aramejskom. Na latinskom u katoličanstvu ovaj natpis izgleda INRI, a u pravoslavlju - IHCI(ili INHI, „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“). Donja kosa prečka simbolizira oslonac za noge. Također simbolizira dva razbojnika razapeta lijevo i desno od Krista. Jedan od njih se prije smrti pokajao za svoje grijehe, zbog čega je i nagrađen Carstvom nebeskim. Drugi je, prije smrti, hulio i grdio svoje dželate i Krista.

Iznad srednje prečke postavljeni su sljedeći natpisi: "IC" "XC"- ime Isusa Hrista; a ispod njega: "NIKA"- Pobednik.

Na krstolik aureolu Spasitelja nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači "zaista postoji", jer " Bog je rekao Mojsiju: Ja sam ono što jesam(Izl 3,14), otkrivajući tako Njegovo ime, izražavajući originalnost, vječnost i nepromjenjivost bića Božijeg.

Pravoslavno Raspeće Katoličko Raspeće

Značenje Spasiteljeve smrti na krstu

Rimsko raspeće

Sin Božiji je dobrovoljno preuzeo na sebe krivicu svih ljudi i pretrpeo za nju sramnu i bolnu smrt na krstu; onda je trećeg dana ponovo uskrsnuo kao pobjednik pakla i smrti.

Zašto je bila potrebna tako strašna Žrtva za čišćenje grijeha čovječanstva i da li je bilo moguće spasiti ljude na drugi, manje bolan način?

Hrišćansko učenje o smrti Bogočoveka na krstu često je „kamen spoticanja“ za ljude sa već utvrđenim religijskim i filozofskim konceptima. I mnogim Židovima i ljudima grčke kulture apostolskih vremena, činilo se kontradiktornim tvrdnja da je svemoćni i vječni Bog sišao na zemlju u obliku smrtnika, dobrovoljno trpio batine, pljuvanje i sramnu smrt, da bi taj podvig mogao donijeti duhovnu koristi za čovečanstvo. " Ovo je nemoguće!“- neki su prigovorili; " Nije potrebno!“ – naveli su drugi.

Sveti apostol Pavle u svom pismu Korinćanima kaže: „ Hristos me nije poslao da krstim, nego da propovedam evanđelje, ne u mudrosti reči, da ne bih ukinuo krst Hristov. Jer riječ o krstu je ludost za one koji propadaju, a nama koji se spasavamo to je sila Božja. Jer pisano je: uništiću mudrost mudrih i uništiću razum razumnih. Gdje je mudrac? gdje je pisar? gde je pitalac ovog veka? Nije li Bog pretvorio mudrost ovog svijeta u ludost? Jer kada svijet svojom mudrošću nije upoznao Boga u mudrosti Božjoj, ugodio je Bogu kroz ludost propovijedanja da spase one koji vjeruju. Jer i Jevreji traže čuda, a Grci traže mudrost; a mi propovijedamo Krista raspetoga, za Židove kamen spoticanja, a za Grke ludost, a za one koji su pozvani, Židovi i Grci, Krista, silu Božju i mudrost Božju(1 Kor. 1:17-24).

(Misterija iskupljenja čovječanstva usko je povezana s nizom važnih vjerskih i psiholoških faktora. Stoga je za razumijevanje misterije iskupljenja neophodno:

a) razumjeti šta zapravo predstavlja grešnu štetu čovjeka i slabljenje njegove volje da se odupre zlu;

b) moramo shvatiti kako je đavolja volja, zahvaljujući grijehu, dobila priliku da utiče, pa čak i zarobi ljudsku volju;

d) od razumevanja moći ljudske ljubavi, mora se uzdići do razumevanja moći Božanske ljubavi i kako ona prodire u dušu vernika i preobražava njegov unutrašnji svet;

U pravoslavnoj askezi postoji koncept nošenja krsta, odnosno strpljivog ispunjavanja hrišćanskih zapovesti tokom celog života hrišćanina. Sve poteškoće, i vanjske i unutrašnje, nazivaju se "križnim". Svako nosi svoj krst u životu. Gospod je rekao ovo o potrebi za ličnim dostignućima: “ Onaj ko ne uzme krst svoj (odstupi od podviga) i ide za Mnom (sebe naziva hrišćaninom) nedostojan je Mene(Matej 10:38).

« Krst je čuvar čitavog svemira. Krst je ljepota Crkve, krst kraljeva je moć, krst je potvrda vernih, krst je slava anđela, krst je pošast demona“, – potvrđuje apsolutnu Istinu svjetionika praznika Vozdviženja Životvornog Krsta.

Motivi nečuvenog skrnavljenja i huljenja na Časni krst od strane svjesnih krstomrzaca i krstaša su sasvim razumljivi. Ali kada vidimo hrišćane uvučene u ovaj podli posao, utoliko je nemoguće prećutati, jer – prema rečima svetog Vasilija Velikog – „Bog se izdaje ćutanjem“!

Razlike između katoličkih i pravoslavnih krstova

Dakle, postoje sljedeće razlike između katoličkog krsta i pravoslavnog:

Katolički krst Pravoslavni krst

pravoslavni krst najčešće ima osmokraki ili šestokraki oblik. katolički križ- četvorokraka.
Riječi na znaku na krstovima su isti, samo napisani na različitim jezicima: latinski INRI(u slučaju katoličkog krsta) i slavensko-ruski IHCI(na pravoslavnom krstu).
Još jedna fundamentalna pozicija je položaj stopala na Raspeću i broj eksera. Stopala Isusa Hrista postavljena su zajedno na katoličko raspelo, a svaka je posebno prikovana na pravoslavni krst.
Ono što je drugačije je slika Spasitelja na krstu. Pravoslavni krst prikazuje Boga, koji je otvorio put u večni život, dok katolički krst predstavlja čoveka koji doživljava muku.

Materijal pripremio Sergey Shulyak

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastoji uglavnom od Židova, raspeće, kao što je poznato, nije korišteno, a pogubljenja su, prema običaju, vršena na tri načina: kamenovana, živa spaljena i obješena na drvo. Stoga „oni pišu o obješenim ljudima: „Proklet je svaki koji visi na drvetu“ (Pnz 21,23)“, objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Istraga, 2. dio, 24. poglavlje). Četvrto pogubljenje - odrubljivanje glave mačem - dodato im je u eri kraljevstava.

A pogubljenje na krstu je tada bila paganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je za to saznao samo nekoliko decenija prije Hristovog rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg zakonitog kralja Antigona. Dakle, u starozavetnim tekstovima nema i ne može biti nikakvog privida krsta kao oruđa za izvršenje: i po imenu i po obliku; ali, naprotiv, tamo ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim delima koja su proročki predočila sliku krsta Gospodnjeg, 2) o poznatim predmetima koji su misteriozno ocrtavali snagu i drvo krsta, i 3) o vizijama i otkrivenja koja su predočila samu Gospodnju patnju.

Sam krst, kao strašno oruđe sramnog pogubljenja, kojeg je sotona izabrao kao zastavu ubojitosti, izazivao je nepremostivi strah i užas, ali je, zahvaljujući Hristu Pobjedniku, postao željeni trofej, izazivajući radosna osjećanja. Stoga je sveti Ipolit Rimski - apostolski muž - uzviknuo: "a Crkva ima svoj trofej nad smrću - ovo je krst Hristov, koji nosi na sebi", a sveti Pavle - apostol jezika - pisao je u svojoj poslanica: “Želim da se hvalim (...) samo krstom Gospoda našeg Isusa Hrista”(Gal. 6:14). „Pogledajte kako je u davna vremena postao poželjan i dostojan ovaj strašni i prijekorni (sramotni – slovenski) znak najsurovijih pogubljenja“, svjedoči sveti Jovan Zlatousti. A Apostolski čovjek – Sveti Justin Filozof – je ustvrdio: „Krst je, kako je prorok predskazao, najveći simbol moći i autoriteta Hristove“ (Apologija, § 55).

Općenito, "simbol" je "veza" na grčkom i znači ili sredstvo koje dovodi do povezivanja, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U novozavjetnoj crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je uvođenje simboličnih slika bilo teško zbog njihovog privrženosti njihovim prethodnim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu crkvu od utjecaja paganskog idolopoklonstva. . Međutim, kao što znate, Božansko Proviđenje joj je i tada dalo mnoge pouke simboličkog i ikonografskog jezika. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Jezekilju da govori, naredio mu je da na ciglu ispiše sliku opsade Jerusalima kao „znak sinovima Izrailjevim“ (Jezekilj 4:3). I jasno je da je vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda u kojima su slike tradicionalno bile dozvoljene, takav jednostrani utjecaj jevrejskog elementa, naravno, oslabio i postepeno potpuno nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati se, izvodeći svoje obrede u tajnosti. A odsustvo kršćanske državnosti – vanjske ograde Crkve i trajanje takve potlačene situacije odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja i svetinja od zlonamjerne radoznalosti neprijatelja Kristovih. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričešća, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: “izađite mali katekumeni” između liturgija katekumena i vjernika, nesumnjivo nas podsjeća da “mi slavimo sakrament zatvarajući vrata, a neupućenima zabranjujemo da budu s njim”, piše Zlatoust (Razgovor 24, Mat.).

Prisjetimo se kako se poznati rimski glumac i mim Genesije, po naredbi cara Dioklecijana 268. godine, u cirkusu rugao sakramentu krštenja. Vidimo kakav su čudesan učinak na njega imale izgovorene riječi iz života blaženoga mučenika Genesija: pokajavši se, kršten je i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje „prvi je bio posječen“. Ovo je daleko od jedina činjenica o skrnavljenju svetišta - primjer činjenice da su mnoge kršćanske tajne postale poznate paganima već dugo vremena.

"Ovaj svijet,- prema riječima Jovana Vidovnjaka, - sve laže u zlu"(1. Ivanova 5,19), a postoji i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća tjeralo da koriste konvencionalni simbolički jezik: skraćenice, monograme, simboličke slike i znakove.

Ovaj novi jezik Crkve pomaže da se novi obraćenik uvodi u tajnu križa postupno, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu starost. Na kraju krajeva, potreba (kao dobrovoljni uslov) za postupnošću u otkrivanju dogmi katekumenima koji se spremaju da prime krštenje zasniva se na rečima samog Spasitelja (vidi Mat. 7,6 i 1. Kor. 3,1). Zato je Sveti Kirilo Jerusalimski svoje propovedi podelio na dva dela: prvi od 18 katekumena, gde nema ni reči o sakramentima, i drugi od 5 sakramenata, objašnjavajući vernicima sve crkvene sakramente. U predgovoru uvjerava katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „kada doživite visinu onoga što se uči iskustvom, tada ćete naučiti da katekumeni nisu dostojni da to čuju. I Sveti Jovan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali se bojim neupućenih. Jer oni komplikuju naš razgovor, tjeraju nas da govorimo nejasno i tajno.”(Razgovor 40, 1. Kor.). Isto kaže i blaženi Teodorit, episkop Kirski: „Mi govorimo o božanskim tajnama, zbog neupućenih, u tajnosti; nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog učenja, mi ih jasno poučavamo” (15. pitanje iz Br.).

Dakle, slikovni simboli, štiteći verbalne formule dogmata i sakramenata, ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveno učenje od agresivne profanacije. Do danas, kao što je apostol Pavle učio, mi "Mi propovijedamo mudrost Božiju, tajnu, skrivenu"(1 Kor. 2:7).

Krst u obliku slova "Antonievsky"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog carstva za pogubljenje zločinaca koristilo se oružje, koje se od Mojsijevog vremena nazivalo "egipatski" krst i nalik na slovo "T" u evropskim jezicima. „Grčko slovo T“, napisao je grof A. S. Uvarov, „jedan je od oblika krsta koji se koristi za raspeća“ (Hrišćanski simbolizam, M., 1908, str. 76)

„Broj 300, izražen na grčkom kroz slovo T, služi i od vremena apostola za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar arhimandrit Gavrilo. - Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz 3. veka otkrivene u katakombama Svetog Kalista. (...) Ovakva slika slova T nalazi se na jednom karneolu urezanom u 2. vijeku” (Priručnik za liturgiku, Tver, 1886, str. 344)

Sveti Dimitrije Rostovski govori o istoj stvari: „Grčka slika, nazvana „Tav“, sa kojom je anđeo Gospodnji napravio "oznaka na čelu"(Ezekilj 9:4) Prorok Sveti Jezekilj je vidio Božji narod u Jerusalimu u otkrivenju kako bi ga ograničio od predstojećeg ubistva. (...)

Ako primijenimo naslov Krista na ovu sliku iznad na ovaj način, odmah ćemo vidjeti Kristov krst sa četiri kraka. Shodno tome, Jezekilj je tamo video prototip četvorokrakog krsta” (Rozysk, M., 1855, knjiga 2, poglavlje 24, str. 458).

Tertulijan navodi istu stvar: “Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik krsta, koji će, prema proročanstvu, biti prikazan na našim čelima u pravom Jerusalimu.”

„Ako u kršćanskim monogramima postoji slovo T, onda je ovo slovo postavljeno tako da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, već čak i samom slikom križa. . Primjer takvog monograma je na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema crkvenom predanju, Sveti Antun Veliki je nosio Tau krst na svojoj odeći. Ili, na primjer, sveti Zeno, biskup grada Verone, postavio je krst u obliku slova T na krov bazilike koju je sagradio 362. godine.

Križ "egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta proroka Solomona je objavio: "Ko nađe mene, našao je život"(Izreke 8:35), a nakon svog inkarnacije je odjeknuo: "Uskrsnuo sam sedam i život"(Jovan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, za simboličku sliku životvornog križa, korišten je egipatski hijeroglif "anč", koji podsjeća na njegov oblik, koji označava pojam "života".

Letter cross

I druga slova (sa različitih jezika) u nastavku su također koristili rani kršćani kao simbole križa. Ova slika križa nije uplašila pagane, jer im je bila poznata. „I zaista, kao što se vidi iz natpisa na Sinaju“, izvještava grof A.S. Uvarov, „slovo je uzeto kao simbol i kao prava slika krsta“ (kršćanska simbolika, 1. dio, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, već pogodnost njene primjene na skriveni koncept.

Križ u obliku sidra

U početku se ovaj simbol našao kod arheologa na Solunskom natpisu iz 3. veka, u Rimu - 230. godine, iu Galiji - 474. godine. A iz „Hrišćanskog simbolizma” saznajemo da smo „u pećinama Pretekstatusa našli ploče bez ikakvih natpisa, sa samo jednom slikom „sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavle u svojoj poslanici uči da hrišćani imaju priliku "uhvati nadu koja je postavljena pred tobom"(tj. krst), koja je za dušu kao sigurno i jako sidro"(Jevr. 6:18-19). Ovaj, prema apostolu, "sidro", simbolično prekrivajući križ od prijekora nevjernika, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao oslobođenje od posljedica grijeha, naša je jaka nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, uz valove burnog privremenog života, svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku krsta, postalo među kršćanima simbol nade za najjači plod Kristovog križa - Carstvo nebesko, iako su mu Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali značenje " snaga” samo zemaljskih poslova.

Monogram krst "pre-konstantinov"

Poznati specijalista za liturgijsko bogoslovlje, arhimandrit Gavrilo, piše da „u monogramu upisanom na nadgrobnom spomeniku (III vek) koji ima oblik svetoandrejskog krsta, okomito ukrštenog linijom (sl. 8), nalazi se naslovna slika krsta” (Priručnik, str. 343) .
Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Hrista ukrštanjem njih: slovo “1” (jot) i slovo “X” (chi).

Ovaj monogram se često nalazi u postkonstantinovom periodu; na primjer, njen lik u mozaiku možemo vidjeti na svodovima Nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Raveni.

Križni monogram "pastirski štap"

Predobličujući Hrista Pastira, Gospod je dao čudesnu moć Mojsijevom štapu (Izl 4,2-5) kao znak pastirske moći nad verbalnim ovcama starozavetne crkve, a potom i Aronovom štapu (Izl 2: 8-10). Božanski Otac, kroz usta proroka Miheja, kaže Jedinorođenom Sinu: “Pasi svoj narod štapom Svojim, ovce baštine Svoje”(Mih. 7:14). “Ja sam pastir dobri: pastir dobri polaže život svoj za ovce.”(Jovan 10:11), - ljubljeni Sin odgovara Nebeskom Ocu.

Grof A.S. Uvarov, opisujući nalaze iz perioda katakombe, izvještava da: „glinena lampa pronađena u rimskim pećinama vrlo jasno nam pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira naslikan zakrivljen štap. Na donjem dijelu ove svjetiljke štap je prikazan kako ukršta slovo X, prvo slovo imena Hristovog, koje zajedno čini monogram Spasitelja” (Hrist. Simbol. str. 184).

U početku je oblik egipatskog štapa bio sličan pastirskom vijuku, čiji je gornji dio bio savijen. Svi biskupi Vizantije dobili su „pastirski štap“ samo iz ruku careva, a u 17. veku svi ruski patrijarsi dobili su svoje prvosvešteničke štapove iz ruku vladajućih samodržaca.

Križ "Burgundija" ili "Sv. Andrija"

Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su krstoobrazni simboli postali poznati paganima još pre Rođenja Hristovog, tvrdio je: „Ono što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božijem (...) da Bog ga je postavio u svemir kao slovo X, takođe je pozajmio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima stoji da je (...) Mojsije, nadahnućem i djelovanjem Božjim, uzeo mjed i napravio lik krsta (...) i rekao narodu: ako pogledate ovu sliku i vjerujte, bit ćete spašeni kroz to (Br. 21:8) (Jovan 3:14). (...) Platon je ovo pročitao i, ne znajući tačno i ne sluteći da je to slika (okomitog) križa, ali videći samo lik slova X, rekao je da je sila najbliža prvom Bogu u univerzum poput slova X" (Izvinjenje 1, § 60).

Slovo “X” grčkog alfabeta je već od 2. vijeka služilo kao osnova za monogramske simbole, i to ne samo zato što je skrivalo ime Krista; uostalom, kao što znate, „stari pisci nalaze oblik krsta u slovu X, koji se zove Andreja, jer je, prema legendi, apostol Andrej završio svoj život na takvom krstu“, napisao je arhimandrit Gavrilo ( Priručnik, str. 345).

Oko 1700. godine, Božji pomazanik Petar Veliki, želeći da izrazi versku razliku između pravoslavne Rusije i jeretičkog Zapada, stavio je sliku Andrijevog krsta na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da: „krist svetog Andreja (prihvaćen) radi činjenice da je Rusija primila sveto krštenje od ovog apostola“.

Krst "Konstantinov monogram"

Svetom kralju Konstantinu, ravnoapostolnom, „Hristos Sin Božiji javi se u snu sa znakom koji se vidi na nebu i zapovedi, napravivši zastavu sličnu ovome na nebu, da se njime zaštiti od nasrtaja neprijatelji“, kaže crkveni istoričar Jevsebije Pamfil u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog. Cara Konstantina“ (29. poglavlje). „Slučajno smo svojim očima vidjeli ovu zastavu“, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). - Imala je sljedeći izgled: na dugačkom koplju prekrivenom zlatom nalazio se poprečni dvorište, koje je sa kopljem činilo znak krsta (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova su pokazivala Hristovo ime (...), iz čije sredine je izašlo slovo “R”. Car je kasnije imao običaj da ova slova nosi na svom šlemu” (poglavlje 31).

„Kombinacija (kombinovanih) slova poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova reči Hrist – „Chi“ i „Rho“, piše liturgičar arhimandrit Gavrilo, „ovaj Konstantinov monogram se nalazi na novčićima cara Konstantina” (str. 344) .

Kao što znate, ovaj monogram je postao prilično raširen: prvi put je iskovan na čuvenom bronzanom novcu cara Trajana Decija (249-251) u lidijskom gradu Meoniji; prikazan je na posudi od 397; je uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, prikazan freskama na gipsu u pećinama Svetog Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Monogramski krst “postkonstantinov”

„Ponekad se slovo T“, piše arhimandrit Gavrilo, „nalazi u sprezi sa slovom P, koje se može videti u grobu svetog Kalista na epitafu“ (str. 344). Ovaj monogram se nalazi i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, kao i na nadgrobnim spomenicima groblja Svetog Mateja u gradu Tiru.

Rečima "gle, tvoj kralj"(Jovan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na plemenito porijeklo Isusa iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od samoproglašenih tetrarha bez korijena, te je tu ideju izrazio u pisanoj formi. "preko njegove glave"(Matej 27:37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među prvosveštenicima željnim moći koji su ukrali vlast nad Božjim narodom od kraljeva. I zato su apostoli, propovijedajući Vaskrsenje raspetoga Krista i otvoreno „slaveći, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja“ (Djela apostolska 17,7), trpjeli jak progon od sveštenstva preko prevarenih ljudi.

Grčko slovo "P" (rho) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom caru - simbolizira kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov krst ; i zajedno podsjećaju na riječi iz apostolskog jevanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom Kralju (1. Kor. 1,23-24).

Tako je „a ovaj monogram, prema tumačenju svetog Justina, služio kao znak krsta Hristovog (...), dobio je tako široko simbolično značenje tek nakon prvog monograma. (...) U Rimu (...) postao je uobičajen u upotrebi tek 355. godine, a u Galiji – tek u 5. veku“ (Gr. Uvarov, str. 77).

Monogram krst "u obliku sunca"

Već na novcu iz 4. veka nalazi se monogram „I“ Isusa „HR“ist „u obliku sunca“, "za Gospoda Boga,- kako Sveto pismo uči, - ima sunca"(Ps. 84:12).

Najpoznatiji, monogram „Konstantinovskaja“, „monogram je pretrpeo neke izmene: dodat je još jedan red ili slovo „I“, koji prelazi preko monograma“ (Arh. Gavrilo, str. 344).

Ovaj krst u obliku sunca simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Krsta Hristovog: „A za vas, koji poštujete moje ime, izaći će sunce pravednosti i iscjeljenje u svojim zrakama,- prorok Malahija je objavio Duhom Svetim, - a ti ćeš zgaziti zle; jer će biti prah pod tabanima tvojih.” (4:2-3).

Monogram krst "trozubac"

Kada je Spasitelj prošao blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom, i učinit ću vas lovcima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sedeći pored mora, poučavaše ljude svojim prispodobama: „Kraljevstvo nebesko je poput mreže koja je bačena u more i uhvaćena riba svih vrsta.”(Matej 13:47). „Prepoznavši simboličko značenje Kraljevstva Nebeskog u ribolovnoj opremi“, kaže Christian Symbolism, „možemo pretpostaviti da su sve formule povezane s istim konceptom bile ikonično izražene ovim zajedničkim simbolima. Isti tip projektila trebao bi uključivati i trozubac, koji se koristio za hvatanje ribe, kao što se danas koristi za pecanje udicama” (Gr. Uvarov, 147).

Tako je Kristov trozubac monogram dugo označavao učešće u sakramentu krštenja, kao uhvaćen u mrežu Carstva Božijeg. Na primjer, na antičkom spomeniku vajara Eutropija uklesan je natpis koji označava njegovo prihvaćanje krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogram krst "Konstantinovsky"Iz crkvene arheologije i istorije poznato je da na antičkim spomenicima pisanja i arhitekture često postoji varijanta kombinovanja slova „Chi“ i „Ro“ u monogramu svetog kralja Konstantina, Božijeg izabranika naslednika Hrista Gospoda na Davidov tron.

Tek od 4. stoljeća stalno prikazani križ počinje da se oslobađa monogramske školjke, gubi simboličku boju, približava se svom stvarnom obliku, koji podsjeća ili na slovo “I” ili na slovo “X”.

Ove promjene u slici križa nastale su zbog nastanka kršćanske državnosti, zasnovane na njegovom otvorenom štovanju i veličanju.

Okrugli "freeloading" krst

Prema drevnom običaju, kako svedoče Horacije i Marcijal, hrišćani su pečeni hleb sekli poprečno da bi se lakše lomili. Ali mnogo prije Isusa Krista, ovo je bila simbolična transformacija na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili i liječi podjele.

Ovakvi okrugli hlebovi prikazani su, na primer, na natpisu Sintrofija, podeljenom krstom na četiri dela, i na nadgrobnom spomeniku iz pećine Sv. Luke, podeljenom na šest delova monogramom iz 3. veka.

U direktnoj vezi sa sakramentom pričešća, kruh je prikazivan na kaležima, felonionima i drugim stvarima kao simbol Tijela Kristova, slomljenog za naše grijehe.

Sam krug prije Hristovog rođenja bio je prikazan kao još uvijek nepersonificirana ideja besmrtnosti i vječnosti. Sada, po vjeri, razumijemo da je „sam Sin Božiji beskrajni krug“, prema riječima svetog Klimenta Aleksandrijskog, „u kojem se sastaju sve sile“.

Katakombni krst ili "znak pobjede"

„U katakombama i općenito na antičkim spomenicima, četverokraki krstovi su neuporedivo češći od bilo kojeg drugog oblika“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao na nebu znak četverokrakog krsta” (Priručnik, str. 345).

Čuveni istoričar Euzebije Pamfalus detaljno govori kako se sve to dogodilo u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog kralja Konstantina“.

„Jednom, u podne, kada je sunce počelo da se naginje prema zapadu“, rekao je car, „svojim očima sam video svojim očima znak krsta napravljenog od svetlosti i koji leži na suncu sa natpisom „Po na ovaj način pobedi!” Ovaj prizor ispunio je užasom i njega i čitavu vojsku koja ga je pratila i nastavila da razmišlja o čudu koje se pojavilo (poglavlje 28).

Bilo je to 28. oktobra 312. godine, kada je Konstantin i njegova vojska krenuli protiv Maksencija, koji je bio zatočen u Rimu. O ovom čudesnom pojavljivanju krsta usred bijela dana svjedočili su i mnogi savremeni pisci riječima očevidaca.

Posebno je važno svedočanstvo ispovednika Artemija pred Julijanom Otpadnikom, kome je Artemije tokom ispitivanja rekao:

„Hristos je pozvao Konstantina odozgo kada je vodio rat protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak krsta, koji blista nad suncem i rimskim slovima u obliku zvezde predviđa pobedu u ratu. Pošto smo i sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali pisma, i čitava vojska je to vidjela: mnogo je svjedoka tome u vašoj vojsci, samo da ih pitate” (poglavlje 29).

„Silom Božjom, sveti car Konstantin je izvojevao blistavu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je počinio zla i zlobna djela u Rimu“ (39. poglavlje).

Tako je krst, koji je ranije bio oruđe sramnog pogubljenja među paganima, postao pod carem Konstantinom Velikim znak pobjede - trijumf kršćanstva nad paganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema pripovijetkama Svetog cara Justinijana, takvi krstovi su trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis „dostojan svakog povjerenja“ (knjiga 73, poglavlje 8). Likom krsta bili su zapečaćeni i akti (odluke) Sabora. Jedan od carskih ukaza kaže: „Zapovedamo da se svaki saborni čin, koji je odobren znakom Časnog Krsta Hristovog, sačuva na takav način i da bude takav kakav jeste.

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje crkava, ikona, svešteničkih odeždi i drugog crkvenog pribora.

Krst u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorenski"Činjenicu koja dokazuje upotrebu tzv. „patrijaršijskog krsta“ od sredine prošlog milenijuma potvrđuju brojni podaci iz oblasti crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa prikazan na pečatu guvernera vizantijskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Kao primjer iz ruske tradicije naznačimo barem veliki bakarni krst svetog Avrama Rostovskog iz 18. stoljeća, koji se čuva u Muzeju drevne ruske umjetnosti po imenu Andrej Rubljov, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. veka.

Četvorokraki krst ili latinski "immissa"

U udžbeniku „Hram Božiji i crkvene službe“ piše da je „snažna motivacija za poštovanje direktne slike krsta, a ne monograma, bilo otkriće Časnog i Životvornog Krsta od strane majke svetog kralja Konstantina. , Ravnoapostolna Helena. Kako se direktna slika krsta širi, ona postepeno poprima oblik Raspeća” (SP., 1912, str. 46).

Na Zapadu se danas najčešće koristi križ „immissa“, koji raskolnici – ljubitelji imaginarne antike – omalovažavajuće nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) „kryzh na latinskom“ ili „rymski“, što znači rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne obožavatelje osmiconexa očito treba podsjetiti da su, prema jevanđelju, Rimljani pronijeli smrt križa po cijelom Carstvu i, naravno, smatran rimskim.

I ne po broju drveća, ne po broju krajeva klanjamo se Krstu Hristovom, nego samome Hristu, čija je presveta krv njime umrljana“, osudio je raskolnički mentalitet Sveti Dimitrije Rostovski. „I pokazujući čudesnu moć, nijedan krst ne deluje sam po sebi, već silom Hrista raspetog na njemu i prizivanjem Njegovog presvetog imena“ (Traganje, knjiga 2, poglavlje 24).

„Kanon Časnog Krsta“, tvorevina Svetog Grigorija Sinaitskog, prihvaćena od Vaseljenske Crkve, veliča Božansku silu Krsta, koja sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: „Krst svečasni, četvoro- šiljata moć, sjaj apostola“ (1. pjesma), „Evo krsta s četiri kraka, imajte visinu, dubinu i širinu“ (pjesma 4).

Počevši od 3. vijeka, kada su se slični krstovi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik krsta kao jednak svim ostalim.

Papski krstOvaj oblik križa najčešće se koristio u biskupskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i zbog toga je dobio naziv „papin križ“.

Na pitanje o podnožju koji je prikazan pod pravim uglom u odnosu na krst, odgovorićemo rečima svetog Dimitrija Rostovskog koji je rekao: „Celivam podnožje krsta, bilo koso ili ne, i običaj krstaše i krstopisce, kao što nisu protivrečni crkvi, ne osporavam, ja snishodim” (Traganje, knjiga 2, poglavlje 24).

Šestokraki krst "Ruski pravoslavni"Pitanje razloga dizajna nagnute donje prečke prilično je uvjerljivo objašnjeno liturgijskim tekstom 9. sata službe Krstu Gospodnjem:“Usred dva razbojnika, Tvoj je krst pronađen kao mjera pravednosti;. Drugim riječima, kao što na Golgoti za dva razbojnika, tako i u životu svakom čovjeku krst služi kao mjera, kao vaga, njegovog unutrašnjeg stanja.

Jednom pljačkašu, dovedenom u pakao "teret blasfemije", koju je izrekao na Hrista, postao je, takoreći, prečka vage, koja se klanja pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i Spasiteljevim rečima: "Danas ćeš biti sa mnom u raju"(Luka 23:43), krst se uzdiže u Carstvo Nebesko.
Ovaj oblik krsta se u Rusiji koristio od davnina: na primjer, bogoslužbeni krst, koji je 1161. godine izgradila prepodobna Eufrosinija kneginja Polocka, bio je šestokraki.

Šestokraki pravoslavni krst, zajedno sa ostalima, korišćen je u ruskoj heraldici: na primer, na grbu Hersonske gubernije, kako je objašnjeno u „Ruskom grbovniku“ (str. 193), „srebrni ruski krst“ je prikazano.

Pravoslavni osmički šiljasti krst

Osmokraki dizajn najviše odgovara istorijski tačnom obliku krsta na kojem je Hristos već bio razapet, o čemu svedoče Tertulijan, Sveti Irinej Lionski, Sveti Justin Filozof i drugi. „I kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, tada je krst još bio četvorokrak; jer na njemu još nije bilo ni titule ni stope. (...) Podnožja nije bilo, jer Hristos još nije bio podignut na krst, a vojnici, ne znajući do kojeg mesta će Hristove noge stići, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti,” Sveti Dimitrije iz Rostov je osudio raskolnike (Istraga, knjiga 2, poglavlje 24). Takođe, nije bilo titule na krstu pre Hristovog raspeća, jer je, kako prenosi Jevanđelje, prvo "razapeo Ga"(Jovan 19:18), i to samo “Pilat je napisao natpis i postavio ga(po njegovom naređenju) na krstu"(Jovan 19:19). U početku su se dijelili ždrijebom "njegova odjeća" ratnici, "oni koji su ga razapeli"(Matej 27:35), i tek tada „Na njegovu glavu su stavili natpis koji je označavao Njegovu krivicu: Ovo je Isus, Kralj Jevreja.(Matej 27:3.7).

Dakle, krst Hristov sa četiri kraka, nošen na Golgotu, koji svako ko je pao u ludilo raskola naziva pečatom Antihrista, u svetom jevanđelju se i danas naziva „Njegov krst“ (Matej 27,32, Marko 15). :21, Luka 23:26, Jovan 19:17), to jest isto kao i sa pločom i podnožjem nakon raspeća (Jovan 19:25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmokraki krst

Ovaj oblik krsta se prilično često nalazi na ikonama severnog pisanja, na primer, pskovske škole iz 15. veka: slika Svete Paraskeve Petke sa žitijem - iz Istorijskog muzeja, ili slika Sv. Solun - od ruskog; ili moskovska škola: "Raspeće" Dionisija - iz Tretjakovske galerije, iz 1500. godine.
Vidimo sedmokraki krst na kupolama ruskih crkava: uzmimo, na primjer, drvenu Ilijevu crkvu iz 1786. u selu Vazentsy (Sveta Rusija, Sankt Peterburg, 1993, ilustr. 129), ili možemo pogledajte iznad ulaza u katedralu Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojevremeno su teolozi žestoko raspravljali o pitanju kakvo mistično i dogmatsko značenje ima stopalo kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno sveštenstvo dobilo, da tako kažem, mogućnost da se žrtvuje (kao jedan od uslova) zahvaljujući "zlatna stolica pričvršćena za tron"(Par. 9,18), koja je, kao i danas među nama kršćanima, po Božjoj ustanovi, posvećena krizmom: “I pomaži njime”, reče Gospod, “oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor (...) i njegove stolice. I posvetite ih, i oni će biti veoma sveti: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl. 30:26-29).

Dakle, podnožje krsta je onaj dio novozavjetnog oltara koji mistično ukazuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za grijehe drugih: za Sina Božjega. “On je sam ponio naše grijehe u svom tijelu na drvo”(1. Pet. 2:24) od Krsta, "žrtvujući sebe"(Jevr. 7:27) i tako "zauvijek postao Visoki svećenik"(Jevr. 6:20), ustanovljen u Njegovoj vlastitoj osobi "trajno sveštenstvo"(Jevr. 7:24).

Ovo stoji u „Pravoslavnom ispovedanju istočnih patrijaraha”: „Na krstu je izvršio službu sveštenika, žrtvujući se Bogu i Ocu za iskupljenje ljudskog roda” (M., 1900, str. 38).
Ali nemojmo brkati podnožje Časnog krsta, koje nam otkriva jednu od njegovih tajanstvenih strana, s druge dvije stope iz Svetog pisma. - objašnjava sv. Dmitry Rostovsky.

“David kaže: “Uzvišujte Gospoda Boga našega i klanjajte se podnožju Njegovom; sveti to"(Ps. 99:5). I Isaija u ime Hrista kaže: (Isa. 60:13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji stolica kojoj je naređeno da se klanja, a postoji i stolica kojoj nije naređeno da se klanja. Bog kaže u Isaijinom proročanstvu: "nebo je moj tron, a zemlja je podnožje mojim nogama"(Isa. 66:1): niko ne treba da se klanja ovom podnožju - zemlji, već samo Bogu, njegovom Stvoritelju. A piše i u psalmima: „Gospod (Otac) reče mom Gospodu (Sinu): Sedi mi zdesna, dok ne postavim neprijatelje Tvoje za podnožje nogama Tvojim.”(Pis. 109:1). I ko bi hteo da se klanja ovom podnožju Božijem, neprijateljima Božjim? Kojoj podnožju David zapovijeda da se obožava?” (Traži se, knjiga 2, poglavlje 24).

Sama Božja riječ odgovara na ovo pitanje u ime Spasitelja: “i kada budem podignut sa zemlje”(Jovan 12:32) - “od podnožja mojih nogu” (Is. 66:1), onda “Proslaviću podnožje Svoje”(Isaija 60:13)- "noga oltara"(Izl. 30:28) Novog Zaveta - Krst časni, srušivši, kako ispovedamo, Gospode, "Tvoji neprijatelji su podnožje tvojim nogama"(Ps. 109:1), i stoga "obožavanje u podnožju(križ) Njegov; Sveto je!”(Ps. 99:5), "podnožje pričvršćeno za tron"(2. Ljet. 9:18).

Krst "trnova kruna"Slika križa s trnovom krunom se stoljećima koristila među različitim narodima koji su prihvatili kršćanstvo. Ali umjesto brojnih primjera iz antičke grčko-rimske tradicije, navešćemo nekoliko slučajeva njene primjene u kasnijim vremenima prema izvorima koji su nam bili pri ruci. Na stranicama drevnog jermenskog rukopisa može se vidjeti krst s trnovom krunomknjigeperiod Kilikijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991, str. 100);na ikoni„Proslavljenje krsta“ XII veka iz Tretjakovske galerije (V.N. Lazarev, Novgorodska ikonografija, M., 1976, str. 11); kod Staritskog bakra livakrst- prsluk iz 14. vijeka; onPokrovets“Golgota” - monaški prilog carice Anastasije Romanove 1557. godine; na srebrujeloXVI vek (Novodevičji manastir, M., 1968, ilustr. 37) itd.

Bog je rekao Adamu ko je to zgrešio „Prokleta je zemlja za tvoje dobro. Ona će vam proizvesti trnje i čičak."(Post 3:17-18). A novi bezgrešni Adam - Isus Krist - dobrovoljno je uzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao njihovu posljedicu, i trnovitu patnju koja je do toga vodila trnovitim putem.

Hristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Jovan (19,2) nam govore da “Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu.”, “i ranama Njegovim ozdravili smo”(Isaija 53:5). Iz ovoga je jasno zašto je od tada vijenac simbolizirao pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novog zavjeta: "kruna istine"(2 Tim. 4:8), "kruna slave"(1 Pet. 5:4), "kruna života"(Jakov 1:12 i Apok. 2:10).

krst "vješala"Ovaj oblik križa se vrlo široko koristi prilikom ukrašavanja crkava, liturgijskih objekata, arhijerejskih odeždi, a posebno, kako vidimo, biskupskih omofora na ikonama „tri ekumenska učitelja“.

“Ako vam neko kaže, da li se klanjate Raspetome? Odgovorite vedrim glasom i vedrim licem: obožavam i neću prestati da obožavam. Ako se smije, za njim ćeš suze proliti, jer bjesni“, uči nas sam ekumenski učitelj sveti Jovan Zlatousti, u likovima ukrašen ovim krstom (Razgovor 54, na Mt.).

Krst bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu moć, a svako ko spozna ovu božansku mudrost uzvikuje sa apostolom: „Ja (…) Želim da se pohvalim (…) samo krstom Gospoda našeg Isusa Hrista"(Gal. 6:14)!

Križ "vinova loza"

Ja sam prava loza, a Moj Otac je vinogradar."(Jovan 15:1). Tako je sebe nazvao Isus Hristos, Poglavar Njime posađene Crkve, jedini izvor i provodnik duhovnog, svetog života svih pravoslavnih vernika koji su udovi Njegovog tela.

“Ja sam loza, a vi ste grane; Ko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo ploda.”(Jovan 15:5). „Ove reči samog Spasitelja postavile su temelj za simboliku vinove loze“, napisao je grof A. S. Uvarov u svom delu „Hrišćanski simbolizam“; Glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u njenoj simboličnoj povezanosti sa sakramentom pričešća” (str. 172 - 173).

Petal crossRaznolikost oblika križa Crkva je oduvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Po riječima svetog Teodora Studita, “krst bilo kojeg oblika je pravi krst”. U crkvenoj likovnoj umetnosti se vrlo često nalazi „latica” krsta, što, na primer, vidimo na omoforu Svetog Grigorija Čudotvorca u mozaiku iz 11. veka Katedrale Aja Sofije u Kijevu.

„Različitošću čulnih znakova hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog sjedinjenja s Bogom“, objašnjava poznati učitelj Crkve, sveti Jovan Damaskin. Od vidljivog ka nevidljivom, od vremenitog do vječnosti - to je put čovjeka koji Crkva vodi ka Bogu kroz poimanje milostivih simbola. Istorija njihove raznolikosti neodvojiva je od istorije spasenja čovečanstva.

Krst "grčki" ili staroruski "korsunchik"

Tradicionalni za Vizantiju i najčešći i najrašireniji oblik je takozvani “grčki krst”. Isti ovaj krst, kao što je poznato, smatra se najstarijim „ruskim krstom“, pošto je, prema crkvi, Sveti knez Vladimir uzeo sa Korsuna, gde je kršten, upravo takav krst i postavio ga na obali reke. Dnjepar u Kijevu. Sličan četvorokraki krst sačuvan je do danas u kijevskoj katedrali Svete Sofije, uklesan na mermernoj ploči groba kneza Jaroslava, sina svetog ravnoapostolnog Vladimira.

Često, da bi se ukazalo na univerzalni značaj Hristovog krsta kao mikrosvemira, krst je prikazan upisan u krug, simbolizujući kosmološki nebesku sferu.

Kupolasti krst sa polumjesecom

Nije iznenađujuće što se često postavlja pitanje o krstu sa polumjesecom, budući da se „kupole“ nalaze na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolski period, ovaj oblik kupolastog krsta se često nalazi u Pskovskoj oblasti, kao što je na kupoli crkve Uznesenja Djevice Marije u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavne crkve je neobjašnjiva sa stanovišta estetske (a samim tim i statične) percepcije, ali je, naprotiv, potpuno otvorena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u različitim bogomoljama, dobijaju različita značenja.

„I pojavi se veliki znak na nebu: žena obučena u sunce,- kaže Otkrovenje Jovana Bogoslova, - mjesec joj je pod nogama"(Apok. 12,1), a svetootačka mudrost objašnjava: ovaj mjesec označava zdenac u kojem Crkva, krštena u Krista, stavlja Njega, Sunce pravednosti. Polumjesec je takođe i kolevka Betlehema, koji je primio Novorođenče Hrista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, koji vodi kormilar Krist; polumjesec je također sidro nade, Kristov dar na krstu; polumjesec je također drevna zmija, zgažena križem i stavljena kao neprijatelj Božji pod noge Kristove.

Trolisni krst

U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od ostalih za izradu oltarskih križeva. Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. „Zlatni ruski trolisni krst koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu“, kako se navodi u „Ruskoj grbovnici“, prikazan je na grbu Tifliske gubernije

Zlatna „djetelina“ (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troitska u guberniji Penza, grada Ahtirka u provinciji Harkov i grada Spaska. u Tambovskoj guberniji, na grbu pokrajinskog grada Černigova itd.

Križ "Maltezer" ili "Sv. Đorđe"

Patrijarh Jakov je proročki počastio Krst kada "Poklonio sam se vjerom,- kako kaže apostol Pavle, - do vrha njegovog štaba"(Jevr. 11:21), „šip“, objašnjava Sveti Jovan Damaskin, „koji je služio kao slika krsta“ (O svetim ikonama, 3 f.). Zato se danas nalazi krst iznad drške vladičanskog štapa, „jer se krstom“, piše sveti Simeon Solunski, „vodimo i pašemo, utiskujemo se, rađamo decu i, umrtvljeni strasti, vučemo se na Hristos” (poglavlje 80).

Pored stalne i raširene crkvene upotrebe, ovaj oblik krsta je, na primjer, službeno usvojio Red svetog Ivana Jeruzalemskog, koji je formiran na ostrvu Malti i otvoreno se borio protiv masonerije koja je, kako kažete zna, organizovao ubistvo ruskog cara Pavla Petroviča, sveca zaštitnika Maltežana. Tako se pojavio naziv - "Malteški križ".

Prema ruskoj heraldici, neki gradovi su na svojim grbovima imali zlatne „malteške“ krstove, na primer: Zolotonoša, Mirgorod i Zenkov Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop Černigovske gubernije; Kovel Volynskaya,

Perm i Elizavetpoljske pokrajine i drugi. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Courland, Belozersk Novgorodska gubernija,

Perm i Elizavetpoljske pokrajine i drugi.

Svi koji su odlikovani krstovima Svetog Đorđa Pobednika sva četiri stepena zvali su se, kao što je poznato, „Vitezovi Svetog Đorđa“.

Krst "Prosfora-Konstantinovsky"

Po prvi put ove reči na grčkom „IC.XP.NIKA“, što znači „Isus Hrist je pobednik“, ispisao je zlatom na tri velika krsta u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

„Onome koji pobijedi dat ću da sjedi sa mnom na prijestolju mom, kao što sam i ja pobijedio i sjedio sa svojim Ocem na prijestolju njegovu.”(Otkr. 3:21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnom predanju, na prosfori je štampan lik krsta sa dodatkom reči koje označavaju ovu Hristovu pobedu na krstu: „IC.HS.NIKA“. Ovaj pečat "prosfora" znači otkup grešnika iz grešnog ropstva, ili, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.

Stari štampani "pleteni" krst

„Ovo tkanje potječe iz drevne kršćanske umjetnosti“, autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, „gdje je poznato u rezbarijama i mozaicima. Vizantijsko tkanje je, pak, prešlo na Slovene, među kojima je bilo posebno rašireno u antičko doba u glagoljskim rukopisima” (Udžbenik ruske paleografije, M., 1920, str. 51).

Najčešće se slike „pletenih“ križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim ranim štampanim knjigama.

Četverokraki krst u obliku kapi

Poškropivši drvo krsta, kapi Krvi Hristove zauvek su prenele Njegovu moć na krst.

Grčko jevanđelje iz 2. veka iz Državne javne biblioteke otvara se listom sa prelepim četvorokrakim krstom u obliku kapi (vizantijska minijatura, M., 1977, str. 30).

I također, na primjer, podsjetimo da se među bakrenim naprsnim križevima izlivenim u prvim stoljećima drugog milenijuma, kao što je poznato, često nalaze enkolpioni u obliku kapi (na grčkom- „na grudima“).
U početku Hrista"kapi krvi koje padaju na zemlju"(Luka 22:44), postao je lekcija u borbi protiv greha čak"do krvi"(Jevr. 12:4); kada na krstu od Njega“potekle su krv i voda”(Jovan 19:34), tada su poučeni primjerom da se bore protiv zla čak do smrti.

"Za njega(Spasitelju) koji nas je volio i svojom krvlju oprao od grijeha naših"(Otkr. 1,5), koji nas je spasao „krvlju krsta svoga“ (Kol. 1,20), - Slava u vekove!

krst "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati u dugoj haljini od kolobije - kao da je naslonjen na krst. Upravo se ova slika Hrista može videti na ranim bronzanim i srebrnim krstovima vizantijskog i sirijskog porekla u 7.-9. veku.

Sveti Anastasije Sinait iz 6. veka napisao je apologetiku ( na grčkom- "odbrana") esej "Protiv Akefala" - jeretička sekta koja poriče sjedinjenje dviju priroda u Kristu. Ovom djelu priložio je sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On priziva prepisivače svog djela da, uz tekst, prenesu netaknutu sliku priloženu uz njega, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke biblioteke.

Druga, još starija od sačuvanih slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravbulinog jevanđelja iz manastira Zagba. Ovaj rukopis iz 586. pripada Firentinskoj biblioteci Svetog Lovre.

Do zaključno sa 9. vekom Hristos je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalni, a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista (sl. 54).

Od davnina su krstovi za raspeće, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge su prikazivane kao prikovane svaka posebno svojim ekserom. Slika Hrista sa prekrštenim nogama pribijenim na jedan ekser prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovini 13. veka.

Na aureolu Spasitelja u obliku krsta nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači „zaista Jehova“, jer “Bog je rekao Mojsiju: Ja sam ono što jesam.”(Izl 3:14), otkrivajući na taj način Njegovo ime, izražavajući originalnost, vječnost i nepromjenjivost bića Božijeg.

Iz pravoslavne dogme o krstu (ili pomirenju) nesumnjivo slijedi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku pozivajući "svi krajevi zemlje"(Isaija 45:22).

Stoga je u tradiciji pravoslavlja da se Spasitelj Svemogući prikazuje upravo kao već Vaskrsli Krstonoša, koji drži i priziva u svoje naručje čitavu vaseljenu i nosi na sebi novozavjetni oltar – krst. O tome je prorok Jeremija govorio u ime mrzitelja Hrista: “Stavimo drva u njegov hljeb”(11,19), odnosno stavićemo drvo krsta na telo Hristovo, nazvano hlebom nebeskim (Sv. Dimitrije Rost. cit. cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, sa Hristom koji mu visi na rukama, naprotiv, ima zadatak da pokaže kako se sve to dogodilo, da prikaže umiruću patnju i smrt, a nikako ono što je u suštini večni plod sveta. Krst - Njegov trijumf.

Šema krsta, ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim krstovima oduvek su bili mnogo raznovrsniji nego na grčkim.
Od 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmokrakog krsta simbolična je slika Adamove glave, po legendi sahranjene na Golgoti ( na hebrejskom- „mesto čela“), gde je Hristos razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. vijeka da se u blizini slike „Golgote“ prave sljedeće oznake: „M.L.R.B.“ - mjesto pogubljenja je brzo razapeto, “G.G.” - Planina Golgota, "G.A." - glava Adama; Štaviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno na lijevo, kao prilikom sahrane ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju kopiju ratnika i štap sa sunđerom, prikazan uz krst.

Iznad srednje prečke postavljeni su sljedeći natpisi: “IC” “XC” - ime Isusa Krista; a ispod: “NIKA” - Pobjednik; na naslovu ili u njegovoj blizini nalazi se natpis: “SNʺ̱” “BZHIY” - Sin Božji ponekad - ali češće ne “I.N.C.I” - Isus iz Nazareta, kralj Jevreja; natpis iznad naslova: “TSR” “SLVY” - Kralj slave.

Takvi krstovi bi trebalo da budu izvezeni na odeždi velike i anđeoske shime; tri krsta na paramanu i pet na kukuli: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na pogrebnom pokrovu je prikazan i kalvarijski križ, koji označava očuvanje zavjeta datih pri krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, koji označava očišćenje od grijeha. Prilikom osvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa, koja direktno prikazuje samog Raspetog Krista, znak križa prenosi njegovo duhovno značenje, oslikava njegovo pravo značenje, ali ne otkriva sam križ.

„Krst je čuvar čitavog svemira. Krst je ljepota Crkve, Krst kraljeva je sila, Krst je potvrda vjernih, Krst je slava anđela, Krst je pošast demona“, potvrđuje apsolutnu Istinu svetila praznika Vozdviženja Životvornog Krsta.

Motivi nečuvenog skrnavljenja i huljenja na Časni krst od strane svjesnih krstomrzaca i krstaša su sasvim razumljivi. Ali kada vidimo hrišćane uvučene u ovaj podli posao, utoliko je nemoguće prećutati, jer – prema rečima svetog Vasilija Velikog – „Bog se izdaje ćutanjem“!

Takozvane “karte za igranje”, koje su, nažalost, dostupne u mnogim domovima, instrument su demonske komunikacije, preko kojih čovjek svakako dolazi u kontakt sa demonima – neprijateljima Božjim. Sve četiri karte „odijela“ ne znače ništa drugo do Kristov krst zajedno s drugim svetim predmetima koje su kršćani jednako poštovali: koplje, spužva i ekseri, odnosno sve što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja, mnogi ljudi, praveći se budale, dozvoljavaju sebi da hule na Gospoda, uzimajući, na primjer, kartu sa likom „trolistnog“ krsta, odnosno krsta Hristovog, kojem se klanja polovina svijet, i bacajući ga nemarno uz riječi (oprosti mi, Gospode!) “klub”, što u prijevodu sa jidiša znači “loši” ili “zli duhovi”! Štaviše, ovi drznici, koji se igraju sa samoubistvom, u suštini veruju da se taj krst „tuče“ sa nekim ušljivim „adutima šest“, ne znajući uopšte da su „adut“ i „košer“ napisani, na primer, na latinskom, isto.

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima su svi igrači ostavljeni „u budali“: ona se sastoje u činjenici da se ritualne žrtve, na hebrejskom nazivaju „košer“ (tj. čisti”), navodno imaju vlast nad Životvornim Krstom!

Ako znate da se karte za igranje ne mogu koristiti u druge svrhe osim za skrnavljenje kršćanskih svetinja na radost demona, onda će uloga karata u “proricanju sudbine” – ovim gadnim potragama za demonskim otkrivenjima – postati krajnje jasna. S tim u vezi, da li je potrebno dokazivati da je svakome ko dotakne špil karata i ne donese iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe blasfemije i blasfemije zagarantovan upis u pakao?

Dakle, ako su „trefovi“ blasfemija bijesnih kockara protiv posebno prikazanih krstova, koje nazivaju i „krstovima“, šta onda znače „krivi“, „crvi“ i „dijamanti“? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki na ruski, pošto nemamo udžbenik za jidiš; Bolje je otvoriti Novi zavjet da bi na demonsko pleme izlio svjetlost Božju, za njih nepodnošljivu.

Sveti Ignjatije Brjančaninov u imperativnom raspoloženju izgrađuje: „upoznajte se s duhom vremena, proučavajte ga, kako biste po mogućnosti izbjegli njegov utjecaj.

Karta boja "kriv", ili na drugi način "pik", huli na evanđelje pik, tada Kao što je Gospod predvideo o svom perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da “Oni će gledati u Onoga koga su proboli”(12:10), evo šta se desilo: „jedan od ratnika(Longinus) probio Mu bok kopljem"(Jovan 19:34).

Kartično odijelo "srca" huli na jevanđeoski sunđer na štapu. Kao što je Hristos upozorio na svoje trovanje, kroz usta proroka Davida, da će ratnici “Dali su mi žuč za hranu, a u mojoj žeđi dali su mi da pijem sirće.”(Ps. 68:22), i tako se ostvarilo: „Jedan od njih uze sunđer, napuni ga sirćetom, stavi na trsku i dade Mu da pije.”(Matej 27:48).

Kartično odijelo „dijamanti“ huli na kovane tetraedarske nazubljene eksere iz Evanđelja kojima su ruke i noge Spasitelja prikovane za drvo krsta. Kao što je Gospod prorekao o svom raspeću karanfilića, kroz usta psalmiste Davida, da"Probušili su mi ruke i stopala"(Ps. 22:17), i tako se ispunilo: Apostol Toma, koji je rekao“Ako ne vidim na Njegovim rukama rane od noktiju, i ne stavim svoj prst u rane na noktima, i ne stavim svoju ruku u Njegovu stranu, neću vjerovati.”(Jovan 20:25), “Vjerovao sam jer sam vidio”(Jovan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči:“Ljudi Izraela!- on je rekao, - Isus iz Nazareta (…) uzeo si ga i zakucao(do krsta) ruke(Rimljani) bezakonici su ubijeni; ali Bog ga je podigao"(Dela 2:22, 24).

Nepokajani razbojnik razapet s Hristom, poput današnjih kockara, hulio je na patnje Sina Božjeg na krstu i iz okorelosti i nepokajanja zauvek otišao u pakao; a razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na krstu i time naslijedio vječni život s Bogom. Zato čvrsto zapamtimo da za nas kršćane ne može postojati nikakav drugi predmet nade i nade, nikakav drugi oslonac u životu, nijedna druga zastava koja nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Krsta Gospodnjeg!

Gama krst

Ovaj krst se naziva "Gammatic" jer se sastoji od grčkog slova "gama". Već su prvi kršćani prikazivali gamatični križ u rimskim katakombama. U Vizantiji se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje jevanđelja, crkvenog pribora, crkava i bio je izvezen na odeždi vizantijskih svetaca. U 9. veku, po nalogu carice Teodore, napravljeno je jevanđelje, ukrašeno zlatnim ornamentom od gamatskih krstova.

Gamatični križ je vrlo sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskritska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhunsko postojanje ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni simbol, odnosno povezan sa suncem, koji se pojavio već u eri gornjeg paleolita, postao je raširen u kulturama Arijaca, starih Iranaca, a nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i poštovana u mnogim područjima Rimskog carstva u doba širenja kršćanstva. Stari paganski Sloveni su takođe bili upoznati sa ovim simbolom; Slike svastike nalaze se na prstenovima, slepoočnicama i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, napominje sveštenik Mihail Vorobjov. Kršćanska crkva, koja ima moćan duhovni potencijal, bila je u stanju da preispita i ucrkveni mnoge kulturne tradicije paganske antike: od antičke filozofije do svakodnevnih rituala. Možda je gamatični krst ušao u hrišćansku kulturu kao svastika u crkvi.

A u Rusiji se oblik ovog križa dugo koristio. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog perioda, u obliku mozaika ispod kupole Katedrale Svete Sofije u Kijevu, u ornamentu vrata katedrale Nižnji Novgorod. Gama krstovi su izvezeni na felonu moskovske crkve Svetog Nikole u Pyzhiju.