Koji su rituali bili u staroj Rusiji. Jesenske svečanosti u narodnoj tradiciji Rusije

Film o ruskom narodu

Najznačajniji rituali starih Rusa bili su povezani sa silama prirode. Život običnog smrtnika bio je povezan s teškim radom i borbom za opstanak, pa je većina rituala drevne Rusije bila usmjerena na umirenje prirode. Stari ruski rituali koji su došli do nas povezani su s prvim kršćanskim ritualima. Najvažniji crkveni obred je sakrament krštenja.

Novorođenče je kršteno bilo prvog dana svog zemaljskog života, ako je beba bila lošeg zdravlja i postojala je opasnost da dijete umre nekršteno, što bi bio veliki grijeh. Ili kršteni 3, 8 ili 40 dana nakon rođenja bebe. Za obavljanje obreda krštenja prema svim crkvenim kanonima potrebno je izabrati kumove koji su imali ogromnu ulogu u duhovnom razvoju djeteta. Kumovi su se obično birali među mladim neoženjenim ljudima. Kum je tradicionalno kumčetu dao: naprsni krst, kruh za krštenje i platio troškove krštenja. Kuma je vlastitim rukama sašila majicu za krštenje i dala krojeve. Pokušali su bogato ukrasiti sve darove, jer su u budućnosti postali relikvija u porodici novorođenčeta.

Ceremoniji krštenja mogli su prisustvovati samo kumovi i majke i druga rodbina. Vlastita majka i otac nisu smjeli učestvovati u krštenju, jer su se majka, a s njom i otac, smatrali "nečistima". Otac je, uz sve molitve, umočio novorođenče tri puta u font, stavio prsni križ i predao ga kuminim rukama. Ime novorođenčeta dobilo je ono koje je bilo označeno na dan krštenja u Svetom kalendaru.

Šta ste radili nakon ceremonije krštenja?

Došavši u kuću, kuma je predala bebu majci, imenujući ime koje je dete dobilo pri krštenju. Majka deteta je umotala dete u ovčiji kaput i stavila ga ispod slike. Gosti su sjedili za stolom, a prvi dio krsne torte dobila je babica koja je primila dijete tokom porođaja. Nakon svečane gozbe, roditelji djeteta poklonili su gostima komade torte za krštenje.

Drugi stari ruski rituali

Ruski rituali

Ovaj praznik slavi se krajem marta na dan ravnodnevnice i personifikuje praznik odlaska zime. Palačinke, koje simboliziraju nebesko tijelo, sunce, tradicionalne su poslastice za pokladnu noć. Još jedan neizostavan atribut proslave Maslenice bila je plišana životinja napravljena od slame, koja je bila odjevena u žensku haljinu i simbolično zapalila lik tokom proslave, a pepeo je bio razasut po poljima, što je obećavalo da će zemlja postati plodna.

Sahrana

Drevni pogrebni obred sastojao se od nekoliko faza.

Kad su ga rođaci pokojnika obukli u odjeću namijenjenu samo za sahrane. Prije odijevanja izvršili su ritual abdesta u kojem rodbina opranih i obučenih pokojnika nije trebala učestvovati na stolu, upaljena svijeća postavljena je na uzglavlje kreveta, a ispred je upaljena lampa za ikone ikona.

Nosili su pokojnika u lijesu s otvorenim poklopcem i nogama. Uklanjanje tijela trebalo je da se dogodi od dvanaest sati do trenutka kada sunce bude na horizontu. Nakon zalaska sunca, pokojnik se ne može tolerirati. Dženazu je vodio čovjek koji je nosio ikonu. Poklopac lijesa nošen je iza njega, a slijedili su ga svećenstvo i ljudi koji su nosili otvoreni lijes. Zatim su došli rodbina i svi učesnici pogrebne povorke.

Savjeti

Pomen, koji se služi prije sahrane na groblju ili u crkvi, ili u kući pokojnika. Tokom parastosa sveštenik i pevači čitaju molitve i pevaju psalme.

Zbogom preminulom

Rođaci ljube pokojnika u čelo. Po završetku oproštaja poklopac kovčega je prikovan.

Vjekovni rituali u Rusiji duboko su ukorijenjeni u doba poganstva, koje ni nakon usvajanja kršćanstva nije moglo potpuno nestati i dugo je prešutno postojalo. Nevjerojatna činjenica: mnogi od tih paganskih rituala i danas su živi, kao jedan od sastavnih dijelova bogate ruske kulture i povijesti.

Najvažniji i najstariji ruski rituali neraskidivo su povezani sa silama prirode, s mitološkim personifikacijama elemenata i moćnim prirodnim silama. Ne treba zaboraviti da je osnova života jednostavnog smrtnog seljaka bio težak posao poljoprivrednika, pa je, prema tome, većina staroruskih rituala, prije svega, bila povezana s umirivanjem prirode i postojećim silama u tome. Najvažniji paganski rituali i praznici u Rusiji spojeni su sa poljoprivrednim radom, sa životom prirode, a samim tim i s mitološkim personifikacijama prirodnih sila. Praznični kalendar Rusa tokom njihove viševekovne istorije nije bio stabilan, jednom zauvek dat. Svaka povijesna epoha ostavila je traga na njoj, unoseći nešto novo u svečani život ljudi. Tri puta je doživio najuočljivije promjene - nakon pokrštavanja Rusije, u razdoblju reformi Petra Velikog i nakon sloma autokratije, odnosno u kritičnim razdobljima u povijesti ruskog naroda.
Rituali- to su radnje koje se izvode u raznim životnim prilikama, na primjer, na vjenčanjima, sahranama, koje su pokrivene samo običajima. Drugim riječima, obred je akcija, svečanost povodom najvažnijeg događaja u društvenom, porodičnom i duhovnom životu jedne etničke grupe. Predklasno društvo karakterizira nediferenciranost svakodnevnih, industrijskih i vjerskih rituala. Pojavom klasne države i crkve formiraju se posebni crkveni rituali, rituali i ceremonije povezane sa društvenim i državno-političkim životom (na primjer, sudski obredi), a tradicionalni svakodnevni rituali nastavljaju postojati, posebno dugo u seljačko okruženje. To uključuje proizvodne rituale povezane sa poljoprivredom, na primjer, berbu (zaginki, dozhinki), stočarstvo (rituali povezani sa ispašom stoke), ribolov, lov, izgradnju novih stanova, kopanje bunara itd., Porodične rituale (rituale vezane za rođenje i smrt, inicijacija, vjenčanje itd.). U vezi s godišnjim ponavljanjem ekonomskih aktivnosti i kalendarskim ograničenjem rituala, prva grupa, za razliku od porodice, obično se naziva kalendar. Ritualne radnje mogu biti magično (uključujući verbalnu, tj. verbalnu magiju), simbolično demonstrativno ili gaming. Kasne rituale karakterizira razvoj simboličkih i razigranih elemenata te gubitak ili transformacija magičnih, genetski povezanih s primitivnim agrarnim, stočarskim i ribolovnim tehnikama te stabilnošću društvenih, plemenskih i porodičnih (posebno patrijarhalnih) odnosa.

Pojedinačni rituali praćeni su zavjerama i izrekama; rituali koji se izvode zajedno (klan, pleme, zajednica, porodica, artel itd.) - takođe sa pjesmama.

Posebnu skupinu rituala tvore takozvani gatački rituali (ili mantički rituali), osmišljeni tako da pogađaju (predviđaju) daljnji tijek života gatara.

Najstariji su bili praznici povezani sa poljoprivrednim kalendarom Rusa - predaka ruskog naroda. Zvali su se kalendarski ili godišnji praznici, jer su, počevši od decembra, kada je "sunce okrenulo ljeto", trajali cijelu godinu i završavali u kasnu jesen završetkom žetve. Glavni među njima bili su Božić, Maslenica, Semytskaya sedmica, Ivano-Kupala praznici, kao i praznici žetve, tj. one koje su obilježile najvažnije prirodne i astronomske pojave: zimski i ljetni solsticij, proljetno i jesensko ravnodnevnicu. Ovi festivali, koji su se pojavili u davna vremena, bili su zasnovani na paganskim idejama o strukturi svijeta, odnosu ljudi prema prostoru, prirodi i božanstvima. Praznici su bili čarobne prirode i imali su za cilj osigurati dobrobit i zdravlje ljudi.

Uz drevne poganske praznike u ruskom životu postojali su i mnogi praznici Pravoslavne crkve. Počeli su se postavljati u 10. stoljeću. nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji.

Svi ruski pravoslavni praznici bili su poređani na određenoj hijerarhijskoj ljestvici. Glavni praznik za sve pravoslavce bio je Uskrs, koji se nazivao "praznik svih praznika, trijumf svih slavlja". Velikim praznicima smatralo se dvanaest, odnosno 12 praznika godišnje, koji su slavili Isusa Krista i Majku Božju, kao i još 5, posvećenih evanđeoskim događajima. To su Rođenje Hristovo (25. decembra / 7. januara), Krštenje Gospodnje (6./19. Januara), Navještenje Presvete Bogorodice (25. marta / 7. aprila), Presveto Trojstvo (50. dan poslije Uskrs) Srednje ljeto (24. juna / 7. jula)), Iljinov dan (20. jul / 2. avgust), Zaštita Presvete Bogorodice (1/14. Oktobra), Zimski Nikola (6/29. Decembra), Egorijev dan (23. 6. maj). Pokrovska (hramovna) gozba, održana u čast zaštitnika sela, sela ili gradske četvrti, smatrala se velikom svetkovinom.

Uz velike praznike, u seoskim zajednicama i gradskim naseljima slavili su se mali praznici (polupraznici). Uređene su u spomen na svece zaštitnike određenog zanata, domaće životinje, u spomen na lokalno štovane svece, u dane početka ili završetka terenskih radova. Mali praznici također su se smatrali uoči velikih praznika, na primjer, Badnje veče, nedjelja prije Maslenice, subota prije Trojstva, petak prije Ilijinog dana itd. Mali praznici smatrali su se i muškim i ženskim okupljanjima: Nikolschiny i rosulja. Nedelja se takođe smatrala praznikom.

Ove praznike obično je slavila cijela zajednica, na njima su trebali učestvovati svi odrasli stanovnici sela, sela, gradskog bloka i ulice. Zanemarivanje proslave od strane ljudi koji su bili fizički i psihički zdravi smatralo se grijehom, kršenjem etičkih standarda i Božjih odredbi.

Svaki praznik imao je svoje glavne i sporedne likove, svoje atribute, svoje pjesme i zavjere, verbalne formule, a često i svoja specifična jela. Istovremeno, bilo je mnogo toga zajedničkog.

Nužna komponenta mnogih od njih bila je molitva i križna povorka, ulične svečanosti i jahanje, dugi obrok s obiljem hrane i opojnih pića, ples, igre, uključujući sport, posjećivanje sajmova sa svojim štandovima, okruzima , vrtuljci, medvjeda zabava. Program praznika uključivao je izvođenje rituala, prvenstveno obreda godišnjeg ciklusa povezanih sa ekonomskim aktivnostima ruskog poljoprivrednika, kao i pojedine komponente rituala životnog ciklusa, obilježavajući glavne faze ljudske sudbine: rođenje , brak, smrt. U davna vremena to su bile složene, često dramatične radnje izvedene u magijske svrhe. Kasnije je vjerska i mitološka osnova ovih rituala izgubljena, a ispostavilo se da je sama radnja uključena u praznik kao zanimljiva igra koju su predali preci.

Ruski narod je vjerovao da svaki praznik zahtijeva poštovanje. Izraženo je, prije svega, u prestanku rada, u stanju potpune besposlice ljudi - "Dan je svet - sve spava", u brizi o izgledu sela i vlastitog doma, u želji ljudi da budu lijepi i elegantni, u želji da komunikaciju učine veselijom i ugodnijom. Rad na praznik smatrao se grijehom, nepoštovanjem Boga i svetaca, a prljavo selo prekriveno snijegom, neuredna kuća, loše odjeveni ljudi - nepoštovanje praznika.

Osim toga, praznik je, sa stanovišta Rusa, zahtijevao izrazito poštovan odnos ljudi jednih prema drugima, iskazivanje gostoprimstva prema svima koji su stigli u selo, čak i do potpunih stranaca, do prosjaka, lutalica, prolaznika Kaliksi - slijepi ljudi koji pjevaju duhovne stihove; učešće svih u opštoj zabavi, u apsorpciji ogromne količine hrane i opojnih pića.

Također treba napomenuti još jedan važan aspekt narodnih svetkovina povezan sa brigom za nastavak porodice. Praznici, koji su privukli mnoge mlade ljude, često iz udaljenih sela, pružili su dječacima i djevojčicama veće mogućnosti nego drugih dana da izaberu bračnog partnera, a radost i zabava uklonili su prirodnu napetost između mladih ljudi.

Svadbene svečanosti u Rusiji se oblikovao oko 15. stoljeća. Glavne komponente svadbenih svečanosti su sljedeće: Matchmaking - svadbena svečanost, na kojoj je pribavljen prethodni pristanak mladenkine rodbine za vjenčanje. Nevjesta - svadbena ceremonija, na kojoj su svatovi / (svatovi), mladoženja, mladoženjini roditelji mogli vidjeti buduću mladu i ocijeniti njene prednosti i nedostatke. Mladenka je dogovorena nakon ženidbe, prije braka. Ručni rad (zavjera, opijanje, podupiranje, vjenčanje, trezori) - dio svadbene svečanosti, tokom koje je postignut konačni dogovor o vjenčanju. Odlaganje - svadbena ceremonija, ritualno plakanje. Dogodi se na polovici nevjeste. Njegova svrha je pokazati da je djevojčica dobro živjela u roditeljskoj kući, ali da sada mora otići. Nevjesta se oprostila od roditelja, djevojaka, testamenta. kokošinjac - svadbena svečanost, dan prije vjenčanja ili dani od rvanja do vjenčanja. Otkupnina, zlostavljanje - svadbena ceremonija na kojoj je mladoženja izveo mladu iz kuće. Sakrament venčanja - Crkveno vjenčanje ili vjenčanje - kršćanski sakrament blagoslova nevjeste i mladoženja, koji su izrazili želju da zajedno žive kao muž i žena tokom svog kasnijeg života. Svadbena gozba - svadbena svečanost u kojoj se vjenčanje slavilo uz jelo i piće uz šale i zdravice.

Za svaku sezonu postojao je niz ceremonija i rituala usmjerenih na postizanje izdašne žetve, privlačenje kiše ili obilnog snijega, pripitomljavanje nečistih sila, zaštitu stoke ili dobivanje zdravog potomstva od nje itd. Odavde, usput, počinje može se pratiti odnos prvih obreda sa tada postojećim kalendarom. Ovaj neizgovoreni kalendar počeo je u decembru, kada je sunce "okrenulo ljeto", a završio se u kasnu jesen - završetkom poljoprivrednih radova i žetvom.

Caroling- neka vrsta rituala koji je vremenski usklađen sa Božićnim danom (to jest do perioda od dvanaest praznika kod Slovena, koji se naziva "od zvijezde do vode"), tokom kojeg su učesnici obreda šetali po kući, pjevali pjesme, "pjesme" i sve vrste rečenica upućenih njihovim vlasnicima, za koje su dobili posebnu poslasticu.

U to se vrijeme vjerovalo da za vrijeme Božića sunce dobiva energiju kako bi uskoro probudilo zemlju i oživjelo majku prirodu. Konkretno, drevni ruski poljoprivrednici bili su uvjereni da sudjelujući u božićnim igrama, popraćenim raznim zabavnim i ukusnim poslasticama, ljudi udvostručuju buđenje energije plodnosti i time doprinose postizanju izdašne žetve.

Koledovanje je do danas dio ukrajinskih i bjeloruskih rituala, koji su neraskidivo povezani sa slavenskom kulturom i istorijom. Osim koledovanja, proricanje sudbine bila je obavezna komponenta božićnih rituala, koja je u doba Rusije dozvoljavala ljudima da otvore tajni veo budućnosti kako bi saznali koliko će plodna biti godina koja će doći i koji će to događaji biti u pratnji.

Nedelja palačinki. Ovaj praznik slavenski narodi su od pamtivijeka slavili krajem martovskih dana, tokom proljetne ravnodnevnice. Tradicionalno jelo ovog drevnog praznika bile su palačinke koje su predstavljale zlatni disk nebeskog tijela.

Osim toga, neizostavan atribut Masleničkih svečanosti bila je i plišana životinja same Maslenice, koja je spaljena, zakopana ili, rastrgana na komade, razasuta po obradivom zemljištu. Ovo strašilo, odjeveno u žensku odjeću, simboliziralo je kraj zimskih dana i dolazak dugo očekivanog proljeća. Nakon ritualnog ukopa ili spaljivanja, Maslenica je morala prenijeti svoju moćnu energiju na polja, dajući im plodnost i štiteći ih od podmuklosti elemenata.

Prolećne ceremonije. S dolaskom proljeća započela je nova era ritualnih radnji koje su također imale za cilj smiriti prirodne sile i zaštititi ih od destruktivnih elemenata i gnjeva poganskih božanstava. Mnogi proljetni rituali drevne Rusije preživjeli su do danas. Na primjer, živopisna potvrda toga je tradicija farbanja kokošjih jaja, bez koje tako važan vjerski praznik kao što je Uskrs danas ne može.

U početku je obojeno jaje bilo neovisno svojstvo mnogih drevnih rituala (otprilike iz 10. stoljeća). Prije mnogo stoljeća vjerovalo se da posjeduje čudesna svojstva - na primjer, mogao bi izliječiti bolesnu osobu, pa čak i ugasiti plamen koji je izbio nakon udara groma.

Također, u proljeće su svakako provedene sve vrste poljoprivrednih rituala povezanih s ukroćivanjem zlih duhova koji su mislili u lokalnim vodnim tijelima. U to vrijeme već su se na oranicama pojavili prvi izdanci, a sve čega su se poljoprivrednici u ovom periodu bojali bila je prijevara sirena i kikimor, sposobna probuditi vodu, poplaviti usjeve i ostaviti stanovništvo bez usjeva. Da bi izmamili zle duhove iz bazena, na obalama rijeka organizirani su okrugli plesovi, bučne svečanosti i plesovi, spaljivane su lomače i pjevane pjesme.

Jarilin dan. U očekivanju izdašne žetve, bilo je potrebno ne samo zaštititi prve usjeve od poplava, već i osigurati im dovoljno sunčeve svjetlosti. U tu su se svrhu Sloveni obratili Yarilu, bogu izlazećeg (proljetnog) sunca. Smatrali su ga božanstvom, zaštitnikom životinja i biljaka, bogom ljubavi, hrabrosti i snage.

Na Yarilin dan izveden je vrlo važan obred - "Pokretanje zemlje" (ili, kako su ga još zvali RAND, tj. Obred povezan s rođenjem). Neizostavan dio rituala na Yariluu bilo je pranje, tačnije kupanje u jutarnjoj rosi. Dugo se vjerovalo da rosa koja je pala na Jarilin dan ima čudesna, ljekovita svojstva.

Ivan Kupala. Opisujući najpoznatije drevne ruske rituale i običaje, ne može se zanemariti poznati praznik - dan Ivana Kupala. Pod tim imenom, u mitologiji Slavena, pojavljuje se moćno božanstvo, usko povezano sa štovanjem Sunca. Zanimljivo je da je ovaj praznik u početku bio vezan za ljetni solsticij, ali kako se kršćanstvo ukorijenilo, počelo se povezivati s danom rođenja Ivana Krstitelja.

Što se tiče ritualnog sadržaja, noć na Ivana Kupala nadmašuje dan, jer su se sve svečanosti i ritualni činovi odvijali uglavnom u mraku. Do danas je ovaj dan državni i crkveni praznici u mnogim zemljama svijeta.

Simbol ovog praznika u svakom trenutku bilo je cvijeće ivan-da-marya, od kojeg su tkani vijenci, korišteni za proricanje sudbine. Neudate djevojke puštaju vijence sa zapaljenim svijećama u vodu kako bi uz njihovu pomoć odredile njihov budući život u braku. Smatralo se lošim predznakom ako vijenac tone - govorio je o izdaji u odnosu između neudate djevojke i njenog izabranika ("Vijenac se utopio - dragi prevareni").

Prema starim vjerovanjima, cvijeće paprati procvjetalo je u noći Ivana Kupala, ukazujući na pravi put prema drevnom blagu i neispričanom blagu, ali njihovo pronalaženje, kao i otkrivanje lokacije bogatstava, smatralo se gotovo nemogućim zadatkom za običnog smrtnika.

Neizostavan dio rituala u noći ovog praznika bili su okrugli plesovi i skakanje preko razbuktale vatre, koji su, prema vjerovanjima, pomogli očistiti dušu i zaštitili od bolesti, vještičarstva i opakog oka.

Drugi, manje poznati staroruski rituali dogodili su se u vrijeme žetve i početka njene obrade. U tom periodu najvažniji su bili praznici kao što su:

· Ritualno razdoblje "prvih plodova", koje je padalo prvih sedmica avgusta, kada je ubrana prva berba;

· Sezona "indijskog ljeta", tokom koje se ubrani usjev sipao u kante;

· Vrijeme predenja lana u oktobru.

Književnost

1. Ryabkov V.M. Antologija oblika svečane i zabavne kulture Rusije: udžbenik / Čeljabinski nos. Akademija za kulturu i umjetnost. - Čeljabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Život i običaji Rusije. - Saransk; Izdavačka kuća Mordovian Book, 2005.

3. Narodni praznici u Rusiji. / Comp. Mikhailov S.A. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2004.

4. Tradicionalni rituali i obredni folklor Rusa u oblasti Volge; Sastavio Shapovalova G.G., Lavrent'eva L.S. - Leningrad, Izdavačka kuća Nauka, 1983.

5. Ruski praznik: Praznici i svečanosti nacionalnog poljoprivrednog kalendara: ilustrovana enciklopedija / O. G. Baranova, T. A. Zimina i dr. - SPb.: Art -SPB, 2002.

7. Slavgorodskaya L.N. Pravoslavni praznici i svečanosti. - Rostov n / Don, ur. kuća "Prof-Press", 2004.

Koje su duhovne tradicije došle do naših dana i nastavljaju se prenositi s koljena na koljeno?

Koji je razlog pojavljivanja prvih rituala u Rusiji?

Kako su se pojavili rituali

Rituali u Rusiji i njihov odnos s Crkvom

Drevni ruski rituali koji su preživjeli do našeg vremena povezani su ne samo s gusto ukorijenjenim poganstvom, već i s tada prihvaćenim kršćanstvom. Na primjer, krštenje i zajedništvo se i dalje smatraju jednim od najvažnijih sakramenata koje priznaju sve religije.

Okrećući se crkvenom kalendaru, možete vidjeti da su gotovo svi pravoslavni praznici povezani s jednim ili drugim ritualnim činom. Kao primjer, ovdje možemo navesti Rođenje Hristovo, Krštenje i Vaznesenje Gospodnje, koji su i dalje popraćeni simboličkim ceremonijama.

Koledovanje je vrsta rituala koji je vremenski usklađen sa Božićnim danom (to jest na period od dvanaest praznika kod Slovena, koji se naziva "od zvijezde do vode"), tokom kojeg su učesnici obreda obilazili kuću, pjevali pjesme , "pjesme" i sve vrste rečenica upućene njihovim vlasnicima, za koje su od njih dobili posebnu poslasticu.

Nedelja palačinki

Ovaj praznik slavenski narodi su od pamtivijeka slavili krajem martovskih dana, tokom proljetne ravnodnevnice. Tradicionalno jelo ovog drevnog praznika bile su palačinke koje su predstavljale zlatni disk nebeskog tijela.

S dolaskom proljeća započela je nova era ritualnih radnji koje su također imale za cilj smiriti prirodne sile i zaštititi ih od destruktivnih elemenata i gnjeva poganskih božanstava. Mnogi proljetni rituali drevne Rusije preživjeli su do danas. Na primjer, živopisna potvrda toga je tradicija farbanja kokošjih jaja, bez koje tako važan vjerski praznik kao što je Uskrs danas ne može.

Jarilin dan

U očekivanju izdašne žetve, bilo je potrebno ne samo zaštititi prve usjeve od poplava, već i osigurati im dovoljno sunčeve svjetlosti. U tu su se svrhu Sloveni obratili Yarilu, bogu izlazećeg (proljetnog) sunca. Smatrali su ga božanstvom, zaštitnikom životinja i biljaka, bogom ljubavi, hrabrosti i snage.

Na Jarilin dan izveden je vrlo važan obred - "otključavanje zemlje. Otključavanje zemlje" (ili, kako su je još zvali rod, tj. Obred povezan s rođenjem). Neizostavan dio rituala na Yariluu bilo je pranje, tačnije kupanje u jutarnjoj rosi. Dugo se vjerovalo da rosa koja je pala na Jarilin dan ima čudesna, ljekovita svojstva.
Ivan Kupala

Opisujući najpoznatije drevne ruske rituale i običaje, ne može se zanemariti poznati praznik - dan Ivana Kupala. Pod tim imenom, u mitologiji Slavena, pojavljuje se moćno božanstvo, usko povezano sa štovanjem Sunca. Zanimljivo je da je ovaj praznik u početku bio vezan za ljetni solsticij, ali kako se kršćanstvo ukorijenilo, počelo se povezivati s danom rođenja Ivana Krstitelja.

Drugi, manje poznati staroruski rituali dogodili su se u vrijeme žetve i početka njene obrade. U tom periodu najvažniji su bili praznici kao što su:
ritualno razdoblje "prvih plodova", koje je padalo prvih sedmica avgusta, kada je ubrana prva berba;
sezonu "indijskog ljeta", tokom koje se ubrani usjev sipao u kante;
vrijeme predenja lana u listopadu.

Vrlo često se ljudi koji se tek počinju zanimati za rodnu vjeru i povijest slavenske, ruske zemlje, njene obrede, tradicije i rituale, suočavaju s problemom percepcije informacija o paganizmu zbog teške terminologije i znanstvenih sporova, studije, tabele. Pokušat ćemo vlastitim riječima ukratko i jednostavno objasniti kako su i zašto nastala slavenska vjerovanja i drevne poganske tradicije, kakvo značenje nose, što se događa u procesu svakog rituala i zašto se izvodi.

Najvažniji događaji za svaku osobu imaju svoju poentu. Za njega, njegove pretke i potomke najvažnije su rođenje, stvaranje porodice i smrt. Osim toga, upravo s ovim situacijama povezano je najčešće pitanje: gdje je sličnost poganskih i slavenskih rituala s kršćanskim? Stoga ćemo ih u nastavku razmotriti i uporediti.

Slovenski obredi rođenja i imenovanja

Rođenje djeteta sa babicama ili bez njih bio je važan slavenski obred. Pokušali su mu pristupiti s najvećom pažnjom i uzeti iz utrobe Majke Srodnika, pokazati i pravilno urediti njegov život u Yaviju. Bebinu pupčanu vrpcu presjekli su samo posebni predmeti koji simboliziraju njezin spol i svrhu. Paganski ritual rađanja dječaka značio je presijecanje pupčane vrpce na strijeli, sjekiri ili samo lovačkom nožu, rođenje djevojčice i njen ulazak u Porodicu zahtijevao je sljedeći slavenski obred - presijecanje pupčane vrpce na vretenu ili na širokom tanjuru. Sve su to preci radili kako bi djeca shvatila svoje odgovornosti i dotakla se Zanata od prvih minuta.

Stari Slaveni, pri rođenju djeteta, nisu izvršili sada popularno, već su se transformirali za vezivanje osobe za kršćanski egregor, obred krštenja - imenovanje. Paganska tradicija dopuštala je djeci davati samo nadimke, tj. je, imena svima poznata. Sve do 12. godine, a onda su ga dalje mogli tako zvati, dijete je hodalo pod ovim nadimkom i bilo je zaštićeno od zlih očiju i kleveta.

Njegovo pravo ime zvali su ga prilikom izvođenja slavenskog obreda imenovanja. Paganski svećenici, magovi, vedune ili jednostavno starješine klana - nazovite to kako želite, pozvali su dijete i započeli ritual. U tekućoj vodi posvetili su ga kao Potomka domorodačkih bogova, umočivši ga nekoliko puta u rijeku glavom i na kraju tiho saopćivši ime koje su mu poslali bogovi.

Slovenska svadbena svečanost

Slovenski obred vjenčanja zapravo uključuje mnoge rituale i tradicije, od kojih su mnogi paganski korijeni ostali u modernom dobu. Obično su svadbene aktivnosti trajale godinu dana i započinjale su Matchmaking - tražeći pristanak djevojke za stvaranje porodice sa mladoženjom.

Nadalje, održana je mladenka - poznanstvo dviju slavenskih obitelji koje povezuju svoje klanove u jednu slavensku porodicu. Nakon njihovog uspješnog prolaska, uslijedila je zaruka - posljednja faza svadbe, gdje su ruke budućih mladenaca bile vezane u znak snage i nepovredivosti unije. Saznavši za to, djevojke i prijatelji mladih ljudi započeli su ceremoniju tkanja za novostvorenu porodicu, a kasnije su ih stavili na glavu mladenci. Nadalje, organizirane su i održane vesele djevojačke zabave i dobre večeri. Da bi se oprostili od roditelja junaka te prilike, prije stvaranja novog, izveden je još jedan paganski obred - Sazhen.

Nadalje, započela je izravna priprema za pogansko vjenčanje i slavenski obred ujedinjavanja dvije sudbine u jedan rod:

Ispiranje mladih uvarcima ljekovitog bilja kako bi se očistili od površinskog prije nego što zasnujete porodicu.
Obući mlade prijatelje i svatyushke u nove slovenske košulje sa posebnim simbolima za vjenčanje.
Bganiye - kuhanje raznih vrsta hljebova. Istočni Sloveni ispekli su okruglu pogaču kao simbol skladnog i zadovoljnog života bez uglova i prepreka tokom svadbene svečanosti ujedinjenja sudbina.
Zahtjev je službeni ritualni poziv na vjenčanje i proslavu rodbine, poznanika i prijatelja mlade i mladoženja.
Majka je izbacila mlade iz porodice kako bi stvorila novu od mladoženjine kuće do mladenkine kuće, a zatim do njihove nove zajedničke kuće.
Otkupnina je simboličan pokušaj da se spriječi udaja mlade žene i mladoženjina odlučna akcija za uklanjanje ovih prepreka. Tokom cijele ceremonije bilo je nekoliko otkupnina, a završile su vjenčanjem.
Posad - ritualna raspodjela mjesta u porodici i uloga svakog od njih: mladenci i njihova rodbina, razmjena darova i učvršćivanje Unije klanova.
Pokrivanje - mlada je bila raspletena ili čak odrezana pletenica kao simbol vezivanja za Staro i pokrivala joj je glavu maramom - čipom, inače - kapom. Od tada je djevojka postala supruga.

Nakon najstarije svadbene svečanosti s stavljanjem prstena sa slavenskim zaštitnim simbolima, svatovi su započeli sljedeće poganske rituale:

Posag (miraz) - prijenos nevjeste od strane roditelja za miraz radi stvaranja nove porodice i klana. Sve: od ručnika do kuhinjskog pribora, počelo se prikupljati od rođenja djevojčice.
Comora - ciklus rituala prve bračne noći i provjeravanje nevjeste na čistoću i nevinost prije porođaja s obje strane, za rođenje nove porodice.
Kalačini, Svatini, Gostini - paganske tradicije liječenja i zahvaljivanja rodbini, braći i sestrama u duhu i srcu - svečane gozbe i darovi sa svih strana mladencima i njima za sve koji su došli pozdraviti.

Slovenski pogrebni obred

Stari paganski obredi sahrane Slovena uključivali su običaj spaljivanja pokojnika. To je učinjeno tako da tijelo nije ometalo ljudsku dušu da ode u Nav i tamo započne novi život, sačeka sljedeću inkarnaciju u ciklusu prirode i vrati se u Stvarnost u novom ruhu. Na početku slavenskog pogrebnog obreda u staroj Rusiji pripremljen je čamac za prijevoz pokojnika preko rijeke Smorodine u drugi svijet. Na njoj je postavljena Krada - vatra od balvana, okružena snopovima trave ili jednostavno suhim granama, u nju su položeni tijelo i darovi bogovima Navi. Moć krađe - žrtvena vatra rasplamsala je veze pokojnika sa Otkrivenim svijetom, a lansiranje već osvijetljenog broda uz rijeku pri zalasku sunca, tako da je mjesečina pokazala pravi put, popraćeno je univerzalnim posljednjim riječima Sjećanja predaka i brata Slavena.

U regijama gdje sahrane u tekućoj vodi nisu bile dostupne zbog isušenosti teritorija, ovaj staroslavenski pogrebni obred je malo izmijenjen. Dobiveni pepeo sakupljen je u lonac i zakopan u humke. Često su tamo stavljane lične stvari pokojnika kako bi mogao urediti lagodan život u Navi. Kod istočnih Slavena, prije prisilnog prelaska na kršćansku vjeru i insistiranja na poštivanju njihovih pravila, sačuvana je sljedeća zanimljiva tradicija. Nakon rituala spaljivanja i sakupljanja pepela, lonac je postavljen na visoki stup na raskrsnici sudbina i prekriven dominom - drvenom kućicom posebno napravljenom za to. Tako su mogli doći do pokojnika da se oproste i ostave spomen, a on je takođe završio u Navier Kingdom -u, gdje je mogao izabrati svoj daljnji put renesanse.

Nakon svih vrsta gore navedenih paganskih pogrebnih obreda, stari Slaveni priredili su gozbu - gozbu u spomen na pokojnike i ritualne bitke koje simboliziraju bitku sa troglavom zmijom na Kalinovom mostu kako bi pokojnik mogao izabrati svoj put , pomažući mu tako da dođe do novog mjesta stanovanja.

Trizna kao način pijeteta prema Precima porodice održana je i na posebne kalendarske datume za obilježavanje sjećanja na mrtve: Krasnu Gorku, Rodonicu i druge drevne slavenske praznike. Kao što se može vidjeti iz opisa drevnog poganskog obreda sahrane Slavena, učinjeno je sve što je bilo moguće da se olakša njegov daljnji put, pojavu ožalošćenih kao tradiciju mnogi tumače kao nametanje kršćanskih dogmi i pokušaje da se Odlazak osobe iz Otkrivenja najteži i najduži, da ga veže za živu rodbinu i izazove krivicu.

Kalendarski praznici i svečanosti u Rusiji: proljeće, zima, ljeto i jesen

Najvažniji kalendarski poganski praznici i slavenski obredi na ovaj dan odvijali su se prema Kolo godini: na datume Solsticija i ravnodnevnice. Ove su prekretnice značile veliku ulogu u životu Slavena, jer su najavile početak nove prirodne sezone i prolazak prethodne, omogućile su dobar početak i postizanje željenog rezultata: prikupiti velikodušne žeti, dobiti bogato potomstvo, sagraditi kuću itd.

Takvi kalendarski zimski, proljetni, ljetni i jesenji praznici starih Slavena s najvažnijim obredima sjetve, žetve i drugim obredima jesu i bili su:

Proljetna ravnodnevnica 19-25. Marta - Komoeditsy ili Maslenitsa, Veliki dan

Ljetni solsticij 19-25. Juna - Kupala

Jesenja ravnodnevnica 19-25. Septembar - Radogoš

Zimski solsticij 19-25. Decembra - Karachun

Možete pročitati opis ovih drevnih poganskih praznika i slavenskih obreda ili rituala koji su se održavali u Rusiji ovih i drugih moćnih dana tokom pokreta Kolo godine u našem.

Donošenje zahtjeva kao paganski obred zahvalnosti Zavičajnim Bogovima: šta je to

Posebnu pažnju treba posvetiti Trebovima domorodačkim bogovima prije slavenskog obreda, tokom rituala ili početka kalendarskog praznika u čast jednog od zaštitnika. Darovi iz čista srca i uz iskrenu zahvalnost bogovima slavenskog Panteona nužno su donijeti - mogli su biti po svaku cijenu, budući da je bogatstvo svake slavenske porodice bilo različito, ali morali su izraziti poštovanje Porodici i starateljima Yavi, Navi i Prav. Mesto njihovog prinošenja bili su hramovi i hramovi u kojima su se nalazili hodovi bogova i boginja, kao i oltari.

Vrlo često se u prirodu unosilo blago kada su Slaveni izvodili ritualne poganske radnje i slavili jednog ili drugog zaštitnika na svoj lični praznik, kao i prilikom aktiviranja amajlija itd. U današnje vrijeme preživjelo je nekoliko prvobitno starih slavenskih rituala iznošenja zahtjeva i apela bogovima, pa stoga Veduni i magovi savjetuju mnogima da prilikom obavljanja obreda jednostavno komuniciraju sa rodbinom, kao s rodbinom - iskreno i ljubazno, sa razumijevanje važnosti njihove uloge potomaka ruske zemlje i kontinuirane slavenske sorte. Ako je ono što tražite zaista važno i potrebno, ako imate pravo, bogovi će vam definitivno pomoći i zalagati se za zaštitu.

Pregleda: 6 151

Ruska duhovnost, jezik i slavenska kultura položeni su tokom razvoja, ovo je jedno od glavnih prekretnica u istoriji. Formiranje drevne ruske kulture odvijalo se zajedno s formiranjem državnog uređenja u Rusiji, u tom se razdoblju društvo intenzivno razvijalo u tri smjera: ekonomskom, kulturnom i političkom. Kultura naroda je na mnogo načina određena načinom života. Stara ruska tradicija formirana je u stalnoj koordinaciji sa kulturom susjednih država. Religija je imala veliki utjecaj na kulturu, koja je odredila moralne temelje ljudi i njihove ideje o svijetu. U to vrijeme Slaveni su bili, odnosno vjerovali su u bogove koji su personificirali prirodne pojave. U osnovi, tradicije su ušle u svakodnevni život iz poganskih rituala. Uostalom, paganski obredi i praznici odlikovali su se svojom raznolikošću i bili općenito priznati. A kasnije usvajanjem, zahvaljujući uniji s Carigradom i uvođenjem u kršćanski svijet, kulturne veze su se proširile. Sav izvorni, primitivni kulturni prtljag drevnih ruskih tradicija i običaja vlasništvo je ruske kulture.

Praznici.

Praznici, igre, gozbe ne samo da su uljepšali svakodnevni život ljudi drevne Rusije (vidi članak), već su i učinili svijet oko nas i privremene promjene (na primjer, promjena godišnjih doba ili određeno povoljno vrijeme za berbu) razumljivo i smisleno. Prije usvajanja kršćanstva, Slaveni su imali svoj kalendar, koji je bio povezan s cikličnošću prirodnih pojava; od praznika, kao što su
- Božić (glavni zimski praznik, koji je označio početak nove godine i kraj stare);
- Kolyada (rođendan boga svjetla i topline, u ovom periodu ljudi su zvali proljeće);
- pokladna noć (oproštaj od zime, očekivanje plodnog ljeta);
- Kupalo (praznik je vezan za ljetni solsticij).
Glavna obilježja svih svečanosti u svakodnevnom životu: rituali su povezani s bogovima drevne Rusije i prirode, sunce je glavno božanstvo, važna uloga žena u ritualima, proricanju sudbine, obrednim obrocima. Ciljeve ovih svečanosti često su određivali različite potrebe ljudi, koje su bile svakodnevne prirode, na primjer, tražeći plodnost ili kišu, štiteći svoju obitelj od zlih duhova, bolesti itd.

Porodične tradicije i običaji.

Porodični i bračni odnosi bili su regulisani popularnim običajima i društvenim normama. Kućne karakteristike porodice:
- kolektivna svojina,
- zajednička ekonomija,
- Glava porodice je stariji muškarac koji je bio nosilac neupitne moći, predstavnik cijele porodice, glavni zaposlenik od koga je zavisilo materijalno stanje i moralni položaj u društvu njegovih rođaka;
- Starija žena je upravnica porodičnih potrepština i svih kućnih poslova, koja je, u nedostatku glave porodice duže vrijeme, preuzela njegove funkcije.
Osim roditelja, u porodičnom odrastanju mlađe generacije učestvovali su djedovi i bake, koji su ostatak života posvetili svojim unucima.
Mnoge drevne ruske tradicije povezane su s vjenčanjem. Brak je sklopljen ili dogovorom i dogovorom starije rodbine, ili "otmicom", odnosno krađom nevjeste. Vjenčanje je bilo uzastopno izvođenje rituala određenih tradicijom:
- Podudaranje (pregovori između strana o mogućnosti braka, prijedlog je uvijek dolazio iz porodice mladića);

Pogledajte (posjeta rodbine djevojke porodici zaručnika);

Nevjesta (predstavljanje zaručnice djevojčici rodbine);

Kolucija (konačna odluka o vjenčanju i održavanju samog vjenčanja, zavjera je završena tradicionalnim rukotvorinama, to jest, očevi zaručničke djece tukli su ruke na veliko, omotavajući ih maramama ili ovčijom kožom; nakon toga, mlada je morala oplakivati svoje djevojaštvo, nosila je strogu odjeću i maramu, malo je govorila; s druge strane, mladoženja je sa svojim prijateljima organizirao svečanosti);

Ritual hljeba (pečenje hljeba kao simbol rađanja novog života, bogatstva i prosperiteta u svakodnevnom životu; ovaj obred izvodile su mlade žene koje su bile sretne u porodičnom životu i imale zdravu djecu; gosti su se počastili samim hljebom) nakon bračne noći);
- Svadbeno veselje (momačko veče, bilo je niz ceremonija uoči venčanja, u znak sećanja na prelazak devojke u život udate žene);
- Vjenčani voz (polazak mladenaca u crkvu na vjenčanje);

Vjenčanje (vjenčanje u crkvi, glavna svadbena ceremonija);

Knežev stol (svadbena gozba);
- Bračna noć (Uobičajeno je bilo prenoćiti u drugoj kući. Ova tradicija se pojavila zbog vjerovanja o zloj sili koja je poslana u kuću u kojoj se slavilo samo vjenčanje.);
- Ljuljanje mladih (mijenjanje ženskih frizura i ženskih pokrivala za glavu);

Otvodiny (gozba za mladence u kući mlade žene).

Bilo je i mnogo rituala i tradicija povezanih s rođenjem djece, čija je svrha bila zaštititi dijete od zlih duhova i urediti njegovu budućnost što je bolje moguće.

Vojne tradicije.

Vojna umjetnost Slavena drevne Rusije (vidi članak) odrazila se u istoriji Rusije. Staroruska država je većinu svog postojanja provela u prepadima i ratovima, uslijed čega je akumulirano bogato iskustvo vojne vještine. Davno su se počele oblikovati stare ruske tradicije koje su povezane sa sviješću o vlastitom dostojanstvu i časti, obaveznim poznavanjem vojnih poslova, vojničkom hrabrošću i uzajamnom pomoći. Oružje je bilo obavezna tema rituala ratnika, a ples s oružjem (bojni ples) imao je kultni karakter i prenosio se s koljena na koljeno, postajući vojna tradicija. Ratnik je morao biti u stanju ne samo rukovati oružjem, već ga i popraviti. Čak je i vojna oprema uključivala alate za popravak. Osim obuke u odredu, vojnici su sami organizirali ritualne igre, borbe šakama tokom praznika, koje su postale tradicionalne za narod. Važan period u životu mladog čovjeka bio je inicijacija u ratnike, za to je bilo potrebno steći znanje i vještine, položiti testove, što je također bila vojna tradicija u Rusiji. Vojna inicijacija odvijala se u nekoliko faza (krugova):
- Testiranje fizičke i moralne otpornosti na različite testove;
- Provera vatrom, zemljom i vodom. (to je značilo - hodati bos po putu vrućeg ugljena, sposobnost plivanja i skrivanja pod vodom, provesti nekoliko dana u rupi bez hrane);
- Testiranje vojne vještine i vještine (borba s iskusnim ratnicima, sposobnost skrivanja od potjere i gonjenja sebe).
Od formiranja Drevne Rusije kao države, ruski narod je čuvao i hrabro branio svoju domovinu od neprijatelja. Tijekom stoljeća formirale su se vojne tradicije koje su odredile ishod krvavih bitaka i postale osnova vojničke vještine starih Slavena.