"Gardes srebrne godine." Fragment buduće knjige

Poglavlje 1. Vrtni slika u literaturi kraja XIX-a - početak dvadesetog veka
1.2.3.8. Stranica: "A vrt je rajska zemlja"

Najviši oblik "dušeg vrta" je rajski vrt, koji vjerski svjetovnik zna. Ali simbolika ne može slijediti oblike crkvene umjetnosti, što je smatrao da je razgovarao. Opis rajske "Biblijske" u poeziji i prozivanju ovog smjera praktično nije pronađen. "Protestantski paradirani raj", ironično spominje u stihovima Gumileva, zamijenjeni su desetak raznih slika, od kojih su neki više podsjećaju na pakao. Brojni zanimljivi i značajni radovi varira tema rajskog vrta.
Pjesma Ellisa "Božja vrta", na prvi pogled, prilično tradicionalno. Leteća duša divi se postrojenjima u oblaku i nebeskim insektima.

Srećno se ne hrabro bez snova,
Plačem slatko bez suza ...
Obrišem plašlju -
Prije mene, Gospodin vrt.
cvjeta cvijeće nježni lane
Kotač Runa,
A zvijezde idu ovamo i tamo,
Kao roj, igrajte se na cvijeće.
Neraskidiva tišina
A vrt je rajska zemlja!

Zanimljivo je ovdje je motiv autobusa, tako jarko zastupljen u balmontovoj poeziji. Ali dojam bjeline, tišine i dobronamjernosti zamjenjuju se čudnim sastankom.

I lutalica tiha i jednostavna
Sva zlana i mir
ide sa osmijehom na usnama,
I lunarna srp u rukama.

Radujući se zvijezdama ukazuje na to da izgled lutanja simbolizira Krista. Ali lunarna bolest nije u grickalištu, a ne na nebu, već u njegovim rukama. Smiling Wanderer podiže srpsku bolest nad glavom - a riječ heroja izgleda kao izazvano usklično.

Približavajući se ... pa se pojavio
i postali u zujanju rajskih pčela,
i nasmiješio se i iznenada
Delirirao sve oko sebe
On mirno bijeli supsen,
"U tvom vrtu prihvatim me, Hriste! .."

Nejasnoća slike prenosi uobičajeni okvir simbolističke konvencije. Uspon lunarna bolest je znak inicijacije ili predmeta ritualne žrtve. Autor nam pruža da shvatimo koji je pogađanja tačniji. Bijeli svijet u oblačnom vrtu stječe pregledu misterioznost.
U Ellisu, koji se tokom ovog perioda uopće nije razlikovao sa crkvenom religioznostima, tu je sumorna pjesma koja se zove "muzej anatomikum". Opis anatomskog pozorišta inspirisan je drevnim graviljkom i izdržati u zlobnim baroknim tonovima. Inspekciju skeleta za održavanje procijenjenih natpisa, heroj primjećuje grupu koja podsjeća na pad:

O Ako ste u ovom trenutku, kraj značenja svjetlost,
Arhanđeo je neophodan da bude energičan,

Dan plovila sam manje koketirao na dan plovila!
Činilo mi se da imam gluv luk luk,
Pravo od mene dva zaglavljena kostura

Žvakaće jabuke, plaču i rock usta,
Između grana jabuke, sjaja
Objesio proklete zmije, propali utrku smrti [...]

Neočekivani uglovi rajnih tema tražili su i pronašli mnoge brojila simbolike. Bruceri u pjesmi "Vrtni vrtovi" pozabavili su uknjižniju radost drevnog raja.

Negdje tamo, za tamno daleko
Grozno zyblel voda,
Vječna obala,
Nepoznat sa tugom
Vrt bašta. [...]
Virgin, Benevolentna Nagi,
Spustivši se na zemlju
Učiniće lutalica poput prijatelja
Vodiće te u gustu,
Sigurnosne šume šume.
Gde je Thichenelo klon
Podružnica drevna aviona,
Okretanje južnog juga, -
U plavim mlazom bazena
Operite našim čirevima rane.
Mladi, snažni i veseli,
Uklapate se u ples,
Na pjesme novih
Glit more, šaljivo dol
I duboko nebo. [...]
Sumrak će ustati. Iz Bokala
Squins Nectar Golden.
U nečijim čekanje oružjem,
I pokorno i umorno
Sanjao si glavu.

Posebno mjesto Tema rajskog vrta zauzima Balmont. To je ko posjeduje krilatu liniju "Obećavam vam vrtove // \u200b\u200bsa neotvojenim bojama." Ali ne se svi se sjećaju da je pjesma iz kojeg se uzima naziva "odatle"; Epigraf iz Korana ("Obećavam vaše vrtove ...") objašnjava ovaj naslov. Slika muslimanske parade potrebna je za pjesnik kao osnovu za vlastiti imidž i podsjetnik na ljepotu osim kršćanstva, religija.

Obećavam vam vrtove,
Gdje se slažete zauvijek,
Gdje je svježina jutarnje zvijezde.
Gde spavaju rijeke spavanja.
Pozivam vas u zemlju,
Gde nema tuge, niti zalaska sunca,
Posvetit ću vas u tišinu,
Tamo gde nema povratka u Buryam.

Poslanik obećava da će pokazati svoju vernu misteriju i daje im vodič zvezde. Ne ispunjeni cvjetovi - simbol nebeskog vrta.

Pokazaću vam taj,
Šta te nikad neće promeniti
Kao kamen koji se podigao na dnu,
Vrhovni talasi neće pjevati.
Idite sav poziv zvijezda
Gledaj, tugu sam pred tobom.
Obećavam vam vrtove
Sa nepotpisanim bojama.

Kršćanske slike raja u balmontovoj poeziji također su vrlo transformirane. U pjesmi "Top Sleep", pjesnik kaže da su, ako su drago kamenje sofisticirano, što odgovara kamenju nebeskog Jeruzalema, istrebljenja da će miris nastati, nalik jasmin, vanili i ljubičici. Nakon što ih je povrijedio, u snu možete ući u sam nebeski Jeruzalem, koji Balmont naziva Vertograd, to je, vrt.

Ako biseri, safir, hijacint i rubin
Sa smaragdnom mixom, pretvorite ih u prašinu,
Osjetljiv duh, čut ćete, nježnije od jasmina,
I lijepi pijani od vanilije.
U aromi se nalazi ljubičast proljeće,
A od noći vozite miris,
Ući ćete u mirisne Sloannove snove,
Vidjet ćete se u Vokogradu bogatima,
U VERTOGRADU Dvanaest Gatesa [...]

U "veselom" balmont koristi narodni sektaški misticizam - zion-planinu, reku Slantim, "živi cvijet". Stanovnici Vertograda lete u njegovim bojama poput pčela ("Mi smo samo kapi samo u vječnim zdjelicama") i noseći mir.

[...] Alpooly cijevi pjevamo oko cvijeta žive.
I rupe uvjeti razgovaraju o rijeci sladimentu.
Aliabli Zarnaya, i stigli su do groma groma,
Mirisao sam na ptice i potonuo, pjevati.
Već daleko ili blizu, ne znam. Možda ovde u krvi.
I održat će se visok i nizak let. Uhvatiti
U Vertogradu veseli cvjetni cvjetovi flosa.
I slično pčelama, rađamo med.
U VERTOGOGU, Cvjetamo cvjetajući zajedno.
I na vrtlogu, poslužimo - i nosimo svijet.

Pjesma "Sveti Duh" povezuje rajski vrt sa barkama, u kojem je Duh objavio duše uhvaćene. Plavi vrtni ribnjaci, u kojima cvjetaju jabuke, - maštoviti, ali nezaboravan imidž "umjetničkog raja".

Sveti Duh u plavom moru prelazi vodu
Mornarska svila na moru je Sveti Duh. [...]
U finoj mig mreži posjećenu, napustite more,
U vrtu ćete ući, svjetlost svjetla je drugo.
U plavim baštenskim jezercima, u jezero kristalima,
Pevaj, budi šušta.
U plesovima, stabla jabuke su pogleda u cvatu.

U pjesmi "VERTOGRAD" kaže se da će onaj koji je ušao bit će razmišljati o malosti žrtve nastale za ovu žrtvu. Pejzaž Laconic - Višebojni grožđe i "svježi vrt".

Onaj koji se pridruži Vertogradu
Srce krvi će kupiti vrt
Samo će žaliti
Šta za ovaj miris
Malo je pretrpio gubitke
Što bi muke bilo sretno
I bila je vazdušna mreža,
Šta je ovaj veličanstveni vrt
Žuta, crvena grožđa,
Plava, crna grožđa,
Šta je ovaj svježi vrt
Sve ne može izgarati,
Žive i umri zajedno.

Detalji "Duhovni vrt" opisana je u istoimenu poemu. Međutim, veza u njemu svjetlosti i tame sumnja da je to slika raja.

Tamni i svijetli duhovni vrt,
Sunce je palo, ali ne izlazi izlaska zalaska sunca,
Crvene trešnje, grožđe.
Bobice poput cvijeća - Barbaris,
U jabukama su se rumili pali,
Tamna, poput manjske noći, čempres.
Lagano prihvaćajući zadnji snop,
Ljiljana dormlet i snovi. O čemu?

Bijeli ljiljan koji je apsorbirao zlato posljednjeg snopa postaje simboličan centar ovog vrta likova.

Neću pustiti tog greda, Nipoese.
U posudi, pokupi, ali ipak,
Obnavljajući, udisanje, voljeti,
Bijeli, uzeće životinje po sebi.
Jednodno noć će doći tišine,
Ljiljan će biti bled, ali vidljiv
U svjetlu odjevenog, i tajne snažno.

Balmont ne stvara ne samo sliku rajskog vrta, već i vrtni hram. PEEM "U VRTU" prikazuje prikupljanje jabuka i donoseći ih Bogu "Predsmernu Evropu"

U vrtu - bašte zeleno
ISXTARI - bogato.
Postoje ključevi mrmljaju s zvono,
Hoće li sve što se zgužvalo. [...]
Odabrane su slatke jabuke,
Rdyanillose čudo
Crvena jabuka koju smo stavili
Na zlonamjernom jelu.
U vrtu - bašte zeleno
Sjajni smo smeđini.
Predsednije ammone
Boja je bila u novoj snazi.
Naše sunce je bilo alo,
Da se Bog ne može besplatno pjevati
"Uzmi! Izvini što ima malo!"
Šapnuo je Bog: "Prilično".

Creative Fantasy Balmont stvara poetičnu ikonostazu. U njegovim su slika vidljivi šiljci, cvijet, drveće s plodovima među početnim sazvaljem, pustinjama, nomadima, svecima. Ova neobična slika malo je podsjeća na ikonostazu crkve Abrahantse, na porijeklu cvijeća, zvijezda, komesa, sunca i mjeseca.

Na mom ikonostasu - sunce, zvijezde i mjesec,
Colosu, boja u valjanom satu i prekrasnu suprugu,
Obučen u blistav, u vezi sa njima,
Kao što je negdje na svijetu bio u noći prije našeg dana.
A u plodovima stabla obojite moj ikonostas
Šire pustinje, ključevi, nomadi, gladujući pogled gledajući oči,
Zamišljena ptica, sjaj negiranja svjetla,
I lisnata djevojaka, snop posljednjeg dana.

Pesimističke slike izmišljanja, prevladavajući u bloku, odrazile su se u njegove dvije pjesme rajske ptica. Inspirisan slika V.M. Vasnetsova "Sirin i Alkost. Pesma radosti i tuge" (1896), mladi pesnik opisao je same ptice i njihove proročke pjesme.
Istorija ovih slika prelazi u duboko stare. U narodnoj, uglavnom stare kreativnosti, antikne sirene i alkion pretvorili su se u "ptice sa lizom djevice". Izručeni iz rajskog vrta, pjevaju o budućem životu. Onaj koji čuje ove pjesme se ne može odvojiti i odlazi za njih dok umor neće umrijeti. Stoga je na narodnim slikama prikazano kao sirin i alkosta razlikovati snimke iz oružja.
Ova višenamjenska slika koja povezuje život i smrt, privukla je ekstremni interes umjetnika i pisca u doba simbolike. Vasnetsov je dao individualnost ovim pare slikama i smislila legendu o svijetlim i tamnim pridržavanjima. Časopis "Svijet umjetnosti" posvetio je ovu temu posebnim ilustriranim člankom [ Yasinsky I. Siren i Sirine // Svijet umjetnosti. 1899. № 11-12. Str. 17-19]. Iste godine se pojavljuje pjesma bloka.
Njegova sirina emituje raj i svjetlost raja.

Gust Kudrey baca valove,
Bacanje glave nazad
Baca sirinu sreću punom
Blaženstvo nadziranog punog pogleda.
I, na dojku, dah,
Otvaranje kurdnih kampa
Udiše sve avanture,
Proljetno nepoznato plima ...
I snažan napor
Suze magle sjaji očiju ...
Evo, sad će se krila raspustiti
I odletite u mozgove zraka!

Crtani film Alkonos sjedi na "grani prijestolje", takođe proroka o budućnosti, ali o tužnom i tragičnom.

Ostalo - sva tužna tuga
Iscrpljen, iscrpljen ...
Dugoročno i bdijenje
Sve grudi visoko pune ...
Furnir zvuči duboko za moan,
U grudima se suočilo
I iznad njegove razgranačenog prijestolja
Naviso crno krilo ...
Polazak - Bagger Zarnitsa,
Nebo je bilo smrznuto tirkizno ...
I iz krvavih trepavica
Cool teška suza ...

Blok razvija sliku Vasretsov, okruženja sirijskih snopa nebeske zračenja i zadebljanja tame i grešaka oko figure alkosta. Iste 1899. godine piše pjesmu "Hamaun, stvar ptica". Ovo je odgovor na drugi rad Vasretsov - grafički popis koji prikazuje drugu pticu raja. Ovog puta sjedi na usamljenoj stabljici, koji raste iz vode.
U ovoj pjesmi, nejasno gledanje alkonaste pretvara se u lanac apokaliptičnih proročanstava.

Na zadovoljstvo beskonačnih voda
Zalazak sunca u purpur odjekin,
Ona emituje i pjeva
Nije moguće podići mučan ...
Emitiranje zlog tatara
Emitovanje serije krvavog
I kukavica i glad, i vatra,
Snaga, smrt desnog ...
Prazan horor
Lijepo lice opekotina ljubavi,
Ali stvari su istina
Jebi se, pečena krv! ..

Paradise ptica u ovim stihovima zamjenjuje se "pticama stvari". Šarmantno pjevanje najvažnije je imovina folklorne slike (koja će se za nekoliko godina pojaviti u ruskoj fazi, u opernim misterijama Rimsko-Korsakovske "Priča o nevidljivom Kitegeu i Djevici Fevroniju". Blok ostavlja temu raja i čini da njegove ptice kaže "istina".
Narodna slika rajskog vrta ponovo se pojavljuje u pjesmi Tsvetaeva "Egorushka", napisano 1921. godine. Ne postoji izobličenje paradisa slika, bez simbolističke nejasnoće.
Mladi Bogatyr Egor, zajedno sa svojim nerazdvojnim prijateljem, ide na ogradu rajskog vrta.

Zadnja kora
Dugo je proguta.
Izgleda komšija:
Pozlaćena Tyne.

Za krpelj - Paradise Garden,
Izgleda: grmlje u bojama,
Bolje - zviždanje
Na zlatnim stupovima.

Divlja i ugodne kao zvijeri, heroji počinju uvijati "Kraljevski vrt".

A vrt nije samo vrt:
U bojama škrobnog zvižduka
Na Zlatnim stupovima -
Znajte vrt - Kraljevski vrt!

Egegrin - potpisan sud,
Egorkin - Grozny Pogled:
Na cvijećem cvjeta,
Jednom u Belchu - Thunder Grom?!

A vuk završava, Swat,
Plišanje za nos:
"Zašto zvižduk,
Jednom nismo Ksyamshi? "

Odjednom se ispred njih pojavljuju šarzor i bijela magla, stazom i na njenoj majci Božje i bebe i Svetoga Duha.

- Jeste? -
Scarlet River - Reversing,
Bijela Fata - ubijanje
Na nebu - Zarya je oduzela,
U travi - trag je uzeo.

I uz put za to
Pod zlatnom fata,
Glatka, poput sna, stani -
Majka sa lukovima.

U bijelim bojama djeteta -
Kao da je u snijegu - dijete,
U bijelom<холстах> Dijete -
Kao u oblacima - dijete

U maramici Pychke
Scarlet-Confineriran
I tupa rupa
Desno iznad ramena.

Beba ih pita o krotku, ali i vuku i egor zajedničkim bijesom.

- "Bacićete ljutnju, rodom.
Ti si moj rodni!
Ne samo gost koji si moj
<Не быть нам врозь с тобой...>

Dolaziš, Egor,
Za mene na jabuku! "
Njegov odgovor na Egor
Uz veliku korist:

- "Šta je potrebno - ja sam uzeo,
Moj je put u pakao u rupi,
Cela moja krv u toploti
Ovčje sirovine koje jedem! "

A onda se događa čudo: beba prolijeva suzu, sve u vrtu je uzbuđeno, a Egol i Wolf padnu u pokajanje.

<Глядят на друга друг,>
Da, iznenada - Look-luk:
Odjednom handkerchiefs
Drobljena dieta.

Suza je velika
Karirane ploče.
I patuljak
Zakrivljen na rame.

U velikoj konfuziji, dvorište
Skvorts zamotao.
<Стоит как столб> Egor,
Da, odjednom koliko se sudari!
U mokh-trn sand-dulku
Svi - kako leži!
I<голосок> Gore:
- "Ne plači, - izlazi!"

Dušo, a drveće njegovog vrta su udobne;

I sa majčinskim rukama
Odskakanje - DietAtko:

"RVI, RVI, opet ću rasti!
Sjeme je puno! "[...]

Kao da je san šta!
Gdje je kralj taj sićušan?
Rukom je prekrila pogled. -
Ručna mokra! [...]

A selo je na vrhu:
- "RVI, RVI, opet raste!
Grijeh, opet ću oprostiti! "

Izuzetno volio Božji svijet, koji je postao jedan vrt za njega. Čudo transformacije, omekšavanje zlih srčanih žrtvenih za krotkost prikazano je u pjesmi tako vedro i pouzdano, što uzrokuje nesputajuću empatiju. Koristeći fantastičan oblik i prijem književnog avangarde, Tsvetaeva daje drevnom simbolu rajskog vrta ogromnom emocionalnom naboju. Scena u rajskom vrtu je prekretnica. Dalje, Egor postaje pastir, živi sa ljudima, a na kraju padne u narodni raj, Seraphim-Grad.

Na brdima cool boki, tamna
Divan diplomirat će Lazorov.

Ne radite s radnom rukom,
Iz prvobitnog veka - dan
Marljive marljive
Direktno iz oblaka traje.

A ovaj grad ima karakteristike rajskog vrta:

I kako se dva puta ulazio u - Murava otišla u trku,
I kako je treći odstupio - grožđe slatku gomilu.

Kompozitne slike rajskog vrta koji nastaje u blok poeziji, Balmont, Tsvetaeva, nalaze se paralele u mnogim vrstama likovnih umjetnosti, posebno u hramskom oslikavanju i arhitektonskom uređenju kasnog Xixa - početkom dvadesetog stoljeća. U svim se slučajevima koriste pojedinačni motivi - ograda, bujna tropska vegetacija, raj zlatni zrak, dragocjeni materijali, grožđe, palme, ptice raja, slike Krista. Simbolične slike koje su obojene različitim emocijama nastaju iz njihovih spojeva, ali se uzdižući u jedno arhaično porijeklo.

B.M. Sokolov, 2008.

Vasily Grigorievich Perov. Krist u baštenom vrtu.

Nakon strukture modernističkog romana, Pasternak, poput Hessea u "Igra perlica", stavlja na kraj romana "Dr. Zhivago" ciklus pjesama glavnog karaktera. Događaji romana dobijaju završetak i konačno razumijevanje u kontekstu konačnog lirskog ciklusa, konačne pjesme od čega - "Gefsemane Garden" - postaje ključ za razumijevanje ne samo poezije dr. Živagoa, već i romana pasternaka u General, jer u ovom slučaju Biblija daje piscu ne materijal za intelektualni postmodern igru \u200b\u200bsa čitateljem, ali postaje kontekst koji širi stvarnost okvir. Doživljavanje revolucionarnog sloja ruske civilizacije, autor i njegov heroj vide kako modernost ponavlja događaje koji su se dogodili u Hepsimaniji i u Kalvariji, ponovno uronjeni u njih, jer je osoba još urođena, jer ne živi u prirodi, već ne živi u prirodi, već U historiji - i ako napravite precizniji da pratite Pasternakov plan, zatim u evangeličkoj istoriji, koji je okrunjen uskrsnućem.

Već u prvom poglavlju u kojem je Zhoonago, majka Jurija, aluzija za evangelično pitanje: "Šta traži Zhivago sa mrtvima?" (Lux., 24: 5), koji su ušli u uskrsne pjevanja. Glavni lik, živ među mrtvima, nalazi se u dvije dimenzije: sakralni i revolucionar; bezvremenski i trenutni.

Kao rezultat toga, modernost pisaca postaje dio svete istorije, birajući incidente Golgotim Golggotija, užasnog suda. Revolucionarna Rusija za Pasternak je isti Hethimanski vrt, u kojem je na vrhunsko suđenje čovjeku vrhunsko preko Živaga.

Istovremeno, "Gefseman Garden" živi u puno vremena, u kojem je osoba tako čvrsto povezana sa pričom da neće se generacija ljudi poplaviti u uskrsnuće Hristove, a stoljeće. Osoba ne samo živi, \u200b\u200bveć i umire u historiji koja postaje univerzalno groblje. Stoga je stoljeće metonim oznaka čovječanstva, jer se Gefsema vrt Pasternaka pere toliko stoljećima ne suva po okeanu, koliko, poput valova, generacija ljudi.

I samim tim, vrtni vrt postaje izuzetno koncentriran oblik života svih svjetskih jedinstva u vreme za zadebljanje. Dakle, nastaje modernistički hipermetarora koji kombinuje heterogene slike stoljeća, generacija, razmaka i postanu oznaka rajnog rajskog stanja.

"Ranije, praćenje glavnih događaja zemaljskog života Kristova (rođenje; ulazak u Jeruzalem; čudo na podacima; Sud farizeje), Pasterkak je strogo slijedio evangeličku hronologiju. U "Gheafsiman Garden" ova je hronologija svjesno prekršena. "
Kao rezultat toga, istorija zemlje i sveta koja se isprepliće u lirskom i epskom prostoru romana - isprepleteni su i tokom ispitivanja Jurija Živago, kada ga putnici nazove izazov:
« — <…> Sada strašan sud na Zemlji, milostiv suveren, stvorenja iz apokalipse sa mačevima i krilatinim zvijerima, a ne baš simpatiziraju i lojalne ljekare. "

Vrt Hepasiman u tumačenju Pasternake ne samo evangelično vrijeme, već i modernost: apostol Petar, poput Strelnikova, uzima oružje u ruci da bi postao apostol koji vjeruje da se prolivena krv može opravdati vrijednošću cilja, a također može biti opravdana vrijednosti cilja, a također može biti opravdan Apokaliptična povijest kada će sud za oživjeti chenchers od mrak.

Dakle, Gardema Gefsema postaje vlasnik krajnje cjelovitosti postojanja, što je evangelično prošlo prošlost, revolucionarnu sadašnju i apokaliptičnu budućnost. Ova punoća vrta na Genesiu je zaista božanska, kao što je židovsko ime Boga-Jahve - razvijeno iz prvih pisama koja označava sadašnju, prošlost i budućnost. Jevrejski pojam pojavio se kao rezultat takve kratice prenosi se u ruskom Evanđelju na riječju presudu, a samim tim, što je u sva tri vremena izvlačenja. Detaljan etimološki komentar na ime Yahwe izlaže se na web stranicu saturodne crkve u članku bez imena autora, koji, međutim, ponavlja dobro poznatu i priznatu pravoslavlju istinu, ali detaljno, činjenično: "Bože otvara ime kroz sveti tetragram ;;;; (na Paleo-hebrejmu: Hhwwy), vjerojatno zvuči kao Yahwe. Zapravo, Yahwe ima kraticu tri koncepta: "Bila je" ",", "," Will ", što nema adekvatan prevod. Oblik poslednjeg puta glagola ;;; (Visoko), što znači "on je", "postao je", objedinjuje u ime Jahve sa oblikom sadašnjeg glagola - ;;; (HWE) - "On je", "on je - mlađi", i sa oblikom njegovog budućeg vremena ;;;; (Yah'y) - "On će biti". Sastav tri oblika glagola "biti" i formira ime Jahveh. Nakon izricanja ovog imena, Bog zapovijeda Mojsije: "Evo mi je moje ime zauvijek, a sjećam se o meni od ljubazne" (ex. 3: 14-15). "
Prostor GEFSEMA GARDEM-a sklon je širenjem, kao i vrijeme:

Travnjak je pao od pola.
Za nju je počeo Mliječni put.
Sive srebrne mase
Pokušao ući u zrak.

Mortno tuga i oranje krvavih znoja zvuče tragično i oštro, "tako tragično i surova revolucionarnu istoriju, lišena milosti vremena i postaju revolucionarni bezvremenski. Međutim, to se ne prerano odražava u kontekstu drevne tragedije, nezamislivog bez Katarsa, koji postaje Kristov vaskrsenje.
Kao rezultat toga, trenutak tragedije Hepasiman osjeća se u Pasternaku ne tako akutno, jer pjesnik ostaje u velikom kronotopu, prevladavajući kalvariju - vaskrsenje iz lijesa.

Aspiracija katarzi čini posljednju pjesmu ciklusa voljenog lionskog lionskog koncepta ličnosti, što pokazuje kako u trenutku ažuriranja ljubavi Natasha Andrei Bolkonsky vidi odvažan hrast, ali u njegovom pamćenju, ali Među ovim najboljim uspomenama i lice mrtve žene sa podignutim spužvom. Trenutak duhovne napetosti povezuje se i oživljava u memoriji sve najbolje i najplaste iskustva princa. Za Tolstoja i Pasternak, duhovna i fizička vaskrsenja postaju oblici tragične katarze koji povezuju nepodnošljivu patnju od duhovne euforije i uplitanja tragedije patnje dogovora. Kao rezultat, kulminacija istorije čovječanstva, kako ga Pastenak opisuje, - događaje vrta vrta, - pridružite se hororu izdaje sa životom koji se ponašaju, odnosno debela, povezuje sve Većina bolnija i tragičara sa svime uistinu lijepa.

Ključ za razumijevanje države koje je opisao Pasternak i Tolstoj mogu dati martyrolozi da opisuju milost i brašno mučenike za Krista.
Posljedično, patriri Krista u Gefseiman Garden razmatra PaSsternak, jer su vidjeli putem prizme tradicije martyrologa, kao jedini mučenik koji nije dobio milost, bio sam sam, koji je doživio mjeru Slava, koja nikome nije nepoznati i nepodnošljiva je.

HEPSIMAN Garden Pasternak, poput hrasta u očima Andrei Bolkonskog, uzrokuje osjećaj tragedije života i oduševiti se ažuriranjem, pokazujući da je punoća postojanja - ovo iskustvo nije toliko radost, koliko blaženstva patnje i prevladavanja.
Kao rezultat toga, pjesma i čitav roman dovršava se izjavom o Gteshsemane Garden kao proširenjem punoće postojanja. I, prema tome, vrt za Pasternak raste iz ponora zemaljskog raja, proslave života i vaskrsenja nad revolucionarnim bezvremenskim.

Međutim, u Bibliji, Gefseiman i Eden Garden očito se protivi, kao i rajsko stablo znanja suprotno križarskoj riječi, a protjerivanje ADAM-a - uspona Krista. Simboli drveta i vrta dobivaju dvije suprotne interpretacije. Biblijska logika je takva: Raj možete unijeti samo istim kapijama kroz koje je Adam protjeran, odnosno dobro i zlo bi trebale biti izvana identične, ali duhovno su se protivili. Dakle, formira se tradicija dvostrukog simbolika, javlja se udvostručenje osjećaja likova, od kojih svaka može imati izravnu i suprotnu vrijednost.

Biblijski rajski vrt postao je izvor grijeha i protjerivanja ADAM-a - dakle, mora postojati ažurirani vrt iz evanđelja, mjesto prevladavanja grijeha i proterivanja. Novi zavjetski vrt - Gefsemane je anti-ray. Ovaj vrt se ispostavilo da je projekcija pakla na zemlju u kojoj je osoba bila lošija od demona i ubio Boga.

Hladnjak simbola odražava volatilnost volje i odredišta starog Adama i novog - to je, Hrist. Stari Adam, suprotno svojoj čistoj netaknutoj prirodi, pao je u grijehu neposlušnosti, iskušao iz zabranjenog rajskog stabla i protjeran iz Eden-a. Novi Adam, takođe, u suprotnosti sa svojim bezgrešnim prirodom, pretrpio je za grijeh prvog Adama, bio je poslušan svom ocu - i umro na pređenju da se uvede u nebo.
Ovo ponavljanje ogledala povijesti protjerivanja od raja u pripovijesti o njegovom akviziciji čini renoviranje i arhetipsko značenje vrta. Ako je u starom zavjetu, vrt je mjesto nebeskog blaženstva i eksplozije, zatim u novom mjestu tuge, usamljenosti zbog izdaje i paklene patnje.

Međutim, u arhetipskoj sjećanju čovječanstva, raj je vrtovar fiksirao jači pakleni, znanje o kojem se u kulturnom smislu pokazao neproduktivnim. Plesač duge dometra možda je možda utjecao samo u obliku samoubice šume iz sedmog kruga Dantea.
Istorija suda čovječanstva nad Bogom ogleda se u istoriji groznog suda Božje nad čovječanstvom. I prekretnica iz jedne priče na drugu je vaskrsenje Hrista.

Gardeman Garden je za Pasternak sa širokim brodovima i verzija suda, a sva tri teče vremena, te je jedini kapacitet života u ogromnim prostorima nepostojanja, jer je "samo vrt bio mjesto za život ", mjesto punoće postojanja. Kao rezultat, čak i u ovoj pjesmi, kontinuitet sa vrtovima kasnog idilisa Delilija, koji su postali varijacije na temu zemaljskog raja.

Govoreći o metafizici vrta, treba napomenuti da je njegov arhetipski značenje, kako u Delilisu, tako i u ruskoj literaturi u cjelini, u poeziji, a posebno u drami, formirao način blagoslovljenog Eden-a. Protivirani addoor grada, vrt u literaturi živi svoj život neovisan o vremenu.

U historiji kulture, oni su najodrživiji te slike koje imaju arhetipske korijene i sakralnog značenja, koje su se pretrpjele u svakodnevnoj sekularizaciji života. Delilo je tukao i, igrao, oživljavao sveti osjećaj vrta u sljedećim stihovima:

Uostalom, i sam Elysium, koju su dali bogovi,
Nije mramorna palača, već grovenice između livada,
Cvjetanje svijetlog vrta sa kristalnom rekom,
Gde su slatkiši pravedni i mirni i mir.

Tema vrta kao mjesta blaženstva i životnu naoružanje od strane Leitmotifa prolazi kroz knjigu Delilisa:

Iz doba američke vode i zadovoljne i manirati.
U njoj - život: sve bez nje je tiho, briga, izblijedjelo,
Ona će šivati \u200b\u200blivade, nivu i šume,
Skija se sjaja odražavala u njemu.

Voda se pojavljuje izvor rajnog životne energije, jer odražava nebo i oplođuje zemlju. To vidimo za Pasternak, kao i za Delilis, karakteriše prijem širenja prostora i temu rajskog kompletnosti da bi bio, koji ni zimski mrazeti ne mogu biti uništeni - u Deliliji, niti čak i pogrom i samca - Pasternak.

Trnje, sve u šiljcima; Pilini bor,
Predornički bršljan - ne plaše ih se -
I plemeniti lovor, sjajan i kovrčava,
Što su sva stoljeća smatrana znakom slave.
U njihovom tamnom zelenilu, onda postoji puno
Ljubičasta voća - posebno su sretni zbog očiju.
Kad se grmlje na taj način osudi
I kao da je prije zimi, loše savijen
Uz uspjeh, Zimski vrt će vas ukrasiti.
Doći ćete tamo, tako da je na sunčanim danima
Divite se igri sjene i svjetla ponovo;
Tamo ptica zima, pronalazeći ljetnu česticu,
Osjećajući se toplo i jarko dnevno svjetlo,
Zaboravljajući u kojoj sezoni će tražiti kako proljeće.

Raj je stalno, ne podliježe promjeni, ima unutrašnji izvor bića i transformira hladno i brašno - u radosti i životu, - ovo su najvažniji znakovi zemaljskog raja u umjetničkom svijetu oba pisca.
GhefsiMania se oštro razbija s idiličnim iskustvom vrta, jer vrijeme u njegovoj hethimya smrznuo se u vrijeme tragedije, koja traje večno:

Pod mirnim senijskim vrtom Gefseiman
Tiho je razgovarao sa studentima,
Ali ljudi su došli u zaprepašćenju
I kažu: - Svi su vam pretraženi, Gospode -
I ratnici po volji prokurista,
I podebljani robovi visokog svećenika!
Žele vas zgrabiti za Gospoda
I za vas je dugo pripremljeno
Pogrešan sud i izvršenje i usjev.

I na Kalvariji u griv se popeo,
A križ zaspao nad svijetom, varljivo
Gde na načine nade i očaja
U radovima o hljebu, slavi i spasenju,
I u apotekama ljudskih duša i u knjizi Wisdom
Od veka do veka još uvijek tražite, Gospode,
I duše duše dobrog sjemena,
I žeti dobro voće i porno -
Ali križ nije previše puta do vas,
A žeđ ne propušta, jer ste rekli
Da se mnogi nazivaju, ali malo je odabranih ...
Pa kako možemo postati izabrani, Gospode!?

("Nazarenin": XII)

Uskrsnuće Kristova ostaje znanje o pozadini, a ne verbalizirano u ovoj pjesmi. Ljudi koji su nosili svoju inbox traže Hristovu onima koji pate. Sva zemlja - Heffimanija, puni rad i tuga, a ne preživljavajući Katarziju, jer tražim Gospodaru patnje, a nije poznato da li se ne zna hoće li.

U tekstovima Andrei-a, znanje o uskrsnuću ne otkazuje gorčinu događaja GEFSEIMAN Gardea, u kojoj suštinu onoga što treba znati da spasi sve, čak i sveti egipatski očevi:

Cooler zemalja i dolu
Molitva i vjera OMIM
Sa srcima širenja željeli ste glagole
Iz grana ghefseiman maslina.
A vaša poniznost iz stoljeća je spremna
Gospodnje govore:
Ne uzalud u Božiću njegovu riječ
Uzmi ga sa Emmanuilom za tebe.

(Egipatski očevi)

Truit Emmanuil - to jest, boggobeti koji su počinili flotu Boga u Egipat. I ovo čudo Egipćana bilo je počašćeno za buduće prihvatanje važnosti događaja vrta vrta.

Gornost getsemane vrta Andrei glave često, posebno u ranim tekstovima, suprotstavio se idiličnom Chronotop gradu:

I samo negdje, tišina u Ukare,
preko studenata daleko uličica
Nightingale solo
Odmah Gulko
Dobar smijeh i gitara.

(Dva veka)

Nevjerovatno je da noćni savez nije bio vrt, ali gradske trake u blizini kuće pjesnika - Solovney Moscow.

Idilični Halil nastaje u takvim pjesmama kao "Moskva Apollinarium Vasnetsova", "Moskva majka", "Iverskaya".
Stoga su moguća dva kulturna vektora: Stari zavjet, prepušten je iz prijema grada i uzdizanje u Garden Eden (takva smislena dinamika karakteristična za Pastenak), a drugi, značajno rijetki novi testamentni vektor, prevladavajući Hellosh, ili Hethimanski vrt i žuri u povijest - u grad Jeruzalem.

Za tekstove Andreija, šef različitih razdoblja bio je karakterističan za stari zavjet, novi zavjetski princip podudaranja vrta i tuče.
A u ranim tekstovima postoje estetičaranje GETHSemane Garden:

Marijin sin čeka lijep slani brod.
Čekaju njegovu Sedrinion, Cross i Pilates Court
A u HETHYMAMAN GARTU SA STUDENTIMA
Stari majstori praćeni ga
I donesite vam svoja tijela i krv,
I uklonite svijeću sumraka ljepote,
I platnene, poput ladica u hramu,
Da okusite i da jedete i vi
Svjetla koja su bila i nalazi se u svijetu i u svijetu.

(Stari majstori)

Međutim, ne postoji transformacija GEFSEIMAN Garde u vrtu Idilly Delilila, a ne pjesnik slijedi kršćanska tradicija da vidi u ranama Krista i mučenika - ukras. Stari majstori će nam donijeti meso i krv, odnosno, oni će prikazati molitvu o posudi strasti Krista, ali u ovim duhovnim parcelama bit će puna ili čak poganskog estetskog sumraka Biće se rešeno, odnosno će biti preispitivanje kategorija prekrasnog. I kao rezultat toga, razmatranje grozne i plodne patnje GOD-a u GEFSEIMAN Garden-u bit će za gledatelja slika sa sakramenta zajedništva, jer je ljepota dizajnirana da pozove katarzu u dušu gledatelja, kako bi ga izvukli Iz sive svakodnevice sa sumrakom ljepote i uvode se svijetom proslave vrta GETHsemane Garden. Značajno je, međutim, čak i u ovoj pjesmi, stari majstori, koji su došli u vrt s apostolima, donijet će vijest ne o uskrsnuću, jer apostoli vjeruju, ali o patnji. U rečju, čak i sa stanjem estetinje, Hethimanski vrt u tekstovima Andrei-a ne stiče karakteristike EDEN-a.
Štaviše, vrt u njegovoj poeziji primio je i druge neočekivane interpretacije. Dakle, u petoj pjesmi ciklusa "četiri riječi o sutoru", daje se karakteristika vrta kamenja:

Uronite svoj "me" kao stari hram,
Poštujući istovremeno na tome i ovo
Strana iluzije. Instruktivni vrt kamenja
Mudro - i besmisleno, kao i bilo kakvo podučavanje,
I ljubav, ako se duh u potpunosti rastvara u njemu,
Samo tračeve nove veze
U cvjetnom lancu ropstva ...

Pjesma je prožeta ironičnom skepsetizmom, omogućavajući pjesniku da vodi postmodernu utakmicu sa čitateljem, hidzički upečatljivim stvarnostima japanskog života i mentaliteta za jednu liričnu narativnu nit.
U kontekstu kineske kulturne tradicije pojavljuje se utrošan leteći vrt:

Jesenski vrt iza vjetra prepoznaje
Split desno golo ...

(Gutati sudbine)

Razvijanje koncepta "Psihologija kreativnosti" LION Vygotsky, treba napomenuti da je na afektivnoj kontradikciji, arhetipska prtljaga pisca u srcu kreativnosti, omogućavajući mu da vidi sakralna značenja koja čine posao na osnovu njih , ne trenutni skiciranje iz prirode, već remek-djelo za stoljeće. Slika na bašti najčešće je naložena svetim značenjem rajskog vrta ili getšeimanije, svojevrsno zemaljski pakao koji je postao antipode, eden.

U radu Pasternaka, arhetipsko značenje Eden-a dominira čak i nad slikom GEFSEMA GARTE.
KORELOLLOVNA SNAGA RIJEČ "HEPSIMANIA" - "Davilnya za ulje", odnosno Omlin Davilena i slika zdrobljenog voća (u novom savezu - grožđe) postaje simbol smrti u spoju " Očarana duša ". I to je ovaj vrt drobljenog voća i nade, paklenog vrta, a protiv njega se protivi rajskom gradu, često pitajte estetske i vrijedne stupove u tekstu Andrei Head.

Literatura

1. Teologija imena // ruska pravoslavna ortodoksna. - 2007 - br. 26 (45) - [elektronički resurs.] Pristup režim: Besplatno. Datum svijeće 6. maja 2016
2. Vlasov A.S. "Poems Yuri Zhivago" u umjetničkom kontekstu romana "Dr. Živago" (poetično-funkcionalni aspekt): "Gefsema Garden" // Vlasov A.S. "Poems Jurij Živago" B. L. Pasternak (scenska dinamika pjesničkog ciklusa i "prozaični" kontekst). Kostroma: Ksu ih. N. A. Nekrasova, 2008. P. 175-194.
3. Heads A.M. Pych ciklusi. [Elektronički resurs]. Način pristupa: http://www.stihi.ru/avtor/20715152&book\u003d1#1 besplatno. Datum žalbe 11. aprila 2016
4. Delille Jacques. Vrtovi. Leningrad: Nauka, 1987. 228 str.
5. Pasternak B.L. Pune stupce. op. U 11 t. M.: Reč / slovo, 2004-2005. T. IV. 548 str.

U procesu povijesnog razvoja, svako društvo je formiralo svoju, posebnu vrstu umjetnosti i rijetkost, izuzev pravila su bila društva u kojima umjetnost uopće nije bila. Svaka od njegovih sorti, zauzvrat je imala svoje karakteristične karakteristike, a ranije je jedna ili druga grana umjetnosti počela da se formira, lakše je to bio njeni znakovi. Prvi i najlakši takvi znakovi bili su, naravno, određeni ikonički sustavi. A drugi - i prvi na apstraktnom nivou - simboli su miročno shvaćene ovom riječi. Budući da se rođenje umjetnosti u najjednostavnijem obliku može pripisati povremeno, a pošto je postalo zapravo jedan od prvih načina za komunikaciju, većina simbola je bila primitivna i idolizirana - elementi prirode.

Amaranth, zbog prirodnih karakteristika - izdržljivost, izdržljivost u uvjetima suša i neobičnog izgleda, nije mogao biti postao jedan od tih likova. Legende, gdje je ta biljka igrala primarnu ulogu, ostala je od vremena drevnih inca. Drevna Grčka ne pokušava arantitu, gdje je biljka i danas primio ime.

Istorija amarante u umjetnosti, dakle, nekoliko hiljada godina. Počela je, ali nastavlja se u svim vrstama moderne umjetnosti - u muzici, u slikanju, u kinu i, naravno, u prozi i u poeziji.

Možda nije iznenađujuće da je to poezija koja najviše iskorištava sliku Amarante. Znakovi (u ovom slučaju, riječima) su uglavnom multivarijacije i imaju najveći broj potencijalnih tumačenja zbog odnosa s drugim riječima - koji, zauzvrat, imaju svoje opsežno područje tumačenja. Ako je slika aranta u prozi, u slici, u muzici prilično nedvosmislena i pretpostavlja udruženja sa besmrtnošću i nedostatkom blijedenja, manje često - uz ljekovito, zatim u poeziji broj vrijednosti povećava se mnogo puta, a još uvijek Tačno, ponekad su položene jedna na drugu, a ne dva, a u tri, četiri sloja.

Amaranth na engleskoj poeziji

Kao jedan od najupečatljivijih primjera, možete voditi poeziju engleskog klasika XVII veka Ivana Miltona. U najpoznatijoj pjesmi, "Izgubljeni raj" otkriva klasičnu parcelu - borba dobrog i zla - kroz vjerske slike Stvoritelja i sotone, raj i pakao, oštro se suprotstavilo njima. Bezuvjetno odvajanje ovih slika na "svjetlu" i "tami" bilo je karakteristična karakteristika renesansne epohe, a to daje pravo pretpostaviti da Milton ne pozajmljuje tradicionalne likove iz drugih pjesnika i prozaikov iz svog vremena i prozaikov iz svog vremena i prozaikov sami, vođeni, najvjerovatnije, folklor i dijelom sa antičkim idejama o jednom ili drugom simbolu. Zanimljiv na ovoj pozadini, Miltonovska slika Amarante. S jedne strane, pjesnik se odnosi na Amaranth na cvijet raja, a ne dopuštajući drugim interpretacijama:

... jedva očistio kreatoru koliko je grozan

Kreten

Sredina anđeoskog čoveka. Vitka khor.

Objavljeno je entuzijastično "Osanded"

Sva carstva. Ponizno se klanja

U podnožje trosova sina i oca,

Šećerni anđeli vijenci svoje

Gdje zlato i vječni amarant

U blizini stabla životaAli kad Adam

Čuo, - opet u nebu

Praodine je; sada cvijet

Izvor života je opet obojen,

Gdje su valovi Amprit

Blažena rijeka među poljima

Elizija. Invenetni cvijet

Dobri duhovi KUDRI ukrašava

Zračenje; Sada vijenci

Uklonili su pod, blistavo u bagresseu

Mirisni posteljici nebeskih ruža

Nasmejani - poput morskog yashma ...

(Prevod A. Steinberg)

S druge strane, uprkos činjenici da se Amaranth pojavljuje na slici rajske biljke, očigledno je da ga Milton povezuje ne sa rajem, već sa osobom koja se vraća u raj nakon zemljotresa, na koje linije izričito nagovještavaju:

... da je amarant, koji je procvjetao raj,

Blizu stabla života, ali kada Adam

Čuo, - opet u nebu

Praodine je; Sada cvijet

Izvor života opet oslikavan ...

Zanimljivo je i sledeće. "Raj" u literaturi ovog vremena već postaje elementi prirode (posebno postrojenja), koji se praktično ne koriste u svakodnevnom životu i posjeduju estetsku privlačnost na veliko simboličko opterećenje. Takve biljke
progonio je u folkloru nekoliko stotina godina prije renesanse, a više vremena je bilo, jači su oni "provalili od zemlje", stjecali sve više i apstraktnije osobine i izgubili specifične. Za razliku od njih, slika biljaka, univerzalno se koristi u svima, uključujući izlječenje, i u literaturi, a u slikarstvu izgleda znatno više spekficiranije, više "sletilo": Cvijeće i bilje ne gubi u djelima pjesnika pravih nekretnina i ne okrećim mistično. Nedostatak pretjerane simbolike u odnosu na Amarantu na engleskom poeziji sugerira da je ova biljka bila poznata engleskom iscjelitelju XV-XVII vijeka, tako da je njegova slika u umjetničkim djelima prilično tačna.

Amaranth zadržava svoj prirodni otpor u "Izgubljeni raj" u cijeloj pjesmi. Uprkos borbi, kao rezultat toga što se usklađivanje dobrih i zlih sila značajno promijenilo, Amaranth i dalje ostaje raj i, očito, doprinosi povratku osobe do neba. U suprotnom, teško je tumačiti odlomak, gdje se žalba dobrih snaga "sina" prethodi rezultati anđela iz Amaranta:

... rašireni su anđeoski vrata

U svim dijelovima neba; od svugdje -

Iz Amaranth, Happy Kushche

Iz obale potoka žive vode,

Gde su deca svetlosti, u radosnom krugu,

Komunicirani među sobom - požure

Na Kraljevskom pozivu, zauzmite njihova mesta;

Od prestola najvišeg gospodara

Ovtea svemogući Verso:

Moji sinovi! ..

(Prevod A. Steinberg)

Višeslojna slika amarantske slike pojavljuje se na ovaj način u "izgubljenom raju" u sve veličanstvenošću. Osnovni sloj je postrojenje za iscjeljenju, prilično materijalno i bez dodatnog simboličkog opterećenja, Milton je posudio, vjerovatno gledajući prirodu ili komunicirajući
iscjeliteljima, ali očigledno, ne iz folklora, u suprotnom, u osnovi slike Miltonijeve Amarante, bile bi se pregledale božanske karakteristike. Zatim pjesnik koristi ime "Amaranth" i njegove prirodne kvalitete za dodjelu ove biljke u ovom slučaju u ovom slučaju "Inbuppling". I već sljedeće značenje - sljedeći sloj je cvijet koji je "cvjetao u raju", ali je nestao odatle, kada je Adam učinio grijeh. To jest, Amarant se prebacuje na Zemlju nakon krivičnog protjeranog iz raja. Međutim, na Zemlji, biljka podržava smrtnike prema čišćenju i vraćanju raju i zajedno s osobom uzbrdo na nebu opet cvjeta u vrtu u vrtu. Amaranth u Miltonu je neponovljeni čovjekov vječni satelit na putu za cjelovito izlječenje, čišćenje i vječni sretni život ( "... iz Amarante, Happy Kushche ...").

Ni manje znatiželjna Miltonova ideja o Amarantte u pjesmi "Lucidas", koja je napisana u znak sjećanja na pjesnikovu recesiju. Rad je pastoralan elegumjer u kojem se tuga netkom preminule prijateljica i opće idealističko raspoloženje kombiniraju sa filozofskim argumentima o smrti. Amaranth ovdje ima epitet "Tugujući", ali njegov se slika pojavljuje u trenutku kada je pjesnik gotovo ponižava sa smrću i, osim toga idealizira, nadajući se i čak siguran da je njegov prijatelj u zagrobnom životu mnogo sretniji nego što je bio ovdje, na zemlji.

… Neka tužljiva Amaranth, Narcis Sad

Kvačilo je posude

I regulatorni poklopac u mig oproštenju

Odgovara moru, koji u porodici

A vršnjaci su naši lucidas kidnapovani.

Ali, pastiri, omotaju suze očima.

Prilično plače, za našeg dragog prijatelja

Iako je nestao pod vodom od nas.

Tako u dnevnom svjetlu okeana

Kada je to rešetka,

Skrivajući se po cilju do danas i satu

Od neba Chela opet za pomicanje dijamanta.

Gledajući na dno, naš prijatelj je odjednom uspinjen

Milošću Stvoritelja zemlje i voda

Do spavaonice i alternativni kuccus

Gde je zbor svetaca pjeva

Pohvale ispred prestola prestituent ...

(Prevod Yu. Korneeva)

U Lucidasu postoji prilično očigledna referenca na drevnu Grčku i, posebno drevne grčke mitove. Grci su posadili ovu postrojenje na grobovima žrtava ratnika koji su umrli s časti, čija je posterija trebala biti sretnija i bezbrižna nego zemaljsko postojanje. Slao ga je
uglavnom prijatelji ili dušo ratnika. Smatralo se da bi Amarant, s obzirom na njegov otpor moći klijati kroz zemlju, tako da umro u podzemnom svijetu nisu ostali gladni i isti kao u "izgubljenom raju", uspio je proći put do vječnog sretnog života.

Izgleda, iako bez vjerskog simbolizma, amaranta opaža još jedan engleski master poezije - Alfred Tennison, autor čuvenog "čarobnjaka" Chalota "i omiljeni pjesnik kraljice Viktorije. U pjesmi "Tuting Lotus" Amaranth - dio osebujnog "zemaljskog raja", prirode, smješten na vrhuncu cvjetanja, prirode, čija puha i ljepota uzrokuje gotovo mistično uživanje u ljudima:

... ali tu gde amaranth i moljac bujna boja

Svugdje se širi oko kruga

Gde nebesa dišu zonu i pozdrav

I zadržati se sa laganim povjetarcem,

Gdje je pjenušava tema ispred uspavane

Prstenovi, sa kliznim ljubičastim planinama, -

Kako je ovdje slatko da jedem sam beskonačan

Užitak da je nemoguće izraziti.

(K. Balmont prijevod)

Riječ je o mističnom užitku da činjenica da Amaranth i Moth Tennison stavlja u jedan red i ne spominje druge biljke. Moljaci - čarobni cvijet na engleskom folklor je dizajniran za intimidne zle sile. Postoji teorija prema kojoj je prototip moljaca bio divlji češnjak. Amaranth na Tennison, naizgled, ima i neke magične nekretnine, a možda i zato slika koja pjesnik izvlači, uzrokuje "oduševljenje koje se ne može izraziti". To jest, ove se riječi koriste u doslovnom smislu: osjećaji uzrokovane natprirodnim silama, nemoguće je izraziti ljudskim jezikom. Drugo tumačenje omogućava pretpostaviti da amaranta i biljka, nalik moljama, jednostavno uzrokuju osjećaj šarma, obnavljajući iz nevidljivog heroja, čine okolni svijet za njega, posebno lijepom i pretvori u ekseltarstvo. I šta je uzrokovalo taj osjećaj - ljepota da li biljke, njihova šteta, životna sila ili neverovatna svojstva, - ostaje samo nagađanja.

Inače, govori o Amarantenom drugom engleskom pjesniku, predstavniku romantične škole, Samuel Taylor Kolridge u pjesmi "Rad bez sna." Iako ako pogledate, tada možete vidjeti da biljna slika nije prošla posebne promjene u odnosu na Milton i Tennison - jednostavno promijenjena poruka:

Priroda je rad. Lijevo Zhuk Nora.

Pčelinje zvoni, a na nebu - zvoni za ptice.

Zima sa osmijehom zaspala je na vjetru,

A na licu njenog proljeća vidljiv san!

Jedino što prekršim obalu.

Med se ne nosi, ne trčim, ne trčim.

Gledam dine i, gdje se amaranta razgranat

Aroma raštrkani miris.

Oh, Amaranth! Cvjeta, cvijeće za sve.

Ali samo za mene cvjetaju grijeh!

Ja idem sa licem, težine,

Ali kako znate šta je duša u spavanju?

Rad bez sna nije ništa. San - sloboda.

Ali treba biti usmjeren na nešto.

(Prevod A. Dreyabina)

Amaranth u prstenu - sav isti cvjetajući cvjetanje, nepovoljna, bujna biljka, simbol vitalnosti, bezbrižno i sretno postojanje. Samo vječno filozofsko pitanje značenja ljudskog života miješa se samo za njega, a svu pompu, praznik biljke cvjeta stiče drugu hladovinu na ovoj pozadini. Heroj pjesme se protivi Amaranti, a možda skriveno značenje uloženo pjesnikom: sama besmrtna biljka naređena je da bloamen ne bude bezbrižno, a za smrtnu osobu, takav je život ne samo sa materijalnih stanovišta, a sa psihološkim , i sa moralom.

U XVIII veku, savremeni karizga - Percy Bishi Shelly vraća se u Miltonoian Interpretaciju slike Amarante. Štaviše, ako Milton Amaranth ima raj, ali još uvijek biljka, tada Shelley, slika stječe antropomorfne karakteristike, a amarant se pretvara u amarantu ili anđeo. Ostatak njegovih sposobnosti su izlječenja, čišćenja, kao i sposobnost provesti ratnika-heroja kroz smrt u tijelu Demigoda, spremljeni su. U pjesmi "oslobođeni Prometheus" Prometeus poziva Amaranth da pomogne iscrpljenim ljudima koji su se prvi put susretali sa svim smrtnim nesrećima:

... i strašan duh smrti, nije poznat

Drotol bilo kome: naizmenično

To je ljuta, onda hladnoća, kraća njegovih ruku,

U brzom vremenu glatkog

Odvezao se u planinu pećine: tamo sam

Pronađeno Berloga Pale narode;

I u njihovim srcima, napušteni poslani

Potrebe ključanja, ludilo

Alarmi izgaranja, zamišljeni mozak

Podigao zbunjene ratove u internecinu

I napravio ljude za sklonište - Vertel.

Vidjevši ove nevolje, Prometheus

Vaša žalba lagano nadahnula

Dunda mnogih veruje,

Čiji krevet - alisian cvjetovi,

Ne-mina Amaranth, Nipensis, Moths.

Tako da su ove probudile nade,

Transparentnost nebeskih ukusnih krila

Kao duga, zatvorio duh smrti ...

(K. Balmont prijevod)

U stvari, Shelley, slika Amarante stekla je potpunost i postala tradicionalna za nas, koja se koristi u savremenoj svetskoj umetnosti kao što je utvrđeno i ne zahtijeva dodatna pojašnjenja.

Općenito, slika Amarante u engleskoj poeziji omogućava vam da napravite dva zaključka u vezi s ovom postrojenjem:

1. Kao što su značajni i obični ljudi bili dobro svjesni Amarante, što znači da je na teritoriji moderne Britanije odrastao ako ne svuda, onda na mnogim mjestima.

1. Ljudi su znali za blagotvorna svojstva Amarante, između ostalog i da se može jesti u hrani i da na proizvodima iz ove biljke, osoba može da žive dovoljno dugo. To daje pravo pretpostaviti da su ljekovita svojstva postrojenja korištena vrlo aktivno. Posljednja pretpostavka potvrđuje i spomenuta: Unatoč brojnim preduvjetima, slika Amarante u engleskoj poeziji nije se razdvojila radikalno iz Amarante u svakodnevnom životu i ostala prilično realna.

To još jednom pokazuje da je Amarant korišten u različitim zemljama širom svijeta prije nedavnog "otkrića" svojih svojstava sa modernim naučnicima.

Amaranth u ruskoj poeziji

U radovima ruskih pjesnika, Amaranth se često počeo sastati, počevši od XVIII veka. U ranijim pjesničkim tekstovima, biljna slika spominje se samo na seminaristima, koji uz pomoć poetskih oblika nauči da očekuju njihove misli riječima. U stvari, bilo je dom
zadaci su, kasnije, u lekcijama ispravljenim od strane nastavnika, s obzirom na to što je puna poezija za nazivanje tih djela teška. Student Amaranth spomenut je ili kao postrojenje za iscjeljenju (što nije iznenađujuće jer je Lekari u Rusiji koristilo za liječenje mnogih bolesti, a čak je zabilježilo), ili kao biljku, svugdje raste na rodnoj zemlji na seminarista. S obzirom na posljednju amarantu, ponekad simbolizirao rodni dom i zemljište. Uz istoriju Amarante, seminari su rijetko bili poznati i zato upotrebljavaju svoju sliku kao božanski simbol, itd. Nije mogao, barem svjedočišta nije ostalo.

Poezija XVIII veka, Amaranth se spominje na Adrian Dubrovsky, student M. V. Lomonosov, u "Avanturama Telemacije, sina Ulyssesa". Za Rusiju je posao bio nepoželjan za Rusiju, jer je roman "Avanture Telemacije" Francois Phenelon, koji je napravljen maksimalno vrlo prilagođenim prevodima, opisi francuske monarhije. Međutim, rad Dubrovskog objavljen je 1754. godine, a slika Amarante u njoj u potpunosti ponavlja sliku Amaranth iz evropske književnosti:

… Gde je večna amaranta sa nasiljem procvjetala,

A mnogi ribnjaci su se napravili

Poput kristala vaše čistoće.

Očekuju se boje različitih polja,

Da je ova državna pećina laže.

Postoji vidljiva česta šuma i debelo drvo,

Na kojim jabukama HUMBOLL ...

Štaviše, iznenađujuće sličnost između Amarantog Dubrovskog i pejzaža, nacrtali su u ovom odlomku, a amaranta i rajskog pejzaža Miltona u "izgubljenom raju", koji su bili napisani u veku ranije. Zlatne jabuke Dubrovsky nedvosmisleno pokazuje raj, kao i "vječna" amaranta i idiličnu sliku prirode uopšte. Sličnosti su već spomenute linije iz prijevoda Arkady Steinberga:

... gde je zlato i večna amaranta

Prskanje; Da je amaranta koja je procvjetala u raju,

U blizini stabla života ...

Što god uzrokuje takvu sličnost, daje pravo pretpostaviti da je Dubrovsky otkrio sliku Amaranth-a kao i njegovu englesku prethodniku, a da Amaranth ovdje djeluje kao božansko postrojenje, simbol raja - nebeska ili alegorijska zemlja.

Gotovo savremeni Dubrovski, jedan od ruskih masona, pjesnički fedor Klyuchacharev smatra mnogo prosperitetnijim. U pjesmi "Zima", opisuje ovo doba godine kao univerzalno umiranje i amarantova, očito, samo zbog svježeg i bogatog ružičastog boja, koje su poznate neke sorte ove biljke poznate:

... Zima ovdje smrt prikazuje, -

Kad su srdačni srp

Ljubaznost mladih nestaje

Šutivši njegov život.

Slatke ruže blede

I Mlade linije Amaranth,

Osmjesi tender zamrzavanje

U očima vatre izlazi - to ne gori ...

Možda je "zima" F. Kluchereva jedan od rijetkih poetskih radova napisanih prije 20. stoljeća, gdje je Amarant prikazan kao obična biljka, koja prije ili kasnije bledi.

Ironični ključ spominje amarantov sekularni pjesnik XIX veka Ivana Matleva, u "senzacijama i komentarima gospođe Kurdyukovka u inostranstvu, Dan L'Etrzh", poznatim po njihovoj ismijavanju životnih i karakterističnih karakteristika "svetlosti". Napisuju ih jezikom, koji je smiješna kombinacija francuskog i filistajskog ruskog jezika - onaj ruski, gdje ljudi koji imaju visoko u društvu, koji nisu imali sebe u činjenici. Amarant se spominje u pjesmi posvećenom boravku glavnog lika u Firenci:

... i namerno, za figuru,

Odabrali smo Amarant,

I na čelu Girland

Bijele ruže; Oko Shignona

De KAME, tri medaljona,

Pearls e de Coro

I veliko pero.

U tradicionalni opis amarante kao ne-sretan nebeski cvijet, koji hrani smrtnici u životu, sposobni da ih troše čak i kroz svijet za poslijerdu, vraćen je ruski pjesnik Apollo Mikov. U pjesmi "pakao", Amarant, zajedno s drugom "božanskom" hranom, vraća pticu sa pticom, posjećenim podzemljem:

Iz podzemnog pakla

Ptica je letela sa bukom;

I dok sam letio, sjeo

Na travi i jedva dišem.

Pogledajte majku i sestre

Slatki mošus joj donosi

Amarant i bijeli šećer.

"Osvježite, pijte i jedite! -

Nagovoriti pticu, -

Recite nam to u podzemlju,

Jeste li vidjeli mračnog kraljevstva? "

"Šta da mi kažeš, siromašne stvari! -

Drhtavši, sipao pticu, -

Smrt, vidio sam kako skače

Na konju u podzemnoj kraljevstvu;

Mladi od povlačenja kose,

Stare ruke povlačenje

I bebe nanizala

Okolo, za vrat, na pojasu. "

Ne odlazite sa ove slike A. Mikes i u pjesmi "Alien". Ovdje se Amarant također tradicionalno pojavljuje kao biljka, koja bi trebala pratiti osobu nakon smrti:

... "Budi tako da, imam drug,

Toliko bih je pojela!

Otišao bih do mora, do plavog mora,

Na raširenom preponu

Rezao bih trsku morskog mora,

Razmazao bih lijes prostranom,

Ja bih u lijesu na kraju odvratio njemu,

Sve boje, Lily iz doline položene

Sve bi postavilo svježe amarantu!»

Ruski filozof i pjesnički simbolistički Vyacheslav Ivanov govori o Amaranste u pjesmi "Heperdi", pjesma "Eritsis Sicut Dei". Ako je Majkova Amarant i dalje slika prirode, iako ima mistična svojstva, tada je Ivanova biljka - u početku simbol božanske snage, a njegove prirodne karakteristike ostaju nekvalificirani.

... i, opasne oči

Lift u pisanje, čitam: Savton Grofophy.

"Bez obzira da li ste, na ovom Lee smirivanju" -

Zaspao sam s plačenjem, "oh, mudrost, nalazim?

Hoćete li doći do kraja viđenja viđenja?

Tada iz dječjih godina ja, tajne vašeg ljubomornosti

Duša Alkaway uhvatila je prebivalište? ..

Medshodtropil tvoja crkva sanjala je. Viđenje

Na mliječnim mermerima, pitao se za život -

Sa Lilea Amarantom, Narcisom i Makijem Slendyjem,

I Crocos Sunny, i zelenilo ruže.

Stažista Sena Lavrov i Hram Columns

Proroci lagani sin i inspirativne žene

Lutao, osušio je tihi savremeni,

Il je najavio brda zraka Lira Bryatsan

Ile sa šapućem lišća i tišine neba

Spajao sam sklad entuzijastičnih riječi.

U ruskoj poeziji, čini se da je Amaranth uslovno u dvije vrste:

1. Jednostavna nekomplicirana slika prekrasnog cvijeta, koja se daje ženama s kojima uspoređuju žene ili ko, kao i svaki drugi cvijet, ukrasi svijet širom svijeta isključivo zbog svoje estetske komponente.

1. Tradicionalno - I.E., kao božanska biljka, vodeći smrtnici na nebo.

U drugom slučaju, ako se na engleskom poezijskom poeziji Amaranth i u rajskom vrtovima pojavljuje kao biljna ili barem element, čiji je prototip očito bio cvijet, zatim u ruskoj poeziji
vjerski simbolički opterećenje je toliko značajno da biljna slika iza gubitka i Amaranth simbolizira pristup nebu i Bogu, ali indirektno, to je, sam ne prihvaća sudjelovanje u "čovjekovoj cesti do rajske kapije".

Iz ovoga možete izvršiti sljedeći zaključak. Očito, pjesnici koji koriste prvu sliku odveli su ga iz okolne prirode i nisu se odnosili na rani europske tekstove, gdje je Amarant već imao izrazito simboliku. Istovremeno, pjesnici koji su koristili vjersku komponentu vjerojatno su vođeni amarantom tekstova istog Miltona ili drevnih grčkih mitova, ili čak i legende drevnih inca, a amarantova nije primijećena direktno u okolinu , kao rezultat čije je slika običnog postrojenja izgubila mistične karakteristike.

Amaranth u poeziji drugih nacija svijeta

Ne samo engleske pjesnike nisu bili inspirisani amarantovim putem (i bilo bi čudno da nije bilo tako). Spominjanje biljke u pjesmi "Južna stanica" španska pjesnik Rafael Alberti:

... Evo Malaga. (Svuda tama laži

samo firefna strelica na biranje

ruleta ometana brusila.)

Oh obalnog palma

taj kišobran pod njegovim

motorka te u zaljevu crtaj luk!

Pročitajte meni u restoranu Vagon:

karanfil pod seluskim i prema njoj

vino - Muskat, poput Amaranth Crimson.

Zbogom! Zbogom! I sada jedan

na cestama nezasitnim očima vjetar

sWIFT Pejzaži Pei na dno.

(Prevod Yu. Korneeva)

Evo reference na uspoređivanje vina sa nektarom, koji je popio drevne bogove. Vino se naglo protivi hranjenju smrtnika, što se, u pravilu razlikovalo u takvim usporedbima, predsjedništvu i siromaštvu ukusa, ili, naprotiv, zagrijali su se cijelom Pompu i na afektiranu literaturu Baroque. Ali u ovom slučaju korišten je prvi prijem: Alberti otkriva svakodnevni život kroz kontraste, dijelom čak i gorko
osvetljuje se: u "meniju vagona-restorana" "karanfila pod seloy" - i prekrasno vino poslužuje kao prozaična slika kao prozaijski uzorak, grubi nektar. Amaranth i ovdje se pojavljuje kao božanska biljka koja je pala na zemlju: Zamjena nektara u usporedbi "Vino kao Nectar", slika biljke poprima dodatno simboličko opterećenje i zalijepite bogove, zajedno sa mitološkom ambrozije i Nectar. Ali to je na drugom mjestu, a prije svega čitač bilježi direktnu usporedbu s visokokvalitetnim oraščićim vino - usporedba uzrokovana bojama, ali i drugi znakovi dobrog vremena vina također se prebacuju u amarantu. Protiv pozadine opće slike, koju crta Alberti, Amaranth, tako postaje jedan od najsvetskih i vitalnosti, iako sa dodatkom fatalizma, simbola pjesma.

Na drugom španskom pjesniku, Roger Sanitanese, zvano je cijela pjesnička kolekcija "Amaranth prethodido de Astris". Prikuplja se u njemu pretežno pejzaž, društvene i malo ljubavne tekstove.

Također se spominju Amaranta nalazi se u italijanskoj poeziji i u grčkim balade, koji, nažalost, ne prevode na ruski jezik.

Punoća i radost biće, tumače se kao "Buninskaya senzualnost", ne suprotstavljaju se kršćanskim Boidovom. Svijet koji je stvorio Bog je namijenjen, savršen, ne može, ali molim vas, ne izazivati \u200b\u200bdivljenje njim. I.A. Bunin posebno duboko i fino je osjetio da "Savez ljubavi" i "Harmony", koji je "Bog srušio cijeli svijet koji se sastoji od heterogenih dijelova." "Ljubav i radost biti kao kršćanska dominantna od većine vechines i.a. Bunina puni zajedničku doktrinu o budističkom utjecaju na temelje svjetskog pregleda umjetnika.

Motiv "slatkiša" jedan je od prevladavajućih u lirskom radu pjesnika, a staze formirane od riječi "slatkoće" najčešće su u njegovim pjesničkim djelima. "Slatkoća" kao aromatiziranje i postoji manifestacija akutne senzorne senzornosti i.a. BUNIN. Međutim, slatkoća nije povezana sa ukusom. Slatko u i.a. Bunin može biti miris, zvuk, svjetlost, ime, osjećaj, pamćenje. Slijedom toga postaje glavna karakteristika percepcije čovjeka Božjeg "Božjeg svijeta", Leitmotif njegove poezije: "Opet, slatkiši Božji" ("postali dim", "1917)", 1917.), ", 1917.)", 1917.), ", 1917.)", tako slatkiši Srce Boga "(1947), itd. . Prijenos ovog svjetonazora u čovjekovo srce animira ga, prevodi iz pražnjenja jednostavne taktilne senzualnosti na duhovnom nivou. Prirodni svijet I.A. Bunin nije doživljavao kao "iskušenje". Za njega prirodna ljepota je bezgrešna.

Teško, "slatkoća" postaje karakteristika glosenosti, koja i.a. Bunin je nazvao "nebeski senzualnost". Većina je karakteristična za umjetnikove prirodu i svojstvenu lirskom predmetu njegove poezije. U teološkom literaturi, koncept "slatkoće raja" je stalna fraza i slatkoća "Božjeg svijeta" u kreativnom nasljeđu I.a. Bunin je zbog "tragova" raja u svijetu i čovjeku koji traži pjesnik bez umora.

Paradiseovi motivi i biblijske parcele i slike vezane za poeziju I.A. Bunin kao najznačajniji na njegovoj slici svijeta.

Raj se susreće u mnogim pjesama I.a. BUNIN ("Izgubljeni raj", "drevni gore Mjesec", itd.), Stjecanje dominantnog položaja u svojoj kreativnoj svijesti i pribavljanju različitih semantičkih sadržaja. Od samog početka u poeziji I.A. Bunin izgleda geografski raj. Putovanje kroz Sveto zemljište i putovanje u Cejlon doprinijeli su intenziviranju potrage za zemaljskim rajem na tim mjestima gdje je bio u raznim legendama. U Aossimeu za autentičnost, Prištin, I.A. Bunin traži dokaze na nivou prirodnih simbola. Istovremeno, raj je percipirao i.a. Bunin kao zajednički za sve ljude čovječanstva. S tim u vezi, u njegovoj poeziji "Geografski raj" stječe egzotične karakteristike "raja" Cejlona. Generalni motivi "Zemlje disanja", "Crvena glina", iz kojeg su stvoreni Adam, ljepota i slatkiši zemaljskih bića. Istovremeno "Tropski raj" i.a. Bunina aktualizira motiv iskušenja, jer ga CEYLON percipira od njega kao raj Adama i Eva, gdje se osećaj stalnog primamljivog života odrazio. Za i.a. Bunin je estetski značajan, senzualno se doživljava "geografija". Bili izraz na "rajnim mjestima" pokazuju se da se preseli i u prostoru, te na vrijeme. Geografske stvarnosti su "pamte" pootuničkim pjesnikom, jer je već postao predmet umjetničkog razvoja u Bibliji. Autentičnost mjesta koja okružuju lirski pripovjedač glavni je pokazatelj njihovog značaja, a tačnost u opisu puta je neophodan uvjet za pjesničko odraz stvarnosti.

Putovanje I.A. Bunin na svetim mjestima hrišćanstva, koju je nazvao hodočašću, donio je hristolsku dimenziju u potrazi za njegovom heroju "izgubljenog raja". Način doživljavanja lirskog predmeta i pripovjedača događaja zemaljskog života Krista je sinteza sjećanja na kulturu, intuiciju umjetnika i posebnog pjesničkog poklona. Kao rezultat toga, putovanje "u koracima Krista" ispostavilo se da je za Buninsky entitet, "stjecanja" Krista u evanđelju. Za i.a. Bunina Krist važna je kao pravi pobednik smrti, kao pobjednik sotone. Krist ih je svjestan kao vječnu suštinu svijeta. Putovanje I.A. Bunin se takođe senzualno zabrinut, a duhovno značajan "povratak" Adama u "Izgubljeni raj".

Najčešće frekvencijsko pejzažnu sliku raja u bitci za biblijsku i kulturnu tradiciju I.A. Bunin postaje vrt koji simbolizira "vječnu i nesvještenu ljepotu", koja se može osjetvječno osjetiti. I.A. Bunin rijetko opisuje cvjetni vrt, koji odgovara ljudskim idejama o raju. Podes, pjesnik prikazuje vrt rano u proljeće ili kasno na jesen. Za razliku od klasične tradicije, jesenje ili proljetnog vrta, tj. Bunin je najčešće "prazan", "goli" vrt. Drveće ili zrak u takvom vrtu daju vizualni učinak skladno holističkog mira u kojem osoba osjeća "sreću života". Vrt je najčešće "znak" kreativnog stanja lirskog heroja - poseban osjećaj slobode. Jesen ili opružni vrt aktualizira sliku ADAM-a i motiv "izgubljenog raja" na nivou lirskog karaktera, za koji "rajska senzualnost" postaje "povratak rama".

Za i.a. Bunin "Izgubljeni RAM" postaje Rusija ("Izgubljeni raj", 1919.). U ovoj pjesmi, koja je napisana u tradiciji narodnog duhovnog stiha "Plach Adam", odnos autorskih prava prema ruskom narodu, koji je bio u položaju protjeran iz raja, doveo do iskušenja, društvene revolucije protugentiranih Čovečanstvo. Duhovni aspekt je posebno značajan u ovoj pjesmi. Prisutnost ADAM-a i Krista u semantičkom prostoru jednog teksta svjedoči o tačnim slijeđenjem I.A. Bunina Odredba da je žrtva Spasiora dizajnirana da otkupi izvorni grijeh pražnika. Završni prihod "molitva" izvodnih protupitanika koji su personificirali ruske ljude, odjeknula je proročke riječi pjesnika da je čovječanstvo namijenjeno "povratku" u Nazaretu kao "iz manastira" cijelog kršćanskog svijeta ("na Izlaz iz Nazareta ", 1912.). Preživeli su "pad Rusije i pad čovjeka", u pjesmama 1917-1923. I.A. Bunin više duboko prodire u kršćansko značenje istorije.

U radu I.A. Bunin zadržava holističku biblijsku paradigmu "izgubljenog raja" u sistemu motiva karakterističnih za IT i slike. Senzualno iskusno sjećanje na raj, "izblijedjelo" sa vjerskim, kulturnim i pejzažnim simbolima, postaje dominantan po svojoj poeziji.

Biblijska antropologija koja je prisutna na svijetu I.A. Bunin na nivou slika i motiva i nivo univerzalnih modela čovjeka ("Heroji" njegove poezije su Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Samson, Rachel i drugi), dozvolili mu da pokaže drugačiju rubu osobe u njegove lične i duhovne manifestacije.

Za i.a. Bunina je najzanimljivija je biblijska slika ADAM-a. On je relevantan za i.a. Bunin u dva aspekta.

U antropološkom aspektu, uz održavanje biblijskog značenja, što predstavlja ADAM kao osobu uopće, izgnanstvo iz raja, praoditel, i.a. Bunin omogućava svoj Adamov individualno-autorov karakteristika - "Živa strast" ("Sotona Bog", 1903-1906). U poeziji "Živa strast" Buninsky Adam pretvorila se u kreativnu sposobnost lirskog heroja da se sjeća raja. Dakle, pretvaranjem u rajsko globurstvo kreativne osobe, njegova senzualna iskustva steknu duhovne karakteristike. U stihovima I.A. MAN BUNINA nastupa u "ulogama" Adama, koji je zadržao kreativnu sposobnost da vrati "izgubljeni raj".

Za pjesnik je ADAM relevantan u skladu s kršćanskom antropologijom kao holističkom i skladnom osobom, koji, s jedne strane, ima status bogu (na slici i sličnoj osobi), a s druge strane, a s druge strane Sinorior kulturni svijet ("od namještaja"). Takve karakteristike dobivaju lirski heroj u svom radu.

U svojim radovima i.a. BUNIN je često koristio slike Isusa Krista, Božju majku, kao i motive apokalipse. Duhovnost I.A. BUNIN nije ograničena na njih. U svojim radovima koristi obje slike Kur'ana, liturgijskih slika, apokrifala. Značajke misterija stiču pejzaž, posebno sliku zvjezdanog neba. Jedna od najupečatljivijih pjesama koje utjelovljuju misteriozne slike i sadržaj je Sirius:

Gdje si, zvijezda je moja njegovana,

Genen nebeske ljepote?

Šarm neuzvraćen

Sneg i lunarne visine?

Gde je mladi jednostavan, čist,

U krugu, voljenom i izvornom,

I stara kuća i smreka

U snežni bubici ispod prozora?

Prašina, igrajte silu pruge,

Nerezidentna zvijezda

Iznad mog groba

Zaboravljeni Bog zauvijek! .

Slika Sirius, "Kruna nebeske ljepote", Bubbanov. To, s jedne strane, i najsjajnija zvijezda sjeverne hemisfere, kruna svjetla sjevernog noćnog neba, a s druge strane, to je i naznaka ljepote ljepote inademije, natprirodne, Planina, na božanskom idealu i standardu ljepote. Slika, sa našeg stanovišta, saradno ukazuje na Isusa Krista, pokojnu i uskrsnutu, prevazići univerzalnu sramotu - grijeh i njegove posljedice - smrt. Riječ je o Bogu i vječnosti "potonji, u mnogim aspektima nakupljajući sadržaj rada, dvije linije koje sadrže sliku groba:" Bog zaboravio zauvijek. "

U prve dvije skupove koji počinju retoričkim pitanjima, gubitak je vjerovatno neopozivo, zvijezde, mladi, mala domovina, otadžbina, na kraju život. U trećoj tvrdokornom, uključivanju značajne elipse, stvorena je slika "Dalekog groba", odnosno smrt lirskih heroja je prikazana. Međutim, u Sirijuu, smrt je LED činjenica, a kako to postaje očigledno kada se pojavljuje početni trenutak lirskog parcela, i znači da bi se semantička elipsa trebala biti prije prve mašine.

Grob je sticao određeni znak. Pojavljuje se prije nas napušteno, smješteno dalje od domovine. Po svojoj prirodi, slika bunine je prostor, misterija. U njemu su sve tri svijeta misterije - svijet mrtvih, "podzemlja" ("grob"); Svijet Dolnyja (grob je udaljen - prostorni, "Zemlji" karakterističan); Konačno, svijet Gorenia je plamena "nerezidentna zvijezda" i Bog. S tim u vezi, lirska parcela ove pjesme leži u doslovnoj prevazilaženju smrti, u usponu iz "pakla" kroz svijet Zemlje na svijetu, sličan onome koji je Isus Krist napravio, odmah nakon njegove smrti, odmah nakon smrti, pakao , koji ga je uništio, uskrsnuo i uspio kroz četrdeset dana na nebu.

Leitmotiv pjesme IA Bunina je uspon lirskih heroja iz "pakla" u kojem su se svi ljudi nalaze, uključujući stare zavjese, sve do dolaska u svijet smrti - Usaknjenje u svet Gorny Duha, a ne telo.

Pažnja I. BUNIN privlači stanje svijeta u vrijeme Božjeg otkrivenja, prijelaznog, najslađinog trenutka kada se pitanje života i smrti odluči. U interpretaciji I.A. Bunina Tema apokalipse otkriva neizmjernost i slavlje moći nad čovjekom veće čvrstoće, neuporedivo superiorne od njegovih mogućnosti. Pred nama, stanje sveta, više nije sama samatom:

I to će biti sat: mesec u zenitu

Ići će i biće mi potrebno,

Šumska poplava bjelina

I mrtvi otkrili granit,

A svijet će se smrznuti - na težini ....

U sistemu apokaliptičnih motiva, pjesnik prikazuje smrt svetih:

A sunce je bilo prženo u šumama,

I zvezda se povlačila.

I razumio je granicu,

Izračunato, vaga je na vagama.

Evo oštećenja u kosi,

Evo opet srce je palo i surdelly;

Kako šuma nosi da će trenutak učiniti tijelo

I odmahne ponorom na nebu.

Trava u rosu. Močvarni dim Milich

Leži u šumi. On je na koljenima. Sa vječnim..

Apokalipsa u umjetničkoj slici I. BUNIN pokazuje apsolutnu superiornost svjetske moći, Boga nad čovjekom.

U djelima Bunin, odrazili su i neovisno umjetničko razumijevanje događaja uštede u Spasiteljevom zemaljskom životu i srodnim stvarnostima, prije svega Svete zemlje.

Među stvarnosti Svetog zemljišta, u koje se Bunin više puta vraćao, Jericho zauzima posebno mjesto. "Jericho (u židovskim izvorima Jericho) je poznati grad, ležeći u koljenu veniaminov. Slijedi uobičajeno značenje riječi: mirisno, mirisno, ali, prema nekim interpretativačima znači mjesec ili mjesec, koji su osnivači Jericho mogli uspostaviti.<…> Jericho - Grad Palm i Jericho ruže, koji je bio tako poznat, gotovo gotovo ne postoji. "

Karakteristične karakteristike kulturnih udruženja povezanih s Jerichom i činjenicom da je ovaj opis bio poznat piscu i imao neki utjecaj na njegove umjetničke radove.

Dominantni stil njegovih radova, koji je fokusiran na opis, pejzaž je povezan sa složenim organiziranim umjetničkim vremenom rada. Lirski pejzaž bunin, utjelovljujući imidž Svete zemlje, simboličan je. Sadrži direktna uputstva o velikim događajima koji su ostvareni ovdje i Biblija koja prenosi njihovu sakralnu značenje. Prema pjesniku ("Dolina josafate"), "Na tvrdim padinama, kamene ploče / postolje otkrivene Knjiga Geneze" .

Poema "Jericho" (1908) je prepuna detaljima pejzaža, ponekad neočekivanog u razvoju neobično odgovornih i bogatih tradicija književne teme. Proizvod otvara sljedeću liniju: "Slide, svjetla zelene muhe protoka" .

U sljedećem tvrdoglavom pjesniku nešto vrlo daleko izvlači od očekivanja spasenja i životnog obvezujuća sa Svetim zemljama - Mrtvo more: "Iznad mrtvog mora je sumpe i maglovit".

Pejzaž nije samo zadovoljan, već vitalnost, gotovo ugnjetavajući:

I nejasan hum, drhtav, sorces glasine.

Tada ropota žaba. Traje neumorno

Poziva, Tomit ...

Ali sat je bezobrazan ".

U skladu s postojećim opisima i ličnim utiscima o I.A. Bunin crta Jericho ne kao "grad Palm" i Jericho Roses. Na njegovoj slici, slike lansiranja i divlje dominiraju, gdje se činilo da je u potpunosti izgubljena podsjetnikom da su postojali suštinski događaji, štedeći za osobu i danas:

Na dnu estera. Kratak i sladak

Mimisa miriše. Šećernika

Opekotine iz muva ... i hakira groznica

Pod Zhabijem Bradom bacajući blijedo lice " .

Završite završne linije pjesme sadrže personifikaciju vrućicašto prevodi rad u drugom - narodnim, fenomenalnim, mitopoetskim planom.

U Iberichonu, groznica kao slika unosi se u konačnu epizodu, ključ za rad. U suštini, vrućica Kao personifikacija, semantički uključuje cjelokupni prethodni mračni krajolik, njegova vanjska, vidljiva i percipirana strana. Slika napuštenog drevnog grada zanemaruje ne pražnjenje, već čudno, neočekivano, eventualno nečisto i neprimjereno tamo - i istovremeno nije lišen nekih tajnih šarma - život. Zahvaljujući detaljima pejzaža u pjesmi "Jericho", ispostavilo se da se transformiše, što ima dodatne semantičke planove. Takva transformacija, semantička transformacija pejzaža naglašava se redoslijedom riječi. Predmet, značajan za njenu interpretaciju, obično je na kraju fraze ili rečenice. U svakoj od prva tri stvari, transferi ga poboljšavaju. Dakle, ako citirani prvi red sadrži samo slabi nagoveštaj svjetlosti ("teče muh"), zatim u sljedećoj rečenici, podvučeno prenosom, postaje mnogo specifičnije: "znak i maglovito iz svjetla zvijezda. "

Biblijska aluzija u trećoj liniji ne ostavlja sumnju u poseban karakter simbolike krajolika. Novo korišten transfer sa semantičkim funkcijama. Novi semantički plan koji se pojavljuje u pjesmi prvi put je tako svijetao, pored prijenosa i položaja kraja rečenice, ojačana je i zbog interpunkcijske oznake - Dash: "Pijesak daleko - poput manne".

U biblijskim izvorima Manne - "Hleb poslao Bog u Izraelci u pustinji, tokom 40-godišnjeg obožavanja", vidljiva briga o Stvoritelju o spasenju i dostavljanju svojih ljudi u težak trenutak. Uzimajući u obzir gore navedeno, niz završava prvi potez: "I nejasan hum, drhtav, sorces uho" Promjene.

Ovo nije samo detalj alarmantnog, tmučnog krajolika. "Vague Gul" i njegov čarobnjak prilično je pokazatelj drugačijeg, suvišnog, čišćenja, božanskog starta.

Međutim, i.a. Bunin ne ukazuje samo na Boga kroz detalje pejzaža. U poetičnoj slici prenosi glavnu ideju Svetog pisma i provodi ideju Stvoritelja o spasenju čovječanstva. Dakle, nakon knjige egzodusa (1. SWRF), prenoseći vidljivo, prostorni put naroda kroz pustinju da se oslobodi ropstva i originalnog ministarstva, pjesnik daje još jednu fundamentalnu značajnu aluziju. On stvara imidž zadnjeg poslanika Starog zavjeta i prvog proroka Novog zavjeta Johna Krstitelja - najveći od ljudi koji su rodili supruge ljudi koji povezuju oba saveza:

Tada ropota žaba.<…>

Takođe oklijeva, možda samo duh

Među kamenjem u pustinji Johna " .

Zbog osobina poetične sintakse, I.A. Bunin stvara vrlo dvosmislenu sliku. Duh prima ograničenje konkretizacije na slici Bohela.

Pjesnik ne samo uvodi ne samo da dodatno opterećuje ili, u skladu sa mističnom komponentom lirskog placa i osebujnog duhovnog uspona lirskog heroja, pojašnjava slike koje su ga već stvorili u 1. Stanci kao dongen nagoveštaj o suprotnom:

Tamo, između zvijezda, crnog oštrog vrha

Mountain Post. Mala lamena lampa " .

Ključ rada aluzije je planina post, nalik na četrdesetdnevni post Spasitelja i iskušenja, koja je prevladala, naglašava se prijemom. Međutim, kao i u velikom broju prozaijskih radova ("disanje svjetlosti", "gospodin iz San Francisca"), u suštini je skriven i stvara semantiku rada tako da pažljivi čitač ima priliku da se slobodno pridruži sliku tajnosti i vječnost, kao i na autentičan sadržaj pjesme.

S obzirom na sljedeću Bibliju i ribolovni put spasenja čovječanstva, koji se odrazio na tekst, i.a. Bunin čini sljedeći, potreban, korak. Od Ministarstva Spasitelja poetično se kreće u svoju crkvu, čega je bio i ostao. To se događa kroz pejzaž, ili radije kroz svoj poseban unutrašnji oblik. Kontrast između svetlosti i tame ("između zvijezda je crna") pronalazi svoje dopuštenje na slici koja ima liturgičnu prirodu - "pomalo toplotna lampa". Vidljivo "između zvijezda" vrh planine postu podsjećaju pjesničkim svjetiljkom, znakom molitve i neprestane duhovne budnosti. Istovremeno, sagorijevana lampica jedan je od važnih i potrebnih atributa hrama (ili kod kuće kao analognog hrama), što je pokazatelj vrhunskog Ministarstva Kristova, koje je Bog utekao svoju zemaljsku Ministarstvo i, posebno, prevladavanje iskušenja sotone na brdu posta (prvi korak zapravo servis).

U takvom kontekstu lirskog zavjera, koji ima jasan plan misterije, različit je i citirani konačni citati navodi. Njima se uočava kao slika trijumfa suđenja, život "niskog", ali kao sakramenta svijesti i spasenja, koji zahtijevaju ljubav i pažnju na sebe.

To je krajolik, prema I.A. BUNIN, omogućava asocijativno povezati vrijeme Rachel (daleka antike, gotovo vječnost) i umjetničkog prisutnog. Ime Rachel je jedan od onih koji povezuje temu ljubavi i svetog zemljišta u radu Bunin, dajući neočekivano, duboko lično i jedinstveno, iskustvo autentičnosti svete istorije:

"Prilazim da je sumrak izgledao

I sa staklom poljupcem krede i prašine

Na ovom kamenu, konveksu i bijelu ...

Slatko od riječi zemlje! Rachel! ("Rahili grob").

Mali, ali semantički zasićeni posao I.a. Bunin ima dublji plan. Glavna je glavna tema da prevlada smrt i vječni život. Ovo je već u prvoj frazu: "U znaku vjere u život vječnog, na uskrsnuće iz mrtvih stavio je ružu Jericho na istoku u drevnim vremenima u lijesu, u grobovima." Tema ove skale rješava pisac više nije samo lično, ali uz podršku tehnika poetike u prozi.

I.A. BUNIN nije usmjerio svoju religioznost. Živeo je, ima sistem vjerskih vrijednosti, osjećajući njegov krvni odnos sa zemaljskim i božanskim, koji je u svom radu pronašao cjelovit i adekvatan izraz.

Poezija bunin je jedinstveni fenomen kulturnog doba prijelaza XIX-XX vekova, u mnogim aspektima koji odražavaju i, u skladu sa osobitostima pojedinačnog stila autorskog prava, jedinstveno je spriječilo njegove karakteristične karakteristike. Pjesnik uočava i shvata biblijske slike i motive na novi način, od položaja osobe koja živi u XX vijeku.

Portretne slike u radovima I.A. Bunin nije samo opis izgleda, što karakteriše heroja sa svih strana, ne samo odraz njenog unutrašnjeg svijeta, već i rezultat rada na sebi, njen unutrašnji svijet. Stoga aktivna upotreba ikonografskih slika i parcela u kreativnosti I.A. Bunin je prilično logičan (pjesma: "Majka", "Novi hram", "grobnica Rachel", "Jerusalim", "Mihail", "Egipat", "Kanun kupala", itd.). Slika Djevice na ovoj listi zauzima posebno mjesto.

I.A. BUNIN direktno ili indirektno, koristeći asocijativne serije, uvodi sliku zaštitnika, majke cijelog svijeta, što je čovječanstvo dalo spasitelju i spasenju, mudrosti i nadu. Pjesnik vjeruje u Božansko saosećanje osobi na svom teškom životnom putu.

Slike koje pjesnički pjesnik stvara nije označen kao biblijski ni u naslovu, niti u zapletu radova. Međutim, autor ih utjelovljuje tako da odnos umjetničkog sadržaja sa Svetom pismu postaje očit. Dakle, u pjesmi "Majka" (1893) ispred čitatelja se pojavljuje noćna slika Burana, izgubljena u stepelu farme, mrtvog doma, imidža majke, koja se ljulja na ruke djeteta:

I dani i noći do jutra

U stepi harna quariged,

A snijeg je zabilježen snijeg,

I ušao u farmu.

Provalili su u mrtvu kuću -

I staklo u kadrovima zveke,

A snijeg je suh u staroj dvorani

Kruži u sumrak noću.

Ali bilo je vatre - ne blede,

Svjetlost u produžetku noću

A majka je hodala cijelu noć tamo,

Oko se ne boji prije zore.

Ona treperi svijeću

Drevna knjiga raspoređena

I stavljajući dijete na rame

Sve pjeva i otišli ... .

Skica domaćinstva, koja postaje simbolički detalji, u kontekstu pjesme pretvara se u generalizirana filozofska slika svemira. U njemu se majčinsko saosećanje prebacuje na svoje dijete kao zagovor naše dame za cijeli ljudski rod, koji je pao u beskonačni život Buran:

Kad je Buran u jebenom divljini

Iznenadna squall položena, -

Činilo mi se da je kuća drhtala,

U stepeni nazivali su pomoć..

Opis Barane, mrtvog doma, plačući majku sa djetetom u rukama, želeći da zadrži vatru svijeća i staru knjigu - svi su ovi motivi povezani na dramatično općenito, što je maksimalno generalizirano, prenosi sliku svijet i određuje osobu na ovom svijetu.

Tema svjetske katastrofe, svjetski strah prije prijetnje smrću, ispred Univerzalnog Burana i majčinskog zagovora Djevice Marije za sve žive stvari predstavljene su u takvim pjesama I.A. Bunin, poput "majke" (1893), "Kanun Kupala" (1903), "let za Egipat" (1915), itd. Koristeći evanđeoske parcele i ikona, a time ne odražava epohalni apokaliptični Raspoložen dok naglašava vjeru u spasenje i božansko pokroviteljstvo. Pjesnik naglašava da Djevica, štiti i spašava dijete, štedi svijet.

Treba napomenuti posebnu ulogu efora i tačkica, koji zajedno sa brojnim glagolima nesavršenosti ("Buchevali", "primetio", "vozi", "slom" itd.) Stvoriti neograničen privremeni prostor u radu: kao beskonačna promjena dana i noći ("i dani i noći"), život Buran je beskonačan, tako istina i pouzdana svijeća ", koja daje vjere i vjere Nadam se zaštiti i pokroviteljstvu u ovom tmurnoj, sivom svijetu. Indikativna je činjenica da je u tekstu pjesme glagol "otišao", koji sam i.a. Bunin naglašava nesumnjivo, apsolutni zagovor majke Božjeg. Odavde i intonacija opozicija: Projuirana anafora prve Stanze (naglašavanje i naizgled ponavljajući namotavanje vjetra) iznenada prekinute suprotnu uniju ", ali" i biblijski promet ", a ne izblijedjeli ...") Sa tekstom evanđelja: a svjetlost u tami sjaji, a tama ga nije tvrdila (u. 1: 5)).

Kao što vidimo, slike, kuće, knjige i svijeće su od posebnog značaja u kontekstu teksta pjesme. Naravno, svijeća je simbol vjere, "Stara knjiga" ima transparentnu aluziju na knjizi knjiga, a slika kuće je povezana s razumijevanjem ljudske duše. Spremi ovu kuću može svijeće - vjera u božansko saosećanje.

Značajno je da je posebno emocionalno opterećenje strateški dizajn teksta. Pjesma se sastoji od tri Stanza. U prve dvije zvezde od 8 linija, u poslednjem - 13. Pet-stotina poslednjeg strofa, u kojem betona raste na veličinu univerzalnog, stječe filozofsku važnost i razvija se u vrh CLIMAX-a čitave pjesme.

Kad je Buran u jebenom divljini

Iznenadni zakrivač povećan, -

Činilo mi se da je kuća drhtala,

Da je netko slab, daleko

U stepcima su se pozvali na pomoć.

Dramatična dinamika pjesme, koja se prenosi kroz opis krajolika, ima za cilj stvaranje pjesničke slike ikone slike. Sama slika daje se u posljednjih 4 retka pjesme u kojoj je slika djevice sa bebom u naručju postaje očita. Stoga se ime pjesme postaje generalizirano-simbolička važnost - majka kao zagovor svih ljudi u teškom životu i potreban je suosjećanje i pomoć. Slika pripremljena dramskom parcelom pjesme daje se i kao rezultat rada i kao slikovita potvrda navedenog i kao otkrića, poput uvida, po potrebi za spašavanje svjetionika. Dinamika pjesme zamjenjuje se malim opisom majčinog portreta s bebom na rukama. Slika se prenosi putem privlačnosti majke i bebe pogledi na čitač. I to postaje dovoljan, tako da portret pretvori u lice ikona:

I do jutra sa suzama

Njen umorni sjaj pogled,

A dječak drhtao, pogledao

Velike tamne oči ... .

Dakle, epska priča u pesmi u kombinaciji sa skicom krajolika, brojne simboličke detalje i slika, posebne intonacijske sintaktičke strukture i revolucije pokazuju se sredstvo za stvaranje ne samo da bi se stvorio heroinski portret, već i Za rekreiranje i "revitalizacija" ikonografske slike koja se prenosi u pokretu.

U pjesmi "Majka" i.a. Bunin ne otkriva ne samo temu apokalipse i zagovornika Djevice za ljudsku rasu. Pretvaranjem dramskog lirskog zaloga u slikovitu portretnu sliku, autor obnavlja zavjeru na ikonu, a time se betonska lirska slika žene pretvara u sliku naše dame - zagovor izgubljene i izgubljene ljude. Dakle, sudar specifičnog i potrošača pretvoren je u portretnu skicu, a zatim uz pomoć čarobne umjetničke riječi raste do maksimalnog stepena generalizacije i simboličke interpretacije.

Znakovi žanra molitve pojavljuju se u ranim, omladinskim pjesmama i.a. Bunin "pod tijelom duše preklopke ..." (1889), "u crkvi" (1889), "Trojstvo" (1893) i drugi. Apela za molitvu na Kristu prvenstveno se odnosi na estetsko iskustvo veličanstvenog, misteriozni hram prostor. Slikovni broj podataka o molitvi izgrađen je na simboličkim generalizacijama o ličnom bivstvu u svijetu, prisutnošću postojećih u zemaljskom i između njih. Poboljšano u raspeću "križnog brašna", ispostavilo se da je robusno lirično iskustvo društvene manjine, siromaštvu ljudskog života:

O blahu i tuzi! Budy

Lješnjak na zemlju!

Scarca, klupa, sažaljeni ljudi

I u dobrom i zlu! .

Ovdje vidimo da izravne ručke molitve povezane su na duboku refleksiju molitve u kojoj je izneseno ispitivanje, tražeći duh liričnog "ja". Kroz religiozno iskustvo, heroj nastoji posvetiti riječ koja nije izražena uobičajenim pokretima srca ljudskih jezika ("U srcu se zove sveci, - // Bog za njih!"), U konačnom zemaljskom svijetu, nevjerovatna radost o žrtvi Božjeg srca i kroz njega da se osjeća prirodni prostor kao hram ne-domaćeg zadatka: "Himna prirode je životno davanje // u nju se sipa na nebo // u njoj je vaš hram nezdržavan, // vaš veliki hram!"..

U pjesmi "Trojstvo", gde se molitveni osećaj obuče u krajne slike, slike seljačkih radova i praznika, misticizam crkvenog života i otvara se najdublji dubinu i živofine korijene duše, što postaje tema lirčko iskustvo:

Sada ste sa poljima za radnu pravu

Dovedeno ovde jednostavnom privatnošću:

Vijenca mladih grana breze,

Tuga nije tiha uzdah, molitva - i poniznost ....

Takva mesta oduševljena prilogom molitvenom iskustvu koristi se i u kasnijim pjesmima I.A. BUNIN. Povezana je sa slikom djetinjstva - kao vrijeme do vremena za teško kupovinu u narednim godinama potpunosti komunikacije s Bogom.

U pjesmi "svježi u aprilu Rani Zarya ..." (1907) u lirskom apelu Stvoritelju, simboličnoj evanđelje prikaz kretanja ženskih i novorođenčadi na radosnom sastanku sa crkvenim sakramentama je u razgovori sa crkvenim sakramentom sa crkvenom sakramentom.

Prihvati, gospodaru, sretne majke,

Prekomjerna težina hram sa sjajnim prestolom ... .

U autobiografskoj pjesmi "Mihail" (1919), izgledamo izvanredan uzorak molitve, izraženog u dječijem osjećaju postojanja Božjeg hrama, protok crkvenog službe i prodora djece u slici grozne Arhanđeo, koji personificira "duh gnjeva, odmazde, Kara". Ovdje se sistem zasnova na asocijativnom jedinstvu materijalnih i mističnih planova, direktno usmjeravajući dječje percepcije i dubine naknadnog odraz lirskog "ja" na tajnu veličine i ozbiljnosti anđeoskog svijeta:

Dijete, mislio sam na Boga,

I vidio sam samo kovrče na ramena,

Da velike smeđe noge,

Da rimski lats i mač ...

Duh ljutnje, odmazde, kari!

Sjećam se tebe, Mihail,

I ovaj hram, tamni i stari,

Odakle ti srce!.

I.A. Bunin Otkrivena je molitvena orijentacija lirskog iskustva kroz privlačnost na prirodno biće. U pjesmi "u vrtnom vrtu" (1894), u ime prirode vrši se molitva s "Gospodarskim žarkovima". U više lančanoj molitvi strogi TERN - budućnost "kruna muškera"; "Kiparisa", koja je suđeno da postane koreni materijal; Vjetar, žedan za ublažavanje "milovanja arome" patnje Spasitelja i "izgraditi" njegovu doktrinu "sa istoka do zalaska sunca, otkrivena je misteriozno jedinstvo prirodnog svemira. U stilu ove poetičke molitve, produžetak drevne legende i življenja, direktna privlačnost Kristu, čija se slika pojavljuje kroz prizmu psiholoških detalja. Elementi opisa i posredovane pejzažnim slikama lirskog monoligna su u dubokoj interpenetraciji:

Ali opet je bio sklon čežnjoj,

Ali opet on tuguje dušu -

I vjetar nježan mlaz

Njegova Chela u tišini u pitanju ....

Kroz osamljeni dijalog s prirodnim beskonačnošću, na primjer, kuninski junak izlazi u ličnu molitvu komunikaciju s tvorcem - kao, na primjer, u pjesmi "za sve vas, Gospod, hvala ..." (1901), gdje je Figurativna pozadina prirodnog i mentalnog života opisuje vrhunsku ljepotu i misteriju ovog molitvenog dijaloga - pohvale povezane sa lirskim priznanjem:

I sretna sam tužna sudbina

A tu je i natezanje slatkog u svijesti,

Da sam sama u tihom savremenu,

Da sam svi vanzemaljac i kažem - s tobom..

Otvaranje beluzentnosti svemira u procesu molitvenog apela za Boga javlja se u nizu drugih pjesama, na različite načine, vodeći lirski "i" u duhovno ažuriranje. U pjesmi "Na radost boja! .." (1917.) što razumije molitvu anđeoskog prisustva u ljudskom univerzumu omogućava da se prevlada duhovnom zbrkom ", vraća se u izgubljeni raj ... Torny i snovi." U kasnom lirskom minijaturu "i opet mornarska površina Blene ..." prikazala je zadivljenu entuzijastičnu molitvu zahvaljujući Stvoritelju, svjesni rezultata svega žive - "za sve u svijetu ovog // koju ste mi dali Vidite i volite ... ". Izraz sakrajnog liturgijskog rječnika u pjesmi "Zvezda drhtava među svemirom ..." (1917) (zvijezda slična "prepunoj vlazi dragocjenog" plovila) naglašava kozmizam poetičnog iskustva. Stvarna molitva, prožet osjećajem misteriozne predimenzije pojedinačnog ljudskog postojanja, otvara se ovdje u pitanje pretvorenom Bogu: "Zašto, o Gospodu, preko svijeta // od svijeta.".

U pjesmi "Canon Kupala" (1903) vidimo uključivanje pojedinačnog molitvenog iskustva vjerske tradicije drevne narode. Ovdje se nalazi mistična slika svijeta, koja se pojavljuje u hipostazi hramskog prostora ("Zlatni ikona zalazak sunca"), u kojem se nalazi slika okupljanja "Božje trave". TOČKA KULMINACIJE postaje njegova najstrožna komunikacija sa sinom, od kojih je značenje u scenariju o proslavi u ljudskom svijetu ljubavi nad silama smrti. Dakle, proširite figurativne horizonte žanra poetične molitve, kombinirajući postojanje lirskog "ja" sa drevnom arhetipnom plastikom narodne mistične ideje oronjenog svijeta.

Osjećaj upale koja dominira poetičnoj molitvi I.A. Bunin, doprineo je puštanju religioznog osjećaja u suvišnim, zapranjenim sferama. U razmatranom žanru, pjesnik više nego jednom žalbu na istočne razloge, lirskih reproduciranih slika i parcela Kur'ana. Dakle, pjesma "Noć Al-Okvirna" (1903) i "Sveta Praha" (1903-1906) izgrađena su na razumevanju muslimanskih građana o Gabrijelu - "Sveti hodočasnik", Božji glasnik. Duhovalizacija "prašine zemlje" koju izvodi Gabrieh postaje pjesnik nerazumljivog kontakta oštećenog zemaljskog svijeta s božanskom milošću. Svečani elementi sakralnih tekstova ("Veliki prijestor", "Diamond River"), alegorija koja se koristi u njima organsko ulazi u figuru emocionalnu sferu Buninskaya poetične molitve. Poem "Tone sunce ..." (1905) uz podršku motiva Korana, noseći sliku misterioznog "teksta" sveta nebeskih lampica, infubova održivosti djetinjastog propisa i poezije žalbe na vječni, držeći se iz ušća običnih "pustinjskih pastira." U oblikovanom paralelizmu, izražen je dijalektika odlučujune energije molitve i zdrobljenog duha kao neophodni uvjet za njegovu cjelovitost.

U Prahi, Walter pred vama,

Kao talas na obali mora.

Paradise Topos u stihovima V. Khodasevich

Koncept raja može se označiti kao jedan od najvažnijih u poeziji Khodaseviča. Međutim, čak i sa jednostavnim popisom tekstova, gdje se barem ova riječ spominje ili gdje organizira kompozicijsku strukturu, ne samo nedosljednost s tradicionalnim predstavljanjem raja, već i izrazito razlikovanje slike unutar lirskog prostora Khodsevich.

U pjesmi "Raj" iz kolekcije "Sretna kuća" slika raja nastaje iz opisa sveta igračaka. Nikada se ne mijenjajte, smrznute u svojoj monotoniji, pokaže se ovaj svijet u raj. Ne slučajno u drugoj pjesmi, Khodasevich će dati neverovatnu definiciju - "napeti" raj. Prema S.G. Bocharova, "napeta RAM" čitava je svjesno stilizirana harmonija "sretne kuće" uopšte. " U ostalim zbirkama nećemo zadovoljiti umjetni raj, već će ostati defikolo o ovoj "napetosti", kao da u početku prisutni mehanistički. Simbolizira unutrašnju borbu lirskih heroja sa Filistinskom sviješću, a možda i dojam Podseviča o pravom raju, koji žuri svojim psihoznjacima. Kontrastracija Ovo generira naporan suživot raja za poniznu i raj za one koji slobodno razvijaju svoje biće.

Takav raj (ili svijet je obdario sa svojim značajkama i istovremeno stojeći) opisan u "Elegy" iz 1921. godine kao u "Happy House", čiji se raj ima pomračenje vječnosti u ovom milenijumu Poem postaju metaforički oznaka raja. Ali u elegiju to više nije svijet igračaka, čiji se vrijeme zaustavlja kad se glava lutke prestane, ovo je svijet koji pripada duši pjesnika, spreman je napustiti ljudsko tijelo za drevno stanovanje parfema .

Da li je prostor stečen od duše, prostora raja? A kako u drugim tekstovima Khodaseviča opravdano konceptom rajskog toposa?

Jedna od omiljenih tehnika pjesnika, kada je početna, stvarna slika uzrokuje drugu, iz pražnjenja gutanja, korištena je u pjesmi "Gledam grube zanata". Pored opisa jednostavnog života ribara, odvijaju se jedra, postoji paradizirana vizija pogođena monumentalnošću:

... ustaje u Dali dalekom
Rosovo krilo.
Kažete: Anđeo je visok tamo
Teško je zakoračio na vodu.

Kroz "tri stepena", pjesnik vidi krila anđela i gurajući sliku domaćinstva na pozadinu, naglašava njenu sakralnu značenje: "Čvrsto znam: mi smo u raju."

Da bi prodreo u najviši prostor, potrebno je probiti tjelesno sposobnost postojećeg. Supervia se može shvatiti samo kroz prizmu niže, ali izgled koji može zadržati ovu dualnost u umu, otvara se novi prostor. Takav izgled trebao bi imati posebnu oštrinu za pokretanje poznatog svijeta i vidjeti pjesnički raj kroz njega. Dakle, slika očiju, koje trebate "mirisati" kako bi postali "veliki" ("i vide velike oči - oči, možda, zmije") kako bi provalili.

U pjesmi "guta" kao analog kreativnog naleta pjesnika, njegove upaljene zemaljske oči daje sliku ptica krila - akutni uglo, krećući se od dnevne svjetlosti u noćne ponošnje. Želja lastavice "za uvrtanje ... za plavu" je slična nagomilavanju psihe, napuštajući tijelo: "leti sa širokim krilima u vatrenim rojivima."

Krila koja probijaju plavo nebo, odvajajući dušu iz tijela, pjesnik od prosječnog čovjeka, čovjeka iz anđela, postajući u Khodsevič glavni znak rajskog i poetičnog svijeta. Paradise Topos prvenstveno primjećuje prisustvo anđela - "Rosovo", "žitarica", "gigantski", "iscrpljen". Pernaya Angels of Khodasevich, pjesnikovi dirigenti u svijet vidljive kroz "krhku nepristojnost" stvarnosti, možda su potomci Pushkin šestorpejskog serafima koji otvara lirski heroj "na raskrsnom prostoru" izvadi iz pustinje. Anđeli mogu nastati u tekstu iz usporedbe ("Muzika"); može ući u svijet domaćinstva iz najvišeg, gdje su bili sami sa pjesnikom, a zatim polete, pretvaraju se u golubove ("balada" iz 1925.); Može pratiti pjesnik u njegovim bolnim lutama na "Vertepe i Srums" ("Noć") ili da daju krila automobilu, žure u noćnom sumrak ("auto") "koji je rodila anđele iz Khodaseviča , nije raj za ponizne ljude, već poetično biće, tragično i lutanje srca, jer je pjesnik lira teška. A kad se heroj khodaševiča pokaže da je izbor prava postojanja ili odbijanja od poklona, \u200b\u200bulazi u konfrontaciju s Bogom. U "baladu" od 1925. godine, Dwellemirie definira opozicija između dva junaka - pjesnika i bez kože. Nejednakost je značajno naglašena: osoba neće moći posjedovati dar anđela - teški liru, jedna ruka to ne drži. Istovremeno, saučešće filistinjske svijesti je slomljeno, jer je heroj "balade" označene tragičnom partijom. Razaranje rukava tuge djelomično je nadoknađen trudnoćom supruge, a obdaruje se nekim duhovnim integritetom. Sposobnost i istovremeno, duhovnost položaja bez korijena ne odgovara njegovoj kategoriji.

Pjesnik u "baladu" ne može kombinirati dužnost izgleda korijena i nije ispunjen visokim značenjem postojanja. Očaj dovodi do pobune: umjesto "teške lire" u rukama heroja, izlazi plaža. Ovo je namjerni izbor pjesnika povezanog s Watcheiveichom sa motivom savjeta: Na početku pjesme, ovo je traženje koje je svijet transparentan kao staklo. Poklon da vidi svijet, ali nemogućnost razumijevanja, okreće pogled u plažu.

Plaža u baladu iz 1925. godine obdarena je sa značajkama lopatice pirsing lirskog junaka iz balada 1925 i pretvorila ga u pjesnik. Međutim, u "europskoj noći", ova slika znači gest povratka teških lira anđela: heroj probio sečivo u prvoj "baladu" sečiva, u drugom junu sam naići na anđele, koji naglašava ozbiljnost Dara. Dakle, lirično "i" i bespomoćna mesta za promjenu i pjesnik koji su odbili iz "Neverovatnog poklona" Božjeg, u dolom su u paklu i muškarcu na ulici sa suprugom - u raju. Postoji kombinacija dva poena gledišta: S jedne strane, patnji - arogantan pogled na pjesnik na utočanju, odlazak u plavu; S druge strane, izgled odozdo prema gore, od pakla do neba, koji utjelovljuje poniznost. NA. Bogomolov je napomenuo: "Bezuless će se transformirati u jedan od tih anđela koji ... okružite pjesnik i dajte mu liru. Uostalom, pjesnik pita ... jato na spavaćoj sobi - anđeoski štap. "

Poetska slika raja i pakla, koju je izvukla pjesnik, ne može se shvatiti skromnom osobom, čija se briga u odnosu na druge linije "balade":

I anđeli kroz žice
Poletjeti u urbani povratak.
Dakle, iz venecijanskog prostora
Buggy Pigeons pojurio ...

Sam pjesnik uzrokuje njegovo potpuno obilje u svijetu: Anđeli trikuju plaže lutalice, čudne riječi odbija korijen.

Leteći anđeli podsećaju na golubove, a ova sličnost omogućava lirskom heroju da se preseli u Veneciju i uroti u prošlost. Svaki od prostora u "baladu" izgrađen je na temelju vertikale. Susret lirskog karaktera i ukorijenjenog dat je sa stanovišta "visokog" položaja pjesnika. Pakao i raj formiraju vertikalno gdje "najhladnije visine" pripada Bezruču i njegovu ženu, a dno - lirično "ja". Finalna Stanza otvara dobro odbijeni pjesnik, koji tragično podiže skromnu osobu i smanjuje heroj. Venecijan prostor je takođe vertikalni: prestrašeni golubovi nose ", sa nogu voljene."

Prostorni neuspjeh nastaje kada anđeoski početak obdari materijali upada na namjensku stvarnost onoga što se događa pred plavom.

Imam plažu pojasa!
I anđeli tip
I anđeli kroz žice
Poletjeti u urbano ...

Postoji ulica, gdje pjesnik vidi korijen sa suprugom, ali postoji nekakva duhovna međulagačka, gdje se dijalog o osobi događa Bogu (kao u "Poslaniku" Puškina). Poređenje anđela s golubovima prikazuje novi nivo stvarnosti, također okomito organiziran. Kroz jedan prostor zamrzava drugu: nivo u kojem pjesnik "Liru Angel služi" i gdje pjesnik odbija poklon, rođen u svijetu ulice, na kojem se nalazi noger (i naprotiv: stvarnost ulice u Parizu Čini se da je transparentno zahvaljujući daru anđela); Svijet, koji vodi grijanje anđela, javlja se kroz imidž golubova (a Venecija upada teksta "balade" samo kao usporedbu za opisivanje anđeoskog krila). Venecija otkriva paralelu između sudbine pjesnika i berofičnog: Jačanje osobe ide u bioskop sa trudnim suprugom, a lirski heroj prolazi kroz venecijanske kvadrate sa voljenim, iz čijih nogu skidaju golubove nalik anđelima. Nacrtani pjesnikom u dijalogu s nebitnom slikom transformacije skromnih ljudi u anđelima je utjelovljenje dugogodišnjeg, italijanske epizode, kada su vozele Buggy ptice. Lakoća svijeta berofičnog, naglasila je Khodasevich (Bezless, odnosno više "svjetlost" od ostalih; "Shinete ... krila bijela sjaj", pustite pero jedan: neka pahuljica padne ... " ), suprotno od "ozbiljnosti" pjesnika i njegove teške lire (nemogućnost za razvlačenje, poput učenika, i, stoga, nemogućnost da postanem anđeo je da se raira pored "lakog" mršavog). Tekst uništava memoriju koja potvrđuje pravo pjesnika da ima tešku liru (golubovi slični anđelima), ali u finalu je odobren konačni karakter lirskog heroja. U kolekciji "Europna noć", kao da ćuti njegovu buduću kreativnu tišinu, ne odbija ne samo raj, čekajući poniznu, već i raj, jer nemogućnost uspostavljanja istinskog sklada u svijetu ne dopušta da pjesnik ne uranja sami super percepcije i snage kako bi osjećali raj kao vanzemaljski prostor.