“Ne zamrači Krista, nego vodi k Njemu” (+ VIDEO)

Razgovor sa protojerejem Georgijem Breevim o ispovednici i šta bi ispovednik trebalo da bude

Osuda: kako se nositi s tim

Uvek se radujem kada sretnem živu veru u brata

“Ljubav je data svima da dožive, ali ne pristaju svi na nju”

Protojerej Georgij Breev: "Ispovednik je izabran - duhom"

“Kada nam se otvori život u blagostanju ili bogatstvu, moramo se sjetiti Boga, zahvaliti Mu…”

Intervju sa protojerejem Đorđem Breevom

U ovom trenutku, duhovna vatra ljudi nije ni približno tako sjajna i intenzivna kao početkom 1990-ih. To je zato što su mnogi ljudi, koji su već ušli u Crkvu, shvatili da put koji im se otvorio nije tako jednostavan i lak. Da bi se išao tim putem, mora se duhovno kultivisati; ali ovo je stalan zadatak: jutarnje i večernje molitve, molitve tokom cijelog dana, ispovijed, učešće u bogosluženjima, uviđanje svojih grešaka i borba da ih ispravimo.

17. decembra navršava se 45 godina od sveštenstva ispovjednika grada Moskve, rektora crkve Rođenja Blažene Djevice Marije u Krilatskome. Nedavno je otac Georgij podvrgnut ozbiljnoj operaciji srca, a sada je na rehabilitaciji, pa nije mogao dati intervju. Jedan od njegovih duhovnih sinova, koji je sa njim služio 20 godina, protojerej Aleksije Potokin, ispričao je Pravmiru o ocu Georgiju Breevu.

- Oče Aleksije, kako ste upoznali oca Đorđa?

Početkom osamdesetih, a možda i nešto ranije, došao sam do vjere. Čudno, antireligijske knjige Holbacha, Taxila, Emelyan Yaroslavsky natjerale su me na ovo. Pročitao sam ih i shvatio da autori lažu, počeo sam da tražim gde nisu lagali. Bio sam u ranim dvadesetim, odrastao sam u ateističkoj porodici u kojoj nikad nisu pričali o vjeri, ništa o njoj nisu znali.

Neki moji poznanici u to vrijeme aktivno su crkveni, ali vidjevši njihov fanatizam i okrutnost prema vlastitoj djeci, čvrsto sam odlučio da definitivno neću ići u pravoslavnu crkvu. Kratki susreti sa sveštenicima samo su učvrstili moju odluku.

Išao sam u katoličku i protestantsku crkvu, sve je izgledalo veoma blagosloveno, ali mi nije dirnulo u dušu. I dve godine sam bukvalno čamio - već sam shvatio da Bog postoji, tražio sam susret sa Hristom, ali nisam išao u crkvu. Jedan od mojih drugova je imao slična psihička previranja - istina je da je već išao u različite crkve, čak i razgovarao ponekad sa sveštenicima, ali formalno - nije se usuđivao da im veruje.

Čovek koji poznaje Boga

Jednog dana je došao kod mene i rekao: "Znate, čuo sam da postoji jedan jako dobar sveštenik." I mi smo, ne pretpostavljajući ništa, otišli u crkvu Rođenja Jovana Krstitelja na Presnji. Tamo sam prvi put video oca Đorđa i čim sam to video osetio sam da me ovaj sveštenik neće ni mučiti ni potiskivati. I što je najvažnije – shvatio sam da je to čovjek koji poznaje Boga. Ne želim ni da analiziram kako, po kojim znacima, ali sam to osetio.

Nakon toga je počeo ponekad da prisustvuje službama, samo je dolazio u hram, davao mi je knjige – žitija svetih. Vjersku literaturu tada nije bilo gdje kupiti. Nakon nekog vremena rekao sam ocu Đorđu da želim da se krstim. Savjetovao je da se ne žuri, da razmišlja, da više liči na službe, da pažljivije sluša propovijedi.

Otprilike šest mjeseci kasnije, ponovo sam mu rekao da želim da se krstim. Otac Đorđe je pitao zašto, objasnio sam, a on je rekao: „Pa onda je to svakako potrebno“. Kršten je i odmah prožet vjerom da je odmah počeo ispunjavati sva pravila bez imalo popustljivosti - vjerovao je da bi inače bilo nepošteno. Pretjerao sam, kao što se to često dešava, i osjetio da me to smrvi i da će me zgnječiti. Nekoliko meseci nisam uopšte išao u crkvu, ali mi je duša žudela, i ponovo sam došao i iskreno rekao ocu Đorđu koliko sam u početku bio revnostan i kako sam se brzo iscrpio. "Šta si ti? Nikad ne žurite, polako. Ovo je super”, objasnio mi je moju grešku.

Od tada sam se već trudio da ne dozvolim samoaktivnost u duhovnom životu. Tri-četiri godine kasnije - sad se ne sjećam tačno - išao sam svake subote na bdjenje i svake nedjelje na liturgiju, ne zato što je trebalo, već zato što je to postala unutrašnja potreba. Nisam se morao tjerati, jedva sam čekao subotu.

Ne znači da je sve u životu teklo glatko – ne dešava se. Imao sam svakakve kamene spoticanja, od kojih su se mnoge činile ćorsokacima, i svaki put mi je otac Đorđe pomogao da shvatim razloge, da ispravno shvatim situaciju. Nikada nije ukazivao kako da postupi, već je podijelio svoje životno iskustvo i, oslanjajući se na njega, rekao kako je mogao postupiti u sličnoj situaciji.

Kasnije sam naučio da tamo gdje nema slobode, nema ljubavi, da rob nije hodočasnik, da je dobro učinjeno na silu zlo. Takve stvari je lakše razumjeti kroz ljudske odnose. Tako sam shvatio, razgovarajući sa ocem Đorđem. On nikada ne zadire u slobodu druge osobe. Polako sam od njega učila priznanje.

- Verovatno niste odmah odlučili da postanete sveštenik?

U početku nisam razmišljao o tome - radio sam na institutu, napisao disertaciju. Godine 1990. otac Georgije je postavljen za rektora crkve ikone Bogorodice „Živonosni izvor“ u Caricinu. Kada je upravo bio zaređen u crkvi Rođenja Jovana Krstitelja na Presnji, pitao je koliko će morati tamo da služi. rekao je da ako odsluži 20 godina, oni neće biti premješteni.

Ali život se promenio, hramovi su počeli da se obnavljaju, a posle 23 godine otac Đorđe je prenet u hram, koji je do temelja uništen. Pa mi, njegova djeca, došli smo po njega, očistili hram, obavili namaz u njemu. I nakon što sam tamo služio prvu liturgiju (oko mjesec dana kasnije), o. Đorđe mi je ponudio da postanem đakon. Konsultujte se sa svojom porodicom, rekao je. Opet, nije bilo govora o bilo kakvoj prinudi.

Moja žena i djeca se nisu protivili, samo sam ga pitao da li mogu raditi pet dana i služiti subotom i nedjeljom. Otac Đorđe je odgovorio da je to moguće, a dva mjeseca kasnije, u decembru 1990. godine, rukopoložen sam za đakona. Bogosloviju nisam učio (kasnije sam je završio u odsustvu), nisam poznavao službu... Dva mjeseca prije hirotonije služio sam kao oltarnik, ali jedno je slušati, a još jedna stvar da služim sebi. Bilo mi je jako teško, bila sam zbunjena.

Služio sam tri mjeseca, a otac Đorđe je rekao da mu treba drugi sveštenik. I činilo mi se da đakon više pomaže. “Ne želiš da budem đakon?” upitao sam. „Ne, zašto, ako ne želiš da budeš sveštenik, nemoj“, odgovorio je. Nije da nisam htela, jednostavno mi nije palo na pamet - nije potrebno samo služiti, već i obavljati sakramente, ako je potrebno.

Ne govorim o ispovijedi, ali i pričestiti bolesnog kod kuće je čitava umjetnost koju sam naučio od oca Đorđa. Nekoliko puta sam išao sa njim, pokazao mi je gde sve da stavim, kako da operem. Oni koji su odrasli u porodici sveštenika su to videli od detinjstva, a verovatno nisu ni primetili koliko je to teško - automatski su sve naučili.

I bilo mi je jako teško. Plašio se da ne pogreši u nečemu, ali nije mogao da ne pogreši. U maju 1991. godine sam zaređen za sveštenika, sutradan sam napisao otkaz na poslu. Potpuno uronjen u uslugu. Trebalo mi je oko tri godine da manje-više savladam sve i da barem ne pokvarim ni službu ni sakramente.

Sjećate se tačno kako se tih godina sve brzo mijenjalo u državi, ali ako mene pitate, neću vam reći. Ispale su mi ove godine, nisam tada čitao novine, nisam pratio vijesti, nisam čuo ni vidio ništa oko sebe. Živio u službi, učio u pokretu. Naravno, bez podrške oca Đorđa ne bi to tako brzo savladao.

Probudi ljudsku dušu

A ako ste odbili da postanete đakon, rekli ocu Đorđu da verujete u Boga, ali želite da se bavite naukom, a vaša žena nije spremna da bude majka, ovo bi promenilo nešto u vašoj vezi. Priznajete li da bi vršio pritisak na vas?

Isključeno. Za skoro trideset godina poznanstva, otac Đorđe me nikada nije suočio sa činjenicom, uvek mi je davao slobodu izbora. Koliko sam shvatio, ne samo meni, nego bilo kojoj osobi koja mu se obratila za savjet. Ovo njegovo načelo mi je pomoglo u prvim godinama svećeničke službe. Mladi (ne po godinama, već po službi) svećenik uvijek rizikuje da pokvari drva - nema duhovnog iskustva, životno iskustvo također nije uvijek dovoljno, a ljudi ne samo da priznaju grijehe, već i traže savjet, i mnogi imaju veoma teške situacije, velike probleme.

Uvijek sam, ako sam i najmanje sumnjao da mogu dati nešto vrijedno čovjeku u njegovoj situaciji, prilazio ocu Đorđu s njim - tako smo se dogovarali odmah nakon moje hirotonije, i tako je trajalo više od godinu dana.

Osim toga, po uzoru na oca Đorđa, nisam uopšte zloupotrebio savjete. Neki svećenici, znam, smatraju da svaki priznati grijeh treba ocijeniti odmah na ispovijedi i odmah nešto savjetovati pokajniku.

Ovo je uobičajena praksa, ali nisam siguran da li je to tačno. Mislim da je važnije samo saslušati osobu. Cilj sveštenika je da probudi ljudsku dušu da nauči da vidi, zna, razume.

Ako se savjest probudi, niko bolji od nje neće reći čovjeku u čemu je grešnost njegovog čina, kako ne ponoviti taj grijeh. Možete dati neki savjet kada vas pitaju, ali nemojte se stavljati u poziciju učitelja i nametati svoj savjet.

- Da li vas je otac Đorđe naučio i ovome?

Bez sumnje. Od samog početka mi je objasnio: „Prvo, reci čovjeku o Bogu, o vjeri, pomozi mu da se zaljubi u Crkvu. Tada će mu biti moguće ukazati na nešto, dozvoliti ili ne dozvoliti nešto. Sve dok osoba ne pronađe ovo blago, možemo mu samo zakomplikovati život svojim učenjem.

Samo ljubav i povjerenje pomažu

Prvih pet godina, kada se hram obnavljao, mi sveštenici smo praktično tu živeli. Imali smo jednu sobu za sve, u kojoj smo se odmarali i uglavnom prenoćili - retko smo odlazili kući. U trenucima odmora, češće uveče, dugo su razgovarali. Otac Georgije nikada nije govorio o politici, o nečemu trenutnijem. Govorio je o Crkvi, jer je ona smisao njegovog života.

Stalno su mu dolazili ljudi sa raznim problemima i tegobama, otac Đorđe je uvek bio svima na raspolaganju, pažljivo slušao, živeo sa svakom njegovom situacijom. A onda nam je objasnio u kojim situacijama je sa osobom razgovarao strožije, a u kojim, naprotiv, mekše i zašto. Nemoguće je sve ovo prepričati, ali suština je da je čovjek nekada zaista slab i treba mu samo milost, popustljivost, a nekad se raspusti, pa ga onda treba prodrmati, mobilizirati. Osjećati da je to korisnije za određenu osobu, samo ljubav i povjerenje u njega pomažu.

Ove godine bliskog druženja postale su za mene prava pastoralna škola. Od tada sam se vrlo rijetko susreo sa nepoznatim slučajevima - svi imamo slične strasti. I tada sam shvatio da je osnova našeg života pokajanje. Ako se čovjek kaje, skrušen i ponizan, ne boji se ničega, čak ni greške. Uostalom, u hram ne dolaze zlikovci. Da, mi smo gordi, tvrdoglavi, gordi i oholi, ali idemo u hram upravo da bismo to prevazišli, da bismo se odrekli svojih grijeha. A kad je čovjek tako raspoložen, njegove greške ne dovode do katastrofa, ne dopuštaju strastima da prerastu u poroke.

živite u okviru svojih mogućnosti

Kad sam tek počinjao da postajem član crkve, kupio sam samizdat knjigu (tada nije bilo lako nabaviti duhovnu literaturu). Pitao sam oca Georgija kako da čitam ovu knjigu, a on mi je rekao: „Odvojite deset godina, pa ćete je pročitati“. Ja sam to uradio. Desetak godina kasnije, već sam shvatio koje su stranice tu ispisane za monahe, a koje za laike. A bez iskustva crkvenog života to je nemoguće razumjeti.

Život izvan Crkve ne uči ni odgovornosti ni diskreciji. Samo redovnim ispovijedanjem skrušenog i poniznog srca polako učimo da budemo odgovorni za svoje riječi, pa čak i za svaki pokret. Tada je već moguće jesti čvrstu hranu - asketsku literaturu. Da bi se shvatilo da li je osobi potrebna čvrsta hrana ili mleko, pomaže samo duhovni vid. Otac Đorđe ima ovu viziju.

Istovremeno, on nema prezir prema “mlijeku”. Zaista duboko razumevajući, pošto je srcem prihvatio svetootačku literaturu, otac Đorđe takođe voli dobru beletristiku, klasičnu muziku i romanse. Ali ponekad od ljudi sa mnogo manje duhovnog iskustva čujemo da je sekularna kultura potrebna samo slabima, dok istinski duhovnu osobu to ne zanima.

Čovjek se sastoji od duha, duše i tijela. Duh je, naravno, primaran, ali i tijelo i duša moraju se hraniti kvalitetnom hranom. Najbolja dela sekularne kulture razvijaju naša osećanja, um. A mudrost koja dolazi s duhovnim iskustvom pomaže u odabiru pravih proporcija između duševnog i duhovnog. Odnos prema duhovnom i tjelesnom samo kao smetnji u duhovnom životu prilično je karakterističan za istočnjačke religije.

Vrlo je lako u svom umu odlučiti šta je pravoslavno, a šta nije. Mnogo je teže pošteno izgledati nego što sam živiš. A ako pogledate, ispostaviće se da čak i dok čitate molitveno pravilo, 90 posto vremena ne razgovarate sa Bogom, već razmišljate o zemaljskim poslovima, o tome kako „ispravno“, odnosno u svoju korist, graditi odnose sa ljudima. I istovremeno se obavezujete da sudite o drugima sa visine svoje "duhovnosti".

Osoba mora živjeti u okviru svojih mogućnosti. Ovo se ne odnosi samo na materijalni život, već i na duhovni život. Ali ako uvijek znamo koliko novca imamo u novčaniku, na kartici ili u kasi, kada da primimo platu ili penziju, onda često preuveličavamo svoj duhovni nivo, uslijed čega i sami počinjemo živjeti iznad svog znači i zahtijevaju isto od drugih. Otac Đorđe je uvek živeo po mogućnosti i pomagao drugima da nađu svoju meru.

Dostupan svima

Vjerovatno, i stoga su mu vjerovali kreativni ljudi. Među njegovom duhovnom decom bili su Mstislav Rostropovič i Galina Višnjevskaja, prevodilac Nikolaj Ljubimov i mnogi drugi. Pritom je uvijek na raspolaganju i za sve - svako može doći kod njega na ispovijed u subotu na bdeniju. A znam za slučajeve da se igumani ispovedaju samo "izabranima", i to skoro po dogovoru.

Pitate se šta je prirodno. I, avaj, razumem te. Odvikli smo se od norme, postao je neophodan normalan odnos prema ljudima. A grijeh je jednostavan. Stoga ljudi koji ne razumiju svoju dušu, ne vode računa o sebi, ispoljavaju takve strasti. Ne zato što su ljudi loši - ljudi su normalni, samo u gužvi, često potrebni i važni, nisu dorasli sebi.

Takvu osobu postavljaju za vođu - ponekad i zasluženo - i on odmah obraste zaštitom, postaje nedostupan. To se, nažalost, događa ne samo u svjetovnom životu, već i u Crkvi. Ali tačno ste primetili da to apsolutno nije slučaj sa ocem Đorđem. Jer za njega su vjera i život nerazdvojni.

Tih godina kada smo živjeli u hramu i dugo razgovarali, pričao mi je o svom životu. Rođen je 1937. godine u običnoj radničkoj sovjetskoj porodici. Teško je sada zamisliti kakvo je to strašno vrijeme bilo. Sad ne govorim ni o represijama, nego o krajnjoj potrebi: ratu, gladi, pa poslijeratnoj razaranju i gladi - djeca se godinama nisu mogla zasititi.

Život koji sve okuplja

U mnogim biografijama podvižnika čitate: pobožna porodica, otac i djed sveštenici itd. A otac Đorđe je odrastao u porodici daleko od vjere, od Crkve, i njegov primjer me još više uvjerava. Bog je zaista pokucao na njegovo srce, i on je čuo ovo kucanje, otišao u bogosloviju u teškim vremenima za Crkvu - Hruščovljevim progonom. Pokušavali su da ga spriječe, spletkarili, prizivali, čak mu prijetili progonstvom. Odgovorio je: "Pa bar godinu dana, možda možete odslužiti, pa onda progon."

I rekao je da je, kada je nakon Bogoslovije ušao u akademiju, vidio da su predmeti isti, samo što su se detaljnije izučavali. Pošto je dobro učio u bogosloviji, poznavao je teoriju i odlučio da sada mora pokušati ne samo da asimilira informacije, već i da nauči živjeti u skladu s tim ispravnim riječima.

Već u svojoj svešteničkoj praksi uvjerio sam se da kada se čovjek trudi ne iz ponosa, ne iz principa, ne iz želje da se afirmiše, već zato što voli vjeru, Bog takvoj osobi daje mnogo. Otac Đorđe se zaljubio u veru, želeo je da otkrije u sebi svu njenu dubinu i širinu i, čini mi se, do završetka akademije stekao je mudrost koju mnogi ljudi stiču tek na kraju svoje službe. .

I čim je došao u crkvu Rođenja Jovana Krstitelja, narod je to osetio i posegnuo za njim, iako je još bio mlad čovek. Ko je hteo da se nauči pokajanju išao je kod oca Đorđa, koji je i posle službe ostajao i dugo razgovarao sa svima koji su dolazili sam. Razgovarao sam u ormarima - u sovjetsko vrijeme ti su razgovori prijetili nevoljama. Još uvek imam to vreme. Odmah sam osjetio da je to čovjek koji se posvetio Bogu i ljudima.

Dolazili su mu i intelektualci i sasvim obični ljudi. Tada sam shvatio zašto je Crkva katolička, univerzalna. Od tada vjeru ne doživljavam kao intelektualnu ili ideološku igru, već kao prirodni život koji okuplja sve.

Razgovarao Leonid Vinogradov

Georgij Pavlovič Breev - protojerej mitropolit, jedan od glavnih ispovednika moskovskog sveštenstva.

Porodica u kojoj je rođen Georgij Breev uopšte nije bila pravoslavna

Rođendan Georgija Breeva

Georgij Breev je rođen 8. januara 1937. godine u Moskvi. Njegova porodica je bila potpuno neverovatna. Njegov otac dolazi iz Tulske provincije, nakon što je završio parohijsku školu, seli se u Moskvu i ulazi u partiju.

Nakon što otac Đorđe govori o tom vremenu, i o svom ocu:

Georgij Breev

Sveštenik

“... Proglašena je moć nauke, a nauka navodno pobija sve religijske stavove. To je bila ideološka postavka vremena kojoj je podlegao. Iako mi je sam rekao: „Verujem, draga. Čak sam i odrastao u crkvi na klirosu. A kada sam stigao u Moskvu, otvorili su razumijevanje nečeg višeg, drugačijeg, i ja sam se zanio...”.

Georgeova majka rođena je u seljačkoj porodici u Rjazanskoj guberniji. Nakon što je stigla u Moskvu, upoznala je budućeg oca Džordža.

Sa 18 godina kršten je Georgij Breev

Đorđe je u pravoslavnu vjeru došao sa 18 godina. Počeo je da komunicira sa verničkom porodicom, nakon čega je odlučio da pristupi pravoslavlju – krštenjem.

Otac Đorđe takođe komentariše kako su njegovi roditelji reagovali na njegovo krštenje:

Georgij Breev

Sveštenik

“...Kad sam se svojom voljom krstio, sve je bilo prilično mirno. Kada sam počeo da idem u crkvu svake subote i nedelje, došlo je do napetosti u odnosu članova porodice prema meni. A kada sam najavio da ću ući u Bogosloviju, svi su se uzbunili, pljuštali su prijekori da si uništavam život. Moj otac je smatrao svojom partijskom dužnošću da svim sredstvima spriječi moju odluku...”.

“... I jednog dana, vraćajući se sa partijskog sastanka, moj otac je rekao: “Znam zašto ideš u crkvu. Vas (mladost) je regrutovala američka obavještajna služba!” Ispostavilo se da je takva poruka pročitana članovima stranke na ovom sastanku...”.

U ovoj porodici ovih ljudi, Džordž je upoznao svoju buduću nevestu.

I ovoga se prisjeća sa divljenjem:

Georgij Breev

Sveštenik

“... Važan primjer za mene je bila porodica za koju je cijela ulica znala da nose krstove i idu u crkvu. Majka i sin, po godinama - mojih istih godina, vratili su se iz blokade Lenjingrada...".

“...Vidio sam da nije skinuo krst. Naravno, momci iz dvorišta su se sprdali sa ovim dečkom, a on je bio naivan u duši. Šta djeca mogu znati o vjeri? I njegovi momci su ga obukli i rekli: „Vjeruješ li u demone? Da li vjeruješ u Boga? Nije poricao: „Da, znam vjeru, vjerujem u Boga“. I djeca su ga ismijavala. Činilo mi se da je potrebno imati jake argumente protiv nevere...”.

Nakon krštenja odlučio je da postane sveštenik i da svoj život posveti služenju Bogu.

U vojsci Džordž mora mnogo da izdrži zbog svoje vere.

Uskoro Džordž odlazi da služi vojsku, gde priča o jednom slučaju koji mu se dogodio:

Georgij Breev

Sveštenik

“...Dan vojske počinje fizičkim vježbama. Skidam tuniku. Predradnik viče iz sve snage: „Krst! Krst!”… Skidajući sa sebe lanac sa krstom. Slijedi nalet nepristojnih povika... Odmah se nađe još trojica vojnika da imaju ušivene krstove u kape i tunike. Predavači o ateizmu hitno započinju antireligiozne studije. Čekam raskid. Ne zovu nigde.

Uveče dolazi mladi politički oficir u činu kapetana, daje mi otkinuti krst i pita: „Je li ovo tvoje? Ti vjeruješ?" “Da, ja sam vjernik.” - „Uzmi svoj krst i nosi ga: niko nema pravo da mu zabrani nošenje. Samo zauvek zapamtite jedan uslov: nemate pravo da namećete svoja verska uverenja bilo kom vojniku, inače ćete imati poteškoća. Niko nije jasno izrazio loš odnos prema meni, naprotiv, potajno su neki od službenika postavljali pitanja...”.

Ali sve se tu nije završilo, ubrzo se dogodio još jedan incident: „... Sveto jevanđelje koje je ležalo u noćnom ormariću izazvalo je otvoreno nezadovoljstvo jednog majora odgovornog za život vojnika. Mnogo puta je tražio da uništim "ovu knjigu".

U nemogućnosti da se ogluši o dekretu, nakon što mu je odgovorio "Poslušavam!" Nisam ništa preduzeo, zbog čega sam poslat na drugo mesto službe, u isturenu postaju. Mom dolasku je prethodila glasina da „sektaš stiže na ispostavu, ne možeš da ga ubediš, ne padaj pod njegov uticaj...“.

Nakon što je završio vojsku, Đorđe je 1960. godine upisao Moskovsku bogosloviju i Duhovnu akademiju. Njegov duhovni otac je shiigumen Savva.

Dok je studirao u Trojice-Sergijevoj lavri, sprijateljio se sa jednim od Savinih duhovnih čeda, Rafailom.

Đorđe je ubrzo poželeo da se zamonaši, ali je otac Sava blagoslovio Đorđa da se oženi.

I ubrzo, u pretposljednjoj godini akademije, oženio se Natalijom Mihajlovnom, mlađom sestrom prijatelja, koju je poznavao od djetinjstva.

Prve godine službe za Georgea nisu tako lake.

1968. godine Đorđe je završio bogosloviju, a već 17. decembra 1967. godine je zaređen za sveštenika.

O svojim prvim godinama službe i teškoćama koje je morao da pretrpi otac Đorđe priča:

Georgij Breev

Sveštenik

„... Glavne poteškoće su u duhovnoj dispenzi, u tome da se ne izgubi duhovni odnos prema bogosluženju i drugim svešteničkim dužnostima. Jer sveštenik, ja to često kažem, ide da daje. Ali gdje će dobiti ovu optužbu? Samo na tronu.

Tokom svoje službe u sovjetskim godinama, svo sveštenstvo se suočilo sa sledećim poteškoćama: prvo, nije bilo dovoljno zaposlenih u parohijama. Moskovske crkve bile su pretrpane. Morao sam da služim mesecima bez slobodnih dana: jedan sveštenik i - more treb.

U smislu duhovne ishrane stada: služba samo u hramu. Svi kontakti su bili prekinuti izvan zidova crkve. Propovijedi su uređene. Ako bi narod opkolio svećenika u velikom broju, moglo bi uslijediti njegovo prebacivanje u udaljena mjesta...”.

Za izvrsno napisanu disertaciju dobio je zvanje kandidata teologije

Ubrzo je poslat u sveštenstvo moskovske crkve Rođenja Jovana Krstitelja, u Presni, gde je postao 3. sveštenik. Tamo je služio 22 godine.

Nakon završene disertacije dobio je zvanje kandidata teologije.

ove godine otac Đorđe je dobio blagoslov za obnovu parohije crkve ikone Bogorodice „Živonosni izvor“ u Caricinu

Otac Georgije je 1990. godine dobio blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II za obnovu parohije crkve ikone Bogorodice „Živonosni izvor“ u Caricinu.

Episkop Ruske Pravoslavne Crkve od 7. juna 1990. do 5. decembra 2008. godine - Patrijarh moskovski i cele Rusije

Za nastojatelja hrama postavljen je protojerej Georgije. Pod njegovim strogim rukovodstvom, hram se postepeno obnavlja, ali se u njemu nastavljaju bogosluženja.

ove godine otac Georgije je postavljen za rektora Rođenja Presvete Bogorodice u Kralatskome

Godine 1998. otac Georgije je postavljen za rektora hrama Rođenja Presvete Bogorodice u Kralatskome. Takođe, pod rukovodstvom oca Georgija, hram je proširen, ali je istovremeno sačuvana arhitektura hrama. Zgrada krštenja i nedjeljna škola izgrađeni su odvojeno.

Otac Đorđe počinje da se bavi dobrotvornim aktivnostima, organizuje duhovno obrazovanje dece i omladine.

Od 1998. godine, uz blagoslov moskovskog sveštenstva, održava praznike slovenske pismenosti i kulture za školarce. Za šta je kasnije otac Georgije dobio zahvalnost od Njegove Svetosti Patrijarha Kirila.

Otac Đorđe je napisao mnogo literature – knjiga i članaka

Jedna od poznatih knjiga oca Đorđa zove se „Raduj se“.

Sveštenik u knjizi govori o hrišćanskim praznicima, poteškoćama i radostima ljudskog postojanja, načinima rešavanja „nerešivih“ problema, priseća se svog života. Stoga će knjiga biti zanimljiva ljudima svih uzrasta.

Knjiga uključuje razgovore-intervjue protojereja Georgija Breeva koji su objavljeni na stranicama „Porodičnih pravoslavnih novina“

Napisani su i brojni pravoslavni članci kao što su: „Sećanja na duhovnog sina“, „Trijumf pravoslavlja“, „O poštovanim ikonama Bogorodice“.

2013. godine snimljen je dokumentarni film u kojem je otac Đorđe glumio pod nazivom "Flavijanci". Svrha ovog filma je da na primjeru pravih duhovnika pokaže da u našem životu postoje “dobri pastiri” – očevi “Flavijane”.

Lako je doći do oca Đorđa, on je uvijek otvoren za komunikaciju sa parohijanima

Mnogi ljudi žele lično da razgovaraju sa ocem Đorđem. Prva stvar koju mnogi ljudi pitaju je kako do tamo? Na kraju krajeva, čak i sada, dugi niz godina, hiljade hodočasnika su privučene ocu Đorđu, koji traže blagoslov i savjet.

Među rektorima prestoničkih crkava posebno se samo njemu svojstvenim načinom komunikacije ističe protojerej otac Georgij Breev. Stalni ispovednik moskovskog sveštenstva, tokom svog dugog života u Hristu, slušao je više od hiljadu ispovesti i stekao onu istinsku mudrost, koju su posedovali narod voljeni starci, a koja toliko nedostaje crkvenoj tradiciji naših dana. Nije iznenađujuće da ljudi kojima je potrebna utjeha i pomoć traže da dođu do oca Đorđa.

Prihvativši mesto rektora obnovljene crkve u Krilatskome krajem devedesetih godina prošlog veka, moj otac nije napustio službu u Caricinskoj crkvi ikone Bogorodice „Živonosni izvor“, a do 2009. godine protojerej je morao da kombinuje dužnosti odjednom na ova dva mesta. I takav asketizam izaziva živ odziv u srcima parohijana jednog od najstarijih duhovnika u Moskvi.

Očev rad je također primjetan u popularizaciji pravoslavne tradicije među djecom i omladinom. Danas, u crkvi u Krilatskomeu, koja je doslovno doživjela drugo rođenje pod novim rektorom, postoji nedjeljna škola, aktivan rad na polju dobrotvora, održavaju se praznici i priredbe kako bi se mlađe generacije upoznale sa tradicijama slavenske kulture i pisanje.

Zašto je otac George Breev poznat?

Prvo što obično pitaju parohijani koji imaju sreću da budu ubrojani u očevo stado je kako doći do njega? Zaista, slava o duhovniku koji zna pronaći svoj, poseban pristup svakom od stradalnika koji mu dođu, brzo se proširila. I skoro dvije decenije, tok hodočasnika nije prestao da stiže do hrama u Krilatskom, nastojeći da dobije blagoslov i odobrenje protojereja Georgija Breeva.

Oni koji su imali sreću da sa ocem podijele muke službe, posebno u periodima kada se zapravo radilo o obnavljanju hramova iz ruševina, o njemu govore kao o vrlo strpljivoj i upućenoj osobi. A mudrost koju je protojerej sakupio tokom višegodišnjeg služenja najbolji je magnet za siromašne i one kojima je pomoć potrebna. Među njegovim župljanima ima mnogo poznatih ličnosti. Ali otac Georgije protojerej ne pravi razliku među ljudima – svi su oni za njega samo deca Božija.

Odaziv i strpljenje pokazuje rektor hrama u Krilatskom iu odnosu na one koji žele doći kod njega na ispovijed. Nakon bdenija, subotom, protojerej lično ispoveda sve koji žele, kao primer hrišćanske izdržljivosti i smernosti. Starije godine ne ometa oca u njegovoj službi. Naprotiv, samo pomaže da se učini smislenijim i zaista visoko duhovnim.

Gdje ide George Breev?

Za svoje župljane otac je uvijek otvoren i dostupan za komunikaciju. U njegovom dnevnom rasporedu i danas ostaju obredi sakramenta i ispovijedi. A propovijedi koje izvodi velečasni rektor dolaze da slušaju ne samo iz glavnog grada, već i iz drugih regiona Rusije. Apsolutno svaka osoba koja ide u crkvu može prisustvovati službi ovdje. Dovoljno je doći u pejzažni park Krylatsky Hills, gdje se nalazi hramski kompleks, tokom dana bogosluženja.

Ako parohijani žele da dobiju zalihe, bilo da se radi o svadbi, krštenju ili drugim službama, mogu se naručiti i u hramu, po utvrđenoj proceduri. I možete se pričestiti ili ispovjediti sa svojim ocem po opštem redu, za vrijeme ili nakon bogosluženja u hramu.

Župljani i oni koji žele čuti propovijedi Georgija Breeva u crkvi u Krilatskome mogu saznati više o održavanju i datumima bogosluženja na službenoj web stranici župe na internetu. Takođe redovno objavljuje informacije o događajima i drugim aktivnostima koje se provode u hramu.

Crkva Rođenja Blažene Djevice u Krilatskome - prema ocu

Sveštenički čin preuzeo je prije više od 45 godina i za to vrijeme uspio dokazati svoju privrženost toj stvari, bukvalno iz ruševina ostvarivši obnovu dvije župe, danas prosperitetne i vrlo privlačne za parohijane. Ali njegove propovijedi posebno cijeni pastvo oca Đorđa, koje dopire do dubine duše i tjera čovjeka da teži duhovnom rastu i usavršavanju.

Upravo kao ispovjednik, rektor crkve Rođenja Blažene Djevice Marije u Krilatskom radi značajan posao ne samo sa predstavnicima Moskovske Patrijaršije, već i sa svojim parohijanima. Oni koji nose težinu svog grijeha u svojim dušama traže da mu se ispovjede. I za svakoga, otac ima pravu riječ koja može ohrabriti i podržati ili, naprotiv, potaknuti na djelovanje one koji su pali u grijeh malodušnosti.

Poklonička služba "Tobija" organizuje izlete u pravoslavne crkve i svetinja u Rusiji i inostranstvu. Ako želite da dođete do protojereja Georgija Breeva ili da čujete njegove propovedi u crkvi u Krilatskom, kontaktirajte nas, a mi ćemo pružiti takvu priliku svima. Udoban prijevoz i pratnja, koji će vam omogućiti da u potpunosti cijenite ljepotu i veličinu obnovljene župe, pomoći će vam da se usredotočite na duhovne aspekte vašeg hodočašća, odbacujući svjetovne brige dok posjećujete hram.

Prije nego što se dotaknemo glavnog pitanja primjene drevnih kanona Pravoslavne Crkve, kako u drevnoj tako i u savremenoj praksi slavljenja sakramenta pokajanja, potrebno je razmotriti osobine karakteristične za ovu božansku postavu, otkrivenu iz Samo Sveto pismo.

Pokajanje je izuzetan dar Božanske ljubavi palom čovječanstvu, saopšteno ne u obliku primjene ili umnožavanja sredstava koja obogaćuju čovjekov život. Ovaj dar je sam Bog u Ipostasi Jedinorodnog Sina Božijeg, koji je sišao s neba i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djeve i postao čovek, koji je voljom Oca Nebeskog dao Sebe na službu i spasenje. ljudskog roda, da svaki koji vjeruje u Njega ne pogine, nego da ima život vječni (Jovan 3:15). Kao Otkupitelj i Spasitelj ljudskog roda, Krist ima apsolutno isključivu moć da oslobodi čovjeka od grijeha. Ako ne vjerujete da sam ja vaš Bog, tada ćete umrijeti u svojim grijesima (vidi Jovan 8:24). Pokajanje je manifestacija Božanske moći u svetu, koja je čovečanstvo stavila u potpuno nove uslove za približavanje Carstva Božijeg. Napuštajući vremena neznanja, Bog sada svuda zapoveda ljudima da se pokaju, kaže apostol Pavle (Dela 17,30).

Bez znanja o Bogu, koji se otkrio svijetu (što vjera omogućava), nema svijesti o grijehu. Bez spoznaje vlastite palosti, pokajanje kao sakrament novog života je nemoguće. Μετανοειτε "pokajanje" kao Božji poziv da se promijeni način razmišljanja, da se regeneriraju sami temelji našeg duha, našeg uma, dvostruki je čin samospoznaje u stvarnosti Sina Božjeg otkrivenog dolaskom na svijet. Kao što su u Rođenju Spasitelja svijeta nadvladani zakoni prirode, tako i u sakramentu pokajanja, snagom i snagom Onoga koji je došao da spase svoj narod od njihovih grijeha (Matej 1,21), zakon slomljena je nepromjenjivost i univerzalnost grijeha. Ostajući neshvatljiva u svojoj suštini, moć Bogočoveka je kod jednih izazivala užas i oduševljenje, kod drugih zbunjenost i iskušenje. Kako On, kao Čovjek, može oprostiti ljudima grijehe? Prijatelj carinika i grešnika ide dalje - objavljuje superiornost milosrđa nad sudom. Idite i naučite šta znači željeti milost, a ne žrtvu? Jer nisam došao da pozovem pravednike, nego grešnike na pokajanje (Mt. 9:13). Razvratnici i carinici prethode advokatima i farisejima u Kraljevstvu Božjem, koji revno čuvaju ljudski poredak. Najveći od rođenih od žena, prijatelj Zaručnika, najveći od proroka, Jovan Krstitelj, određen je najmanjim u Carstvu Božjem; prvenstvo oduševljava razbojnika koji se kaje sa krsta. Takvo preuređenje u duhovnom i moralnom svijetu može se ostvariti samo u svjetlu onoga što se dogodilo na Golgoti. Prolita Krv Jagnjeta Božjeg, zaklanog od postanka svijeta za grijehe svijeta, smrt Bogočovjeka, koji je na sebe preuzeo grijehe cijeloga čovječanstva, proizvela je čudesnu promjenu kako na zemlji tako i u nebo. Po svojoj volji, Sin Čovječiji, Sin Božiji nije došao na svijet, neka sudi svijetu, nego neka se svijet po Njemu spasi. Gospod daje sud i moć da veže i odlučuje o ljudskim stvarima svojim učenicima, svetim apostolima, i u njihovoj ličnosti i cijeloj Crkvi: primite Duha Svetoga; Reci Crkvi, ako i Crkva sluša, probudi se kod tebe, kao neznabožac i carinik (Mt 18,17). Ovdje stojimo na početku naših crkvenih pokajničkih pravila i kanona koji reguliraju duhovni život.

Prije nego što se udubimo u pozitivne podatke Svetog pisma, koji su postali osnova pokajničke discipline, važno je napomenuti da pokajanje kao sakrament novog života uvijek pretpostavlja aktivno otvaranje i stremljenje duše ka Bogu kroz vjeru. Pokajte se i vjerujte u jevanđelje (Marko 1:15). Vjera je duša pokajanja. Bez vjere, pokajanje je besmisleno. Nepokajano pokajanje ne donosi spasenje. Zadržavanje svoje grešnosti bez iscjeljenja ne spašava vas od toga. Vjera i pokajanje su dva krila koja grešnika nose preko ponora koji je čovjeka odvojio od njegovog Boga Stvoritelja. Pokajanje je uvijek prikladno za sve: i za grešnike i za pravednike koji žele poboljšati spasenje. Ne postoji granica savršenstva u djelu pokajanja, jer je savršenstvo čak i najsavršenijih zaista nesavršeno. Stoga se pokajanje kao način života ne iscrpljuje ni vremenom ni djelima (sv. Isak Sirin). Što je čovek moralno viši, to je jače osećanje njegove nedostojnosti i obilnije njegove pokajničke suze (patrijarh Sergije). Prema definiciji svetog Ignjatija Brjančaninova, „pokajanje je svest o svom padu, koji je ljudsku prirodu učinio nepristojnom, oskvrnjenom i stoga joj je neprestano potreban Iskupitelj“. U vjeri i pokajanju, kao u malom zrnu, sadržano je sve što je zapovjedio Gospod. "Ako se trudimo u pokajanju i u vjeri do same smrti, tada nećemo učiniti ono što je dužno, što je jednako Carstvu nebeskom, koje se približilo čovječanstvu." Evanđelje stečena drahma, izgubljena ovca pronađena u planinama, izgubljeni sin koji je „došao sebi“ i „vratio se kući svoga oca“ nebeski su plodovi, a odražavaju se u radu anđeoskih sila na nebu. Ambrozije Optinski pronicljivo uviđa da cijelo sveto Evanđelje počinje i završava pozivom na pokajanje (Pisma sv. Ambrozija). Imajući apsolutnu moć da veže i razriješi ljudske grijehe, Gospod i Spasitelj ne vezuje ni jednu dušu preduvjetima, osim napuštanjem grijeha i bezakonja. Ne osuđujem vas: idite i od sada nikome ne griješite, ali vam neće biti gore (vidi Jovan 8:11; 5:14). Kuća duše, pročišćena i osvećena, ne može biti mjesto pustoši, inače će posljedice biti razornije. Zanemarivanje dara milosti otvara vrata svim strastima i porocima. Sedam zlih duhova postaju vlasnici takve duše. Ovo nije neka vrsta pokore, već zakon života koji ne toleriše prazninu. Prihvatanje milosti Božje pretpostavlja aktivno uključivanje u kršćanski život. Po Svetom Evanđelju, pokora se rađa kao unutrašnja potreba pokajnika grešnika, koji nije u stanju da uzvrati veliku Božju ljubav i milosrđe, kao odlučnost da polovinu svog imanja da siromasima, a nepravednima vrati četiri puta više. uvrijeđen (up. Luka 19:8). Ili kao potreba da slijedite Gospoda i služite Mu svojom imovinom (žena smirnonosica). Ušao sam u tvoju kuću, nisam dao vode za nos, - kaže Gospod Simonu fariseju, - ovaj, odmah, uđoh, ljubeći Minozu bez prestanka. Nisi me pomazao uljem glave; Radi toga, kažem vam, mnogi su joj grijesi oprošteni, jer volite mnogo (Luka 7:44-47). To je prava priroda pokore, koja se ne otkriva iz nasilnog nametanja nepodnošljivih tereta, čemu se Gospod uvijek protivi, već iz osjećaja neuzvraćenog duga grešnika pred ponorom ljubavi Božje.

Može se činiti da u Svetom Evanđelju nema direktnih naznaka odlučnih akcija Gospodnjih, manifestovanih izvana, koje će kasnije biti označene kao pokora! Ovo nije istina. Mnogi primjeri svjedoče kako je Spasitelj najmoćnijim silama Svoje Božanske Riječi, kao mačem s dvije oštrice, odsjekao svaki pokušaj ljudskog ograničenja i pada da u ekonomiju Spasenja ljudskog roda unese nešto tuđe. Božanski nadzor, i nije bilo pristranosti prema onome ko je bio uzrok protivljenja volji Božjoj, bilo najbližem učeniku, bilo Pilatu, obučenom u najvišu kraljevsku vlast, prvosvešteniku ili jednostavno grešniku. Pođi za mnom, sotono, ti si moje iskušenje, jer ne misliš suštinu Boga, nego čovjeka (Mt. 16,23). Strašno je zamisliti da su ove gromoglasne riječi upućene vrhovnom apostolu. Vi ne biste imali nikakvu vlast nada mnom da vam nije data odozgo, čuje Pilat (vidi Jovan 19:11). Idite od Mene svi koji čine bezakonje, ne poznajem vas, koji činite bezakonje (vidi Mt. 7,23), - za sva vremena svakome zvuči stroga riječ upozorenja Gospodnja. U tim odlučnim postupcima i riječima Bogočovjeka otkriva se i druga, obrnuta strana pokore kao manifestacija Božanske volje i sile usmjerene na liječenje ljudskih poroka i strasti. Ovaj vitalno važan princip odvajanja, ili odsjecanja vanzemaljaca, ugrađen je u Crkvu Božju kao Tijelo Kristovo u tajanstvenom trenutku njenog rođenja (Posljednja večera); sjetite se uklanjanja jednog od dvanaest apostola. Ispitujući Sveto pismo i Starog i Novog zavjeta, može se uvjeriti da tamo gdje je društvo ili izabrani narod, kao živi organizam, najvišom voljom Božjom i vjerom ljudi određen da bude Crkva Božja, postoji pojavljuje se zadatak zaštite kako spolja tako i iznutra. A najmoćnije duhovno sredstvo našeg vremena ostaje sredstvo ekskomunikacije, zabrane. U Apostolskom saboru nećemo naći gotove, fiksirane dogmatske definicije koje se tiču ​​discipline pokajanja, već u samim uredbama - jer je ugodno Duhu Svetom i nama da ne stavljamo više na vas teret, osim ako je potrebno: ​uzdržavati se od idolopoklonstva i krvi, davljenja i bluda, i ne činiti drugima ono što ne želiš za sebe (Djela 15,28-29) - već možete osjetiti određeni oblik zabrane, koji vam omogućava da dalje razvijaju u kanonske norme. Iz iste knjige Djela apostolskih istovremeno se može vidjeti da je u praktičnom životu ranokršćanskih zajednica bilo odlučnih manifestacija apostolskog autoriteta gdje je duhovni i moralni život Crkve bio u opasnosti. Prisjetimo se odluke apostola Pavla da preda incestuoznog čovjeka sotoni, kako bi se duh spasio (vidi 1. Korinćanima 5,5), ili vatrene reakcije apostola Petra na ekstremnu težinu grijeha protiv Duh Sveti Ananije i Safire, strašan u svojoj lažnoj originalnosti, sposoban da u samim temeljima novonastale Crkve Hristove položi otrov poluistine: Zašto je [...] pristao da iskušava Duh Gospodnji? (Djela 5:9).

U postapostolskim vremenima zlatnog kršćanskog doba, zajedno sa sticanjem slobode, Crkva Kristova je otvorila priliku mnogim narodima iz različitih zemalja Rimskog Carstva da prihvate kršćanstvo. Naravno, pojavio se zadatak razvijanja duhovnih i moralnih disciplina koje reguliraju norme kršćanskog života. Domaćin velikih Svetih - Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova, Jovana Zlatoustog, Grigorija Niskog, Dionisija Aleksandrijskog, Grigorija Neokesarijskog, Atanasija Velikog, Petra Aleksandrijskog, Amfilohija Ikonijskog i mnogih drugih svetih arhijereja Crkve Hristove. sastavljaju kanonske i dogmatske definicije, šaljući ih u svojim poslanicama vodstvu crkvenog života.

U epohi Vaseljenskih sabora, njihovi sudionici su svjedočili: „Čuvamo, ne po novosti, sva crkvena predanja koja su pred nama ustanovljena po pismu ili bez njega, slijedeći bogoslovno učenje naših svetih otaca i predanje Katoličke crkve. ” (VI Vaseljenski sabor) i dao pažljivo razrađena pravila i dogme, čiju potrebu za pojavom diktiraju zahtjevi života i vremena. U pitanju daljeg historijskog pregleda drevnih pokornih kanona i njihove primjene u sakramentu ispovijedi, zgodno je usredotočiti se na najpotpunije zbirke pokorničkih kanona. Tako drevne zbirke crkvenog prava koje su došle do nas su "Kormčaja" i "Nomokanon, ili Vladar" iz 1658. godine, stereotipno objavljeni na kraju Velikog Trebnika, koji prvobitno nije pripadao Trebniku, ali je činio posebna knjiga. Ona jasno i direktno ukazuje na njenu crkvenu i praktičnu svrhu – da bude putokaz ispovjednicima u ispovijedanju i nalaganju pokore pokajnicima. Autorom Nomokanona se smatra sveti Patrijarh Jovan Postnik, pa se Nomokanon naziva Postnikov.

Nomocanon

Postnikov Nomokanon došao je do nas u nekoliko različitih izdanja. Opća osnova svih izdanja je ista: upute ili upute ispovjednicima kako treba da prime tajnu ispovijest tajnih grijeha, bilo da se radi o grijehu koji je već počinjen ili se sastoji samo u grešnom razmišljanju, i odnosi se na one koji su donijeli takvu ispovijedi drevna crkva pravila o javnim ispovijedanjima i dugotrajno pokajanje, određeno zapravo za očigledne, osuđene grešnike. Budući da se uslovi javnog pokajanja ili pokore i u najstarijim pravilima ne određuju bezuslovno, već uz obezbjeđenje osoba koje imaju moć da pletu i rješavaju, pravo na ublažavanje pokore za one koji se iskreno kaju i revnosno popravljaju za njihov grijeh (Vazilije Veliki pravilo 74), zatim je postnik, imajući, naravno, s obzirom na to da dobrovoljno priznanje tajnih grijeha samo po sebi svjedoči o spremnosti grešnika da se pomiri sa svojom savješću i Bogom, smanjio prethodni pokore upola ili više.

S druge strane, on sa svom preciznošću definiše druge vanjske atribute pokajanja, a to su: strogo uzdržavanje od hrane, svakodnevno činjenje određenog broja sedždi zemlji i podjela milostinje. Nema sumnje da su, prema drevnim pravilima, osobe koje su svoje tajne grijehe dobrovoljno otkrile biskupu ili svećeniku, od ovih duhovnih doktora primale pokore koje su snishodljivije od onih kojima su bili podvrgnuti očigledni i osuđeni počinioci istih grešnih djela. „Onaj koji se probudio na ispovedanje grehova“, kaže, na primer, sveti Grigorije Niski u svom 4. kanonu, „kao da je već započeo isceljenje svoje bolesti samom činjenicom da je odlučio, po sopstvenom nagonu, da budi razotkrivač njegovih tajni, i kao da je pokazao znak njegove promjene na bolje, neka bude blaži pod pokorom." Ova popustljivost nije bila izražena samo u smanjenju perioda pokore, već i u promjeni samog njegovog oblika: za tajni i dobrovoljno ispovijedani grijeh i pokoru određivala se tajna. Tako je u 34. kanonu Vasilija Velikog bilo određeno: „Ženama koje su počinile preljubu i priznale to iz pobožnosti, ili koje su bile osuđene na bilo koji način, naši su očevi zabranili da otvoreno stvaraju, ali mi nismo htjeli davati razloge za smrt osuđenih, ali im je zapovjedio da stoje s vjernima, dok se ne ispuni vrijeme pokajanja," - bez sumnje, nije vrijeme koje je u 58. kanonu istog Oca Crkve određeno za osuđene preljubnike, odnosno ne 15 godina, nego još jednu, skraćenu, tačno, kako bi se mislilo, ne više od dvije godine, tokom kojih je očigledni preljubnik, prema sada utvrđenom pravilu, morao biti u istoj (poslednjoj) fazi javnosti. pokajanje - "stajanje sa vjernicima." Jer u suprotnom, samo trajanje pokajanja „neobjavljene“ preljubnice neminovno bi dovelo do otkrivanja tajne njenog grijeha pred svima i pred svima drugima – pred njenim mužem, dok bi se dvogodišnje odvajanje od Euharistije moglo razumjeti. od svakog u smislu pokajanja za neki nevažni grijeh.

Vasilije Veliki daje slično pravilo o još jednom tajnom grijehu na koji su čuvari crkvene discipline (episkop ili pokajani prezviter) došli do znanja dobrovoljnim ispovijedanjem pred njima onoga ko ga je počinio: od pričešća samo svetim tajnama" (pravilo 61). Ovdje nema javne pokore, dok po istom pravilu osuđeni lopov mora biti jednu godinu među čučećima (što znači, jasno pokajnički), a slijedeću - stajati s vjernicima (što je nakon čučenja bilo nastavak ista javna pokora). Za potpuno isti slučaj, u 6. kanonskom odgovoru svetog Grigorija Niskog, dato je pravilo koje je još bliže pokajničkom sistemu postnika, a to je: „onaj koji je prisvojio tuđe tajnom otmicom, a zatim priznanjem proglasio njegov grijeh prema svećeniku, neka liječi bolest vježbom suprotnom njegovoj strasti, a to je podjela imovine siromasima." Ovdje vidimo svećenika koji se ispovijeda u tajnoj krađi tuđe stvari i primjer nesumnjivo tajne pokajanja za ovaj grijeh, koji se sastoji u podjeli milostinje siromasima kod kuće, koju su tada mnogi činili bez ikakve pokajanja, iz dužnosti hrišćanske ljubavi prema bližnjem ili iz sklonosti nemasnom monaškom životu.

Načela novog sistema pokajanja utvrđena u kanonima koji su upravo ispitani trebalo je da se šire razvijaju nakon što je u Carigradu ukinut položaj takozvanog pokajničkog prezvitera pod arhiepiskopom Nektarijem (krajem IV veka), a zatim i u drugim istočnim crkvama. To je bio poseban delegat episkopske vlasti da obavezuje i odlučuje, čije su dužnosti bile: 1) da posmatra javno pokajnike, odnosno one koji su se po službenom episkopskom sudu predali crkvenom pokajanju za očigledne i dokazane zločine protiv zakona Bože, 2) prihvatiti tajno priznanje od osoba koje su se dobrovoljno pokajale za svoje tajne grijehe i 3) u nametanju pokore takvim osobama poput onih koje su „po predanju Otaca“ definirane u gornjim pravilima Vasilija Velikog i Grgura iz Nise. Podrazumijeva se da su nakon ukidanja ove službe sve dužnosti povezane s njom ponovo prešle na biskupe. Jasno je i da su episkopi narednih pet vekova, sa složenošću studija crkvene uprave, sa gomilanjem svojih duhovnih stada, i što je najvažnije, sa nesumnjivim snižavanjem nivoa javnog morala i lakšim stavom kršćana na vršenje svojih crkvenih dužnosti, više nisu mogli u potpunosti poštovati nekadašnja pravila o crkvenom pokajanju, a još manje da primaju na tajnu ispovijed sve one koji bi na taj način željeli očistiti svoju dušu od grijeha misli i djela, ako bi ovaj drugi je ostao poznat samo samom počiniocu. Iz toga su, nužno, morale proizaći dvije posljedice: prvo, slabljenje dotadašnje težine javnog pokajanja za očigledne grijehe koji su bili predmet otvorenog formalnog crkvenog suda (odnosno manje-više značajno smanjenje termina ova pokajanja), i drugo, obrazovanje u istom duhu i smjeru novih pravila pokore, postavljenih posebno za praksu ispovjednika, u čiju je nadležnost tajna ispovijed i posebna disciplina crkvenog pokajanja povezana s njom prešla iz prijašnjih. pokajnici prezbiteri. Obje ove pojave, kao rezultat djelovanja istog uzroka i izraza jednog te istog pogleda na krajnji cilj svih crkvenih kazni, pojavljuju se u istoriji neodvojivo i međusobno utiču jedna na drugu.

I nešto prije ukidanja službe pokajanog prezvitera, sveti Jovan Zlatousti, budući Nektarijev nasljednik na carigradskoj stolici, u svom eseju „O sveštenstvu“ iznosi takve stavove o odnosu duhovnog pastira prema onima koji grijeha i podliježu ispravljanju kroz crkvene pokore, što je najavilo skori početak nove ere u istoriji crkvenih konfesija. „Ne samo po meri grehova“, pisao je, „treba da odredi pokore, već da vodi računa o volji grešnika, da, želeći da zašije rastrgane, ne pocepa još više, i pokušavajući da smesti pale ravno, ne izazivaju još veći pad.. Jer slabi i rasejani i odani najvećim dijelom svjetovnim zadovoljstvima, ne razmišljajući mnogo o svojoj vrsti i moći, postepeno i malo po malo odvraćajući se od grijeha, mogli bi, ako ne i potpuno, onda bar djelimično osloboditi se od zala koja ih posjeduju.njih punu mjeru strogosti, onda bih im uskratio mogućnost da prime i najmanju ispravku.gori od tog grada, na osudu za koji je prorok rekao: Lice bludnica ti je došla, nisi htela da se svakoga stidiš (Jer. 3:3). mnoštvo očiju da sa svih strana ispita stanje duše pokajnika. Jer kao što su mnogi u svom spasenju dovedeni do ludila i očaja jer ne mogu podnijeti teške lijekove, tako, naprotiv, ima onih koji, ne primivši kaznu koja odgovara njihovim grijesima, dovedeni su do nemara, postaju mnogo gori i steknu sklonost griješenju još više. Dakle, sveštenik ne treba da ostavi ovako nešto bez testiranja, već pažljivo sve za sebe razjasni i upotrebi odgovarajuća sredstva da njegov trud ne bude uzaludan.već prema stanju duha pokajnika i da je moguće primiti očišćenje od grijeha u jednom danu. Podrazumijeva se da je, postavši carigradski arhiepiskop, Zlatoust bio u mogućnosti da u svojim pravosudnim aktivnostima provodi iste stavove u odnosu na osobe odgovorne za svoje grijehe crkvi. To je dovelo do njegovih brojnih neprijatelja da izgradi na njemu, između ostalog, i ovakvu optužbu: "on povlađuje grešnicima, sugerirajući im: ako si opet sagriješio, opet se pokaj, i ma koliko puta sagriješio, dođi k meni: ja ću te izliječiti".

Visoki autoritet koji su Krizostomovi spisi uživali na čitavom kršćanskom istoku dao mu je dominaciju u pokorničkoj praksi i drugih istočnih Crkava. Tako je učenik Zlatoust, monah Nil Sinajski, oštro osudio prezvitera Harikla jer je od jedne osobe koja se javno pokajala za svoj greh zahtevao tačno izvršenje svih spoljašnjih dela pokajanja propisanih postojećim crkvenim pravilima, ne obraćajući pažnju na moral stanje ove osobe, ne dozvoljavajući takvu strogost. U davna vremena crkvena disciplina je bila stroža nego danas, a ljudi koji su pali u teške grijehe javno su se kajali i bili podvrgnuti takvim crkvenim kaznama kakve savremeni život ne poznaje. Zatim je postojalo nekoliko kategorija pokajnika, odnosno nekoliko stupnjeva pokajanja (vidi, na primjer, Prvi vaseljenski sabor 12; Sveštenomučenik Grigorije Neokesarijski 12; Sv. Vasilije Veliki 56). Prva klasa pokajnika, koje je Crkva kaznila za svoj zločin, bili su ožalošćeni: oni su stajali pred vratima molitvenog doma i, stojeći tamo, tražili od vjernika koji ulaze u hram da se mole za njih, priznajući svoj zločin. Neki od uplakanih mogli su stajati pod krovom, dok su drugi stajali na otvorenom, prolazeći kroz sve klimatske peripetije (zbog čega su ih nazivali preplavljenima). Položaj pokajnika ovog stepena bio je takav da je izazvao saosećanje i plač svih onih koji su tuda prolazili. Druga kategorija, u koju su ulazili oni koji su prešli stepen plača, bili su oni koji su slušali Sveto pismo: stajali su unutar kapija u predvorju i mogli su ostati ovdje do molitve za katekumene, a prije početka ove molitve. morali su da odu. Iz kategorije slušatelja pokajnici su prešli u kategoriju onih koji su čučali, koji su stajali unutar kapije hrama i napuštali ga zajedno sa katekumenima, klanjajući se prije izlaska iz hrama pred episkopom i svim vjernicima, tražeći oproštenje. , zbog čega im je i došlo ime od - čučanje. Posljednju kategoriju, u koju su ušli oni koji su prošli kroz prva tri stupnja pokajanja, činili su oni koji su stajali s vjernicima. Oni nisu izlazili iz crkve zajedno sa katekumenima i smeli su učestvovati u molitvi vernika, ali nisu bili dostojni pričešća Svetim Tajnama. Tek nakon manje-više dužeg prolaska kroz ove stupnjeve pokajanja, grešniku je dozvoljeno da se pričesti svetim Tajnama, što je značilo potpuno pomirenje sa Crkvom. Navedena slika pokajanja predstavlja podvig skrušenosti srca pokajnika zbog njegovog grešnog pada, a četiri vrste ovog pokajanja izražavale su stepen kazne srazmerne grehu i zajedno sa stepenom povratka grešnika u pričešće. vjernika i pomirenje sa Crkvom srazmjerno plodovima pokajanja.

Pokore (po dozvoli i zabrani)

Drevni crkveni kanoni propisuju pokore, koje se sastoje u manje ili više produženom izopćenju grešnika od Svetih Tajni (vidi, na primjer, VI Vaseljenski sabor 87; Ankira 20; Sv. Vasilije Veliki 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). Takva strogost nije bila i nije mogla ostati neophodna u svim slučajevima iu svakom trenutku. Naprotiv, pri nalaganju pokore, sastavljači ovih pravila nadahnjivali su potrebu primjene na moralno stanje pokajnika (Grigorije Niski 2, 3, 4, 5) pa čak i na njegov vanjski položaj (Sv. Vasilije Veliki 34) i općenito savjetovao svima da na pravila o trajanju pokore ne gledaju kao na neizostavne dogme, već da u njihovoj primjeni traže spasenje grešne duše i da se rukovode razboritošću (vidi VI Vaseljenski sabor 102). Općenito, kanone Otaca i Sabora o produženom izopćenju od Svetih Tajni za određene grijehe sada treba prihvatiti kao smjernicu od svećenika samo za utvrđivanje težine ovog ili onog grijeha. U današnje vrijeme vjerski osjećaj kršćana je postao krhkiji i slabiji, a nema te moralne snage koja je drevne kršćane učinila postojanijim u podvigu i izdržljivijim u odnosu na one kazne koje su legitimisale običaj crkvenog društva, koje je ljubomorno čuvalo čistotu. njenih članova. Drevne stroge i dugotrajne pokore, koje su se sastojale u izopćenju iz pričešća cijelim decenijama, prevazilaze snage naše duhovno i moralno slomljene i opuštene generacije, iako je i u naše vrijeme korisno primijeniti na slučaj, u nužnim slučajevima, sve strogost drevnih crkvenih propisa. Religiozno osjećanje modernih kršćana, koje se ne razlikuje po dubini, može potpuno zamrijeti u čovjeku ako je na duže vrijeme udaljen od zajednice Tijela i Krvi Gospodnje. Uklonjena sa trpeze Gospodnje na dugi niz godina, osoba se odvika od Crkve i pada u broj mrtvih, beznadežnih članova hrišćanskog tela. U sadašnjem vjerskom stanju našeg društva, dugotrajno pokajanje, umjesto da zagrije dobar osjećaj vjere i učini čovjeka čistijim i pažljivijim prema sebi, može ga samo ohladiti i dovesti do moralnog nemara. Dovoljno upozorenje sada se može dati kratkotrajnom zabranom, a ova kratkoročna zabrana može brže postići dobar cilj nego nekadašnja dugotrajna pokora. Imajući u vidu promijenjene okolnosti tog vremena, naš Duhovni pravilnik legitimira (vidi Dodatak o crkvenim pravilima, paragraf 14): „u drevnom običaju, nekadašnja pokora, jež na duže vrijeme liši sakramenta Misterije svetaca, budući da je to drevna sila u medicini, kao da pokazuje gnusnost grijeha i odvratnost zlih požuda, sada ne samo da za mnoge nije strašna, već je postala i lijena, željena od tajnih raskolnika i veoma voljen, i namjerno traži lažne grijehe ispovijedanjem - ostavi to odavde, i ne upotrebljavaj je radi spomenutih vina i snage [. ..] uputstva učitelja, dolikuje". Kao rezultat toga, čak i u slučaju kada sam pokajnik priznaje da nije dostojan pričešća Svetim Tajnama i dobrovoljno pristane da odloži pričešće na neko vrijeme, sveštenik mora paziti da se otklanjanje pokajnika od trpeze Gospodnje se ne odugovlači, na primer, godinu dana ili više. Što se tiče pitanja koje neki postavljaju da li se ispovednici u ovom trenutku uopšte mogu izopštiti od pričešća na nekoliko godina, ovo pitanje za sveštenike rešava upute biskupa, za koje se moraju obratiti u ovim slučajevima.

Kakve je promjene u disciplini javnog crkvenog pokajanja pretrpjela na Istoku od ukidanja službe pokajanog prezvitera do kraja 7. stoljeća, najjasnije se vidi iz rezolucija Trulskog, petog ili šestog vaseljenskog sabora (692). Neki od njih predstavljaju direktno ublažavanje kazni predviđenih u prethodnim pravilima za ista krivična djela. Dakle, prema 68. pravilu Vasilija Velikog, za sklapanje braka u bliskim stupnjevima srodstva, određena je kazna "preljubnika", odnosno 15 godina pokajanja, a Trulski sabor podvrgava one koji su se parili u takvom brak na sedmogodišnju pokoru, kao bludnici (pravilo 54), istom mjerom, saborom u kanonu 87 skratio je period pokajanja koji je Vasilije Veliki odredio za ženu koja je napustila muža ili ju je on napustio i sklopili drugi brak (pravila 9, 48), a očevi Koncila su se, nesumnjivo, također rukovodili zahtjevom za pravdom, budući da je u Vasilijevim pravilima napravljen veliki ustupak običaju, na osnovu kojeg je muž je u istim slučajevima proglašen krivim samo za blud i podvrgnut sedmogodišnjem pokajanju (kanon 9 i 77). Za druga kršenja crkvenog poretka koja nisu bila predviđena prethodnim pravilima, Sabor ponekad dodjeljuje tako blage i kratkotrajne kazne za koje drevno kanonsko pravo uopće nije poznavalo, na primjer, sedmodnevna zabrana svećeničke službe za sveštenoslužitelje koji se oblače. odeću nepristojnu svom činu (27. kanon), sedmodnevno izopštenje laika iz crkve - za učenje svetih tajni bez učešća episkopa ili prezvitera (pravilo 58) i 40 dana - za prisvajanje crkvenog učenja na javnim sastancima ( pravilo 64). Konačno, veoma je značajno i to da se u većini kanona Trulskog sabora laici za razne zločine jednostavno izopštavaju iz crkve bez preciziranja perioda, a klerici u istim slučajevima - oduzimanje čina. Kao što se prva kazna, naravno, ne može shvatiti u smislu doživotne ekskomunikacije, tako se drugoj ne može pridati značaj apsolutno neophodne kazne u svakom pojedinačnom slučaju. Sam Sabor, u svom posljednjem (102) kanonu, daje sljedeću opštu instrukciju o tome kako treba koristiti svoje vlastite odluke o pokorama za ovaj ili onaj zločin: dakle koristiti liječenje primjereno bolesti, tako da, ne poštujući mjere u oba , ne gubite spas oboljelog [...] , privuče bolest svojim običajima, a u međuvremenu uspostavi njeno ponašanje; a ako se doktor ne odupre i proglasi duhovnu ranu primjenom propisane lijekove, onda mu milost treba mjeriti zaslugom [. ..] Ne treba voziti niže uz brzake očaja, spuštati uzde niže do opuštanja života i zanemarivanja, ali se svakako mora nekako, bilo oštrim i astringentnim, bilo blažim i lakšim medicinskim sredstvima, suzbijati bolesti i nastojati da zacijeli ranu i doživi plodove pokajanja i mudro upravlja osobom koja je pozvana na nebesko prosvjetljenje. Dolikuje nam da znamo i jedno i drugo"; i tačne propise pravila o uslovima pokajanja (zvanični prevod ovog teksta u Knjizi pravila i pristojna revnost pokajanja je netačan, jer je ne odgovaraju prethodnim riječima koncila o oštrim i astringentnim medicinskim lijekovima, koji su izrazom direktno naznačeni kao prepreke za poštivanje tačnosti, a blage i lagane medicinske lijekove koje zahtijeva običaj, katedrala ukazuje nakon oštrih i astringentnih one - protojerej GB) Za one koji ne prihvataju strogost Pravila, „sleduju pobožni lik, kako nas uči sveti Vasilije.“ Dakle, Savet to prepušta „onima koji su primili moć da vezuju i odriču“ sami da odrede mjeru kanonske kazne za sveštenoslužitelje i laike krivim za kršenje pravila koje je odredio, uzimajući u obzir duhovno raspoloženje onih koji su zgriješili.oni u svom grijehu mogu se pretvoriti u najtrenutnije, iu skladu s tim a skidanje sveštenoslužitelja pod istim uslovom i drugim olakšavajućim okolnostima može se zamijeniti blažom kaznom, odnosno: privremenom zabranom svešteničke službe. Posredni pokazatelj mogućnosti takve zamjene nalazi se u 13. kanonu VI Vaseljenskog sabora, na čijem se kraju kaže: „Ako neko, prezviter ili đakon, pod krinkom poštovanja, protjera svoju ženu , neka bude izopćen iz sveštenstva; ali ako ostane nepokolebljiv, neka bude svrgnut." Ako u ovom slučaju klerikova tvrdoglavost u njegovom antikanonskom ponašanju dovede do pooštravanja kazne koja mu je prvobitno izrečena, onda u drugim slučajevima iskreno i duboko pokajanje krivca za svoj grijeh može biti praćeno suprotnom posljedicom – snižavanjem. kaznu koju odredi Vijeće za jedan stepen.

Kao što su pravila Trulskog sabora formalno i zauvek ublažila težinu nekadašnjeg sistema kanonskih kazni za sveštenoslužitelje i laike za njihove otvorene zločine protiv crkvenog poretka, tako je u Nomokanonu, koji nosi ime patrijarha Jovana Postnika, model posebne pokorničke discipline čiji su predmet tajni grijesi otkriveni na tajnoj ispovijedi. Podrazumijeva se da ako Sabor u svom posljednjem kanonu nadahnjuje one koji su dobili moć da vežu i odlučuju da nametnu pokore očiglednim i osuđenim grešnicima, ne prema točnom značenju postojećih crkvenih pravila, već prema nahođenju generala moralnog stanja i duhovnog raspoloženja grešnika, onda bi bilo prirodnije da se rukovodimo istim stavom autora pokajničkog Nomokanona, koji ima za cilj da isceljuje bolesne tajnim gresima koji ne proizvode iskušenje u crkvenom društvu i crkvenom društvu. dobrovoljno priznanje koje je samo po sebi početak moralnog ispravljanja onih koji su sagriješili. Zaista, glavne odredbe Postnikovog nomokanona potpuno su u skladu sa sadržajem posljednjeg kanona Trulskog sabora: „Pokore se daju“, tvrdi autor, „prema snazi ​​i volji onoga koji ih prima, i ne po meri svojih grehova, jer se dešava da je onaj ko je malo sagrešio spreman da prihvati veliku pokoru, da ne samo da dobije očišćenje, oproštenje grehova, nego i krunu, i obrnuto, malu pokoru. pokora se daje onome ko je mnogo zgrešio, ali neoprezno, da ne bi bio pogođen njenom težinom i nepažnjom izgubio sve.i istovremeno i olakšati teret i staviti teret.Za jaram Hristov je lako, a Njegov teret je lako jesti. Zato onaj ko se ispovedi mora saosećajno i milosrdno voditi računa o razlikama i vremenima, i mestima, i znanju, i neznanju, i u svemu slediti svrhu pokore, naznačenu u Oci. Jer božanski Zlatoust kaže da se o pokajanju ne sudi vreme, nego raspoloženje duše. Isto uči i Vasilije Veliki, govoreći: „mi prema vremenu sudimo o ovom stvarnom ispravljanju grešnika, ali gledamo na sliku pokajanja" (pravilo 74). Znajući to, ispovjednik mora odrediti pokore ne prema tačnom značenju Božanskih pravila, već prema kvalitetu osobe.

Zapanjujuća sličnost ovih riječi sa posljednjim riječima 102. kanona Trulskog sabora (sličnost je, naravno, unutrašnja, logična, a ne doslovna), a s druge strane, činjenica da autor Nomokanona opravdava svoj pokajnički sistem pozivajući se na Vasilija Velikog i Zlatousta, a ne na pomenuto pravilo Trulskog sabora, koje je mnogo bliže ovom sistemu, konačno, jednostavno razmatranje da su primjeri ublažavanja drevnih pravila pokore trebali biti mnogo češći. u duhovnoj praksi ranije nego na polju otvorenog crkvenog suda, i, u svakom slučaju, pred Trulskim saborom, - sve nas to nehotice tjera da Postnikovom nomokanonu damo prednost pred imenovanim Saborom i vidimo u posljednjem saborskom pravilu potvrdu opštih principa pokajničkog sistema usvojenih u Nomokanonu. Istina, Sabor ni u ovom ni u svom 2. kanonu, koji navodi sve od njega odobrene izvore kanonskog prava, nije spomenuo pokajničku povelju Jovana Postnika, ali iz ovoga je vjerojatnije da se ne može zaključiti da takva povelja tada nije postojala. , ali da ona još nije bila dio opšteg crkvenog kanonskog zakonika, već se koristila odvojeno od njega za svoju posebnu svrhu kao priručnik za ispovjednike. Bilo je dovoljno da Sabor svojim autoritetom odobri samo osnovne principe novog pokajničkog sistema, koji su podjednako i davno usvojeni i u crkveno-sudskoj (episkopskoj) i duhovnoj praksi. Ovo posljednje dokazuje ne samo Nomokanon, koji nosi ime Ivana Postnika, već i drugo slično crkveno književno djelo, čiji je autor također živio prije Trulske katedrale, a u čiju autentičnost nema razloga sumnjati.

Riječ je o djelu Svetog Sofronija, Patrijarha jerusalimskog (oko 640. godine) "O ispovijedi". Počinje istim opštim odredbama koje su sadržane u nekim izdanjima Postnikovog nomokanona, naime, o razlici u vrstama i metodama ispovedanja prema razlici u rangu, starosti i stanju ispovedača; o potrebi da ispovjednik poznaje osobine duševnih bolesti da bi protiv njih koristio odgovarajuće duhovne i medicinske lijekove, te o tome da sam ispovjednik treba da bude oslobođen onih bolesti od kojih mora liječiti druge. Ove odredbe prati niz pravila, od kojih je većina ispisana iz opšteg crkvenog kanonskog zakonika, ali među njima ima i onih koja se nalaze i u Postniku i ponavljaju se u našem Nomokanonu. Time ne želimo reći da je sveti Sofronije već koristio pokajničko pravilo Postnika, već ukazujemo samo na činjenicu, s obzirom na koju se savremeno postojanje ovog posljednjeg pravila čini sasvim vjerojatnim.

Carigrad nije mogao zaostajati za Jerusalimom u svesti o potrebama crkvene prakse. U središtu crkvenog života čitavog kršćanskog istoka, prije bilo gdje drugdje, uspostavljeni su modeli novih crkvenih poretka, koje su kasnije usvojile druge istočne Crkve. Podsjetimo, na primjer, historiju ukidanja službe prezvitera pokajnika. Tu se trebao pojaviti i prvi vodič za ispovjednike koji su zauzeli mjesto ovog prezvitera, budući da je bio zadužen za tajnu ispovijed. Podrazumijeva se da je ovo rukovodstvo trebalo dobiti vlastiti autoritet nakon što je u njemu usvojen sistem ublaženih crkvenih pokoja potvrđen u posljednjem kanonu Trulskog sabora.

Primjere širokog djelovanja Postnikovog sistema pokore nalazimo u spisima monaha Teodora Studita, čija je književna djelatnost započela otprilike jedan vijek nakon Trulskog sabora. Kao pisac i istovremeno ispovednik ne samo svojih monaha, već i tuđinaca, monah Teodor u svojim spisima daje potpunu i živopisnu sliku savremene duhovne prakse. Prije svega, u njemu nalazimo ponavljanje glavnih odredbi Postnikovog nomokanona. "Glavna moć pokore", kaže on u jednom od svojih kanonskih odgovora, "je udaljavanje od pričešća svetih Tajni na vrijeme koje odredi onaj koji nalaže pokoru. dostojanstvo, i znanje, i marljivost, i starost, tako da je ponekad dovoljno ograničiti pokoru na četrdeset dana. Teodor Studit je na osnovu ovih odredbi sastavio, kao putokaz sebi i drugim ispovjednicima, kratak pokajnički Nomokanon pod naslovom: „Pravila o ispovijedanju i odlukama o njemu“, odnosno o nalaganju pokoja. Iz ovih pravila se, inače, vidi da je tadašnja praksa smanjivala kanonske periode pokore za pojedine grijehe čak i više nego što je to bilo dozvoljeno u Nomokanonu iz Postnika. Dakle, za ubistvo Postnik ima pravo na kaznu od 4 i 5 godina, a za Teodora Studita 3 godine; za preljubu, sodomiju i zvjerstvo - prvi ima 3 godine pokore, drugi 2; za rodoskvrnuće sa rođenom sestrom i sinovom ženom, prvi ima istu pokoru, drugi ima 3 godine u prvom slučaju, a 2 godine u zadnjem.stroga pravila (tačnije Vasilija Velikog), kojima se suprotstavlja svojim.

Uglavnom, sastavljači našeg Nomokanona koristili su se Postnikovom knjigom samo onda kada u određenom slučaju nisu našli pravila u opštecrkvenom kanonskom zakoniku, pa su i u tim slučajevima uvek ponavljali samo ona pravila Postnika koja su bila u Blastaru (vidi članove 59-62, 63; 72-75). Ako je bilo potrebe da se okrenemo drugim, starijim izdanjima Postnikovog nomokanona, onda su autori nove pokore odavde uzeli samo ono što je više odgovaralo pravilima drevne discipline crkvenih kazni (vidi, na primjer, članke 35. , 37, 39, 41). Međutim, sve ove razlike između našeg Nomokanona i Postnikova ne označavaju stvarno odstupanje od sistema ovog potonjeg i okretanje prema drevnim strogim pravilima, već imaju samo značenje duhovno iscjeljujuće mjere usmjerene na dovođenje pokajnika u svijest o ozbiljnosti. njegovih grijeha i, shodno tome, izazivajući mu u svojoj duši duboku skrušenost zbog njih. Ispovjednik, u skladu s uputama iz prvog dijela Nomokanona, nakon što je izvršio ispovijed, mora prvo objaviti pokajniku kakve su pokore za njegove grijehe u "Božanskim i svetim pravilima" sadržanim u drugom dijelu knjige. istu knjigu, a onda se, kada zapravo nalažete pokore, rukovoditi ne doslovnim značenjem ovih pravila, već daljim „razmišljanjem“ Jovana Postnika. Koliko su sastavljači Nomokanona bili daleko od toga da drevna stroga pravila primene na modernu duhovnu praksu vidi se iz njihove izjave da je trenutno teško naći takvog „asketu“ koji bi na sebe preuzeo tačno ispunjenje tih. ublažio pokore koje je Faster odredio. Tako pravila našeg Nomokanona, uzeta odvojeno od propisa koje su mu dali ispovjednici, gube svako svoje praktično značenje. A ako je takva njihova unutrašnja veza sa glavnim principima pokajničkog sistema Postnika, onda za čitav naš Nomokanon treba reći da on nije ništa drugo do dobro osmišljeno izdanje Postnikovog nomokanona, novo za svoje vreme.

Čin ispovijedi, posuđen iz Nomokanona i stavljen u Veliku riznicu iz 1677. godine, preštampan je bez ikakvih promjena do našeg vremena. U posebnom izdanju Praćenja ispovijedi dat je spisak najtežih grijeha u vezi sa deset zapovijesti. Za savremenu praksu sakramenta ispovijedi ovo sljedeće je postalo najvažnije. Sakrament ispovijedi završava se duhovnim sudom u obliku zabrane ili dopuštenja pokajnika. Nemamo kodeks koji sadrži, do najsitnijih detalja, razvijenu listu grijeha i njihovih odgovarajućih pokora. Da, nezamislivo je sastaviti takav kod, kao što je nezamislivo izbrojati broj zrna pijeska koja okružuju prostranstva okeana. Pokajanje mora postati tajna osoba koja poznaje Boga, snagu vjere i ljubavi prema Gospodu, sposobna da se uzdigne iz ponora grijeha.

"Hodajući u ponoru grijeha, prizivam ponor neistražen Tvojim milosrđem." U našim danima, kao iu davna vremena, zvuči ista vrsta duha i značenja pouke: "Imajući na raspolaganju tako moćno oruđe kao što su zabrana i ekskomunikacija, pastir bi ga trebao primijeniti na stvar s velikim rasuđivanjem i krajnjom diskrecijom." Njemu su za rukovodstvo data Pravila Svetih Otaca, koja pokazuju kakvoj su pokori bili podvrgnuti grešnici u drevnoj Crkvi, krivi za određena bezakonja. Ali ne bi bilo u skladu sa zahtjevima pastoralne razboritosti da je slijedio ova pravila neselektivno, prenagljeno, podvrgavajući zabrani sve one koje je vidio uprljane ovom ili onom grešnom prljavštinom. Pastirska razboritost mu pripisuje da ne održava strogost zakona, već svojim mjerama doprinosi ispravljanju grešnika, održavanju i uzdizanju evanđeoskog života u stadu. Ne samo da treba obratiti pažnju na grijeh, već na vjeru i pobožnost grešnika, na njegovo moralno stanje i iskrenu želju za njegovim ispravljanjem. Pri tome treba uzeti u obzir i promijenjene okolnosti vremena, koje se razlikuju od uvjeta crkvenog života u prvim stoljećima kršćanstva, i, odvagavši ​​sve zajedno, primijeniti jedno ili drugo sredstvo liječenja koje je pogodno za savremeni hrišćani. S druge strane, bilo bi pogrešno zatvarati oči pred činjenicama ravnodušnog i bezduhovnog odnosa prema svetinji Crkve. Ako svećenik u procesu ispovijedi otkrije da tražitelj pričešća nema ni vjere ni strahopoštovanja, da očito želi započeti Svete Sakramente radi poštovanja formalnosti, onda dopustiti takve ljude na sakrament Crkve znači dati Svetište na skrnavljenje („Priručnik za crkvu – sveštenstvo). U praktičnoj crkvenoj literaturi našeg vremena u predrevolucionarnom periodu često se postavlja pitanje prava svećenika da otvoreno ili javno, kao i tajno, izopće iz pričešća one koji to zaslužuju. Ako su u pogledu prve - javne ekskomunikacije - odluke bile nedvosmislene: sam sveštenik svojim ovlašćenjem ne može nikoga podvrgnuti javnom ili otvorenom izopštenju od Svetih Tajni, već to mora dostaviti vladajućem episkopu (Duhovni propisi. Dodatak O Pravilima župe Crkve), zatim u pogledu prava svećenika na tajno izopćenje putem ispovijedi bilo je mnogo kontroverzi; većina kanonista je smatrala da sveštenik ima takvo pravo na osnovu svog čina, ali ako je ekskomunikacija od pričešća naišla na direktan protest pokajnika, konačnu odluku je trebalo da donese biskup.

Na kraju našeg pregleda, nemoguće je ne dotaknuti se najhitnijeg pitanja za sve: koje je mjesto u praksi obavljanja sakramenta pokajanja i ispovijedi trenutno dodijeljeno najstarijim ispovjednim kanonima. Uostalom, savremeni pastor, koji vrši ispovijed, ne drži skup pravila i pokore na govornici pred pokajnikom da bi tačno utvrdio krivicu grešnika i mjeru kazne koja bi trebala pasti na glavu pokajnika. ispovjednik. Ova praksa je nestala. Istovremeno, obredi ispovijedi koje je vršio svećenik Božji nisu se razvijali bez utjecaja i direktne organske veze sa kanonima pokajanja. Oni su ugrađeni u samu strukturu naših ispovjednih priručnika. Stvar je u tome što je u savremenoj praksi ispovijedanja ukinuta posrednička uloga zakonodavca. Već u 19. veku čuli su se prigovori neiskusnim sveštenicima koji su se čvrsto držali brevijara i nisu bili u stanju da samostalno, zahvaljujući svom svešteničkom činu i moći i poznavanju osnova Svetog pisma, razreše nedoumice („Trupna knjiga ...").

U savremenoj ispovedničkoj praksi, same Božje zapovesti postale su osnova i pravi putokaz: Deset zapovesti Mojsijevog zakona, Evanđelja blaženstva, kao i patrističko asketsko učenje o osam poročnih stanja čoveka. duša: oholost, sebičnost, ljubav prema novcu, tjelesno zadovoljstvo, preljuba, malodušnost, lijenost, krađa - i o sredstvima za izlječenje ovih poroka. Ovo se može posmatrati kao pozitivna pojava – u svom vodstvu, pastor našeg vremena ima priliku, bez posredovanja u vremenu pravila koja su već zastarjela, da crpi iz primarnog izvora riječi Božje i iskustva sveti oci podvižnici, koji predvode i predvode u isceljenju stradalnika. S druge strane, lišeni zakonske potpore kanonima, mnogi pastiri se stide ispravnosti svojih postupaka. Lakše im je biti vođeni ne intuicijom, koliko god duboka bila, već statutima i normama discipline pokajnika. Istovremeno, ne može se zanemariti da, u slučaju eventualne nedoumice, svećenik može dobiti, ako ne direktne, onda posredne odgovore na mnoga pitanja u jedinstvenoj zbirci koja sadrži sav materijal akumuliran u 18. i 19. stoljeću, koji se odnose na sve strane praktične aktivnosti sveštenstva, kako liturgijske tako i praktične. Ova zbirka je svima poznata kao „Pultna knjiga za sveštenoslužitelje“ autora S.V. Bulgakov. Uključivao je sve što se događalo u periodičnim crkvenim publikacijama koje izdaje Eparhijski list, Crkveni glasnik, rad Sinodalnih komisija, u Crkvenom glasniku, u priručnike i uputstva za pastirsko služenje. Ovo ogromno delo okončano je u 20. veku, što je odvojilo život pravoslavne crkve od života društva.

Duhovni nivo savremenog čoveka ne dozvoljava mu da podnese bremenit skup pokora i kanona. U Duhovnom pravilniku 19. vijeka skrenuta je pažnja na to da „Drevni sveti oci i pastiri nisu tako govorili o pokorama, kao da nisu tješili važeće dogme, već su im dopuštali da se mijenjaju i promjena, imajući za to neku vrstu povoljne krivice, da ovdje pokazujemo neka svjedočanstva" ("Desk book...").

Za nas kršćane na pragu 21. stoljeća ove patrističke preporuke čitaju se kao dobra svjedočanstva, podstičući ozbiljan i istinski duhovni rad na dovođenju kanona i drevnih pravila u skladu s otkrivenim istinama Svetog pisma i duhovnim stanjem članova Crkva Hristova.

Bilješke
1. Duhovni propisi Petra Velikog. Dodatak o pravilima parohije Crkve i monaškog čina. M., 1904. P. 109.
2. Sasvim je prirodno, čak i povijesno nužno, priznati da nakon ukidanja službe pokajanog prezvitera, biskupi i prije i nakon Trulskog sabora, ne mogu lično promatrati sve one koji su predani javnom pokajanju Crkve. , stavio svakog pokajnika pod nadzor svog paroha tako da je ovaj svjedočio o moralnom stanju pokajnika, a u slučaju povoljnog svjedočanstva o njemu, smanjili prvobitno određeni period pokore. Time je eliminisana granica koja razdvaja javne crkvene konfesije, koje je nametnuo formalni biskupski sud, od tajnih pokoja, koje je odredio tajni sud ispovednika.