Danas se često govori da se Crkva miješa u državne poslove, da su Crkva i država srasle. Je li stvarno? Koji je pravni sadržaj odredbe o odvojenosti Crkve od države? Da li načelo sekularizma narušava saradnju države i Crkve u određenim oblastima? Kakva su iskustva drugih zemalja u izgradnji odnosa između crkava i države? O tome govori profesor Sretenske bogoslovije Mihail Olegovič Šahov.

Odvojeno, ali u saradnji

Sa stanovišta prava apsolutno je pogrešna tvrdnja da smo danas svjedoci spajanja Crkve i države. Ruska pravoslavna crkva se ne može smatrati državnom crkvom. U onim zemljama u kojima je Crkva državna, pravni odnosi između ove dvije institucije su drugačiji od onih koji su danas uspostavljeni u Ruskoj Federaciji. Sinodalni period u istoriji Ruske Crkve (1700-1917) može dijelom poslužiti kao primjer šta je to državna Crkva, kada je struktura koja upravlja Crkvom - Sveti Praviteljstvujuća Sinod - bila dio državnog birokratskog aparata (“ Odjeljenje pravoslavne konfesije”), a na čelu Crkve bio je državni službenik – glavni tužilac.

Lako je uočiti da su danas odnosi crkve i države potpuno drugačiji. Oni su određeni Ustavom Ruske Federacije i važećim zakonom o slobodi savjesti.

Član 14. Ustava Ruske Federacije proglašava odvojenost vjerskih udruženja od države. To znači da su pitanja dogmata, bogosluženja, unutrašnjeg upravljanja u Crkvi, posebno, svećeničko-arhijerejsko ređenje, prelazak s parohije na parohiju, s propovjedaonice na propovjedaonicu, izvan nadležnosti države. Država ih ne reguliše, ne meša se u poslove Crkve - i nema pravo da se meša.

Vrlo važna stvar: u Ruskoj Federaciji ne postoji obavezno obrazovanje u sistemu javnog obrazovanja. Ujedno, da podsjetim da je školski predmet, koji se ponekad i polemičkim žarom ističe, predmet koji uključuje šest modula, od kojih, prvo, samo četiri daju informacije o određenoj vjeri, a drugo, roditelji imate pravo da odaberete za podučavanje vaše djece jedan od modula, uključujući i modul „Osnove sekularne etike“. S obzirom na format ovog školskog predmeta, teško je tumačiti ga kao oblik obavezne državne vjeronauke. U našoj zemlji toga nema.

Kao što ne postoje druge komponente državnog crkvenog sistema:

- finansiranje rada Crkve iz državnog budžeta, uključujući isplatu plata sveštenoslužiteljima iz budžetskih sredstava;

- neposredno predstavljanje Crkve u Saveznoj skupštini. U zemljama u kojima je došlo do spajanja države i Crkve ili se čuva, u ovom ili onom obliku postoji direktno, obično u zakonu ugrađeno, pravo Crkve da delegira svoje predstavnike u zakonodavne vlasti, u drugu državu. vlasti i uprave.

Crkva u Rusiji nije dio državnog mehanizma i nije obdarena nikakvim funkcijama moći.

Da, kada se raspravlja o bilo kakvim zakonskim novinama, kada se donose važne odluke, državni organi slušaju mišljenje Crkve, uzimaju ga u obzir; u fazi rasprave o bilo kom zakonu, Crkva se može konsultovati. Ali Crkva nije dio državnog mehanizma i nije obdarena nikakvim funkcijama moći.

Oni koji govore o kršenju načela odvojenosti Crkve od države, o spajanju Crkve i države, ukazuju na određene pojave koje, ipak, leže u ustavnim okvirima i nisu u suprotnosti s načelom neovisnosti. postojanje Crkve i države. Postoji državna materijalna podrška Crkve u oblasti očuvanja kulturne baštine (obnova crkava i manastira, koji su priznati kao objekti kulturne baštine). Postoji podrška države za društveno značajne aktivnosti Crkve u oblasti obrazovanja, prosvjete i socijalne službe. Ali ovaj oblik saradnje i saradnje države i Crkve prepoznat je u cijelom svijetu, uključujući i one zemlje u kojima, kao i naša država, važi načelo odvojenosti Crkve od države, razgraničenja njihovih ovlaštenja i sfera nadležnosti. implementirano.

Postoje određeni prioriteti u vjerskoj politici naše države: uzeto je u obzir da je uloga pravoslavlja u istoriji naše zemlje, u razvoju njene kulture ogromna, neuporediva sa ulogom koju imaju druge religije; da je većina stanovništva naše zemlje pravoslavna. I naravno, format dijaloga između države i pravoslavne crkve ne može biti potpuno isti kao format dijaloga između države i nekih vjerskih novoformacija koje imaju legitimno pravo na postojanje – ali nikako na takav prioritet pažnja i briga države kao onih religija koje čine glavni dio istorijskog i kulturnog nasljeđa naroda naše zemlje.

U Evropi, samo dvije države sebe definišu kao sekularne u Ustavu: Francuska i Turska

Želio bih reći nekoliko riječi o terminu "sekularna država" koji se koristi u članu 14. Ustava Ruske Federacije. Ovim pojmom vole da manipulišu oni koji nisu naklonjeni saradnji Crkve i države, ističući da pomenuti članak glasi: „Ruska Federacija je sekularna država“. Ovaj termin se, inače, prvi put u istoriji Rusije pojavio u našem Ustavu iz 1993. godine. Nikada ranije, čak ni pod sovjetskom vlašću, nije proglašeno da imamo sekularnu državu. Štaviše, u Evropi još uvijek postoje samo dvije države u Ustavu koje sebe definiraju kao sekularne: Turska i Francuska.

Neodređenost koncepta „sekularne države“ dovodi do njegove manipulacije

Problem je u tome što je sekularna priroda države ustavno ugrađena, ali nije razjašnjena. To omogućava predstavnicima antiklerikalnih krugova da tu i tamo vide kršenje principa sekularizma države, jer je vrlo lako optužiti za kršenje nečega što nema određene granice.

Generalno, sumnjam u apsolutnu potrebu da se ustavno proglasi princip sekularizma. Objavio sam gdje sam predložio da se o tome razmisli.

Naprotiv, princip odvojenosti crkve od države, po mom mišljenju, treba da bude sačuvan u ruskom ustavu. Država ne treba da se meša u život Crkve, Crkva treba da ostane iznutra slobodna. I u tom smislu, princip odvojenosti je više dobar nego loš za Crkvu. Iako u Rusiji princip odvajanja neizbježno izaziva asocijacije na Lenjina, s njegovim dekretom o odvajanju Crkve od države i s potonjim antireligijskim pogromom. Ali u savremenim uslovima ovaj princip ima sasvim drugačiji sadržaj, primećuje se, i nema razloga da se govori o njegovom kršenju, o nekakvom protivustavnom spajanju Crkve i države.

A u drugim zemljama?

Poređenje je najbolji način za razumijevanje bilo koje definicije. I zato, da bismo shvatili šta je državna Crkva, a šta sekularna država, okrenimo se primjeru drugih zemalja.

Gore sam spomenuo da je u Francuskoj, kao iu Rusiji, sekularna priroda države ustavno utvrđena. Istovremeno, danas se u Francuskoj sve više govori o sekularizmu „razumijevanju” ili „prijateljskom” prema religijama, a ne o antiklerikalnom sekularizmu.

Napominjem da je Francuska zemlja sa veoma kontroverznim nasleđem u oblasti državno-konfesionalnih odnosa. S jedne strane, dugi niz stoljeća ova zemlja je tradicionalno katolička. U srednjem vijeku je čak nazivana i najstarijom kćerkom Katoličke crkve, jer je bila jedno od uporišta katoličanstva. Ali s druge strane, Francuska je slobodoumlje, prosvjetiteljstvo, masonerija, antiklerikalizam, revolucija sa svojim antikatoličkim pogromom, ateizam itd.

U Francuskoj su katoličke katedrale, crkve, kapele vlasništvo lokalnih vlasti (komuna) ili države

Odredba o sekularnoj prirodi Francuske Republike uvedena je u ustav ove zemlje nakon Drugog svjetskog rata. Ali ranije, 1905. godine, usvojen je zakon o odvajanju crkava od države (usput rečeno, služio je kao primjer našim boljševicima 13 godina kasnije; međutim, oni su produbili i razvili antiklerikalne ideje ovog francuskog zakona ). Zakon iz 1905. doveo ga je u sukob s Katoličkom crkvom. Kao rezultat njegovog naknadnog naseljavanja, pokazalo se da je oko 40.000 katoličkih katedrala, crkava, kapela izgrađenih prije 1905. godine završilo u vlasništvu lokalnih vlasti (komuna) ili države. Istovremeno, ne može se smatrati, kako neki smatraju, da su ove crkve nacionalizovane. Nacionalizacija se dogodila tokom revolucije. Ali prije otcjepljenja, katoličke župe i biskupije bile su u položaju državnih vjerskih organizacija (uzimajući u obzir uslove Konkordata koji je Napoleon I sklopio s Papom), a nakon usvajanja Zakona iz 1905. godine, Katolička crkva je odbila stvoriti nedržavna vjerska udruženja i prihvataju crkvene objekte kao svoje vlasništvo. Završili su na državnom staranju, ali njihov pravni status je drugačiji od onog koji nastaje prilikom nacionalizacije. Lokalne vlasti snose najveći teret troškova zaštite, popravke, restauracije i održavanja ovih 40.000 objekata, od Notre Dame de Paris do nekih malih kapela u provincijama. Katolička crkva je, inače, veoma zadovoljna ovakvom situacijom i nikako ne želi promijeniti situaciju.

Francuska, uprkos svojoj sekularnosti, ima vojne kapelane u vojsci

Francuska, uprkos svojoj sekularnosti, ima vojne kapelane u vojsci, čime se osigurava sloboda vjeroispovijesti za vojno osoblje. Zakon Božji se ne predaje u državnim školama, ali postoji kurs osnovnog znanja o religiji. Istovremeno, ne treba zaboraviti da u Francuskoj postoji veoma moćan sistem nedržavnih katoličkih škola. Oni pružaju veoma visok nivo obrazovanja i stoga su veoma popularni. Za sada sva francuska djeca dobijaju sekularno, vjerski neutralno vaspitanje.

Potpuno drugačiji sistem u Velikoj Britaniji, gdje postoji državna crkva. Ali posebnost Velike Britanije je u tome što je to država koja se sastoji od nekoliko dijelova: uže Engleske, Velsa, Škotske i Sjeverne Irske, a Anglikanska crkva je državna crkva u ovoj zemlji samo u Engleskoj u užem smislu riječi. Ima status države, anglikanski biskupi zauzimaju položaje u Domu lordova. Engleska crkva ima pravo da registruje brakove, što je pravno obavezujuće. Crkveno pravo Engleske crkve dio je državnog pravnog sistema. Ali, istovremeno, malo ljudi zna da se Engleska državna crkva ne finansira iz budžeta, odnosno, uprkos svom državnom statusu, izdržava se uglavnom donacijama svojih župljana, svojih vjernika, a ne iz budžetskih sredstava.

U drugim dijelovima Ujedinjenog Kraljevstva, Engleska crkva nije državna crkva. U Škotskoj, Prezbiterijanska crkva ima formalni državni status, ali u stvari ima veliku autonomiju i malu ovisnost o državi.

Što se tiče obrazovanja, Ujedinjeno Kraljevstvo karakterizira snažan udio nedržavnog obrazovanja, uključujući vjerske škole, uglavnom anglikanske, iako ima mnogo katoličkih. Tako se u ovoj zemlji značajan dio djece obrazuje i odgaja u nedržavnom sektoru, uz dobrovoljno vjeronauku.

Nekoliko riječi o Saveznoj Republici Njemačkoj. U skladu sa ustavnim odredbama u ovoj zemlji ne postoji državna crkva. Najveće su dvije "Velike crkve" - ​​evangeličko-luteranska i rimokatolička. Nemački sistem odlikuje činjenica da crkve koje "svojom strukturom i brojem članova daju garanciju dugog postojanja" mogu aplicirati za status tzv. javnih korporacija. Ovaj status nema direktan analog u ruskom zakonodavstvu. Da bismo razumeli šta je to, objasniću sledećim primerom: javno pravno društvo je advokatska komora, ona daje dozvolu za obavljanje advokatske delatnosti onima koji su njeni članovi i, shodno tome, one koji su isključeni iz svojih redova lišava ovoga desno; Istovremeno, odluke Kolegijuma imaju pravni značaj ne samo za njegove članove, već ih uzimaju u obzir i državni organi. Za crkve u Njemačkoj, status javne korporacije znači mogućnost prikupljanja crkvenog poreza. U Njemačkoj građani koji su članovi crkava koje imaju status javnog preduzeća, pored poreza na dohodak, preko državnog sistema plaćaju crkveni porez. Istina, u vezi s tim, već dugi niz godina postoji sljedeći stalni trend: Nijemci koji ne žele da plaćaju crkveni porez traže istup iz Luteranske ili Katoličke crkve.

U Njemačkoj je saradnja u socijalnoj sferi jedna od ključnih tačaka državno-konfesionalnih odnosa

Nemački sistem se ponekad naziva kooperativnim, jer je saradnja u društvenoj sferi jedna od ključnih tačaka u državno-konfesionalnim odnosima. Crkve koje imaju status javnih preduzeća aktivno se bave socijalnom službom. Tu su crkvene bolnice, medicina, rad sa starima, beskućnicima, siročadi i tako dalje. I u velikoj mjeri, ove društvene aktivnosti crkava dobijaju snažnu državnu podršku i finansiranje.

Više od 100 različitih denominacija i vjerskih organizacija ima status javnih korporacija u različitim saveznim državama Njemačke

Dodaću još jedan važan detalj. Autori raznih projekata za uvođenje u Rusiju statusa tradicionalnih religija ili privilegovanog položaja najukorijenjenijih religija često se pozivaju, na primjer, na Njemačku, govoreći da u ovoj zemlji status javnih korporacija imaju samo tradicionalne luteranske i Katoličke crkve za stanovništvo zemlje. Ali zapravo, u Njemačkoj više od 100 različitih vjerskih organizacija različitih denominacija, uključujući i one koje bismo nazvali netradicionalnim, imaju status javnih korporacija u različitim državama. Nemačko iskustvo nije tako jednoznačno da bi se moglo kopirati i preneti na rusko tlo. Vjerske udruge kao što su Mormoni ili Jehovini svjedoci ponekad bezuspješno nastoje dobiti status javnih korporacija u određenim zemljama Njemačke. Ponavljam još jednom: preko 100 različitih vjerskih organizacija različitih konfesija ima ovaj status.

Što se obrazovanja tiče, škole u Njemačkoj su uglavnom državne i tamo se izučava religija bez ikakvog konfesionalnog obrazovanja.

U Italiji postoji određena hijerarhija u pravnom statusu crkava

Iskustvo je drugačije u Italiji, gdje postoji određena hijerarhija u pravnom statusu crkava. U ovoj zemlji, u okviru konkordata, Katolička crkva je u najpovlašćenijem položaju. Slijedi 11 denominacija koje su potpisale sporazum sa državom i stoga imaju neka proširena ovlaštenja, uključujući pravo na udio poreza na dohodak. (Talijanski poreski obveznici mogu da biraju da li će mali (0,8%) udeo poreza na dohodak slati za crkvene potrebe ili državi za socijalne programe.) Slede oni registrovani kao verske organizacije koje nemaju potpisan ugovor sa državom. A još niže su oni koji postupaju po pravima neprofitnih udruženja, a da ih ne priznaju kao religiozne. Odnosno, u Italiji postoji određena piramida konfesija i, u zavisnosti od položaja na jednom ili drugom nivou ove piramide, ispovesti imaju manje ili više privilegovan položaj.

Možemo li ovo iskustvo uzeti u obzir? Hajde da vidimo čemu je takav sistem doveo. Grupa od 11 konfesija koje su sklopile sporazum sa italijanskom državom i koje su po pravnom statusu bliske katoličkoj crkvi, uključuje valdence, adventiste, pentekostalce, Jevreje, baptiste, luterane, a zatim italijansku metropoliju Carigradska Patrijaršija, Mormoni, Nova apostolska crkva, budisti i hindusi. Kao što vidimo, u status privilegovanih u Italiji spadaju i oni koje obično nazivamo „novi religijski pokreti“.

Slična slika se može uočiti i u Španiji, gde takođe postoji hijerarhija konfesija. Na prvom mjestu je Katolička crkva, koja, međutim, nije država. Njegov status određen je odredbama Konkordata. Slijede tri konfesije koje su priznate kao ukorijenjene u Španiji i koje su sa državom sklopile sporazume o svom pravnom statusu: Federacija evangeličkih zajednica, Federacija jevrejskih zajednica i Islamska komisija. Pored tri konfesije koje su već sklopile ugovore sa državom, priznate su kao „jasno ukorijenjene“: mormoni (2003), Jehovini svjedoci (2006), budisti (2007), pravoslavci (2010).

Sve je manje zemalja u kojima religija ima status državne religije.

Sve je manje zemalja u kojima religija ima status državne religije. Zasad su takve ostale Danska i Grčka, čiji Ustav kaže da je dominantna religija u ovoj zemlji Pravoslavna Crkva Hristova. Blizu državnog statusa imaju Luteranska crkva i Pravoslavna crkva u Finskoj.

Može li se uočiti bilo kakav trend u tome kako se danas u evropskim zemljama mijenjaju odnosi između crkava i države? Da, postoji određena linija. U onim zemljama u kojima je ranije bio privilegovan položaj bilo Rimokatoličke crkve ili neke od protestantskih crkava, dolazi do postepenog odbacivanja statusa državne crkve i prava dominantne crkve – crkve većine stanovništva - a crkve vjerskih manjina su sve više nivelirane. Tipičan primjer je Švedska, gdje je Švedskoj crkvi 2000. godine oduzet status države. One državne funkcije koje su joj ranije bile dodijeljene, uključujući u pogledu vođenja registracije akata civilnog stanja i relevantnih arhiva, preusmjerene su na državu.

Ovaj trend se takođe može videti u tome kako su se promenili odnosi crkve i države u 20. veku u Italiji, čiji savremeni sistem sam gore opisao. Prema konkordatu iz 1929. godine, priznata je kao jedina religija italijanske države. Ova odredba je napuštena u novom konkordatu iz 1984. godine, kao što je bio slučaj u katoličkim zemljama kao što su Španija i Portugal, gdje su prethodni konkordati utvrdili jedinstven, poseban položaj Katoličke crkve.

Dakle, opći trend je sljedeći: odricanje od posebnog statusa državne crkve i davanje joj nekih posebnih ovlasti koje bi bitno razlikovale njen položaj od položaja drugih konfesija, vjerskih manjina.

Ne znaju svi šta se dogodilo u periodu stvarnog odvajanja crkve od države, koji se dogodio nakon Oktobarske revolucije u Rusiji. Važno je reći da se nije radilo o izmišljenom (kao u mnogim zemljama), već o stvarnom razdvajanju crkve i države.

I ovdje je važno naglasiti da nipošto ne govorimo o famoznim “represijama” na koje se pozivaju svećenici. Zapravo, suština je upravo u tome što su crkvenjaci bili lišeni podrške države, pa su zato išli protiv boljševika, a nikako zbog svog navodno principijelnog stava.

Da bismo razumno razmotrili ovo pitanje, prvo treba da se osvrnemo na istoriju odnosa između crkve i carske vlasti. Prvo, naravno, pod carizmom se crkva održavala o državnom trošku, odnosno gradili su crkve, plaćali novac, a crkveni službenici su mogli tražiti brojne privilegije (kao i plemići). Zanimljivo je da hramovi i drugi crkveni objekti nisu pripadali crkvi, pa stoga sveštenici nisu morali da plaćaju održavanje i popravku ovih objekata.

Zapravo, počevši od Petra I, crkva je bila upisana u vertikalu vlasti, pa je stoga treba više doživljavati kao aparat zvaničnika koji jednostavno kontroliraju rulju. Uostalom, sveštenstvo je u većoj mjeri dolazilo u kontakt sa stanovništvom, a ne drugi državni službenici.

Stoga je stvorena iluzija da navodno sveštenstvo zaista može da kontroliše narod. Međutim, u stvari, naravno, sve nije bilo tako, a autoritet crkve među stanovništvom bio je prilično slab. Pa, velika posjećenost hramova se prije svega objašnjavala činjenicom da je pravoslavlje forsirano silom zakona. Naravno, teško je procijeniti stvarni uticaj u takvoj situaciji.

Ali u svakom slučaju, nakon pada carizma, crkva je odmah počela da sarađuje sa privremenom vladom. Ovo je vjerovatno prilično iznenadilo savremenike, jer se činilo da je pravoslavna crkva odana autokratiji. A onda se počelo pričati da je, kažu, Nikolaj bio despot, a crkva se navodno uvijek zalagala za demokratsku republiku.

Jasno je da predstavnici privremene vlade, vjerovatno, nisu posebno vjerovali u iskrenost ovoga, budući da je cijeli štab prethodno više puta bio „proklet“ od strane crkvenjaka. Ali ipak su smatrali da crkvu treba koristiti, pa su napustili pravoslavlje kao državnu vjeru i nastavili isplaćivati ​​plaće sveštenicima.

Sveštenici su se uglavnom koristili tokom rata, tzv. "vojni kapelani". Iako u tome nije imalo smisla, jer je tokom rata broj dezertera bio bez presedana u čitavoj istoriji Rusije. Zapravo, bilo je nemoguće pobijediti u takvoj poziciji. Uostalom, entuzijazam i snaga koji su zaista postojali u samom početnom periodu rata nestali su već negdje sredinom ili krajem 1915. godine.

Jasno je da država u cjelini nikako nije mogla potvrditi svoj legitimitet, jer jedino što su radili je nastavak odnosa sa sveštenicima i pojedinim najvišim predstavnicima vlasti, odnosno birokratama, plemićima i tako dalje. I sva obećanja koja su data prije toga nisu ispunjena.

Zanimljivo je da je u istom periodu crkva čak poslala zbirku definicija i rezolucija privremenoj vladi. Crkva je posebno zahtijevala:

• Ruska pravoslavna crkva, koja čini dio jedne Vaseljenske Crkve Hristove, zauzima u Ruskoj državi javno-pravni položaj koji je nadmoćniji među ostalim konfesijama, što joj dolikuje kao najveće svetinje ogromne većine stanovništva i kao velika istorijska sila koja je stvorila rusku državu.

• U svim sekularnim državnim školama ... nastava Zakona Božijeg ... je obavezna i u nižim i srednjim, i u visokoškolskim ustanovama: sadržaj nastavnih mjesta u državnim školama prima se o trošku blagajne.
• Imovina koja pripada pravoslavnoj crkvi ne podliježe konfiskaciji ili zapljeni ... državnim porezima.
• Pravoslavna crkva prima iz sredstava Državnog trezora ... godišnja izdvajanja u granicama svojih potreba.

Bilo je mnogo sličnih zahtjeva i privremena vlada se s njima složila. Inače, upravo je u tom periodu crkva počela da oživljava patrijaršiju. U zamjenu za ustupke VP-u, sveštenstvo se molilo za zdravlje vladinih ministara i, općenito, za novi oblik vladavine. Stoga, naravno, ne treba govoriti ni o kakvom sekularizmu u periodu GP.

Čim su boljševici preuzeli vlast, u početku je sve bilo relativno mirno (u crkvenom okruženju), pošto su svećenici dijelili iluziju da vlast navodno neće izdržati ni nekoliko sedmica. O tome su otvoreno govorili i crkvenjaci i politički protivnici. U početku su boljševici dobili nekoliko dana, a zatim sedmica. Ali na kraju smo ipak morali da preispitamo svoj stav.

Sasvim je jasno da su se crkvenjaci zabrinuli čim su boljševici počeli da obavljaju svoje aktivnosti u manje-više „stabilnom“ režimu. Odmah želim da napomenem da je crkva odvojena od države, a škole od crkve, ne prvog dana, već 1918. godine. Štaviše, sveštenstvo je unapred bilo obavešteno da će crkva uskoro biti konačno odvojena od države.

Shvativši šta se dešava, sveštenstvo je smatralo da je neophodno pomirenje sa vladom. Sveštenici su se nadali da će boljševici preispitati svoje stavove i odlučiti da koriste crkvu za svoje potrebe, ali su svi pokušaji bili uzaludni, uprkos upornosti sveštenika.

Sveštenici su već u decembru 1917. godine Vijeću narodnih komesara poslali definicije mjesnog vijeća, odnosno iste tačke koje su upućene privremenoj vladi, u kojoj se navodi da je pravoslavlje državna vjera, a sve glavne osobe zemlja mora biti pravoslavna. Boljševici ne samo da su odbili taj prijedlog, već je i Lenjin naglasio da se projekat odvajanja crkve od države mora pripremiti što je prije moguće, uprkos činjenici da ima još puno posla.

Vjerovatno je prvi udarac za ROC „Deklaracija o pravima naroda Rusije“, koja jasno kaže da će usvajanjem deklaracije doći do ukidanja:

"sve i sve nacionalne i nacionalno-vjerske privilegije i ograničenja"

Istovremeno, pojavili su se prijedlozi zakona koji su dozvoljavali građanske brakove, a ne samo crkvene, što je ranije bio preduslov, a usvojeni su i amandmani kojima je ograničeno prisustvo svećenika u vojsci. To su bile neke polumjere prije zvaničnog zakona.

Ubrzo je objavljena uredba o odvajanju crkve od države i škole od crkve. Stavke:

1. Proglašenje sekularne prirode sovjetske države - crkva je odvojena od države.
2. Zabrana svakog ograničavanja slobode savjesti, odnosno uspostavljanja bilo kakvih prednosti ili privilegija po osnovu vjerske pripadnosti građana.
3. Pravo svakoga da ispovijeda bilo koju ili nikakvu vjeru.
4. Zabrana označavanja vjerske pripadnosti građana u službenim dokumentima.
5. Zabrana vjerskih obreda i ceremonija prilikom vršenja državnopravnih ili drugih javnopravnih javnih radnji.
6. Evidenciju o civilnom statusu treba da vode isključivo civilne vlasti, odjeljenja za registraciju brakova i rođenih.
7. Škola kao državna obrazovna ustanova odvojena je od crkve - zabrana učenja vjeronauka. Građani treba da predaju i uče religiju samo privatno.
8. Zabrana prinudnih naplata, taksi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao i zabrana mjera prinude ili kažnjavanja od strane ovih društava nad svojim članovima.
9. Zabrana imovinskih prava u crkvama i vjerskim društvima. Sprečavanje za njih prava pravnog lica.
10. Sva imovina koja postoji u Rusiji, crkvena i verska društva proglašena je javnom svojinom.

Sada o crkvama. Sveštenicima je bilo omogućeno besplatno korištenje crkve ako je u njoj bio sam svećenik i 20 parohijana. Ali sveštenik, ili njegova „braća“, dužni su da održavaju ovaj hram i ni u kom slučaju se ne obraćaju državi za pomoć, jer se ova pitanja ni na koji način ne bi trebalo da se tiču ​​sekularne države. U skladu s tim, morate platiti domare, čistače, pjevače, za popravke i tako dalje.

Što se tiče kultova, stvarna ravnopravnost se zaista pojavila kada su starovjerci i protestanti (ruskog porijekla) prestali biti proganjani i mogli su polagati pravo na vjerske objekte ako su bili ispunjeni svi uvjeti. Generalno, stvoreni su okviri koji su bili sasvim adekvatni za sekularnu državu. Vrijedno je podsjetiti i na jedan karakterističan detalj kojeg crkveni apologeti ne vole pamtiti. U mnogim protestantskim zemljama, gdje je katolicizam ranije dominirao, manastiri su često likvidirani (negdje potpuno, negdje ne). Ali u Sovjetskoj Rusiji, a zatim iu SSSR-u, manastiri su sačuvani, hramovi su sačuvani. Druga stvar je što ih je manje, jer su se sada pravila promijenila.

Štaviše, što je bitno, sveštenici su insistirali da boljševici uzmu i ponište dekret o odvajanju crkve od države, odnosno rekli su da su spremni na saradnju, ali samo ako se sačuvaju sve svešteničke privilegije. U tom pogledu, boljševici su pokazali nepokolebljivost, odnosno nisu slijedili njihov primjer.

Odmah je lokalni savet počeo da psuje boljševike, koji su "oduzeli" privilegije siromašnim sveštenicima, koji su prethodno koristili zakone koji su kažnjavali napuštanje pravoslavlja. Patrijarh Tihon je to rekao ovako:

"... prizivamo verujuću decu Pravoslavne Crkve takvim čudovištima ljudskog roda da ne ulaze ni u kakvu komunikaciju..."

Petrogradski mitropolit Venijamin je pisao Vijeću narodnih komesara (vjerovatno je pismo pročitao i Lenjin):

"Nemir može poprimiti snagu spontanih pokreta... on izbija i može rezultirati nasilnim pokretima i dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica. Nikakva moć ga ne može zadržati."

Sabor pravoslavne crkve je pojasnio da dekret:

„zlonamjeran pokušaj napada na čitav sistem života Pravoslavne Crkve i čin otvorenog progona protiv nje“.

Odnosno, kada se govori o „progonu“, uvek se mora razumeti šta sveštenstvo misli.

Pošto je dekret već bio zvanično na snazi, sveštenstvo je preko svojih medija (na primer, lista Cerkovniye Vedomosti) pozvalo na bojkot uredbe:

"Rukovodioci i učenici u vjerskim obrazovnim ustanovama treba da se udruže sa roditeljima učenika i zaposlenih u sindikatima (kolektivima) kako bi zaštitili obrazovne ustanove od zaplene i osigurali njihovo dalje djelovanje na dobrobit crkve..."

Jasno je da se sveštenstvo u stvarnosti nije posebno slušalo, jer kada je nestala "obaveza" pravoslavlja, odmah je opao i autoritet, a naglo opao i broj crkvenih poseta. Nije iznenađujuće, jer sada nisu ugrozili kodeks zakona.

Zapravo, i sami sveštenstvo je u svojim internim publikacijama priznalo da je njihov autoritet zanemarljiv. Tipični primjeri:

• „Nepovjerenje s kojim se parohijani odnose prema pokušajima klera da se približi pastvi, to neprijateljstvo koje graniči s otvorenim neprijateljstvom... svjedoči da sveštenstvo počinje gubiti nekadašnju ljubav i autoritet među župljanima... ( Medic. Iskrena riječ o raspoloženju umova moderne inteligencije // Misionarska revija, 1902. br. 5).
• „Naše sveštenstvo, čak i među pobožnim i do tada ponizno pokornim seljacima, živi veoma teško. Svešteniku uopšte ne žele da plate usluge, vređaju ga na sve moguće načine. Ovdje je potrebno zatvoriti crkvu i premjestiti sveštenstvo u drugu parohiju, jer su seljaci odlučno odbijali da sadrže svoju parabolu; još uvijek postoje nesretne činjenice - to su slučajevi ubistava, spaljivanja svećenika, slučajevi raznih grubih sprdnji protiv njih ”(Christianin, 1907).
• “Sveštenici žive samo od rekvizicija, uzimaju... jaja, vunu i nastoje, takoreći, da češće idu na molitve, i novac: umro je - novac, rodio se - novac, ne uzima koliko daš, ali koliko hoće. Ali dogodi se gladna godina, neće čekati do dobre godine, već mu dajte posljednju, i to na samih 36 jutara (zajedno sa parabolom) zemlje... Počeo je primjetan pokret protiv klera” (Agrarni pokret, 1909, str. 384).
• “Na sastancima nas grde, kada se sretnu s nama pljuju, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne anegdote o nama, a nedavno su nas počeli u nepristojnom obliku prikazivati ​​na slikama i razglednicama... O našim župljanima, naša duhovna deca, već i ne kažem. Gledaju na nas vrlo, vrlo često kao žestoke neprijatelje koji razmišljaju samo o tome kako da ih još više „otrgnu“, nanoseći im materijalnu štetu“ (Pastir i stado, 1915, br. 1, str. 24).

Dakle, dekret je bio sputan uglavnom unutrašnjim i vanjskim političkim okolnostima. Pošto je bilo puno zadataka na vlasti, i potrebno je, naravno, odvojiti crkvu od države, ali to ipak nije najvažnija stvar.

Što je dekret više djelovao, to je više pogađao svećenike, jer su nakon mjesec dana pravog rada „odjela“ jednostavno urlali. I počeli su da distribuiraju svakakve apele u kojima su otvoreno pozivali na neposlušnost:

„Svako učešće kako u izdavanju ove crkvene neprijateljske legalizacije (ukaz o odvajanju crkve od države i škole od crkve), tako i u pokušajima da se to sprovede u delo, nespojivo je sa pripadanjem pravoslavnim Crkva i donosi najteže kazne krivcima za pravoslavno ispovijedanje, sve do izopćenja iz crkava"

Taktika je, naravno, smešna, jer je ljudima bukvalno rečeno sledeće: zabranjeno nam je da živimo o tuđem trošku i da živimo u luksuzu. Stoga pozivamo na ukidanje ovog dekreta, inače ćemo biti izopšteni iz crkve. Malo je vjerovatno da bi to moglo potaknuti odbranu crkve, posebno onih koji su ranije nasilno utjerani u hramove. Važno je zapamtiti da je bilo ljudi koji su zaista iskreno posjećivali crkve za vrijeme carizma, ali su ih i dalje silom tjerali. Shodno tome, ako bi fanatični posjetilac hramova naglo prestao s tim, čekale bi ga sankcije.

Stoga dekreti u velikim gradovima nisu posebno blokirani. Ali u selima se to dešavalo, jer je tamo sveštenstvo bilo „mudrije“. Izjavili su da su boljševici antikristi, da ne samo da su odvojili crkvu od države, već su bukvalno pobili sve sveštenike i vernike. Stoga se često dešavalo da su predstavnici vlasti, policajci i crvenoarmejci nakon ovakvih „propovedi“ jednostavno ubijani u selima. Međutim, važno je napomenuti da se to nije dešavalo baš često.

Tada je sveštenstvo počelo da održava verske procesije kako bi pokazalo svoj "uticaj", kako bi se vlasti pribrale. Važno je napomenuti da je svaka vjerska procesija bila sankcionisana od strane vlasti, što je navodno ometalo rad crkvenjaka. Najmasovnija vjerska procesija bila je u Sankt Peterburgu, kada su se svećenici direktno obratili Vijeću narodnih komesara, najavljujući da će na procesiju doći 500.000 vjernika. No, svećenici su tada bili upozoreni da će, ako bude provokacija, za to biti odgovorno sveštenstvo. Kao rezultat toga, sve je prošlo manje-više mirno, a došlo je ne 500 hiljada, nego 50 hiljada. Za par godina se skupilo stotine ljudi na ovakvim događajima.

Crno stotine iz časopisa Lanterna, nakon povorke, direktno su pozvali:

"Naš put... je jedini - put paralelne organizacije ruske vojne moći i obnove nacionalne samosvesti... pravi uslovi za nas su pomoć Amerike i Japana..."

A u budućnosti možete vidjeti u osnovi samo malodušnost i slične pozive. Vjerovatno su sveštenici na taj način trošili sredstva koja su im bila na raspolaganju još od carskih vremena.

Dugo se to nije moglo nastaviti i kao rezultat toga jednostavno je došlo do razlaza. U centru su ostali pravoslavni sveštenici koji su zarađivali (budući da, iako se broj parohijana smanjio, bilo ih je još dosta, a moglo se živjeti od donacija, ali, međutim, mnogo skromnije). Istovremeno, takve ličnosti su aktivno pozivale na sabotažu i rat sa vladom sve dok ne dođe do ultimatuma crkve. Zato je ubrzo to pitanje moralo biti radikalno riješeno. Odnosno, uhapsiti ličnosti koje su aktivno kršile zakon, uključujući patrijarha Tihona (štaviše, tolerirali su ih oko 5 godina, odnosno većina njih je uhapšena tek početkom 20-ih). Ubrzo je većina njih "shvatila krivicu" i pušteni su na slobodu.

Iako su, što je bitno, svojim provokacijama doprinijeli raspirivanju razdora i zapravo izazvali krvave obračune koji su koštali mnogo života. Zarad oslobođenja, patrijarhu je preostalo samo da zatraži oprost od sovjetskih vlasti. Ostali „starocrkveni“ su tada zauzeli lojalan stav i počeli da se bave svakodnevnim poslovima, ali se njihov broj znatno smanjio, jer su u osnovi mogli samo sveštenici viših činova i bogatih župa (gde je ostao značajan broj parohijana). zaradi novac.

S druge strane, bilo je i radikalnijih grupa. Na primjer, sveštenstvo koje je podržavalo bijelce. Postojale su čak i vlastite „Isusove pukovnije“. Takvi sveštenici su učestvovali upravo u oružanom obračunu, pa su ih često čekali pogubljenja od strane revolucionarnog suda. U stvari, mnogi od njih se danas smatraju "mučenicima".

Vrijedi napomenuti i svećenike koji su jednostavno emigrirali, ponijevši sa sobom dragulje crkve. Trebalo je samo da strancima opisuju “strahote sovjetskog režima” ​​na kojima su decenijama dobro zarađivali. Iako su emigrirali, u pravilu, gotovo odmah, pa se stoga njihovi opisi ne razlikuju od onih koje su pojedini crkvenjaci pisali o Petru I - to jest, Antikristu, preteci kraja svijeta, itd.

Ali najpametniji su uslovni "renovatori" koji su odmah shvatili šta treba učiniti. Pošto postoje crkve, a broj župa je prilično značajan i lako ih je nabaviti (1 svećenik + 20 parohijana), onda, naravno, ovo trebate iskoristiti. Oni su zapravo počeli da stvaraju "svoje pravoslavlje". Razni "živi", "revolucionarni", "komunistički" itd. crkve, koje su tada postale generički nazvane "renovacionizam". Inače, simbole moći (pokušavali su da dokažu da su “komunisti”) koristili su upravo za zarađivanje novca. Takve ličnosti su se brzo hijerarhijski promovirale i zauzele centralne izvore crkve. Boljševici su im bili lojalni.

Ali ipak, u većoj mjeri, svećenici su jednostavno napuštali crkve. Ovi ljudi su postali obični radnici, pošto su mjesta u crkvi na kojima se još moglo značajno obogatiti već bila zauzeta, a pravoslavci, naravno, neće početi besplatno bogoslužje. Pošto su posle Petra I sveštenici bili uglavnom relativno pismeni, mogli su biti činovnici, sekretari i tako dalje.

U ovom slučaju, poučno je znati šta se dogodilo s crkvom čim je država prestala podržavati. Zgrada, koja je stajala stotinama godina, koja je navodno imala kolosalan autoritet, pa čak i „osnovnu poziciju“, srušila se za samo nekoliko godina. Beznačajno stanje koje je već bilo karakteristično za 1922-23, naravno, samo ukazuje na to da pravoslavna crkva jednostavno ne može normalno funkcionirati bez aktivne državne podrške. U praksi je dokazala da nije sposobna samostalno održavati većinu crkava, manastira, bogoslovija itd., da je sve to moguće samo kada crkva koristi administrativni resurs.

1. Ruska Federacija - Rusija je demokratska savezna pravna država sa republičkim oblikom vladavine.

2. Nazivi Ruska Federacija i Rusija su ekvivalentni.

Čovjek, njegova prava i slobode su najveća vrijednost. Priznavanje, poštovanje i zaštita prava i sloboda čovjeka i građanina je dužnost države.

1. Nosilac suvereniteta i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji je njen višenacionalni narod.

2. Narod vrši vlast neposredno, kao i preko državnih organa i organa lokalne samouprave.

3. Najviši direktni izraz moći naroda su referendum i slobodni izbori.

4. Niko ne može prisvojiti vlast u Ruskoj Federaciji. Oduzimanje vlasti ili prisvajanje vlasti je kažnjivo po saveznom zakonu.

1. Suverenitet Ruske Federacije proteže se na čitavu njenu teritoriju.

2. Ustav Ruske Federacije i savezni zakoni imaju supremaciju na cijeloj teritoriji Ruske Federacije.

3. Ruska Federacija osigurava integritet i nepovredivost svoje teritorije.

1. Ruska Federacija se sastoji od republika, teritorija, regiona, gradova od saveznog značaja, autonomne oblasti, autonomnih okruga - ravnopravnih subjekata Ruske Federacije.

2. Republika (država) ima svoj ustav i zakonodavstvo. Kraj, oblast, savezni grad, autonomna oblast, autonomni okrug ima svoju povelju i zakonodavstvo.

3. Federalna struktura Ruske Federacije zasniva se na njenom državnom integritetu, jedinstvu sistema državne vlasti, razgraničenju subjekata nadležnosti i ovlašćenja između organa državne vlasti Ruske Federacije i državnih organa Ruske Federacije. konstitutivnih entiteta Ruske Federacije, ravnopravnost i samoopredjeljenje naroda u Ruskoj Federaciji.

4. U odnosima sa saveznim organima vlasti, svi subjekti Ruske Federacije su ravnopravni među sobom.

1. Državljanstvo Ruske Federacije stiče se i prestaje u skladu sa saveznim zakonom, jedinstveno je i ravnopravno, bez obzira na osnov sticanja.

2. Svaki građanin Ruske Federacije ima sva prava i slobode na svojoj teritoriji i snosi jednake obaveze propisane Ustavom Ruske Federacije.

3. Državljanin Ruske Federacije ne može biti lišen državljanstva ili prava da ga promijeni.

1. Ruska Federacija je socijalna država čija je politika usmjerena na stvaranje uslova koji osiguravaju pristojan život i slobodan razvoj osobe.

2. U Ruskoj Federaciji se štite rad i zdravlje ljudi, uspostavlja se zagarantovana minimalna plata, pruža se državna podrška porodici, majčinstvu, očinstvu i detinjstvu, invalidnim i starim građanima, razvija se sistem socijalnih usluga, dr. utvrđuju se penzije, naknade i druge garancije socijalne zaštite.

1. U Ruskoj Federaciji je zagarantovano jedinstvo ekonomskog prostora, slobodno kretanje roba, usluga i finansijskih sredstava, podrška konkurenciji i sloboda ekonomske aktivnosti.

2. U Ruskoj Federaciji, privatni, državni, opštinski i drugi oblici svojine su priznati i zaštićeni na isti način.

1. Zemljište i drugi prirodni resursi se koriste i štite u Ruskoj Federaciji kao osnova za život i aktivnosti naroda koji žive na dotičnoj teritoriji.

2. Zemljište i druga prirodna dobra mogu biti u privatnom, državnom, opštinskom i drugim oblicima svojine.

Državna vlast u Ruskoj Federaciji vrši se na osnovu podjele na zakonodavnu, izvršnu i sudsku. Zakonodavna, izvršna i sudska vlast su nezavisne.

1. Državnu vlast u Ruskoj Federaciji vrše predsjednik Ruske Federacije, Savezna skupština (Savjet Federacije i Državna duma), Vlada Ruske Federacije i sudovi Ruske Federacije.

2. Državnu vlast u konstitutivnim entitetima Ruske Federacije vrše organi državne vlasti koje su oni formirali.

3. Razgraničenje subjekata nadležnosti i ovlašćenja između državnih organa Ruske Federacije i državnih organa konstitutivnih entiteta Ruske Federacije vrši se ovim Ustavom, Saveznim i drugim sporazumima o razgraničenju subjekata nadležnosti. i ovlasti.

Ruska Federacija priznaje i garantuje lokalnu samoupravu. Lokalna samouprava u okviru svojih ovlašćenja samostalno. Organi lokalne samouprave nisu uključeni u sistem državnih organa.

1. Ideološka raznolikost je prepoznata u Ruskoj Federaciji.

2. Nijedna ideologija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna.

3. Politička raznolikost i višestranački sistem prepoznati su u Ruskoj Federaciji.

4. Javna udruženja su jednaka pred zakonom.

5. Zabranjeno je osnivanje i djelovanje javnih udruženja čiji su ciljevi ili djelovanje usmjereni na nasilnu promjenu temelja ustavnog poretka i narušavanje integriteta Ruske Federacije, podrivanje sigurnosti države, stvaranje oružanih formacija, podsticanje društvenih, rasnih , nacionalne i vjerske mržnje.

1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna.

2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

1. Ustav Ruske Federacije ima najveću pravnu snagu, direktno dejstvo i primjenjuje se na cijeloj teritoriji Ruske Federacije. Zakoni i drugi pravni akti doneseni u Ruskoj Federaciji ne smiju biti u suprotnosti sa Ustavom Ruske Federacije.

Ruska Federacija je sekularna država

sekularni priznaje se država u kojoj su religija i država odvojene jedna od druge. Država i državni organi su odvojeni od crkve i verskih udruženja i ne mešaju se u njihove aktivnosti, a ova druga se ne mešaju u delatnost države i njenih organa.

Sekularna država pretpostavlja odsustvo bilo kakve crkvene vlasti nad državnim organima; nedopustivost vršenja bilo kakve državne funkcije od strane crkve, njenih arhijereja; nepostojanje obavezne religije za državne službenike; nepriznavanje od strane države pravnog značaja crkvenih akata i verskih pravila kao izvora zakona koji svakoga obavezuju; odbijanje države da finansira troškove bilo koje crkve ili verske organizacije.

Ruska Federacija u dijelu 1 čl. 14. Ustava Ruske Federacije priznata je kao sekularna država. Ova odredba određuje odnos države prema vjeri.

U skladu sa sekularnom prirodom ruske države, vjerska udruženja su odvojena od države (2. dio, član 14. Ustava Ruske Federacije). To znači da, prvo, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna (1. dio, član 14. Ustava Ruske Federacije); drugo, država nema pravo da nameće državne funkcije vjerskim organizacijama i miješa se u njihove aktivnosti. Dakle, odnos između religije i države u Ruskoj Federaciji zasniva se na međusobnom nemiješanju.

Ideja sekularne države razvijena je u drugim normama Ustava Ruske Federacije i saveznim zakonima. Ustav Ruske Federacije proglašava jednakost i slobodu različitih vjera, religija i konfesija (članovi 19. i 28.), savezni zakoni jamče slobodu savjesti, nemiješanje crkve, vjerskih udruženja u poslove države, lokalne samouprave. -vlada i obrnuto.

Status sekularne države u praksi ne isključuje mogućnost davanja beneficija i pružanja određene materijalne pomoći crkvi i vjerskim udruženjima, uključujući i u cilju osiguranja prava vjerskih manjina. Međutim, istovremeno, zakonodavac mora garantovati jednaka prava svim vjerskim udruženjima nakon dobijanja odgovarajućih beneficija i materijalne pomoći.

Priroda i postupak odnosa vjerskih udruženja sa državom i društvom utvrđeni su Saveznim zakonom od 26. septembra 1997. br. 125-FZ "O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima", u et. 4 od kojih je konkretizovano ustavno načelo odvojenosti vjerskih udruženja od države, utvrđeni su odnosi između države i vjerskih udruženja. U skladu sa ovim ustavnim principom, Ruska Federacija kao država:

• - ne miješa se u utvrđivanje stava građanina prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili lica koja ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i vodeći računa o djetetovom pravu na slobodu savjesti i slobodu religija;
• - ne nameće vjerskim udruženjima vršenje funkcija državnih organa, drugih državnih organa, državnih institucija i organa lokalne samouprave;
• - ne miješa se u rad vjerskih udruženja, ako nije u suprotnosti sa saveznim zakonom;
• - osigurava sekularnu prirodu obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim institucijama.

Odvajanje vjerskih udruženja od države ne povlači za sobom ograničenja prava članova ovih udruženja kao građana da ravnopravno sa ostalim građanima učestvuju u upravljanju državnim poslovima, izborima u organe državne vlasti i lokalne samouprave, u aktivnosti političkih partija, političkih pokreta i drugih javnih udruženja.

Na zahtjev vjerskih organizacija, nadležni državni organi u Ruskoj Federaciji imaju pravo da vjerske praznike proglase neradnim (prazničnim) danima na odgovarajućim teritorijama. Konkretno, u Rusiji je 7. januar - Božić priznat kao takav neradni praznik.

Prema dijelu 2 čl. 14. Ustava Ruske Federacije, vjerska udruženja su jednaka pred zakonom. Ovu odredbu treba posmatrati mnogo šire od njenog doslovnog značenja: podrazumijeva jednakost ne samo pojedinačnih udruženja, već i religija kao takvih. U kontekstu analize ovog principa ravnopravnosti, nemoguće je ne dotaknuti se pitanja kao što su istorijski i društveni uslovi za razvoj religija u našoj državi. Pravoslavlje je vodeća denominacija u Rusiji. Ovako se to istorijski desilo. Trenutno je većina vjernika u Rusiji pravoslavna. Ova karakteristika je naglašena u preambuli Federalnog zakona „O slobodi savesti i verskim udruženjima“, u kojoj se navodi da je ovaj savezni zakon usvojen u uslovima funkcionisanja Ruske Federacije kao sekularne države uz priznavanje posebne uloge Pravoslavlje u istoriji Rusije, u formiranju i razvoju njene duhovnosti i kulture i istovremenom poštovanju drugih hrišćanskih religija, islama, budizma, judaizma i drugih religija koje su sastavni deo istorijskog nasleđa naroda Rusije.

Službeni stav pravoslavne crkve i njenih pojedinačnih predstavnika u Rusiji proizlazi iz činjenice da odnosi između države i crkve u sekularnoj državi ne treba da se zasnivaju na ideji njihovog suprotstavljanja, već na ideji harmonije. i saglasnost. Proglašenjem odvajanja crkve od države ne bi trebalo voditi politiku konfesionalne ravnodušnosti u kojoj je državna vlast na pozicijama ateizma. Ideju harmonije i saglasnosti sa državnom vlašću treba proširiti na sve religije i konfesije koje sa njom sarađuju u interesu naroda i poštuju ruski Ustav i zakone.

1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna.
2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

Tumačenje odredaba člana 14. Ustava Ruske Federacije

Iz Rezolucije Ustavnog suda Ruske Federacije N 18-P od 15.12.2004.

Ustavno načelo sekularne države i odvojenost vjerskih udruženja od države znači da država, njeni organi i službenici, kao i organi i službenici lokalne samouprave, tj. organi javne (političke) vlasti nemaju pravo da se mešaju u zakonit rad verskih udruženja, da im poveravaju vršenje funkcija državnih organa i organa lokalne samouprave; vjerska udruženja, pak, nemaju pravo miješati se u poslove države, učestvovati u formiranju i obavljanju funkcija državnih organa i organa lokalne samouprave, učestvovati u aktivnostima političkih stranaka i političkih pokreta, obezbjeđivati ​​im materijalnu i drugu pomoć, kao i učešće na izborima, uključujući agitaciju i javnu podršku određenim političkim strankama ili pojedinačnim kandidatima. To ne sprječava pripadnike jedne ili druge vjere, uključujući i sveštenike, da učestvuju u izražavanju narodne volje glasanjem ravnopravno sa ostalim građanima. Pristalice određene vjere imaju slobodu izbora i izražavanja svojih političkih uvjerenja i političkih interesa, donošenja odluka i obavljanja relevantnih aktivnosti, ali ne kao članovi vjerskih udruženja, već neposredno kao građani ili članovi političkih stranaka...

U Ruskoj Federaciji, kao demokratskoj i sekularnoj državi, vjersko udruženje ne može zamijeniti političku stranku, ono je nadstranačko i nepolitičko, dok stranka, po svojoj političkoj prirodi, ne može biti vjerska organizacija, već je nadkonfesionalno, nekonfesionalno...

Ustav Ruske Federacije utvrđuje da je nosilac suvereniteta i jedini izvor moći u Ruskoj Federaciji njen višenacionalni narod (). U ime višenacionalnog naroda Rusije, kao skupa građana različitih nacionalnosti i vjera, ujedinjenih zajedničkom sudbinom i očuvanja povijesno uspostavljenog državnog jedinstva, došlo je do donošenja Ustava Ruske Federacije (Preambula).

Dakle, načelo sekularne države u shvaćanju koje se razvilo u zemljama s monokonfesionalnom i monoetničkom strukturom društva i sa razvijenom tradicijom vjerske tolerancije i pluralizma (što je omogućilo, posebno, omogućavanje političkim strankama). zasnovano na ideologiji hrišćanske demokratije u nekim zemljama, budući da se koncept „kršćanin“ u ovom slučaju daleko prevazilazi konfesionalnim okvirima i označava pripadnost evropskom sistemu vrednosti i kulture), ne može se automatski primeniti na Ruska Federacija...

U sadašnjoj fazi, rusko društvo, uključujući političke stranke i vjerska udruženja, još nije steklo solidno iskustvo demokratskog postojanja. Pod ovim uslovima, stranke nastale na nacionalnoj ili verskoj osnovi neminovno bi bile orijentisane na poštivanje prava odgovarajućih nacionalnih (etničkih) ili verskih grupa. Konkurencija stranaka formiranih po nacionalnoj ili vjerskoj osnovi, koja je posebno izražena u predizbornoj borbi za glasove, može, umjesto konsolidacije društva, dovesti do raslojavanja višenacionalnog naroda Rusije, suprotstavljanja etničkim i vjerskim vrijednostima, uzdizanja nekih i omalovažavanje drugih, i na kraju – davanje dominantne vrijednosti ne nacionalnim vrijednostima, već bilo kojoj etničkoj ideologiji ili vjeri, što bi bilo suprotno Ustavu Ruske Federacije,