"Gardens af sølvalderen." Fragment af den fremtidige bog

KAPITEL 1. Have billede i litteraturen i slutningen af \u200b\u200bXIX - begyndelsen af \u200b\u200bdet tyvende århundrede
1.2.3.8. Side: "Og haven er paradislandet"

Den højeste form for "Soul Garden" er en paradishave, som religiøs WorldView kender. Men symbolikken kunne ikke følge formerne for kirkekunst, som han betragtede talt. Beskrivelsen af \u200b\u200bParadise "Bible" i poesi og prosa i denne retning er praktisk taget ikke fundet. "Protestantisk paraded paradis", ironisk nævnt i Versen af \u200b\u200bGumilev, erstattes af snesevis af forskellige billeder, hvoraf nogle er mere mindet af helvede. En række interessante og betydelige værker varierer emnet for paradishave.
Digtet i Ellis "Guds have" ved første øjekast, ganske traditionelt. Den flyvende sjæl beundrer skyeplanter og himmelske insekter.

Jeg lykkes lykkeligt uden drømme,
Jeg græder sød uden tårer ...
Jeg tørrer det skæve udseende -
Før mig, Herrens have.
Bloom Flowers Tender Hør
Hjul Runa,
Og stjernerne går her og der,
Ligesom en sværm, spil til blomster.
Ubrydelig stilhed
Og haven er paradislandet!

Det er interessant her er motorens motiv, så stærkt repræsenteret i Balmonts poesi. Men indtryk af hvidhed, stilhed og velvilje erstattes af et mærkeligt møde.

Og vandrer stille og simpelt
al den ondskab og fred
Går med et smil på læberne,
Og månens segl i hans hænder.

Glæseren af \u200b\u200bstjerner gør det tyde på, at wandererens udseende symboliserer Kristus. Men månens segl er ikke i nimble og ikke i himlen, men i hans hænder. En smilende vandrer hæver seglen over hovedet - og heltens ord ligner en dødsfald.

Kom tættere ... så kom op
og blev i buzz of Paradise bier,
og smilede på mig og pludselig
deliried alt omkring
Han steg stille hvide sickle opstiget,
"I din have accepterer jeg mig, Kristus! .."

Billedets tvetydighed passerer den sædvanlige ramme for symbolistisk konvention. Den stigende månesykle er tegn på initiering eller genstand for et rituelt offer. Forfatteren om giver os til at forstå, hvilken af \u200b\u200bgættet er mere korrekt. Den hvide verden af \u200b\u200bCloud Garden erhverver en formidabel mystisk.
I Ellis, som i denne periode slet ikke var forskelligt med kirke religiositet, er der et dyster digt kaldet "museum anatomicum". Beskrivelsen af \u200b\u200bdet anatomiske teater er inspireret af den gamle gravury og modstå i den uhyggelige barokke toner. Inspektion af skeletter Holding vurderede påskrifter, siger helten en gruppe, der minder om efteråret:

O Hvis du er i dette øjeblik, slutningen af \u200b\u200bbetydningen lys,
Ærkeengel er nødvendigt for at være energisk,

Jeg ville flirte mindre på fartøjets dag!
Det syntes at jeg havde en døve sving bue,
lige fra mig to fast skelet

Tygget æble, græde og rock mund,
mellem æbletræ grene, glonerende wring
Hang de forbandede slanger, modvirket dødsløbet [...]

De uventede vinkler af paradiset temaer ledte efter og fandt mange af meter af symbolik. Brucders i digtet "Garden Gardens" fouched den kandidig glæde af det gamle paradis.

Et sted der for mørket langt
Grozno Zybel Water,
Evig kyst
Uvidende med tristhed
Gardens Garden. [...]
Jomfru, velvilligt nagi,
At have faldet til jorden
Vil gøre en vandrer som en ven
Vil føre dig til tæt,
Sikkerhed skovskove.
Hvor thichenelo klonen
Brancher gamle fly,
Vende syd syd, -
I blåstråler af poolen
Du vasker vores sårår.
Ung, stærk og munter,
Du passer ind i dansen,
Til i sangene af nye
Glitter havet, prank dol
Og dyb himmel. [...]
Skumringen vil stige. Fra Bokal.
Squins nectar gyldne.
I en persons venter våben,
Og underdanig og træt
Du drømte dit hoved.

Et særligt sted Temaet for Paradise Garden er besat af Balmont. Det er han, der ejer den vingede linje "Jeg lover dig Gardens // med uvejlige farver." Men ikke alle husker, at det digt, hvorfra det er taget, hedder "derfra"; Epigraph fra Koranen ("Jeg lover dine haver ...") Forklarer denne titel. Billedet af muslimske parader er nødvendigt for digter som grundlag for sit eget billede og påmindelse om skønheden blandt andet end kristendom, religioner.

Jeg lover dig Gardens,
Hvor sætter du dig for evigt,
Hvor er friskheden af \u200b\u200bmorgenstjernen.
Hvor søvnfloder sover.
Jeg opfordrer dig til landet,
Hvor der ikke er tristhed, eller solnedgang,
Jeg vil afsætte dig til stilhed,
Hvor der ikke er nogen tilbagevenden til Buryam.

Profeten lover at vise sit trofaste mysterium og giver dem en guide stjerne. Ikke-opfyldte blomster - et symbol på den himmelske have.

Jeg vil vise dig den ene,
Hvad vil aldrig ændre dig
Som en sten, der er steget på bunden,
Højeste bølger vil ikke skummere.
Gå hele stjernens opkald
Se, jeg er sorg for dig.
Jeg lover dig haver
Med usignerede farver.

Kristne billeder af paradis i Balmonts poesi er også meget omdannet. I digtet "Top Sleep" siger digteren, at hvis de dyrebare sten er sofistikerede, svarende til himmelske Jerusalems sten, vil den udryddelse, som lugten opstår, ligner jasmin, vanille og violet. Efter at have såret dem, i en drøm kan du komme ind i det himmelske Jerusalem selv, som Balmont kalder Vertograd, det vil sige haven.

Hvis perler, safir, hyacint og rubin
Med smaragd blanding, vend dem til støv,
Delikat ånd du vil høre, blid end jasmin,
Og smukke drunks end vanille.
I aromaen er der en violet forår,
Og siden natten rider du duften,
Du vil komme ind i de duftende sloan drømme,
Du vil se dig selv i Vertograd Rich,
I Vertograd tolv porte [...]

I "Glædelig" Balmont bruger folkemusik Sectarian Mysticism - Zion-Mountain, Slantim River, "Live Flower". Indbyggerne i Vertograd flyver i sine farver som bier ("Vi dråber kun i de evige skåle") og bærer fred.

[...] Alpooly pipes vi synger om levende blomst.
Og ruddy læber snakker om sladderfloden.
Aliabli Zarnaya, og de nåede Lightning Thunder,
Jeg lugtede fuglene og sank, synger væk.
Allerede væk eller tæt, ved ikke. Måske her i blodet.
Og høj og lav flyvning finder sted. Fangst
I Vertograd munter floss blomst blomster.
Og ligner bierne, giver vi anledning til honning.
I Vertograd blomstrer vi sammen med en blomstrende sammen.
Og på hvirvelvindet serverer vi - og vi bærer verden.

Digtet "Holy Spirit" forbinder paradishaven med damme, hvor Ånden udgav de sjæle, der blev fanget. Blue Garden Damme, hvor blomstrende æbletræer ser - det fancy, men mindeværdige billede af det "kunstneriske paradis".

Helligånden i Blue Hav går over vandet
Navy Silk på havet er Helligånden. [...]
I det fine MIG-netværk besøgt, skal du forlade havet,
I haven vil du indtaste, lyset af lyset er andet.
I blå haven damme, i søen krystaller,
Syng, opvågning rustle.
I danseerne bliver dine æbletræer kigget i blomst.

I digtet "Vertograd" siges det, at den, der trådte ind, vil være at tænke på, at offerets lillehed har afholdt for dette offer. Landskab Laconic - flerfarvede druer og "Frisk Have".

Den, der deltager i Vertograd
Blood Heart vil købe en have
Vil kun fortryde
Hvad for denne duft
Lidt han lidt tab
Hvad man skal plage ville være glad
Og var luftnetværket,
Hvad er denne storslåede have
Gule, røde druer,
Blå, sorte druer,
Hvad er denne friske have
Alle kan ikke brænde,
Leve og dø sammen.

Detaljer "Den åndelige have" er beskrevet i digtet med samme navn. Forbindelsen i den af \u200b\u200blys og mørke gør det imidlertid tvivl om, at dette er billedet af paradiset.

Mørk og lyse åndelige have,
Solen gik ned, men går ikke ud i solnedgangen,
Røde kirsebær, druer.
Bær som blomster - Barbaris,
I æblerne faldt de rodyanter ned,
Mørk, som Term Night, Cypress.
Forsigtigt omfavner med den sidste stråle,
Lily dormlet og drømme. Om hvad?

Hvid lilje, som absorberede guldet på den sidste stråle bliver det symbolske centrum af denne garden af \u200b\u200btegn.

Jeg vil ikke slippe af den stråle, nipoese.
I skålen, pluk op, men alligevel,
Genopbygning, indånding, kærlig,
Hvid, vil tage dyr i sig selv.
Sikkert nat vil komme stilhed,
Lily vil være bleg, men synlig
I lyset af klædt, og hemmeligheden stærkt.

Balmont skaber ikke kun billedet af Paradise Garden, men også haven tempel. Digtet "i haven" skildrer indsamlingen af \u200b\u200bæbler og bringer dem til Gud "Pred Shiny Embon"

I haven - have grøn
Isxtari - rigt.
Der er nøgler murmur med en ringende,
Vil det alt, der er krøllet. [...]
Søde æbler blev valgt,
Rdyanillose mirakel
Rødt æble vi sætter
På en ondsindet skål.
I haven - have grøn
Glitter vi brune.
Pred skinnende ammones.
Farven var i den nye styrke.
Vores sol var alo,
Til gud sang fri
"Tag! Undskyld, at der er lille!"
Gud hviskede: "Pretty".

Creative Fantasy Balmont skaber poetisk ikonostase. I hans billeder er synlige pigge, blomst, træer med frugter blandt de oprindelige konstellationer, ørkener, nomader, hellige. Dette usædvanlige billede er en smule minder om ikonostasis i Abrahantse-kirken, på blomsternes oprindelse, stjerner, kometer, sol og månen er afbildet.

På min ikonostase - solen, stjernerne og månen,
Colos, farve i en rullet time og en smuk kone,
Klædt i den lysende, i forbindelse med dem,
Som engang i verden var om natten før vores dag.
Og i frugttræerne maler min ikonostase
Bredere ørkener, nøgler, nomader, sultende stirrer øjne,
Fancy fugl, glitter af negasing lys,
Og den grønne pige, strålen af \u200b\u200bden sidste af vores dag.

Pessimistiske billeder af uoverensstemmelser, der var gældende i blokken, blev afspejlet i sine to digte af paradisfugle. Inspireret af billedet v.m. Vasnetsova "Sirin og Alkonost. Sang af glæde og tristhed" (1896) beskrev den unge digter ikke fuglene selv og deres profetiske sange.
Historien om disse billeder går i dyb gammel. I folkene, for det meste gamle bælte kreativitet, blev antikke sirene og alkion til "fugle med slikken af \u200b\u200bjomfru." Udskrevet fra Paradise Garden, synger de om det fremtidige liv. Den, der hører disse sange, kan ikke bryde væk, og går til dem, indtil trætheden ikke vil dø. Derfor er det på folkemusikbilleder afbildet som Sirin og Alkonosta skelner med skud fra våben.
Dette multi-line billede, der forbinder liv og død, tiltrak den ekstreme interesse for kunstnere og forfattere i Symbolismens æra. Vasnetsov gav individualitet til disse parbilleder og kom op med en legende om de lyse og mørke tilhængere. Magasinet "Art of Art" dedikeret dette emne en speciel illustreret artikel [ Yasinsky I. Siren og Sirins // Verden of Art. 1899. № 11-12. S. 17-19.]. I samme år vises et digt af blokken.
Hans Sirin sender Paradisets paradis og lys.

Tæt Kudrey kaster bølgerne,
Kaster hovedet tilbage
Kaster sirin lykke fuld
Lyksalighed af den overvågede fulde visning.
Og ved brystet, vejret,
Pilish Camp Rays Åbning
Indånder alle eventyrier,
Forår Ukendt Tide ...
Og en stærk indsats
Tårer tåge skinne øjne ...
Her, nu vil vingen opløses
Og flyve væk i hjernen i strålerne!

En tegneseriealkonost sidder på "grenen af \u200b\u200btronen", profeterer også om fremtiden, men om den triste og tragiske.

Andet - Alt trist tristhed
Udmattet, udmattet ...
Langsigtet og vigil
Alle bryster høje fuld ...
Fineer lyder dybt stønn,
I brystet sobbing konfronteret
Og over sin forgrenede trone
Naviso Black Wing ...
Afgang - Bagger Zarnitsa,
Himlen var en frosset turkis ...
Og fra en blodig øjenvipper
Cool en tung tåre ...

Blokken udvikler billedet af Vasnetsov, der omgiver syriske snopper af himmelsk udstråling og fortykkelse af mørket og bugs omkring alkonostaens figur. I samme 1899 skriver han digtet "Hamaun, en fugl ting." Dette er et svar på et andet arbejde i Vasnetsov - en grafisk liste, der skildrer en anden paradisfugl. Denne gang sidder hun på en ensom stamme, der vokser ud af vandet.
I dette digt bliver uklar alkonosta longing til en kæde af apokalyptiske profetier.

På den glade for de uendelige farvande
Solnedgang i purpur klædt,
Hun sender og synger
Kan ikke hæve de plagede ...
Broadcasting den onde tatar
Broadcasting en række blodige
Og coward og sult og ild,
Villains magt, døden af \u200b\u200bhøjre ...
Tom horror.
Dejligt ansigt brænder kærlighed,
Men tingene er sandheden
Fuck, bagt blod! ..

Paradise fugl i disse vers erstattes af "Fuglen af \u200b\u200bThings". Charmerende sang er Folklore-billedets vigtigste ejendom (som om et par år vil blive vist på det russiske stadium i Opera Mysteries i Roman-Korsakov "fortællingen om den usynlige klasse Kiteege og Virgin Fevronia"). Blokken forlader paradiset og får sine fugle "ting sandhed".
Folkets billede af Paradise Garden opstår igen i digtet af Tsvetaeva "Egorushka", skrevet i 1921. Der er ingen forvrængning af paradisbilleder, ingen symbolistisk tvetydighed.
Den unge Bogatyr Egor, sammen med sin uadskillelige ven, går til Paradise Garden.

Sidste skorpe
Det har længe været sluget.
Ser naboen:
Forgyldt tyne.

Til tick-paradise haven,
Ser ud: buske i farver,
Bedre - SKVVORTER WHISTLING
På gyldne poler.

Vilde og hyggelige som dyr, helte begynder at dreje den "kongelige have".

Og haven er ikke kun en have:
I farverne på stivelse fløjte
På gyldne poler -
Kend haven - The Royal Garden!

EgeGrin - Sign Court,
Egorkin - Grozny View:
På blomsterne blomstrer,
En gang i Belch - Thunder Thunder?!

Og ulven slutter, swat,
Næse rynker plys:
"Hvorfor fløjte fløjter,
Når vi ikke er Ksyamshi? "

Pludselig vises en skarlagen og hvid tåge foran dem, en sti og på hendes Guds moder og barnet og Helligånden.

- Er? -
Scarlet River - Reversing,
Hvid fata - drab
I himlen - Zarya tog væk,
I græsset - tog sporet.

Og langs vejen for det
Under Gold Fata,
Glat, som en drøm, stop -
Mor med buer.

I hvide farver i barnet -
Som om i sneen - barn,
I hvid<холстах> Barn -
Som i skyerne - barn

I Pychke lommetørchiefs.
Scarlet-know-checkered
Og kedelig hul
Lige over skulderen.

Barnet spørger dem om Meek, men også en ulv og Egor delte vrede.

- "Du vil kaste vrede, indfødte.
Du er min indfødte!
Ikke kun gæsten du er min
<Не быть нам врозь с тобой...>

Du kommer, Egor,
Til mig på æblet! "
Han er i svar Egor
Med den store fordel:

- "Hvad er der brug for - jeg selv tager,
Min vej er at helvede i et hul,
Mit hele blod i varmen
Får råvarer jeg spiser! "

Og så sker der et mirakel: Babyen kaster en tåre, alt i haven blev vækket, og Egor og ulv falder i omvendelse.

<Глядят на друга друг,>
Ja, pludselig - Look-Bow:
Lommetørklæder pludselig
Knust dieta.

Tear er stor
Ternet boards.
Og dværg
Flinched på hendes skulder.

I en stor forvirring, gården
SKvorts indpakket.
<Стоит как столб> Egner,
Ja, pludselig, hvordan kolliderer!
I Mokh-Run Sand-Dulku
Alle - hvordan ligger!
OG<голосок> op:
- "Må ikke græde, - kom ud!"

Baby, og hans haver træer er komfortable;

Og med moderhænder
Bouncing - Dietatko:

"RVI, RVI, jeg vil vokse igen!
Frø er meget! "[...]

Som om drømmen er hvad!
Hvor er kongen den lille?
Hun dækkede øjnene med hånden. -
Hånd våd! [...]

Og landsbyen er øverst:
- "RVI, RVI, vokse igen!
Synd, jeg vil tilgive igen! "

Meget elsket Guds verden, som blev en enkelt have for ham. Miraklet af transformation, blødgøre onde hjerte blote til sagtmodighed vises i digtet så lyse og pålideligt, hvilket medfører en uvidende empati. Ved hjælp af den fantastiske form og receptioner af den litterære Avant-Garde, giver Tsvetaeva det gamle symbol på Paradise Garden en enorm følelsesmæssig afgift. Scenen i Paradise Garden er et vendepunkt. Dernæst bliver Egor en hyrde, bor sammen med folk, og til sidst falder i folks paradis, seraphim-grad.

På bakkerne cool boki, mørk
Vidunderlige grader vil have Lazorov.

Arbejd ikke med en arbejdshånd,
Fra det oprindelige århundrede - dagen
Hårdtarbejdende hænderne på Herren
Direkte fra skyerne varer.

Og denne by har funktioner i Paradise Garden:

Og hvor to gange gik ind - Murava gik til løbet,
Og hvordan den tredje gik ned - druer sød flok.

Kompositbilleder af Paradise Garden, der opstår i blokpoesi, Balmont, Tsvetaeva, finder sig paralleller i mange arter af kunst, især i templet og den arkitektoniske udsmykning af den sene XIX - begyndelsen af \u200b\u200bdet tyvende århundrede. I alle tilfælde anvendes individuelle motiver - hegn, frodig tropisk vegetation, paradis gylden luft, dyrebare materialer, druer, palmer, paradisfugle, jomfruens billeder, Kristi baby. Symboliske billeder, der er malet af forskellige følelser, stammer fra deres forbindelser, men stigende til en enkelt arkaisk oprindelse.

B.M. Sokolov, 2008.

Vasily Grigorievich Perov. Kristus i haven Have.

Efter opbygningen af \u200b\u200bden modernistiske roman, Pasternak, ligesom Hesse i "spil af perler", sætter i slutningen af \u200b\u200bromanen "Dr. Zhivago" den cyklus af digte af hovedpersonen. Begivenhederne i romanen modtager færdiggørelse og endelig forståelse i forbindelse med den endelige lyriske cyklus, hvoraf det endelige digt - "Gefsemane Garden" - bliver nøglen til at forstå ikke kun DR. Zhivago-poesien, men også den nye Pasternak i generelt, fordi der i dette tilfælde Bibelen giver forfatteren ikke materialet for intellektuel postmoderne spil med en læser, men bliver en sammenhæng, der spreder den virkelighed rammer. Så oplever det revolutionerende lag af den russiske civilisation, forfatteren og hans helt, hvordan modernitet gentager de begivenheder, der opstod i Hepsimania og i Golgata, genundersyet i dem, da en person siden Kristus lærte Vedenoyapin, lever ikke i naturen, men i historie - og hvis du gør mere præcist at følge Pasternakov plan, så i den evangeliske historie, der er kronet med opstandelsen.

Allerede i det første kapitel, hvor Zhonago, mor til Yuri, er en hentydning til den evangeliske spørgsmål: "Hvad er på udkig efter Zhivago med de døde?" (Lux., 24: 5), der trådte ind på påske chants. Hovedpersonen, der lever blandt de døde, er i to dimensioner: Sacral og revolutionerende; tidløs og øjeblikkelig.

Som følge heraf bliver moderniteten for forfatteren en del af den hellige historie, der vælger hændelserne i Golgotim Golgoties, en frygtelig domstol. Revolutionær Rusland for Pasternak er den samme Hethymansky Garden, hvor den forkerte undersøgelse af mennesket er toppet over Zhivago.

På samme tid, "Gefseman Garden" bor i en masse tid, hvor en person, så er tæt forbundet med den historie, som ingen generation af mennesker vil oversvømme til opstandelsen Kristus, og det århundrede. En person lever ikke kun, men også dør i historie, der bliver en universel kirkegård. , Århundredet er således den metonymiske udpegning af menneskeheden, fordi Gefsema Have Pasternak vaskes ikke så meget i århundreder som tørre ved havet, hvor mange, ligesom bølger, generationer af mennesker.

Og derfor bliver haven haven en ekstremt koncentreret form for all-verdens enhed i fortykningstiden. Således er en modernistisk hypermetafora opstår, som kombinerer heterogene billeder af århundreder, generationer, mellemrum, og bliver udpegning af paradis fylde væsen.

"Tidligere, spore de vigtigste begivenheder i Kristi jordiske liv (Fødsel; adgang til Jerusalem; Mirakel om tallene Domstolen fulgte PASTHERNAK strengt den evangeliske kronologi. I "Ghefsiman Garden" er denne kronologi bevidst overtrådt. "
Som et resultat, historien om jordens og hellige sammenflettet i det lyriske og episke rum af romanen - de er forbundne, og under afhøringen af \u200b\u200bYuri Zhivago, når skytterne kalder ham den udfordring:
« — <…> Nu er en forfærdelig domstol på jorden, den elskværdige suveræn, de væsner fra apokalypse med sværd og de bevingede bæster, og ikke helt sympatisere og loyale læger. "

Hepasiman Have i fortolkning af Pasternaka har ikke kun evangelisk tid, men også modernitet: Apostel Peter, som Strelnikov, tager et våben i hånden for at blive en apostel, der mener, at spildt blod kan begrundes af værdien af \u200b\u200bmålet, og rod også den apokalyptiske historie Når retten til at genoplive cenchers vil flyde fra mørket.

Så Gefsema Have bliver ejer af den ultimative fuldstændighed væsen, hvilket gjorde den evangeliske fortid fortid, den revolutionære nuværende og den apokalyptiske fremtid. Denne fylde af generens have er virkelig guddommelig, som det jødiske navn Guds-Yahweh - har udviklet sig fra de første bogstaver, der betegner den nuværende, fortid og fremtid. Det jødiske udtryk fremkaldte som et resultat af en sådan forkortelse overføres i det russiske evangelium til ordet, og derfor er det i alle tre rugeid. Den detaljerede etymologiske kommentar på navnet Yahwe er lagt ud på Satural Church hjemmeside i artiklen uden forfatterens navn, som dog gentager den velkendte og anerkendt af den ortodoksiske sandhed, men i detaljer, fakta: "Gud åbner sit navn gennem det hellige tetragram ;;;; (på Paleo-hebraisk: Hwhy), formodentlig lyde som Yahwe. Faktisk har Yahwe en forkortelse af tre koncepter: "Var", "der er", "vil", som ikke har en tilstrækkelig oversættelse. Form af sidste gang af verbet ;;; (Høj), hvilket betyder "han var", "han blev", forener i navnet HERREN med form af det nuværende verb - ;;; (HWE) - "Han er", "han er - den yngre", og med form af hans fremtidige tid ;;;; (Yah'y) - "Han vil være". Sammensætningen af \u200b\u200bde tre former for verben "at være" og danner navnet HERREN. Efter at have udtalt dette navn kommanderer Gud Moses: "Her er mit navn for evigt, og husk om mig fra venlige i naturalier" (ex. 3: 14-15). "
Rummet af Gefsema Garden er tilbøjelig til at udvide såvel som tid:

Plænen faldt væk fra halvdelen.
For hende begyndte Melky Way.
Grå sølvmasser
Forsøgte at træde ind i luften.

Mortully sorg og pløjning om den blodige sved lyder tragisk og barsk, "så tragisk og Surova revolutionerende historie, berøvet nåde af tid og blive revolutionerende tidløst. Men dette afspejler dog i sammenhæng med den gamle tragedie, utænkeligt uden Qatarsis, som bliver Kristi opstandelse.
Som følge heraf mærkes det øjeblik, hvor Hepasiman-tragedien føltes på Pasternak, ikke så akut, fordi digteren forbliver i en stor kronotop, overvinde Calvary - opstandelsen fra kisten.

Aspiration til katarsis gør det sidste digt af den onde cirkel af kære løvens personlighed koncept, som viser, hvordan på tidspunktet for opdatering af kærlighed Natasha Andrei Bolkonsky ser fed eg, og alle de bedste øjeblikke i livet Genopliv i hans hukommelse, men blandt disse bedste minder og over for den døde kone med Hævet svamp. Øjeblikket for åndelig spænding forbinder og genopliver i hukommelsen alle de bedste og mest smertefulde oplevelser af prinsen. For Tolstoy og Pasternak, den åndelige og fysiske opstandelse bliver formerne af den tragiske katarsis forbinder ubærlig lidelse fra den åndelige eufori og indblanding af tragedien af \u200b\u200blidelse til glæde for opdateringen. Som et resultat, kulminationen på menneskehedens historie, som Pasternak beskriver det, - begivenhederne i haven af \u200b\u200bGarden - slutte sig til rædsel for forræderi med livsbekræftende glæde, der er, ligesom en tyk, forbinde alle de mest smertefulde og tragiske med alt virkelig smukt.

Nøglen til at forstå den stat, der er beskrevet af Pasternak og Tolstoy, kan give martyrologer, der beskriver myrens nåde og mel for Kristus.
Derfor er Kristi lidelser i Gefseiman haven anses af Pasternak, da de blev set gennem prisme af traditionen i martyrologists, på det tidspunkt, da den eneste martyr, der ikke modtog nåde, var selv, som oplevede et mål for Ærligheden, som er mere ukendt for nogen og er uudholdelig.

Hepsiman Have Pasternak, ligesom eg i øjnene af Andrei Bolkonsky, forårsage en følelse af tragedien af \u200b\u200bliv og glæde opdateringen, der viser, at fylde Væren er - denne oplevelse er ikke så meget glæde, hvor meget lyksalighed, der er vokset ud af lidelse og overvinde det.
Som følge heraf er digtet og hele romanen afsluttet af redegørelsen for Gethsemane-haven som udvidelse af fullheden af \u200b\u200bat være. Og dermed haven for Pasternak er at vokse ud af den afgrund af det jordiske paradis, fejringen af \u200b\u200bliv og opstandelse over revolutionerende tidløst.

Men i Bibelen er Gefseiman og Eden Garden imidlertid tydeligt imod, såvel som kundens paradisræ er imod krydsordet, og Ekspulsionen af \u200b\u200bAdam - Kristi opstigning. Træets symboler og haven modtager to modsatte fortolkninger. Bibelisk logik er sådan: Du kan kun komme ind i paradiset af de samme porte, hvor ADAM blev udvist, det vil sige, godt og ondt bør være eksternt identisk, men åndeligt imod. Så der dannes en tradition for dobbelt symbolik, en fordobling af følelsen af \u200b\u200btegn opstår, som hver især kan have en direkte og modsat værdi.

Den bibelske paradishave er blevet en kilde til synd og udvisning af Adam - derfor skal der være en opdateret evangelisk have, stedet for overvinde synd og udvisning. New Testament Garden - Gefsemane er anti-ray. Denne have viser sig at være et projektion af helvede til jorden, hvor en person var værre end en dæmon og dræbt Gud.

Symbolens køler afspejler volatiliteten af \u200b\u200bvilje og destination for den gamle Adam og den nye - det vil sige Kristus. Gamle Adam, i modsætning til hans rene uberørte natur, faldt i ulydighedens synd, smagte fra det forbudte paradistræ og blev udvist fra Eden. Ny Adam, også i modsætning til hans syndfrie natur, led for den første Adams synd, var lydig mod sin far - og døde på tværet for at introducere eksil til himlen.
Denne spejlrepetition af udvisningens historie fra paradiset i fortællingen om dets erhvervelse gør den spejl-gentagende og arketypiske betydning af haven. Hvis i det gamle testamente er haven placeringen af \u200b\u200bden himmelske lyksalighed og blæsningen, så i den nye er stedet for sorg, ensomhed på grund af forræderi og hellish lidelse.

Men i den arketypiske hukommelse af menneskeheden fik paradishaven den stærkere af hellish, hvis viden i kulturel forstand viste sig for at være uproduktiv. Den langområde danser af denne hukommelse kan kun have påvirket i form af selvmordskov fra den syvende cirkel af Dante.
Historien om Mankinds Domstol over Gud er spejlet i den frygtelige domstols frygtelige domstol over menneskeheden. Og vendepunktet fra en historie til en anden er Kristi opstandelse.

Så, Gefseiman Garden er for Pasternak med de omfattende fartøjer i begge versioner af retten, og alle tre hatters af tid, og derfor den eneste livskvalitet i de enorme rum af ikke-eksistens, fordi "kun haven var en Sted for levende ", stedet for fuldhed af væsen. Som følge heraf, selv i dette digt, kontinuitet med haverne for sent idylly delilius, som blev variationer på temaet for jordisk paradis.

Taler om metafysikken i haven, det skal bemærkes, at dens arketypiske betydning, både i Delilis og i den russiske litteratur som helhed, i poesi og især i dramaet, dannede en måde velsignet Eden. De modsatte adyor i byen, haven i litteraturen lever sit liv uafhængigt af tiden.

I kulturhistorien er de mest bæredygtige de billeder, der har arketypiske rødder og sakrale betydning, som har gennemgået i hverdagens livsfrie sekularisering. Delilo beat og spiller, genoplive den hellige følelse af haven i følgende vers:

Når alt kommer til alt, blev Elysium selv, at gudene,
Ikke et marmorpalads, men lunde mellem enge,
Blomstrende lys have med krystal flod,
Hvor slik er retfærdige og hvile og fred.

Temaet for haven som lyksalighedsstedet og et livsvæbnede styrker af Leitmotif passerer gennem Delilis Bog:

Fra amerikanske vand og glade og manit.
I sit liv: Alt uden det er tavs, bekymrer sig, falmeret,
Hun vil sy enge og niva og skove,
Skyerne skinner reflekteret i den.

Vand forekommer kilden til paradis livsenergi, da det afspejler himlen og befrugter jorden. Vi ser det til Pasternak, såvel som for Delilis, er det præget af modtagelse af at udvide rummet og temaet for paradiset fuldstændigheden af \u200b\u200bat være, som hverken vinterfremskris ikke kan ødelægges - i Delilia eller endog Kristi lidelser selv - Pasternak.

En torner, alt i spidser; pitch fyr,
Predornish Ivy - de er ikke bange for dem -
Og ædle laurbær, strålende og krøllet,
Som alle århundreder blev betragtet som et tegn på berømmelse.
I deres mørke grønne områder er der meget
Lilla frugter - de er især glade for øjnene.
Når buske rundt om desværre fordømt
Og som om før om vinteren, den dårligt bøjede
Med succes vil Winter Garden dekorere dig.
Du kommer derhen, så på solrige dage
Beundre spillet af skygger og lyser igen;
Der fugle vinter, finde en sommerpartikel,
Følelse af varmt og lyse dagslys,
Glemmer, hvilken sæson der vil søge, hvordan foråret.

Paradis at være støt, ikke underkastet forandring, har en intern kilde til at være og omdanne kold og mel - i glæde og liv - det er de vigtigste tegn på jordisk paradis i den kunstneriske verden af \u200b\u200bbegge forfattere.
Ghefsimania går skarpt med den idylliske oplevelse af haven, fordi tiden i hans Hethymya frøs på tidspunktet for tragedien, som varer evigt:

Under fredelig Seni Garden Gefseiman
Han talte stille med eleverne,
Men folk kom løbende i forbløffelse
Og de siger: - Alle søgte efter dig, Herre -
Og krigere af procuratorens vilje,
Og de dristige slaver af ypperstepræsten!
De vil gribe dig om Herren
Og for du har længe været forberedt
Den forkerte domstol og udførelse og afgrøden.

Og på Calvary i buggeren klatrede han,
Og krydset i søvn over hele verden, de bedrageriske
Hvor på vejen til håb og fortvivlelse på
I værkerne om brød, herlighed og frelse,
Og i abdommerne af menneskelige sjæle, og i bog visdom
Fra århundredet til århundredet leder du stadig efter, Herre,
Og sjæl sjæle af det gode frø,
Og høste god frugt og porno -
Men korset er ikke for meget stien til dig,
Og tørsten går ikke glip af, for du sagde
At mange kaldes der er, men få udvalgte ...
Så hvordan kan vi blive valgt, herre!?

("Nazarenin": xii)

Kristi opstandelse forbliver viden om baggrunden, ikke verbaliseret i dette digt. Folk, der bar deres indbakke, leder efter Kristus dem, der lider. All Earth - Hephsimania, fuld arbejdskraft og sorg og ikke overlever Qatarsis, fordi jeg leder efter HERREN af lidelsen, og det vides ikke, om.

I Lyrics of Andrei Head annulleres viden om opstandelsen ikke bitterheden af \u200b\u200bbegivenhederne i Gefseiman Garden, hvor essensen af, hvad der skal være kendt for at redde alle, selv de hellige egyptiske fædre:

Køligere lande og dolu
Bøn og tro Omim
Med verdens hjerter du ønskede verbs
Fra grenene af Ghehseiman Olive.
Og din ydmyghed fra århundredet er klar
Herrens taler:
Ikke forgæves i julet hans ord
Tag det med Emmanuil til dig.

(Egyptiske fædre)

Trut Emmanuil - det vil sige de boggobets, der begik Guds flåde til Egypten. Og dette mirakel fra egypterne blev hædret for den fremtidige accept af betydningen af \u200b\u200bbegivenhederne i haven af \u200b\u200bhaven.

Bitterheden af \u200b\u200bGethsemane Garden i Andrei Head Ofte, især i de tidlige Lyrics, modsatte sig den idylliske Chronotop City:

Og kun et sted, stilhed i Ukore,
over studerende langt gyde
Nightingale Solo.
Umiddelbart Gulko.
God latter og guitar bust.

(To århundreder)

Det er fantastisk, at nightingale ikke var en have, men byen baner nær digterens hus - Solovney Moskva.

Idyllisk hagl opstår i sådanne digte som "Moskva Apollinarium Vasnetsova", "Moskva-mor", "Ærskaya".
Derfor er to kulturvektorer mulige: Det Gamle Testamente, Repulsted fra byens optagelse og hævning til Eden Garden (en sådan meningsfuld dynamik er karakteristisk for Pasternak), og den anden, en væsentligt mere sjælden ny testamente vektor, der overvinder Hellish, eller en Hethymansky have og rushing til historien - til byen Jerusalem.

For Lyrics of Andrei var hovedet af forskellige perioder karakteristisk for det gamle testamente, det nye testamenteprincip for matchen af \u200b\u200bhaven og hagl.
Og i de tidlige tekster er der æstetisering af Gethsemane Garden:

Marys Søn venter på et dejligt saligt skib.
Venter på hans Sedrinion, Cross and Pilates Court
Og i Hethyman Garden med studerende
Gamle mestre efterfulgt af ham
Og bringe dig hans kroppe og blod,
Og fjern lyset i skumringen af \u200b\u200bskønhed,
Og lærred, som bakker i templet,
At smage og dig at spise og dig
Lys, som var og er i verden og over hele verden.

(Gamle mestere)

Der er dog ingen transformation af Gefseiman-haven i haven af \u200b\u200bIdilly Delilila, snarere end digteren følger den kristne tradition for at se i Kristi og martyrens sår - dekoration. De gamle mestere vil bringe ham og blodets kød til os, det vil sige, at de vil skildre bønnen om skålen på Kristi lidenskab, men i disse åndelige plots vil der være fuldhed af skønhed, at den moderne eller endda hedenske æstetiske twilight Vil blive genanvendt, det vil sige, at der vil være en genovervågning af de smukke kategorier. Og som følge heraf vil overvejelsen af \u200b\u200bHerrens forfærdelige og frugtbare lidelse i Gefseiman-haven være for seeren af \u200b\u200bmalerier af samfundets nadver, fordi skønhed er designet til at ringe katarsis i seerens sjæl, for at trække den Ud af den grå hverdag med deres skumring af skønhed og introducere til verden af \u200b\u200bfejringen af \u200b\u200bGethsemane Garden. Det er imidlertid vigtigt, at selv i dette digt, vil de gamle herrer, der kom til haven med apostlene, bringe nyhederne ikke om opstandelsen, da apostlene tror, \u200b\u200bmen om lidelse. I et ord, selv med betingelsen om æstetisering, erhverver Hethymansky Garden i Lyrics of Andrei Head ikke Edenes egenskaber.
Desuden modtog haven i hans poesi andre uventede fortolkninger. Således i det femte digt af cyklen "fire ord om sutor", er karakteristikken for sten af \u200b\u200bsten givet:

Du fordyber din "mig" som et gammelt tempel,
Overholde samtidigt på det og dette
Side af illusion. En lærerig have af sten
Klogt - og meningsløst, som enhver undervisning,
Og kærlighed, hvis ånden opløses helt i den,
Kun sladder nye links
I blomsterkæden af \u200b\u200bslaveri ...

Digtet er gennemsyret af ironisk skepsis, så digteren kan lede et postmodernspil med læseren, lunefuldt rammer virkeligheden af \u200b\u200bjapansk liv og mentalitet for en enkelt lyrisk-fortællende tråd.
I forbindelse med kinesisk kultur tradition vises en rillet flyvende have:

Efterårshave bag vinden genkender
Split højre nøgen ...

(Sluge af skæbnen)

Udvikling af begrebet "kreativitets psykologi" Lion Vygotsky, det skal bemærkes, at den arketypiske bagage på en forfatter er i hjertet af kreativitet, så han kan se de sakrale betydninger, der gør et arbejde baseret på dem , ikke en øjeblikkelig skitse fra naturen, men mesterværk for århundrede. Haveens billede er oftest overlejret af den hellige betydning af Paradise Garden eller Gethseimania, en slags jordisk helvede, der er blevet antipode, Eden.

I Pasternaks arbejde domineres den arketypiske betydning af Eden, selv over billedet af Gefsema Garden.
Coreloval Betydning af ordet "Hepsimania" - "Davilnya for olie", det vil sige Omlin Davilena, og billedet af knuste frugter (i den nye pagt - druer) bliver et symbol på døden, der bruges af Rollyn i krydset af " Fortryllet sjæl ". Og det er denne have af knuste frugter og forhåbninger, en helvede have, og imod ham Paradise Grad, spørger ofte de æstetiske og værdi poler i teksterne i Andrei-hovedet.

Litteratur

1. Teeknologi af navnet // russisk ortodoksi. - 2007 - Nr. 26 (45) - [Elektronisk ressource.] Adgangstilstand: GRATIS. Lysetid Dato den 6. maj 2016
2. VLASOV A.S. "Digte Yuri Zhivago" i den kunstneriske kontekst i romanen "Dr. Zhivago" (poetisk-funktionelt aspekt): "Gefsema Garden" // VLASOV A.S. "Poems Yuri Zhivago" B. L. Pasternak (Scene Dynamics af den poetiske cyklus og "prosaisk" kontekst). Kostroma: Ksu dem. N. A. Nekrasova, 2008. s. 175-194.
3. Heads A.M. PYCH CYCLES. [Elektronisk ressource]. Access Mode: http://www.stihi.ru/avtor/20715152&book\u003d1#1 GRATIS. Dato for appel 11. april 2016
4. DELILLE JACQUES. Haver. Leningrad: Science, 1987. 228 s.
5. PASTERNAK B.L. Fulde kolonner. op. I 11 t. M.: Word / Slovo, 2004-2005. T. IV. 548 s.

I processen med historisk udvikling har hvert samfund dannet sin egen, specielle slags kunst og sjældenhed, undtagelsen fra reglerne var samfund, hvor kunst ikke overhovedet ikke var. Hver af hans sorter havde igen sine egne karakteristiske træk, og jo tidligere den ene eller en anden kunstgren begyndte at danne, jo lettere var dets tegn. Den første og nemmeste af sådanne tegn var selvfølgelig visse ikoniske systemer. Og den anden - og den første på abstrakte niveau - symbolerne blev bredt forstået af dette ord. Da kunstens fødsel i den enkleste form kan tilskrives af det tidspunkt, hvor den første person dukkede op, og da det faktisk blev en af \u200b\u200bde første måder at kommunikere, var de fleste symboler, at primitive mennesker så og idoliserede - naturelementer.

Amaranth, på grund af dens naturlige egenskaber - holdbarhed, udholdenhed i betingelser for tørke og usædvanlige udseende, kunne ikke, men blive et af disse tegn. Legends, hvor denne plante spillede en primær rolle, forblev siden tiderne i de gamle Incas. Den gamle Grækenland er ikke forsøgt at være Amantante, hvor planten og modtog hendes navn i dag.

Amaranths historie i kunst har derfor flere tusinde år. Hun begyndte med, men fortsætter i alle former for moderne kunst - i musik, i maleri, i biograf og selvfølgelig i prosa og i poesi.

Måske er det ikke overraskende, at det er poesi, der udnytter billedet af Amaranth mest. Tegn (i dette tilfælde ord) er for det meste multivariates og har det største antal potentielle fortolkninger på grund af forholdet med andre ord - som igen har deres eget omfattende fortolkningsfelt. Hvis billedet af Amaranth i prosa, i maleri, i musik er ganske utvetydigt og antager foreningerne med udødelighed og manglende fading, mindre ofte - med helbredelse, så i poesi øges antallet af værdier mange gange, og hvis mere Præcis, de er undertiden lagt på hinanden nogle gange ikke to, og i tre, fire lag.

Amaranth i engelsk poesi

Som et af de mest slående eksempler her, kan du føre poesien til de engelske klassikere i XVII Century John Milton. I det mest berømte digt, det "tabte paradis" afslører han det klassiske plot - kampen for godt og ondt - gennem religiøse billeder af skaberen og Satan, paradis og helvede, der står skarpt imod dem. Den ubetingede adskillelse af disse billeder på "lyset" og "mørket" var det karakteristiske træk ved Renaissance Epoch, og det giver ret til at antage, at Milton ikke låne traditionelle tegn fra andre digtere og Prosaicov af deres tid og skabte dem på egen hånd, guidet, mest sandsynligt, folklore og dels med antikke ideer om et eller andet symbol. Nysgerrig på denne baggrund, det miltoniske billede af Amaranta. På den ene side vedrører poeten amaranth til en paradisblomst, der ikke tillader andre fortolkninger:

... næppe rengøres skaberen, hvor torden

Fjols

Midten af \u200b\u200bden engelske mand. Slank Khor.

Entusiastisk "Osaned" annonceret

Alle imperier. Ydmygt buet

Til foden af \u200b\u200bsønnenes og farens troner,

Sukker engle kranse deres egne

Hvor guld og evig amarant

Nær livets træMen når adam.

Hørt, - til himlen igen taget

Praodine hende; nu blomster.

Livets kilde blev malet igen,

Hvor er bølgerne af ampry

Salig flod blandt felter

Elision. Inbanent Flower.

God spiritus KUDRI Dekorer

Strålende; Nu kranse

De fjernede gulvet, mousserende i Bagresse

Duftende placere af himmelske roser

Smilende - som havet yashm ...

(Oversættelse A. Steinberg)

På den anden side, på trods af at Amaranth vises i billedet af Paradise-anlægget, er det indlysende, at Milton forbinder ham ikke med paradiset selv, men med en person, der vender tilbage til paradis efter jordarbejder, til hvilke linjer udtrykkeligt hintes:

... at Amaranth, som blomstrede i paradiset,

Nær livets træ, men når adam

Hørt, - til himlen igen taget

Praodine hende; Nu blomster.

Livets kilde igen malet ...

Interessant det følgende. "Paradiset" i litteraturen af \u200b\u200bdenne tid bliver allerede elementer af naturen (især planter), som næsten ikke anvendes i hverdagen og besidder æstetisk tiltrækningskraft til en stor symbolsk belastning. Sådanne planter.
han jagede i Folklore i flere hundrede år før renæssancen, og jo mere tid var det, jo stærkere de "brød ud fra jorden", erhverver flere og mere abstrakte træk og tabte specifikke. I modsætning til dem, billedet af planter, universelt brugt i alle, herunder helbredelse, og i litteraturen, og i maleri ser betydeligt mere specificeret, mere "landede": blomster og urter mister ikke i værkerne af digter af rigtige egenskaber og gør ikke den mystiske. Manglen på overdreven symbolik i forhold til Amaranta i engelsk poesi tyder på, at denne anlæg var kendt for de engelske healere af XV-XVII-århundrederne, så dets image i kunstværkerne er ret præcise.

Amaranth bevarer sin naturlige modstand i det "tabte paradis" i hele digtet. På trods af kampen, som følge heraf, som tilpasningen af \u200b\u200bgode og onde kræfter har ændret sig betydeligt, forbliver Amaranth stadig et paradisfabrik og bidrager naturligvis til en persons tilbagevenden til himlen. Ellers er det svært at fortolke passagen, hvor appellen af \u200b\u200bde gode styrker til "sønner" er forud for udgangen af \u200b\u200bengle fra Amaranth:

... den engelske dør spredes

I alle dele af himlen; fra overalt -

Fra Amaranth, Happy Kushche

Fra bredden af \u200b\u200bstrømmen af \u200b\u200blevende vand,

Hvor er lysets børn, i en glædelig cirkel,

Formidles indbyrdes - de skynder sig

På det kongelige opkald skal du tage deres steder;

Fra den højeste Herre's trone

OVYA ALMINDY VERSO:

Mine sønner! ..

(Oversættelse A. Steinberg)

Det flerlags billede af Amaranth-billedet vises på denne måde i det "tabte paradis" i al storhed. Basislaget er en helbredende plante, ret materiale og uden yderligere symbolsk belastning, Milton lånt, sandsynligvis ser natur eller kommunikere med
healers, men naturligvis ikke fra folklore, ellers på basis af billedet af Miltonian Amaranth, ville guddommelige træk blive set. Derefter bruger digteren navnet "Amaranth" og dets naturlige kvaliteter til at tildele denne plante traditionelle i dette tilfælde af epitheten "Inbuppling". Og allerede den følgende betydning - det næste lag er en blomst, der "blomstrede i paradis", men forsvandt derfra, da Adam lavede sin synd. Det vil sige, at Amarant overføres til jorden efter den kriminelle udvist fra paradiset. Imidlertid støtter planten dødelige mod rensning og vender tilbage til paradiset og sammen med den person opstigede på himlen igen blomstrer i haven. Amaranth i Milton er en ikke-fordelagtig mands evige satellit på vej til at fuldføre helbredelse, rensende og evigt lykkeligt liv ( "... fra Amaranth, Happy Kushche ...").

Ingen mindre nysgerrig Miltons ide om Amantante i digtet "Lucidas", som blev skrevet til minde om digterens recession. Arbejdet er en pastoral elegue, hvor sorg fra den utrolige afdøde ven, og det generelle idealistiske humør kombineres med filosofiske argumenter om døden. Amaranth her har epithetet "sørgelig", men hans billede vises i øjeblikket, når digteren næsten ydmyge med døden og endvidere idealiserer hende, håber og endda sikker på, at hans ven i efterlivet er meget lykkeligere end her, på jorden.

… Lad den sorgfulde amaranth, narcissus trist

Kobling din skåle

Og regulatorisk dækning i et Mig farvel

Passer til havet, som i familien

Og jævnaldrende er vores lucidas kidnappet.

Men hyrder, wrap tårer med øjne.

Smuk græd, for vores kære ven

Selvom han forsvandt under vand fra os.

Så i havets dagslys skinner

Når det er en grateproof,

Gemmer sig for at date og time

Fra chela himlen igen for at flytte diamanten.

Kigger på bunden, venter vores ven på en gang

Ved hjemmet af hjemmet af jord og farvande

Til sovesalere og de alternative kuccus

Hvor koret af hellige synger

Lov foran tronen i prestituenten ...

(Oversættelse Yu. Korneeva)

I Lucidas er der en ret åbenlyst henvisning til det antikke Grækenland og især de gamle græske myter. Grækerne plantede denne plante på graven af \u200b\u200bofrene for de krigere, der døde med ære, hvis posteria burde have været lykkeligere og ubekymret end den jordiske eksistens. Saltet det
for det meste venner eller kæreste kriger. Det blev antaget, at Amarant, i lyset af hans modstand, ville kunne spire gennem landet, således at den døde i den underjordiske verden ikke forblev sulten og det samme som i det "tabte paradis", var i stand til at videregive vejen til det evige lykkelige liv.

Det ser ud til, men uden religiøs symbolik opfatter Amaranth en anden engelsk poesi mester - Alfred Tennison, forfatteren af \u200b\u200bden berømte "Chalot Wizard" og Queen Victoria's favorit digter. I digtet "Tuting Lotus" Amaranth - en del af det ejendommelige "jordiske paradis", naturen, der ligger på toppen af \u200b\u200bblomstrende, natur, hvis puff og skønhed forårsager næsten en mystisk glæde hos mennesker:

... men her hvor amaranth og Moths frodige farve

Overalt spredte sig rundt om cirklen

Hvor himlen trækker vejret med en zone og hilsner

Og linger med en let brise,

Hvor er mousserende tråd foran Lullab

Ringe, med lilla bjergene glidende, -

Hvor sød her for at spise alene uendelig

Glæde at det er umuligt at udtrykke.

(K. Balmont Oversættelse)

Det handler om mystisk glæde, at det faktum, at Amaranth og Mothison sætter i en række og ikke nævner andre planter. Møller - magisk blomst på engelsk folklore designet til at skræmme onde kræfter. Der er en teori, ifølge hvilken prototypen af \u200b\u200bmøl var vild hvidløg. Amaranth ved Tennison, har tilsyneladende også nogle magiske egenskaber, og måske er det derfor det billede, som digteren trækker, forårsager "en fornøjelse, der ikke kan udtrykkes." Det vil sige, at disse ord anvendes i bogstavelig forstand: de følelser, der er forårsaget af overnaturlige kræfter, er det umuligt at udtrykke på det menneskelige sprog. En anden fortolkning gør det muligt at antage, at Amaranth og Planten, der ligner møller, simpelthen forårsager charmen, godsrifier fra en usynlig helt, gør den omgivende verden for ham særligt smuk og bliver til ophøjelse. Og hvad der forårsagede denne følelse - skønheden om, hvorvidt planter, deres ulempe, livsstyrke eller fantastiske egenskaber, - det forbliver kun at gætte.

Ellers taler han om Amarante en anden engelsk digter, en repræsentant for den romantiske skole, Samuel Taylor Kolridge i digtet "Arbejde uden en drøm." Selvom du ser på, så kan du se, at plantebilledet ikke har gennemgået særlige ændringer i sammenligning med Milton og Tennison - simpelthen ændret meddelelsen:

Naturen er arbejde. Forlod Zhuk Nora.

Bee buzzes, og i himlen - fugl ringer.

Vinter med et smil faldt i søvn i vinden,

Og på ansigtet af hendes forår synlig søvn!

Det eneste, jeg fejrer kysten.

Honning er ikke båret, jeg kører ikke, ikke kører.

Jeg ser på Dunes I, hvor Amaranth forgrenede sig

Aroma spredt duft.

Åh, Amaranth! Blomstrer, blomster for alle.

Men kun for mig blomstrende synd!

Jeg går med ansigtet af droops, vægt,

Men hvordan ved du, hvad sjælen er klon i søvn?

Arbejde uden en drøm er intet. DREAM - FRIHED.

Men bør være rettet mod noget.

(Oversættelse A. Dreyabina)

Amaranth i ringen - alt det samme buoyanske blomstrende, ugunstig, frodig plante, et symbol på vitalitet, uforsigtig og glad eksistens. Kun det evige filosofiske spørgsmål om betydningen af \u200b\u200bdet menneskelige liv kun blandes for ham, og alle pomp, tomgangen af \u200b\u200bden blomstrende plante erhverver en anden skygge på denne baggrund. Digtets helt er imod Amaranta, og måske den skjulte betydning, der blev investeret af digteren: Den udødelige plante selv beordrede at blomstre uforsigtigt, og for en dødelig person er et sådant liv umuligt ikke kun fra et væsentligt synspunkt og med psykologisk , og med moral.

I det XVIII århundrede er en moderne af Korridge - Percy Bishi Shelly returneret til Miltonian fortolkningen af \u200b\u200bbilledet af Amaranta. Desuden, hvis Milton Amaranth har et paradis, men stadig en plante, derefter Shelley, erhverver billedet antropomorfe træk, og amaranth bliver til en amaranth - enten semi-hjerne eller en engel. Resten af \u200b\u200bhans evner er helbredende, rensning, såvel som evnen til at tilbringe krigerhelten gennem døden i kroppens krop, reddes. I digtet opfordrer "befriet Prometheus" Prometheus Amaranth til at hjælpe med udmattede mennesker, der først stødte på alle dødelige ulykker:

... og det forfærdelige spøgelse af døden, ikke kendt

Drotol til nogen: Alternativt

Det er vred, så kulden, den kortere af hans arme,

På en hurtig tid for glat

Kørte til Caves Mountain: der selv

Fundet Berloga Pale Folk;

Og i deres hjerter, øde sendt

Kogende behov, vanvid

Alarmer af brændende, imaginær hjerne

Rejste de forvirrede krige i internecin

Og gjorde beskyttelsespersonalet - vertel.

Se disse problemer, prometheus

Din appel lashily inspireret

Dunda af mange mener,

Hvis seng - alisiske blomster,

Ikke-min amaranth, nipensis, møller.

Således at disse vækkede forhåbninger,

Gennemsigtighed i himmelske lækre vinger

Som regnbue lukkede døden af \u200b\u200bdøden ...

(K. Balmont Oversættelse)

Faktisk har Shelley, billedet af Amaranth erhvervet en fuldstændighed og blev den traditionelle for os, som bruges i nutidens verdenskunst som etableret og ikke kræver yderligere præciseringer.

Generelt giver billedet af Amaranth i engelsk poesi dig mulighed for at foretage to konklusioner vedrørende denne plante:

1. Som bemærkelsesværdige og almindelige mennesker var velbevidste om Amarante, hvilket betyder, at han på det moderne Storbritanniens område voksede op, hvis han ikke var overalt, så mange steder.

1. Folk vidste om Amaranths gavnlige egenskaber, blandt andet, og at den kan spises i mad, og at en person på produkter fra denne plante, er en person i stand til at leve længe nok. Dette giver ret til at antage, at plantens helbredende egenskaber blev brugt meget aktivt. Sidstnævnte antagelse bekræfter og nævnt ovenfor: På trods af mange forudsætninger har billedet af Amaranth i engelsk poesi ikke adskilt radikalt fra Amaranta i hverdagen og forblev ret realistisk.

Dette demonstrerer igen, at Amarant blev brugt i forskellige lande rundt om i verden, før den nylige "opdagelse" af dens egenskaber med moderne forskere.

Amaranth i russisk poesi

I de russiske digters værker begyndte Amaranth ofte at mødes, begyndende fra XVIII århundrede. I tidligere poetiske tekster nævnes plantebilledet kun på seminarister, som med hjælp fra poetiske former lærte at forvente deres tanker i ord. Faktisk var det hjem
opgaver, senere i lektierne korrigeret af lærere, i lyset af hvilken den fulde poesi til at kalde disse værker er vanskelig. Amaranth Student blev nævnt enten som en helbredende plante (som ikke er overraskende, da Lekari i Rusland brugte det til at behandle mange sygdomme og endda registreret dette), eller som en plante, der overalt voksede på seminaristens indfødte land. I lyset af den sidste Amarant, symboliserede nogle gange det oprindelige hjem og land. Med Amaranths historie var seminarierne sjældent bekendt, og bruger derfor sit billede som et guddommeligt symbol osv. Kunne ikke, i det mindste vidnesbyrd ikke var tilbage.

I poesi i det XVIII århundrede nævnes Amaranth på Adrian Dubrovsky, en studerende M. V. Lomonosov, i "Adventures of Telemaca, Son Ulysses". For Rusland var arbejdet uønsket for Rusland, da de nye "eventyr af Telemaca" Francois Phenelon, som blev foretaget med maksimalt meget tilpassede oversættelser, diskrediterede beskrivelser af det franske monarki noget det russiske monarki. Virkningen af \u200b\u200bDubrovsky blev dog udgivet i 1754, og billedet af Amaranth i det gentages fuldstændigt billedet af Amaranth fra europæisk litteratur:

… Hvor den evige amaranth med en vold blomstrede,

Og mange damme gjorde sig selv

Som krystal din renlighed.

Farver af forskellige felter forventes,

At dette landhule er løjet.

Der er synlig hyppig skov og træ tykke,

På hvilke æbler hængt guld ...

Desuden er den overraskende lighed mellem Amaranth Dubrovsky og Landskab, der er trukket i denne passage, og Amaranth og Paradise Landscape of Milton i det "tabte paradis", som blev skrevet i et århundrede tidligere. Golden Apples Dubrovsky angiver utvetydigt paradis, såvel som den "evige" amaranth og det idylliske billede af naturen generelt. Lighederne, der allerede er nævnt linjer fra oversættelsen af \u200b\u200bArkady Steinberg, er afsluttet:

... hvor guld og evig amaranth

Plaske; Den amaranth, der blomstrede i paradiset,

I nærheden af \u200b\u200blivet af livet ...

Uanset hvilket forårsager en sådan lighed, giver den ret til at antage, at Dubrovsky afslørede billedet af Amaranth såvel som sin engelske forgænger, og at Amaranth her også virker som en guddommelig plante, et symbol på paradis - himmelsk eller allegorisk jord.

Næsten moderne af Dubrovsky, en af \u200b\u200bde russiske murer, poetfedor Klyucharev opfatter meget mere velstående. I digtet "vinter" beskriver han denne tid på året, da universel døende, og Amaranth minder om, selvfølgelig kun på grund af frisk og rig lyserød farve, som nogle sorter af denne plante er kendt:

... vinter her døden skildrer -

Når Sickle Sickle.

Høflighed af ungdommen forsvinder

At have tavs sit liv.

Søde roser falmer

OG Amaranth unge linjer,

Smiler ømt frysning

I ildens øjne går ud - det brænder ikke ...

Måske "vinter" F. Kluchereva er et af de få poetiske værker skrevet før det 20. århundrede, hvor Amarant vises som en almindelig plante, som før eller senere falder.

Den ironiske nøgle nævner Amaranth-sekulære digter til XIX Century Ivan Matlev, i "Fornemmelser og kommentarer fra Ms Kurdyukovka i udlandet, Dan L'Etrzh", berømt for deres lattering af liv og karakteristiske træk ved "lys". De er skrevet af sproget, hvilket er en sjov kombination af fransk og filistinsk russisk - at russisk, hvor folk, der søger højt i samfundet, som ikke havde haft sig selv i det faktum. Amarant nævnes i digtet dedikeret til hovedpersonens ophold i Firenze:

... og med vilje, for figuren,

Vi valgte Amarant.,

Og på lederen af \u200b\u200bGirland

Hvide roser; Omkring Shignon.

De Kame, tre medaljoner,

Pearls e de Coro

Og den store fjer.

Til den traditionelle beskrivelse af Amaranth som en ikke-glad himmelsk blomst, der føder dødelige i livet, der er i stand til at bruge dem selv gennem efterlimmets verden, returneres den russiske digter Apollo Mikov. I digtet "helvede", Amarant, sammen med en anden "guddommelig" mad, returnerer en fugl med en fugl, besøgt underjordisk:

Fra undergrunden helvede

En fugl fløj med støj;

Og som jeg fløj, satte sig ned

På græsset og næppe ånde.

Se mor og søstre

Sød Musk bringer hende

Amaranth og hvidt sukker.

"Opdater, drik og spis! -

Overtale fuglen, -

Fortæl os det i de underjordiske,

Så du det mørke rige? "

"Hvad skal du fortælle mig til dig, de fattige ting! -

Rystende, hældte fuglen -

Død, jeg så, hvordan springer

På hesteryg i det underjordiske rige

Ung ved hår trække,

Gamle hænder trækker

Og babyer nanizala.

Rundt, for nakken, på bæltet. "

Ikke afgang fra dette billede af A. Mikes og i digtet "Alien". Her ser Amarant også traditionelt som en plante, som skal ledsage en person efter døden:

... "Vær så ja, jeg har en kammerat,

Jeg ville spise det så meget!

Jeg ville gå til havet, til Blue Sea,

På udbredt lyske

Jeg ville skære sukkerrøret,

Jeg ville smøre kisten til ham rummelige,

Jeg ville i kisten i sidste ende være opmærksom på ham,

Alle farverne, lily af dalen lagt

Alle ville have lagt ud frisk amaranth!»

Den russiske filosof og digterens symbolske Vyacheslav Ivanov taler om Amaranste i digtet "Heperdi", digt "Eritis Sicut dei". Hvis Majkova Amarant stadig er et billede af naturen, selv om det har en mystiske egenskaber, er Ivanova en plante - i første omgang et symbol på guddommelig magt, og dets naturlige træk forbliver i anden plan som ukvalificeret.

... og farlige øjne

Løft til skrivning, jeg læste: savton grofhy.

"Uanset om du, på denne lee rolig," -

Jeg faldt i søvn med græd, "Åh, visdom, jeg finder?

Vil du komme til slutningen af \u200b\u200bat se at se?

Derefter fra børns år jeg, hemmeligheder af din jaloux

Alkawayens sjæl fangede boligen? ..

Medshodtropyl Din kirke drømte. SEEING.

På Milky Marbles undrede sig levebrød -

Med Lilea Amaranth, Narcissus og Maki Slendy,

Og crocos solrige, og de grønne roser.

Intern på Seine Lavrov og Temple kolonner

Profeter Light Sonm og Inspirerende hustruer

Vandrede, tørret ud stille nutidige,

Il annoncerede bakkerne i Air Lira Bryatsan

Ile med en hvisk af løv og stilhed af himlen

Jeg fusionerede harmoni af entusiastiske ord.

I russisk poesi ser Amaranth ud til at være betinget af to typer:

1. Et simpelt ukompliceret billede af en smuk blomst, som gives til kvinder, som de sammenligner kvinder eller som alle andre blomster, dekorere verden over hele verden udelukkende på grund af sin æstetiske komponent.

1. Traditionel - dvs. som en guddommelig plante, der fører dødelige til himlen.

I det andet tilfælde, hvis i den engelske poesi Amaranth og i Paradise Gardens fremstår som en plante eller i det mindste et element, hvis prototype var klart blomsten, så i russisk poesi
den religiøse symbolske belastning er så vigtig, at plantebilledet bag det går tabt, og Amaranth symboliserer tilgangen til himlen og Gud, men indirekte, det vil sige, at han selv ikke accepterer deltagelse i "Mands vej til Paradise Gates".

Herfra kan du foretage følgende konklusion. Selvfølgelig tog digter, der bruger det første billede, ham ud af den omgivende natur og henviste ikke til tidligere europæiske tekster, hvor Amarant allerede havde haft særskilt symbolik. Samtidig blev digter, der brugte den religiøse komponent, sandsynligvis styret af Amaranth af teksterne af samme Milton eller de gamle græske myter eller endda legenderne i de gamle inkaer, og amaranth blev ikke observeret direkte i miljøet , som et resultat af hvilket billedet af en almindelig plante var tabt mystiske egenskaber.

Amaranth i poesi af andre nationer i verden

Ikke kun engelske digtere blev inspireret af Amaranth-måde (og det ville være mærkeligt, hvis det ikke var så). Omtale af en plante i digtet "Southern Station" Spansk digter Rafael Alberti:

... Her er Malaga. (Overalt mørke løgne

kun en Firefly-pil på opkaldet

roulette distraherede grinds.)

Åh kystnære palme hældning

den paraply under hans

motorka du på bugt tegner arc!

Læs Vagon Restaurant Menu:

nelliker under selortion og til hende

vin - Muscat, som Amaranth Crimson.

Farvel! Farvel! Og nu engang

på vej umættelige øjne vind

hurtige landskaber Pei til bunden.

(Oversættelse Yu. Korneeva)

Her er en henvisning til at sammenligne vine med nektar, der drak gamle guder. Vin har kraftigt imod fodring af dødelige, som som regel var anderledes i sådanne sammenligninger, formandskabet og fattigdommen af \u200b\u200bsmag eller tværtimod blev opvarmet med hele pomp og påvirkning af litteraturen af Barok. Men i dette tilfælde blev den første modtagelse brugt: Alberti afslører hverdagen gennem kontraster, dels endda bittert
det er belyst af: I "Menu of the Vagon-Restaurant" "Carnation under Seltroy" - og den smukke vin serveres som et prosaisk billede som et prosaisk mønster, den rå nektar. Amaranth og her fremstår som en guddommelig plante, der er faldet til jorden: erstatter nektar i sammenligning "Vin som nektar", tager plantens image en yderligere symbolsk belastning og viser den kraft, der føder og mætter gudene sammen med mytologiske Ambrosia og nektar. Men dette er på andenpladsen, og først og fremmest bemærker læseren en direkte sammenligning med højkvalitets muskatvin - en sammenligning forårsaget af farve, men andre tegn på god forvitret vin overføres også til Amaranth. På baggrund af det generelle billede, som han trækker Alberti, bliver Amaranth, således en af \u200b\u200bde mest lyse og vitalitet, omend med blanding af fatalisme, digtsymboler.

I en anden spansk digter, Roger Sanitanese, er der en hel poetisk samling kaldet "Amaranth Precedido de Astris". Det samles i det overvejende landskab, sociale og en lille kærligheds lyrics.

Også nævner Amaranth findes i italiensk poesi og i græske ballader, som desværre ikke oversættes til russisk.

Fyldelsen og glæden ved at være, fortolket som "Buninskaya sensualitet", ikke modsiger Christian Maidos. Verden skabt af Gud er beregnet, perfekt, kan ikke, men vær venlig at behage personen og ikke forårsage beundring for ham. I.A. Bunin især dybt og fint følte, at "Union of Love" og "Harmony", som "Gud bankede hele verden bestående af heterogene dele." "Kærlighed og glæden ved at være som en kristen dominerende af de fleste vechiness i.A. Bunina henviser en fælles doktrin om buddhistisk indflydelse på grundlaget for kunstnerens verdenssyn.

Motivet for "slik" er en af \u200b\u200bde gældende i digterens lyriske arbejde, og stierne dannet fra ordet "sødme" er hyppigst i hans poetiske værker. "Sødhed" som aroma og der er en manifestation af akut sensorisk sensualitet i.a. Bunin. Men sødme er ikke forbundet med smag. Sød dig i.a. Bunin kan lugte, lyd, let, navn, følelse, hukommelse. Derfor bliver sødme hovedkarakteristika for opfattelsen af \u200b\u200bGuds mands "Guds verden", hans poesies leitmotif: "Igen blev Guds slik" ("blev røg, blev højere", 1917), "så slik af Guds hjerte "(1947) mv. . Overførslen af \u200b\u200bdenne verdenssyn i en persons hjerte animerer det, oversætter fra udledning af simpel taktil sensualitet på det åndelige niveau. Natural World I.A. Bunin opfattede ikke som "fristelse". For ham er naturlig skønhed syndløs.

Tungt, "sødme" bliver en karakteristisk for tavlen, som i.a. Bunin kaldes "Heavenly Sensuality." Mest af alt er det karakteristisk for kunstnerens natur og iboende i det lyriske emne i hans poesi. I teologisk litteratur er begrebet "sødme af paradis" en stabil sætning og sødme af "Guds verden" i den kreative arv i.A. Bunin skyldes "spor" af paradiset i verden og mand, der leder efter en digter uden træt.

Paradises motiver og bibelske tomter og billeder relateret til poesien i.A. Bunin som den mest betydningsfulde i sit billede af verden.

Paradis møder i mange digte i.A. Bunin ("mistet paradis", "gamle ovenfor af månen", etc.), der erhverver den dominerende stilling i hans kreative bevidsthed og opnåelse af forskellige semantiske indhold. Fra begyndelsen i poesi i.A. Bunin vises geografisk paradis. At rejse gennem det hellige land og turen til Ceylon bidrog til intensiveringen af \u200b\u200bsøgningen efter det jordiske paradis på de steder, hvor han i forskellige legender var. I Aossim for ægthed, uberørt, I.A. Bunin søger bevis på niveauet af naturlige symboler. Samtidig opfattes paradiset af I.A. Bunin som fælles for alle mennesker i menneskeheden. I denne henseende erhverver geografiske paradis de eksotiske træk ved "paradis" af Ceylon. De generelle motiver af "Jordens Earthas", "Red Clay", hvorfra ADAM, skønhed og slik af jord væsener blev skabt. På samme tid "tropisk paradis" i.a. Bunina aktiverer motivet af fristelse, da Ceylon opfattes af ham som Paradise-steder i Adam og Eva, hvor følelsen af \u200b\u200bden konstante fristende liv blev afspejlet. For i.a. Bunin er æstetisk signifikant, er sensuelt oplevet "geografi". Var udtryk på "Paradise steder" viser sig at blive flyttet og i rummet og i tide. Geografiske realiteter er "husket" af Pootunik-digteren, da allerede blev genstand for kunstnerisk udvikling i Bibelen. Ægtigheden af \u200b\u200bde steder, der omgiver den lyriske fortæller, er hovedindikatoren for deres betydning, og nøjagtigheden i beskrivelsen af \u200b\u200bstien er en nødvendig betingelse for den poetiske refleksion af virkeligheden.

Rejse i.a. Bunin i de hellige steder i kristendommen, som han kaldte pilgrimsrejse, bringer den christologiske dimension på jagt efter hans helt af "Mistet Paradise". Vejen til at opleve et lyrisk emne og fortæller af begivenhederne i Kristi jordiske liv er syntesen af \u200b\u200bkulturens hukommelse, intuitionen af \u200b\u200bkunstneren og en særlig poetisk gave. Som følge heraf viser rejsen "i Kristi fodspor" til Buninsky-enheden, "Kristi erhvervelse" i evangeliet. For i.a. Bunina Kristus er vigtig som en rigtig dødsvinder, som vinder af Satan. Kristus er opmærksom på dem som verdens evige essens. Rejse i.a. Buninen var også sensuelt bekymret, og den åndeligt meningsfulde "returnering" af Adam i "Lost Paradise".

Det mest frekvens landskabsbillede af paradis i kampen ved den bibelske og kulturelle tradition for I.A. Bunin bliver en have, der symboliserer "evig og uærlig skønhed", som kan være sensuelt følsom. I.A. Bunin beskriver sjældent en blomstrende have, svarende til menneskelige ideer om paradiset. Som regel skildrer digteren en have tidligt om foråret eller sent på efteråret. I modsætning til klassisk tradition, efterår eller forårshave, i.a. Bunin er oftest "tom", "nøgen" have. Træer eller luft i en sådan have giver den visuelle effekt af harmonisk holistisk fred, hvor en person føles "lykke i livet". Haven er den mest frekvens "tegn" af den lyriske helts kreative tilstand - en særlig følelse af frihed. Efteråret eller Spring Garden aktiverer billedet af Adam og motivet af "Lost Paradise" på niveauet af den lyriske karakter, for hvilket hans "paradis sensualitet" bliver "returnere Rama".

For i.a. Bunin "Lost Ram" bliver Rusland ("Mistet Paradise", 1919). I dette digt, som er skrevet i de menneskelige spirituelle vers "Plach Adam", førte ophavsrettens holdning til det russiske folk, som var i stand til udviste fra Paradis, førte til fristelsen, den sociale revolution af progenitorerne af menneskehed. Et åndeligt aspekt er særligt signifikant i dette digt. Tilstedeværelsen af \u200b\u200bAdam og Kristus i det semantiske rum i en tekst vidner om de nøjagtige følger af I.A. Bunina bestemmelsen om, at Ejret for Frelseren er designet til at indløse den oprindelige synd af stammen. Den endelige indtægt "Bøn" af de forfærges af de progenitorer, der personificerede det russiske folk, ekko digterens profetiske ord, som menneskeheden er bestemt til at "returnere" til Nazareth som "fra klosteret" af hele den kristne verden ("på den vej ud af Nazareth ", 1912). Efter at have overlevet "Russiens fald og menneskets fald", i digte 1917-1923. I.A. Bunin mere dybt trænger ind i den kristne betydning af historien.

I arbejdet i I.A. Bunin bevarer det holistiske bibliske paradigme af "tabt paradis" i systemet af motiverne, der er karakteristiske for det og billeder. Sensuelt oplevet hukommelse af paradiset, "Faded" med religiøse, kulturelle og landskabssymboler, bliver dominerende af sin poesi.

Bibelskantropologi, der er til stede i verden I.A. Bunin på niveauet af billeder og motiver og niveauet af universelle modeller af mand ("Heroes" af hans poesi er Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Samson, Rachel og andre), tillod ham at vise en anden randen af \u200b\u200ben person i hans personlige og åndelige manifestationer.

For i.a. Bunina er det mest interessante er det bibelske billede af Adam. Han er relevant for i.a. Bunin i to aspekter.

I det antropologiske aspekt, samtidig med at den bibelske betydning opretholdes, som repræsenterer Adam som en person overhovedet, eksil fra paradis, praoditel, I.A. Bunin bemyndiger sin Adam individuelt-forfatterens karakteristiske - "levende lidenskab" ("Satan God", 1903-1906). I poesien "levende lidenskab" af Buninsky Adam omdannet til den lyriske helts kreative evne til at huske paradiset. Så ved at omdanne til den kreative persons paradiskyldighed, erhverver hans sensuelle oplevelser åndelige egenskaber. I tekster i.a. Bunina Man udfører i Adams roller, der bevarede den kreative evne til at returnere det "tabte paradis".

Til digteren er Adam relevant i overensstemmelse med kristen antropologi som en holistisk og harmonisk person, der på den ene side har en gudlignende status (i skaberenes image og lighed) og på den anden side en Sinorior kulturel verden ("fra møbler"). Sådanne egenskaber får en lyrisk helt i sit arbejde.

I deres værker i.a. Bunin brugte ofte billeder af Jesus Kristus, Guds mor, såvel som apokalypens motiver. Spiritualiteten af \u200b\u200bI.A. Bunin er ikke begrænset til dem. I sine værker bruger han begge billeder af Koranen, liturgiske billeder, Apokryphal. Mystery funktioner erhverver et landskab, især billedet af den stjerneklare himmel. En af de mest slående digte, der udgør mystisk billeddannelse og indhold, er Sirius:

Hvor er du, stjernen er min elskede,

Genen af \u200b\u200bhimmelsk skønhed?

Charme uberettiget

Sne og Lunar Heights?

Hvor ungdommen er enkel, ren,

I en cirkel, elskede og indfødte,

Og det gamle hus og gran gran

I snebugs under vinduet?

Støv, spil en stripe force,

Ikke-hjemmehørende stjerne

Over min grav

Glemt Gud for evigt! .

Billedet af Sirius, "Heavenly Beauty Wally Beauty", Bubbanov. Dette på den ene side og den lyseste stjerne på den nordlige halvkugle, kronen af \u200b\u200blyset af den nordlige nathimmel, og på den anden side er det også en indikation af skønheden i skønheden i en inademisk, overnaturlig, Bjerg, på det guddommelige ideal og standard for skønhed. Billedet, fra vores synspunkt, poserer til Jesus Kristus, den afdøde og opstandne, overvinde den universelle skændsel - synd og hans konsekvenser - døden. Det handler om Gud og evigheden "Sidstnævnte, i mange henseender akkumulerer indholdet af arbejdet, to linjer, der indeholder billedet af graven:" Glemt af Gud for evigt. "

I de første to stancher, der begynder med retoriske problemer, er tabet sandsynligvis uigenkaldeligt, stjerner, unge, et lille hjemland, fædrelandet, i sidste ende liv. I den tredje stædige, der involverer signifikant ellipse, er billedet af "langt graven" skabt, det vil sige, at den lyriske helts død er afbildet. Men i Sirius er døden en LED-kendsgerning, og da det bliver naturligvis, når det omslæber, forekommer det oprindelige øjeblik af det lyriske plot, og det betyder, at den semantiske ellipse skal være før den første stanza.

Graven erhverver et specifikt tegn. Hun vises før os forladt, beliggende væk fra Homeland. Ved sin natur er buninsbilledet plads, mysterium. I den er der alle tre verdener af mysterium - de døde, "underjordiske" ("grav"); Dolny verden (graven er fjernt - rumlig, "jord" karakteristisk); Endelig er Goreniens verden en flammende "ikke-hjemmehørende stjerne" og Gud. I denne henseende ligger det lyriske plot af dette digt i den bogstavelige overbevisning af døden, i stigning fra "helvede" gennem jordens verden i verden, svarende til den, som Jesus Kristus lavede, umiddelbart efter hans død, faldt ned i helvede , der ødelagde ham, blev opstandet og opstiget gennem fyrre dage på himlen.

Det leitmotifs dikt i Ia Bunina er opstigningen af \u200b\u200bden lyriske helt fra "helvede", hvor alle mennesker var placeret, herunder det gamle testamente rettere, indtil Kristi verdens verden og hans opstandelse, gennem overkomsten af \u200b\u200bdøden - Opstandelsen i verden af \u200b\u200bGorny Ånd og ikke kroppen.

OBS I. BUNIN tiltrækker verdens tilstand på tidspunktet for Guds åbenbaring, overgang, det mest ansvarlige øjeblik, hvor spørgsmålet om liv og død beslutter. I fortolkningen af \u200b\u200bI.A. Bunina Emne for apokalypsen afslører umuligheden og fejringen af \u200b\u200bmagt over den højere styrke, der er uforeneligt overlegen til hans evner. Før os, staten i verden, ikke længere med sig selv:

Og det vil være en time: Månen i Zenith

Vil gå, og det vil være nødvendigt for mig,

Skoven oversvømmer hvidhed

Og de døde afslørede granit,

Og verden vil fryse - på vægten ....

I systemet med apokalyptiske motiver skildrer digteren Saint's død:

Og solen steg i skovene,

Og stjerne powhawed.

Og han forstod grænsen,

Beregnet, han vejes på skalaer.

Her er en skade i håret,

Her igen faldt hjertet og surrellyly;

Hvordan skoven bærer det et øjeblik vil gøre kroppen

Og rystede afgrunden i himlen.

Græs i dugg. Swamp Røg Milich

Ligger i skoven. Han er på knæene. Med evig..

Apokalypse i det kunstneriske billede I. Bunin viser den absolutte overlegenhed af verdensmagt, Gud over mennesket.

I Buninens værker afspejlede de og uafhængige kunstneriske forståelse af begivenheden af \u200b\u200bFrelserens jordiske liv og relaterede virkeligheder, primært det hellige land.

Blandt realiteterne i det hellige land, som bunin blev gentagne gange tilbage, indtager Jericho et særligt sted. "Jericho (i jødiske kilder til Jericho) er en berømt by, der ligger inden for Knæet i Veniaminov. Den sædvanlige betydning af ordet følger: duftende, duftende, men ifølge nogle fortolkninger betyder det en måned eller månen, som grundlæggerne af Jericho kunne have etableret.<…> Jericho - Byen Palm og Jericho Roses, som han var så berømt, nu eksisterer næsten ikke. "

De karakteristiske træk ved kulturforeninger, der er forbundet med Jericho og det faktum, at denne beskrivelse var kendt for forfatteren selv og havde en vis indflydelse på hans kunstneriske værker.

Den dominerende stil af hans værker, der er fokuseret på beskrivelsen, er et landskab, der er forbundet med en kompleks organiseret kunstnerisk tid af arbejdet. Buninens lyriske landskab, der udgør billedet af det hellige land, er symbolsk. Den indeholder direkte instruktioner om de store begivenheder, der udføres her, og Bibelen sender deres sakrale betydning. Ifølge digteren ("dal af josafat"), "På hårde skråninger, stenplader / stand afsløret bog af Genesis" .

Digtet "Jericho" (1908) er fyldt med detaljerne i landskabet, nogle gange uventede, når de udvikler en usædvanlig ansvarlig og rig tradition af et litterært emne. Produktet åbner følgende linje: "Slide, lys af grønne fluer flow" .

I den næste stædige trækker digteren noget meget langt fra forventningerne til frelse og liv, der er bindende med det hellige land - Dødehavet: "Over Det Døde Hav er Sump og Foggy".

Landskabet er ikke kun ikke tilfreds, men en vitalitet, næsten undertrykt:

Og den vage hum, ryster, sorrer rygteren.

Så ropot af toadet. Det varer utrætteligt

Calling, Tomit ...

Men timen er imperial ".

I overensstemmelse med de eksisterende beskrivelser og personlige indtryk af I.A. Bunin trækker Jericho ikke som "City of Palm" og Jericho Roses. I hans billede dominerer lancering af lanceringen og det vilde, hvor det syntes at være helt tabt af en påmindelse om, at der var væsentlige begivenheder, hvilket sparer for en person og i dag:

I bunden af \u200b\u200besteren. Kort og sød

Mimosa lugter. Sukkerrør

Burns fra fluer ... og hacking feber

Under Zhabi Brad kaster et blegt ansigt " .

Krediterede endelige linjer af digt indeholder personificering febersom oversætter arbejdet i en anden - folkemusik, fabelagtig, mythopoetisk plan.

I Iberichon er feber som et billede indtastet i den endelige episode, en nøgle til arbejdet. I det væsentlige, feber Som personificering omfatter semantisk det foregående dystre landskab, dets ydre, synlige og opfattede side. Billedet af en forladt gammel by forbløffer ikke ved tømning, men en mærkelig, uventet, muligvis urent og upassende der - og på samme tid ikke frataget nogle hemmelige charme - liv. Takket være detaljerne i landskabet i digtet "Jericho" viser det sig at blive forvandlet, hvilket har yderligere semantiske planer. En sådan transformation, den semantiske transformation af landskabet understreges af ordets rækkefølge. Varen, meningsfuld for sin fortolkning, er normalt i slutningen af \u200b\u200bsætningen eller sætningen. I hver af de første tre ting forbedrer overførslerne det. Så hvis den citerede første linje kun indeholder et svagt hint af lys ("Flowes MUH"), bliver det i den næste sætning, understreget af overførslen, meget mere specifikt: "Tegn og tåget fra stjernens lys. "

Bibelisk allusion i den tredje linje giver ikke tvivl i den særlige karakter af landskabets symbolik. Nyligt brugt overførsel med semantiske funktioner. Den nye semantiske plan, der fremgår af digtet, er så lyse for første gang, ud over overførslen og positionen af \u200b\u200bsætningen af \u200b\u200bsætningen, styrkes den og på grund af punkteringsmærket - DASH: "Sand væk - som Manna".

I de bibelske kilder til Manna - "Brød sendt af Gud til Israelere i ørkenen, under deres 40-årige tilbedelse", den synlige pleje af skaberen om frelse og leverer sit folk til et vanskeligt øjeblik for dem. Under hensyntagen til ovenstående slutter strengen det første slagtilfælde: "Og den vage hum, skælv, sorrer øret" Ændringer.

Dette er ikke kun en detalje af alarmerende, dyster landskab. "Vague Gul" og hans hekseri er snarere en indikation af en anden, superfronten, rensning, guddommelig start.

Men i.a. Bunin angiver ikke bare Gud gennem detaljerne i landskabet. I det poetiske billede formidler han de hellige skrifters hovedide og implementerer tanken om skaberen om menneskets frelse. Så efter Book of Exodus (1. Starf), overfører den synlige, folkets rumlige vej gennem ørkenen for at slippe af med slaveri og ægte ministerium, giver digteren en anden fundamentalt betydelig allusion. Han skaber billedet af den sidste profet af det gamle testamente og den første profet af det nye testamente af Johannes Døber - den største af de mennesker, der er født af hustruerne til folk, der forbinder begge pagter:

Så ropot af toadet.<…>

Han tøver også, måske kun ånden

Blandt stenene i ørkenen i John " .

På grund af de særegenheder af den poetiske syntaks, I.A. Bunin skaber et meget tvetydigt billede. Ånden modtager sin grænsekoncletisering i billedet af Bohell.

Digteren introducerer ikke kun en ny allusion, men også semantisk også belastninger eller i overensstemmelse med den mystiske komponent i det lyriske plot og en ejendommelig åndelig stigning af den lyriske helt, præciserer de billedstjerner, der allerede er skabt af ham - stjernerne, opfattet I 1. Stanza som et dispensent antydning af ellers:

Der, mellem stjerner, sort skarp top

MOUNTAIN POST. En lille lame lampe " .

Nøglen til allusionsarbejdet er posten af \u200b\u200bstolpen, der ligner en fyrre dags post af Frelseren og fristelserne, som han overvandt, understreges af overførslen. Men som i en række prosaiske værker ("let vejrtrækning", "Mr. fra San Francisco"), er det i det væsentlige skjult og danner arbejdets semantik, så den opmærksomme læser har mulighed for frit at deltage i billedet af hemmeligholdelse og evigheden, såvel som til det autentiske indhold af digtet.

Med hensyn til følgende bibel og fiskevejen for menneskets frelse, som blev afspejlet i teksten, I.A. Bunin gør det næste, nødvendigt, trin. Fra Frelserens ministerium flytter han poetisk til sin kirke, hvilket leder han var og forbliver. Dette sker gennem landskabet, eller snarere gennem sin særlige indre form. Kontrasten mellem lys og mørke ("mellem stjernerne er sort") finder sin tilladelse i billedet, der har en liturgisk natur - "En lidt varmelampe." Den synlige "mellem stjernerne" toppen af \u200b\u200bbjerget af stillingen bliver mindet af digteren til den brændende lampe, tegn på bønnen og uophørligt åndelig vågenhed. Samtidig er brændende lampen en af \u200b\u200bde vigtige og nødvendige attributter af templet (eller hjemme som en analog af templet), hvilket er en indikation af Kristi Kirke, som Gud grundlagde hans Jordisk Ministeriet og især overvinde Satans fristelser på posten af \u200b\u200bposten (første skridt faktisk service).

I en sådan sammenhæng af det lyriske plot, der har en klar mysteriumplan, er forskellige og citerede endelige citater citater. Det opfattes ikke som billedet af triumfens triumf, livet af "lavt", men som nadverden af \u200b\u200ben bevidsthed og frelse, der kræver kærlighed og opmærksomhed for sig selv.

Det er landskabet, ifølge I.A. Bunin, tillader associativt at forbinde tiden Rachel (fjernt antikvitet, næsten evighed) og kunstnerisk gave. Navnet Rachel er en af \u200b\u200bdem, der forbinder temaet kærlighed og hellige land i bunkens arbejde, hvilket giver en uventet, dybt personlig og unik, oplevelsen af \u200b\u200bægtheden af \u200b\u200bden hellige historie:

"Jeg nærmer mig skumringen kiggede

Og med Trepidation Kiss Kalk og Støv

På denne sten, konvekse og hvid ...

Sødt af jordens ord! Rachel! ("Rahili Tomb").

Lille men semantisk mættet arbejde i.a. Bunin har en dybere plan. Hovedemnet er at overvinde død og evigt liv. Dette fremgår allerede i den første sætning: "I tegn på tro på det evige liv på opstandelsen fra de døde, sæt Rose of Jericho i øst i oldtiden i kisten i graven." Emnet for denne skala løses af forfatteren er ikke længere bare lyrisk, men med en støtte til de poetiske teknikker i prosa.

I.A. Bunin fokuserede ikke sin religiositet. Han levede og havde et system af religiøse værdier, der følte sit blodforhold med jordisk og guddommelig, som fandt et komplet og passende udtryk i sit arbejde.

Bunin Poetry er det unikke fænomen for den kulturelle æra af XIX-XX-århundrederne, i mange henseender, der reflekterer og i overensstemmelse med de særegenheder af en individuel ophavsretlig stil, forhindrede entydigt sine karakteristiske træk. Digterne opfatter og forstår bibelske billeder og motiver på en ny måde, fra en persons position i XX århundrede.

Portræt billeder i værkerne af i.a. Bunin er ikke kun en beskrivelse af udseendet, som karakteriserer helten fra alle sider, ikke kun refleksionen af \u200b\u200bsin indre verden, men også resultatet af at arbejde på sig selv, dets indre verden. Derfor er den aktive brug af ikonografiske billeder og plots i kreativitet i.a. Bunin er ret logisk (digt: "Mor", "New Temple", "Tomb Rachel", "Jerusalem", "Savaof", "Mikhail", "Egypten", "Kanun Kupala" osv.). Billedet af jomfruen på denne liste tager et særligt sted.

I.A. Bunin direkte eller indirekte, ved hjælp af en associativ serie, introducerer billedet af patroness, moderen til hele verden, som gav menneskeheden til frelser og frelse, visdom og håb. Digteren tror på den guddommelige medfølelse for en person på hans vanskelige livssti.

Billeder, som digteren opretter, er ikke angivet som bibelske hverken i titlen eller i plottet af værker. Men forfatteren belyser dem, så forholdet mellem kunstnerisk indhold med skriften bliver indlysende. Så i digtet "Mor" (1893) foran læseren fremstår natmaleriet af Burana, tabt i gårdenes steppe, det døde hjem, motivets image, som svinger på et barns hænder:

Og dage og nætter til morgenen

I steppe af burana raged,

Og sne har sne noteret,

Og kom ind på gården.

De brød ind i det døde hus -

Og glas i rammerne rattlede,

Og sneen er tør i den gamle hall

Cirkuleret i skumringen natten.

Men der var en brand - ikke fading,

Lys i en forlængelse om natten

Og mor gik hele natten der,

Øjet er ikke bange for daggry.

Hun flimrer stearinlys

Gamle bog implementeret

Og sætte et barn til skulderen

Alle sang og gik ... .

Husholdningsskitse, som bliver symbolske detaljer, i forbindelse med digtet bliver til et generaliseret filosofisk billede af universet. I det overføres moderens medfølelse til sit barn som vor Frue for hele menneskeheden, som faldt i det uendelige liv BURAN:

Når en buran i en fucking vilde

Pludselige squall lagt, -

Det syntes for hende, at huset skælvede,

I steppes opfordrede til hjælp..

Beskrivelse af Barana, et dødt hjem, grædende mor med et barn i hænderne, søger at holde ilden i stearinlys og en gammel bog - alle disse motiver er forbundet med det dramatiske plot, som er maksimalt generaliseret, overfører billedet af verden og bestemmer personen i denne verden.

Temaet for World Catastrophe, World Fear før truslen om døden, foran den universelle buran og den moderiske forbøn af jomfru Maria for alle levende ting, præsenteres i sådanne Poems I.A. Bunin, som "Mother" (1893), "Kanun Kupala" (1903), "Fly til Egypten" (1915) mv. Ved hjælp af evangeliets plots og et ikonmalet billede afspejler forfatteren ikke så meget den epokale apokalyptiske stemninger, da han lægger vægt på tro på frelse og guddommelig patronage. Digteren understreger, at jomfruen, beskyttelsen og redder barnet, sparer verden.

Det skal noteres en særlig rolle af en ebfor og prikker, som sammen med mange verb af en ufuldkommen ("Buchevali", "bemærket", "kørte", "brød" osv.) Opret et ubegrænset midlertidigt rum i arbejdet: Som en uendelig ændring af dag og nat ("og dage og nætter") er Life Buran uendelig, så sandt og pålideligt i det "Shimmering Candle", som giver tro og Håber at beskytte og patronage i denne dystre, grå verden. Et vejledende er, at verbet "afgang", som i.a. Bunin understreger den utvivlsomme, den absolutte forbøn af Guds moder. Herfra og intonation modstand: Projuated anaphor af den første stanza (understreger og tilsyneladende gentagende vikling af vinden) pludselig afbrudt af den modsatte union "men" og den bibelske omsætning ", men der var en brand - ikke fading ..." (Sammenlign Med evangeliets tekst: og lyset i mørket skinner, og mørket hævdede ikke det (i. 1: 5)).

Som vi ser, billeder, huse, bøger og stearinlys er af særlig betydning i forbindelse med teksten af \u200b\u200bdigtet. Selvfølgelig er stearinlyset et symbol på tro, den "gamle bog" har en gennemsigtig allusion på bøgerbogen, og billedet af huset er forbundet med forståelsen af \u200b\u200bden menneskelige sjæl. Gem dette hus kan stearinlys - tro på guddommelig medfølelse.

Det er bemærkelsesværdigt, at en særlig følelsesmæssig belastning er et strategisk design af tekst. Digtet består af tre Stanz. I de to første stjerner på 8 linjer, i sidstnævnte - 13. Den fem hundrede af den sidste stanza, hvor konkret vokser til størrelsen af \u200b\u200bdet universelle, erhverver filosofisk betydning og udvikler sig til klimaksemomentet i hele digtet.

Når en buran i en fucking vilde

Pludselige squall øget, -

Det syntes for hende, at huset skælvede,

At nogen er et svagt, langt skrig

I de stepper krævede hjælp.

Diktets dramatiske dynamik, som overføres gennem beskrivelsen af \u200b\u200blandskabet, er rettet mod at skabe et POETTED-ikonmaleri billede. Selve billedet er givet i de sidste 4 linjer af digtet, hvor billedet af jomfruen med en baby i hans arme bliver indlysende. Derfor bliver navnet på digtet generaliseret-symbolsk betydning - mor som en forbøn af alle mennesker i en vanskelig livssituation og har brug for medfølelse og hjælp. Billedet udarbejdet af dommens dramatiske plot er givet og som følge af arbejdet og som en malerisk bekræftelse af nævnte og som en opdagelse, som indsigt, som nødvendigt for redning af fyret. Dymelyens dynamik erstattes af en lille beskrivelse af en mors portræt med en baby på hans hænder. Billedet overføres gennem appellen af \u200b\u200bmoderen og babyudsigt til læseren. Og det bliver tilstrækkeligt, så portrætet bliver til et ikonmalet ansigt:

Og indtil morgenen med tårer

Hendes trætte skinne blik,

Og drengen rystede, så ud

Store mørke øjne ... .

Således viser den episke historie i digtet i kombination med skitse af landskabet en række symbolske detaljer og billeder, specielle intonation-syntaktiske strukturer og omdrejninger for at være et middel til at skabe ikke kun for at skabe et heltinde portræt, men også til genskabelse og "genoplivning" af det ikonografiske billede, der overføres i bevægelse.

I digtet "Mor" I.A. Bunin afslører ikke kun apokalypsenes emne og jomfruen til menneskeheden. Ved at konvertere en dramatisk lyrisk plot til et malerisk portrætbillede genskaber forfatteren det ikonmalede plot, og derved bliver konkret lyrisk billede af en kvinde til billedet af vores dame - forbønden af \u200b\u200btabte og tabte mennesker. Således omregnes den specifikke og forbrugerscenekollision til portrætskitse, og derefter ved hjælp af et magisk kunstnerisk ord vokser det til den maksimale grad af generalisering og symbolsk fortolkning.

Tegn på bønens genre vises i de tidlige, ungdomsdigt i.a. Bunin "under sjælens krop skifter ..." (1889), "i kirken" (1889), "Trinity" (1893) og andre. Bønnen appellerer til Kristus, primært vedrører den majestætiske æstetiske oplevelse, mystisk tempelrum. Det billedlige antal bønnata er bygget på symbolske generaliseringer om personlige væsen, tilstedeværelsen af \u200b\u200beksisterende i det jordiske og mellemrum. Forbedret i Kristi korsfæstelse af "Kristi" cross mel "viser sig at være en robust lyrisk oplevelse af socialt mindretal, fattigdom i menneskelivet:

Om blahy og sorg! Budy.

Hasselle til jorden!

Knappe, bænk, medlidenhed folk

Og i god og i ondskab! .

Her ser vi, at direkte bønhåndtag er forbundet med den dybe refleksion af bøn, hvor spørgsmålet, der søger den lyriske "I", blev udtrykt. Gennem den religiøse oplevelse søger helten at hellige ordet, der ikke er udtrykt af de sædvanlige menneskelige sprogets hjertebevægelser ("Der er hellige i hjertet lyde, - // Gud for dem!"), I den endelige jordiske verden, den increditiske glæde om offeret for Guds død og gennem det for at føle sig naturligt rum som et ikke-lektie tempel: "Naturens hymne er et liv, der giver // hælder til himlen // i hende, dit tempel er uscakenient, // dit store tempel!"..

I digtet "Trinity", hvor bønnen føler sig klædt i landskabsbilleder, er billederne af bondearbejder og helligdage, mystiket i kirkelivet og væsen åbner den indre dybde og de livlige rødder af folks sjæl, som bliver et emne på lyrisk oplevelse:

Du er nu med arbejdsmarkedsfelter

Bragt her ved simpelt privatliv:

Garlands of Young Birch Grenes,

Tristhed Silent suk, bøn - og ydmyghed ....

Sådanne spillesteder Entusiastisk vedhæftning til bønnen er også brugt i senere digte I.A. Bunin. Det er forbundet med billedet af barndommen - som en tid til den vanskelige at købe tid i de efterfølgende år med fuldstændigheden af \u200b\u200bkommunikation med Gud.

I digtet "Fresh i April Early Zarya ..." (1907) I den lyriske appel til Skaberen er et symbolsk evangelisk billede af bevægelsen af \u200b\u200bkvindelige og spædbarns sjæle til et glædeligt møde med kirken nadverden:

Acceptere, herre, lykkelige mødre,

Overvægt templet med den blanke trone ... .

I det selvbiografiske digt "Mikhail" (1919) ser vi en bemærkelsesværdig prøve af at bede, udtrykt i børnenes følelse af eksistensen af \u200b\u200bGuds tempel, Kirkens strømning og penetration af en børns syn i billedet af Grozny Ærkeengel, som personificerer "ånd af vrede, gengældelse, kara." Her er billedsystemet baseret på den associerede enhed af substantive og mystiske planer, der direkte styrer børns opfattelser og dybder af efterfølgende afspejling af den lyriske "I" på hemmeligheden med storheden og sværhedsgraden af \u200b\u200bden engelske verden:

Barn, tænkte jeg på Gud,

Og jeg så kun krøller til skuldrene,

Ja store brune ben,

Ja romerske lats og sværd ...

Ånd af vrede, gengældelse, karas!

Jeg husker dig, Mikhail,

Og dette tempel, mørk og gammel,

Hvor fik du mit hjerte!.

I.A. Bunin Bønens orientering af lyrisk erfaring afsløres gennem appellen til naturlige væsen. I digtet "I haven Garden" (1894) udføres en bøn, der vender mod "Herren af \u200b\u200bsorg", på vegne af naturen. I en multi-kæde bøn streng tern - den fremtidige "muchens krone"; "Kiparisa", som er bestemt til at blive et crusted materiale; Vinden, der tørrer for at lindre "aromens" kærtegnelse "af Frelserens lidelse og" at bygge "hans doktrin" fra øst til solnedgang, "den naturlige universs mystiske enhed afsløres. I stil med denne poetiske bøn, udvidelsen af \u200b\u200ben gammel legende og den levende, direkte appel til Kristus, hvis billede fremgår af prismen af \u200b\u200bpsykologiske detaljer. Elementerne i beskrivelsen og medieret af landskabsbilleder af den lyriske monolign er i dyb interpenetration:

Men igen var han tilbøjelig til længsel,

Men igen græd sjælen -

Og vinden blid jet

Hans chela i den pågældende stilhed ....

Gennem en afsondret dialog med naturlig uendelig går den buninske helt tilbage til en personlig bønkommunikation med skaberen - som for eksempel i digtet "for jer alle, Herren, tak ..." (1901), hvor en Figurativ baggrund for naturligt og mentalt liv beskriver den overlegne skønhed og mysterium for denne bøndialog-ros forbundet med en lyrisk tilståelse:

Og glad jeg er ked af skæbnen

Og der er en hævelse sød i bevidsthed,

At jeg er alene i den tavse nutidige,

At jeg alle fremmede og siger - med dig..

Åbningen af \u200b\u200buniversets mindlløshed i processen med bøn appel til Gud opstår i en række andre digte, på forskellige måder, der fører en lyrisk "I" til den åndelige opdatering. I digtet "på glæden ved maling!" (1917), der forstår gennem bønnen af \u200b\u200bden engelske tilstedeværelse i det menneskelige univers, gør det muligt for en at overvinde åndelig forvirring, "vender tilbage til det tabte paradis ... torny og drømme." I den sene lyriske miniature "og igen den marine overflade af Blena ..." afbildet en forbløffet entusiastisk bøn takket være skaberen, bevidst om resultatet af alt levet - "for alt i verden af \u200b\u200bdette // du gav mig til at Se og kærlighed ... ". Udtrykket af hellid-liturgisk ordforråd i digtet "Stjerne skemens blandt universet ..." (1917) (en stjerne svarende til den "overfyldte fugtighed af en dyrebar" fartøj) understreger kosmismen af \u200b\u200bpoetisk oplevelse. Den egentlige bøn, gennemsyret af følelsen af \u200b\u200bden mystiske behandling af den enkelte menneskelige eksistens, udfolder sig her i spørgsmålet omdannet til Gud: "Hvorfor, om Herren, over verden // Du er siden verden.".

I digtet "Canon Kupala" (1903) ser vi inddragelsen af \u200b\u200bden enkelte bøn oplevelse af et gammelt folks religiøse tradition. Her er tegnet et mystisk billede af verden, som vises i templets rums hypostase ("Golden Icon Sunset"), i midten af \u200b\u200bdet, hvoraf det er billedet af at samle "Guds græs". Kulmineringspunktet bliver sin inderste kommunikation med sin søn, hvis betydning er i scenariet om fejringen i den menneskelige verden af \u200b\u200bkærlighed over dødens kræfter. Således udvide de figurative horisonter af genre af poetisk bøn, kombinere eksistensen af \u200b\u200ben lyrisk "I" med en gammel arketypisk plastik af folks mystiske ide om den kåt verden.

Følelsen af \u200b\u200binflammation, der dominerer den poetiske bøn I.A. Bunin, bidrog til frigivelsen af \u200b\u200ben religiøs følelse i superkultur, supersensionale kugler. I den betragtede genre appellerer digteren mere end en gang til de østlige grunde, lilicically reproducerede billeder og tommer af Koranen. Så, digtet "Al-Frame Night" (1903) og "Holy Prah" (1903-1906) er bygget på forståelsen af \u200b\u200bmuslimske borgere om Gabriel - "Holy Pilgrim", Guds budbringer. Spiritualiseringen af \u200b\u200b"Jordens Støv", der udføres af Gabrieh, bliver digteren til den uforståelige kontakt af den beskadigede jordiske verden med den guddommelige nåde. De højtidelige elementer i de hellige tekster ("Great Throne", "Diamond River"), det allegorie, der blev brugt i dem, er organisk ind i det fælle-følelsesmæssige kugle af Buninskaya poetisk bøn. Digtet "synker solen ..." (1905) Med en støtte til koranens motiver, der bærer billedet af den mystiske "tekst" af vor himmelske lys, infunderen af \u200b\u200bbarndomsindelens levedygtighed og poesi af appellen til den evige, holde ud af mundingen af \u200b\u200balmindelige "ørkenhyrder." I den formede parallelisme blev dialektikken af \u200b\u200bden afgørende energi af bøn og den knuste ånd som en uundværlig tilstand for dens fuldstændighed udtrykt.

I Praha Walter før dig,

Som en bølge på havet af havet.

Paradise Topos i Lyrics V. Khodasevich

Begrebet paradis kan betegnes som en af \u200b\u200bde vigtigste i Khodasevichs poesi. Men selv med en simpel notering af tekster, hvor i det mindste dette ord nævnes eller hvor det organiserer sammensætningsstrukturen, ikke kun inkonsekvensen med den traditionelle repræsentation af paradiset, men også en tydelig differentiering af billedet inde i det lyriske rum af Khodsevich.

I digtet "Paradise" fra samlingen "Happy House" opstår det billede af paradis fra beskrivelsen af \u200b\u200blegetøjsverdenen. Aldrig skiftende, frosset i sin monotoni, viser denne verden sig at være involveret i paradiset. Ikke tilfældigt i et andet digt vil Khodasevich give et fantastisk definition - "spændt" paradis. Ifølge s.g. Bocharova, "Tense Ram" er hele bevidst stiliseret harmoni af "Happy House" generelt. " I andre samlinger vil vi ikke møde kunstige paradis, men debeklædning af denne "spænding", som om i første omgang præsenterer mekanistisk, vil forblive. Det symboliserer den lyriske helts indre kamp med den filistiske bevidsthed, og muligvis indtryk af podsevich om det sande paradis, som rushes hans psychery. Kontrastation Dette skaber den anstrengende sameksistens af paradis for ydmyg og paradis for dem, der frit udvikler deres væsen.

Et sådant paradis (eller verden udstyret med dens egenskaber, og samtidig er stående) beskrevet i "Elegy" fra 1921 som i "Happy House", hvis paradisrum har en Evicipse af evigheden, i dette årtusinde Digt bliver en metaforisk betegnelse af paradiset. Men i elegance er det ikke længere en legetøjsverden, hvis tidspunkt stopper, når dukkehovedet stopper, det er en verden, der tilhører digterens sjæl, klar til at forlade menneskekroppen for parfumeens gamle hus .

Er pladsen erhvervet af sjælen, paradisets rum? Og hvordan i andre tekster af Khodasevich er berettiget af begrebet et paradis topos?

En af digterens favoritteknikker, når det oprindelige, det reelle billede forårsager en anden, fra udledning af indtagelse, blev brugt i digtet "Jeg ser på grove håndværk". Ved siden af \u200b\u200bbeskrivelsen af \u200b\u200bFiskernes enkle liv, udfoldes sejlet, er der et paradis vision ramt af monumentalitet:

... står op i Dali langt
Rosovo Wing.
Du siger: En engel er høj der
Trådte på vandet hårdt.

Gennem "tre-graders sejl" ser digteren englens vinger og skubber husstandsbilledet til baggrunden, understreger hendes sakrale betydning: "Jeg ved godt: Vi er i paradis."

For at trænge ind i det højeste rum er det nødvendigt at gennembore byttigheden af \u200b\u200bden eksisterende. Overvågning kan kun forstås gennem det lavere prisme, men et kig, der kan holde denne dualitet i sindet, et nyt rum åbner. Et sådant udseende skal have en særlig skarphed til at lancere en velkendt verden og se det poetiske paradis gennem det. Så øjets billede, som du skal "lugte", så de bliver "store" ("og se store øjne - øjne, måske slanger"), så de gennemborer.

I digtet "sluge" som en analog af digterens kreative vindstød, giver dens betændte jordiske øjne et billede af fuglevinger - akut-vinklet, der flytter væk fra dagslys ind i natten afgrunden. Vælge af svale "at vride ... for det blå" er beslægtet med at impulse en psyke, forlader kroppen: "Fluer med brede vinger i ildformede sværmer."

Vingerne piercerer den blå himmel, der adskiller sjælen fra kroppen, digteren fra den gennemsnitlige mand, en mand fra en engel, bliver ved Khodsevich hovedtegn på paradiset og poetisk verden. Paradise Topos er primært noteret af tilstedeværelsen af \u200b\u200bengle - "Rosovo", "korn", "gigantisk", "udmattet". Khodasevichs Pernaya-engle, Digterens ledere ind i verden, synlig gennem den "skrøbelige uhøflighed" af virkeligheden, er måske efterkommere af Pushkin Six-Square Serafim, som åbner den lyriske helt "ved krydset", det poetiske rum, der tager det ud af ørkenen. Engle kan opstå i teksten fra sammenligningen ("musik"); kan komme ind i husstandens verden fra det højeste, hvor de var alene med digteren, og derefter tage afsted, dreje til duer ("ballad" fra 1925); Kan ledsage digteren i hans smertefulde vandrer på "verteps og slumme" ("Night") eller for at give deres vinger til bilen, farende i nat skumringen ("bil") ... verden, der fødte engle fra Khodasevich , er ikke et paradis for ydmyge mennesker, men poetisk væsen, tragisk og vandrende hjerte, fordi digteren lira er tung. Og da Khodasevichs helt viser sig at være et valg af den rette eksistens eller afslag fra gaven, kommer han ind i konfrontation med Gud. I "Ballad" fra 1925 defineres Dwellemirie af modstanden mellem de to helte - digteren og det skinless. Ujævneligheden understreges væsentligt: \u200b\u200bEn person vil ikke være i stand til at eje GAIN af Angels - Heavy LIRU, en hånd holder ikke den. Samtidig er selvtilfredsheden af \u200b\u200bden filistiske bevidsthed brudt, da helten "ballader" er præget af det tragiske parti. Den ødelæggende ærmer i sorg er delvist kompenseret af hans kone graviditet, og det er udstyret med en vis åndelig integritet. UNDERSØGELSE OG AT SAMTIDIGT, SPØRGSPOSTNINGEN AF DEN ROTLESS POSITION SKABER IKKE TIL HANS KATEGORI.

Digteren i "balladen" kan ikke kombinere tragheden af \u200b\u200brotens udseende og det er ikke fyldt med den høje betydning af eksistensen. Fortvivlelse fører til et oprør: I stedet for den "tunge lira" i hænderne på helten viser stranden ud. Dette er det bevidste udvalg af digteren, der er forbundet med Watchievich med motivet af spidsen: I begyndelsen af \u200b\u200bdigtet er dette et kig, som verden er gennemsigtig som glas. Gaven til at se verden, men umuligheden af \u200b\u200bat forstå det bliver udseendet til stranden.

Stranden i balladen fra 1925 er udstyret med funktionerne i bladet, der piercerer en lyrisk helt fra balladerne 1925 og vender den ind i digteren. Men i den "europæiske nat" betyder dette billede gestus af tilbagelevering af en tung lira engle: Helten gennemboret bladet i den første "ballad" af bladet, i den anden helt selv rammer engle, som understreger sværhedsgraden af Dara. Således er det lyriske "I" og de hjælpeløse forandringssteder, og digteren, som nægtede fra Guds "utrolige gave", er under, i helvede og en mand på gaden med sin kone - i paradis. Der er en kombination af to synspunkter: på den ene side en lidende-arrogant udsigt over digteren på brølende, går til det blå; På den anden side udseendet fra bunden op, fra helvede til himlen, der udgør ydmyghed. PÅ DEN. Bogomolov bemærkede: "Bezuless skal omdannes til en af \u200b\u200bde engle, der ... omgiver digteren og giv ham lira. Når alt kommer til alt spørger digteren ... en flok på et soveværelse bryst - en engelpind. "

Det poetiske billede af paradis og helvede, tegnet af digteren, kunne ikke forstås af en ydmyg person, hvis pleje sammenlignes med andre linjer af "ballader":

Og engle gennem ledningerne
Tage ud til byens retur.
Så fra det venetianske rum
Buggy duer forhastet ...

Digteren selv forårsager sin komplette overflod i verden: Englene tricks de stray strande, mærkelige ord afviser roden.

Flying Angels ligner duer, og denne lighed gør det muligt for den lyriske helt at flytte til Venedig og springe ind i fortiden. Hver af rummene i "balladen" er bygget på basis af lodret. At møde en lyrisk karakter og rodfæstet er givet ud fra digterens "høj" position. Helvede og paradis danner en lodret, hvor "Coolest Heights" tilhører Bezruchu og hans kone, og bunden - lyrisk "I". Den endelige Stanza åbner den velafviklede digter, som tragisk hæver en ydmyg person og reducerer helten. Venedigs rum er også lodret: skræmte duer opfører "fra de elskede ben."

Det rumlige fiasko opstår, når en engelsk begyndelse, der er udstyret med materialitet, invaderer den dedikerede virkelighed af, hvad der sker foran det blå.

Jeg har en bælte strand!
Og engle typ
Og engle gennem ledningerne
Tag ud til Urban ...

Der er en gade, hvor digteren ser en rod med sin kone, men der er en slags åndelig intergency, hvor personens dialog sker med Gud (som i "Profeten" af Pushkin). Sammenligning af engle med duer viser et nyt niveau af virkelighed, også vertikalt organiseret. Gennem et mellemrum fryser det andet: det niveau, hvor digteren "LIRU ANGEL tjener", og hvor digteren nægter gaven, født i gadens verden, som der er noger (og tværtimod: Virkeligheden af \u200b\u200bParis Street synes at være gennemsigtig takket være engelsens gave); Verden, der styrer opvarmningsgængerne, forekommer gennem billedet af duer (og Venedig invaderer kun teksten "ballader" som en sammenligning med at beskrive engelfløjen). Venedig afslører parallellen mellem digterens og berøverens skæbne: Hummingpersonen går til biografen med en gravid kone, og den lyriske helt går gennem de venetianske firkanter med den elskede, fra hvis ben tager afdækning af duer, der ligner engle. Tegnet af digteren i dialogen med det nåleløse billede af omdannelsen af \u200b\u200bydmyge mennesker i englene er udførelsen af \u200b\u200ben langvarig, italiensk episode, når buggyfuglene kørte. Lysheden af \u200b\u200bden berøvende verden, der understreges af Khodasevich (bezless, det vil sige mere "lys" end andre; "Du vil skinne ... Vinger White Shine"; "Lindre fjederen: Lad snefnuget falde ..." ), modsat af "sværhedsgraden" af digteren og hans tunge lire (manglende evne til at takelets, som elever, og derfor manglende evne til at blive en engel er at komme til paradis ved siden af \u200b\u200bden "nemme" skinny). Teksten ødelægger hukommelsen, der bekræfter digterens højre side for at have en tung lire (duer, der ligner engle), men den lyriske helts endelige karakter blev godkendt i finalen. Så i samlingen "European Night", Khodasevich, som om tavse hans fremtidige kreative stilhed, afviser ikke kun paradis, venter på ydmyge, men også paradis, da umuligheden af \u200b\u200bat etablere ægte harmoni i verden ikke tillader digteren at fordybe sig sig selv i super-perception og kræfter til at føle paradiset som en fremmed plads.