Men i det ortodokse ikonmaleri er der billeder, hvis dybe betydning ikke er så let at forstå umiddelbart.

Et sådant eksempel er ikonet for den hellige treenighed. Ikke alene er der flere forskellige versioner af dette billede, men det er heller ikke altid klart, hvem der præcist er afbildet. Lad os prøve at forstå dette vanskelige teologiske spørgsmål.

Hvem er den hellige treenighed, og hvad er dens ikoner?

Dogmet om den hellige treenigheds enhed er et af den ortodokse tros mest komplekse og samtidig grundlæggende postulater. Ifølge ham tror vi på Én Gud, som er repræsenteret i tre personer eller hypostaser - Gud Faderen, Gud Sønnen, Gud Helligånden. Hver af hypostaserne er Gud, og Gud indeholder uløseligt alle tre personer. Der er intet hierarki i treenigheden; Gud Sønnen er Gud i samme grad som Gud Faderen eller Gud Helligånden.

Ikon for den hellige treenighed

Det er uden for magten for en simpel lægmand fuldt ud at forstå denne lære; de ​​bedste teologer i hele den kristne verden er ved at tude over dette. For et almindeligt almindeligt menneske, der tror på vor Herre Jesus Kristus, er det nok at forstå, at den Ene Gud har tre personer, som hver er lige Gud. Kanonisk set kan ikoner kun skildre det, der blev åbenbaret for folk. Således blev et stort mirakel åbenbaret for menneskeheden at se Herren Jesus Kristus selv, hvorfor vi har et stort antal ikoner med hans hellige ansigt.

Om Jesu Kristi ikoner:

Hvad angår Gud Faderen og Gud Helligånden, viste de sig tilsyneladende aldrig for mennesker. Der er steder i Bibelen, hvor Herren sendte sin røst fra Himlen, og også Helligånden kom ned i form af en due. Disse er alle fysiske manifestationer af de to andre hypostaser, som menneskeheden har. I denne henseende er der ingen ikon, der i sin naturlige form ville afbilde den hellige treenighed (som der for eksempel er ikoner af Kristus, der pålideligt gentager hans tilsynekomst).

Alle billeder af Treenigheden er dybt symbolske og bærer en stor teologisk byrde. Et af de mest berømte billeder er "Abrahams gæstfrihed". Den skildrer en scene fra Første Mosebog, da Herren viste sig for Abraham i skikkelse af tre engle. Det var dengang, en af ​​englene meddelte Abraham om hans søns forestående fødsel.

På dette billede ser vi tre engle sidde ved et bord og Abraham og Sara tjene dem. I baggrunden kan du se Mamres Eg, Abrahams hjem, og bjergene. Essensen af ​​dette billede er, at treenighedsherrens hemmelighed symbolsk blev åbenbaret for Abraham og Sara i skikkelse af tre engle.

Den hellige treenigheds tilsynekomst for Abraham

Ikon af St. Andrei Rublev

Essensen af ​​den trinitariske guddommelige natur er mest fuldt ud afsløret i billedet af St. Andrei Rublev. Måske er dette det mest berømte og ærede ikon for den hellige treenighed i vores kirke. Kunstneren opgiver billederne af Abraham og Sara, englene sidder alene ved bordet. De spiser ikke længere maden, men ser ud til at velsigne den. Og der er ikke mad som sådan på bordet længere – kun én kop er tilbage, som symboliserer nadveren og de hellige gaver.

Mange forskere har forsøgt at optrevle rækkefølgen, hvori munken Andrei Rublev skildrede hver hypostase af Herren. De fleste eksperter var enige om, at for at understrege treenighedens enhed, angav kunstneren ikke, hvor nogen er afbildet.

I det store og hele gør det for en simpel kristen troende ingen forskel, hvor hver enhed er placeret. Vi beder stadig til den Ene Gud, og det er umuligt at bede til Sønnen uden også at bede til Faderen eller Helligånden. Derfor, når man ser på et ikon, er det bedst at opfatte billedet som en helhed uden at opdele det i tre forskellige figurer.

Selv billedet synes at understrege alle karakterernes enhed - figurerne af alle tre engle passer ind i en usynlig cirkel. I midten er bægeret, som symbolsk peger på Kristi offer for hele menneskeheden.

Det er nødvendigt at nævne, at der er forskellige ikke-kanoniske forsøg på at skildre Guds tre hypostaser. Mysteriet om den kristne gudsforståelse har altid tiltrukket mange forskere, og de koordinerede ikke altid deres synspunkter med ortodoksiens kanoner. Derfor bør troende omhyggeligt undgå at blive revet med af sådanne billeder. Du kan ikke finde sådanne ikoner i kirker; du behøver heller ikke have dem derhjemme.

Ikon for den allerhelligste treenighed af St. Andrei Rublev

Hvor skal ikonet for den hellige treenighed være placeret, og hvordan man beder foran det

Hvis vi taler om templer, så kan du i de fleste af dem finde dette hellige billede. Hvis templet er indviet til ære for den hellige treenighed, vil hovedikonet være på talerstolen på et fremtrædende sted. Enhver kristen troende kan komme til et sådant tempel og ære helligdommen.

Før billedet kan bønner serveres, og vand kan velsignes. Sådanne små tjenester giver stor trøst til de ortodokse, som beder til dem for det, der vedrører deres sjæl. Du kan indsende notater med navne på slægtninge og venner, så vil præsten fremsætte bønner til Gud og for dem.

Vigtig! Grundlaget for enhver bønsgudstjeneste er ikke det faktum at indsende en seddel med navne, men en oprigtig appel til Gud fra en troende. Derfor er det meget tilrådeligt at deltage personligt i bønnen.

Du kan også have et ikon af den hellige treenighed derhjemme, så du kan henvende dig til Herren i personlig bøn derhjemme. Til dette hjem kan du udstyre specielle hylder til billeder - hjemmeikonostase. Alle ikonerne i familien er placeret på den. Det er værd at huske på, at når man dekorerer ikonostasen, skal det centrale sted være besat af Herrens og den hellige jomfru Marias ikoner, efterfulgt af de hellige, der er æret i familien.

Ifølge kristen tradition er det sædvanligt at installere alle ikonostaser på den østlige væg eller hjørne af huset. Men hvis dette af nogle objektive grunde ikke kan lade sig gøre (for eksempel er den østlige side optaget af et stort vindue eller dør), så er der ingen synd i at placere hjemmehelligdomme på et andet passende sted.

Hovedreglen er, at holdningen til det sted, hvor billederne opbevares, skal være ærbødig. Du skal holde den ren, tørre støv af i tide og skifte servietter. Det er helt uacceptabelt, når ejerne opretholder orden, for eksempel i køkkenet, men samtidig ser det hellige hjørne forsømt og usoigneret ud.

Ikon for den hellige treenighed

Hvad hjælper et ikon med?

I nær-kristne kredse kan man ofte støde på den opfattelse, at man kan bede foran bestemte helligdomme strengt taget om bestemte emner. Du kan ofte høre sådanne råd selv foran erfarne sognebørn og oldtimere af kirker. Denne tilgang afspejler ikke helt korrekt essensen af ​​den ortodokse tro.

Om andre berømte ortodokse ikoner:

I alle trængsler og sorger, hvor vi beder om åndelig hjælp, kan kun Herren Gud give os et svar. De hellige er vores hjælpere, som sammen med os kan bede Herren om at give os alt, hvad vi har brug for til vores liv. Der er bare udviklet en tradition for, at bønner foran bestemte billeder hjælper i en given situation. Men dette er ikke en streng regel, og en person foran ethvert ikon kan bede om hvad som helst.

Vigtig! Troen på, at hjælp kommer netop fra ikonet, foran hvilket en person beder, er en hedensk tilgang og forvrænger essensen af ​​den ortodokse tro.

Derfor kan en person bede foran ikonet for den hellige treenighed derhjemme eller i kirken, bede om alt, hvad der ligger i hans sjæl. Du skal bare huske, at du ikke kan gå til Herren med syndige tanker, uærlige eller åbenlyst dårlige anmodninger.

De fleste af kirkens hellige fædre siger, at ægte bøn er en bøn, der ikke beder om noget, men kun takker Gud og overlader hans omsorg for menneskelivet. Evangeliet siger, at ikke engang et hår vil falde af en persons hoved, medmindre det er Guds vilje. Derfor er det bedst at stå foran helligdommen med et angrende hjerte, ydmyghed og ønsket om at rette dit liv i overensstemmelse med Guds vilje. En sådan appel vil altid blive hørt, og en person vil føle nåde og åndelig hjælp i livet.

Video om ikonet for den hellige treenighed af Andrei Rublev

Måske ved alle, hvad den hellige treenighed er. Med dette begreb mener de den treenige Gud - Faderen, Sønnen og Helligånden (det omtales nogle gange som den hellige treenighed). Men hvad betyder det - med andre ord, hvordan kan én Gud manifestere sig i tre personer på én gang?

Et detaljeret svar på dette spørgsmål, en førstehåndskommentar fra en kirkerepræsentant - alt dette kan findes i materialet.

Treenigheden er det grundlæggende gudsbegreb i den kristne religion. Det betyder, at Gud har tre personer (nogle gange kaldes de også hypostaser):

• Gud Fader;
• Gud Sønnen (Jesus Kristus);
• Gud Helligånden.

Disse personer optræder i menneskehedens historie sekventielt, den ene efter den anden - først skabte Faderen himlen og jorden og alt i dem. Så kom Sønnen for at frelse den syndige menneskehed. Og på den halvtredsindstyvende dag efter hans fysiske død, steg Helligånden ned til jorden. Dette betyder ankomsten af ​​en nådefyldt tid, hvor enhver person kan modtage tilgivelse og frelse gennem oprigtig omvendelse i bøn.

Desuden har alle tre personer i virkeligheden en enkelt natur og eksisterer uden begyndelse og uden ende. Interessant nok kan en vis antydning af dette ses på den allerførste side i Bibelen.

Første Mosebog (kapitel 1) beskriver processen med at skabe verden trin for trin. Alle kender sætningen "Og Gud sagde ... og det var sådan." Først dukkede lys op, derefter land, oceaner, vegetation, dyr. Endelig kom den sjette dag - det var mandens tur.

Og på dette tidspunkt vil den opmærksomme læser let bemærke en ejendommelig overraskelse:

Og Gud sagde: Lad os skabe mennesker i vort billede og efter vor lighed, og lad dem herske over havets fisk og over luftens fugle og over kvæget og over hele jorden og over alle krybende ting, der bevæger sig på jorden.

Hvordan det? Indtil dette punkt havde Gud ikke talt til nogen, han gav simpelthen ordrer og skabte himlen og jorden, såvel som levende væsener. Når vi taler om menneskets skabelse, henvender Gud sig tydeligvis til nogen.

Her er det - den første omtale af treenigheden i Bibelen: selv på grundlag af dette sted kan du forstå, hvad det betyder (både i ortodoksi og i kristendomslære generelt).

Den Hellige Treenighed er Gud, som eksisterer uden begyndelse og uden ende. Men mange mennesker har stadig svært ved at forstå, hvad Treenigheden er i ortodoksi og i kristendommen generelt.

Med andre ord, hvordan kan det være, at tre personer repræsenterer én Gud? Dette er ikke personens skyld - fornuftens stemme dominerer ofte troen og ønsker kun at modtage specifikke, klare svar: 1 dag, 2 kilo, 3 kilometer osv.

Ideen om Guds treenighed passer ikke ind i en logisk ramme. Matematik er jo en eksakt videnskab, der siger, at én er én, og tre er tre. Men sagen er, at tro ikke er matematik.

Desuden forbliver Guds natur og hans kræfter på mange måder et stort mysterium for mennesket. Forresten har videnskaben også sine egne "store" mysterier - for eksempel hvor kom menneskeheden fra, med hvilket formål dukkede den op på jorden. Hvis vi ser nøje på vores liv, vil vi opdage en mærkelig kendsgerning: der er mange flere spørgsmål i det end svar.

Desuden taler vi ikke kun om vigtige opgaver, men også om hverdagslige anliggender. Nogle gange gør selv den enkleste handling en person lidt målløs. Hvad kan vi sige om universets mysterier, og endnu mere om hemmeligheder forbundet med dets Skaber?

Ja, Gud er én, men samtidig manifesterer han sig i tre personer. Men selv på vores planet kan vi finde mange eksempler, der i det mindste godt illustrerer denne analogi. For eksempel kan vand være damp, is eller væske - og dette er det eneste stof, der under terrestriske forhold kan være i 3 tilstande på én gang. Og på samme tid forbliver vand vand, dets natur er én.

Her er endnu et eksempel - regnbuen med dens endeløse antal af toner og halvtoner. Indtil nu har ingen været i stand til at "dele det ad" i dele, men det er ikke påkrævet: kun en kombination af farver kan genkendes som en regnbue. Og individuelt er hver af dem intet mere end en nuance af en eller anden tone.

Og mange flere sådanne eksempler kan gives. Men deres essens er den samme: tingenes samme natur, og på samme tid - deres forskellige manifestationer. Det betyder, at den hellige treenighed er én Gud, manifesteret i tre personer.

Derfor kan spørgsmålet om, hvad den hellige treenighed er i ortodoksien eller i kristendommen generelt, besvares meget kort: dette er Gud.

Hvad betyder den hellige treenighed i ortodoksi: præstens svar

En detaljeret videokommentar af præsten om, hvem den hellige treenighed er, og hvad den hellige treenighed betyder i kristendommen, kan ses her.

Historie og betydning af den hellige treenighedsfest

Helligdagen af ​​samme navn fejres til ære for den hellige treenighed. Det fejres traditionelt på 50. dagen efter påske (dvs. det falder også altid om søndagen).

Det er interessant, at selve ordet "treenighed" dukkede op efter skrivningen af ​​Bibelen og endda efter Kristi jordiske liv - det blev introduceret i omløb af den antikke græske præst Theophilus fra Antiokia tilbage i det 2. århundrede e.Kr. Og ideen om Guds treenighed opstod endnu tidligere - den begyndte med en historie, der skete præcis 50 dage efter Jesu opstandelse.

I løbet af sin levetid lovede Frelseren, at Helligånden efter hans død bestemt ville stige ned til jorden. Mest sandsynligt forstod folk ikke helt hans ord dengang. Derefter fandt en hel del begivenheder sted - dramatiske og festlige. Først, som I ved, gik Herren ind i Jerusalem (denne dag fejrer vi palmesøndag), døde og opstod igen (påske), og 40 dage senere gik han til himlen (Ascension).

Og på den halvtredsindstyvende dag samles flere apostle, Jesu disciple, i ét hus i Jerusalem. Bibelen siger dette ganske smukt (ApG 1:14):

De var alle enstemmigt sammen.

Disse mennesker samledes, fordi de fulgte Kristus. Uanset om de ventede på opfyldelsen af ​​profetien om Helligånden eller ej, skete der i det øjeblik et virkeligt mirakel.

En meget høj støj blev hørt på himlen, som torden eller, som vi ville sige i dag, rumlen fra et lavtflyvende fly. Ingen var dog bange for dette. Og pludselig, på et tidspunkt, tændte en flamme over hovedet på hver apostel. Samtidig begyndte de forsamlede at tale forskellige sprog, som faktisk blev brugt af mange omkringliggende folkeslag på den tid.

Dette mirakel chokerede alle Jerusalems indbyggere, og de troede endda, at Kristi disciple simpelthen var fulde. Men i virkeligheden var Jesu tilhængere fyldt med Helligånden. De gik straks for at prædike hans ord og undervise alle nationer, sådan som Herren virkelig befalede.

Så det viser sig, at på pinsedagen kom en lærer, en protektor for mennesker og samtidig en Guds assistent, og samtidig hans tredje person, ned til jorden. Og alt dette er Helligånden.

Det er derfor, at Treenigheden ofte kaldes Åndernes Dag (selvom den faktisk ikke fejres på pinsesøndag, men den næste dag - mandag). Interessant nok fejres Trinity på alle tre dage (søndag, mandag og tirsdag, hvor de vigtigste fejringer finder sted på de to første af dem).

Hvem er den hellige treenighed for os?

Hvad betyder Helligåndens nedstigning for os? Med andre ord, hvad er inkluderet i konceptet om den hellige treenighed?

Selvfølgelig er dette den treenige Gud selv. Det er måske ikke let for en person at indse dette med ren logik, men det er ganske muligt at tro på denne sandhed, hvis du indstiller dit hjerte korrekt. Treenigheden er manifestationen af ​​Gud i al sin fylde, såvel som et bestemt billede, der symboliserer opfyldelsen af ​​den guddommelige plan for menneskeheden.

Meget kort kan det beskrives som følger: Faderen skabte himmel og jord, Sønnen frelste alle mennesker fra synd og skænkede frelse, og Helligånden begyndte den guddommelige nådes tid.

Derfor fejres den hellige treenighed på dagen for Helligåndens tilsynekomst, hvilket betyder Guds manifestation i alle hans tre personer. Enhver troende kan nu kontakte ham direkte og bede i bøn om tilgivelse, tryghed og opfyldelse af deres behov. Det er interessant, at indtil dette øjeblik vendte folk sig til deres guder kun gennem dyreofre og specielle ritualer, der ledsagede denne begivenhed.

Det er derfor, den hellige treenighed personificerer Guds holdning, hans kærlighed og barmhjertighed over for enhver person. På trods af vores syndige natur har hver af os ret til ikke kun at råbe om tilgivelse, men også om frelse. I den samme Apostelgerninger står der skrevet (2:21):

Enhver, der påkalder Herrens navn, vil blive frelst.

Her er den - den evige og uvurderlige frelsesgave, der kommer fra himlen. Takket være den opfyldte mission for hvert medlem af Den Hellige Treenighed kan enhver af os modtage denne gave i dag. Alt du behøver er lyst og i det mindste lidt tro.

Hej kære Anatoly. Jeg ville vide, hvorfor vi allerede i begyndelsen af ​​morgenreglen siger "I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn. Amen"? Hvad betyder disse ord, og hvad bør en kristen lægge i dem, og hvilke oplevelser bør være i hjertet? Alexey Gribanov. Vorone og

« I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, Amen“—med disse store og hellige ord, hvori vi påkalder den Allerhelligste Treenighed, begynder ikke kun bønnereglen, men også enhver gudstjeneste, enhver bøn, prædiken og i det hele taget alt, der på den ene eller anden måde er forbundet med Herren . Frelseren åbenbarede disse ord for os og befalede apostlene at forkynde evangeliet over hele jorden og døbe mennesker i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn. I det væsentlige kan disse ord kaldes et dogmatisk udtryk for treenighedens konsubstantialitet. Herren befaler at døbe ikke i Faderens, Sønnens og Helligåndens navn, men i navnet, hvilket indikerer, at alle tre har ét navn - Fader, Søn og Helligånd, derfor er Treenigheden én Gud. Vi tror, ​​at Gud er én, men i tre personer: den første person er Gud Faderen, den anden person er Gud Sønnen og den tredje person er Gud Helligånden. Alle tre personer har ret til lige magt, ære og tilbedelse.

Disse ord skal udtales langsomt, med særlig ærbødighed og en følelse tæt på højtidelighed. Du udtaler Guds navn, du udtaler kirkens dogme. Hvis du blev døbt i en bevidst alder, så ville det være godt at huske det øjeblik, hvor Gud åbnede Kirkens døre for dig med Hellig Dåb i "Faderens og Sønnens og Helligåndens navn". Med disse ord er et nyt menneske født - en Guds mand. Dette er de første ord, vi hører, når vi bliver medlemmer af Kirken, og Gud give, at de bliver en værdig afslutning på vores kristne rejse. Fra det øjeblik, præsten døbte os i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, ledsager disse ord os gennem hele vores liv. Vi hører disse ord fra vores mors læber, når hun lærer os at lave korsets tegn med vores barnlige hånd. Hun vil udtale de samme ord og velsigne os med sin mors velsignelse til ægteskab. Med disse ord modtager vi usynligt guddommelig nåde gennem præstens velsignelse. Med disse ord tegner vi os selv med korsets tegn. I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn skygger vi vores stier, velsigner mad og begynder enhver god gerning. Hvad er der så specielt gemt i disse fantastiske ord? Ældste John Krestyankin sagde dette: " Guds nåde er den helligdom, styrke og styrke, der er skjult i ordene i denne bøn og i korsets tegn, der ledsager den. Handlingen af ​​alle tre personer i den allerhelligste treenighed træder i kraft i denne bøn. Hvad Gud Fader var glad for at have, hvad Guds Søn opfyldte i sig selv, stiger Helligånden ned i os, de troende, for at tilegne sig. Og denne bøn lyder både som vores bekendelse af Gud og som vores prædiken om tro. Og en lille bøn gør usynligt et stort stykke arbejde, helliggør ethvert menneskeligt foretagende, giver det stor kraft til at blive et offer til Gud, og helliggør samtidig den, der bringer dette offer.<…>Lad os altid huske, at denne bøn er det frelsende segl, der forsegler dem, der modtager det til frelse; - det er nøglen, der åbner sindet og alle sjælens kræfter til accept af Guds Ord; - hun er en vagt, der beskytter renheden af ​​sjælen, sindet og hjertet. Mine kære, lad os bevidst og eftertænksomt tage imod Guds gave - helligheden af ​​denne bøn - både ved dagens begyndelse, når den placerer os foran ikonerne for morgenens tilbedelse af Gud, og hele dagen igennem og beder om Guds velsignelse for alle vores åndelige og dagligdags behov, og med den Lad os begynde vores aftenoffer til Gud, inden vi går i seng. "I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn" , - lyder Og Med prædikestol nogen enkelt gang, ringer opmærksomhed er vores Til høringprædikener om Gud, om helligdomme, om helgener". (Samlede prædikener af Johannes (Krestyankin). I stedet for forordet)

Skynd dig ikke at sige disse ord. Behandl disse ord som en helligdom ikke mindre end et ikon eller hellige relikvier. De skal udtales med gudsfrygt, da der ifølge fædrenes lære er stor nåde gemt i disse ord. Disse ord alene helliggør allerede hele vores dag. Sig disse ord, i det mindste for et stykke tid, giv dit sind og dit hjerte til den Allerhelligste Treenighed, som i armene på en uendeligt kærlig Fader. Men ifølge kirkefædrenes lære skal du i intet tilfælde forestille dig Gud, uanset hvordan du gerne vil gøre dette. Gud er usynlig og uforståelig, men i bøn er det nok at huske hans storhed.

Generelt, når vi taler om de billeder og oplevelser, der opleves under bønnen, skal det siges, at Kirken forbyder at være opmærksom på forskellige typer oplevelser. I bøn skal du kun lede efter én ting - omvendelse og råb om synder. Nogle kristne, der er faldet under indflydelse af sekteriske prædikanter, begynder at lede efter "åbenbaringer" i bøn og lytter konstant til sig selv og deres tanker. De hellige fædre forbyder strengt at acceptere alle tanker, der opstår under bøn, hvad enten de er gode, neutrale eller direkte dårlige. Det samme gælder for høje stater. Sådanne ophøjede tilstande, som der er skrevet om i de store hysychasters bøger, blev kun givet til nogle få fra hele den kristne verden. Åndelige oplevelser, hvis de virkelig er givet af Gud, er fuldstændig ulig noget andet. Selv selve tilstanden af ​​Gudsfrygt er så ulig noget på jorden, at den ikke engang kan sammenlignes med noget som helst. Sankt Ignatius Brianchaninov siger det: "Gudsfrygten kan ikke sammenlignes med nogen følelse af en kødelig, selv åndelig person. Frygten for Gud er en helt ny følelse. Gudsfrygt er Helligåndens handling." Altså i alt, der vedrører det åndelige liv. Forvent derfor aldrig nogle oplevelser eller høje tilstande, men som St. John Climacus lærte - “ Afvis indkommende glæde med ydmyghedens hånd, for ikke at blive bedraget».

Udtrykket "i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn" er kronet med ordet "Amen". Det skal siges, at dette ord, ligesom en række andre (for eksempel Halleluja) ikke er blevet oversat til russisk, men præsenteres for os i den version, de lyder på hebraisk. "Amen" er et meget mangefacetteret ord i sin betydning. I forskellige sammenhænge kan det oversættes til "fast", "pålidelig", "konstant", såvel som "så være det", "virkelig", "uomtvisteligt" osv.

Første gang ordet "Amen" bruges i Skriften, er i Fjerde Mosebog. I det femte kapitel beskriver Guds Seer Moses et ritual, der tydeligt afslørede hans hustrus utroskab. Loven siger, at en mand, der mistænkte sin kone for utroskab, havde ret til at kontakte en præst med en anmodning om at udføre et særligt ritual. Ritualet var, at manden skulle ofre bygmel som et jalousioffer for sin kone. Præsten hældte velsignet vand i et lerkar og satte jorden taget fra tabernaklets gulv der. Så blottede han kvindens hoved og gav hende et offer i hendes hænder og udtalte en forbandelse og sagde - hvis du ikke var din mand utro, så vil dette vand ikke skade dig, og hvis du var utro, så vil Herren overgive dig til forbandelse, og dit liv skal falde, og din mave bliver opsvulmet, og du skal være forbandet blandt folket. Så da hun gik med til sådan en forfærdelig handling, måtte kvinden sige to gange - AMEN, AMEN, hvilket så at sige var en skærpet ed og samtykke til en sådan Guds dom.

I Det Gamle Testamente blev ordet "Amen" brugt som en åndelig formel for godkendelse eller aftale. Et bemærkelsesværdigt eksempel er Femte Mosebog 27. Dette kapitel beskriver ceremonien med at udtale forbandelser over dem, der ikke adlyder loven - "Leviterne vil råbe og sige til hele Israel med høj røst: Forbandet er den, der laver et udskåret eller støbt billede, en vederstyggelighed for Herren, et værk af en kunstner, og placerer den et hemmeligt sted! Hele folket vil råbe og sige: Amen. Forbandet være den, der forbander sin far eller sin mor! Og alt folket vil sige: Amen. Forbandet være den, der overtræder sin næstes grænser! Og hele folket vil sige: Amen, osv.

Alt dette indikerer, at ordet "Amen" bruges som en slags åndelig segl, vores samtykke eller udtryk for vilje til at acceptere ansvar over for Gud i håbet om, at vores bøn vil blive opfyldt eller hørt. Et eksempel er Fadervor. Det, vi sagde i slutningen af ​​bønnen "Amen", betyder ikke kun vores anmodning, men også vores aftale om at efterlade gæld til vores lovovertrædere, så Herren vil tilgive os vores synder. Det vil sige, at vi giver vores samtykke til Gud, vi lover Gud at gøre, hvad der bliver sagt i bønnen. I denne forstand er "Amen" mere end blot et løfte til Gud, det er snarere en konsolidering, en slags åndelig segl.

I værkerne af Vladimir Ivanovich Dahl, forfatteren af ​​den forklarende russiske ordbog, fandt jeg et gammelt russisk ordsprog: " Amenem får ikke tingene gjort"(dvs. i ord alene, løfter). Dette indikerer, at i gamle dage blev ordet "Amen" forstået nøjagtigt som i tilfældet med bønnen "," det vil sige, at en kristen ikke kun spørger, men er også klar til handling.

I Det Nye Testamente bruges ordet "Amen" som et tegn på bekræftelse og enighed i slutningen af ​​doxologien. For eksempel apostlen Paulus' ord - "De byttede Guds sandhed ud med løgn og tilbad og tjente skabningen i stedet for Skaberen, som er velsignet til evig tid, amen" (Rom. 1:25). I dette tilfælde siges ordet "Amen" i samme betydning som i begyndelsen af ​​bønnebogen. Det vil sige, når vi siger – ”I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn. Amen," så vil "Amen" her ikke betyde andet end standhaftighed og vished.

Anatoly Badanov
missionæradministrator
projekt "I Breathe Orthodoxy"

Dogmets essens

Den nikensk-konstantinopolitiske trosbekendelse, som er dogmet om den hellige treenighed, indtager en central plads i den liturgiske praksis i mange kristne kirker og er grundlaget for den kristne lære. Ifølge Niceno-Constantinopolitan Creed:

• Gud Faderen er skaberen af ​​alle ting (synlige og usynlige)
• Gud Sønnen er for evigt født af Gud Fader
• Gud Helligånden kommer fra Gud Faderen.

Ifølge kirkens lære er Gud, en ud af tre personer, en ulegemlig usynlig ånd (Joh. 4:24), levende (Jer. 10; 1. Tess. 1:9), evig (Sl. 89:3; 2. Mos. 40:28; Rom. 14:25), allestedsnærværende (Sl. 139:7-12; Apostelgerninger 17:27) og alt-godt (Matt. 19:17; Sal. 24:8). Det er umuligt at se det, da Gud ikke har sådanne ting i sig, som den synlige verden består af.

« Gud er lys, og i ham er der intet mørke"(Johannes 1:5). Gud Fader er ikke født og kommer ikke fra en anden Person; Guds Søn er for evigt født af Gud Faderen; Helligånden kommer for evigt fra Gud Fader. Alle tre personer er fuldstændig lige i essens og egenskaber. Kristus er Guds enbårne søn, født "før alle tider", "lys fra lys", evigt med Faderen, "i overensstemmelse med Faderen." Der har altid været og er Sønnen, ligesom Helligånden. Gennem Sønnen blev alle ting skabt: "I ham var alt", "og uden ham blev intet til" (Joh 1,3. Gud Fader skaber alle ting gennem Ordet, dvs. Hans enbårne Søn, under Helligåndens indflydelse: " I begyndelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud"(Johannes 1:1). Faderen var aldrig uden Sønnen og Helligånden: " Før Abraham var, er jeg"(Johannes 8:58).

På trods af den fælles natur af alle personerne i den hellige treenighed og deres ækvivalens ("lighed og medtrone"), adskiller handlingerne fra før-evig fødsel (af Sønnen) og procession (af Helligånden) sig på en uforståelig måde fra hinanden. Alle personer i den udelelige treenighed er i ideel (absolut og selvtilstrækkelig) gensidig kærlighed - "Gud er kærlighed" (1 Joh 4:8). Sønnens fødsel og Åndens procession er anerkendt som evige, men frivillige egenskaber ved den guddommelige natur, i modsætning til hvordan Gud ud af ingenting (ikke fra sin natur) skabte den utallige engleverden (usynlige) og den materielle verden (synlig af os) efter hans gode vilje (ifølge hans kærlighed), selvom han ikke kunne have skabt noget (intet tvang ham til at gøre dette). Den ortodokse teolog Vladimir Lossky udtaler, at det ikke er den abstrakte guddommelige natur (tvunget), der frembringer tre personer, men omvendt: Tre overnaturlige personer tildeler (frit) absolutte egenskaber til deres fælles guddommelige natur. Alle det guddommelige væsens ansigter forbliver usammensmeltede, uadskillelige, uadskillelige, uforanderlige. Det er uacceptabelt at repræsentere den tre-personlige Gud, enten som tre-hovedet (da et hoved ikke kan føde et andet og udmatte et tredje), eller som tredelt (pastor Andreas af Kreta kalder i sin kanon Treenigheden simpel (ikke-sammensat) ).

I kristendommen er Gud forenet med sin skabelse: " På den dag skal I vide, at jeg er i min Fader, og I i mig, og jeg i jer."(Johannes 14:20)), " Jeg er den sande Vinstok, og Min Fader er Vingårdsmanden; Hver gren af ​​Mig, der ikke bærer frugt, skærer han af; og enhver, som bærer frugt, renser han, for at den kan bære mere frugt. Bliv i Mig og Jeg i dig"(Johannes 15:4-6)). Baseret på disse evangeliske vers konkluderer Gregory Palamas, at " Gud eksisterer og kaldes alle tings natur, for alt deltager i ham og eksisterer i kraft af denne deltagelse.».

Ortodokse doktriner mener, at under inkarnationen (inkarnationen) af den anden hypostase af den hellige treenighed af Guds Søn ind i gud-mennesket Jesus Kristus (gennem den tredje hypostase af Guds hellige treenighed, Helligånden og den mest rene jomfru Maria) , under Frelserens jordiske liv, under hans lidelse på korset, legemlige død, hans nedstigning til helvede, under hans opstandelse og himmelfart, undergik de evige forhold mellem den hellige treenigheds personer ingen ændringer.

Treenighedslæren er kun givet med fuldstændig sikkerhed i Det Nye Testamente, men kristne teologer finder sin begyndelse i den Gamle Testamentes åbenbaring. Især en sætning fra Josvas bog "Guds Gud er Herren, gudernes Gud er Herren"(Josva 22:22) tolkes som en bekræftelse af Guds treenige natur.

Kristne ser indikationer på Kristi og Helligåndens involvering i den guddommelige natur i undervisningen om Jehovas engel (1. Mos. 16:7 ff.; 1. Mos. 22:17, 1. Mos. 22:12; 1. Mos. 31:11) ff.; 2. Mosebog 3: 2 ord; 2. Mosebog 63:8), Pagtens engel (Mal. 3:1), Guds navn, som bor i templet (1. Kong. 8:29; 1. Kong. 9: 3; 2 Kong 21:4), Guds herlighed, der fylder templet (1 Kong 8:11; Es 6:1) og især om Guds Ånd, der udgår fra Gud, og endelig om Messias selv (Es. 6:1). 48:16; Es 61:1; Zak 7:12).

Historien om dannelsen af ​​dogmet

Periode før Nice

Begyndelsen til den teologiske åbenbaring af treenighedsdogmet er lagt af St. Filosoffen Justin († 166). I ordet "Logos" finder Justin den hellensk-filosofiske betydning af "fornuft". I denne forstand er Logos allerede et rent immanent guddommeligt princip. Men da Justin ensidigt kun præsenterer den ydre verden som genstand for guddommelig tænkning, så bliver Logos, der udgår fra Faderen, tvivlsom i forhold til verdensskabelse. "Sønnen er født, da Gud i begyndelsen skabte alle ting ved ham." Sønnens fødsel står derfor, skønt den går forud for skabelsen, i tæt forhold til den og synes at finde sted før selve skabelsen; og da Faderens vilje ser ud til at være årsagen til fødslen, og Sønnen kaldes denne viljes tjener, bliver Han i et forhold af afgørende underordnethed - έν δευτέρα χώρα (på andenpladsen). I denne opfattelse kan man allerede ane fejlagtige retninger, i den kamp mod hvilken dogmets rette åbenbaring endelig blev gennemført. Både det jødisk-religiøse syn, der er opdraget om den Gamle Testamentes åbenbaring, og det græsk-filosofiske, tiltrængte i lige så høj grad anerkendelsen af ​​et absolut monarki i Gud. Den eneste forskel var, at jødisk monoteisme kom fra begrebet en enkelt guddommelig vilje, og filosofisk spekulation (som fandt sin fuldendelse i neoplatonismen) forstod absolut væren i betydningen af ​​ren substans.

Formulering af problemet

Den kristne doktrin om Forløseren som den inkarnerede Guds søn stillede en vanskelig opgave for teologisk spekulation: hvordan man kunne forene doktrinen om Kristi guddommelige natur med anerkendelsen af ​​det guddommeliges absolutte enhed. Der var to måder at løse dette problem på. Ud fra begrebet Gud som en substans, var det muligt panteistisk eller deistisk at forestille sig Logos som deltagende i guddommelig eksistens; Ud fra begrebet Gud som en personlig vilje kunne man tænke på Logos som et redskab, der er underordnet denne vilje. I det første tilfælde var der fare for at gøre Logos til en upersonlig kraft, til et simpelt princip, der var uadskilleligt fra Gud; i det andet tilfælde var Logos en adskilt personlighed fra Gud Fader, men ophørte med at være en deltager i Faderens indre guddommelige liv og væsen. Fædrene og lærerne fra den før-Nicenske periode gav ikke en ordentlig formulering af dette spørgsmål. I stedet for at tydeliggøre Sønnens indre, immanente forhold til Faderen, fokuserede de mere på at afklare hans forhold til Verden; For utilstrækkeligt at afsløre ideen om Sønnens uafhængighed som en separat guddommelig hypostase, understregede de svagt ideen om hans fuldstændige overensstemmelse med Faderen. Disse to tendenser, der er mærkbare hos Justin - på den ene side anerkendelsen af ​​Sønnens immanens og lighed med Faderen, på den anden side, hans afgørende placering i underordnelse til Faderen - iagttages i dem i en endnu mere dramatisk form. Med undtagelse af St. Irinius af Lyon, alle forfattere fra denne periode før Origenes, ved at afsløre doktrinen om Sønnens forhold til Faderen, holder sig til teorien om forskellen mellem Λόγος ένδιάθετος og Λόγος πρό-ordet og det interne Ord. Da disse begreber var lånt fra Philos filosofi, hvor de ikke havde karakter af rent teologiske, men snarere af kosmologiske begreber, lagde kirkeskribenter, når de arbejdede med disse begreber, mere opmærksomhed på sidstnævnte - deres kosmologiske side. Udtalelsen af ​​Ordet af Faderen, forstået som Sønnens fødsel, opfattes af dem ikke som øjeblikket for Guds indre selv-åbenbaring, men som begyndelsen på åbenbaring ad ekstra. Grundlaget for denne fødsel ligger ikke i selve Guds væsen, men i hans forhold til verden, og selve fødslen synes at være et spørgsmål om Faderens vilje: Gud ville skabe verden og fødte Sønnen - han talte Ordet. Disse skribenter udtrykker ikke en klar bevidsthed om, at Sønnens fødsel ikke kun er generatio aeterna, men også sempiterna (altid til stede): fødslen synes at være en evig handling, men foregår så at sige på grænsen af begrænset liv. Fra dette fødselsøjeblik bliver Logos en reel, separat hypostase, hvorimod den i det første øjeblik af dens eksistens, som Λόγος ένδιάθετος, mere opfattes som en egenskab af kun Faderens åndelige natur, i kraft af hvilken Faderen er et rationelt væsen.

Tertullian

Denne doktrin om det dobbelte ord blev udviklet med den største konsekvens og skarphed af den vestlige forfatter Tertullian. Han kontrasterer det indre Ord ikke kun med det talte Ord, som med tidligere forfattere (Tatian, Athenagoras, Theophilus af Antiokia), men også med Sønnen. Fra det øjeblik af blot udsigelsen - "fødslen" - af Ordet, indgår Gud og Ordet i forholdet mellem Fader og Søn. Der var derfor en tid, da der ingen søn var; Treenigheden begynder først at eksistere i sin helhed fra tidspunktet for verdens skabelse. Da årsagen til Sønnens fødsel hos Tertullian synes at være Guds ønske om at skabe verden, er det naturligt, at subordinationismen optræder i ham, og desuden i en skarpere form end i hans forgængere. Faderen, der fødte Sønnen, bestemte allerede sit forhold til verden som åbenbaringens Gud, og til dette formål, i selve fødslen, ydmygede han ham lidt; Sønnen omfatter netop alt, hvad filosofien anerkender som uværdigt og utænkeligt i Gud, som et absolut simpelt væsen og det øverste af alle tænkelige definitioner og relationer. Tertullian præsenterer ofte forholdet mellem Faderen og Sønnen som et forhold mellem en del og helheden.

Origen

Den samme retningsdualitet i afsløringen af ​​dogmer bemærkes også i den mest fremtrædende repræsentant for den før-Nicenske periode - Origenes († 254), selvom sidstnævnte giver afkald på teorien om forskellen mellem det indre og det talte Ord. I overensstemmelse med det filosofiske syn på neoplatonismen, tænker Origenes på Gud som en absolut simpel begyndelse, som en absolut enad (perfekt enhed), den højeste af alle tænkelige definitioner. Sidstnævnte er kun potentielt indeholdt i Gud; deres aktive manifestation er kun givet i Sønnen. Forholdet mellem Faderen og Sønnen er derfor opfattet som forholdet mellem potentiel energi og faktisk energi. Men Sønnen er ikke blot Faderens aktivitet, den faktiske manifestation af hans magt, men en hypostatisk aktivitet. Origenes tilskriver afgørende en særlig person til Sønnen. Sønnens fødsel forekommer ham, i ordets fulde betydning, at være en iboende handling, der finder sted i Guds indre liv. I kraft af guddommelig uforanderlighed eksisterer denne handling i Gud fra evighed. Her hæver Origenes sig afgørende over sine forgængeres synspunkt. Med formuleringen af ​​den undervisning, han gav, er der ikke længere plads til tanken om, at Λόγος ένδιάθετος ikke på et tidspunkt på samme tid var Λόγος προφορικος. Ikke desto mindre var denne sejr over teorien om det dobbelte Ord endnu ikke afgørende og fuldstændig: Den logiske forbindelse mellem Sønnens fødsel og verdens eksistens, som denne teori hvilede på, blev ikke fuldstændig brudt af Origenes. I kraft af den samme guddommelige uforanderlighed, som Origenes anerkender Sønnens fødsel som en evig handling, betragter han skabelsen af ​​verden som lige evig og sætter begge handlinger i en så tæt sammenhæng, at han endda forveksler dem med hinanden og i deres første øjeblik forener dem til det punkt, hvor de ikke kan skelnes. Faderens kreative tanker præsenteres ikke kun som indeholdt i Sønnen - Logos, men er også identificeret med selve hans hypostase, som komponenter af én helhed, og Guds Søn betragtes som en ideel verden. Den kraft, der frembringer begge handlinger, er repræsenteret af Faderens alttilstrækkelige vilje; Sønnen viser sig kun at være en mellemmand, gennem hvem overgangen fra Guds absolutte enhed til verdens pluralitet og mangfoldighed bliver mulig. I absolut forstand anerkender Origenes kun Faderen som Gud; kun Han er ό Θεός, αληθινός Θεός eller Αυτόθεος, Sønnen er kun ganske enkelt Θεός, δεύτερος Θεό i den anden deltagelse af Gud ο ί, selvom han, som den første, der bliver guddommeliggjort, overgår den sidstnævnte til en umådelig grad i hans herlighed. Fra den absolutte guddoms sfære blev Sønnen således forvist af Origenes til samme kategori med skabte væsener.

Monarkisme

Holy Trinity Monastery of Jonas. Kiev

Modsætningen mellem disse to retninger fremstår med fuldstændig klarhed, hvis vi tager dem i deres ensidige udvikling på den ene side i monarkismen, på den anden i arianismen. For monarkismen, der søgte at bringe til rationel klarhed ideen om forholdet mellem treenigheden og enhed i det guddommelige, syntes kirkelæren at skjule en modsigelse. Økonomi, dogmet om Kristi guddommelighed, var ifølge denne opfattelse en negation af monarkiet, dogmet om det guddommeliges enhed. For at redde monarkiet, uden betingelsesløst at fornægte økonomi, syntes to mulige måder at være: enten benægtelse af Kristi personlige forskel fra Faderen eller benægtelse af hans guddommelighed. Om man skal sige, at Kristus ikke er Gud, eller omvendt, at han netop er den eneste Gud selv – i begge tilfælde forbliver monarkiet intakt. Ifølge forskellen mellem disse to måder at løse problemet på, er monarkier opdelt i to klasser: modalister og dynamikere.

Monarkisme modalistisk

Modalistisk monarkisme kom i sin forberedende fase til udtryk i Praxeus' og Noetus' patripassianisme. Efter deres opfattelse er Faderen og Sønnen kun forskellige secundum modum. Den Ene Gud, for så vidt som han tænkes på som usynlig, ufødt, er Gud Fader, og for så vidt han tænkes som synlig, født, er Gud Sønnen. Grundlaget for en sådan modifikation er Guds vilje. I den ufødte Faders skikkelse viser Gud sig foran hans inkarnation; i inkarnationshandlingen går han ind i Sønnens tilstand, og på denne måde led han (Pater passus est: deraf selve navnet på denne fraktion af modalister, patripassianere). Modalistisk monarkisme finder sin fuldendelse i Sabellius' system, som for første gang introducerede treenighedens tredje hypostase i sin kontemplationskreds. Ifølge Sabellius' lære er Gud en monade fremmed for alle forskelligheder, som så strækker sig udad i en triade. Afhængigt af verdensregeringens krav påtager Gud sig denne eller den person (πρόσωπον - maske) og fører den tilsvarende samtale. Når Gud lever i absolut uafhængighed som en monade, bliver Gud, der tager udgangspunkt i sig selv og begynder at handle, Logos, som ikke er andet end det princip, der ligger til grund for yderligere former for åbenbaring af Gud som Fader, Søn og Helligånd. Som Fader åbenbarede Gud sig i Det Gamle Testamente; i Det Nye Testamente påtog han sig Sønnens ansigt; den tredje, endelig, form for åbenbaring i Helligåndens person sker fra det øjeblik, hvor Helligånden sænker sig over apostlene. Hver rolle slutter, når behovet for den er overstået. Når derfor målet om åbenbaring i Helligåndens person er nået, vil denne tilstand ophøre med at eksistere, og Logos "reduktion" til den tidligere monade vil følge, dvs. sidstnævntes tilbagevenden til oprindelig stilhed og enhed, ensbetydende med fuldstændigt ophør af verdens eksistens.

Monarkisme er dynamisk

På en fuldstændig modsat måde forsøgte den dynamiske monarkiisme at forene monarkiet i Gud med læren om Kristi guddommelighed, hvis repræsentanter var garveren Theodot, bankmanden Theodot, Artemon og Paulus af Samosata, fra hvem denne form for monarkialisme fik sit højeste. udvikling. For at redde monarkiet ofrede dynamisterne direkte Kristi guddommelighed. Kristus var en simpel mand, og som sådan, hvis han eksisterede før sin optræden i verden, var det kun i guddommelig forudbestemmelse. Der kan ikke være tale om inkarnationen af ​​det guddommelige i ham. Den samme guddommelige kraft (δύναμις), som tidligere havde handlet i profeterne, handlede i ham; kun i ham var det i uforlignelig mere fuldstændig mål. Men ifølge Theodotus den Yngre er Kristus ikke engang historiens højeste fænomen, for over ham står Melkisedek som formidler ikke for Gud og mennesker, men for Gud og engle. I denne form efterlod monarkisme ikke længere plads til åbenbaringens treenighed, og opløste treenigheden til en ubestemt pluralitet. Pavel Samosatsky kombinerede denne opfattelse med begrebet Logos. Logos er dog for Paulus ikke andet end den eneste kendte side i Gud. Han er omtrent den samme i Gud, som menneskeordet (forstået som et rationelt princip) er i den menneskelige ånd. Derfor kan der ikke være tale om Logos' væsentlige tilstedeværelse i Kristus. Mellem Logos og mennesket Jesus kunne der kun etableres et kontaktforhold, en forbindelse i viden, i vilje og handling. Logos er derfor kun opfattet som princippet om Guds indflydelse på mennesket Jesus, under hvilket den moralske udvikling af sidstnævnte finder sted, hvilket gør det muligt at anvende guddommelige prædikater på ham [I denne form for monarkisme kan man se en stor lighed med de nyeste teorier om tysk teologi. Ritschls teori, som er meget brugt, er i det væsentlige ikke forskellig fra Paulus af Samosats synspunkter; teologerne fra den richlianske skole går endnu længere end dynamikerne, når de benægter kendsgerningen om Kristi fødsel fra Jomfruen, hvilket blev anerkendt af disse sidstnævnte.].

Dannelse af trosbekendelser

I den østlige teologi tilhørte det sidste ord Johannes af Damaskus, som forsøgte at forstå begrebet enhed af at være med treenigheden af ​​personer i Gud og at vise den gensidige betingelse af eksistensen af ​​hypostaser, læren om περιχώρησις - gensidigheden af hypostaser. Middelalderskolastikkens teologi mente, at hele dens opgave i forhold til T.'s dogme var at angive de nøjagtige grænser for tilladte udtryk og talevendinger, som ikke kan overskrides uden at forfalde til et eller andet kætteri. Efter at have revet dogmet væk fra dets naturlige jordbund – fra kristologien, bidrog det til, at det mistede sin livlige interesse for de troendes religiøse bevidsthed. Denne interesse blev kun vakt igen af ​​moderne tysk filosofi, især Hegel. Men denne samme filosofi viste på den bedst mulige måde, hvad den kristne treenighedslære kan blive til, når den først er revet væk fra den jord, den voksede på, og de forsøger at udlede den fra blot generelle fornuftsbegreber. I stedet for Guds søn i bibelsk forstand har Hegel en verden, hvor guddommeligt liv realiseres; i stedet for Helligånden er der en absolut filosofi, hvor Gud kommer til sig selv. Treenigheden blev her overført fra den guddommelige eksistens sfære til området for den eksklusive menneskelige ånd, og resultatet var en afgørende benægtelse af treenigheden. Det skal bemærkes, at dette dogme blev vedtaget ved det første økumeniske råd ved afstemning, det vil sige ved håndsoprækning, efter at dogmet om Jesu Kristi guddommelige væsen blev udstedt på samme koncil.

Præst Oleg Davydenkov

Fra foredrag om dogmatisk teologi ved det ortodokse St. Tikhons Teologiske Institut

Dogmet om den hellige treenighed er grundlaget for den kristne religion

Gud er én i det væsentlige, men treenighed i personer: Fader, Søn og Helligånd, Treenigheden er konsubstantiel og udelelig.

Selve ordet "treenighed", af ikke-bibelsk oprindelse, blev introduceret i det kristne leksikon i anden halvdel af det 2. århundrede af St. Theophilus af Antiokia. Læren om den hellige treenighed er givet i den kristne åbenbaring.

Dogmet om den hellige treenighed er uforståeligt, det er et mystisk dogme, uforståeligt på fornuftens niveau. For det menneskelige sind er læren om den hellige treenighed selvmodsigende, fordi det er et mysterium, der ikke kan udtrykkes rationelt.

Det er ikke tilfældigt, at Fr. Pavel Florensky kaldte dogmet om den hellige treenighed "et kors for menneskelig tankegang." For at acceptere dogmet om den Allerhelligste Treenighed, må det syndige menneskelige sind afvise sine krav om evnen til at vide alt og rationelt forklare, det vil sige, for at forstå mysteriet om den Allerhelligste Treenighed, er det nødvendigt at afvise dens forståelse.

Mysteriet om den allerhelligste treenighed forstås, og kun delvist, i oplevelsen af ​​åndeligt liv. Denne forståelse er altid forbundet med asketisk bedrift. V.N. Lossky siger: "Den apofatiske opstigning er en opstigning til Golgata, derfor kunne ingen spekulativ filosofi nogensinde stige til mysteriet om den hellige treenighed."

Troen på treenigheden adskiller kristendommen fra alle andre monoteistiske religioner: jødedommen, islam. Treenighedslæren er grundlaget for al kristen tro og moralsk lære, for eksempel læren om Gud Frelseren, Gud den Helliggørende osv. V.N. Lossky sagde, at Treenighedslæren "ikke kun er grundlaget, men også teologiens højeste mål, for ... at kende mysteriet om den allerhelligste treenighed i dens fylde betyder at gå ind i det guddommelige liv, ind i selve livet i den allerhelligste treenighed."

Læren om den treenige Gud kommer ned til tre punkter:

1) Gud er treenighed og treenighed består i, at der i Gud er tre personer (hypostaser): Fader, Søn, Helligånd.
2) Hver person i den hellige treenighed er Gud, men de er ikke tre guder, men er ét guddommeligt væsen.
3) Alle tre personer er forskellige i personlige eller hypostatiske egenskaber.

Analogier af den hellige treenighed i verden

De hellige fædre, for på en eller anden måde at bringe læren om den hellige treenighed tættere på opfattelsen af ​​mennesket, brugte forskellige slags analogier lånt fra den skabte verden.

For eksempel solen og lyset og varmen, der kommer fra den. En vandkilde, en kilde der kommer fra den, og faktisk en å eller en flod. Nogle ser en analogi i strukturen af ​​det menneskelige sind (Skt. Ignatius Brianchaninov. Asketiske erfaringer): "Vores sind, ord og ånd, ved samtidigheden af ​​deres begyndelse og ved deres gensidige relationer, tjener som billedet af Faderen, Sønnen og Helligånden."

Imidlertid er alle disse analogier meget ufuldkomne. Hvis vi tager den første analogi - solen, udgående stråler og varme - så forudsætter denne analogi en eller anden midlertidig proces. Hvis vi tager den anden analogi - en kilde til vand, en kilde og en strøm, så adskiller de sig kun i vores fantasi, men i virkeligheden er de et enkelt vandelement. Hvad angår analogien, der er forbundet med det menneskelige sinds evner, kan det kun være en analogi af billedet af åbenbaringen af ​​den allerhelligste treenighed i verden, men ikke af eksistensen inden for treenigheden. Desuden sætter alle disse analogier enhed over treenighed.

Sankt Basil den Store anså regnbuen for at være den mest perfekte analogi lånt fra den skabte verden, fordi "det samme lys er både kontinuerligt i sig selv og flerfarvet." "Og i multicolor afsløres et enkelt ansigt - der er ingen midte eller overgang mellem farver. Det er ikke synligt, hvor strålerne er afgrænset. Vi ser tydeligt forskellen, men vi kan ikke måle afstandene. Og sammen danner de flerfarvede stråler en enkelt hvid. En enkelt essens afsløres i en flerfarvet udstråling."

Ulempen ved denne analogi er, at farverne i spektret ikke er uafhængige individer. Generelt er patristisk teologi karakteriseret ved en meget varsom holdning til analogier.

Et eksempel på en sådan holdning er den 31. ord af St. Gregorius theologen: "Til sidst konkluderede jeg, at det er bedst at opgive alle billeder og skygger, som vildledende og langt fra at nå sandheden, og holde sig til en mere from måde at tænker, fokuserer på nogle få ordsprog.” .

Med andre ord er der ingen billeder til at repræsentere dette dogme i vores sind; alle billeder lånt fra den skabte verden er meget uperfekte.

En kort historie om dogmet om den hellige treenighed

Kristne har altid troet, at Gud er én i det væsentlige, men treenighed i personer, men den dogmatiske lære om selve den hellige treenighed blev skabt gradvist, normalt i forbindelse med fremkomsten af ​​forskellige former for kætterske fejl. Treenighedslæren i kristendommen har altid været forbundet med læren om Kristus, med læren om inkarnationen. Trinitariske kætterier og trinitariske stridigheder havde et kristologisk grundlag.

Faktisk blev læren om treenigheden mulig takket være inkarnationen. Som de siger i helligtrekongers troparion, i Kristus "opstår den treenige tilbedelse." Læren om Kristus er "en anstødssten for jøderne og en dårskab for grækerne" (1 Kor. 1:23). Også treenighedslæren er en anstødssten for både "streng" jødisk monoteisme og hellensk polyteisme. Derfor førte alle forsøg på rationelt at forstå mysteriet om den hellige treenighed til fejl af enten jødisk eller hellensk karakter. Den første opløste Treenighedens Personer i en enkelt natur, for eksempel Sabellianerne, mens andre reducerede Treenigheden til tre ulige væsener (arianere).

Fordømmelsen af ​​arianismen fandt sted i 325 ved det første økumeniske råd i Nicaea. Hovedhandlingen af ​​dette råd var kompileringen af ​​den nikenske trosbekendelse, hvori ikke-bibelske termer blev introduceret, blandt hvilke udtrykket "omousios" - "consubstantial" - spillede en særlig rolle i de treenighedskonflikter i det 4. århundrede.

For at afsløre den sande betydning af udtrykket "omousios" krævede det enorme anstrengelser fra de store kappadokere: Basil den Store, Gregorius teologen og Gregor af Nyssa.

De store kappadokere, primært Basil den Store, skelnede strengt mellem begreberne "essens" og "hypostasis". Basil den Store definerede forskellen mellem "essens" og "hypostasis" som mellem det generelle og det særlige.

Ifølge cappadocians lære hører essensen af ​​det guddommelige og dets særprægede egenskaber, dvs. eksistensens ikke-begyndelse og guddommelige værdighed, ligeligt til alle tre hypostaser. Faderen, Sønnen og Helligånden er dens manifestationer i personer, som hver især besidder den guddommelige essens fylde og er i uløselig enhed med den. Hypostaserne adskiller sig kun fra hinanden i deres personlige (hypostatiske) egenskaber.

Derudover identificerede kappadokerne faktisk (primært de to Gregory: Nazianzen og Nyssa) begrebet "hypostasis" og "person". "Ansigt" var i datidens teologi og filosofi et begreb, der ikke tilhørte det ontologiske, men det beskrivende plan, det vil sige, at et ansigt kunne kaldes en skuespillers maske eller den juridiske rolle, som en person spillede.

Efter at have identificeret "person" og "hypostasis" i trinitarisk teologi, overførte cappadocianerne derved dette udtryk fra det beskrivende plan til det ontologiske plan. Konsekvensen af ​​denne identifikation var i det væsentlige fremkomsten af ​​et nyt koncept, som den antikke verden ikke kendte: dette udtryk er "personlighed". Kappadokierne formåede at forene abstraktheden af ​​græsk filosofisk tankegang med den bibelske idé om en personlig guddom.

Hovedsagen i denne undervisning er, at personlighed ikke er en del af naturen og ikke kan tænkes ind i naturens kategorier. Kappadokierne og deres direkte discipel St. Amphilochius af Iconium kaldte de guddommelige hypostaser "måder at være på" af den guddommelige natur. Ifølge deres lære er personlighed en hypostase af væren, som frit hypostaserer dens natur. Således er det personlige væsen i dets specifikke manifestationer ikke forudbestemt af den essens, der er givet til det udefra, derfor er Gud ikke en essens, der ville gå forud for Personer. Når vi kalder Gud en absolut Person, ønsker vi derved at udtrykke ideen om, at Gud ikke er bestemt af nogen ydre eller indre nødvendighed, at han er absolut fri i forhold til sit eget væsen, altid er hvad han ønsker at være og altid handler som Han ønsker at være, som han vil, det vil sige, han hypostaserer frit sin treenige natur.

Indikationer på treenigheden (pluraliteten) af personer i Gud i Det Gamle og Nye Testamente

I Det Gamle Testamente er der et tilstrækkeligt antal indikationer af Treenigheden af ​​Personer, såvel som skjulte indikationer af flerheden af ​​personer i Gud uden at angive et specifikt antal.

Denne pluralitet omtales allerede i Bibelens første vers (1 Mos. 1:1): "I begyndelsen skabte Gud himlene og jorden." Verbet "bara" (skabt) er ental og substantivet "elohim" er flertal, hvilket bogstaveligt betyder "guder".

Liv 1:26: "Og Gud sagde: Lad os skabe mennesker i vort billede og efter vor lighed." Ordet "lad os skabe" er flertal. Det samme Gen. 3:22: "Og Gud sagde: Se, Adam er blevet som en af ​​os, idet han kender godt og ondt." "Of os" er også flertal.

Liv 11, 6 – 7, hvor vi taler om det babylonske pandemonium: "Og Herren sagde: ... lad os gå ned og forvirre deres sprog der," ordet "lad os gå ned" er i flertal. Den hellige Basil den Store i Shestodayev (Samtale 9), kommenterer disse ord som følger: "Det er virkelig mærkelig ledig snak at påstå, at nogen sidder og giver ordrer til sig selv, overvåger sig selv, tvinger sig selv kraftigt og presserende. Det andet er en instruktion faktisk i tre personer, men uden at navngive personerne og uden at skelne dem.”

XVIII kapitel i Første Mosebog, tilsynekomsten af ​​tre engle til Abraham. I begyndelsen af ​​kapitlet siges det, at Gud viste sig for Abraham; i den hebraiske tekst er det "Jehova". Abraham, der kommer ud for at møde de tre fremmede, bøjer sig for dem og tiltaler dem med ordet "Adonai", bogstaveligt "Herre", i ental.

I patristisk eksegese er der to fortolkninger af denne passage. Først: Guds søn, den anden person i den hellige treenighed, dukkede op, ledsaget af to engle. Vi finder denne fortolkning i martyr. Justin the Philosopher, St. Hilary of Pictavia, St. John Chrysostom, Salige Theodoret of Cyrrhus.

De fleste af fædrene - de hellige Athanasius af Alexandria, Basil den Store, Ambrosius af Milano, den salige Augustin - tror dog, at dette er tilsynekomsten af ​​den allerhelligste treenighed, den første åbenbaring til mennesket om det guddommeliges treenighed.

Det var den anden mening, der blev accepteret af den ortodokse tradition og blev legemliggjort, for det første, i hymnografi, der taler om denne begivenhed netop som tilsynekomsten af ​​den treenige gud, og i ikonografi (det velkendte ikon af "Det Gamle Testamentes Treenighed" ”).

Den salige Augustin ("Om Guds By", bog 26) skriver: "Abraham møder tre, tilbeder én. Efter at have set de tre forstod han treenighedens mysterium, og efter at have tilbedt som om én, bekendte han den Ene Gud i Tre personer."

En indikation af Guds treenighed i Det Nye Testamente er først og fremmest Herren Jesu Kristi dåb i Jordan af Johannes, som modtog navnet Helligtrekonger i kirkens tradition. Denne begivenhed var den første klare åbenbaring til menneskeheden om det guddommeliges Treenighed.

Yderligere befalingen om dåben, som Herren giver sine disciple efter opstandelsen (Matt 28:19): "Gå hen og lær alle folkeslagene, idet I døber dem i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn." Her er ordet "navn" ental, selvom det ikke kun refererer til Faderen, men også til Faderen, Sønnen og Helligånden tilsammen. Sankt Ambrosius af Milano kommenterer dette vers som følger: "Herren sagde "i navnet" og ikke "i navnene", fordi der er én Gud, ikke mange navne, fordi der ikke er to guder og ikke tre guder.

2 Kor. 13, 13: "Vor Herre Jesu Kristi nåde og Guds Faders kærlighed og Helligåndens fællesskab være med jer alle." Med dette udtryk understreger apostlen Paulus Sønnens og Åndens personlighed, som skænker gaver på lige fod med Faderen.

1, i. 5, 7: "Der er tre, der vidner i himlen: Faderen, Ordet og Helligånden; og disse tre er ét." Denne passage fra apostlen og evangelisten Johannes brev er kontroversiel, da dette vers ikke findes i oldgræske manuskripter.

Prolog til Johannesevangeliet (Joh 1:1): "I begyndelsen var Ordet, og Ordet var hos Gud, og Ordet var Gud." Med Gud mener vi her Faderen, og Ordet kaldes Sønnen, det vil sige, at Sønnen var evigt hos Faderen og var evig Gud.

Herrens forvandling er også åbenbaringen af ​​den allerhelligste treenighed. Sådan kommenterer V.N. Lossky denne begivenhed i evangeliets historie: "Det er grunden til, at helligtrekonger og forvandling fejres så højtideligt. Vi fejrer åbenbaringen af ​​den hellige treenighed, for Faderens stemme blev hørt, og Helligånden var til stede. I det første tilfælde, i skikkelse af en due, i det andet - som en skinnende sky, der overskyggede apostlene."

Distinktion af guddommelige personer ved hypostatiske egenskaber

Ifølge kirkens lære er Hypostaser Personer og ikke upersonlige kræfter. Desuden har Hypostaserne en enkelt natur. Naturligvis opstår spørgsmålet, hvordan man skelner dem?

Alle guddommelige egenskaber relaterer sig til en fælles natur; de er karakteristiske for alle tre Hypostaser og kan derfor ikke udtrykke forskellene mellem de guddommelige personer alene. Det er umuligt at give en absolut definition af hver Hypostasis ved at bruge et af de guddommelige navne.

Et af kendetegnene ved personlig eksistens er, at personlighed er unik og uforlignelig, og derfor kan den ikke defineres, den kan ikke indordnes under et bestemt begreb, da begrebet altid generaliserer; umuligt at bringe til en fællesnævner. Derfor kan en person kun opfattes gennem sit forhold til andre individer.

Det er præcis, hvad vi ser i den hellige skrift, hvor begrebet guddommelige personer er baseret på de relationer, der eksisterer mellem dem.

Fra slutningen af ​​det 4. århundrede kan vi tale om almindeligt accepteret terminologi, ifølge hvilken hypostatiske egenskaber udtrykkes i følgende udtryk: i Faderen - uærlighed, i Sønnen - fødsel (fra Faderen) og procession ( fra Faderen) i Helligånden. Personlige ejendele er uoverdragelige ejendomme, som evigt forbliver uændrede, udelukkende tilhører en eller anden af ​​de guddommelige personer. Takket være disse egenskaber adskiller personer sig fra hinanden, og vi genkender dem som særlige Hypostaser.

Samtidig med at vi skelner mellem tre Hypostaser i Gud, bekender vi, at Treenigheden er konsubstantiel og udelelig. Consubstantial betyder, at Faderen, Sønnen og Helligånden er tre uafhængige guddommelige personer, der besidder alle guddommelige fuldkommenheder, men disse er ikke tre særlige separate væsener, ikke tre guder, men Én Gud. De har en enkelt og udelelig guddommelig natur. Hver af Treenighedens Personer besidder den guddommelige natur perfekt og fuldstændigt.