1. حقیقت شریف در مورد رنج
2. حقیقت شریف در مورد منشاء علل رنج
3. حقیقت شریف در مورد امکان پایان دادن به رنج و علل آن
4. حقیقت شریف درباره راه پایان دادن به رنج

دالایی لاما چهاردهم (سخنرانی) - دانشگاه واشنگتن

در واقع، همه ادیان انگیزه های یکسانی برای عشق و شفقت دارند. در حالی که اغلب تفاوت های بسیار زیادی در فلسفه وجود دارد، هدف اساسی بهبود کم و بیش یکسان است. هر فرقه روش های خاص خود را دارد. در حالی که فرهنگ‌های ما به طور طبیعی متفاوت است، سیستم‌های ما به هم نزدیک می‌شوند، زیرا به لطف ارتباطات بهبود یافته، که فرصت‌های خوبی برای یادگیری از یکدیگر در اختیار ما قرار می‌دهد، در حال نزدیک‌تر شدن است. من فکر می کنم این بسیار مفید است.

به عنوان مثال، مسیحیت اعمال بسیاری به نفع بشریت، به ویژه در زمینه های آموزشی و بهداشتی دارد. بودایی ها می توانند در اینجا چیزهای زیادی بیاموزند. در عین حال، آموزه‌های بودایی درباره مراقبه عمیق و روش‌های استدلال فلسفی وجود دارد که مسیحیان می‌توانند از آنها تکنیک‌های تزکیه مفیدی بیاموزند. در هند باستان، بوداییان و هندوها مواضع بسیاری را از یکدیگر وام گرفتند.

از آنجایی که این سیستم ها اساساً به طور یکسان بر خیر بشریت متمرکز هستند، یادگیری از یکدیگر اشکالی ندارد. برعکس، به توسعه احترام به یکدیگر، کمک به ارتقای هماهنگی و وحدت کمک خواهد کرد. بنابراین، من کمی در مورد ایده های بودایی به شما خواهم گفت.

ریشه آموزه بودایی در چهار حقیقت شریف است: رنج واقعی، علل آن، سرکوب دومی و راه رسیدن به آن. حقایق اربعه از دو گروه معلول و علت تشکیل شده است: رنج و اسباب آن، انقطاع رنج و راههای تحقق آن. رنج مانند بیماری است. شرایط بیرونی و درونی که باعث درد می شود، از علل رنج است. حالت بهبودی از بیماری، سرکوب رنج و علل آن است. داروها برای درمان ناخوشی راه درستی هستند.

مقدمات در نظر گرفتن عواقب (رنج و سرکوب آن) زودتر از اسباب (منابع رنج و راه) به شرح زیر است: ابتدا باید بیماری، عذاب واقعی را که اصل اولی است، تثبیت کنیم. حقیقت شریف آن وقت دیگر تنها اعتراف به بیماری کافی نخواهد بود. زیرا برای اینکه بدانیم چه دارویی مصرف کنیم، لازم است بیماری ها را درک کنیم. از این رو، حقیقت دوم از چهار حقیقت، علل یا منابع رنج است.

تعیین علل بیماری نیز ناکافی خواهد بود، شما باید تعیین کنید که آیا امکان درمان این بیماری وجود دارد یا خیر. این دانش دقیقاً سطح سوم است، یعنی سرکوب صحیح رنج و علل آن وجود دارد.

اکنون که رنج ناخواسته مشخص شد، علل آن مشخص شد، سپس مشخص شد که بیماری قابل درمان است، شما داروهایی مصرف می کنید که وسیله از بین بردن بیماری هستند. باید به مسیرهایی که به وضعیت رهایی از رنج می انجامد اطمینان داشت.

مهم ترین آن است که فوراً رنج را ایجاد کنید. به طور کلی رنج بر سه قسم است: رنج از درد، رنج از تغییر و رنج پیچیده و فراگیر. رنج کشیدن از درد چیزی است که ما معمولاً آن را با ناراحتی جسمی یا روحی اشتباه می کنیم، مانند سردرد. میل به رهایی از این نوع رنج نه تنها برای انسان، بلکه برای حیوانات نیز مشخص است. راه هایی برای جلوگیری از برخی اشکال این رنج وجود دارد، مانند مصرف دارو، پوشیدن لباس گرم، یا از بین بردن منبع بیماری.

سطح دوم - رنج از تغییر - چیزی است که ما به طور سطحی آن را به عنوان لذت درک می کنیم، اما ارزش آن را دارد که نگاه دقیق تری داشته باشیم تا ماهیت واقعی رنج را درک کنیم. به عنوان مثال آنچه را که به طور کلی لذت بخش تلقی می شود، در نظر بگیرید - خرید یک ماشین جدید. هنگامی که آن را به دست می آورید، بسیار خوشحال، خوشحال و راضی هستید، اما با استفاده از آن مشکلاتی به وجود می آیند. اگر دلایل لذت درونی بود، پس هر چه بیشتر از علت رضایت استفاده می کردید، به همان نسبت لذت شما بیشتر می شد، اما این اتفاق نمی افتد. همانطور که بیشتر و بیشتر عادت می کنید، احساس ناخوشایندی به شما دست می دهد. از این رو، رنج تغییر، جوهره رنج را نیز آشکار می کند.

سطح سوم رنج، مبنای دو مورد اول است. این مجموعه‌های آلوده ذهنی و فیزیکی ما را نشان می‌دهد. به آن رنج پیچیده می گویند که در همه جا گسترش می یابد، زیرا همه گونه های تولد دوباره موجودات را فرا می گیرد و اعمال می کند، بخشی از اساس رنج کنونی است و همچنین باعث رنج آینده می شود. برای رهایی از این نوع رنج راهی جز پایان دادن به سلسله تولدهای دوباره وجود ندارد.

این سه نوع رنج در همان ابتدا ایجاد می شود. بنابراین، نه تنها هیچ احساسی وجود ندارد که با رنج یکی باشد، بلکه هیچ پدیده بیرونی یا درونی نیز وجود ندارد که بسته به آن، چنین احساساتی ایجاد شود. ترکیب ذهن و عوامل روانی را رنج می گویند.

علل رنج چیست؟ چگونه بوجود می آید؟ در میان آنها، منابع کارمایی و احساسات مزاحم دومین حقیقت از چهار حقیقت نجیب در مورد علت واقعی رنج است. کارما یا عمل شامل اعمال بدنی، کلامی و ذهنی است. از نظر واقعیت واقعی یا ذات، اعمال بر سه قسم است: فضیلت، غیر فضیلت و بی تفاوت. افعال با فضیلت آنهایی هستند که عواقب خوشایند یا خیرخواهانه دارند. اعمال غیر فضیلت‌آمیز آن‌هایی هستند که عواقب دردناک یا بدی دارند.

سه شور اصلی مزاحم عبارتند از: آلودگی، میل و نفرت. بسیاری از انواع دیگر از احساسات آزاردهنده، مانند حسادت و نفرت، نیز بیرون می ریزند. برای تعلیق اعمال کارمایی، لازم است این احساسات مزاحم که به عنوان علت عمل می کنند متوقف شود. اگر کارما و احساسات خشونت آمیز را با هم مقایسه کنیم، این دومی عامل اصلی رنج خواهد بود.

وقتی تعجب می کنید که آیا می توان احساسات ناآرام را از بین برد، در حال حاضر سومین حقیقت نجیب، یعنی توقف واقعی را لمس می کنید. اگر احساسات مزاحم در ماهیت ذهن قرار داشته باشند، نمی توان آنها را حذف کرد. به عنوان مثال، اگر نفرت در ذات ذهن بود، ما برای مدت طولانی نیاز به نفرت را احساس می کردیم، اما بدیهی است که این اتفاق نمی افتد. همین امر در مورد دلبستگی نیز صادق است. بنابراین، ماهیت ذهن، یا آگاهی، آلوده به ناخالصی نیست. ناخالصی ها قابل جابجایی هستند، مناسب برای حذف از پایه، ذهن.

واضح است که روابط خوب نقطه مقابل روابط بد است. به عنوان مثال، عشق و خشم نمی توانند همزمان در یک فرد ایجاد شوند. تا زمانی که با یک شی عصبانی هستید، نمی توانید همزمان عشق را احساس کنید. برعکس، در حالی که عشق را تجربه می کنید، نمی توانید احساس عصبانیت کنید. این نشان می دهد که این نوع آگاهی متقابل و متضاد هستند. طبیعتاً با افزایش تمایل شما به یک نوع رابطه، نوع دیگر ضعیف و ضعیف می شود. به همین دلیل است که با تمرین و افزایش شفقت و محبت - طرف خوب ذهن - خود به خود طرف دیگر آن را ریشه کن می کنید.

بنابراین ثابت شده است که منابع رنج را می توان به تدریج از بین برد. ناپدید شدن کامل علت رنج، توقف صحیح است. این رهایی نهایی است - این رستگاری واقعی و صلح‌آمیز است. در اینجا سومین حقیقت از چهار حقیقت شریف است.

برای رسیدن به این توقف کدام راه را باید طی کرد؟ از آنجایی که کاستی ها عمدتاً ناشی از اعمال ذهن است، پس پادزهر نیز باید ذهنی باشد. در واقع، انسان باید در مورد وجود نهایی همه پدیده ها بیاموزد، اما مهم ترین چیز این است که وضعیت نهایی ذهن را بدانیم.

اول، شما باید به طور مستقیم و کامل، ماهیت غیر دوگانه و مطلق ذهن را دقیقاً همانطور که هست، دوباره درک کنید. این روش دیدن است. سپس در سطح بعدی این تصور رایج می شود. این در حال حاضر مسیر مراقبه است. اما قبل از این دو سطح، دستیابی به یک ثبات مراقبه دوگانه، که همان وحدت آرامش و بینش خاص است، ضروری است. به طور کلی، این باید انجام شود تا یک آگاهی قدرت عاقلانه داشته باشیم، که برای آن قبل از هر چیز لازم است ثبات آگاهی به نام آرامش ایجاد شود.

اینها مراتب طریقت است - چهارمین حقیقت شریفی که برای تحقق سومین حقیقت شریف لازم است - حقیقت انقطاع که به نوبه خود دو حقیقت شریف اول یعنی رنج و اسباب آنها را از بین می برد.

این چهار حقیقت در هسته ساختار اساسی آموزه و عمل بودایی قرار دارند.

سوال:حداقل از نظر ظاهری، تفاوتی بین اصل حذف بودایی و اهمیت غرب برای داشتن هدفی در زندگی وجود دارد که دلالت بر خوب بودن میل دارد.

پاسخ:میل دو نوع است: یکی عاری از عقل و آمیخته به شهوت های خشونت آمیز، دوم آن که به خیر نگاه کنی و برای رسیدن به آن تلاش کنی. با توجه به اینکه همه کسانی که زندگی می کنند درگیر این فعالیت هستند، نوع دوم تمایل صحیح است. به عنوان مثال، اعتقاد به پیشرفت مادی بر اساس این درک که این پیشرفت در خدمت بشریت است و بنابراین خوب است، نیز درست است.

1. زندگی رنج است (عمدتاً دنیای زمینی مادی (سامسارا)در پی آن است که روح غیر مادی را تحت تسلط خود درآورد و آن را به «زندان»، «قبر» ببرد.

2. علت رنج میل است (آرزوهای پست روح را از بین می برند و آرزوهای بلند به سختی تحقق می یابند).

3. برای رهایی از رنج، باید از خواسته ها خلاص شوید (سعی کنید امیال پست را سرکوب کنید و آرزوهای بلند را انجام دهید).

4. برای رهایی از خواسته ها، باید راه هشتگانه رستگاری را طی کنید (آگاهی به 4 حقیقت شریف، احساس صالح، اندیشه درست، گفتار صالح، عمل صالح، زندگی صالح، توانایی ورود به حالت روشنگری، توانایی ماندن در حالت روشنگری پیوسته).

مدل کیهان

N i r v a n a

هشتگانه راه نجات

S a n s a ra

مفاهیم اساسی بودیسم

سانسارا(Skt. - "انتقال، مجموعه ای از تولدهای دوباره، زندگی") - چرخه تولد و مرگ در جهان های محدود شده توسط کارما، روح غرق شده در "اقیانوس سامسارا" برای رهایی (موکشا) و رهایی از شر تلاش می کند. نتایج اقدامات گذشته آن (کارما)، که بخشی از "شبکه سامسارا" است. سامسارا به عنوان نتیجه ناآگاهی نسبت به خود واقعی خود، جهل، که تحت تأثیر آن فرد یا روح، دنیای موقت و توهمی را به واقعیت تبدیل می کند، در نظر گرفته می شود. در بودیسم، وجود روح ابدی به رسمیت شناخته نمی شود و جوهر موقتی یک فرد از چرخه سامسارا می گذرد.

نیروانا(Skt. - "انقراض، توقف") - مفهومی که بالاترین هدف همه موجودات زنده را نشان می دهد. حالت رهایی از رنج ذاتی سامسارا.

• رهایی از امیال، رنج ها و دلبستگی ها (عدم تأثیر آنها بر رویدادهای زندگی).

• رهایی از رنج، از دایره تولد (سامسارا).

• حالتی از آگاهی که در آن عناصر جریان آگاهی (دارما) در حال استراحت هستند.

کارما(Skt. - "علت- معلول، مجازات"، "عمل، عمل، کار") - قانون جهانی علت و معلولی، که طبق آن اعمال صالح یا گناه یک فرد سرنوشت او را در سامسارا، رنج یا لذت او تعیین می کند. تجربیات. قانون کارما به عواقب اعمال یک فرد، اعم از مثبت و منفی پی می برد، و بنابراین، شخص را مسئول زندگی خود، در قبال تمام رنج ها و لذت هایی که برای او به ارمغان می آورد، می سازد. اجرای قانون کارما هم زندگی گذشته و هم زندگی آینده یک فرد را پوشش می دهد.

تناسخ(لات. - "تجسم مجدد")، متمپسیکوزیس(یونانی - "انتقال ارواح") - دیدگاهی که بر اساس آن جوهر جاودانه مردم (روح) بارها و بارها از بدنی به بدن دیگر تناسخ می یابد. در هر زندگی، شخصیت جدیدی از فرد در دنیای فیزیکی شکل می‌گیرد، اما در عین حال بخش خاصی از "من" فرد بدون تغییر باقی می‌ماند و در یک سری تناسخ از بدنی به بدن دیگر منتقل می‌شود. سلسله تناسخ هدف خاصی دارد و روح در آن دچار تکامل می شود.

بودیسم ذن (چان).

ذن(Skt. - "تمرکز عمیق"، مراقبه، تفکر، جدایی، رهایی) - "قلب بودا" (عشق و شفقت زیاد)

یکی از محبوب‌ترین مکتب‌های کنونی، مکتب تعمق عرفانی یا آموزه اشراق است که بر اساس عرفان بودایی ظاهر شد. تعلیم ذن از هند به چین آمد، جایی که بودیدارما (27 امین پدرسالار بودایی) آن را آورد و بیشتر در خاور دور گسترش یافت: چان چینی، ژاپنی. ذنتین ویتنامی، رویای کره ای. تنها چیزی که درباره بودیدارما می‌دانیم این است که او ۷ سال در یکی از غارها مدیتیشن گذراند.

ذن بودیسم مستلزم افشای فردیت یک فرد ("بودا را بکش!") و پتانسیل خلاق او (یکی از دیگری جدایی ناپذیر است). هدف این دکترین تفکر ضد استاندارد، ضد کلیشه ای و رفتار انسانی است (که در عصر فرهنگ توده و جهانی شدن بسیار مهم است).

سه مرحله مدیتیشن:

1) "من کوه ها و رودخانه ها را همانطور که همه می بینند می بینم" (آگاهی "گوسفند" سازگار ").

2) "من نه کوه می بینم و نه رودخانه" ("کاسه خالی" آگاهی، من قبلا، پیش از این من نمی بینم که همه چگونه هستند، اما هنوز من آن را به روش خودم نمی بینم)

3) «من کوهها و نهرها را به گونه‌ای می‌بینم که هیچ کس آن‌ها را ندیده است» (یگانگی ادراک جهان).

دو مدل یادگیری (رابطه معلم و دانش آموز):

1) دانش آموز از معلم کپی می کند و بر دانش و مهارت های خود تسلط می یابد (دانش آموز از معلم فراتر نمی رود ، معلم در جای خود باقی می ماند ، یک مدل ثابت) - این مدل پذیرفته نمی شود.

2) معلم دانش آماده نمی دهد، بلکه مشکلی را تعیین می کند، وظیفه ای را تعیین می کند، معما می دهد، کوان یا مثل می گوید و خود دانش آموز باید معانی موجود در آنجا را بیابد (دانش آموز معلم می شود، معلم دانش آموز می شود و بدین وسیله یک رویای قدیمی را برآورده می کند: "استاد، دانش آموزی را تربیت کن تا کسی باشد که از او بیاموزد"؛ معلم و دانش آموز نه "سیب"، بلکه "افکار" مبادله می کنند و هر فکر دو برابر می شود) - این مدل پویا، تجدید کننده است، در آیین بودایی ذن پذیرفته شده است ...

برخلاف بودیسم، بودیسم ذن غیرمنطقی، فوق عقلانی است (بالاخره، بودن در حالت مراقبه (= شناخت غیرمنطقی جهان) بودا «حقایق شریف» را کشف کرد)، پاسخ آماده ای برای سؤالات ندارد (چیست؟ دنیا؟چرا زندگی؟...)، باید بتوانید، جرأت کنید خودتان آنها را به دست آورید، زیرا خودتان جهان را کشف کرده اید.

وظایفی که معلم به دانش آموز می دهد: معماها، کوان ها (موضوعاتی برای تأمل)، مانتراها (سرودهای مقدس)، تمثیل ها (داستان هایی با معنای پنهانی که باید به آنها برسید)، هوکو. این تکالیف بر اساس اصل ناتمام (ناقص بودن، ناقص بودن، ناشی از ناقص بودن خود جهان) استوار است، خود دانش آموز (خواننده، شنونده، بیننده) باید فکر یا تصویر پیشنهادی را تکمیل کند، بیندیشد، کامل کند، در حالی که فردیت و نیات خلاقانه او را آشکار می کند.

معماهای زیر را حل کنید:

"گاو از پنجره بالا رفت، تقریباً از آن عبور کرد، و دم گیر کرد، چرا دم گیر کرد". «اگر عصا دارید، آن را به شما می‌دهم. اگر عصا ندارید از شما می گیرم.»

در مورد این کوان ها فکر کنید: "در کنار دریا گریه کردم، لبریز نبود". "مردی در سایه خود می ایستد و می اندیشد که چرا برای او تاریک است"

هدف اصلی ذن نفوذ به ماهیت واقعی ذهن است. جوهره آموزه «غیرقابل وصف» و آرام است که نمی توان آن را به صورت نظری توضیح داد یا به عنوان یک دکترین مقدس مطالعه کرد.

سه سم ریشه ای وجود دارد که همه رنج ها و هذیان ها از آنها ناشی می شود:

1. ناآگاهی نسبت به ماهیت خود (حماقت، دیدگاه های اشتباه، ناتوانی در دیدن چیزها همانطور که هستند، احساس بی تفاوتی) - علت اصلی رنج است.

2. انزجار (خشم، احساس «زشتی»، طرد شدن، بیزاری، نفرت).

3. دلبستگی (به ایده‌های وجود و عدم وجود چیزها، به گمانه‌زنی، به نیروانا، به امیال و ترس‌ها، به کل دنیای بیرونی و به "من" خود، مانند توهمات).

ادبیات

راداکریشنان اس. فلسفه هندی. - T. 1., M., 1956

روی بی. فلسفه هندی. - M. 1961

مقدمه ای بر بودیسم. اد. وی آی رودوگو SPb.، 1999

E.A. Torchinovمقدمه ای بر بودولوژی. دوره سخنرانی. SPb. 2000

بودیسم فرهنگ لغت. اد. ژوکوفسکایا N.L.، Ignatovich A.N.، Korneva V.I. م.، 1992

فلوت آهنی. م.، 1998

زندگی بودا، معلم هندی زندگی. پنج سخنرانی در مورد بودیسم. سامارا، 1998

Konze E.مدیتیشن بودایی م.، 1993

Konze E.بودیسم: جوهر و توسعه. SPb.، 2003

روزنبرگ O.O.روی بودیسم کار می کند. م.، 1991

F.I. Shcherbatskayaآثار برگزیده درباره بودیسم. م.، 1988

آرون آ.بودیسم م.، 2005

گیون ای.فلسفه بودیسم. م.، 2005

کاسیویچ V.B... بودیسم عکس دنیا. زبان. SPb.، 1996

گوشت و استخوان ذن - M.، 2001

رودوی V.I.، Ostrovskaya E.P.، Ostrovsky A.B. و غیره.مبانی جهان بینی بودایی م.، 1990

سوزوکی دی "مبانی ذنبودیسم ". م.، 2007

وظایف عملی

جدول را پر کنید

"بودیسم و ​​مسیحیت: شباهت ها و تفاوت ها"

یک انشا در مورد موضوع بنویسید

"چرا من بودایی نیستم"

سعی کنید یک معما، تمثیل، کوان یا هوکو بیاورید. یا آنها را در ادبیات پیدا کنید و معانی موجود در آنجا را توضیح دهید.

سعی کنید نامرئی را ترسیم کنید (موسیقی، روح، رویا ...).

به سوالات پاسخ دهید

1. چه کسی (چه کسی) بر جهان از دیدگاه بودیسم حکومت می کند؟

2. سامسارا چه تفاوتی با نیروانا دارد؟

3. چرا با حضور در دنیای خاکی، روح رنج می برد؟

4. روح یک انسان چند بار روی زمین مجسم می شود؟

5. پس از جدایی نهایی روح از بدن چه اتفاقی می افتد؟

نقل قول ها و کلمات قصار را توضیح دهید

"هیچ شادی مساوی با آرامش نیست" (گاوتاما سیذارتا)

هیچ کس ما را نجات نمی دهد، جز خودمان، هیچ کس حق ندارد و هیچ کس نمی تواند آن را انجام دهد. ما خودمان باید مسیر را طی کنیم، اما سخنان بودا به وضوح آن را نشان می دهد.» (گاوتاما سیذارتا)

"جهان وجود دارد، اما غیر واقعی است" (بودیسم تبتی)

"در سنت تبتی، توصیه می شود که به زندگی از چشم مسافری نگاه کنید که چند روز در هتل اقامت داشته است: او اتاق را دوست دارد، هتل را دوست دارد، اما زیاد به آنها وابسته نمی شود، زیرا او می داند که همه اینها مال او نیست و به زودی خواهد رفت» (س. خدرو)

"خوشبختانه، دو راه وجود دارد. راه اول خارجی است. با به دست آوردن خانه‌های بهتر، لباس‌های بهتر، دوستان دلپذیرتر، می‌توانیم کم و بیش شاد و راضی باشیم. راه دوم مسیر رشد معنوی است و به شما امکان می دهد به شادی درونی برسید. با این حال، این دو رویکرد معادل نیستند. شادی بیرونی بدون شادی درونی نمی تواند طولانی باشد. اگر زندگی شما با رنگ های مشکی رنگ آمیزی شده باشد، اگر قلب شما چیزی کم داشته باشد، شما خوشحال نخواهید شد، مهم نیست که با چه تجملاتی اطراف خود را احاطه کرده اید "(دالایی لاما XIY)

ما این بدن را به دست آوردیم تا نسبت به موجودات دیگر احساس دلسوزی کنیم. ارزش این را دارد که انسان بودن به تنهایی. در غیر این صورت، ما از بیرون شبیه مردم هستیم، اما در باطن بسیار بدتر از حیوانات به نظر می رسیم. به همین دلیل است که در جهان غم و اندوه بسیار زیاد است» (اس. رینپوچه)

فلسفه ویدیویی

فیلمی از B. Bertolucci را تماشا کنید«بودای کوچک» و نظر خود را درباره وقایع نقل شده در آن بیان کنید.

به تو تیوب نگاه کنسخنرانی دالایی لاما در مورد هر یک از موضوعاتی که به شما علاقه دارد و نظر خود را در مورد تأملات او فرموله کنید.

موضوعی را برای چکیده انتخاب کنید

1. جنبه های فلسفی بودیسم.

بودیسم در ترجمه ها SPb، 1993.

Glasenapp H. بودایی Sacraments // مسائل فلسفه، 1994، شماره 6.7.

کوچتوف A.N. بودیسم م.، 1983.

لیسنکو وی.جی. و دیگران.فلسفه بودایی اولیه. م.، 1994.

مردان الف. موعظه گوتاما بودا // علم و دین، 1991، شماره 11، 1992، شماره 1.

Starostina Y. Cosmos در تعالیم بودا // علم و دین، 1990، شماره 1-2.

Shure V. Shakyamuni (زندگی بودا) M.، 1995

2. آموزه های برهمنی هند باستان.

بونگارد-لوین جی.ام. تمدن هند باستان م.، 1980، چ. 2،4،5،7.

فلسفه هند باستان دوره اولیه. م.، 1963

3. آموزه های فلسفی جین ها.

Bongard-Levin G. M. تمدن هند باستان. م.، 1980. چ. 2.4-5.7.

جینیسم گوسوا N.R. م.، 1968.

لیسنکو وی. جی و همکاران، فلسفه بودایی اولیه. فلسفه جین. م.،

راداکریشنان اس. فلسفه هندی. T. 1 - 2.M.، 1993.

فلسفه چین

آیا حداقل یک موجود زنده در جهان وجود دارد که رنج را تجربه نکند؟

رنج در همه چیز خود را نشان می دهد. ممکن است استدلال کنید: نه، چیزهایی هستند که بیشتر از رنج برای من شادی می آورند. از از دست دادن این چیزها می ترسی؟ تا زمانی که زنده ایم، باید رنج بکشیم.

این اشتباه است که فکر کنیم مرگ آخرین رنج است، قطعاً ما دوباره متولد خواهیم شد. این بدان معنی است که رنج ما را حتی تا بهشت ​​نیز دنبال خواهد کرد. یکی از مصائب خدایان دنیای آرزو، پیش بینی مرگ آینده آنهاست.

رنج در جهنم بالاترین است، و مرگ در اینجا ممکن است تنها رهایی از عذاب به نظر برسد. شخصی که زندگی خود را در رنج درک می کند، یک بار فکر می کند: "چرا من رنج می کشم؟ از لحظه ای، رنج ها شروع به پر کردن زندگی من کردند، شاید من شروع به توجه به آنها کردم. شادی هایی که برای آنها تلاش می کردم مانند سراب حل می شود.

زندگی پر از بدبختی است - چرا خود را فریب دهید؟ می توانید سعی کنید متوجه آن نشوید، به دنبال چیز جدیدی باشید، اما من نمی خواهم، می خواهم خودم را درک کنم. اگر زندگی بی معنی است، پس مرگ بی معنی تر است.

بنابراین بدون شک باید در خود زندگی معنایی وجود داشته باشد.

اما من برای رنج به دنیا نیامده ام. باید راهی برای خروج از این هزارتوی رنج پیدا کرد. راه نجات کجاست؟ "بنابراین انسان شروع به جستجوی راهی برای رهایی از رنج می کند، و در اغلب موارد به دین" ملی" روی می آورد. مردم رنج نمی خواهند، اما چه کسی می داند چگونه پایان یابد. برای همیشه؟

************
دو و نیم هزار سال پیش، حکیم قبیله شاکیا - آرهات، ارجمندترین، تاتاگاتا، معلم خدایان و مردم، که همه جهان ها را شناخت، بی رقیب - بودا شاکیامونی اعلام کرد که راهی برای خلاص شدن از شر همه وجود دارد. رنج کشیدن.

بودا به شاگردانش که در ابتدا پنج نفر بودند توضیح داد:

چهار حقیقت شریف:

1. حقیقت در مورد رنج;

2. حقیقت در مورد علت (منشا) رنج;

3. حقیقت در مورد قطع رنج;

4. حقیقت در مورد مسیر منتهی به پایان رنج.

چهار حقیقت شریف توسط بودا در سه چرخه یا چرخش چرخ قانون توضیح داده شد.

چرخه اول افشای معنای حقایق شریف است - قوانینی که برای همه جهان هستی معتبر است و برای همه جهان ها مطلق است.

چرخه دوم تبیین حقایق شریف به عنوان یک مسیر است: باید رنج را درک کرد، سپس علل این رنج را از بین برد. برای توقف کامل رنج، درک رهایی-جدایی ضروری است، برای این بودا راه هشتگانه نجیب را باز کرد، که در عمل باید پیشرفت کرد.

چرخه سوم، مکاشفه حقایق شریف به عنوان یک میوه است: بودا همه رنج ها را درک کرد، او علل رنج خود را از بین برد. او با دور شدن از شهوت میل، شهوت وجود و شهوت نیستی به رهایی رسید. او در عمل به طریق هشتگانه به کمال رسیده است.

درک، تمرین و تسلط کامل بر چهار حقیقت شریف، درک تعالیم بودا، تمرین آنها و درک ماهیت بودا است.

از Dhammachakkapavattana Sutta (سوترا در آغاز چرخ قانون):

(1) راهبان، این حقیقت شریف در مورد رنج است: تولد رنج است، پیری رنج است، [بیماری رنج است]، مرگ رنج است. و غم و اندوه و درد جسمی و درد روحی و ناامیدی رنج است. ج دوست نداشتن رنج است، جدایی از یک عزیز رنج است، دریافت نکردن آنچه می‌خواهی رنج است.

به طور خلاصه، پنج انباشته گرفتن (Skandha Skandha، Pali Khandha) در حال رنج است (Pali Dukkha).

"حال این راهبان حقیقت نجیب استرس است: تولد استرس زا است، پیری استرس زا است، (به عبارت دیگر: بیماری رنج است)، مرگ استرس زا است، غم، ناله، درد، پریشانی و ناامیدی استرس زا است، همراهی با معشوق استرس زا است (در ترجمه دیگر: معاشرت با منفور رنج است)، جدایی از معشوق استرس زا است، به دست نیاوردن خواسته استرس زا است.به طور خلاصه، پنج مجموعه چسبنده استرس زا هستند.

(2) و در اینجا، راهبان، حقیقت شریف در مورد علت رنج.

این عطش است (پالی تانها؛ یعنی میل به احساسات خوشایند و عدم تمایل به احساسات ناخوشایند) که منجر به شدن بعدی (پالی باوا؛ یعنی رسیدن به هستی) می شود و با هیجان شدید عاطفی همراه است و تجربه لذت، لذت را اینجا جستجو می کند، سپس آنجا.

به عبارت دیگر، تشنگی برای لذت های نفسانی، تشنگی برای شدن (یعنی بودن) و تشنگی برای عدم (برای عدم) است.

و این، راهبان، حقیقت اصیل منشأ استرس است: ولعی که باعث شدن بیشتر می شود - همراه با اشتیاق و لذت، لذت بردن از اکنون اینجا و اکنون آنجا - یعنی میل به لذت نفسانی، ولع تبدیل شدن، ولع نشدن

(3) و در اینجا، راهبان، حقیقت شریف توقف رنج. این آرامش کامل [دغدغه ها] و قطع، امتناع، جداشدگی است، این رهایی است با دوری از همان تشنگی (رهایی- جدایی).

"و این راهبان، حقیقت اصیل توقف استرس است: محو شدن و انصراف بدون باقیمانده، انصراف، انصراف، رهایی و رها شدن از همان ولع.

(4) و در اینجا، راهبان، حقیقت شریف در مورد مسیر تمرین منتهی به توقف رنج.

این مسیر هشتگانه شریف است:

1. نمای سمت راست (Pali Ditthi)،

2. نگرش صحیح (پالی سانکاپا)،

3. گفتار صحیح (پالی واچا)

4. اقدامات درست (پالی کاممانتا)،

5. زندگی صحیح (پالی آجیوا)،

6. تلاش های صحیح (wayama)،

7. تمرکز صحیح توجه (پالی ساتی)،

8. صمدی (پالی صمدی) را تصحیح کنید».

"و این راهبان، حقیقت والای روش تمرینی است که منجر به توقف استرس می شود: دقیقاً این راه هشتگانه شریف - دیدگاه درست، تصمیم درست، گفتار درست، عمل درست، معیشت درست، تلاش درست، ذهن آگاهی درست، درست تمرکز ".

متن با ترجمه تانیسارو بهیکو از پالی به انگلیسی کپی شده است.

هدف نهایی بودیسم رهایی از رنج و تناسخ است. بودا گفت: "هم در گذشته و هم در حال، من فقط یک چیز می گویم: رنج و نابودی رنج." علیرغم موقعیت منفی اولیه این فرمول، هدف تعیین شده در آن جنبه مثبتی نیز دارد، زیرا شما تنها با درک پتانسیل انسانی خود در مهربانی و شادی می توانید به رنج پایان دهید. به کسی که به حالت خودآگاهی کامل می رسد گفته می شود که به نیروانا رسیده است. نیروانا بزرگترین خیر در بودیسم است، نهایت و عالی ترین خیر. هم مفهوم است و هم حالت. به عنوان یک مفهوم، چشم انداز خاصی از تحقق توانایی های انسانی را منعکس می کند، خطوط و اشکال یک زندگی ایده آل را ترسیم می کند. به عنوان یک حالت، در طول زمان در فردی که برای آن تلاش می کند تجسم می یابد.

تلاش برای نیروانا قابل درک است، اما چگونه می توان به آن دست یافت؟ پاسخ تا حدی در فصل های قبل آمده است. ما می دانیم که زندگی عادلانه در بودیسم بسیار ارزشمند است. با فضیلت زندگی کردن یک پیش نیاز است. با این حال، برخی از محققان این نظر را رد می کنند. آنها استدلال می کنند که انباشت شایستگی از طریق انجام کارهای خوب در واقع در رسیدن به نیروانا اختلال ایجاد می کند. از نظر آنها کارهای خوب کارما را ایجاد می کند و کارما منجر به یک سری تولدهای مجدد می شود. سپس، استدلال می کنند، نتیجه می شود که برای رسیدن به نیروانا، باید از کارما و سایر ملاحظات اخلاقی فراتر رفت. در ارتباط با این درک از موضوع، دو مشکل پیش می آید. اولاً، چرا اگر عمل صالح مانعی بر سر راه نیروانا است، متون مقدس دائماً به انجام اعمال نیک دعوت می کنند؟ دوم، چرا کسانی که به روشنگری رسیده اند، مانند بودا، به زندگی بسیار اخلاقی ادامه می دهند؟

راه حل این مشکلات در صورتی امکان پذیر است که زندگی بسیار اخلاقی تنها بخشی از کمالاتی باشد که انسان برای غوطه ور شدن در نیروانا به دست می آورد. سپس، اگر فضیلت (قدرت، Skt. - sila) یکی از عناصر اصلی این آرمان باشد، نمی تواند خودکفا باشد و نیاز به نوعی اضافه دارد. این عنصر ضروری دیگر خرد است، توانایی ادراک (panya, Skt. - prajya). «حکمت» در بودیسم به معنای درک عمیق فلسفی از وضعیت انسان است. این نیاز به بینش در ماهیت واقعیت دارد که از طریق تأمل طولانی و عمیق به دست می آید. این یکی از انواع عرفان یا درک مستقیم حقیقت است که در طول زمان عمیق تر می شود و در نهایت در روشنگری تجربه شده توسط بودا به اوج می رسد.

1. حقیقت رنج (دوکخا).

اما ای راهبان، حقیقت شریف رنج چیست؟ تولد رنج است، پیری رنج است، بیماری رنج است، مرگ رنج است. درد، اندوه، اندوه، اندوه، ناامیدی رنج است. اتحاد با عزیز رنج است، جدایی از عزیز رنج است. دست نیافتنی به خواسته، رنج است. بنابراین، پنج حالت (اسکاندها) شخصیت در رنج هستند.

پس نیروانا وحدت فضیلت و خرد است. رابطه بین آنها را در زبان فلسفه می توان چنین بیان کرد: هم فضیلت و هم حکمت از شرایط «ضروری» نیروانا هستند، تنها وجود یکی از آنها «ناکافی» است. آنها فقط با هم دستیابی به نیروانا را ممکن می سازند. در یکی از متون اولیه، آنها را با دو دست شستن و نظافت یکدیگر مقایسه کرده اند؛ کسی که از یکی از آنها محروم شود، ناقص است (د.124).

اگر حکمت واقعاً همراهی کاملاً ضروری برای فضیلت است، برای رسیدن به روشنایی چه چیزهایی لازم است؟ حقیقتی را بیاموزید که بودا در شب روشنگری درک کرد و متعاقباً در خطبه اول ارائه شد، که او در پارک آهو در نزدیکی بنارس ایراد کرد. این خطبه از چهار اصل به نام چهار حقیقت شریف صحبت می کند. آنها بیان می کنند که: 1) زندگی رنج است، 2) رنج ناشی از میل یا عطش لذت است، 3) رنج را می توان متوقف کرد، 4) راهی وجود دارد که به رهایی از رنج منتهی می شود. گاهی به عنوان نمونه ای از رابطه بین آنها، مقایسه ای با پزشکی انجام می شود، در حالی که بودا با شفا دهنده ای مقایسه می شود که درمانی برای بیماری زندگی پیدا کرده است. اولاً بیماری را تشخیص می دهد، ثانیاً علت آن را توضیح می دهد، ثالثاً داروهای آن را تعیین می کند و رابعاً شروع به درمان می کند.

اسکات پک، روانپزشک آمریکایی، کتاب پرفروش خود، مسیر گمشده را با این جمله آغاز می کند: زندگی سخت است. او در صحبت از اولين حقيقت شريف مي افزايد: اين حقيقت بزرگ است، يكي از بزرگترين حقايق. که در بودیسم به عنوان "حقیقت رنج" شناخته می شود، سنگ بنای آموزه های بودا شد. بر اساس این حقیقت، رنج (dukkha, Skt. - duhkha) بخشی جدایی ناپذیر از زندگی است و وضعیت یک فرد را به عنوان حالت "عدم رضایت" تعریف می کند. این شامل انواع مختلفی از رنج است که با رنج فیزیکی شروع می شود، مانند تولد، پیری، بیماری و مرگ. اغلب آنها با درد فیزیکی همراه هستند و یک مشکل بسیار جدی تر وجود دارد - اجتناب ناپذیر بودن تکرار این چرخه در هر زندگی بعدی، هم برای خود شخص و هم برای عزیزانش. مردم در برابر این واقعیت ها ناتوان هستند و علیرغم آخرین کشفیات پزشکی، همچنان به دلیل طبیعت بدنی خود در معرض بیماری و حوادث هستند. حقیقت رنج علاوه بر درد جسمانی، بیانگر اشکال عاطفی و روانی آن است: «غم و اندوه، اندوه، اندوه و ناامیدی.»... آنها گاهی اوقات می توانند مشکلات طاقت فرساتری را نسبت به رنج جسمی نشان دهند: تعداد کمی از مردم بدون غم و اندوه زندگی می کنند، و بسیاری از شرایط روانی شدید مانند افسردگی مزمن وجود دارد که نمی توان به طور کامل آنها را از بین برد.

علاوه بر این نمونه های آشکار، حقیقت رنج از نوع ظریف تری از رنج یاد می کند که می توان آن را «وجودی» تعریف کرد. از این بیانیه آمده است: "دست نیافتنی به مطلوب رنج است"، یعنی شکست، ناامیدی، فروپاشی توهمات، تجربه می شود زمانی که امیدها محقق نمی شوند و واقعیت با خواسته های ما مطابقت ندارد. بودا بدبین نبود و البته از تجربه خودش زمانی که شاهزاده جوانی بود می دانست که می تواند لحظات خوشی در زندگی داشته باشد. با این حال، مشکل این است که روزهای خوب برای همیشه دوام نمی‌آورند، دیر یا زود از بین می‌روند، یا فرد از چیزی که جدید و امیدوارکننده به نظر می‌رسد خسته می‌شود. به این معنا، کلمه دوخا معنایی انتزاعی و عمیق‌تر دارد: این نشان می‌دهد که حتی یک زندگی خالی از بار ممکن است رضایت و خودشناسی را به همراه نداشته باشد. در این زمینه و بسیاری موارد دیگر، واژه «نارضایتی» معنای «دهخی» را دقیقتر از «رنج» بیان می کند.

حقیقت رنج این امکان را به وجود می آورد که دلیل اصلی عدم رضایت کامل زندگی انسان چیست. این بیانیه که "پنج اسکنده های شخصیت رنج می برند" به تعالیم بیان شده توسط بودا در خطبه دوم اشاره دارد (Vin. I.1.3). بیایید آنها را فهرست کنیم: بدن (روپا)، احساس (ودانا)، تصاویر ادراک (سمجنا)، امیال و انگیزه ها (سانسکارا)، آگاهی (ویجنا). نیازی به در نظر گرفتن هرکدام با جزئیات نیست، زیرا برای ما مهم نیست که چه چیزی در این لیست گنجانده شده است و چه چیزی نیست. به ویژه، این آموزه از روح یا "من" که به عنوان یک موجود روحانی ابدی و تغییر ناپذیر درک می شود، اشاره نمی کند. این موضع بودا از سنت مذهبی ارتدکس هندی برهمنیسم، که ادعا می کرد هر کس روحی ابدی (آتمان) دارد، که یا بخشی از مطلق متافیزیکی است - برهمن (خدای غیرشخصی) است، یا با آن یکسان است، فاصله می گیرد.

بودا گفت که هیچ مدرکی دال بر وجود روح انسان (آتمان) و همتای کیهانی آن (برهمن) نمی یابد. برعکس، رویکرد او - عملی و تجربی - بیشتر به روانشناسی نزدیک است تا الهیات. توضیح او از طبیعت انسان، که از پنج حالت تشکیل شده است، از بسیاری جهات شبیه به توضیح ساخت یک ماشین است که شامل چرخ، گیربکس، موتور، فرمان، بدنه است. البته او بر خلاف دانشمندان معتقد بود که جوهر اخلاقی انسان (که می توان آن را «DNA معنوی» نامید) پس از مرگ زنده می ماند و دوباره تجسم می یابد. بودا با این استدلال که حالت های پنج گانه شخصیت در حال رنج است، اشاره کرد که طبیعت انسان نمی تواند مبنای خوشبختی دائمی باشد. از آنجایی که انسان متشکل از پنج «ویژگی» است که دائماً در حال تغییر است، دیر یا زود رنجی ناگزیر به وجود خواهد آمد، درست همانطور که خودرو در نهایت فرسوده و خراب می شود. بنابراین رنج در تار و پود وجود ما تنیده شده است.

محتوای حقیقت رنج تا حدودی با این واقعیت توضیح داده می شود که بودا سه نشانه اول - پیرمرد، جذامی و مرده - را دید و دریافت که زندگی پر از رنج و بدبختی است. بسیاری که به بودیسم روی می آورند، در می یابند که ارزیابی او از وضعیت انسان بدبینانه است، اما بودایی ها معتقدند که دین آنها بدبینانه یا خوش بینانه نیست، بلکه واقع بینانه است، که حقیقت رنج فقط به طور عینی حقایق را بیان می کند. اگر بدبینانه به نظر می رسد، به دلیل تمایل دیرینه افراد به دوری از حقایق ناخوشایند و «جستجوی جنبه روشن در همه چیز» است. به همین دلیل بودا خاطرنشان کرد که درک حقیقت رنج بسیار دشوار است. این مانند آگاهی یک فرد از این واقعیت است که او به شدت بیمار است، که هیچ کس نمی خواهد اعتراف کند، و هیچ درمانی وجود ندارد.

اگر زندگی رنج است، چگونه به وجود می آید؟ دومین حقیقت شریف، حقیقت برخاستن (سامودایا)، توضیح می‌دهد که رنج ناشی از اشتیاق یا «تشنگی زندگی» (تانها) است. شور رنج را شعله ور می کند همانطور که آتش چوب را شعله ور می کند. بودا در موعظه خود (C.iv.19) در مورد اینکه چگونه تمام تجربیات بشری با امیال «سوخته» صحبت کرد. آتش استعاره مناسبی از میل است، زیرا آنچه را که آن را تغذیه می کند بدون ارضا شدن می خورد. به سرعت گسترش می یابد، به سمت اشیاء جدید حرکت می کند و مانند آرزوهای پایان ناپذیر آسیب می زند.

2. حقیقت مبدأ (سامودیا).

اینجا، ای راهبان، حقیقت منشأ رنج است. این شهوت برای زندگی، دلبستگی به ارزش های زمینی واهی (تانها)، که منجر به تولد دوباره می شود، با لذت دیوانه کننده در فرم همراه است. 1) لذات نفسانی، 2) تشنگی به «بهروزی»، بودن، 3) تشنگی «نابودی»، نبودن.

این میل به زندگی کردن، لذت بردن از زندگی است که باعث تولد دوباره می شود. اگر به مقایسه پنج «ویژگی» یک فرد با خودرو ادامه دهیم، آنگاه میل سوختی است که آن را به حرکت در می آورد. اگرچه به طور کلی اعتقاد بر این است که تولد دوباره از زندگی به زندگی دیگر رخ می دهد، اما از لحظه به لحظه نیز اتفاق می افتد: گفته می شود که اگر این پنج عنصر تغییر کنند و با یکدیگر تعامل داشته باشند، فردی در چند ثانیه دوباره متولد می شود و میل به تجربه های خوشایند را هدایت می کند. تداوم وجود یک فرد از یک زندگی به زندگی دیگر صرفاً نتیجه انباشته شدن قدرت میل است.

حقیقت ظهور بیان می کند که ولع خود را به سه صورت اساسی نشان می دهد که اولین آن میل به لذت نفسانی است. به شکل تلاش برای لذت از طریق اشیاء ادراک، به عنوان مثال، طعم دلپذیر، احساسات، بوها، صداها. دومی عطش «بهروزی» است. این به اشتیاق عمیق و غریزی برای هستی مربوط می شود که ما را به سوی زندگی های جدید و تجربیات جدید سوق می دهد. سومین نوع تجلی میل پرشور، میل نه به تملک، بلکه به «نابودی» است. این طرف دیگر عطش زندگی است که در غریزه انکار، طرد آنچه ناخوشایند و نامطلوب است تجسم یافته است. میل به تخریب نیز می تواند منجر به انکار و انکار خود شود.

عزت نفس پایین و افکاری مانند "من نمی توانم کاری انجام دهم" یا "من یک شکست خورده هستم" مظاهر این نگرش خودگردان است. در اشکال شدید، می تواند منجر به خود تخریبی فیزیکی، مانند خودکشی شود. خود شکنجه فیزیکی، که بودا در نهایت آن را رها کرد، همچنین می تواند به عنوان جلوه ای از انکار خود در نظر گرفته شود.

پس آیا این بدان معناست که هر آرزویی شیطانی است؟ هنگام نزدیک شدن به چنین نتیجه گیری ها باید بسیار مراقب بود. اگرچه کلمه tanha اغلب به عنوان "میل" ترجمه می شود، اما معنای محدودتری دارد - میل، به نوعی، منحرف شده توسط بیش از حد یا هدف بد. معمولاً با هدف تحریک حسی و لذت انجام می شود. با این حال، همه خواسته ها اینگونه نیستند و منابع بودایی اغلب از خواسته های مثبت (چاندا) صحبت می کنند. برای یک هدف مثبت برای خود و دیگران تلاش کنید (مثلاً برای رسیدن به نیروانا)، برای دیگران آرزوی خوشبختی کنید، بخواهید دنیایی که پس از شما باقی خواهد ماند به مکانی بهتر تبدیل شود - اینها نمونه هایی از خواسته های مثبت و سالم هستند که با آنها تعریف نمی شوند. مفهوم تانها

اگر امیال بد انسان را مهار و در بند می اندازد، امیال خوب به او قدرت و آزادی می بخشد. بیایید سیگار کشیدن را به عنوان مثال در نظر بگیریم تا تفاوت را ببینیم. میل یک فرد سیگاری متعهد به کشیدن سیگار دیگری تنها است، زیرا هدف آن چیزی جز لذت لحظه ای، وسواسی، محدود، چرخه ای نیست و به چیزی جز سیگار دیگری (و به عنوان یک عارضه جانبی - به سلامت ضعیف) منجر نمی شود. . از سوی دیگر، تمایل یک سیگاری شدید به ترک مفید خواهد بود، زیرا چرخه عادت بد وسواسی را شکسته و سلامت و تندرستی را ارتقا خواهد داد.

در حقیقت مبدأ، tanha نشان دهنده "سه ریشه شر" فوق الذکر است - شور، نفرت و توهم. در هنر بودایی، آنها به صورت خروس، خوک و مار به تصویر کشیده می شوند که به صورت دایره ای در مرکز "چرخ زندگی" می شتابند، که در فصل سوم در مورد آن صحبت کردیم، در حالی که یک دایره تشکیل می دهند - دم یکی دیگری را در دهان نگه می دارد. از آنجایی که عطش زندگی فقط میل دیگری را ایجاد می کند، تولد دوباره یک چرخه بسته را تشکیل می دهد، مردم دوباره و دوباره متولد می شوند. این که چگونه این اتفاق می افتد با نظریه علیت که patikka-samuppada نامیده می شود (Skt. - pratya-samutpada - مبدا وابسته به هم) به تفصیل توضیح داده شده است. این نظریه توضیح می دهد که چگونه میل و نادانی منجر به یک زنجیره ۱۲ مرحله ای از تولد دوباره می شود. اما اکنون برای ما مهمتر است که این مراحل را با جزئیات در نظر نگیریم، بلکه درک اصل اصلی زیربنای آنها را درک کنیم، که نه تنها در مورد روانشناسی انسان، بلکه به طور کلی در مورد واقعیت نیز صدق می کند.

3. حقیقت انقطاع (nirodha).

اینجا، ای راهبان، حقیقت قطع رنج این است طرد تشنگی زندگی (تنها)، کناره گیری از آن، چشم پوشی از آن، رهایی از آن، رهایی از دلبستگی به آن.

در کلی‌ترین عبارت، جوهر این نظریه این است که هر معلولی علتی دارد، به عبارت دیگر، همه چیز در وابستگی متقابل پدید می‌آید. بر این اساس، همه پدیده ها بخشی از یک سلسله علت و معلولی هستند، هیچ چیز مستقل، به خودی خود و به خودی خود وجود ندارد. بنابراین، جهان مجموعه ای از اجسام ساکن نیست، بلکه مجموعه ای از علل و معلول ها در حرکت ثابت است. علاوه بر این، همانطور که شخصیت یک فرد را می توان به طور کامل به پنج «ویژگی» تجزیه کرد و همه پدیده ها را به اجزای تشکیل دهنده خود تقلیل داد، بدون اینکه «جوهری» در آنها یافت. هر چیزی که پدید می آید دارای سه نشانه وجود است، یعنی: عدم درک فناپذیری زندگی زمینی (دوخا)، تغییرپذیری (آنیگا) و عدم وجود ذات (آناتا). «اعمال و اشیا» رضایت نمی دهند، زیرا ناپایدار هستند (و در نتیجه ناپایدار و غیرقابل اعتماد هستند)، زیرا ماهیت خاص خود را ندارند، مستقل از فرآیندهای علی جهانی.

بدیهی است که جهان بودایی در درجه اول با تغییرات چرخه ای مشخص می شود: در سطح روانی - فرآیند بی پایان میل و ارضای آن. در مورد شخصی - زنجیره ای از مرگ و تولد دوباره. در کیهان - ایجاد و نابودی کهکشان ها. همه اینها بر اساس اصول نظریه patikka samuppada است که مفاد آن بعدها به طور کامل توسط بودیسم توسعه یافت.

سومین حقیقت شریف، حقیقت توقف (nirodha) است. می گوید وقتی از عطش زندگی خلاص می شوی، رنج متوقف می شود و نیروانا می آید. همانطور که از تاریخ زندگی بودا می دانیم، نیروانا دو شکل دارد: اولی در طول زندگی ("نیروانا با باقیمانده") و دومی پس از مرگ ("نیروانای بدون باقیمانده" رخ می دهد. بودا در 35 سالگی در طول زندگی خود با نشستن زیر شیره به نیروانا رسید. وقتی 80 ساله بود، در آخرین نیروانا فرو رفت که از طریق تولد دوباره بازگشتی از آن وجود ندارد.

نیروانا در لغت به معنای خاموش شدن یا خاموش شدن است، همانطور که شعله شمع خاموش می شود. اما دقیقاً "محو شدن" چیست؟ شاید این روح یک شخص، "من" او، فردیت او باشد؟ نمی تواند یک روح باشد، زیرا بودیسم به طور کلی وجود آن را انکار می کند. این «من» یا خودآگاهی نیست، اگرچه نیروانا مطمئناً یک تغییر اساسی در وضعیت آگاهی را پیش‌فرض می‌گیرد که از وابستگی به «من» و «من» رها شده است. در واقع، شعله سه گانه خاموش می شود - اشتیاق، نفرت و توهم، که منجر به تناسخ می شود. در واقع، ساده ترین تعریف از «نیروانا با باقیمانده» «پایان شور، نفرت و توهم» است (ص 38.1). این یک پدیده روانی و اخلاقی است، یک حالت تغییر یافته شخصیت که با آرامش، شادی معنوی عمیق، شفقت، درک پالایش شده و قلبی مشخص می شود. حالات و احساسات منفی ذهنی مانند شک، اضطراب، نگرانی و ترس در ذهن روشنگر وجود ندارند. برخی یا همه این صفات ذاتی قدیسان در بسیاری از ادیان است، تا حدودی ممکن است برخی از آنها را مردم عادی داشته باشند. با این حال، روشن اندیشان، مانند بودا یا آرهات، کاملاً ذاتی هستند.

وقتی انسان بمیرد چه اتفاقی می افتد؟ در منابع اولیه پاسخ روشنی برای این سوال وجود ندارد. مشکلات در درک این دقیقاً در ارتباط با آخرین نیروانا ایجاد می شود ، هنگامی که شعله عطش زندگی خاموش می شود ، تناسخ متوقف می شود و شخصی که به روشنایی رسیده است دوباره متولد نمی شود. بودا گفت که پرسیدن اینکه روشنفکر پس از مرگ کجاست، مانند این است که بپرسیم وقتی شعله خاموش می شود کجا می رود. شعله، البته، هیچ جا "از بین نمی رود"، فرآیند احتراق به سادگی متوقف می شود. رهایی از عطش زندگی و جهل مساوی است با قطع اکسیژن مورد نیاز برای احتراق. با این حال، مقایسه با شعله نباید به این معنا باشد که «نیروانا بدون پسماند» نابودی است. منابع به صراحت حاکی از نادرست بودن چنین برداشتی و همچنین نتیجه گیری این است که نیروانا وجود ابدی روح است.

بودا با تفاسیر مختلف نیروانا مخالفت کرد و بر پیگیری دستیابی به آن تأکید کرد. کسانی که در مورد نیروانا می پرسیدند، او را با مردی که با تیر مسموم زخمی شده بود مقایسه می کرد که به جای بیرون آوردن تیر، در این موقعیت دائماً سؤالات بی معنی می پرسد که چه کسی آن را منتشر کرده است، نام او چیست، چه خانواده ای است، چقدر ایستاد و غیره (Mi426). در مطابقت کامل با بی میلی بودا از بسط این موضوع، منابع اولیه نیروانا را اساساً از طریق انکار تعریف می کنند، یعنی «عدم امیال»، «سرکوب تشنگی»، «خاموش شدن»، «انقراض». تعاریف مثبت کمتری را می توان یافت، از جمله «خوشبختی»، «خوب»، «پاکیت»، «صلح»، «حقیقت»، «ساحل دور». برخی از متون نشان می‌دهند که نیروانا ماورایی است، به‌عنوان «متولد نشده، برآمده، مخلوق و شکل نیافته» (اودانا، 80)، اما معلوم نیست این را چگونه باید تفسیر کرد. در نتیجه، ماهیت "نیروانا بدون هیچ ردی" برای همه کسانی که آن را تجربه نکرده اند یک راز باقی می ماند. با این حال، آنچه می توانیم از آن مطمئن باشیم این است که به معنای پایان رنج و تولد دوباره است.

4. حقیقت طریقت (مگا).

ای راهبان اینجا حقیقت راه است (مگا) که به پایان رنج می انجامد. این همان «راه هشتگانه» شریف است که شامل 1) دیدگاه صحیح، 2) تفکر صحیح، 3) گفتار صحیح، 4) رفتار صحیح، 5) شیوه صحیح حفظ زندگی، 6) اعمال صحیح نیروها، 7) صحیح حافظه، 8) تمرکز صحیح.

چهارمین حقیقت نجیب - حقیقت مسیر (magga, Skt. - marga) - توضیح می دهد که چگونه انتقال از سامسارا به نیروانا باید انجام شود. در شلوغی و شلوغی زندگی روزمره، کمتر کسی می ایستد تا به رضایت بخش ترین راه زندگی فکر کند. این سؤالات فیلسوفان یونانی را نگران کرد و بودا نیز به درک آنها کمک کرد. او معتقد بود که بالاترین شکل زندگی، زندگی است که منجر به ارتقای فضیلت و معرفت می شود و «راه هشت گانه» تعیین کننده شیوه زندگی است که با آن می توان به آن عمل کرد. به آن «مسیر میانه» نیز می گویند زیرا بین دو افراط می رود: زندگی پر از افراط و زهد شدید. این شامل هشت مرحله است که به سه دسته تقسیم می شود - اخلاق، تمرکز (مراقبه) و خرد. آنها پارامترهای خیر انسان را تعیین می کنند و نشان می دهند که حوزه سعادت انسان کجاست. در مقوله «اخلاق» (شیلا) صفات اخلاقی بهبود می یابد و در مقوله «حکمت» (پانیا) صفات فکری رشد می کند. نقش مدیتیشن در فصل بعدی به تفصیل مورد بررسی قرار خواهد گرفت.

اگرچه «مسیر» از هشت قسمت تشکیل شده است، اما نباید آنها را مراحلی دانست که انسان طی می کند، به نیروانا نزدیک می شود و آنها را پشت سر می گذارد. برعکس، هشت پله نشان دهنده مسیرهای بهبود مستمر «اخلاق»، «مراقبه» و «حکمت» است. منظور از "دیدگاه های صحیح" ابتدا شناخت آموزه های بودایی و سپس تایید تجربی آنهاست. "تفکر صحیح" - تعهد به شکل گیری نگرش های صحیح. گفتار درست عبارت است از گفتن حقیقت، نشان دادن تفکر و علاقه به گفتگو، و رفتار صحیح پرهیز از اعمال ناپسند مانند قتل، دزدی یا رفتار ناپسند (لذت نفسانی) است. «راه صحیح حفظ زندگی» به معنای خودداری از اعمالی است که به دیگران آسیب می رساند; "کاربرد صحیح قدرت" - به دست آوردن کنترل بر افکار خود و ایجاد ذهنیت های مثبت. "حافظه صحیح" توسعه درک مداوم است ، "تمرکز صحیح" دستیابی به حالت عمیق ترین آرامش ذهن است که روش های مختلف تمرکز آگاهی و ادغام شخصیت را هدف قرار می دهد.

1. دیدگاه های صحیح حکمت

2. تفکر صحیح (پانیا)

3. گفتار صحیح اخلاق

4. رفتار صحیح (شیلا)

5. راه درست حفظ زندگی

6. استفاده صحیح از نیروها مدیتیشن

7-حافظه صحیح (سمادی)

8. تمرکز صحیح

مسیر هشت گانه و سه جزء آن

از این نظر، تمرین «مسیر هشتگانه» نوعی فرآیند الگوسازی است: این هشت اصل نشان می‌دهند که یک بودا چگونه زندگی خواهد کرد و با زندگی مانند بودا، فرد می‌تواند به تدریج یکی شود. بنابراین، "مسیر هشت گانه" مسیری است برای تغییر خود، یک بازسازی فکری، عاطفی و اخلاقی، که طی آن فرد از اهداف محدود و خودخواهانه به سمت توسعه فرصت هایی برای تحقق خود هدایت می شود. از طریق تلاش برای دانش (پانیا) و فضیلت اخلاقی (سیلا) بر جهل و امیال نفسانی غلبه می شود، عللی که باعث رنج می شوند از بین می روند و نیروانا به وجود می آید.

(Skt. chatvari aryasatyani) - چهار شرط اساسی (بدیهیات، حقایق) که توسط بودا پس از رسیدن به روشنگری بیان شده است. این حقایق پایه و اساس تمام مکاتب بودایی بدون توجه به منطقه و نام است.

چهار حقیقت بزرگ

با دیدن سیذارتا زیر درخت، می خواستند چیزی توهین آمیز به او بگویند، زیرا معتقد بودند که او به آموزه های آنها خیانت کرده است. اما وقتی به او نزدیک‌تر شدند، نتوانستند چیزی بگویند جز: "چطور این کار را کردی؟ چرا اینقدر می درخشی؟"

و بودا اولین آموزه های خود را ارائه داد که آنها را چهار حقیقت شریف نامید:

اولین حقیقت

توضیحات و توضیحات در کتاب

کتاب حکمت شادی آور

پس از پایان مشاهدات خود، متوجه شد که آزادی واقعی شامل ترک زندگی نیست، بلکه مشارکت عمیق تر و آگاهانه تر در تمام فرآیندهای آن است. اولین فکر او این بود: "هیچ کس این را باور نخواهد کرد." همانطور که افسانه ها می گویند، با دعوت خدایان و یا از دلسوزی شدید برای مردم، او سرانجام بودگایا را ترک کرد و به سمت غرب به سمت شهر باستانی بنارس رفت، جایی که در محوطه باز معروف به پارک گوزن، با زاهد سابق خود ملاقات کرد. همراهان اگرچه در ابتدا تقریباً او را با تحقیر طرد کردند، زیرا او در مسیر ریاضت شدید خیانت کرده بود، اما نمی‌توانستند متوجه شوند که او اعتماد به نفس و رضایتی را از خود ساطع می‌کند که از هر چیزی که به دست آورده‌اند فراتر می‌رود. آنها نشستند تا به آنچه او می خواست به آنها بگوید گوش کنند. سخنان او بسیار قانع کننده و منطقی بود که این شنوندگان اولین پیروان و شاگردان او شدند.

اصولی که بودا در پارک گوزن بیان کرد معمولاً به عنوان چهار حقیقت نجیب نامیده می شود. آنها شامل تجزیه و تحلیل ساده و سرراست از مشکلات و احتمالات موقعیت یک فرد هستند. این تحلیل اولین مورد از موسوم به «سه دور چرخ دارما» را تشکیل می‌دهد - چرخه‌های متوالی آموزه‌هایی که در ماهیت تجربه نفوذ می‌کنند، که بودا در زمان‌های مختلف در طول چهل و پنج سالی که در سرگردانی در هند باستان گذراند، موعظه کرد. هر یک از چرخش ها، بر اساس اصول بیان شده در نوبت قبلی، درک عمیق تر و روشن تر از ماهیت تجربه ارائه می دهد. چهار حقیقت اصیل هسته تمام مسیرها و سنت های بودایی را تشکیل می دهند. در واقع، بودا آنها را به قدری مهم می دانست که آنها را بارها در حضور طیف گسترده ای از مخاطبان تلاوت کرد. همراه با آموزه های بعدی او، آنها از نسلی به نسل دیگر و تا زمان ما در مجموعه ای از متون به نام سوترا منتقل شدند. به طور کلی پذیرفته شده است که سوتراها ضبط مکالماتی هستند که در واقع بین بودا و شاگردانش اتفاق افتاده است.

کتاب غلبه بر ماتریالیسم معنوی

اين چهار حقيقت شريف عبارتند از: حقيقت رنج، حقيقت مبدأ رنج، حقيقت هدف و حقيقت راه. ما با حقیقت رنج شروع خواهیم کرد، به این معنی که باید از خطای میمون، با جنون آن شروع کنیم.

ابتدا باید واقعیت دوخا را ببینیم. این کلمه سانسکریت به معنای رنج، نارضایتی، درد است. نارضایتی در نتیجه چرخش خاص ذهن به وجود می آید: در حرکت آن، گویی آغاز و پایانی وجود ندارد. فرآیندهای فکری به طور مداوم ادامه می یابد. در اینجا افکاری در مورد گذشته، افکار در مورد آینده، افکار در مورد لحظه حال وجود دارد. این شرایط باعث تحریک می شود. افکار از نارضایتی ایجاد می شوند و با آن یکسان هستند. این دوخا است، احساسی که مدام تکرار می شود که ما هنوز چیزی کم داریم، نوعی ناقصی در زندگی ما وجود دارد، اینکه چیزی کاملاً درست پیش نمی رود، کاملاً رضایت بخش نیست. بنابراین، ما همیشه سعی می کنیم شکاف را پر کنیم، به نحوی وضعیت را اصلاح کنیم، یک لذت اضافی یا امنیت پیدا کنیم. عمل بی وقفه مبارزه و مشغله بسیار آزاردهنده و دردناک است; در نهایت ما از این واقعیت که «ما هستیم» آزار می‌دهیم.

بنابراین درک حقیقت دوخا در واقع درک روان رنجوری ذهن است. ما با انرژی فوق العاده ای در یک جهت و سپس در جهت دیگر جذب می شویم. چه بخوریم و چه بخوابیم، چه کار کنیم و چه بازی کنیم، در هر کاری که انجام می دهیم، زندگی حاوی دوخا، نارضایتی و درد است. اگر لذتی را تجربه کنیم، از دست دادن آن می ترسیم. ما بیشتر و بیشتر به دنبال لذت هستیم یا سعی می کنیم آنچه را که داریم حفظ کنیم. اگر از درد رنج می بریم، می خواهیم از شر آن خلاص شویم. ما همیشه ناامید هستیم. همه فعالیت های ما نارضایتی را در بر می گیرد.

به نوعی معلوم می شود که ما زندگی خود را به گونه ای خاص تنظیم می کنیم که هرگز به ما اجازه نمی دهد زمان کافی برای طعم واقعی آن داشته باشیم. ما دائما مشغول هستیم، مدام منتظر لحظه بعدی هستیم. به نظر می رسد زندگی خود کیفیت میل مداوم را دارد. این دوخا، اولین حقیقت شریف است. درک رنج و مقاومت در برابر آن اولین قدم است.

با آگاهی کامل از نارضایتی خود، شروع به جستجوی علت و منبع آن می کنیم. همانطور که افکار و اعمال خود را آزمایش می کنیم، متوجه می شویم که دائما در تلاش برای حفظ و حمایت از خود هستیم. برای ما روشن می شود که مبارزه ریشه رنج است. بنابراین، ما سعی می کنیم روند مبارزه را درک کنیم، یعنی. توسعه و فعالیت "من" را درک کنید. این دومین حقیقت شریف است، حقیقت در مورد منشأ رنج. همانطور که در فصول مربوط به مادی گرایی معنوی مشخص کردیم، بسیاری از مردم این اشتباه را مرتکب می شوند که فکر می کنند از آنجایی که ریشه رنج در نفس ما نهفته است، هدف معنویت باید تسخیر و از بین بردن این خود باشد. آنها تلاش می کنند تا دست سنگین نفس را از روی خود بردارند، اما همانطور که قبلاً کشف کردیم، این مبارزه چیزی نیست جز بیان دیگری از ایگو. ما دایره‌ای می‌رویم و تلاش می‌کنیم از طریق مبارزه خودمان را بهبود ببخشیم، تا زمانی که متوجه شویم این تلاش برای بهبود خودش یک مشکل است. جرقه‌های بصیرت زمانی به سراغ ما می‌آیند که دست از مبارزه برداریم، زمانی که در مبارزه‌مان شکافی ایجاد می‌شود، زمانی که از تلاش برای رهایی از افکار دست می‌کشیم، زمانی که از جانبداری از افکار پرهیزگار و نیک در برابر افکار بد و ناپاک دست می‌کشیم، تنها زمانی ما به خود اجازه می دهیم به سادگی به ماهیت این افکار نگاه کنیم.

ما شروع به درک این موضوع می کنیم که کیفیت خاصی از بیداری در درون ما وجود دارد. در واقع این خاصیت فقط در غیاب مبارزه خود را نشان می دهد. بنابراین ما سومین حقیقت شریف را کشف می کنیم، حقیقت در مورد هدف، در مورد توقف مبارزه. تنها کاری که باید انجام دهیم این است که از تلاش دست برداریم و خود را تقویت کنیم - و حالت بیداری وجود دارد. اما به زودی متوجه می شویم که صرفاً "ترک کردن آن به همان شکلی که هست" فقط برای دوره های کوتاه امکان پذیر است. ما به نظم و انضباط خاصی نیاز داریم که ما را به چیزی که آرامش می نامیم هدایت کند، زمانی که بتوانیم «همه چیز را همانطور که هست رها کنیم». ما باید راه معنوی را طی کنیم. با سفر از رنج به رهایی، نفس مانند یک کفش کهنه فرسوده می شود. بنابراین، اکنون این مسیر معنوی را در نظر بگیریم، یعنی. چهارمین حقیقت شریف تمرین مدیتیشن تلاشی برای وارد شدن به یک حالت خاص ذهنی مانند خلسه نیست. همچنین تلاشی برای مشغول کردن خود با یک شی خاص نیست.