ԼԱՎ. X, 25-37: 25 Եվ ահա մի իրավաբան վեր կացավ, գայթակղելով նրան՝ ասաց. ի՞նչ պետք է անեմ հավիտենական կյանքը ժառանգելու համար: 26 Նա ասաց նրան. «Ի՞նչ է գրված օրենքում. ինչպես ես կարդում 27 Նա պատասխանեց և ասաց. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով և քո մերձավորին քո անձի պես»։ 28 Հիսուսասաց նրան. դու ճիշտ պատասխանեցիր. այդպես արա, և դու կապրես: 29 Բայց նա, կամենալով արդարանալ, ասաց Հիսուսին. «Ո՞վ է իմ մերձավորը»: 30 Յիսուս ըսաւ. 31 Պատահաբար մի քահանա քայլում էր այդ ճանապարհով, և երբ տեսավ նրան, անցավ։ 32 Եվ ղևտացին էլ, որ այնտեղ էր, եկավ, նայեց և անցավ։ 33 Սամարացի մը, որ կ՚անցնէր, գտաւ զինք, ու երբ տեսաւ զայն՝ գթաց. և նրան իր էշի վրա դնելով՝ տարավ իջեւանատուն և խնամեց նրան. 35 Յաջորդ օրը, երբ նա գնաց, երկու դահեկան հանեց, տուեց պանդոկապետին ու ասաց նրան. իսկ եթե ավելի շատ ծախսես, երբ վերադառնամ, կտամ քեզ։ 36 Ի՞նչ եք կարծում, այս երեքից ո՞վ էր գողերի մեջ ընկածի հարեւանը։ 37 Նա ասաց. «Նա, ով ողորմեց նրան»: Այն ժամանակ Հիսուսն ասաց նրան.

Չորս Ավետարանների ուսումնասիրության ուղեցույց

Պրոտ. Սերաֆիմ Սլոբոդսկոյ (1912-1971)
Ըստ «Աստծո օրենքը» գրքի, 1957 թ.

Հիսուս Քրիստոսի գլխավոր պատվիրանը սերն է Աստծո և մերձավորի հանդեպ

(Մատթեոս XXIII, 35-40; Մարկոս ​​XII, 28-34; Ղուկաս X, 25-28)

Մեկ անգամ չէ, որ մարդիկ Հիսուս Քրիստոսին հարցրել են, թե որն է Նրա ուսուցման մեջ ամենակարևորը Աստծո Արքայությունում հավերժական կյանք ստանալու համար: Ոմանք հարցնում էին պարզելու համար, իսկ մյուսները՝ Նրան մեղադրանք գտնելու համար։

Այսպիսով, մի անգամ մի հրեա իրավաբան (այսինքն՝ Աստծո Օրենքն ուսումնասիրող մարդ), ցանկանալով փորձարկել Հիսուս Քրիստոսին, հարցրեց Նրան. «Վարդապե՛տ. Ո՞րն է օրենքի ամենամեծ պատվիրանը:

Հիսուս Քրիստոսը պատասխանեց նրան. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով և քո ամբողջ զորությամբ: Սա առաջին և մեծագույն պատվիրանն է. Երկրորդը նման է դրան՝ սիրիր մերձավորիդ քո անձի պես: Այս երկու պատվիրանների վրա են դրված ամբողջ օրենքը և մարգարեները:

Սա նշանակում է՝ այն ամենը, ինչ սովորեցնում է Աստծո Օրենքը, որի մասին խոսել են մարգարեները, այս ամենն ամբողջությամբ պարունակում է այս երկու հիմնական պատվիրանները, այսինքն՝ օրենքի բոլոր պատվիրանները և դրա ուսմունքը մեզ պատմում են սիրո մասին։ Եթե ​​մենք մեր մեջ այդպիսի սեր ունենայինք, ապա չէինք կարող խախտել մնացած բոլոր պատվիրանները, քանի որ դրանք բոլորն էլ սիրո մասին պատվիրանի առանձին մասեր են։ Այսպես, օրինակ, եթե մենք սիրում ենք մեր մերձավորին, ապա չենք կարող նրան վիրավորել, խաբել, առավել ևս սպանել, նախանձել, և, ընդհանրապես, չենք կարող վատ բան ցանկանալ նրա համար, այլ ընդհակառակը, խղճում ենք. նրան, հոգ տանել նրա մասին և պատրաստ են ամեն ինչ զոհաբերել նրա համար: Ահա թե ինչու Հիսուս Քրիստոսն ասաց. «Այս երկուսից ավելի մեծ պատվիրան չկա» (Մարկոս ​​12.31):

Փաստաբանն ասաց նրան. «Շատ լավ, ուսուցիչ: Դու ճշմարտությունն ասացիր, որ Աստծուն ամբողջ հոգով սիրելը և մերձավորին ինքդ քեզ պես սիրելը ավելի մեծ և բարձր է, քան Աստծուն մատուցվող բոլոր ողջակեզներն ու զոհերը»։

Բայց Հիսուս Քրիստոսը, տեսնելով, որ նա խելամտորեն պատասխանեց, ասաց նրան. «Դու հեռու չես Աստծո արքայությունից»:

Բարի Սամարացու առակը

(Ղուկաս X, 29-37)

Մի հրեա, իրավաբան, ցանկանալով արդարացնել իրեն (քանի որ հրեաները միայն հրեաներին էին համարում «իրենց մերձավորները» և արհամարհում էին մնացածներին), հարցրեց Հիսուս Քրիստոսին. «Ո՞վ է իմ մերձավորը»:

Մարդկանց սովորեցնել յուրաքանչյուր այլ մարդու համարել իրենց մերձավորը, անկախ նրանից, թե ով է նա, անկախ նրանից, թե որ ժողովրդից է նա գալիս և անկախ նրանից, թե ինչ հավատքով է նա, ինչպես նաև, որ մենք պետք է կարեկցանք և ողորմած լինենք բոլոր մարդկանց նկատմամբ՝ տալով նրանց ամեն հնարավորը. օգնել նրանց կարիքի և դժբախտության մեջ, Հիսուս Քրիստոսը պատասխանեց նրան առակով.

«Մի հրեա քայլում էր Երուսաղեմից Երիքով, և նրան բռնեցին ավազակները, որոնք հանեցին նրա հագուստը, վիրավորեցին ու հեռացան՝ հազիվ կենդանի թողնելով։

Պատահաբար այդ ճանապարհով մի հրեա քահանա էր քայլում։ Նա նայեց դժբախտին ու անցավ կողքով։

Այդ վայրում էր նաև մի ղևտացի (հրեա եկեղեցու պաշտոնյա). եկավ, նայեց ու անցավ։

Այնուհետև մի սամարացի քշում էր նույն ճանապարհով։ (Հրեաներն այնքան էին արհամարհում սամարացիներին, որ նրանց հետ սեղան չէին նստում, նույնիսկ փորձում էին չխոսել նրանց հետ): Սամարացին, տեսնելով վիրավոր հրեային, խղճաց նրան։ Նա մոտեցավ նրան, վիրակապեց վերքերը՝ վրան յուղ ու գինի լցնելով։ Հետո նրան դրեց իր էշի վրա, բերեց իջեւանատուն, այնտեղ էլ խնամեց։ Իսկ հաջորդ օրը, երբ նա հեռանում էր, իջեւանատերին տվեց երկու դահեկան (դինարը հռոմեական արծաթե մետաղադրամ է) և ասաց. դա քեզ»։

Դրանից հետո Հիսուս Քրիստոսը հարցրեց փաստաբանին. «Ի՞նչ ես կարծում, այս երեքից ո՞վ էր գողերի մեջ ընկածի հարեւանը»։

Փաստաբանը պատասխանեց. «Նա, ով ողորմած է նրան, (այսինքն՝ սամարացին):

Այնուհետև Հիսուս Քրիստոսն ասաց նրան. «Գնա և դու նույնն արիր»։

Ողորմած սամարացու առակը, բացի յուրաքանչյուր մերձավորի հանդեպ սիրո անմիջական և պարզ իմաստից, ունի նաև, ինչպես սուրբ հայրերն են սովորեցնում, այլ այլաբանական, խորը և խորհրդավոր իմաստ.

Երուսաղեմից Երիքով գնացողը ոչ այլ ոք է, եթե ոչ մեր նախահայր Ադամը, և ի դեմս նրա՝ ողջ մարդկությունը: Չկարողանալով կանգնել բարության մեջ, կորցնելով երկնային երանությունը, Ադամն ու Եվան ստիպված եղան լքել «Երկնային Երուսաղեմը» (դրախտը) և թոշակի անցան երկիր, որտեղ նրանց անմիջապես հանդիպեցին աղետներ և ամենատարբեր դժվարություններ: Ավազակները դիվային ուժեր են, որոնք նախանձում էին մարդու անմեղ վիճակին և նրան մղում դեպի մեղքի ճանապարհ՝ մեր նախահայրերին զրկելով Աստծո պատվիրանին հավատարմությունից (դրախտային կյանք): Վերքերը մեղավոր վերքեր են, որոնք թուլացնում են մեզ: Քահանան և Ղևտացին, սա է Մովսեսի միջոցով մեզ տրված օրենքը և քահանայությունը՝ ի դեմս Ահարոնի, որոնք ինքնին չեն կարող փրկել մարդուն։ Ողորմած սամարացու կերպարի ներքո պետք է հասկանալ Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսին, Ով մեր տկարությունների բժշկության համար յուղի և գինու քողի տակ մեզ տվեց Նոր Կտակարանի օրենքը և շնորհը։ Հյուրանոցը Աստծո եկեղեցին է, որտեղ կա մեր բուժման համար անհրաժեշտ ամեն ինչ, իսկ հյուրանոցը՝ հովիվներն ու եկեղեցու ուսուցիչները, որոնց Տերը վստահել է հոտի խնամքը։ Սամարացու առավոտյան ելքը Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելն է հարությունից և Նրա համբարձումից հետո, իսկ տանտիրոջը տրված երկու դահեկանը Աստվածային հայտնությունն է՝ պահպանված Սուրբ Գրքի և Սուրբ Ավանդության միջոցով: Վերջապես, վերադարձի ճանապարհին վերջնական բնակության համար հյուրանոց վերադառնալու սամարացու խոստումը ցույց է տալիս Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը երկիր, երբ Նա «կհատուցի ամեն մեկին իր գործերի համաձայն» (Մատթ. 16:27): .

արք Ավերկի (Տաուշև) (1906-1976)
Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրությունների ուսումնասիրության ուղեցույց: Չորս Ավետարաններ. Սուրբ Երրորդություն վանք, Ջորդանվիլ, 1954 թ.

27. Բարի Սամարացու առակը

(Ղուկաս X, 25-37)

Այս առակը պատմում է միայն Սբ. Ղուկասը, որպես Տիրոջ պատասխանը գայթակղողի հարցին, այսինքն. ո՞վ էր ուզում Նրան թակարդը գցել դպիրի՝ «Իսկ եթե ես արել եմ, հավիտենական կյանքը կժառանգեմ»: Տերն ինքն է ստիպում չար իրավաբանին պատասխան տալ Երկրորդ Օրինաց 6:5-ի և ն. Ղևտական ​​19:18 Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրո մասին. Իրավաբանին մատնանշելով օրենքի պահանջները՝ Տերը ցանկանում էր ստիպել նրան խորանալ այդ պահանջների ուժի ու նշանակության մեջ և հասկանալ, թե որքան հեռու է փաստաբանը դրանք կատարելուց։ Փաստաբանը, ըստ երևույթին, զգացել է դա, ինչի պատճառով էլ ասում են, որ նա, «ցանկանալով արդարանալ», հարցրել է. «Իսկ ո՞վ է իմ մերձավորը»։ - այսինքն. ուզում էր ցույց տալ, որ եթե ինքը չի կատարում օրենքի պահանջները, ինչպես պետք է, ապա այդ պահանջների անորոշության պատճառով, քանի որ պարզ չէ, օրինակ, թե ում պետք է հասկանա «հարեւանը»։ Ի պատասխան՝ Տերը մի հրաշալի առակ պատմեց մի մարդու մասին, ով «ավազակների մեջ ընկավ», ում անցան և՛ քահանան, և՛ ղևտացին, և որին խղճաց միայն սամարացին, որը հրեաների կողմից ատված և նրանց կողմից արհամարհված մարդն էր։ Այս սամարացին ավելի լավ էր հասկանում, քան քահանան ու ղևտացին, որ մարդկանց միջև տարբերություն չկա ողորմության պատվիրանը կատարելու համար. բոլոր մարդիկ այս առումով մեզ համար հավասար են, բոլորը մերձավորներ են։ Ինչպես տեսնում ենք, այս առակը լիովին չի համապատասխանում փաստաբանի հարցին. Փաստաբանը հարցրեց. «Ո՞վ է իմ մերձավորը», և առակում պատկերված է, թե ինչպես և երեք տեսածներից ով է դարձել նրա հարևանը։ Առակը, հաջորդը, սովորեցնում է ոչ թե ով պետք է համարվի մերձավոր, այլ ինչպես ինքներդ հարևան դառնալ ողորմության կարիք ունեցող յուրաքանչյուր մարդու համար: Դպիրի հարցի և Տիրոջ պատասխանի տարբերությունը մեծ նշանակություն ունի, քանի որ Հին Կտակարանում Աստծո ընտրյալ ժողովրդին չար ազդեցություններից պաշտպանելու համար տարաձայնություններ էին հաստատվում շրջակա մարդկանց միջև, և միայն նրա հայրենակիցներն ու համակրոնները հրեայի համար համարվում էին «հարևաններ»: Նոր Կտակարանի բարոյական օրենքը վերացնում է այս բոլոր տարբերությունները և ուսուցանում է համապարփակ ավետարանական սեր բոլոր մարդկանց հանդեպ: Փաստաբանը հարցրեց՝ ո՞վ է իմ մերձավորը, կարծես վախենում է սիրել մարդկանց, ում չպետք է սիրի։ Տերը սովորեցնում է նրան, որ ինքը պետք է դառնա մերձավոր նրանց, ովքեր իր կարիքն ունեն, և ոչ թե հարցնի՝ նա իր հարևանն է, թե ոչ. նա չպետք է նայի մարդկանց, այլ իր սրտին, որպեսզի քահանայի սառնությունը չլինի։ և նրա մեջ մի ղևտացի, բայց դա սամարացու ողորմությունն էր։ Եթե ​​մտքովդ տարբերես հարևաններից ոչ հարևաններին, ապա չես խուսափի մարդկանց հանդեպ դաժան սառնությունից և կանցնես քո օգնության կարիք ունեցող դժբախտների կողքով, ինչպես որ քահանան ու ղևտացին անցան «ավազակների մեջ»: , չնայած նա, որպես հրեա, նրանց հարեւանն էր։ Գթասրտությունը հավիտենական կյանքի ժառանգության պայմանն է:

Գրքի մեկնաբանություն

Բաժնի մեկնաբանություն

32 «Ղևտական» - այսպես էին կոչվում այն ​​անձինք, ովքեր կազմում էին Հին Կտակարանի հիերարխիայի երրորդ աստիճանը, որոնք օգնում էին քահանաներին ծառայելու խորանում, հրեական սրբավայրում (տես. Թիվ 8).

33-37 Քրիստոսը համեմատում է հրեա քահանայի և ղևտացու վարքագիծը, ովքեր մյուսներից ավելի պարտավոր էին պահպանել սիրո օրենքը, և ոչ հրեա սամարացու, որը պատկանում էր հրեաների հանդեպ թշնամաբար տրամադրված ցեղին: Նրա մարդկայնությունն ավելի ուժեղ էր, քան բոլոր կրոնական և տոհմական կռիվները: Բարի Սամարացու առակով Քրիստոսը ցանկանում է ևս մեկ անգամ ընդգծել թշնամիների հանդեպ սիրո մասին Իր կողմից տրված պատվիրանը (տես. Ղուկաս 6։35).

1. Ղուկասը՝ «սիրելի բժիշկ», ամենամոտ գործակիցներից էր Սբ. Պողոս (Կողոսացիս 4։14)։ Ըստ Եվսեբիոսի (Եկեղեցի Արևելք 3:4) նա եկել է Ասորիքի Անտիոքից և մեծացել է հունական հեթանոսական ընտանիքում: Նա լավ կրթություն է ստացել և դարձել բժիշկ։ Նրա դարձի պատմությունն անհայտ է։ Ըստ երևույթին, դա տեղի է ունեցել Ապ Պողոսի հետ նրա հանդիպումից հետո, որին նա միացել է ք. 50 Նա իր հետ այցելեց Մակեդոնիա, Փոքր Ասիայի քաղաքները (Գործք 16:10-17; Գործք 20:5-21:18) և մնաց նրա մոտ Կեսարիայում և Հռոմում կալանքի տակ գտնվելու ժամանակ (Գործք 24:23; Գործք 27): Գործք 28; Կողոսացիներ 4։14)։ Գործք Առաքելոցի պատմությունը բերվել է 63 թվականին: Ղուկասի հետագա տարիների կյանքի մասին հավաստի տվյալներ չկան:

2. Մեզ են հասել շատ հին տեղեկություններ, որոնք հաստատում են, որ երրորդ Ավետարանը գրվել է Ղուկասի կողմից։ Սուրբ Իրենեոսը (Ընդդեմ հերետիկոսների 3, 1) գրում է. «Պողոսի ընկերակից Ղուկասը առանձին գրքով բացատրեց Առաքյալի ուսուցանված Ավետարանը»։ Ըստ Օրիգենեսի՝ «երրորդ ավետարանը Ղուկասից է» (տե՛ս Eusebius, Church. East 6, 25): Մեզ հասած սուրբ գրքերի ցանկում, որոնք Հռոմեական եկեղեցում կանոնական են ճանաչվել 2-րդ դարից սկսած, նշվում է, որ Ղուկասը Ավետարանը գրել է Պողոսի անունից։

3-րդ Ավետարանի գիտնականները միաձայն ընդունում են գրողի տաղանդը նրա հեղինակի։ Ըստ հնության այնպիսի գիտակի, ինչպիսին Էդուարդ Մայերն է, Եվ. Լյուկը իր ժամանակի լավագույն գրողներից է։

3. Ավետարանի նախաբանում Ղուկասն ասում է, որ ինքը հենց սկզբից օգտագործել է նախկինում գրված «պատմությունները» և ականատեսների ու Խոսքի սպասավորների վկայությունները (Ղուկամ 1.2): Նա գրել է այն, ամենայն հավանականությամբ, մ.թ. 70-ից առաջ: Նա ձեռնարկեց իր աշխատանքը «ամեն ինչ սկզբից մանրակրկիտ ուսումնասիրելով» (Ղուկամ 1:3): Ավետարանը շարունակվում է Գործք առաքելոցով, որտեղ ավետարանիչը ներառել է նաև իր անձնական հիշողությունները (սկսած Գործք 16.10-ից, պատմությունը հաճախ պատմվում է առաջին դեմքով):

Նրա հիմնական աղբյուրներն, ակնհայտորեն, լեռը, Մկ-ն էին, մեզ չհասած «լոգիա» կոչվող ձեռագրերը և բանավոր ավանդությունները։ Այս ավանդույթների մեջ առանձնահատուկ տեղ են զբաղեցնում Մկրտչի ծննդյան և մանկության մասին պատմությունները, որոնք զարգացել են մարգարեի երկրպագուների շրջանում։ Հիսուսի մանկության պատմության (գլուխ 1 և 2) հիմքում, ըստ երևույթին, մի սուրբ ավանդույթ է, որում դեռ լսվում է Մարիամ Աստվածածնի ձայնը:

Լինելով պաղեստինցի և խոսելով հեթանոս քրիստոնյաների հետ՝ Ղուկասը բացահայտում է ավելի քիչ գիտելիքներ, քան Մատթեոսն ու Հովհաննեսը այն միջավայրի մասին, որտեղ տեղի են ունեցել ավետարանի իրադարձությունները: Բայց որպես պատմաբան՝ նա փորձում է պարզաբանել այս իրադարձությունների ժամանակագրությունը՝ մատնանշելով թագավորներին և տիրակալներին (օրինակ՝ Լուկամ 2։1; Լուկամ 3։1-2)։ Ղուկասը ներառում է աղոթքներ, որոնք, ըստ մեկնաբանների, օգտագործվել են առաջին քրիստոնյաների կողմից (Զաքարիայի աղոթքը, Կույսի երգը, հրեշտակների երգը):

5. Ղուկասը Հիսուս Քրիստոսի կյանքը դիտում է որպես կամավոր մահվան և դրա դեմ հաղթանակ տանող ճանապարհ: Միայն Լկայում Փրկիչը կոչվում է κυριος (Տեր), ինչպես ընդունված էր վաղ քրիստոնեական համայնքներում։ Ավետարանիչը բազմիցս խոսում է Աստծո Հոգու գործողության մասին Մարիամ Աստվածածնի, հենց Քրիստոսի, իսկ ավելի ուշ՝ առաքյալների կյանքում: Ղուկասը փոխանցում է ուրախության, հույսի և էսխատոլոգիական ակնկալիքի մթնոլորտը, որում ապրել են առաջին քրիստոնյաները։ Նա սիրով նկարում է Փրկչի ողորմած տեսքը, որը հստակորեն դրսևորվում է ողորմած սամարացու, անառակ որդու, կորած դրախմայի, մաքսավորի և փարիսեցիի առակներով:

Որպես ուսանող Պողոս Ղուկասը շեշտում է Ավետարանի համընդհանուր բնույթը (Ղուկամ 2:32; Ղուկամ 24:47); Փրկչի տոհմաբանությունը նա առաջնորդում է ոչ թե Աբրահամից, այլ ողջ մարդկության նախահորից (Ղուկամ 3:38):

ՆՈՐ Կտակարանի ԳՐՔԵՐԻՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գիրքը գրվել է հունարենով, բացառությամբ Մատթեոսի Ավետարանի, որն ասում են, որ գրվել է եբրայերեն կամ արամեերեն։ Բայց քանի որ այս եբրայերեն տեքստը չի պահպանվել, հունարեն տեքստը համարվում է Մատթեոսի Ավետարանի բնօրինակը։ Այսպիսով, միայն Նոր Կտակարանի հունարեն տեքստն է բնօրինակը, և բազմաթիվ հրատարակություններ աշխարհի տարբեր ժամանակակից լեզուներով թարգմանություններ են հունարեն բնօրինակից:

Հունարեն լեզուն, որով գրվել է Նոր Կտակարանը, այլևս դասական հունարենը չէր և, ինչպես նախկինում կարծում էին, հատուկ Նոր Կտակարանի լեզու չէր: Սա առաջին դարի խոսակցական առօրյա լեզուն է, որը տարածված է հունահռոմեական աշխարհում և գիտության մեջ հայտնի է «κοινη» անունով, այսինքն. «ընդհանուր խոսք»; սակայն Նոր Կտակարանի սուրբ գրողների ոճը, խոսքի շրջադարձերը և մտածելակերպը բացահայտում են եբրայական կամ արամեական ազդեցությունը:

ՆՏ-ի սկզբնական տեքստը մեզ է հասել մեծ թվով հին ձեռագրերով, քիչ թե շատ ամբողջական, թվով մոտ 5000 (II-ից մինչև XVI դար): Մինչև վերջին տարիները դրանցից ամենահինները 4-րդ դարից այն կողմ չէին անցնում ոչ մի P.X. Սակայն վերջին շրջանում հայտնաբերվել են ՆՏ-ի հին ձեռագրերի բազմաթիվ բեկորներ պապիրուսի վրա (3-րդ և նույնիսկ 2-րդ դ.): Այսպես, օրինակ, Բոդմերի ձեռագրերը՝ Եվ Հովհաննեսից, Ղուկասից, 1 և 2 Պետրոս, Հուդա, հայտնաբերվել և հրատարակվել են մեր դարի 60-ական թվականներին։ Հունարեն ձեռագրերից բացի, մենք ունենք հնագույն թարգմանություններ կամ տարբերակներ լատիներեն, սիրիերեն, ղպտերեն և այլ լեզուներով (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata և այլն), որոնցից ամենահինը գոյություն է ունեցել արդեն մեր թվարկության 2-րդ դարից:

Վերջապես, բազմաթիվ մեջբերումներ եկեղեցու հայրերից հունարեն և այլ լեզուներով պահպանվել են այնպիսի քանակությամբ, որ եթե Նոր Կտակարանի տեքստը կորչի և բոլոր հնագույն ձեռագրերը ոչնչացվեն, ապա մասնագետները կարող են վերականգնել այս տեքստը մեջբերումներից: սուրբ հայրերը։ Այս ամբողջ առատ նյութը հնարավորություն է տալիս ստուգել և կատարելագործել ՆՏ տեքստը և դասակարգել դրա տարբեր ձևերը (այսպես կոչված, տեքստային քննադատություն): Համեմատած ցանկացած հին հեղինակի հետ (Հոմերոս, Եվրիպիդես, Էսքիլոս, Սոֆոկլես, Կոռնելիոս Նեպոս, Հուլիոս Կեսար, Հորացիոս, Վերգիլիոս և այլն), մեր ժամանակակից տպագիր հունարեն տեքստը ՆՏ-ի բացառիկ բարենպաստ դիրքում է: Եվ ձեռագրերի քանակով և դրանցից ամենահինը բնագրից բաժանող ժամանակի հակիրճությամբ, թարգմանությունների քանակով և հնությամբ, ինչպես նաև տեքստի վրա կատարված քննադատական ​​աշխատանքի լրջությամբ ու ծավալով. գերազանցում է մնացած բոլոր տեքստերը (մանրամասների համար տե՛ս «Թաքնված գանձերը և նոր կյանքը, հնագիտական ​​բացահայտումները և ավետարանը, Բրյուգե, 1959, էջ 34 ևս): ՆՏ-ի տեքստն ամբողջությամբ ամրագրված է բավականին անհերքելի:

Նոր Կտակարանը բաղկացած է 27 գրքից։ Դրանք հրատարակիչների կողմից բաժանված են անհավասար երկարությամբ 260 գլուխների՝ հղումներ և մեջբերումներ ապահովելու նպատակով։ Բնօրինակ տեքստը չի պարունակում այս բաժանումը: Նոր Կտակարանի ժամանակակից բաժանումը գլուխների, ինչպես ամբողջ Աստվածաշնչում, հաճախ վերագրվում է դոմինիկացի կարդինալ Հյուին (1263 թ.), ով այն մշակել է լատիներեն «Վուլգատա»-ի իր սիմֆոնիայում, բայց այժմ այն ​​համարվում է մեծ պատճառաբանությամբ: որ այս բաժանումը վերադառնում է Քենթերբերիի արքեպիսկոպոս Ստեփանոս Լանգթոնին, որը մահացել է 1228 թ. Ինչ վերաբերում է հատվածների բաժանմանը, որն այժմ ընդունված է Նոր Կտակարանի բոլոր հրատարակություններում, այն վերաբերում է հունարեն Նոր Կտակարանի տեքստի հրատարակիչ Ռոբերտ Ստեֆենին և նրա կողմից ներմուծվել է իր հրատարակության մեջ 1551 թվականին:

Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերը սովորաբար բաժանվում են իրավադրական (Չորս Ավետարաններ), պատմական (Գործք առաքյալների), ուսուցողական (յոթ նամակներ և Պողոս առաքյալի տասնչորս նամակներ) և մարգարեական. Ապոկալիպսիս կամ Սուրբ Հովհաննեսի հայտնություն: ավետարանիչը (տե՛ս Մոսկվայի Սբ. Ֆիլարետի երկար կաթողիկոսը):

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից փորձագետները համարում են այս բաշխումը հնացած. փաստորեն, Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերը օրինաչափ են, պատմական և ուսանելի, և մարգարեություն կա ոչ միայն Ապոկալիպսիսի մեջ: Նոր Կտակարանի գիտությունը մեծ ուշադրություն է դարձնում ավետարանի ժամանակագրության և Նոր Կտակարանի այլ իրադարձությունների ճշգրիտ հաստատմանը: Գիտական ​​ժամանակագրությունը թույլ է տալիս ընթերցողին բավարար ճշգրտությամբ հետևել, համաձայն Նոր Կտակարանի, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, առաքյալների և սկզբնական Եկեղեցու կյանքն ու ծառայությունը (տես Հավելվածներ):

Նոր Կտակարանի գրքերը կարող են բաշխվել հետևյալ կերպ.

1) Երեք, այսպես կոչված, Սինոպտիկ Ավետարաններ՝ Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և, առանձին, չորրորդը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը։ Նոր Կտակարանի կրթաթոշակը մեծ ուշադրություն է հատկացնում առաջին երեք Ավետարանների փոխհարաբերությունների ուսումնասիրությանը և Հովհաննեսի Ավետարանի հետ նրանց առնչությանը (սինոպտիկ խնդիր):

2) Գործք առաքյալների գիրքը և Պողոս առաքյալի թղթերը («Corpus Paulinum»), որոնք սովորաբար բաժանվում են.

ա) Վաղ նամակներ. 1 և 2 Թեսաղոնիկեցիներ.

բ) Մեծ Թղթեր. Գաղատացիներ, 1-ին և 2-րդ Կորնթացիներ, Հռոմեացիներ:

գ) Պարտատոմսերի հաղորդագրությունները, այսինքն. գրված Հռոմից, որտեղ ապ. Պողոսը բանտում էր՝ Փիլիպպեցիներ, Կողոսացիներ, Եփեսացիներ, Փիլիմոն:

դ) Հովվական թղթեր՝ 1-ին Տիմոթեոսին, Տիտոսին, 2-րդը՝ Տիմոթեոսին:

ե) Թուղթ առ Եբրայեցիս.

3) Կաթոլիկ նամակներ («Corpus Catholicum»).

4) Յովհաննէս Աստուածաբանի Յայտնութիւն. (Երբեմն NT-ում նրանք առանձնացնում են «Corpus Joannicum»-ը, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ գրել է Ափ Յինգը իր Ավետարանի համեմատական ​​ուսումնասիրության համար՝ կապված իր նամակների և Վեր. գրքի հետ):

ՉՈՐՍ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

1. «Ավետարան» (ευανγελιον) բառը հունարեն նշանակում է «բարի լուր»: Այսպես է անվանել Ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը Իր ուսմունքը (Մտ 24:14; Մտ 26:13; Մակ 1:15; Մակ 13:10; Մակ 14:9; Մակ 16:15): Ուստի մեզ համար «ավետարանը» անքակտելիորեն կապված է Նրա հետ՝ այն փրկության «ավետարանն» է, որը տրվել է աշխարհին մարմնացած Աստծո Որդու միջոցով:

Քրիստոսը և Նրա առաքյալները քարոզեցին ավետարանը՝ առանց այն գրելու: 1-ին դարի կեսերին այս քարոզը ամրագրվել էր Եկեղեցու կողմից ուժեղ բանավոր ավանդույթով: Ասույթներ, պատմություններ և նույնիսկ մեծ տեքստեր անգիր անելու արևելյան սովորությունն օգնեց առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաներին ճշգրիտ պահպանել չգրված Առաջին Ավետարանը: 1950-ականներից հետո, երբ Քրիստոսի երկրային ծառայության ականատեսները սկսեցին հերթով մահանալ, անհրաժեշտություն առաջացավ արձանագրել ավետարանը (Lc 1:1): Այսպիսով, «ավետարանը» սկսեց նշել առաքյալների կողմից Փրկչի կյանքի և ուսմունքների մասին արձանագրված պատմությունը: Այն կարդացվել է աղոթքի ժողովների ժամանակ և մարդկանց մկրտության նախապատրաստելիս:

2. 1-ին դարի քրիստոնեական կարեւորագույն կենտրոնները (Երուսաղեմ, Անտիոք, Հռոմ, Եփեսոս եւ այլն) ունեին իրենց ավետարանները։ Դրանցից միայն չորսը (Mt, Mk, Lk, Jn) Եկեղեցու կողմից ճանաչված են որպես Աստծուց ներշնչված, այսինքն. գրված Սուրբ Հոգու անմիջական ազդեցության տակ։ Նրանք կոչվում են «Մատթեոսից», «Մարկոսից» և այլն: (Հունարեն «կատա»-ն համապատասխանում է ռուսերենին՝ «ըստ Մատթեոսի», «ըստ Մարկոսի» և այլն), քանի որ Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքը նշված են այս չորս քահանաների կողմից։ Նրանց ավետարանները ի մի չեն բերվել մեկ գրքի մեջ, ինչը հնարավորություն է տվել տեսնել ավետարանի պատմությունը տարբեր տեսանկյուններից: 2-րդ դարում Սբ. Իրենեոս Լիոնացին անվանում է ավետարանիչներին և մատնանշում նրանց ավետարանները որպես միակ կանոնական (Against Heresies 2, 28, 2): Սուրբ Իրենեոսի ժամանակակիցը՝ Տատիանոսը, առաջին փորձն է արել ստեղծել ավետարանական մեկ պատմվածք՝ կազմված չորս ավետարանների տարբեր տեքստերից՝ Դիատեսարոնից, այսինքն. չորսի ավետարան.

3. Առաքյալներն իրենց առջեւ նպատակ չեն դրել ստեղծել պատմական ստեղծագործություն բառի ժամանակակից իմաստով։ Նրանք ձգտում էին տարածել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները, օգնեցին մարդկանց հավատալ Նրան, ճիշտ հասկանալ և կատարել Նրա պատվիրանները: Ավետարանիչների վկայությունները բոլոր մանրամասներով չեն համընկնում, ինչն ապացուցում է նրանց անկախությունը միմյանցից. ականատեսների վկայությունները միշտ անհատական ​​են գունավոր: Սուրբ Հոգին չի հաստատում ավետարանում նկարագրված փաստերի մանրամասների ճշգրտությունը, այլ դրանցում պարունակվող հոգևոր նշանակությունը:

Ավետարանիչների ներկայացման մեջ հանդիպող աննշան հակասությունները բացատրվում են նրանով, որ Աստված քահանաներին տվել է լիակատար ազատություն ունկնդիրների տարբեր կատեգորիաների հետ կապված որոշակի կոնկրետ փաստեր փոխանցելու հարցում, ինչը ավելի է ընդգծում բոլոր չորս ավետարանների իմաստի և ուղղության միասնությունը (տե՛ս. նաև Ընդհանուր ներածություն, էջ 13 և 14):

Թաքցնել

Մեկնաբանություն ընթացիկ հատվածի վերաբերյալ

Գրքի մեկնաբանություն

Բաժնի մեկնաբանություն

25 Քրիստոսի 70-րդի հետ զրույցին ներկա էին նաև օտարներ ( Արվեստ. 23): Այդ անձանց թվում էր մեկ փաստաբան (տես. Մթ 5։20և 22:35 ): Նրան դուր չէր գալիս, որ Քրիստոսն իրեն այդքան մեծ նշանակություն է տալիս ( Արվեստ. 24), և նա վեր կացավ՝ ցույց տալով, որ ուզում է խոսել. ավելի վաղ նա ակնհայտորեն նստել էր Քրիստոսի մյուս ունկնդիրների մեջ։ Նա ցանկանում էր գայթակղել Քրիստոսին, դրդել Նրան ուղղակիորեն ինչ-որ բան ասել՝ ի պատասխան Մովսեսի օրենքի դատապարտման, իսկ հետո, իհարկե, մեղադրանք առաջադրել Նրան (Եվֆիմի Զիգաբեն): ամուսնացնել Մատթ 22:35 Որոշ թարգմանիչներ (օրինակ՝ Թրենչը) կտրականապես պնդում են, որ փաստաբանը նման թաքնված, չարամիտ մտադրություն չի ունեցել։ «Գայթակղել» նշանակում է, ըստ Թրենչի, պարզապես փորձարկել: Այսպիսով, Աստված գայթակղում է մարդուն, որպեսզի փորձության միջոցով բացահայտի իր սեփական սրտի գաղտնիքները, որպեսզի բացահայտի մարդու լավ հատկությունները և զորացնի դրանք։ Փաստաբանը պարզապես ցանկանում էր զգալ Քրիստոսի գիտելիքը, չափել դրա խորությունը (Խրամատ. Հիսուս Քրիստոսի առակները. Էդ. 2-րդ, էջ. 259-260): Այս նկատառումները շատ անհիմն են։ Կարելի՞ է մարդուն վերագրել այն, ինչ հատուկ է միայն Աստծուն։ Եվ ինչ պատճառով էվ. Արդյո՞ք Ղուկասը անտեղի կօգտագործի փաստաբանի մասին նման կասկածելի արտահայտություն։.

Ինչ պետք է անեմ - տես Մարկոս ​​10։17 .

26-28 Ի՞նչ է գրված օրենքում.-Այսինքն, իհարկե, դուք ինքնին օրենքը լավ գիտեք, և այնտեղ գրված է, թե ինչ պետք է անեք (տես. Հռոմեացիներ 2։17-20).

Ինչպես եք կարդում. Սա սովորական ռաբբիական բանաձև է Սուրբ Գրքից ապացույց սկսելու համար: Ինչպես (πω̃ς ), այսինքն՝ ինչ բառերով (և ոչ «ինչ»):

Նա ի պատասխան ասաց- սմ. Մարկոս ​​12։29-32, և Մատթեոս 22.37-39. Փաստաբանը, հետևաբար, կրկնում է նույն բանը, որ Տերն Ինքն է խոսել այլ հանգամանքներում՝ բացատրելով Մովսեսի օրենքի էությունը:

Եվ դու կապրես, այսինքն՝ կհետևես հավիտենական կյանքին (տես. Արվեստ. 25).

29 Ես ուզում էի արդարանալ. Փաստաբանը հայտնվեց բավականին ամոթալի վիճակում. պարզվեց, որ նա գիտեր ինչ անել, բայց հարցրեց. Ուստի նա ուզում է ցույց տալ, որ իր հարցը իմաստալից է, որ այս հարցի լուծման մեջ, ըստ Քրիստոսի, դեռևս անավարտ բան կա։ Դեռևս պարզ չէ, թե ով է այն մերձավորը, ում պետք է սիրել... Օրենքում, իհարկե, «հարևան» ասելով ընդհանրապես նկատի ունի ցեղակից ( Ղևտ 19։16 և վերջ.), բայց նաև «այլմոլորակայինի» կամ անծանոթի հետ կապված պահանջվում էր՝ սիրել նրան ինչպես ինքդ քեզ ( Ղևտ 19։34 և վերջ.): Փաստաբանը ակնկալում էր, որ Քրիստոսն իր պատասխանում հիմնականում կթվաներ սերը օտարների, քան յուրայինների՝ հրեաների հանդեպ, և դա կարող է ընկնել Նրան ցեղակիցների աչքին. նրանց ազգությունը...

30 Փաստաբանի հարցին ի պատասխան՝ Տերը պատմում է նրան մի մարդու մասին, ով Երուսաղեմից Երիքով գնալիս ընկավ ավազակների ձեռքը, որոնք կողոպտեցին և վիրավորեցին նրան՝ թողնելով ճանապարհին։ Ելույթի համատեքստից կարելի է եզրակացնել, որ Տերը թալանված ասելով նկատի է ունեցել հրեային։

Երիքով (տես Մատթեոս 20։29) Երուսաղեմից բաժանված էր անապատով, որը շատ վտանգավոր էր ճանապարհորդների համար, քանի որ այնտեղ խմբվել էին ավազակներ։

31 Անցավ մի քահանա, որը պատահաբար անցնում էր այնտեղով, հավանաբար ինքն էլ էր վախենում, որ իրեն կողոպտեն։ Տերը պատմության մեջ առաջին տեղում է դնում քահանային, քանի որ քահանաները պետք է օրինակ ծառայեին ընդհանրապես օրենքի կատարման և հատկապես ողորմության օրենքի:

32 Ժողովրդի ուսուցիչների թվին պատկանում էին նաև ղևտացիները (այդ պատճառով էլ նրանց Մովսեսը բնակեցրեց Պաղեստինի տարբեր քաղաքներում), բայց ղևտացին, ով նայեց վիրավորին, նույնպես գնաց իր ճանապարհով, առանց որևէ բան անելու։ դժբախտը.

33-35 Միայն սամարացի (տես. Մատթեոս 10։5), մի մարդ, ով թվում էր, թե բնավ չէր խնամում հրեային, թեկուզ վիրավորված, խղճաց դժբախտին, երբ մեքենա վարելիս տեսավ նրան։ Նա վիրակապեց վերքերը, վրան գինի ու յուղ լցրեց, ինչպես խորհուրդ էր տալիս այն ժամանակվա դեղը, և, նստեցնելով ավանակի վրա, բերեց հյուրանոց (քարվանսարան, որտեղ նաև տերն էր, ով ընդունում էր ճանապարհորդներին)։ Հաջորդ օրը, հեռանալով, վիրավորին վստահել է տիրոջ խնամքին, նրան տալով որոշ գումար՝ երկու դահեկան (մոտ 40 կոպեկ), այն հույսով, որ շուտով նորից կվերադառնա, իսկ հետո ամբողջությամբ կվճարի տիրոջը։

36-37 Այժմ, ըստ երևույթին, Քրիստոսը պետք է ասեր իրավաբանին. «Դու տեսնում ես սամարացու օրինակից, ով քո մերձավորն է։ Սա յուրաքանչյուր մարդ է՝ անկախ նրանից, թե նա ինչ ազգի է պատկանում։ Բայց Տերը այդպես չի ասում: Հարցը, թե ով է մեզանից յուրաքանչյուրի մերձավորը, Տերը մի կողմ է թողնում, ինչպես միանգամայն հստակ լուծվում է վերը նշված պատմությամբ։ Նա փաստաբանին մեկ այլ հարց է տալիս՝ ոչ թե տեսական, այլ գործնական՝ վիրավորի կողքով անցած երեքից ո՞վ է նրա «հարևանը», այսինքն՝ ով է կատարել նրա հանդեպ սիրո պահանջը, որը օրենքը. ոգեշնչում է բոլորին և բոլորին. Փաստաբանը պետք է այս հարցին պատասխաներ հետևյալ կերպ. նա ողորմածություն էր ցուցաբերել նրան (կոպիտ ասած՝ նա չէր ուզում «սամարացի» լինել…): Այնուհետև Տերը ազատում է նրան՝ խորհուրդ տալով վարվել սամարացու պես: Այսպիսով, Տերը հեռանում է տեսական դատողությունների ու վեճերի հողից, որոնք, անշուշտ, ավարտ չեն ունենա, և ամբողջ հարցը կրճատում է նրանով, թե ինչպես է մարդու բնական զգացումը լուծում իրավաբանի կողմից տրված հարցը։

Եկեղեցու հայրերն ու բժիշկները հատուկ խորհրդավոր նշանակություն էին տալիս Բարի Սամարացու մասին այս պատմության որոշ կետերին: Այսպիսով, «մեկը», ըստ նրանց մեկնաբանության, Ադամն է, Երուսաղեմը դրախտ է, Երիքովը աշխարհն է, ավազակները՝ դևեր, քահանաները՝ օրենքը, ղևտացին ՝ մարգարեները, սամարացին ՝ Քրիստոսը, ավանակը ՝ մարմինը: Քրիստոս, իջեւանատուն Եկեղեցին է, տերը՝ եպիսկոպոս, երկուսը՝ Հին ու Նոր Կտակարանը, վերադարձը՝ երկրորդ գալուստը (տե՛ս, օրինակ, Թեոփիլակտ): Այսպիսով, ըստ Եկեղեցու հայրերի մեկնաբանության, այստեղ պատկերված է Մարմնավորված Աստծո Որդու սխրանքը, որը բարձրացրել է նրա կողմից մարդկային ցեղի փրկության համար։ (Տե՛ս Խրամատ այս մտքի մանրամասն քննարկման համար: Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի առակները. Էդ. 2-րդ. էջ 268-272։)

Բարի Սամարացու պատմության մեջ Տերը մտադիր էր ցույց տալ փաստաբանին « գիտելիքն ու գործողությունը բաժանող մեծ անդունդին, թե որքան քիչ է կյանքը արձագանքում մերձավորի հանդեպ սիրո նրա բարոյական հայեցակարգին«(Խրամատ, էջ 274)։ Նա, ով հարցրեց. «Ո՞վ է իմ հարևանը»: ով նախօրոք ցանկանում էր իր համար պարտականությունների ամբողջական բացահայտում մերձավորի հանդեպ, դրանով իսկ բացահայտում էր, թե որքան քիչ է նա հասկանում սերը, որի էությունն այն է, որ այն սահմաններ չի ճանաչում, բացառությամբ ավելի հեռու գնալու անհնարինության (նույն տեղում, էջ 261):

Բարի Սամարացու մասին այս պատմությունը ընդունված է առակ անվանել։ Բայց, խիստ ասած, այս պատմությունը չի տեղավորվում առակների կատեգորիայի մեջ։ Առակը դեռ բացատրության կարիք ունի, դրանում պարունակվող դեպքը կիրառելու խնդրո առարկա հարցում։ Այդպիսին է, օրինակ, ցանողի առակը, մանանեխի հատիկը և այլն։ Այստեղ բացատրություն չի պահանջվում։ Տերը պարզապես վերցնում է մի շատ հնարավոր դեպք, որի խրատականությունը պարզ է բոլորին և բոլորին, և այս դեպքը դարձնում է իսկական ողորմության դաս: Սա, այսպես ասած, օրինակելի պատմություն է այն մասին, թե ինչից է բաղկացած իսկական սերը մերձավորի հանդեպ։

Մեկ հարց եւս. Չէ՞ որ դա միևնույն է փաստաբանի հետ զրույցը Եվ. Ղուկաս և Մատթեոս Մթ 22։35 և վերջ։; տես. Մարկոս ​​12։28 և վերջ։)? Ոչ, դրանք բոլորովին այլ իրադարձություններ են։ Դրանք տարբերվում են ժամանակով, տեղով, առիթով և այն անձով, ով բերում է այդ վայրերը Սուրբ Գրքից, ինչպես նաև նկարագրության որոշ այլ մանրամասներով:

Ավետարան գրողի անհատականությունը.Ավետարանիչ Ղուկասը, ըստ հին եկեղեցական որոշ գրողների (Եվսեբիոս Կեսարացու, Հերոմիոս, Թեոփիլակտ, Եվթիմիոս Զիգաբեն և ուրիշներ) պահպանված ավանդությունների, ծնվել է Անտիոքում։ Նրա անունը, ամենայն հավանականությամբ, հռոմեական Lucilius անվան հապավումն է։ Նա հրեա՞յ էր, թե՞ հեթանոս։ Այս հարցին պատասխանում է այն տեղը Կողոսացիներին ուղղված թղթից, որտեղ ապ. Պողոսը տարբերում է Ղուկասին թլպատվածներից (Ղուկամ 4:11-14) և հետևաբար վկայում է, որ Ղուկասը ի ծնե հեթանոս էր: Կարելի է վստահորեն ենթադրել, որ նախքան Քրիստոսի եկեղեցի մտնելը Ղուկասը հրեա պրոզելիտ էր, քանի որ նա շատ լավ ծանոթ էր հրեական սովորույթներին: Իր քաղաքացիական մասնագիտությամբ Ղուկասը բժիշկ էր (Կողոսացիս 4:14), և եկեղեցական ավանդույթը, թեև ավելի ուշ, ասում է, որ նա նաև նկարչությամբ է զբաղվել (Nikephor Kallistos. Church. history. II, 43): Երբ և ինչպես է նա դարձի եկել դեպի Քրիստոսը, հայտնի չէ: Ավանդույթը, որ նա պատկանել է Քրիստոսի 70 առաքյալներին (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, և այլն) չի կարող արժանահավատ ճանաչվել ի տես Ղուկասի հստակ հայտարարության, ով իրեն չի ներառում ականատեսների շարքում: Քրիստոսի կյանքը (Ղուկամ 1:1 և հաջորդող): Նա առաջին անգամ հանդես է գալիս որպես Առաքյալի ուղեկից և օգնական: Պողոսը Պողոսի երկրորդ միսիոներական ճանապարհորդության ժամանակ: Սա տեղի ունեցավ Տրովադայում, որտեղ Ղուկասը հավանաբար ապրել է նախկինում (Գործք 16:10 և հաջորդող): Այնուհետև նա Պողոսի հետ էր Մակեդոնիայում (Գործք 16:11 և այլն) և իր երրորդ ճանապարհորդության ժամանակ՝ Տրովադայում, Միլետոսում և այլ վայրերում (Գործք 24:23; Կողոսացիներ 4:14; Փիլիմոնեմ 1:24): Նա նաև ուղեկցեց Պողոսին Հռոմ (Գործք 27:1-28, տես Բ Տիմոթեոս 4:11): Այնուհետև նրա մասին տեղեկությունները դադարում են Նոր Կտակարանի գրվածքներում, և միայն համեմատաբար ուշ ավանդույթը (Գրիգոր Աստվածաբան) հայտնում է նրա նահատակության մասին. նրա մասունքները, ըստ Jerome (de vir. ill. VII), ժամը imp. Կոստանդիոսը Աքայայից տեղափոխվել է Կոստանդնուպոլիս։

Ղուկասի Ավետարանի ծագումը.Ինքը՝ ավետարանչի խոսքերով (Ղուկամ 1:1-4), նա իր ավետարանը կազմել է ականատեսների ավանդույթի և այս ավանդույթի ներկայացման գրավոր փորձառությունների ուսումնասիրության հիման վրա՝ փորձելով համեմատաբար մանրամասն և ճիշտ ներկայացնել ավետարանի պատմության իրադարձությունները: Իսկ ստեղծագործությունները, որոնք Եվ. Ղուկասը կազմվել է առաքելական ավանդության հիման վրա, բայց, այնուամենայնիվ, նրանք կարծես Եվ. Ղուկասը բավարար չէ իր ավետարանը կազմելիս ունեցած նպատակի համար: Այդ աղբյուրներից մեկը, գուցե նույնիսկ հիմնական աղբյուրը, Եվ. Մարկոսի Ղուկասի Ավետարանը. Անգամ ասում են, որ Ղուկասի Ավետարանի մի հսկայական մասը գրական կախվածության մեջ է Եվ. Մարկ (հենց դա է ապացուցել Վայսը Եվ. Մարկոսի մասին իր աշխատության մեջ՝ համեմատելով այս երկու Ավետարանների տեքստերը)։

Որոշ քննադատներ դեռ փորձում էին Ղուկասի Ավետարանը կախվածության մեջ դնել Մատթեոսի Ավետարանից, սակայն այդ փորձերը չափազանց անհաջող էին և այժմ գրեթե երբեք չեն կրկնվում: Եթե ​​կա մի բան, որը կարելի է վստահորեն ասել, դա այն է, որ տեղ-տեղ Եվ. Ղուկասը օգտագործում է մի աղբյուր, որը համաձայն է Մատթեոսի Ավետարանի հետ։ Սա առաջին հերթին պետք է ասել Հիսուս Քրիստոսի մանկության պատմության մասին: Այս պատմության ներկայացման բնույթը, հենց Ավետարանի խոսքը այս հատվածում, որը շատ է հիշեցնում հրեական գրչության գործերը, մեզ ստիպում են ենթադրել, որ Ղուկասն այստեղ օգտագործել է հրեական աղբյուր, որը բավականին մոտ է եղել պատմությանը։ Հիսուս Քրիստոսի մանկությունը, որը նկարագրված է Մատթեոսի Ավետարանում:

Վերջապես, նույնիսկ հին ժամանակներում առաջարկվում էր, որ Եվ. Ղուկասը, որպես ապ. Պողոսը, բացատրեց այս կոնկրետ առաքյալի «Ավետարանը» (Իռենեոս. Հերետիկոսների դեմ. III, 1; Եվսեբիոս Կեսարացու, V, 8): Թեև այս ենթադրությունը շատ հավանական է և համընկնում է Ղուկասի ավետարանի բնույթի հետ, ով, ըստ երևույթին, միտումնավոր ընտրեց այնպիսի պատմություններ, որոնք կարող էին ապացուցել Պողոսի ավետարանի ընդհանուր և հիմնական կետը հեթանոսների փրկության մասին, այնուամենայնիվ ավետարանչի սեփական հայտարարությունը. (1:1 և այլն) չի վերաբերում այս աղբյուրին:

Պատճառն ու նպատակը, Ավետարանը գրելու տեղն ու ժամանակը։Ղուկասի Ավետարանը (և Գործք Առաքելոցը) գրվել է ոմն Թեոֆիլոսի համար, որպեսզի կարողանար համոզվել, որ իրեն ուսուցանված քրիստոնեական վարդապետությունը հիմնված է ամուր հիմքերի վրա։ Այս Թեոֆիլոսի ծագման, մասնագիտության և բնակության վայրի մասին բազմաթիվ ենթադրություններ կան, բայց այս բոլոր ենթադրություններն իրենց համար բավարար հիմքեր չունեն։ Կարելի է միայն ասել, որ Թեոփիլոսը ազնվական մարդ էր, քանի որ Ղուկասը նրան անվանում է «մեծապատիվ» (κράτ ιστε 1:3), իսկ Ավետարանի կերպարից, որը մոտ է Սբ. Պողոսը, բնականաբար, եզրակացնում է, որ Թեոֆիլոսը քրիստոնեություն է ընդունել Պողոս առաքյալի կողմից և հավանաբար նախկինում հեթանոս է եղել: Կարելի է ընդունել նաև Հանդիպումների վկայությունները (աշխատանք, որը վերագրվում է Կղեմես Հռոմացուն, x, 71), որ Թեոֆիլոսը Անտիոքի բնակիչ էր։ Վերջապես, այն փաստից, որ նույն Թեոֆիլոսի համար գրված Գործք Առաքելոց գրքում Ղուկասը բացատրություններ չի տալիս Սբ. Պողոսը դեպի Հռոմ (Գործք 28:12.13.15), կարելի է եզրակացնել, որ Թեոֆիլոսը լավ ծանոթ էր նշված տեղանքներին և, հավանաբար, ինքը մեկ անգամ չէ, որ մեկնել է Հռոմ: Բայց կասկած չկա, որ ավետարանն իրենն է: Ղուկասը գրել է ոչ միայն Թեոֆիլոսի, այլ բոլոր քրիստոնյաների համար, ովքեր հետաքրքրված էին ծանոթանալ Քրիստոսի կյանքի պատմությանը այնպիսի համակարգված և ստուգված ձևով, ինչպիսին այս պատմությունն է Ղուկասի Ավետարանում:

Այն, որ Ղուկասի Ավետարանը ամեն դեպքում գրվել է քրիստոնյայի համար, ավելի ճիշտ՝ հեթանոս քրիստոնյաների համար, պարզ երևում է այն փաստից, որ ավետարանիչը ոչ մի տեղ չի ներկայացնում Հիսուս Քրիստոսին որպես հրեաների կողմից հիմնականում ակնկալվող Մեսիա և չի ձգտում նշել իր մեջ. գործունեությունը և Քրիստոսին սովորեցնել մեսիական մարգարեությունների կատարումը: Փոխարենը, մենք երրորդ ավետարանում կրկնվող ցուցումներ ենք գտնում, որ Քրիստոսը ողջ մարդկային ցեղի Քավիչն է, և որ ավետարանը բոլոր ազգերի համար է: Նման միտք արդեն արտահայտել է արդար երեց Սիմեոնը (Ղուկ. 2:31 և հաջորդող), ապա անցնում է Քրիստոսի ծագումնաբանությամբ, որը Եվ. Ղուկասը բերեց Ադամին՝ ողջ մարդկության նախահայրին, և որը, հետևաբար, ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը պատկանում է ոչ թե մեկ հրեա ժողովրդին, այլ ողջ մարդկությանը։ Այնուհետեւ, սկսելով պատկերել Քրիստոսի գալիլիական գործունեությունը, Եվ. Ղուկասը առաջին պլան է մղում իր համաքաղաքացիների՝ Նազարեթի բնակիչների կողմից Քրիստոսի մերժումը, որում Տերը նշել է մի հատկանիշ, որը բնութագրում է հրեաների վերաբերմունքն ընդհանրապես մարգարեների նկատմամբ, որի շնորհիվ մարգարեները թողել են հրեական. հող հեթանոսների համար կամ ցույց տվեցին իրենց բարեհաճությունը հեթանոսներին (Եղիա և Եղիշե Լուկամ 4:25-27): Լեռան զրույցում Եվ. Ղուկասը չի մեջբերում Քրիստոսի խոսքերը օրենքի հանդեպ Նրա վերաբերմունքի մասին (Լուկամ 1:20-49) և փարիսեցիական արդարադատությանը, և առաքյալներին տրված իր ցուցումներում նա բաց է թողնում առաքյալների արգելքը քարոզել հեթանոսներին և սամարացիներին (Ղուկամ 9. 1-6): Ընդհակառակը, նա միայն պատմում է երախտապարտ սամարացու մասին, ողորմած սամարացու մասին, Քրիստոսի անհամաձայնության մասին աշակերտների անչափ զայրույթը սամարացիների դեմ, ովքեր չընդունեցին Քրիստոսին։ Այստեղ անհրաժեշտ է ներառել նաև Քրիստոսի զանազան առակներ և ասացվածքներ, որոնցում մեծ նմանություն կա հավատքով արդարության վարդապետության հետ, որը Սբ. Պողոսը հռչակեց իր նամակներում, որոնք գրված էին եկեղեցիներին, որոնք հիմնականում կազմված էին հեթանոսներից.

Ապ–ի ազդեցությունը։ Պողոսը և Քրիստոսի բերած փրկության համընդհանուրությունը պարզաբանելու ցանկությունը, անկասկած, մեծ ազդեցություն են ունեցել Ղուկասի Ավետարանը կազմելու նյութի ընտրության վրա։ Սակայն ամենափոքր հիմք չկա ենթադրելու, որ գրողն իր ստեղծագործության մեջ հետապնդել է զուտ սուբյեկտիվ հայացքներ և շեղվել պատմական ճշմարտությունից։ Ընդհակառակը, մենք տեսնում ենք, որ նա իր Ավետարանում տեղ է հատկացնում այնպիսի պատմվածքներին, որոնք, անկասկած, զարգացել են հուդա-քրիստոնեական շրջանակում (Քրիստոսի մանկության պատմությունը)։ Ուստի իզուր են նրան վերագրում Մեսիայի մասին հրեական պատկերացումները Սբ. Պողոսը (Զելլեր) կամ այլապես Պողոսին տասներկու առաքյալների առաջ մեծարելու ցանկությունը և Պողոսի ուսմունքը հուդա-քրիստոնեության առաջ (Բաուր, Գիլգենֆելդ): Այս ենթադրությանը հակասում է Ավետարանի բովանդակությունը, որում կան բազմաթիվ հատվածներ, որոնք հակասում են Ղուկասի նման ենթադրյալ ցանկությանը (սա, նախ, Քրիստոսի ծննդյան և Նրա մանկության պատմությունն է, իսկ հետո այդպիսի մասեր. Լուկամ 4. :16-30; Lucam 5:39; Lucam 10:22; Lucam 12:6 և այլն; Lucam 13:1-5; Lucam 16:17; Lucam 19:18-46 և այլն՝ դիմելու նոր ենթադրության որ ներկայիս տեսքով Ղուկասի Ավետարանը որոշ ավելի ուշ ապրող անձի (խմբագիր) ստեղծագործությունն է։ Գոլստենը, ով Ղուկասի Ավետարանում տեսնում է Մատթեոսի և Մարկոսի ավետարանների համադրությունը, կարծում է, որ Ղուկասը նպատակ ուներ միավորել հուդայականներին։ -Քրիստոնեական և Ղուկասի Ավետարանի նույն տեսակետը, որպես նախնադարյան Եկեղեցում պայքարող երկու միտումների զուտ հաշտեցման նպատակ հետապնդող ստեղծագործություն, շարունակում է գոյություն ունենալ առաքելական գրվածքների վերջին քննադատության մեջ: Ես նախաբան ունեմ Եբր. Ղուկասը (2-րդ հրատ. 1907) գալ այն եզրակացության, որ այս ավետարանը ոչ մի կերպ չի կարող համարվել որպես սիրամարգի վեհացման խնդիր: Ղուկասը ցույց է տալիս իր ամբողջական «անկուսակցականությունը», և եթե նա հաճախակի համընկնում է Պողոս առաքյալի նամակների հետ մտքերի և արտահայտությունների հետ, ապա դա պայմանավորված է միայն այն հանգամանքով, որ մինչ Ղուկասը գրեց իր Ավետարանը, այդ նամակներն արդեն լայնորեն տարածված էին: բաշխված է բոլոր եկեղեցիներում։ Սակայն Քրիստոսի սերը մեղավորների հանդեպ, որի դրսևորումների վրա այնքան հաճախ Եվ. Ղուկասը, Քրիստոսի մասին Պողոսի գաղափարը առանձնապես բնութագրող բան չէ. ընդհակառակը, ողջ քրիստոնեական ավանդույթը Քրիստոսին ներկայացնում էր որպես սիրող մեղավորների...

Որոշ հին գրողների կողմից Ղուկասի Ավետարանը գրելու ժամանակը պատկանում էր քրիստոնեության պատմության շատ վաղ շրջանին` մինչև Սբ. Պողոսը և ամենանոր թարգմանիչները շատ դեպքերում պնդում են, որ Ղուկասի Ավետարանը գրվել է Երուսաղեմի կործանումից կարճ ժամանակ առաջ՝ այն ժամանակ, երբ ավարտվեց Առաքյալի երկամյա մնալը: Պողոսը հռոմեական բանտարկության մեջ. Կա, սակայն, մի կարծիք, որին պաշտպանում են բավականին հեղինակավոր գիտնականներ (օրինակ՝ Բ. Վայս), որ Ղուկասի Ավետարանը գրվել է 70 թվականից հետո, այսինքն՝ Երուսաղեմի կործանումից հետո։ Այս կարծիքը ցանկանում է իր համար հիմք գտնել հիմնականում 21-րդ գլխ. Ղուկասի Ավետարանը (հ. 24 և հաջորդներ), որտեղ Երուսաղեմի կործանումը ենթադրվում է այնպես, կարծես այն արդեն տեղի է ունեցել։ Սրա հետ, կարծես թե, համամիտ է նաև այն միտքը, որ Ղուկասը ունի քրիստոնեական եկեղեցու՝ որպես խիստ ճնշված վիճակում գտնվող վիճակի մասին (հմմտ. Ղուկամ 6։20 և այլն)։ Այնուամենայնիվ, ըստ նույն Վայսի, Ավետարանի ծագումը չի կարելի վերագրել 70-ականներին (ինչպես, օրինակ, Բաուրն ու Զելլերը, ովքեր հավատում են Ղուկասի Ավետարանի ծագմանը 110-130 թթ., կամ ինչպես Գիլգենֆելդը, Կեյմը. , Volkmar - 100- մ գ.): Վայսի այս կարծիքի վերաբերյալ կարելի է ասել, որ այն ոչ մի անհավանական բան չի պարունակում և նույնիսկ, գուցե, կարող է իր հիմքը գտնել Սբ. Իրենեոսը, որն ասում է, որ Ղուկասի Ավետարանը գրվել է Պետրոս և Պողոս առաքյալների մահից հետո (Against Heresies III, 1):

Այնտեղ, որտեղ գրվել է Ղուկասի Ավետարանը, ավանդույթից ոչ մի հստակ բան չկա: Ըստ ոմանց գրչության վայրը եղել է Աքայիան, ոմանց կարծիքով՝ Ալեքսանդրիան կամ Կեսարիան։ Ոմանք մատնանշում են Կորնթոսը, մյուսները՝ Հռոմը որպես Ավետարանի գրվելու վայր. բայց այս ամենը լոկ ենթադրություն է:

Ղուկասի Ավետարանի իսկության և ամբողջականության մասին։Ավետարանագիրն իրեն անունով չի կոչում, սակայն Եկեղեցու հնագույն ավանդությունը երրորդ Ավետարան գրողին միաձայն կոչում է Սբ. Ղուկաս (Irenaeus. Ընդդեմ հերետիկոսների. III, 1, 1; Origen in Eusebius, Tserk. ist. VI, 25, և այլն. Տե՛ս նաև Մուրատորիոսի կանոնը): Բուն Ավետարանում ոչինչ չկա, որը կխանգարի մեզ ընդունել ավանդույթի այս վկայությունը: Եթե ​​իսկության հակառակորդները նշում են, որ առաքելական տղամարդիկ դրանից ոչ մի հատված չեն մեջբերում, ապա այս հանգամանքը կարելի է բացատրել նրանով, որ առաքելականների օրոք ընդունված էր առաջնորդվել Քրիստոսի կյանքի մասին բանավոր ավանդույթներով, քան արձանագրություններով. նրա մասին; Բացի այդ, Ղուկասի Ավետարանը, քանի որ, դատելով նրա գրությունից, հիմնականում անձնական նպատակ ուներ, առաքելական մարդիկ հենց այդպես էլ կարող էին դիտվել որպես մասնավոր փաստաթուղթ: Միայն ավելի ուշ այն ձեռք բերեց ավետարանի պատմության ուսումնասիրության համընդհանուր պարտադիր ուղեցույցի նշանակություն:

Վերջին քննադատությունը դեռևս համաձայն չէ ավանդության վկայության հետ և չի ճանաչում Ղուկասին որպես Ավետարան գրող։ Ղուկասի Ավետարանի իսկության մեջ կասկածելու հիմքը քննադատների համար (օրինակ՝ Ջոն Վայսի համար) այն է, որ Ավետարանի հեղինակը պետք է ճանաչվի որպես Առաքյալների Գործք գիրքը կազմողը. ոչ միայն գրքի մակագրությամբ. Գործք Առաքելոց (Գործք 1:1), այլեւ երկու գրքերի ոճը: Մինչդեռ քննադատությունը պնդում է, որ Գործք Առաքելոց գիրքը չի գրվել անձամբ Ղուկասի կամ Սբ. Պողոսը, և շատ ավելի ուշ ապրած մարդ, ով միայն գրքի երկրորդ մասում է օգտագործում այն ​​գրառումները, որոնք մնացել են ապ. Պողոսը (տես, օրինակ, Լուկամ 16:10: մենք...): Ակնհայտ է, որ Վայսի կողմից արտահայտված այս ենթադրությունը կանգնած է և ընկնում է Առաքյալների Գործք գրքի իսկության հարցի հետ և, հետևաբար, չի կարող քննարկվել այստեղ:

Ինչ վերաբերում է Ղուկասի Ավետարանի ամբողջականությանը, քննադատները վաղուց արտահայտել են այն միտքը, որ Ղուկասի Ավետարանը ոչ թե ամբողջը եկել է այս գրողից, այլ որ կան հատվածներ, որոնք տեղադրվել են դրա մեջ ավելի ուշ ձեռքով: Ուստի նրանք փորձել են առանձնացնել այսպես կոչված «առաջին Ղուկասին» (Scholten): Բայց նոր թարգմանիչների մեծ մասը պաշտպանում է այն դիրքորոշումը, որ Ղուկասի Ավետարանն ամբողջությամբ Ղուկասի ստեղծագործությունն է: Առարկությունները, որոնք, օրինակ, նա արտահայտում է Եվ. Լյուկ Յոգ. Վայս, նրանք հազիվ թե կարող են սասանել ողջամիտ մարդու վստահությունը, որ Ղուկասի Ավետարանը իր բոլոր բաժիններով մեկ հեղինակի միանգամայն անբաժանելի աշխատանք է: (Այս առարկություններից մի քանիսը կքննարկվեն Ղուկասի մեկնաբանությունում):

ավետարանի բովանդակությունը։Ավետարանական իրադարձությունների ընտրության և կարգի առնչությամբ Եվ. Ղուկասը, ինչպես Մատթեոսն ու Մարկոսը, այս իրադարձությունները բաժանում է երկու խմբի, որոնցից մեկը ներառում է Քրիստոսի գալիլիական գործունեությունը, իսկ մյուսը՝ Երուսաղեմում։ Միևնույն ժամանակ, Ղուկասը մեծապես կրճատում է առաջին երկու Ավետարաններում պարունակվող որոշ պատմություններ՝ մեջբերելով բազմաթիվ նման պատմություններ, որոնք ընդհանրապես չեն հանդիպում այդ Ավետարաններում։ Վերջապես, նա խմբավորում և ձևափոխում է այդ պատմությունները, որոնք իր Ավետարանում առաջին երկու Ավետարաններում եղածի վերարտադրությունն են իր ձևով։

Ինչպես Եվ. Մատթեոս, Ղուկասը սկսում է իր Ավետարանը Նոր Կտակարանի հայտնության առաջին իսկ պահերից: Առաջին երեք գլուխներում նա պատկերում է՝ ա) Հովհաննես Մկրտչի և Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծննդյան նախապատկերը, ինչպես նաև Հովհաննես Մկրտչի ծնունդն ու թլփատությունը և դրանց ուղեկցող հանգամանքները (գլ. 1), բ. Քրիստոսի ծննդյան, թլփատության և տաճար բերելու պատմությունը, իսկ հետո Քրիստոսի խոսքը տաճարում, երբ Նա 12 տարեկան տղա էր (գլ. 11), գ) Հովհաննես Մկրտչի կատարումը. որպես Մեսիայի Նախակարապետ, Աստծո Հոգու իջնելը Քրիստոսի վրա Նրա մկրտության ժամանակ, Քրիստոսի դարաշրջանը, որում նա գտնվում էր այդ ժամանակ, և Նրա ծագումնաբանությունը (գլ. 3):

Քրիստոսի մեսիական գործունեության պատկերումը Ղուկասի Ավետարանում նույնպես բավականին հստակ բաժանված է երեք մասի. Առաջին մասը ներառում է Քրիստոսի գործունեությունը Գալիլեայում (Ղուկամ 4:1-9:50), երկրորդը պարունակում է Քրիստոսի ելույթներն ու հրաշքները Երուսաղեմ Նրա երկար ճանապարհորդության ընթացքում (Ղուկամ 9:51-19:27), իսկ երրորդը պարունակում է. Քրիստոսի մեսիական ծառայության ավարտի պատմությունը Երուսաղեմում (Ղուկամ 19:28-24:53):

Առաջին մասում, որտեղ Ղուկաս Ավետարանիչը, ըստ երեւույթին, հետեւում է Եվ. Մարկը, ինչպես ընտրությամբ, այնպես էլ իրադարձությունների հաջորդականությամբ, մի քանի հրապարակումներ արեց Մարկի պատմությունից: Հստակ բաց թողնված է. Մարկոս ​​3:20-30, - Փարիսեցիների չարամիտ դատողությունները Քրիստոսի կողմից դևերին վտարելու մասին, Մարկոս ​​6:17-29 - բանտարկվելու և Մկրտչի մահվան լուրը, այնուհետև այն ամենը, ինչ Մարկոսում (և նաև Մատթեոսում) տրված է պատմությունից Քրիստոսի գործունեությունը հյուսիսային Գալիլեայում և Պերիայում (Մարկ 6:44-8:27 և այլն): Մարդկանց կերակրելու հրաշքը (Ղուկամ 9:10-17) ուղղակիորեն կապված է Պետրոսի խոստովանության պատմության և Նրա տառապանքների մասին Տիրոջ առաջին մարգարեության հետ (Ղուկամ 9:18 և այլն): Միւս կողմէ, Եւ. Ղուկասը, Սիմոնի և Անդրեասի և Զեբեդեոսի որդիների՝ Քրիստոսին հետևելու ճանաչման մասին բաժնի փոխարեն (Մարկ. 6:16-20, տես Մատթեոս 4:18-22), պատմում է արդյունքում հրաշագործ ձկնորսության պատմությունը. որոնցից Պետրոսը և նրա ուղեկիցները թողեցին իրենց զբաղմունքը, որպեսզի մշտապես հետևեն Քրիստոսին (Ղուկ. 5:1-11), իսկ Նազարեթում Քրիստոսի մերժման պատմության փոխարեն (Մարկ. 6:1-6, տես Մատթեոս 13:54): -58) նա դնում է նույն բովանդակության մի պատմություն՝ նկարագրելով Քրիստոսի առաջին այցը որպես իր հայրական քաղաքի Մեսիա (Ղուկամ 4:16-30): Ավելին, 12 առաքյալների կանչից հետո Ղուկասը իր Ավետարանում տեղադրում է հետևյալ բաժինները, որոնք հասանելի չեն Մարկոսի Ավետարանում. Լեռան քարոզը (Ղուկամ 6:20-49, բայց ավելի կարճ ձևով, քան սահմանված է Եվ. 17), այնուհետև Քրիստոսի օծման պատմությունը Փարիսեցի Սիմոնի տանը ընթրիքի ժամանակ (Ղուկամ 7:36-50) և Գալիլեայի կանանց անունները, ովքեր իրենց ունեցվածքով ծառայեցին Քրիստոսին (Ղուկամ 8:1-3): ):

Ղուկասի Ավետարանի նման մերձությունը Մարկոսի Ավետարանի հետ, անկասկած, պայմանավորված է նրանով, որ երկու ավետարանիչներն էլ իրենց Ավետարանները գրել են հեթանոս քրիստոնյաների համար: Երկու ավետարանիչներն էլ ցանկություն են հայտնում պատկերել ավետարանի իրադարձությունները ոչ թե իրենց ճշգրիտ ժամանակագրական հաջորդականությամբ, այլ տալ Քրիստոսի՝ որպես Մեսիական թագավորության հիմնադիրի մասին հնարավորինս լիարժեք և պարզ պատկերացում: Ղուկասի հեռանալը Մարկոսից կարելի է բացատրել նրա ցանկությամբ՝ ավելի շատ տեղ տալ այն պատմություններին, որոնք Ղուկասը փոխառել է ավանդույթներից, ինչպես նաև ցանկանալով խմբավորել Ղուկասին հաղորդված փաստերը ականատեսների կողմից, որպեսզի նրա Ավետարանը ներկայացնի ոչ միայն Քրիստոսի կերպարը, այլև Նրան։ կյանքը և գործերը, այլև Նրա ուսմունքը Աստծո Արքայության մասին, արտահայտված Նրա ելույթներում և զրույցներում ինչպես Իր աշակերտների, այնպես էլ Նրա հակառակորդների հետ:

Նման մտադրությունը համակարգված իրականացնելու համար Եվ. Ղուկասը դնում է իր Ավետարանի երկու, հիմնականում պատմական, մասերի միջև՝ առաջին և երրորդ, միջին մասը (Ղուկամ 9:51-19:27), որտեղ գերակշռում են խոսակցություններն ու ճառերը, և այս մասում նա մեջբերում է նման ելույթներ և իրադարձություններ. որ ըստ ուրիշների Ավետարանները տեղի են ունեցել այլ ժամանակ. Որոշ թարգմանիչներ (օրինակ՝ Մեյեր, Գոդետ) այս բաժնում տեսնում են իրադարձությունների ժամանակագրական ճշգրիտ ներկայացում՝ հիմնված Եվ. Ղուկասը, ով խոստացավ ասել «ամեն ինչ կարգին» (καθ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3): Բայց նման ենթադրությունը հազիվ թե հիմնավոր լինի։ Չնայած Եվ. Ղուկասը նաև ասում է, որ ուզում է գրել «ըստ հերթականության», բայց դա ամենևին չի նշանակում, որ նա ցանկանում է իր Ավետարանում տալ միայն Քրիստոսի կյանքի տարեգրությունը։ Ընդհակառակը, նա իր նպատակն էր դարձրել Թեոֆիլուսին տալ ավետարանի պատմության ճշգրիտ ներկայացման միջոցով լիակատար վստահություն այն ուսմունքների ճշմարտացիության նկատմամբ, որոնցում նա հրահանգված էր: Իրադարձությունների ընդհանուր հաջորդական հաջորդականությունը ev. Ղուկասը պահեց դա. նրա ավետարանի պատմությունը սկսվում է Քրիստոսի ծնունդով և նույնիսկ Նրա Նախահայրի ծնունդով, այնուհետև կա Քրիստոսի հանրային ծառայության պատկերը, և նշվում են Քրիստոսի ուսմունքի բացահայտման պահերը Իր մասին որպես Մեսիա: , և վերջապես ամբողջ պատմությունն ավարտվում է Քրիստոսի գետնի վրա գտնվելու վերջին օրերի իրադարձությունների ներկայացմամբ։ Կարիք չկար հաջորդական կարգով թվարկել այն ամենը, ինչ կատարեց Քրիստոսը մկրտությունից մինչև համբարձում, և կարիք չկար, դա բավական էր Ղուկասի նպատակի համար՝ ավետարանի պատմության իրադարձությունները որոշակի խմբով փոխանցելու համար: Այս մտադրության մասին և. Ղուկասը նաև խոսում է այն մասին, որ երկրորդ մասի բաժանումների մեծ մասը փոխկապակցված են ոչ թե ճշգրիտ ժամանակագրական ցուցումներով, այլ պարզ անցումային բանաձևերով. 38; Ղուկամ 11:27), և ահա (Ղուկամ 10:25), նա ասաց (Ղուկամ 12:54) և այլն կամ պարզ կապերով. . Այս անցումներն ակնհայտորեն արվել են ոչ թե իրադարձությունների ժամանակը որոշելու, այլ միայն դրանց դրվածքը։ Անհնար է նաև չմատնանշել, որ ավետարանիչն այստեղ նկարագրում է իրադարձություններ, որոնք տեղի են ունեցել կամ Սամարիայում (Ղուկամ 9:52), այնուհետև Բեթանիայում, Երուսաղեմից ոչ հեռու (Ղուկամ 10:38), այնուհետև նորից ինչ-որ տեղ Երուսաղեմից հեռու (Լուկամ. 13:31), Գալիլեայում - մի խոսքով, սրանք տարբեր ժամանակների իրադարձություններ են, և ոչ միայն նրանք, որոնք տեղի են ունեցել Քրիստոսի վերջին ճանապարհորդության ժամանակ Երուսաղեմ տառապանքի Պասեքին: Որոշ թարգմանիչներ, այս բաժնում ժամանակագրական հաջորդականությունը պահպանելու համար, փորձել են դրանում գտնել Քրիստոսի Երուսաղեմ երկու ճանապարհորդությունների ցուցումներ՝ վերանորոգման և վերջին Զատկի տոնին (Շլայերմախեր, Օլշաուզեն, Նեանդեր) կամ նույնիսկ երեք։ , որը Հովհաննեսը հիշատակում է իր Ավետարանում (Վիզելեր)։ Բայց, բացի այն, որ զանազան ճամփորդությունների մասին հստակ ակնարկ չկա, Ղուկասի Ավետարանում տեղն ակնհայտորեն դեմ է նման ենթադրությանը, որտեղ միանշանակ ասվում է, որ ավետարանիչը ցանկանում է այս բաժնում նկարագրել միայն վերջին ճանապարհորդությունը. Տեր Երուսաղեմին - տառապանքի Զատիկին: 9-րդ գլխ. 51-րդ արվեստ. Այն ասում է. «Երբ մոտեցան Նրա՝ աշխարհից խլելու օրերը, Նա ցանկացավ Երուսաղեմ բարձրանալ»։ Բացատրություն տես մի իմաստով. 9-րդ գլ. .

Վերջապես, և երրորդ բաժնում (Ղուկամ 19:28-24:53) Եբր. Ղուկասը երբեմն շեղվում է իրադարձությունների ժամանակագրական հաջորդականությունից՝ ելնելով փաստերի իր խմբավորման շահերից (օրինակ, նա Պետրոսի ժխտումը դնում է քահանայապետի կողմից Քրիստոսի դատավարությունից առաջ)։ Այստեղ կրկին Եվ. Ղուկասը պահում է Մարկոսի Ավետարանը որպես իր պատմվածքների աղբյուր՝ լրացնելով իր պատմությունը մեզ անհայտ մեկ այլ աղբյուրից քաղված տեղեկություններով։ Այսպիսով, միայն Ղուկասը պատմություններ ունի մաքսավոր Զաքեոսի մասին (Ղուկամ 19:1-10), Հաղորդության տոնակատարության ժամանակ աշակերտների վեճի մասին (Ղուկամ 22:24-30), Հերովդեսի մոտ Քրիստոսի դատավարության մասին (Լուկամ 23): 4-12), այն կանանց մասին, ովքեր սգում են Քրիստոսին Նրա երթի ժամանակ դեպի Գողգոթա (Ղուկամ 23:27-31), խաչի վրա գողի հետ զրույցը (Լուկամ 23:39-43), Էմմաուսի ճանապարհորդների հայտնվելը ( Ղուկամ 24:13-35) և մի քանի այլ հաղորդագրություններ, որոնք ներկայացնում են Եվայի պատմությունների համալրումը: Ապրանքանիշը. .

Ավետարանի ծրագիր.Իր նախատեսած նպատակին համապատասխան՝ հիմք տալ հավատքի այն ուսմունքին, որն արդեն ուսուցանվել է Թեոֆիլոսին, Եվ. Ղուկասը պլանավորեց իր Ավետարանի ամբողջ բովանդակությունը այնպես, որ այն իսկապես տանում է ընթերցողին այն համոզմանը, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը կատարեց ողջ մարդկության փրկությունը, որ Նա կատարեց Հին Կտակարանի բոլոր խոստումները Մեսիայի մասին որպես Փրկիչ, ոչ թե Փրկիչ: մեկ հրեա ժողովրդի, բայց բոլոր ժողովուրդների. Բնականաբար, Ղուկաս ավետարանիչն իր նպատակին հասնելու համար կարիք չուներ իր Ավետարանին ավետարանական իրադարձությունների տարեգրության տեսք տալ, այլ անհրաժեշտ էր խմբավորել բոլոր իրադարձություններն այնպես, որ նրա պատմությունը ցանկալի տպավորություն թողներ մարդկանց վրա։ ընթերցող.

Ավետարանչի ծրագիրն արդեն ակնհայտ է Քրիստոսի մեսիական ծառայության պատմության ներածության մեջ (գլուխ 1-3): Քրիստոսի հղիության և ծննդյան պատմության մեջ նշվում է, որ հրեշտակը Սուրբ Կույսին ավետեց Որդու ծնունդը, որին նա կհղիանա Սուրբ Հոգու զորությամբ և, հետևաբար, կլինի Աստծո Որդին, և մարմնով՝ Դավթի որդի, որը հավիտյան պիտի զբաղեցնի իր հոր՝ Դավթի գահը։ Քրիստոսի ծնունդը, որպես խոստացված Քավիչի ծնունդ, հրեշտակի միջոցով ավետվում է հովիվներին: Երբ Քրիստոս Մանուկին բերում են տաճար, ներշնչված Սիմեոն երեցը և Աննա մարգարեուհին վկայում են Նրա բարձր արժանապատվության մասին։ Ինքը՝ Հիսուսը, դեռ 12 տարեկան տղա, արդեն հայտարարում է, որ պետք է լինի տաճարում, ինչպես Իր Հոր տանը: Երբ Քրիստոսը մկրտվում է Հորդանանում, Նա ստանում է երկնային վկայություն, որ Նա Աստծո սիրելի Որդին է, ով ստացել է Սուրբ Հոգու պարգևների լրիվությունը Իր մեսիական ծառայության համար: Վերջապես, Նրա ծագումնաբանությունը, որը տրված է 3-րդ գլխում, վերադառնալով դեպի Ադամ և Աստծուն, վկայում է, որ Նա նոր մարդկության հիմնադիրն է, որը ծնվել է Աստծուց Սուրբ Հոգու միջոցով:

Այնուհետև Ավետարանի առաջին մասում տրված է Քրիստոսի մեսիական ծառայության պատկերը, որն իրականացվում է Քրիստոսի մեջ բնակվող Սուրբ Հոգու զորությամբ (4:1) Սուրբ Հոգու զորությամբ Քրիստոսը հաղթում է. սատանան անապատում (Ղուկամ 4:1-13), և այնուհետև հայտնվում է այս «Հոգու զորությամբ» Գալիլեայում և Նազարեթում՝ Նրա հայրենի քաղաքում, իրեն հռչակում է Օծյալ և Քավիչ, որի մասին մարգարեները Հին Կտակարանը կանխագուշակել է. Այստեղ Իր հանդեպ հավատը չկատարելով՝ Նա հիշեցնում է Իր անհավատ համաքաղաքացիներին, որ Աստված, նույնիսկ Հին Կտակարանում, նախապատրաստում էր հեթանոսների մեջ մարգարեների ընդունումը (Ղուկամ 4:14-30):

Սրանից հետո, որը կանխատեսող նշանակություն ուներ հրեաների կողմից Քրիստոսի հանդեպ ապագա վերաբերմունքի համար, իրադարձությունը հաջորդում է Կափառնայումում և նրա շրջակայքում Քրիստոսի կատարած մի շարք գործերի՝ խոսքի զորությամբ դիվահարի բժշկությանը Քրիստոսի սինագոգում, Սիմոնի սկեսուրի և մյուս հիվանդների ու դիվահարների բժշկությունը, որոնք բերվել և բերվել են Քրիստոսի մոտ (Ղուկամ 4:31-44), հրաշագործ ձկնորսություն, բորոտի բժշկություն. Այս ամենը պատկերված է որպես իրադարձություններ, որոնք հանգեցրին Քրիստոսի մասին լուրերի տարածմանը և ժողովրդի ողջ զանգվածի Քրիստոսին գալուն, ովքեր եկել էին լսելու Քրիստոսի ուսմունքը և իրենց հետ բերել իրենց հիվանդներին՝ հույս ունենալով, որ Քրիստոսը կբուժի նրանց ( Ղուկամ 5։1-16)։

Դրան հաջորդում են մի շարք դեպքեր, որոնք առաջացրել են Քրիստոսի դեմ փարիսեցիների և դպիրների հակազդեցությունը՝ բժշկված անդամալույծի մեղքերի թողությունը (Ղուկամ 5:17-26), մաքսավորի ընթրիքի հայտարարությունը, որ Քրիստոսը չի եկել փրկելու: արդարները, բայց մեղավորները (Ղուկամ 5:27-32), Քրիստոսի աշակերտների արդարացումը ծոմերը չպահելու մեջ՝ հիմնված այն բանի վրա, որ Փեսան-Մեսիան նրանց հետ է (Ղուկամ 5:33-39), իսկ Շաբաթը խախտելիս՝ ելնելով այն փաստից, որ Քրիստոսը շաբաթ օրվա տերն է, և ավելին, հաստատվել է հրաշքով, որը Քրիստոսն արել է շաբաթ օրը չորացած ձեռքի վրա (Ղուկամ 6:1-11): Բայց մինչ Քրիստոսի այս գործերն ու հայտարարությունները գրգռում էին նրա հակառակորդներին այն աստիճան, որ նրանք սկսեցին մտածել, թե ինչպես տանել Նրան, Նա Իր աշակերտներից 12-ին ընտրեց որպես առաքյալներ (Ղուկամ 6:12-16), հայտարարված լեռան վրա: բոլոր այն մարդկանց ականջները, ովքեր հետևում էին Նրան, հիմնական կետերը, որոնց վրա պետք է կառուցվի Աստծո Արքայությունը, որը Նա հիմնեց (Ղուկամ 6:17-49), և սարից իջնելուց հետո ոչ միայն կատարեր Աստծո խնդրանքը. հարյուրապետի հեթանոսը՝ իր ծառայի բժշկության համար, քանի որ հարյուրապետը ցույց տվեց Քրիստոսի հանդեպ այնպիսի հավատք, որը Քրիստոսը չգտավ Իսրայելում (Ղուկամ 7:1-10), այլ նաև հարություն տվեց Նայինի այրու որդուն, որից հետո նա փառավորվեց. բոլոր այն մարդկանց կողմից, ովքեր ուղեկցում են թաղման թափորը որպես Աստծո կողմից ընտրված ժողովրդին ուղարկված մարգարե (Ղուկամ 7:11-17):

Հովհաննես Մկրտչի դեսպանությունը Քրիստոսի մոտ այն հարցով, թե արդյոք Նա Մեսիան է, դրդեց Քրիստոսին մատնանշել Իր գործերը որպես Իր մեսիական արժանապատվության ապացույց և միասին նախատել ժողովրդին Հովհաննես Մկրտչին և Նրան՝ Քրիստոսին չվստահելու համար: Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսը տարբերակում է այն ունկնդիրների միջև, ովքեր ցանկանում են լսել Նրանից փրկության ճանապարհի ցուցումը, և նրանց միջև, ովքեր հսկայական բազմություն են և ովքեր չեն հավատում Իրեն (Ղուկամ 7:18-35): . Հետագա բաժինները, համաձայն ավետարանչի այս մտադրությանը՝ ցույց տալու Քրիստոսին լսող հրեաների տարբերությունը, հաղորդում են մի շարք այնպիսի փաստեր, որոնք ցույց են տալիս ժողովրդի նման բաժանումը և միասին Քրիստոսի վերաբերմունքը ժողովրդի, նրա տարբեր մասերի նկատմամբ։ Քրիստոսի հանդեպ իրենց վերաբերմունքին համապատասխան, այն է՝ Քրիստոսի՝ ապաշխարող մեղավորի օծումը և փարիսեցիի վարքը (Ղուկամ 7:36-50), Գալիլեայի կանանց հիշատակումը, ովքեր իրենց ունեցվածքով ծառայեցին Քրիստոսին (Լուկամ 8. 1-3), առակ արտի տարբեր որակների մասին, որոնց վրա կատարվում է ցանքը, որը ցույց է տալիս մարդկանց դառնությունը (Ղուկամ 8: 4-18), Քրիստոսի վերաբերմունքը Իր հարազատների նկատմամբ (Ղուկամ 8:19-21): ), Գադարենների երկիր անցնելը, որտեղ բացահայտվեց աշակերտների անվստահությունը, և տիրապետողների բուժումը, և հակադրությունը գադարենացիների կողմից Քրիստոսի կատարած հրաշքի հանդեպ ցուցաբերած հիմար անտարբերության և երախտագիտության միջև: բժշկվածները (Ղուկամ 8:22-39), արյունահոսող կնոջ բժշկությունը և Հայրոսի դստեր հարությունը, քանի որ և՛ կինը, և՛ Հայրոսը ցույց տվեցին իրենց հավատքը առ Քրիստոս (Ղուկամ 8:40-56): Հետևյալը 9-րդ գլխում պատմված իրադարձություններն են, որոնք նպատակ ուներ ամրացնել Քրիստոսի աշակերտներին հավատքի մեջ. զինել աշակերտներին հիվանդներին դուրս հանելու և բուժելու զորությամբ, ինչպես նաև հրահանգներ, թե ինչպես նրանք պետք է գործեն իրենց քարոզչական ճանապարհորդության ընթացքում (Ղուկամ 9): ։ ցանկացած կարիք (Ղուկամ 9: 10-17), Քրիստոսի հարցը, թե ում համար է Նրա ժողովուրդը և ում համար են աշակերտները, և Պետրոսի խոստովանությունը բոլոր առաքյալների անունից. «Դու Աստծո Քրիստոսն ես», և այնուհետև Քրիստոսի կանխատեսումը ժողովրդի ներկայացուցիչների կողմից Իր մերժման և Նրա մահվան ու հարության մասին, ինչպես նաև հորդորն ուղղված աշակերտներին, որպեսզի նրանք անձնազոհությամբ ընդօրինակեն Նրան, ինչի համար Նա կպարգևատրի նրանց Իր երկրորդ օրը։ փառավոր գալուստը (Ղուկամ 9:18-27), Քրիստոսի կերպարանափոխությունը, որը հնարավորություն տվեց Նրա աշակերտներին իրենց աչքերով խոցել Նրա ապագան փառաբանություն (Ղուկամ 9:28-36), տիրացած խելագար տղայի բժշկություն, որին Քրիստոսի աշակերտները չկարողացան բուժել իրենց հավատքի թուլության պատճառով, ինչի հետևանքն էր Աստծո ժողովրդի եռանդուն փառաբանումը: Միևնույն ժամանակ, սակայն, Քրիստոսը ևս մեկ անգամ մատնանշեց Իր աշակերտներին Իրեն սպասվող ճակատագիրը, և նրանք պարզվեցին, որ ձանձրալի են Քրիստոսի նման հստակ հայտարարության առնչությամբ (Ղուկամ 9:37-45):

Աշակերտների այս անկարողությունը, չնայած Քրիստոսի Մեսիայի մասին նրանց խոստովանությանը, հասկանալու Նրա մարգարեությունը Նրա մահվան և հարության մասին, հիմնված էր նրանով, որ նրանք դեռևս Մեսիայի Թագավորության մասին այդ գաղափարների մեջ էին, որոնք ձևավորվել էին մարդկանց միջև։ Հրեա դպիրները, ովքեր Մեսիական Թագավորությունը հասկանում էին որպես երկրային թագավորություն, քաղաքական և միևնույն ժամանակ վկայում էին, թե որքան թույլ են իրենց գիտելիքները Աստծո Արքայության էության և նրա հոգևոր օրհնությունների մասին: Ուստի, ըստ Եվ. Ղուկաս, Քրիստոսը մնացած ժամանակը նվիրեց մինչև Իր հանդիսավոր մուտքը Երուսաղեմ՝ Իր աշակերտներին ուսուցանելու հենց այս ամենակարևոր ճշմարտությունները Աստծո Թագավորության էության, ձևի և բաշխման մասին (երկրորդ մաս), այն մասին, թե ինչ է անհրաժեշտ հավիտենականության հասնելու համար։ կյանքը և նախազգուշացումները՝ չտարվել փարիսեցիների ուսմունքներից և Նրա թշնամիների հայացքներից, որոնց Նա ժամանակի ընթացքում կգա դատելու որպես Աստծո այս Թագավորության Թագավոր (Ղուկամ 9:51-19:27):

Վերջապես, երրորդ մասում ավետարանիչը ցույց է տալիս, թե ինչպես Քրիստոս Իր չարչարանքներով, մահով և հարությամբ ապացուցեց, որ ինքն իսկապես խոստացված Փրկիչն է և Սուրբ Հոգով օծված Աստծո Արքայության Թագավորը։ Պատկերելով Տիրոջ հանդիսավոր մուտքը Երուսաղեմ՝ Ղուկաս ավետարանիչը խոսում է ոչ միայն մարդկանց հափշտակության մասին, ինչի մասին հայտնում են նաև մյուս ավետարանիչները, այլև այն մասին, որ Քրիստոսը հայտարարեց Իր դատաստանը իրեն անհնազանդ քաղաքի վրա (Ղուկամ 19:28-44): և այնուհետև, ըստ Մարկոսի և Մատթեոսի, այն մասին, թե ինչպես Նա ամաչեց իր թշնամիներին տաճարում (Ղուկամ 20:1-47), այնուհետև մատնանշելով աղքատ այրու տաճարի ողորմության առավելությունը աղքատ այրի կնոջ նվիրաբերությունների նկատմամբ: հարուստ, Նա Իր աշակերտներին հայտնեց Երուսաղեմի և Իր հետևորդների ճակատագիրը (Ղուկամ 21:1-36):

Քրիստոսի տառապանքն ու մահը նկարագրելիս (գլ. 22 և 23) ​​բացահայտվում է, որ Հուդային սատանան դրդել է դավաճանել Քրիստոսին (Ղուկամ 22:3), այնուհետև առաջ է քաշվում Քրիստոսի հավաստիացումը, որ Նա ընթրիքը կուտի Իր հետ։ աշակերտներին Աստծո Թագավորությունում և որ Հին Կտակարանի Պասեքը այսուհետ պետք է փոխարինվի Նրա կողմից հաստատված Հաղորդությամբ (Ղուկամ 22:15-23): Ավետարանիչը նշում է նաև, որ Քրիստոսը Վերջին ընթրիքի ժամանակ, կանչելով աշակերտներին ծառայության, և ոչ թե տիրապետության, այնուամենայնիվ նրանց խոստացավ գերիշխանություն Իր Թագավորությունում (Ղուկամ 22:24-30): Դրան հաջորդում է Քրիստոսի վերջին ժամերի երեք պահերի պատմությունը. Պետրոսի համար աղոթելու Քրիստոսի խոստումը, որը տրված է նրա մոտալուտ անկման պատճառով (Ղուկամ 22:31-34), գայթակղությունների դեմ ուղղված աշակերտների կոչը (Ղուկամ 22:35): -38), և Քրիստոսի աղոթքը Գեթսեմանում, որում Նա զորացավ երկնքից եկած հրեշտակի միջոցով (Ղուկամ 22:39-46): Ապա ավետարանիչը խոսում է Քրիստոսին վերցնելու և Պետրոսի վիրավոր ծառայի Քրիստոսի բժշկության մասին (51) և Նրա կողմից զինվորների հետ եկած քահանայապետների պախարակման մասին (53)։ Այս բոլոր մանրամասները պարզորոշ ցույց են տալիս, որ Քրիստոսը կամավոր գնաց դեպի տառապանք և մահ՝ գիտակցելով դրանց անհրաժեշտությունը, որպեսզի կատարվի մարդկության փրկությունը:

Ղուկաս ավետարանիչը Քրիստոսի չարչարանքները պատկերելիս ներկայացնում է Պետրոսի ժխտումը որպես ապացույց, որ նույնիսկ Իր սեփական չարչարանքների ժամանակ Քրիստոսը խղճացել է Իր թույլ աշակերտին (Ղուկամ 22:54-62): Այնուհետև հաջորդում է Քրիստոսի մեծ չարչարանքների նկարագրությունը հետևյալ երեք տողերում. բայց հիմնականում Սինեդրիոնի անդամների կողմից (Ղուկամ 22:66-71), 2) Քրիստոսի ճանաչումը որպես երազող Պիղատոսի և Հերովդեսի դատավարության ժամանակ (Ղուկամ 23:1-12) և 3) մարդկանց նախապատվությունը Քրիստոս Բարաբբա ավազակը և Քրիստոսի մահվան դատապարտումը խաչելությամբ (Ղուկամ 23:13-25):

Քրիստոսի չարչարանքների խորությունը պատկերելուց հետո ավետարանիչը այս տառապանքի հանգամանքներից այնպիսի գծեր է նշում, որոնք հստակորեն վկայում էին, որ Քրիստոսն անգամ Իր չարչարանքներով, այնուամենայնիվ, մնաց Աստծո Արքայության Թագավորը. Ավետարանիչը հայտնում է, որ Դատապարտյալը 1) որպես դատավոր դիմել է Իր վրա լացող կանանց (Ղուկամ 23:26-31) և խնդրել Հորը իր թշնամիների համար, ովքեր առանց գիտակցության հանցագործություն են կատարել Իր դեմ (Ղուկամ 23:32-34), 2. ) դրախտում տեղ տվեց զղջացող ավազակին, քանի որ դրա իրավունքն ունենալով (Ղուկամ 23:35-43), 3) հասկացավ, որ մահանալով, Նա մատնում է իր հոգին Հորը (Ղուկամ 23:44-46) , 4) հարյուրապետի կողմից ճանաչվեց որպես արդար և իր մահով զղջում առաջացրեց ժողովրդի մեջ (Ղուկամ 23:47-48) և 5) պատվեց առանձնահատուկ հանդիսավոր թաղմամբ (Ղուկամ 23:49-56): Վերջապես, Քրիստոսի հարության պատմության մեջ ավետարանիչը մերկացնում է այնպիսի իրադարձություններ, որոնք պարզորոշ ապացուցում էին Քրիստոսի մեծությունը և ծառայում բացատրելու Նրա կատարած փրկության գործը։ Սա հենց այն է. հրեշտակների վկայությունը, որ Քրիստոսը հաղթեց մահին, այս մասին Իր կանխատեսումների համաձայն (Ղուկամ 24:1-12), այնուհետև Քրիստոսի հայտնվելը Էմմաուսի ճանապարհորդներին, որոնց Քրիստոսը Սուրբ Գրքից ցույց տվեց Իր անհրաժեշտությունը. տառապանքները, որպեսզի Նա մտնի փառքի մեջ Նրա (Ղուկամ 24:13-35), Քրիստոսի հայտնվելը բոլոր առաքյալներին, որոնց Նա նաև բացատրեց մարգարեությունները, որոնք խոսում էին Իր մասին և հրահանգեց Նրա անունով քարոզել պատգամը. մեղքերի թողության մասին երկրի բոլոր ժողովուրդներին՝ միաժամանակ խոստանալով առաքյալներին ուղարկել Սուրբ Հոգու զորությունը (Ղուկամ 24:36-49): Վերջապես, հակիրճ պատկերելով Քրիստոսի երկինք համբարձումը (Ղուկամ 24:50-53), Եվ. Ղուկասը ավարտեց իր Ավետարանը սրանով, որն իսկապես հաստատում էր այն ամենի, ինչ սովորեցնում էին Թեոֆիլոսին և այլ քրիստոնյաներին հեթանոսներից, քրիստոնեական ուսմունքը. Քրիստոսն այստեղ իսկապես պատկերված է որպես խոստացված Մեսիա, որպես Աստծո Որդի և Թագավորության Թագավորության Թագավոր: Աստված.

Աղբյուրներ և օժանդակ միջոցներ Ղուկասի Ավետարանի ուսումնասիրության մեջ:Ղուկասի Ավետարանի հայրապետական ​​մեկնություններից առավել մանրամասն են Երանելի գրվածքները։ Թեոֆիլակտ և Եվֆեմիա Զիգաբեն. Մեր ռուս մեկնաբաններից առաջին տեղում պետք է դնել Միքայել եպիսկոպոսին (The Explanatory Gospel), ապա Դ.Պ. Կազ. ոգի. Մ.Բոգոսլովսկու ակադեմիան, որը կազմել է գրքերը՝ 1) Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի և Նրա նախորդի մանկությունը՝ ըստ Ավետարանների Սբ. Մատթեոս և Ղուկաս առաքյալներ. Կազան, 1893; և 2) Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանրային ծառայությունը ըստ սուրբ ավետարանիչների խոսքերի. Թողարկում. առաջին. Կազան, 1908 թ.

Ղուկասի Ավետարանի գրվածքներից ունենք միայն թեզը Տ. Պոլոտեբնովա: Ղուկասի Սուրբ Ավետարանը. Ուղղափառ քննադատական-էգեկետիկ ուսումնասիրություն F. H. Baur-ի դեմ. Մոսկվա, 1873 թ.

Օտար մեկնաբանություններից նշում ենք մեկնությունները՝ Keil K. Fr. 1879 (գերմաներեն), Meyer, վերանայված B. Weiss 1885 (գերմաներեն), Jog. Վայս «Ն. Հեդի գրվածքները». 2-րդ հրատ. 1907 (գերմաներեն); Խրամատ. Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի առակների մեկնությունը. 1888 (ռուսերեն) և Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի հրաշքները (1883 ռուսերեն, լեզու); և Մերքսը։ Չորս կանոնական ավետարաններն ըստ իրենց ամենահին հայտնի տեքստի։ Մաս 2, 1905 թվականի 2-րդ կես (գերմաներեն)։

Մեջբերվում են նաև հետևյալ աշխատանքները՝ Գեյկի. Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքները. Պեր. Սբ. M. Fiveysky, 1894; Էդերսհայմ. Հիսուս Մեսիայի կյանքն ու ժամանակները. Պեր. Սբ. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jesus the Nazarene. Պեր. Զելինսկի, հատոր 1-2, 1909; և հոգևոր ամսագրի որոշ հոդվածներ:

Ավետարան

«Ավետարան» (τὸ εὐαγγέλιον) բառը դասական հունարենում օգտագործվում էր՝ նշելու համար՝ ա) ուրախության սուրհանդակին տրված պարգևը (τῷ εὐαγγέλῳ), բ) ինչ-որ բարի լուր ստանալու առիթով մատուցված զոհաբերությունը կամ. նույն առիթով արված տոն և գ) բուն բարի լուրը. Նոր Կտակարանում այս արտահայտությունը նշանակում է.

ա) բարի լուրը, որ Քրիստոսը իրականացրեց մարդկանց հաշտեցումը Աստծո հետ և բերեց մեզ ամենամեծ օրհնությունները՝ հիմնականում հաստատելով Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա ( Մատթ. 4։23),

բ) Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը, որը քարոզվել է Իր և Իր առաքյալների կողմից Նրա մասին՝ որպես այս Թագավորության Թագավորի՝ Մեսիայի և Աստծո Որդու ( 2 Կորնթ. 4։4),

գ) Նոր Կտակարանի կամ ընդհանրապես քրիստոնեական ուսմունքը, հիմնականում Քրիստոսի կյանքի իրադարձությունների պատմությունը, ամենակարևորը ( 1 Կորնթ. 15։1–4), այնուհետև այս իրադարձությունների իմաստի բացատրությունը ( Հռոմ. 1։16). ).

Բավական երկար ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կյանքի մասին պատմությունները փոխանցվում էին միայն բանավոր։ Տերն Ինքն Իր խոսքերի և գործերի մասին ոչ մի գրառում չի թողել: Նույն կերպ, 12 առաքյալները գրողներ չէին ծնվել, նրանք «անսովոր և պարզ մարդիկ էին» ( Գործք. 4։13), թեև գրագետ են։ Առաքելական ժամանակի քրիստոնյաների մեջ շատ քիչ էին նաև «մարմնի համաձայն իմաստունները, ուժեղները» և «ազնիվները» ( 1 Կորնթ. 1։26), և հավատացյալների մեծամասնության համար Քրիստոսի մասին բանավոր պատմությունները շատ ավելի կարևոր էին, քան գրավորները: Այսպիսով, առաքյալներն ու քարոզիչները կամ ավետարանիչները «փոխանցում էին» (παραδιδόναι) հեքիաթները Քրիստոսի գործերի և ելույթների մասին, մինչդեռ հավատացյալները «ընդունում» էին (παραλαμβάνειν), բայց, իհարկե, ոչ մեխանիկորեն, միայն հիշողությամբ, ինչպես կարելի է ասել ռաբինական դպրոցների սաներ, բայց ողջ հոգով, ասես ապրող ու կյանք տվող մի բան։ Բայց շուտով այս բանավոր ավանդույթի շրջանը պետք է ավարտվեր։ Մի կողմից, քրիստոնյաները պետք է զգային Ավետարանի գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը հրեաների հետ իրենց վեճերում, որոնք, ինչպես գիտեք, հերքում էին Քրիստոսի հրաշքների իրականությունը և նույնիսկ պնդում էին, որ Քրիստոսն իրեն Մեսիա չի հայտարարել։ . Անհրաժեշտ էր հրեաներին ցույց տալ, որ քրիստոնյաները վավերական պատմություններ ունեն Քրիստոսի մասին այն մարդկանց մասին, ովքեր եղել են կամ Նրա առաքյալների մեջ, կամ սերտ հաղորդակցության մեջ են եղել Քրիստոսի գործերի ականատեսների հետ: Մյուս կողմից, Քրիստոսի պատմության գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը սկսեց զգալ, քանի որ առաջին աշակերտների սերունդը աստիճանաբար մեռնում էր, իսկ Քրիստոսի հրաշքների անմիջական վկաների շարքերը նոսրանում էին։ Ուստի անհրաժեշտ էր գրավոր ֆիքսել Տիրոջ առանձին ասույթները և Նրա ողջ ելույթները, ինչպես նաև առաքյալների Նրա մասին պատմությունները: Հենց այդ ժամանակ սկսեցին տեղ-տեղ հայտնվել Քրիստոսի մասին բանավոր ավանդության մասին առանձին գրառումներ։ Նրանք առավել ուշադիր գրեցին Քրիստոսի խոսքերը, որոնք պարունակում էին քրիստոնեական կյանքի կանոններ և շատ ավելի ազատորեն առնչվում էին Քրիստոսի կյանքից տարբեր իրադարձությունների փոխանցմանը, պահպանելով միայն իրենց ընդհանուր տպավորությունը: Այսպիսով, այս գրառումներում մի բան, իր յուրօրինակության պատճառով, ամենուր փոխանցվում էր նույն ձևով, իսկ մյուսը փոփոխվում էր։ Այս սկզբնական նշումները չէին մտածում պատմվածքի ամբողջականության մասին։ Նույնիսկ մեր Ավետարանները, ինչպես երևում է Հովհաննեսի Ավետարանի վերջաբանից ( Մեջ. 21։25), մտադիր չէր հայտնել Քրիստոսի բոլոր խոսքերն ու գործերը: Սա, ի թիվս այլ բաների, ակնհայտ է նրանց մեջ չընդգրկվածից, օրինակ, Քրիստոսի այսպիսի ասացվածքը. «Ավելի օրհնված է տալը, քան ստանալը» ( Գործք. 20:35): Ղուկաս ավետարանիչը հաղորդում է նման գրառումներ՝ ասելով, որ իրենից առաջ շատերն արդեն սկսել էին պատմություններ գրել Քրիստոսի կյանքի մասին, բայց որ նրանք չունեին պատշաճ լիությունը և, հետևաբար, նրանք բավարար «հաստատում» չէին հավատքի մեջ ( ԼԱՎ. 1։1–4).

Ակնհայտ է, որ մեր կանոնական ավետարանները ծագել են նույն շարժառիթներից: Նրանց հայտնվելու ժամկետը կարելի է որոշել մոտ երեսուն տարի՝ 60-ից 90-ը (վերջինը Հովհաննեսի Ավետարանն էր): Առաջին երեք Ավետարանները սովորաբար կոչվում են սինոպտիկ աստվածաշնչյան գիտության մեջ, քանի որ դրանք պատկերում են Քրիստոսի կյանքն այնպես, որ նրանց երեք պատմվածքները հեշտությամբ կարելի է դիտել մեկում և միավորել մեկ ամբողջ պատմության մեջ (կանխատեսողները՝ հունարենից՝ միասին նայելով): Նրանք սկսեցին ավետարան կոչվել յուրաքանչյուրը առանձին, գուցե արդեն 1-ին դարի վերջում, բայց եկեղեցական գրությունից տեղեկություններ ունենք, որ ավետարանների ամբողջ կազմին նման անվանում տրվել է միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Ինչ վերաբերում է անվանումներին՝ «Մատթեոսի Ավետարան», «Մարկոսի Ավետարան» և այլն, ապա այս շատ հին անունները հունարենից պետք է թարգմանել հետևյալ կերպ՝ «Ավետարան ըստ Մատթեոսի», «Ավետարան ըստ Մարկոսի»։ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Սրանով Եկեղեցին ուզում էր ասել, որ բոլոր Ավետարաններում կա մեկ քրիստոնեական ավետարան Քրիստոս Փրկչի մասին, բայց ըստ տարբեր գրողների պատկերների՝ մի պատկերը պատկանում է Մատթեոսին, մյուսը՝ Մարկոսին և այլն։

չորս ավետարան

Այսպիսով, հին եկեղեցին մեր չորս ավետարաններում նայեց Քրիստոսի կյանքի պատկերին ոչ թե որպես տարբեր ավետարաններ կամ պատմություններ, այլ որպես մեկ ավետարան, մեկ գիրք չորս ձևով: Ահա թե ինչու Եկեղեցում մեր Ավետարանների հետևում հաստատվեց Չորս Ավետարանների անունը։ Սուրբ Իռենեոսը նրանց անվանեց «Չորս Փոստել» ( .

Եկեղեցու հայրերը կանգ են առնում այն ​​հարցի վրա, թե ինչո՞ւ եկեղեցին ընդունեց ոչ թե մեկ ավետարան, այլ չորս: Այսպիսով, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Իսկապես անհնար է, որ մեկ ավետարանիչ գրի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է: Իհարկե, նա կարող էր, բայց երբ չորսը գրում էին, նրանք չէին գրում միաժամանակ, ոչ նույն տեղում, առանց միմյանց հետ շփվելու կամ դավադրության, և այդ ամենի համար նրանք գրում էին այնպես, որ թվում էր, թե ամեն ինչ արտասանվում էր. մեկ բերան, ուրեմն սա ճշմարտության ամենաուժեղ ապացույցն է։ Դուք կասեք. «Սակայն հակառակը եղավ, քանի որ չորս Ավետարանները հաճախ անհամաձայնությամբ են դատապարտվում»։ Սա հենց ճշմարտության նշանն է։ Որովհետև եթե Ավետարանները ամեն ինչում, նույնիսկ հենց բառերի հարցում, ճիշտ համաձայնեցված լինեին միմյանց հետ, ապա թշնամիներից ոչ մեկը չէր հավատա, որ Ավետարանները սովորական փոխադարձ համաձայնությամբ չեն գրվել: Այժմ նրանց միջեւ փոքր-ինչ անհամաձայնությունը նրանց ազատում է բոլոր կասկածներից։ Որովհետև այն, ինչ նրանք տարբեր կերպ են ասում ժամանակի կամ տեղի մասին, նվազագույնը չի խանգարում նրանց պատմածի ճշմարտացիությանը: Հիմնականում, որը մեր կյանքի հիմքն է և քարոզչության էությունը, ոչ մեկը մյուսի հետ ոչ մի բանում և ոչ մի տեղ չի համաձայնում, որ Աստված մարդացավ, հրաշքներ գործեց, խաչվեց, հարություն առավ, երկինք բարձրացավ։ («Զրույցներ Մատթեոսի Ավետարանի մասին», 1):

Սուրբ Իրենեոսը հատուկ խորհրդանշական նշանակություն է գտնում նաև մեր Ավետարանների չորրորդական թվի մեջ։ «Քանի որ աշխարհի չորս մասերը կան, որտեղ մենք ապրում ենք, և քանի որ Եկեղեցին ցրված է ամբողջ երկրով մեկ և ունի իր հաստատումը Ավետարանում, անհրաժեշտ էր, որ նա ունենար չորս սյուներ, որոնք ամեն տեղից բխում էին անապականություն և վերակենդանացնում մարդկային ցեղը: . Քերովբեների վրա նստած ամենապարզ Խոսքը մեզ տվեց Ավետարանը չորս ձևով, բայց ներծծված մեկ ոգով: Որովհետև Դավիթը նույնպես, աղոթելով Նրա տեսքի համար, ասում է. Սաղ. 79։2): Բայց քերովբեները (Եզեկիել մարգարեի և Ապոկալիպսիսի տեսիլքում) ունեն չորս դեմքեր, և նրանց դեմքերը Աստծո Որդու գործունեության պատկերներ են: Սուրբ Իրենեոսը հնարավոր է համարում առյուծի խորհրդանիշը կցել Հովհաննեսի Ավետարանին, քանի որ այս Ավետարանում Քրիստոսը պատկերված է որպես հավերժական Թագավոր, իսկ առյուծը թագավոր է կենդանական աշխարհում. Ղուկասի Ավետարանին - հորթի խորհրդանիշը, քանի որ Ղուկասը սկսում է իր Ավետարանը Զաքարիայի քահանայական ծառայության պատկերով, որը մորթել է հորթերը. Մատթեոսի Ավետարանին՝ անձի խորհրդանիշ, քանի որ այս Ավետարանը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի մարդկային ծնունդը, և, վերջապես, Մարկոսի Ավետարանին՝ արծվի խորհրդանիշ, քանի որ Մարկոսն իր Ավետարանը սկսում է մարգարեների հիշատակմամբ։ , ում մոտ թռավ Սուրբ Հոգին, ինչպես արծիվը թևերի վրա» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22): Եկեղեցու մյուս հայրերի մոտ առյուծի և հորթի խորհրդանիշները տեղափոխվում են և առաջինը տրվում է Մարկոսին, իսկ երկրորդը՝ Հովհաննեսին: Սկսած 5-րդ դ. այս տեսքով ավետարանիչների խորհրդանիշները սկսեցին միանալ եկեղեցական նկարչության չորս ավետարանիչների պատկերներին:

Ավետարանների փոխադարձությունը

Չորս Ավետարաններից յուրաքանչյուրն ունի իր առանձնահատկությունները, իսկ ամենաշատը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը: Բայց առաջին երեքը, ինչպես արդեն նշվեց վերևում, չափազանց շատ ընդհանրություններ ունեն միմյանց հետ, և այդ նմանությունը ակամա գրավում է աչքը նույնիսկ դրանց հպանցիկ ընթերցմամբ։ Նախ խոսենք Սինոպտիկ Ավետարանների նմանության և այս երևույթի պատճառների մասին։

Նույնիսկ Եվսեբիոս Կեսարացին իր «կանոններում» բաժանեց Մատթեոսի Ավետարանը 355 մասի և նշեց, որ երեք կանխատեսողներն էլ ունեն 111-ը։ Վերջին ժամանակներում էքսեգետները մշակել են ավետարանների նմանությունը որոշելու նույնիսկ ավելի ճշգրիտ թվային բանաձև և հաշվարկել են, որ եղանակի բոլոր կանխատեսողների համար ընդհանուր համարների թիվը հասնում է 350-ի: Այսպիսով, Մատթեոսում 350 համարներ հատուկ են միայն նրան. , Մարկոսի մոտ կա 68 այդպիսի տող, Ղուկասում՝ 541։ Նմանությունները հիմնականում նկատվում են Քրիստոսի ասույթների փոխանցման մեջ, իսկ տարբերությունները՝ պատմողական մասում։ Երբ Մատթեոսն ու Ղուկասը բառացիորեն միանում են իրենց Ավետարաններում, Մարկոսը միշտ համաձայն է նրանց հետ: Ղուկասի և Մարկոսի նմանությունը շատ ավելի մոտ է, քան Ղուկասի և Մատթեոսի միջև (Լոպուխին - Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարանում. T. V. C. 173): Հատկանշական է նաև, որ բոլոր երեք ավետարանիչների որոշ հատվածներ ընթանում են նույն հաջորդականությամբ, օրինակ՝ Գալիլեայում գայթակղությունն ու խոսքը, Մատթեոսի կոչումը և պահքի մասին խոսակցությունը, ականջները պոկելը և չորացած ձեռքի բժշկությունը, փոթորկի հանդարտեցում և Գադարենի դիվահարի բժշկություն և այլն։ Նմանությունը երբեմն տարածվում է նույնիսկ նախադասությունների և արտահայտությունների կառուցման վրա (օրինակ՝ մարգարեության մեջբերման մեջ. Մալ. 3։1).

Ինչ վերաբերում է օդերեւութաբանների շրջանում նկատվող տարբերություններին, ապա դրանք բավականին քիչ են։ Մյուսների մասին հաղորդում են միայն երկու ավետարանիչներ, մյուսները՝ նույնիսկ մեկ։ Այսպիսով, միայն Մատթեոսն ու Ղուկասն են մեջբերում Տեր Հիսուս Քրիստոսի լեռան մասին խոսակցությունը, պատմում են ծննդյան և Քրիստոսի կյանքի առաջին տարիների պատմությունը։ Մի Ղուկաս խոսում է Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան մասին: Ուրիշ բաներ, որ մի ավետարանիչ փոխանցում է ավելի կրճատ ձևով, քան մյուսը, կամ այլ կապով, քան մյուսը: Յուրաքանչյուր Ավետարանի իրադարձությունների մանրամասները տարբեր են, ինչպես նաև արտահայտությունները։

Սինոպտիկ ավետարանների նմանության և տարբերության այս երևույթը վաղուց գրավել է Սուրբ Գրքի մեկնաբանների ուշադրությունը, և այս փաստը բացատրելու համար վաղուց առաջ են քաշվել տարբեր ենթադրություններ: Ավելի ճիշտ է այն կարծիքը, որ մեր երեք ավետարանիչները Քրիստոսի կյանքի մասին պատմելու համար օգտագործել են ընդհանուր բանավոր աղբյուր։ Այդ ժամանակ Քրիստոսի մասին ավետարանիչները կամ քարոզիչները գնում էին ամենուր՝ քարոզելով և տարբեր վայրերում քիչ թե շատ ծավալուն կերպով կրկնում էին այն, ինչ անհրաժեշտ էր համարվում Եկեղեցի մտնողներին առաջարկել։ Այսպես ձևավորվեց հայտնի որոշակի տեսակ բանավոր ավետարան, և սա այն տեսակն է, որը մենք գրավոր ունենք մեր համահունչ ավետարաններում: Անշուշտ, միևնույն ժամանակ, կախված այն նպատակից, որ ունեցել է այս կամ այն ​​ավետարանիչը, նրա Ավետարանը ձեռք է բերել որոշ առանձնահատուկ գծեր՝ միայն իր գործին բնորոշ։ Միևնույն ժամանակ, չի կարելի բացառել այն հավանականությունը, որ ավելի հին ավետարան կարող էր հայտնի լինել ավելի ուշ գրած ավետարանչի համար: Միևնույն ժամանակ, սինոպտիկների միջև տարբերությունը պետք է բացատրել այն տարբեր նպատակներով, որոնք նրանցից յուրաքանչյուրը նկատի ուներ իր Ավետարանը գրելիս:

Ինչպես արդեն ասացինք, սինոպտիկ ավետարանները շատ են տարբերվում Հովհաննես Աստվածաբանի ավետարանից։ Այսպիսով, նրանք պատկերում են գրեթե բացառապես Քրիստոսի գործունեությունը Գալիլեայում, մինչդեռ Հովհաննես առաքյալը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի շրջագայությունը Հրեաստանում: Բովանդակության առումով սինոպտիկ ավետարանները նույնպես զգալիորեն տարբերվում են Հովհաննեսի ավետարանից։ Նրանք տալիս են, այսպես ասած, ավելի արտաքին պատկերացում Քրիստոսի կյանքի, գործերի ու ուսմունքի մասին, իսկ Քրիստոսի ելույթներից մեջբերում են միայն այն, ինչը հասանելի է եղել ողջ ժողովրդի ըմբռնմանը։ Հովհաննեսը, ընդհակառակը, բաց է թողնում Քրիստոսի շատ գործունեությունը, օրինակ՝ նա մեջբերում է Քրիստոսի միայն վեց հրաշքները, բայց այդ ելույթներն ու հրաշքները, որոնք նա մեջբերում է, ունեն առանձնահատուկ խորը նշանակություն և ծայրահեղ կարևորություն Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի վերաբերյալ. . Վերջապես, մինչ սինոպտիկները Քրիստոսին ներկայացնում են հիմնականում որպես Աստծո Թագավորության հիմնադիր, հետևաբար իրենց ընթերցողների ուշադրությունն ուղղում են նրա հիմնած Թագավորության վրա, Հովհաննեսը մեր ուշադրությունը հրավիրում է այս Թագավորության կենտրոնական կետի վրա, որտեղից կյանքը հոսում է ծայրամասերի երկայնքով: Թագավորությունը, այսինքն. Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վրա, ում Հովհաննեսը ներկայացնում է որպես Աստծո Միածին Որդի և որպես Լույս ողջ մարդկության համար: Այդ պատճառով էլ հին մեկնողները Հովհաննեսի Ավետարանն անվանել են գերակշռող հոգևոր (πνευματικόν), ի տարբերություն սինոպտիկների, որպես Քրիստոսի դեմքով (εὐαγγέλιον σωματικόν) գլխավորապես մարդկային կողմը պատկերող, այսինքն. մարմնական ավետարան.

Այնուամենայնիվ, պետք է ասել, որ եղանակի կանխատեսողներն ունեն նաև հատվածներ, որոնք ցույց են տալիս, որ որպես եղանակի կանխատեսողներ, հայտնի էր Քրիստոսի գործունեությունը Հրեաստանում ( Մատթ. 23:37, 27:57 ; ԼԱՎ. 10։38-42), ուստի Հովհաննեսն ունի ցուցումներ Գալիլեայում Քրիստոսի շարունակական գործունեության մասին։ Նույն կերպ եղանակի կանխատեսողները փոխանցում են Քրիստոսի այնպիսի խոսքեր, որոնք վկայում են Նրա աստվածային արժանապատվության մասին ( Մատթ. 11։27), իսկ Հովհաննեսը, իր հերթին, նույնպես տեղ-տեղ պատկերում է Քրիստոսին որպես իսկական մարդ ( Մեջ. 2և այլն; Հովհաննես 8և այլն): Հետևաբար, չի կարելի խոսել սինոպտիկների և Հովհաննեսի միջև որևէ հակասության մասին Քրիստոսի դեմքի և արարքի պատկերման մեջ:

Ավետարանների հուսալիությունը

Թեև Ավետարանների իսկության դեմ քննադատությունը վաղուց է արտահայտվել, և վերջերս այդ քննադատության հարձակումները հատկապես սրվել են (առասպելների տեսությունը, հատկապես Դրյուսի տեսությունը, ով ընդհանրապես չի ճանաչում Քրիստոսի գոյությունը), այնուամենայնիվ, բոլորը. Քննադատության առարկություններն այնքան աննշան են, որ ջարդուփշուր են լինում քրիստոնեական ապոլոգետիկայի հետ չնչին բախման դեպքում: Այստեղ, սակայն, մենք չենք մեջբերելու բացասական քննադատության առարկությունները և չենք վերլուծելու այդ առարկությունները. դա արվելու է հենց Ավետարանի տեքստը մեկնաբանելիս։ Կխոսենք միայն այն հիմնական ընդհանուր հիմքերի մասին, որոնց հիման վրա մենք ճանաչում ենք Ավետարանները որպես լիովին վստահելի փաստաթղթեր։ Սա նախ և առաջ ականատեսների ավանդույթի գոյությունն է, որոնցից շատերը գոյատևել են մինչև մեր Ավետարանների հայտնվելու դարաշրջանը: Ինչո՞ւ մենք պետք է հրաժարվենք վստահել մեր ավետարանների այս աղբյուրներին: Կարո՞ղ էին նրանք հորինել այն ամենը, ինչ կա մեր ավետարաններում: Ոչ, բոլոր Ավետարանները զուտ պատմական են։ Երկրորդ, անհասկանալի է, թե ինչու է քրիստոնեական գիտակցությունը ցանկանում, - այսպես է պնդում առասպելական տեսությունը, - պարզ ռաբբի Հիսուսի գլուխը պսակել Մեսիայի և Աստծո Որդու պսակով: Ինչո՞ւ, օրինակ, Մկրտչի մասին չի ասվում, որ նա հրաշքներ է գործել։ Ակնհայտ է, որ նա չի ստեղծել դրանք: Եվ սրանից հետևում է, որ եթե ասում են, որ Քրիստոսը Մեծ Հրաշագործն է, ապա դա նշանակում է, որ Նա իսկապես այդպիսին էր։ Եվ ինչո՞ւ կարելի է ժխտել Քրիստոսի հրաշքների իսկությունը, քանի որ ամենաբարձր հրաշքը՝ Նրա Հարությունը, ականատես է, ինչպես ոչ մի այլ իրադարձություն հին պատմության մեջ (տե՛ս գլ. 1 Կորնթ. տասնհինգ)?

Չորս Ավետարանների վերաբերյալ օտարերկրյա աշխատությունների մատենագիտություն

Բենգել Ջ.Ալ. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur: Բերոլինի, 1860 թ.

Բլաս, գրամ. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Գյոթինգեն, 1911 թ.

Ուեսթքոթ - Նոր Կտակարան բնօրինակ հունարենով տեքստը rev. Բրուկ Ֆոս Վեսթքոթի կողմից: Նյու Յորք, 1882 թ.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Գյոթինգեն, 1901 թ.

Յոգ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Վիլհելմ Բուսեթ. Հրսգ. von Johannes Weis_s, Bd. 1. Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Մարկուս Էվանգելիստա; Լուկաս Էվանգելիստա. . 2. Աուֆլ. Գյոթինգեն, 1907 թ.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Հանովեր, 1903 թ.

Անունը De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 թ.

Keil (1879) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über die Evangelien des Markus und Lukas. Լայպցիգ, 1879 թ.

Keil (1881) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über das Evangelium des Johannes. Լայպցիգ, 1881 թ.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Գյոթինգեն, 1867 թ.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857 թ.

Լագրանժ Մ.-Ջ. Études bibliques: Evangile Selon St. Մարկ. Փարիզ, 1911 թ.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Բիլեֆելդ, 1861 թ.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Փարիզ, 1903 թ.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908:

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Նյուրնբերգ, 1876 թ.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus: Գյոթինգեն, 1864 թ.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas: Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Գյոթինգեն, 1902 թ.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 թ.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Բեռլին, 1905 թ.

Morison J. Գործնական մեկնաբանություն Ավետարանի ըստ Սուրբ Մորիսոնի Մեթյու. Լոնդոն, 1902 թ.

Սթենթոն - Վիքիվանդ Սթենթոն Վ.Հ. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Գոթա, 1856 թ.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Գոթա, 1857 թ.

Heitmüller - տես Ջոգ։ Վայս (1907)։

Holtzmann (1901) - Holtzmann Հ.Ջ. Die Synoptiker. Տուբինգեն, 1901 թ.

Holtzmann (1908) - Holtzmann Հ.Ջ. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius եւ այլն: բդ. 4. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1908 թ.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 թ.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 թ.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1881 թ.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Տուբինգեն, 1885 թ.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes. ausgelegt fur Bibelleser. Շտուտգարտ, 1903 թ.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. բդ. 1-4. Լայպցիգ, 1901-1911 թթ.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Հիսուս Մեսիայի կյանքն ու ժամանակները: 2 հատոր. Լոնդոն, 1901 թ.

Էլեն - Ալեն Վ. Ավետարանի քննադատական ​​և էքսեգետիկ մեկնությունն ըստ ս. Մեթյու. Էդինբուրգ, 1907 թ.

Alford - Alford N. The Greek Testament in four volume, vol. 1. Լոնդոն, 1863 թ.

Մի հրեա, իրավաբան, ցանկանալով արդարացնել իրեն (քանի որ հրեաները միայն հրեաներին էին համարում «իրենց մերձավորները», իսկ մնացածներին արհամարհում էին), Հիսուս Քրիստոսին հարցրեց. «Ո՞վ է իմ մերձավորը»:

Մարդկանց սովորեցնել յուրաքանչյուր այլ մարդու համարել իրենց մերձավորը, անկախ նրանից, թե ով է նա, անկախ նրանից, թե որ ժողովրդից է նա գալիս և անկախ նրանից, թե ինչ հավատքով է նա, ինչպես նաև, որ մենք պետք է կարեկցանք և ողորմած լինենք բոլոր մարդկանց նկատմամբ՝ տալով նրանց ամեն հնարավորը. օգնել նրանց կարիքի և դժբախտության մեջ, Հիսուս Քրիստոսը պատասխանեց նրան առակով.

«Մի հրեա քայլում էր Երուսաղեմից Երիքով, և նրան բռնեցին ավազակները, որոնք հանեցին նրա հագուստը, վիրավորեցին ու հեռացան՝ հազիվ կենդանի թողնելով։

Պատահաբար այդ ճանապարհով մի հրեա քահանա էր քայլում։ Նա նայեց դժբախտին ու անցավ կողքով։

Այդ վայրում էր նաև մի ղևտացի (հրեա եկեղեցու պաշտոնյա). եկավ, նայեց ու անցավ։

Այնուհետև մի սամարացի քշում էր նույն ճանապարհով։ (Հրեաներն այնքան էին արհամարհում սամարացիներին, որ նրանց հետ սեղան չէին նստում, նույնիսկ փորձում էին չխոսել նրանց հետ): Սամարացին, տեսնելով վիրավոր հրեային, խղճաց նրան։ Նա մոտեցավ նրան, վիրակապեց վերքերը՝ վրան յուղ ու գինի լցնելով։ Հետո նրան դրեց իր էշի վրա, բերեց իջեւանատուն, այնտեղ էլ խնամեց։ Եվ հաջորդ օրը, երբ նա հեռանում էր, իջեւանատերին տվեց երկու դահեկան (դինարը հռոմեական արծաթե մետաղադրամ է) և ասաց. դա ձեզ»:

Դրանից հետո Հիսուս Քրիստոսը փաստաբանին հարցրեց. «Ի՞նչ ես կարծում, այս երեքից ո՞վ էր գողերի մեջ ընկածի հարեւանը»։

Փաստաբանը պատասխանեց. «Նա, ով ողորմած է նրան, (այսինքն՝ սամարացին):

Այնուհետև Հիսուս Քրիստոսն ասաց նրան. «Գնա և դու նույնն արիր»։

ԾԱՆՈԹՈՒԹՅՈՒՆ. Տե՛ս Ղուկասի Ավետարանը, գլ. 10 , 29-37.

Առակ մասին Բարի Սամարացի, բացառությամբ ուղիղ ու հստակ իմաստի՝ օ սեր յուրաքանչյուր մերձավորի հանդեպ, - այն ունի նաև, ինչպես սուրբ հայրերն են սովորեցնում, մեկ այլ այլաբանական, խորը և խորհրդավոր իմաստ.

ՄարդԵրուսաղեմից Երիքով գնալը ոչ այլ ոք է, քան մեր նախահայր Ադամը և ի դեմս նրա՝ ողջ մարդկությունը: Չկարողանալով կանգնել բարության մեջ, կորցնելով երկնային երանությունը, Ադամն ու Եվան ստիպված եղան լքել «Երկնային Երուսաղեմը» (դրախտը) և թոշակի անցան երկիր, որտեղ նրանց անմիջապես հանդիպեցին աղետներ և ամենատարբեր դժվարություններ: Ավազակները դիվային ուժեր են, որոնք նախանձում էին մարդու անմեղ վիճակին և նրան մղում դեպի մեղքի ճանապարհ՝ մեր նախահայրերին զրկելով Աստծո պատվիրանին հավատարմությունից (դրախտային կյանք): Վերքեր- Սրանք մեղավոր խոցեր են, որոնք թուլացնում են մեզ: Քահանաև Ղևտական, դա Մովսեսի միջոցով մեզ տրված օրենքն է և քահանայությունն ի դեմս Ահարոնի, որն ինքնին չի կարող փրկել մարդուն: նույն պատկերի տակ Բարի Սամարացիմենք պետք է հասկանանք Հիսուս Քրիստոսին, ով մեր տկարությունների բժշկության համար քողի տակ յուղերև մեղքի զգացումմեզ տվեց Նոր Կտակարանի օրենքը և շնորհը: ՀյուրանոցԱստծո եկեղեցին է, որտեղ կա մեր բուժման համար անհրաժեշտ ամեն ինչ, և հյուրանոցատեր- սրանք հովիվներ և եկեղեցու ուսուցիչներ են, որոնց Տերը վստահել է հոտի խնամքը: Սամարացի առավոտյան ելք- սա Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելն է հարությունից հետո, և դուք կբարձրացնեք Նրան, և տանտիրոջը տրված երկու դահեկանը Աստվածային հայտնությունն է, որը պահպանվել է Սուրբ Գրքի և Սուրբ Ավանդության միջոցով: Վերջապես, վերադարձի ճանապարհին սամարացու խոստումը, որ հետ գնար հյուրանոց վերջնական վճարման համար, կա Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալուստը երկիր, երբ Նա «յուրաքանչյուրին կհատուցի իր գործերի համեմատ» (Մատթ. 16 , 27).

Հիսուսի առակներում՝ Տիրոջ իմաստությունը, որը նա բացահայտորեն չի տալիս մարդուն, այլ կոչ է անում մտածել, տրամաբանել և տեսնել դրանց բնորոշ իմաստը: Արդյո՞ք Բարի Սամարացու առակը ընդօրինակման կոչ է: Անկասկած. Բայց դա նաև հրավեր է՝ մտածելու կյանքի իմաստի, նրա վերելքների և վայրէջքների մասին։

Ինչ է առակը

Առակի իմաստը ավելի լավ հասկանալու համար անհրաժեշտ է պատկերացում կազմել, թե ինչ է դա: Անդրադառնալով բառարանին՝ տեսնում ենք, որ առակը սովորական իրադարձության մասին փոքրիկ պատմություն է՝ տրված այլաբանական ձևով և բարոյական խրատ (ուսուցում) պարունակող։ Վ. Դալը սա հակիրճ ձևակերպեց. «Ուսուցում օրինակով» (օրինակ, Բարի Սամարացու պատմությունը): Առակում նա տեսավ պարաբոլայի գործողության սկզբունքը՝ կենտրոնանալով հիմնական գաղափարի վրա։ Այս ժանրին են դիմել մեծ գրողներ և մտածողներ՝ Լև Տոլստոյ, Ֆ.Կաֆկա, Ա.Քամյու, Բ.Բրեխտ։

Բազիլ Մեծն ասաց, որ առակը ցույց է տալիս այն ճանապարհը, որը պետք է գնալ, առաջնորդում է մարդուն՝ ցույց տալով կյանքի բարենպաստ ընթացքի ճանապարհը։ Հիսուսն առակներով պատասխանեց իր հետևորդների կյանքի հարցերին։ Շատ չեն։ Նա մի առակ ասաց, բայց ոչ մի բացատրություն չտվեց։ Սա հենց այնպես չէ, որից հետո մարդ պետք է ինքնուրույն գնա։

Առակը որպես իմաստության աղբյուր

Բավական է մեկ օրինակ՝ մեծ մասը։ Օրինակ՝ Բարի Սամարացու առակում ուղղակի ցուցում է տրվում, թե ինչպես պետք է մարդ վարվի։ Մյուսները սկսում են մտածել և, ի զարմանս իրենց, տեսնում են ճշմարտության ճանապարհը։ Ինչքան մարդ մտածում է, այնքան պարզ ու բազմակողմանի է։ Հոգևոր զարգացումը շարունակվում է, և մարդը ցանկանում է իմանալ, թե ուրիշներն ինչ են մտածում այս մասին: Գոյություն ունի ճանաչողության գործընթաց, մարդու ներքին փոփոխություն։ Աստված կանչում է դեպի հոգևոր կատարելություն, դեպի ճշմարտություն, անվտանգություն ձգտել, քանի որ «... վահանն ու ցանկապատը Նրա ճշմարտությունն են» (Սաղմոս 90):

Ավելի քան երկու հազար տարի մարդիկ կարդում են Ավետարանը և դրա մեջ գտնում հոգևոր զարգացման վառ աղբյուր: Տիրոջ իմաստությունը սովորում է աստիճանաբար: Տասներորդ անգամ վերընթերցելով՝ դուք ինքներդ ձեզ համար նոր իմաստ կբացահայտեք, ինչպես առաջին անգամ՝ զարմանալով և հիանալով Սուրբ Հոգու անհասկանալի զորության նախախնամությամբ՝ ներկառուցված պարզ բառերով:

Սամարացու առակը

Նոր Կտակարանի «Բարի Սամարացու մասին» առակը պարզ պատմություն է այն մասին, թե ում համարել ձեր մերձավորը: Հրեաների համար հարեւանը հրեան է։ Հրեա Հիսուսի համար հարևաններ էին բոլոր այն մարդիկ, որոնց մեղքերի համար նա խաչվեց: Նրա նպատակն է սովորեցնել մարդկանց ողորմած լինել մեկ այլ մարդու տառապանքների հանդեպ, Հիսուսը մի առակ է պատմում, որը կարելի է ամփոփել հետևյալ կերպ.

Հրեա դպիրներից մեկը որոշեց փորձարկել Հիսուսին՝ հարցնելով նրան, թե ինչպես մտնել երկնքի արքայություն։ Հիսուսը հարցրեց նրան. «Ի՞նչ է գրված այս մասին օրենքում»: Նրան լավ ճանաչող դպիրը պատասխանում է. «Սիրիր օրհնյալ Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո մերձավորին քո անձի պես»։ Հիսուսի պատասխանն էր, որ դուք պետք է հետևեք սա, այն ժամանակ կունենաք երկնքի արքայությունը: Դպիրը հարցրեց. «Ո՞վ է հարևանը»: Հիսուսի պատասխանը բարի սամարացու առակն էր։ Եկեք համառոտ.

Երուսաղեմից Երիքով տանող ճանապարհին մի պարզ մարդ կար՝ հրեա։ Ճանապարհին ավազակները հարձակվել են նրա վրա, ծեծել, խլել նրա բոլոր իրերը և փախել՝ թողնելով գետնին պառկած։ Անցավ մի հրեա քահանա, ով տեսնելով նրան՝ շարունակեց իր ճանապարհը։ Մարդը շարունակեց պառկել գետնին, երբ ղևտացի (հրեական տաճարի սպասավոր) անցավ։ Ինքն էլ անցավ առանց մասնակցության։

Սամարացին, անցնելով կողքով, անտարբեր չմնաց, խղճաց հրեային, գինով լվաց նրա վերքերը և յուղով քսեց։ Ողորմած սամարացին, նստեցնելով նրան իր էշին, զոհին տարավ իջեւանատուն, որտեղ նա խնամեց նրան։ Հաջորդ օրը, հեռանալով, տիրոջը տվել է երկու դահեկան՝ պատժելով, որ շարունակի բուժել և կերակրել մարդուն, իսկ եթե գումարը չի բավականացնում, ապա հետդարձի ճանապարհին խոստացել է հավելյալ վճարել։

Առակը ավարտելուց հետո Հիսուսը դիմեց հարց տվողին. «Ո՞վ է իր մերձավորը համարում»: Ինչին նա պատասխանեց. «Ողորմած լինելով»: Դրա համար Հիսուսը նրան խորհուրդ տվեց գնալ և նույն կերպ վարվել:

Պարզաբանումներ

Այս առակում նկարագրված իրադարձությունները տեղի են ունեցել ավելի քան երկու հազար տարի առաջ: Դրանք հասկանալու համար անհրաժեշտ են որոշ պարզաբանումներ։ Նախ և առաջ քահանան և ղևտացին հրեական տաճարում սպասավորներ են։ Ավանդույթ կա (Օրենք), որը սահմանում է, որ բոլոր հրեաները համարվեն մտերիմ մարդիկ, ովքեր պարտավոր են օգնել միմյանց։ Քահանան և ղևտացին հրեական տաճարում որոշակի պաշտոններ զբաղեցնող մարդիկ են, ովքեր լավ գիտեն օրենքը և ավանդույթները, բայց չեն օգնում վիրավոր հրեային։

Սամարացիները հրեաների համար հերետիկոսներ են, որոնց թշնամի էին համարում։ Պատահական չէ, որ առակում ողորմած սամարացին ցույց է տալիս, թե ինչպես է օգնում տառապող հրեային, քանի որ նրանք սամարացիների համար թշնամիներ էին: Բայց Հիսուսի համար բոլոր մարդիկ Աստծո արարածներն են, որոնք հավասար են միմյանց: Թեեւ նա չէր թաքցնում իր առանձնահատուկ վերաբերմունքը հրեաների նկատմամբ.

Ովքե՞ր են սամարացիները։

Ք.ա. տասներորդ դարում Միջերկրական ծովի արևելյան ափին, որը ողողում է Ասիայի հարավ-արևմտյան մասը, կար Իսրայելի թագավորությունը։ Այդ օրերին երկիրը կառավարում էր Դավիթ թագավորը, իսկ ավելի ուշ՝ նրա որդին՝ Սողոմոնը։ Նրանց օրոք երկիրը բարգավաճում էր։

Սողոմոնի որդի Ռոբովամը, ով գահ բարձրացավ, աչքի էր ընկնում հազվագյուտ դաժանությամբ ու բռնակալությամբ։ Չդիմանալով նրա ահաբեկմանը, Իսրայելի տասը ցեղերը (ընդհանուր առմամբ 12-ը) չճանաչեցին նրա իշխանությունը և Սողոմոն թագավորի գործակից Հերոբովամի գլխավորությամբ ստեղծեցին Իսրայելի նոր պետություն՝ մայրաքաղաք Սամարիայով։ Ըստ մայրաքաղաքի անվան՝ բնակիչներին սկսել են կոչել սամարացիներ։

Երկու ցեղեր՝ Բենիամինը և Հուդան, հավատարիմ մնացին Ռոբովամին։ Նրանց պետությունը հայտնի դարձավ որպես Հրեաստան։ Թագավորության մայրաքաղաքը Երուսաղեմ քաղաքն էր։ Ինչպես տեսնում ենք, հրեաներն ու սամարացիները մեկ ազգ են։ Նրանք խոսում են նույն լեզվով՝ եբրայերեն։

Սա մեկ ժողովուրդ է՝ բաժանված երկու մասի և մեկ կրոն դավանող, սակայն որոշ տարբերություններով։ Երկարատև թշնամությունը նրանց դարձրեց անհաշտ թշնամիներ։ Իզուր չէ, որ Հիսուսն առակի մեջ ներառում է Բարի Սամարացուն. Սրա իմաստն այն է, որ բոլոր ժողովուրդները պետք է ապրեն խաղաղության մեջ, և հատկապես հարազատները։

Աստվածաշնչի մեկնաբանություն

Այս առակի կարևոր կետը «հարևան» բառի իրական իմաստի պարզաբանումն է, որը թյուրիմացություն է առաջացնում գրագրի մոտ։ Նա դա բառացի է մեկնաբանում. Հարևանը բարեկամ է, հավատացյալ, ցեղակից։ Ըստ Հիսուսի՝ հարեւանը ողորմած մարդ է, մեր դեպքում՝ ողորմած սամարացին Նոր Կտակարանից։ Առակի իմաստն է հասկացնել, որ ցանկացած մարդ մերձավոր է՝ և՛ նեղության մեջ գտնվողը, և՛ բարիք անողը:

Սամարացին իր հետ յուղ ու գինի ուներ, որոնք օգտագործվում էին Տիրոջը մատուցվող սուրբ զոհաբերության ժամանակ: Հիսուսի խոսքերը խորհրդանշական են, որ նա ոչ թե զոհաբերություն է ակնկալում, այլ ողորմություն։ Ծիսակարգի համար նախատեսված վերքերը գինով և յուղով բուժելով՝ սամարացին խորհրդանշական կերպով ողորմություն է բերում՝ զոհաբերություն Տիրոջը։

Մետրոպոլիտ Իլարիոնի (Ալֆեևի) մեկնությունը.

Հոգևորականների կողմից այս առակի մեկնաբանությունները շատ են. Կցանկանայի մի փոքր անդրադառնալ մետրոպոլիտ Իլարիոնի «Ո՞վ է իմ մերձավորը» հոդվածի վրա։ (Ուղղափառությունը և աշխարհը): Սա իսկական քարոզ է Բարի Սամարացու մասին: Ապշեցնում է առակի բացատրության պարզությունն ու մատչելիությունը, դրա հիմնական նպատակը։

Մետրոպոլիտ Իլարիոնը կարծում է, որ իզուր չէ, որ հարցը տալիս է Օրենքին քաջածանոթ դպիրը։ Իմանալով դրա բովանդակությունը, նա ինքն էլ չի հասկանում դրա մեջ ամեն ինչ։ Դուք ոչ միայն գիտեք Օրենքը, այլև պետք է պահպանեք այն: Լավ է իմանալ Աստծո պատվիրանները, բայց դուք պետք է դրանք կիրառեք: Ուստի իմաստը չհասկացող դպիրը հարցնում է. «Իսկ ո՞վ է մերձավորը»։

Իզուր չէ, որ Տերը որպես օրինակ է բերում սամարացուն՝ իմանալով, որ հրեաները զզվում են այս մարդկանցից, արհամարհում են նրանց, չեն դիպչում և չեն խոսում նրանց հետ: Հիսուսը զզվում է այլ ազգի, այլ հավատքի մարդկանց նկատմամբ նման վերաբերմունքից։ Քրիստոսի բերած առակի իմաստն այն է, որ ողորմած սամարացին շատ ավելի մոտ է կողոպտված և ծեծված հրեային: Տերը հաղթահարում է մարդկանց կողմից ստեղծված այս տեսակի արգելքները՝ փորձելով ցույց տալ, որ բոլորը հավասար են: Նա ցանկանում էր յուրաքանչյուր մարդու ուշադրությունը հրավիրել այն փաստի վրա, որ տարբեր ազգության կամ կրոնի մարդիկ պահպանում են Օրենքը, և իր սպասավորները միշտ չէ, որ կատարում են այն։

սիրիր քո մերձավորին

Տարբեր հավատքի շատ մարդիկ կամ նրանք, ովքեր բավականին հեռու են ճշմարիտ Աստծու հանդեպ հավատքից, ունեն սրտեր, որոնցում ապրում է սերը մերձավորի հանդեպ: Առանց դա իմանալու, նրանք կատարում են Աստծո պատվիրանները: Դա կարող է լինել ցանկացած քրիստոնեական դավանանքի տեր մարդիկ՝ մուսուլմաններ, հրեաներ, աթեիստներ։

Ինչպես տեսնում ենք, բարի սամարացու առակի բազմաթիվ մեկնաբանություններ կան: Սա հավաքական, պատկերավոր օրինակ է, որը սովորեցնում է ապրել Հիսուս Քրիստոսի նմանությամբ, ով սիրում էր բոլոր մարդկանց և ցանկանում էր նրանց փրկությունը: Հանուն նրանց, նա գնաց տանջանքների, մաքրելու նրանց իրենց մեղքերից: Բոլորը, ոչ միայն նրանց հետևորդները կամ որոշակի ազգության մարդիկ: Մի՞թե միայն հրեաներն են մերժում հեթանոսներին: Ոչ Մտածեք խաչակրաց արշավանքների կամ ժամանակակից մահմեդական ծայրահեղականության մասին:

Հիսուսը սամարացի՞ է։

Մեկ այլ հետաքրքիր մեկնաբանություն կա. Ասեմ, որ յուրաքանչյուր մարդ, կարդալով Բարի Սամարացու առակը, յուրովի է տեսնում դրա իմաստը։ Եվ Տերը ոչ մի բացատրություն չի տալիս՝ դրանով իսկ կոչ անելով մարդուն ըմբռնել առակը։

Երիքովից Երուսաղեմ քայլող մարդը Ադամն է, որը ներկայացնում է ողջ մարդկությունը։ Երուսաղեմ, որտեղ նա գնում է, երկնքի արքայությունը: Երիկո - երկրային կյանք՝ լի մեղքերով, արցունքներով ու լացով։ Ճամփորդի վրա հարձակված ավազակները մութ սատանայական ուժեր են։ Քահանան և Ղևտացին Հին Կտակարանն են, որտեղ քահանան Մովսեսի օրենքն է, ղևտացին մարգարեներն են։

Աստծո կողմից ուղարկված երկու բժիշկներ՝ Մովսեսի օրենքը՝ քահանայի տեսքով, և մարգարեները՝ ղևտացու տեսքով, հերթով անցան։ Մովսեսի օրենքը միայն մոտեցավ, մարգարեները եկան, նայեցին, բայց նրանք չբուժեցին, այլ անցան։ Եվ հետո հայտնվում է Բարի Սամարացին. սա Հիսուս Քրիստոսն է, ով վիրակապում է վերքերը, դրանք յուղով քսում, հասցնում հյուրանոց և խնդրում հոգ տանել հիվանդների մասին:

Ինչո՞ւ Տերն իրեն Սամարացի անվանեց: Հիսուսը մեզ ցույց է տալիս, որ միշտ չէ, որ պետք է ունենալ բարձր կոչումներ, պաշտոններ և արժանապատվություն, միշտ չէ, որ պետք է շատ փող ունենալ բարիք անելու, ողորմած լինելու համար։ Սա պահանջում է միայն բարի հոգի, ուրիշներին օգնելու ցանկություն: Դե, եթե Տերն ինքը, հրեաների կողմից արհամարհված սամարացու քողի տակ, հանդես է գալիս որպես փրկիչ, ապա ինչո՞ւ մենք՝ հասարակ մահկանացուներս, չպետք է հետևենք նրա օրինակին։

Հետբառ

Շատերը, ի պատասխան այն հարցին, թե ղևտացին հարցրեց Հիսուսին. «Ո՞վ է մերձավորը», առանց վարանելու, կսկսեն անուններ տալ հարազատներին, հավատակիցներին և այլն։ Բայց ազգակցական կապը ոչ միայն արյուն է, այլեւ ողորմություն: Մեկի դժբախտությունը նրան միայնակ է դարձնում, իսկ մյուսի ողորմածությունը դարերով նրանց հարազատ է դարձնում: Եղբայրների արյունը շատ դեպքերում նրանց մտերիմ չի դարձնում, այլ միայն հարազատներ։ Տերը մեզ հասկացողություն է տալիս այս պարզ ճշմարտության մասին, և ոչ միայն դրա, այլև շատ ուրիշների մասին:

Ողորմած Սամարացի

Ողորմած սամարացու օրինակով Քրիստոս հստակորեն բացահայտում է ճշմարիտ կրոնի էությունը: Նա ցույց է տալիս, որ կրոնը վարդապետության մասին չէ, ոչ թե դավանանքների ու ծեսերի, այլ սիրո գործերի, ուրիշների բարեկեցության համար մտահոգության, իսկական բարության:

Երբ Քրիստոսը սովորեցնում էր մարդկանց, մի իրավաբան կանգնեց և գայթակղելով Նրան, ասաց. «Վարդապե՛տ. ի՞նչ պետք է անեմ հավիտենական կյանքը ժառանգելու համար»։ Շունչը պահած հսկայական ժողովը սպասում էր պատասխանին։ Քահանաներն ու ռաբբիները, հույս ունենալով բռնել Քրիստոսին, հանձնարարեցին փաստաբանին տալ այս հարցը. Բայց Փրկիչը վեճի մեջ չմտավ։ Ինքը հարց տվողից պատասխան պահանջեց. «Ի՞նչ է գրված օրենքում. - Ասաց, - ինչպե՞ս ես կարդում: Հրեաները դեռևս մեղադրում էին Հիսուսին Սինայում տրված օրենքը անլուրջ վերաբերմունքի մեջ։ Բայց Հիսուսը փրկության հարցը ուղղակիորեն կախված էր պատվիրանները պահելուց:

Փաստաբանը պատասխանեց. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով և քո մերձավորին քո անձի պես»: Հիսուսն ասաց. «Ճիշտ պատասխանեցիր. այդպես արա, և դու կապրես»։

Այս իրավաբանը գոհ չէր փարիսեցիների ուսուցումներից ու գործերից։ Նա ինքնուրույն ուսումնասիրեց Սուրբ Գրությունները՝ ցանկանալով իմանալ դրանց իրական իմաստը։ Նրան իսկապես հետաքրքրում էր այս խնդիրը, և նա անկեղծորեն հարցրեց. «Ի՞նչ պետք է անեմ»: Օրենքի պահանջների մասին հարցին նա բաց է թողել բազմաթիվ ծիսական ու ծիսական դեղատոմսեր։ Իրավաբանը դրանց մեջ ոչ մի արժեք չճանաչեց, նա տվեց երկու մեծ սկզբունք, որոնց վրա հիմնված են ողջ օրենքը և մարգարեները։ Եվ Քրիստոսի կողմից հավանության արժանացած նրա պատասխանը Փրկչին արտոնյալ դրության մեջ դրեց ռաբբիների առաջ, որոնք չկարողացան դատապարտել Նրան օրենքի մեկնաբանի ասածը հաստատելու համար։

«Դա արա, և դու կապրես», - ասաց Հիսուսը: Նա օրենքը մարդկանց ներկայացրեց որպես աստվածային ամբողջականությամբ մի բան՝ Իր պատասխանում հաստատելով մի պատվիրան պահելու և մյուսը խախտելու անհնարինությունը, քանի որ բոլոր պատվիրանները հիմնված են մեկ ընդհանուր սկզբունքի վրա. Մարդու ճակատագիրը հավերժության մեջ կորոշվի նրա հնազանդությամբ ամբողջ օրենքին: Աստծո հանդեպ ամենաբարձր սերը և մարդու հանդեպ անաչառ սերը՝ սրանք այն սկզբունքներն են, որոնք պետք է կյանքի կոչվեն:

Փաստաբանը պարզել է, որ ինքը օրինախախտ է։ Քրիստոսի փորձնական խոսքերը հանդիմանեցին նրան. Պնդելով, որ հասկանում է օրենքի արդարությունը, նա արդար չի ապրել: Նա սեր չուներ մարդկանց հանդեպ։ Նրան պետք էր ապաշխարել, բայց փոխարենը փորձում էր արդարանալ։ Ճշմարտությունն ընդունելու փոխարեն նա ձգտում էր ցույց տալ, թե որքան դժվար է այս պատվիրանը կատարելը: Այդպիսով նա հույս ուներ հանգստացնել իր խիղճը և արդարացնել իրեն ժողովրդի աչքում։ Փրկչի խոսքերը ցույց տվեցին, որ գրագիրն այս հարցը տալու կարիք չուներ, քանի որ նա գիտեր դրա պատասխանը: Այնուամենայնիվ, փաստաբանը մեկ այլ հարց տվեց. «Իսկ ո՞վ է իմ հարեւանը»։

Հրեաների մոտ այս հարցը անվերջ վեճերի տեղիք տվեց։ Նրանք չէին կասկածում, որ հեթանոսներն ու սամարացիներն իրենց թշնամիներն էին: Բայց ինչպե՞ս պառակտում մտցնել քո ժողովրդի, հասարակության տարբեր խմբերի մեջ։ Ո՞վ է քահանան, ո՞վ է ռաբբի, և ո՞ւմ պետք է երեցը համարի իր մերձավորին։ Նրանց ամբողջ կյանքը մաքրագործման շարունակական ծես էր: Նրանք սովորեցնում էին, որ անգրագետ և անփույթ ամբոխի հետ շփումը հանգեցնում է պղծության, որը կարելի է մաքրել միայն հսկայական ջանքերի գնով։ Իսկ այս անմաքուրներին իրենց հարևանները պիտի համարե՞ն։

Կրկին Հիսուսը հրաժարվեց վեճի մեջ մտնել։ Նա չբացահայտեց Իրեն դատապարտել ձգտողների մոլեռանդությունը, այլ պարզ բառերով Իր ունկնդիրների առաջ նկարեց անզուգական երկնային սիրո պատկերը, որը հուզեց բոլոր ներկաների սրտերը և ստիպեց փաստաբանին ճանաչել ճշմարտությունը:

Խավարը ցրելու համար հարկավոր է լույս ստանալ: Մարդուն մոլորությունից ազատելու լավագույն միջոցը ճշմարտությունն առաջարկելն է: Աստվածային սիրո հայտնությունն է, որ բացահայտում է միայն իր վրա կենտրոնացած սրտի այլանդակությունն ու մեղավորությունը:

«Մի մարդ, - ասաց Հիսուսը, - Երուսաղեմից Երիքով էր գնում, և նրան բռնեցին ավազակներ, որոնք հանեցին նրա հագուստը, վիրավորեցին և հեռացան՝ հազիվ կենդանի թողնելով։ Պատահաբար մի քահանա քայլում էր այդ ճանապարհով և, տեսնելով նրան, անցավ։ Նմանապես, ղևտացին, լինելով այդ տեղում, մոտեցավ, նայեց և անցավ»։ Այս դրվագը հորինված չէր. Հիսուսը վերցրեց այն կյանքից: Քահանան և Ղևտացին, ով շրջանցել է զոհին, Քրիստոսի ունկնդիրների թվում էին:

Երուսաղեմից Երիքով մեկնող ճանապարհորդը պետք է անցներ Հուդայի անապատով։ Ճանապարհն անցնում էր վայրի ժայռոտ կիրճով, որտեղ լի էր ավազակներով, այստեղ հաճախ բռնություններ էին կատարվում։ Հենց այդ ժամանակ էլ այս մարդու վրա հարձակվել են՝ նրանից խլել են արժեքավոր ամեն ինչ ու վիրավորվել, ծեծվել՝ կիսամեռ թողել ճանապարհին։ Նա անօգնական պառկած էր, և մի քահանա անցավ։ Բայց միայն կարճ հայացք նետեց վիրավորի ուղղությամբ։ Հետո հայտնվեց մի ղևտացի։ Կատարվածով հետաքրքրված՝ նա կանգ առավ՝ նայելով տառապողին։ Նրան օգնություն էր պետք, դա ակնհայտ էր, բայց ղևտացուն տհաճ էր թվում արյունահոսող մարդու հետ խառնվելը, նա նույնիսկ ափսոսում էր, որ անցել է այս ճանապարհով և տեսել վիրավորներին: Նա փորձում էր իրեն համոզել, որ այս գործն իրեն չի վերաբերում։

Երկու անցորդներն էլ հոգևորականներ էին և Սուրբ Գրքի թարգմանիչներ։ Նրանք պատկանում էին մարդկանց մի դասի, որոնք ընտրվել էին ժողովրդի առաջ Աստծո ներկայացուցիչ լինելու համար: Նրանք պետք է «վարվեին տգետների և մոլորյալների հետ» (Եբր. 5։2) և այդպիսով մարդկանց հասկանային մարդկության հանդեպ Աստծո մեծ սիրո մասին։ Նրանք կանչվեցին նույն աշխատանքին, ինչ Հիսուսն արեց, ինչպես երևում է Նրա խոսքերից. «Տիրոջ Հոգին ինձ վրա է. Որովհետև Նա օծեց ինձ, որ քարոզեմ ավետարանը աղքատներին, և ուղարկեց ինձ բուժելու կոտրված սրտերին, քարոզելու գերիներին փրկություն, կույրերին տեսողություն և տանջվածներին ազատելու համար» (Ղուկաս 4.18):

Երկնքի հրեշտակները, տեսնելով Աստծո ընտանիքի վիշտերը երկրի վրա, պատրաստ են օգնել մարդկանց՝ թեթեւացնելով ճնշվածների ու տառապողների վիճակը: Աստծո նախախնամությամբ քահանան և ղևտացին հայտնվեցին հենց այն ճանապարհին, որտեղ վիրավոր տառապյալը պառկած էր տեսնելու համար. նա ողորմության և օգնության կարիք ունի։ Ողջ երկինքը դիտում էր նրանց. արդյոք այս մարդկանց սրտերը կարձագանքե՞ն կարեկցանքով տառապող մարդուն:

Փրկիչն էր, ով խրատեց հրեաներին իր ժամանակներում անապատում: Ամպի և կրակի սյունից Նա բոլորովին չէր սովորեցնում այն, ինչ այժմ սովորեցնում էին քահանաներն ու ուսուցիչները: Նրա օրենքի ողորմած պատվիրանները դիպչեցին նույնիսկ ամենաթույլ կենդանիներին, ովքեր չէին կարողանում բառերով արտահայտել իրենց կարիքն ու տառապանքը: Այս առիթով Մովսեսին հատուկ հրահանգներ տրվեցին Իսրայելի որդիների համար. «Եթե գտնեք ձեր թշնամու եզը կամ նրա մոլորված էշը, բերեք նրան։ Եթե ​​տեսնես քո թշնամու էշը քո բեռի տակ է ընկել, ուրեմն մի՛ թողիր նրան. նրա հետ ճամպրուկը հանիր» (Ելք 23։4, 5)։ Բայց երբ խոսում էր գողերի կողմից վիրավորված մարդու մասին, Հիսուսն իրականում խոսում էր տառապող եղբոր մասին։ Որքա՜ն ավելի շատ պետք է որ նրանց սրտերը խղճահարված լինեին այս մարդու, քան բեռ գազանի հանդեպ։ Ի վերջո, Մովսեսի միջոցով ասվում է, որ Տերը՝ նրանց Աստվածը «մեծ, զորեղ և սարսափելի Աստված է... Ով դատում է որբին ու այրուն և սիրում է օտարին»։ Ուստի Տերը պատվիրեց. «Սիրիր քեզ նաև օտարին», «սիրեցիր նրան քո անձի պես» (Բ Օրին. 10:17-19; Ղևտ. 19:34):

Հոբը խոսեց իր մասին. «Օտարը չի գիշերել փողոցում. Ես բացեցի իմ դռները անցորդի առաջ» (Հոբ 31.32): Եվ երբ մարդկային կերպարանքով երկու հրեշտակներ եկան Սոդոմ, Ղովտը մինչև գետին խոնարհվեց նրանց առաջ և ասաց. «Տե՛ր իմ. մտիր քո ծառայի տունը և գիշերեցիր» (Ծննդ. 19:2): Այս ամենը հայտնի էր քահանային և ղևտացուն։ Բայց առօրյա կյանքում նրանք հեռու էին նման օրինակներից։ Ազգային մոլեռանդության մեջ դաստիարակված՝ նրանք դարձան եսասեր, նեղմիտ ու անհանդուրժող։ Վիրավորը պատկանե՞լ է իրենց ժողովրդին, թե՞ ոչ, չեն կարողացել որոշել։ Մտածելով, որ նա պետք է սամարացիներից լինի, նրանք երես թեքեցին նրանից։

Այնուամենայնիվ, Քրիստոսի նկարագրած իրենց արարքում իրավաբանը չտեսավ օրենքի պատվիրանների ընդհանուր մեկնաբանություններին հակասող ոչինչ: Եվ հետո նրան առաջարկեցին մեկ այլ պատմություն.

Սամարացիներից մեկը ճամփորդելիս եկավ այն տեղը, որտեղ գտնվում էր տառապողը։ Տեսնելով նրան՝ նա խղճաց և չսկսեց մտածել՝ այս օտարականը հրեա՞ է, թե՞ հեթանոս։ Ենթադրենք, որ դա հրեա էր, սամարացին հիանալի գիտեր, եթե նրանք փոխեին իրենց տեղերը, այս մարդը կթքեր նրա երեսին և կհեռանար արհամարհանքով: Բայց սամարացին երկար չմտածեց այդ մասին։ Նա հաշվի չի առել այն հանգամանքը, որ ինքը մնալով այս վայրում, վտանգի տակ է։ Նրանից առաջ մի տառապյալ ու կարիքավոր մարդ էր։ Նա հանեց շորերը և ծածկեց նրան։ Նա օգտագործում էր յուղ ու գինի, որը կուտակվել էր ճանապարհորդության համար՝ բուժելու և զորացնելու վիրավորներին։ Նա դրեց նրան իր էշին ու դանդաղ, չափված քայլով, որպեսզի վիրավորին հավելյալ տառապանք չպատճառի, առաջ շարժվեց։

Երբ նա հասավ հյուրանոց, ամբողջ գիշեր խնամեց հիվանդին, քնքշորեն խնամելով նրան։ Իսկ առավոտյան, երբ վիրավորը ուշքի եկավ, սամարացին որոշեց շարունակել ճանապարհը։ Բայց մինչ ճանապարհ ընկնելը, նա նրան հանձնեց պանդոկապետի խնամքին, վճարեց կացարանի համար և մի քանի օր առաջ։ այնուհետև, չբավարարվելով իր արածից, պատահականության դեպքում տիրոջը խոստացել է. իսկ եթե ավելի շատ ծախսես, երբ վերադառնամ, կտամ քեզ»։

Ավարտելով իր պատմությունը՝ Հիսուսը ուշադիր նայեց փաստաբանին. նա կարծես կարդում էր իր սրտում: Այնուհետև նա հարցրեց. «Ի՞նչ եք կարծում, այս երեքից ո՞վ էր գողերի մեջ ընկածի հարեւանը»: (Ղուկաս 10։36)։

Փաստաբանը, դրանից հետո էլ չցանկանալով արտասանել «սամարացի» բառը, պատասխանեց. «Նրան ողորմածը»։ Յիսուս ըսաւ անոր. «Գնա ու ըրէ նոյնը»:

Այսպիսով, «Ո՞վ է իմ հարևանը» հարցին. պատասխանվել է բոլոր ժամանակներում. Քրիստոսը ցույց տվեց, որ մեր մերձավորը միայն նա չէ, ով մեր եկեղեցուն է պատկանում կամ դավանում է մեր հավատքը: Ոչ ազգությունը, ոչ մաշկի գույնը, ոչ դասակարգային պատկանելությունը ոչինչ չեն նշանակում։ Մեր հարեւանը բոլորն են, ովքեր մեր օգնության կարիքն ունեն։ Մեր մերձավորը յուրաքանչյուր մարդ է, ում հոգին վիրավոր ու խեղված է մարդկային ցեղի թշնամու կողմից։ Մեր հարևանները բոլորն էլ Աստծուն պատկանող մարդիկ են:

Բարի Սամարացու պատմության մեջ Հիսուսը պատկերել է Իրեն և Իր առաքելությունը: Սատանան խաբեց, հաշմանդամ արեց, կողոպտեց, ջախջախեց մարդուն և թողեց, որ կորչի: Բայց Փրկիչը հուզվեց մեր տառապանքից: Նա թողեց Իր փառքը և եկավ մեզ օգնության: Մենք մահանում էինք, բայց Նա եկավ մեզ փրկելու: Նա բուժեց մեր վերքերը։ Նա մեզ հագցրեց Իր արդարության հագուստը: Նա մեզ ապահով ապաստարան է ապահովել և լիովին ապահովել է մեզ անհրաժեշտ ամեն ինչով: Նա մահացավ, որպեսզի փրկագնի մեզ, և, օրինակ բերելով Իրեն, Իր հետևորդներին ասում է. 13։34, 15։17)։

Փաստաբանը հարցրեց Հիսուսին. «Ի՞նչ պետք է անեմ»: Իսկ Հիսուսը, Աստծո և մարդու հանդեպ սերը ճանաչելով որպես արդարության էություն, ասաց. «Արա՛ այս, և կապրես»։ Սամարացին հնազանդվեց բարի և սիրող սրտի հուշումներին և դրանով ցույց տվեց, որ հարգում է օրենքը։ Քրիստոս իրավաբանին պատվիրեց՝ «Գնա և նույնը արա»: Աստծո զավակներից սպասվում են գործողություններ, ոչ միայն խոսքեր: «Ով ասում է, որ մնում է Նրա մեջ, պետք է քայլի այնպես, ինչպես Նա գնաց» (Ա Հովհաննես 2.6):

Եվ այսօր այս հրահանգի կարիքը պակաս չէ, քան այն ժամանակ, երբ Հիսուսը տվեց այն: Եսասիրությունն ու անհոգի ֆորմալիզմը գրեթե մարել են սիրո կրակը և փոխարինել հոգևոր հատկանիշներին, որոնք ազնվացնում են մարդուն։ Շատերը, ովքեր դավանում են Հիսուսի անունը, մոռանում են, որ քրիստոնյաները պետք է ներկայացնեն Քրիստոսին: Քանի դեռ մենք իրականում չենք զոհաբերում մեզ ուրիշների բարօրության համար ընտանիքում, հարևանների մեջ, եկեղեցում, ամենուր և ամենուր, անկախ նրանից, թե ինչպես ենք ինքներս մեզ կոչում, մենք քրիստոնյա չենք:

Քրիստոսը մարդկության շահերը վերցրեց որպես Իր և կոչ արեց միավորվել Իր հետ և մեկ դառնալ Իր հետ մարդկության փրկության համար: «Ձրի եք ստացել,- ասում է Նա,- ձրի տվեք» (Մատթ. 10.8): Մեղքը բոլոր չարիքներից ամենամեծն է, և մենք պետք է խղճանք մեղավորին և օգնենք նրան: Շեղվածներից շատերը գիտակցում են իրենց ամոթն ու հիմարությունը: Նրանք քաղցած են քաջալերական խոսքերի։ Նրանք իրենց աչքի առաջ ունեն միայն իրենց սխալներն ու մոլորությունները, նրանք գտնվում են կատարյալ հուսահատության եզրին։ Մենք չպետք է անտեսենք այս հոգիները: Եթե ​​մենք քրիստոնյա ենք, չենք կարող անցնել կողքով՝ հեռու մնալով նրանցից, ովքեր հենց հիմա ամենաշատն ունեն մեր օգնության կարիքը: Երբ մենք տեսնում ենք մեղքի կամ տառապանքի պատճառած մարդկային վիշտը, երբեք չպետք է ասենք՝ «դա իմ գործը չէ»:

«Ո՛վ հոգևորնե՛ր, ուղղե՛ք այդպիսի մեկին հեզության ոգով» (Գաղ. 6.1): Հավատքով և աղոթքով դիմադրիր թշնամու զորությանը: Խոսեք հավատքի և քաջալերանքի խոսքեր, որոնք բուժիչ բալասան կլինեն վիրավոր և կոտրված սրտերի համար: Կյանքի մեծ պայքարում շատերը հոգնած են և կորցրել են հույսը, մինչդեռ մեկ սրտանց խոսքը կարող է զորացնել նրանց և օգնել հաղթահարել դժվարությունները: Մենք չպետք է անցնենք տառապյալների կողքով՝ զրկելով նրանց այն հարմարավետությունից, որով Աստված մեզ մխիթարել է:

Միայն այդպիսի կյանքն է օրենքի գլխավոր սկզբունքի կատարումը, մի սկզբունք, որը վառ կերպով ներկայացված է Բարի Սամարացու պատմության մեջ և դրսևորվում Հիսուսի կյանքում։ Փրկիչը մարդկանց հանդեպ Իր վերաբերմունքով բացահայտում է օրենքի իսկական իմաստը և ցույց տալիս, թե ինչ է նշանակում «սիրել մերձավորիդ քո անձի պես»: Եվ երբ Աստծո զավակները ողորմություն, բարություն և սեր են ցուցաբերում բոլոր մարդկանց նկատմամբ, նրանք դրանով վկայում են, որ իրենց բնավորությունը համահունչ է Երկնքի սկզբունքներին: Նրանք հայտարարում են. «Տիրոջ օրենքը կատարյալ է, այն զորացնում է հոգին» (Սաղմ. 18:8): Իսկ ով նման սեր չի ցուցաբերում, խախտում է մի օրենք, որով հպարտանում է։ Որովհետև ուրիշների հետ մեր հարաբերությունների ոգին ցույց է տալիս Աստծո հետ մեր հարաբերությունների ոգին: Աստծո հանդեպ սերը սրտում մարդկանց սիրո միակ աղբյուրն է: «Ով ասում է՝ «Ես սիրում եմ Աստծուն», բայց ատում է իր եղբորը, ստախոս է. Որովհետև ով չի սիրում իր եղբորը, ում տեսնում է, ինչպե՞ս կարող է սիրել Աստծուն, որին չի տեսնում»: «Սիրելինե՛ր... եթե մենք սիրում ենք միմյանց, ուրեմն Աստված բնակվում է մեր մեջ, և Նրա սերը կատարյալ է մեր մեջ» (Ա Հովհաննես 4.11, 12, 20):