GERAI. X, 25–37: 25 Ir štai vienas teisininkas atsistojo ir, gundydamas Jį, tarė: „Mokytojau! ką turėčiau daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą? 26 Jis paklausė: “Kas parašyta įstatyme? kaip tu skaitai? 27 Jis atsakė: “Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela, visomis jėgomis ir visu protu, o savo artimą kaip save patį”. 28 Jėzus Jis jam tarė: Tu atsakei teisingai; padaryk tai ir gyvensi. 29 Bet jis, norėdamas pasiteisinti, tarė Jėzui: o kas yra mano artimas? 30 Jėzus į tai tarė: Vienas vyras ėjo iš Jeruzalės į Jerichą ir buvo sučiuptas plėšikų, nusivilko drabužius, sužeidė ir išėjo, palikdamas vos gyvą. 31 Retkarčiais tuo keliu ėjo kunigas ir, jį pamatęs, praėjo pro šalį. 32 Lygiai taip pat levitas, būdamas toje vietoje, priėjo, pažiūrėjo ir praėjo pro šalį. 33 Eidamas pro šalį samarietis sutiko jį ir, pamatęs jį, pasigailėjo 34 ir, priėjęs, sutvarstė žaizdas, įpylė aliejaus ir vyno. ir, pasodinęs jį ant asilo, nuvedė į viešbutį ir pasirūpino. 35 Kitą dieną, išeidamas, jis paėmė du denarus, atidavė juos užeigos šeimininkui ir tarė: “Saugokis juo! o jei išleisi ką nors daugiau, kai grįšiu, duosiu tau. 36 Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo kaimynas to, kuris pateko į plėšikų rankas? 37 Jis tarė: Tas, kuris parodė jam gailestingumą. Tada Jėzus jam pasakė: eik ir tu daryk tą patį.

Keturių evangelijų studijų vadovas

Prot. Serafimas Slobodskojus (1912-1971)
Pagal knygą „Dievo įstatymas“, 1957 m.

Pagrindinis Jėzaus Kristaus įsakymas yra meilė Dievui ir artimui

(Mato XXIII, 35-40; Morkaus XII, 28-34; Luko X, 25-28)

Ne kartą žmonės klausė Jėzaus Kristaus, kas Jo mokyme yra svarbiausia norint gauti amžinąjį gyvenimą Dievo karalystėje. Vieni klausė norėdami išsiaiškinti, kiti – norėdami rasti kaltinimą Jam.

Taigi, vieną dieną žydų teisininkas (tai yra asmuo, kuris studijavo Dievo Įstatymą), norėdamas išbandyti Jėzų Kristų, paklausė Jo: „Mokytojau! Koks yra didžiausias įsakymas įstatyme?

Jėzus Kristus jam atsakė: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela, visu protu ir visomis jėgomis. Tai pirmasis ir didžiausias įsakymas. Antrasis panašus į jį: mylėk savo artimą kaip save patį. Visas įstatymas ir pranašai yra pagrįsti šiais dviem įsakymais“.

Tai reiškia: viskas, ko moko Dievo Įstatymas, apie ką kalbėjo pranašai, visa tai visiškai apima šiuos du pagrindinius įsakymus, tai yra: visi įstatymo įsakymai ir jo mokymas pasakoja apie meilę. Jei mumyse būtų tokia meilė, tai negalėtume sulaužyti visų kitų įsakymų, nes jie visi yra atskiros meilės įsakymo dalys. Taigi, pavyzdžiui, jei mylime savo artimą, negalime jo įžeisti, apgauti, juo labiau nužudyti ar pavydėti, ir apskritai negalime linkėti jam nieko blogo, o priešingai – gailime. , mes juo rūpinamės ir esame pasirengę dėl jo paaukoti viską. Štai kodėl Jėzus Kristus pasakė: „Nėra kito įsakymo, didesnio už šiuos du“ (Morkaus 12, 31).

Advokatas jam pasakė: „Gerai, meistre! Tu sakei tiesą, kad mylėti Dievą visa siela ir mylėti savo artimą kaip save patį yra didesnė ir aukštesnė už visas deginamas aukas ir aukas Dievui“.

Bet Jėzus Kristus, matydamas, kad jis protingai atsako, jam tarė: „Tu nesate toli nuo Dievo karalystės“.

Palyginimas apie gailestingąjį samarietį

(Lukas X, 29–37)

Vienas žydas, teisininkas, norėdamas pasiteisinti (kadangi žydai savo „kaimynais“ laikė tik žydus, o visus kitus niekino), paklausė Jėzaus Kristaus: „Kas yra mano artimas?

Išmokyti žmones laikyti savo kaimynais kiekvieną kitą žmogų, kad ir kas jis būtų, kad ir iš kokios tautos kiltų ir kokio tikėjimo jis bebūtų, taip pat kad būtume užjaučiantys ir gailestingi visiems žmonėms, suteikdami jiems visus įmanomus. pagalba jų varguose ir nelaimėse, Jėzus Kristus jam atsakė palyginimu.

„Vienas žydas važiavo iš Jeruzalės į Jerichą ir buvo sučiuptas plėšikų, nusivilko drabužius, sužeidė ir paliko vos gyvą.

Atsitiktinai tuo keliu ėjo žydų kunigas. Jis pažvelgė į nelaimingąjį ir praėjo pro šalį.

Taip pat toje vietoje buvo levitas (žydų bažnyčios tarnas); priėjo, pažiūrėjo ir ėjo pro šalį.

Tada tuo pačiu keliu važiavo samarietis. (Žydai taip niekino samariečius, kad nesėdo su jais prie stalo, net stengėsi su jais nesikalbėti). Samarietis, pamatęs sužeistą žydą, jo pasigailėjo. Jis priėjo prie jo, sutvarstė žaizdas, užpylė ant jų aliejaus ir vyno. Tada pasodino jį ant asilo, atvežė į viešbutį ir ten pasirūpino. O kitą dieną išeidamas jis padavė viešbučio savininkui du denarus (denaras yra romėnų sidabrinė moneta) ir pasakė: „Pasirūpink juo, o jei išleisi daugiau nei tai, kai grįšiu, duosiu. tau."

Po to Jėzus Kristus paklausė advokato: „Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo plėšikų sučiuptojo kaimynas?

Advokatas atsakė: „tas, kuris parodė jam gailestingumą (tai yra samarietis).

Tada Jėzus Kristus jam pasakė: „Eik ir tu daryk tą patį“.

Gailestingojo samariečio palyginimas, be tiesioginės ir aiškios prasmės – apie meilę kiekvienam artimui – turi, kaip moko šventieji tėvai, ir kitą alegorinę, gilią ir paslaptingą prasmę.

Žmogus, einantis iš Jeruzalės į Jerichą, yra ne kas kitas, o mūsų protėvis Adomas ir jo asmenyje bei visa žmonija. Negalėdami atsispirti gėriui, netekę dangiškos palaimos, Adomas ir Ieva buvo priversti palikti „dangiškąją Jeruzalę“ (rojų) ir pasitraukti į žemę, kur juos iš karto pasitiko nelaimės ir visokios negandos. Plėšikai yra demoniškos jėgos, kurios pavydėjo nekaltos žmogaus būsenos ir pastūmėjo jį į nuodėmės kelią, atimdamos iš mūsų protėvių ištikimybę Dievo įsakymui (rojaus gyvenimas). Žaizdos yra nuodėmingos opos, kurios mus silpnina. Kunigai ir levitai, tai yra įstatymas, duotas mums per Mozę ir kunigystę Aarono asmenyje, kuri savaime negalėjo išgelbėti žmogaus. Gailestingojo samariečio įvaizdžiu reikia suprasti patį Jėzų Kristų, kuris, norėdamas išgydyti mūsų negalias, prisidengdamas aliejumi ir vynu, davė mums Naujojo Testamento įstatymą ir malonę. Viešbutis – Dievo bažnyčia, kurioje yra viskas, ko reikia mūsų gydymui, o viešbutis – bažnyčios piemenys ir mokytojai, kuriems Viešpats patikėjo globoti kaimenę. Rytinis samariečio išvykimas yra Jėzaus Kristaus pasirodymas po prisikėlimo ir Jo įžengimo į dangų, o užeigoje duoti du denarai yra Dieviškasis Apreiškimas, saugomas Šventajame Rašte ir Šventojoje Tradicijoje. Galiausiai samariečio pažadas grįžti atgal į viešbutį, kad gautų galutinį mokėjimą, rodo antrąjį Jėzaus Kristaus atėjimą į žemę, kai Jis „atlygins kiekvienam pagal jo darbus“ (Mt 16). :27).

arkivyskupas. Averkis (Tauševas) (1906–1976)
Naujojo Testamento Raštų studijų vadovas. Keturios evangelijos. Šventosios Trejybės vienuolynas, Jordanvilis, 1954 m.

27. Gailestingojo samariečio palyginimas

(Lukas X, 25–37)

Šį palyginimą perteikia tik vienas šv. Luko, kaip Viešpaties atsakymą į gundytojo klausimą, t.y. kuris norėjo Jį pagauti vienu žodžiu, raštininkas: "Ką padaręs paveldėsiu amžinąjį gyvenimą?" Viešpats verčia patį piktąjį teisininką atsakyti Pakartoto Įstatymo 6:5 ir Bk. Kunigų 19:18 apie meilę Dievui ir artimui. Nurodydamas teisininkui įstatymo reikalavimus, Viešpats norėjo priversti jį labiau įsigilinti į šių reikalavimų galią bei reikšmę ir suprasti, kiek teisininkui toli nuo jų įvykdymo. Advokatas, matyt, tai pajuto, todėl sakoma, kad jis, „norėdamas pasiteisinti“, paklausė: „O kas yra mano kaimynas? - t.y. Norėjau parodyti, kad jeigu jis nevykdo įstatymo reikalavimų taip, kaip turėtų, tai dėl šių reikalavimų neapibrėžtumo, nes neaišku, pavyzdžiui, kas turi būti suprantamas kaip „kaimynas“. Atsakydamas Viešpats papasakojo nuostabų palyginimą apie žmogų, „papuolusį į plėšikus“, pro kurį praėjo ir kunigas, ir levitas, ir kurio gailėjosi tik samarietis, žydų nekenčiamas ir niekinamas žmogus. Šis samarietis geriau nei kunigas ir levitas suprato, kad gailestingumo įsakymo vykdymui tarp žmonių nėra skirtumo: visi žmonės šiuo atžvilgiu mums lygūs, visi yra mūsų kaimynai. Kaip matome, šis palyginimas nevisiškai atitinka teisininko klausimą. Advokatas paklausė: „Kas yra mano artimas?“, O palyginime vaizduojama, kaip ir kas iš visų trijų, mačiusių nelaimingąjį, tapo jo artimu. Kitas palyginimas moko ne kas turi būti laikomas artimu, bet kaip tapti artimu kiekvienam žmogui, kuriam reikia gailestingumo. Skirtumas tarp Rašto žinovo klausimo ir Viešpaties atsakymo yra labai svarbus, nes Senajame Testamente, siekiant apsaugoti išrinktąją Dievo tautą nuo piktų įtakų, skirtumai buvo nustatyti tarp aplinkinių žmonių ir tik jo tautiečių ir bendratikių. buvo laikomi žydo „kaimynais“. Naujojo Testamento moralės įstatymas panaikina visus šiuos skirtumus ir moko jau visa apimančios evangelijos meilės visiems žmonėms. Advokatas paklausė: kas yra mano artimas, tarsi bijodamas mylėti žmones, kurių neturėtų mylėti. Viešpats jį moko, kad jis pats turi tapti artimu tam, kuriam jo reikia, o ne klausti, ar jis yra jo artimas, ar ne: jis turi žiūrėti ne į žmones, o į savo širdį, kad nebūtų šalta. kunigas ir levitas jame, bet buvo samariečio gailestingumas. Jei racionaliai skirsite kaimynus ir ne kaimynus, tai neišvengsite žiauraus šaltumo žmonių atžvilgiu ir praeisite pro nelaiminguosius, kuriems reikia jūsų pagalbos, kaip pro šalį praėjo kunigas ir levitas „papuolęs į plėšikus“, nors jis , kaip žydas, buvo jų kaimynas. Gailestingumas yra amžinojo gyvenimo paveldėjimo sąlyga.

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

32 „Leviticus“ – taip buvo vadinami asmenys, sudarę trečiąjį Senojo Testamento hierarchijos lygį, padėję kunigams tarnaujant tabernakulyje, žydų šventovėje (žr. 8 numeris).

33-37 Kristus lygina žydų kunigo ir levito, kurie labiausiai privalėjo laikytis meilės įstatymo, elgesį su pagonių samariečiu, kuris priklausė priešiškai žydų genčiai. Jo žmogiškumas pasirodė esąs stipresnis už visas religines ir genčių nesantaikas. Palyginimu apie gailestingąjį samarietį Kristus nori dar kartą pabrėžti jo duotą įsakymą mylėti savo priešus (žr. Luko 6:35).

1. Lukas, „mylimasis gydytojas“, buvo vienas artimiausių apaštalo palydovų. Paulius (Kolosiečiams 4:14). Pasak Eusebijaus (bažnyčios Ist 3-4), jis kilęs iš Sirijos Antiochijos ir užaugęs graikų pagonių šeimoje. Jis gavo gerą išsilavinimą ir tapo gydytoju. Jo atsivertimo istorija nežinoma. Matyt, tai įvyko po jo susitikimo su ap Pauliumi, prie kurio jis prisijungė c. 50 g.. Jis aplankė Makedoniją, Mažosios Azijos miestus (Apd 16: 10-17; Actus 20: 5-21: 18) ir pasiliko su juo Cezarėjoje ir Romoje (Apd 24:23; Actus 27; Actus 28; Colossenses 4:14). Apaštalų darbų pasakojimas prikeltas į 63 m.. Patikimų duomenų apie Lk gyvenimą ateinančiais metais nėra.

2. Gavome labai senos informacijos, patvirtinančios, kad trečiąją evangeliją parašė Lukas. Šv. Irenėjus (Prieš erezijas 3: 1) rašo: „Pauliaus bendražygis Lukas atskiroje knygoje išdėstė apaštalo duotą Evangeliją“. Pasak Origeno, „trečioji evangelija yra iš Luko“ (žr. Eusebius, sk. 6, 25). Pas mus atėjusių šventų knygų, Romos bažnyčioje nuo II amžiaus pripažintų kanoninėmis, sąraše pažymėta, kad Lukas evangeliją parašė Pauliaus vardu.

Trečiosios evangelijos tyrinėtojai vienbalsiai pripažįsta rašytojo talentą jos autoriui. Pasak tokio antikos žinovo kaip Edwardas Mayeris, ev. Luca yra vienas geriausių savo laikų rašytojų.

3. Evangelijos pratarmėje Lukas sako, kad nuo pat pradžių naudojosi anksčiau parašytais „pasakymais“ ir liudininkų pasakojimais bei Žodžio tarnautojais (Luk 1:2). Tikėtina, kad jis jį parašė prieš 70-uosius. Jis ėmėsi savo darbo „nuo pat pradžių atidžiai išstudijuodamas viską“ (Lukamo 1:3). Evangelijos tęsinys – Apaštalų darbai, kur evangelistas įtraukė ir savo asmeninius prisiminimus (pradedant Apd 16:10, istorija dažnai pasakojama pirmuoju asmeniu).

Pagrindiniai jo šaltiniai, be abejo, buvo Mattas, Mk, iki mūsų nepasiekę rankraščiai, vadinami „logii“ ir žodinės tradicijos. Tarp šių legendų ypatingą vietą užima pasakojimai apie Krikštytojo gimimą ir vaikystę, susiformavę tarp pranašo pasekėjų. Jėzaus kūdikystės istorija (1 ir 2 skyriai), matyt, paremta šventa tradicija, kurioje iki šiol skamba pačios Mergelės Marijos balsas.

Nebūdamas palestinietis ir kreipdamasis į krikščionis pagonius, Lukas atskleidžia mažiau žinių nei kalnas ir Jonas. Tačiau kaip istorikas, jis siekia išsiaiškinti šių įvykių chronologiją, nurodydamas karalius ir valdovus (pvz., Lukamas 2:1; Lukamas 3:1-2). Lk apima maldas, kurias, anot komentatorių, naudojo pirmieji krikščionys (Zacharijo malda, Mergelės Marijos giesmė, angelų giesmė).

5. Lukas į Jėzaus Kristaus gyvenimą žiūri kaip į kelią į savanorišką mirtį ir pergalę prieš ją. Tik Lk Gelbėtojas vadinamas κυριος (Viešpats), kaip buvo įprasta ankstyvosiose krikščionių bendruomenėse. Evangelistas ne kartą kalba apie Dievo Dvasios veikimą Mergelės Marijos, paties Kristaus ir vėliau – apaštalų gyvenime. Lukas perteikia džiaugsmo, vilties ir eschatologinio lūkesčio atmosferą, kurioje gyveno pirmieji krikščionys. Jis su meile piešia gailestingą Išganytojo veidą, kuris aiškiai atsiskleidžia palyginimuose apie gailestingąjį samarietį, sūnų palaidūną, pasiklydusį monetą, muitininką ir fariziejų.

Kaip mokinys ap. Paulius Lukas pabrėžia visuotinį Evangelijos pobūdį (Lukamo 2:32; Lukamo 24:47); jis atseka Gelbėtojo kilmę ne nuo Abraomo, o nuo visos žmonijos protėvio (Lukamo 3:38).

NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS

Naujojo Testamento Šventasis Raštas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri pagal tradiciją buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas yra originalas, o daugybė leidimų įvairiomis šiuolaikinėmis kalbomis visame pasaulyje yra graikiško originalo vertimai.

Graikų kalba, kuria buvo parašytas Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė senovės graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo ypatinga Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi graikų-romėnų pasaulyje ir moksle žinoma „κοινη“ pavadinimu, t.y. „Paprastas prieveiksmis“; nepaisant to, Naujojo Testamento sakralinių rašytojų stilius, kalbos posūkiai ir mąstymo būdas rodo hebrajų ar aramėjų įtaką.

Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (nuo II iki XVI a.). Iki pastarųjų metų seniausi iš jų nepakilo toliau nei IV amžiuje, ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovės NT rankraščių fragmentų ant papiruso (3 ir net 2 a.). Taigi, pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Ev iš Jono, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas - buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), iš kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.

Galiausiai, daugybė Bažnyčios tėvų citatų graikų ir kitomis kalbomis buvo išsaugota tiek, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, ekspertai galėtų atkurti šį tekstą iš citatų iš Šventųjų Tėvų darbai. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir patikslinti NT tekstą bei klasifikuoti įvairias jo formas (vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo antikiniu autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Neposu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis – spausdintas – graikiškas NT tekstas atsidūrė itin palankioje padėtyje. Ir rankraščių skaičiumi, ir laiko trumpumu, skiriančiu seniausius iš originalo, ir vertimų skaičiumi, ir jų senumu, ir kritinių darbų, atliktų apie tekstas, jis lenkia visus kitus tekstus (plačiau žr. Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas, Archeologiniai atradimai ir evangelija, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas įrašytas visiškai nenuginčijamai.

Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Juos leidėjai suskirsto į 260 nevienodo ilgio skyrių, investuodami į nuorodas ir citatas. Originaliame tekste šio poskyrio nėra. Šiuolaikinis suskirstymas į skyrius Naujajame Testamente, kaip ir visoje Biblijoje, dažnai buvo siejamas su dominikonų kardinolu Hugo (1263 m.), kuris jį sukūrė, sukūręs simfoniją Lotynų kalbai Vulgatai, tačiau dabar pagrįstai manoma, kad padalijimas grįžta į Kenterberio arkivyskupą Stepheną Langtoną, kuris mirė 1228 m. Kalbant apie skirstymą į eilutes, dabar taikomas visuose Naujojo Testamento leidimuose, jis yra susijęs su graikiškojo Naujojo Testamento teksto leidėju Robertu Steponu, ir jis buvo įvestas savo leidime 1551 m.

Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į pozityviąsias (Keturios evangelijos), istorines (Apaštalų darbai), mokomąsias (septyni Susirinkimo laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Dievo Apreiškimas. Jono Teologo (žr. Išsamųjį Šv. Filareto Maskvos katekizmą).

Tačiau šiuolaikiniai ekspertai tokį platinimą laiko pasenusiu: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra pozityvios, istorinės ir pamokančios, o pranašystės yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai atsekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirminės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę Naujajame Testamente (žr. priedus).

Naujojo Testamento knygas galima suskirstyti į tokias kategorijas:

1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų santykio ir jų santykio su Jono evangelija tyrimui (sinoptinė problema).

2) Apaštalų darbų knyga ir Apaštalo Pauliaus laiškas („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:

a) Ankstyvieji laiškai: 1-asis ir 2-asis Tesalonikiečiams.

b) Didieji laiškai: galatams, 1 ir 2 korintiečiams, romėnams.

c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo įkalintas: pas filipiečius, pas kolosiečius, pas efeziečius, pas Filemoną.

d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejui, Titui, 2-asis Timotiejui.

e) Laiškas hebrajams.

3) Susirinkimo laiškai („Corpus Catholicum“).

4) Jono evangelisto apreiškimas. (NZ Inigda išskiria „Corpus Joannicum“, tai yra, viską, ką Ap In parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrimui, susijusiam su jo laiškais ir Apreiškimo knyga).

KETVIRTAS GANGELAS

1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalboje reiškia „geroji naujiena“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus (Mt 24,14; Mt 26,13; Mc 1,15; Mc 13,10; Mc 14:9; Mc 16,15). Todėl mums „Evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, pasauliui duotą per įsikūnijusį Dievo Sūnų.

Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslą Bažnyčia įtvirtino nuolatinėje žodinėje tradicijoje. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštališkosios eros krikščionims tiksliai išsaugoti nerašytą Pirmąją Evangeliją. Po šeštojo dešimtmečio, kai vienas po kito ėmė mirti Kristaus žemiškosios tarnystės liudininkai, iškilo poreikis užrašyti Evangeliją (Lk 1, 1). Taigi „evangelija“ ėmė žymėti apaštalų užrašytą pasakojimą apie Išganytojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.

2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Mt, Mk, Lk, In) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „nuo Mato“, „nuo Marko“ ir kt. (graikiškai „kata“ atitinka rusišką „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimą ir mokymus šiose knygose pristato šie keturi dvasininkai rašytojai. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, o tai leido jiems pamatyti Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Against Heres 2, 28, 2). Evo Ireniejaus Tatiano amžininkas pirmą kartą bandė sukurti vieningą Evangelijos istoriją, sudarytą iš skirtingų keturių evangelijų tekstų, „Diatessaron“, tai yra, „Keturių evangelija“.

3. Apaštalai nekėlė sau tikslo sukurti istorinį kūrinį šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie stengėsi skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai sutampa ne visomis smulkmenomis, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada individualizuojami. Šventoji Dvasia patvirtina ne Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumą, o jose esančią dvasinę prasmę.

Nereikšmingi prieštaravimai, sutinkami evangelistų ekspozicijoje, paaiškinami tuo, kad Dievas dvasininkams suteikė visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus skirtingų klausytojų kategorijų atžvilgiu, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir krypties vienovę ( taip pat žr. Bendrąjį įvadą, p. 13 ir 14) ...

Slėpti

Dabartinės ištraukos komentaras

Komentaras apie knygą

Skyriaus komentaras

25 Kristaus pokalbyje su 70-uoju buvo ir nepažįstamų žmonių ( Art. 23). Tarp tokių asmenų buvo vienas advokatas (žr. Mt 5:20 ir 22:35 ). Jam nepatiko tai, kad Kristus tiek daug priskiria sau ( Art. 24), ir jis atsistojo, parodydamas, kad nori kalbėti: anksčiau jis, matyt, sėdėjo tarp kitų Kristaus klausytojų. Jis norėjo suvilioti Kristų, paskatinti Jį pasakyti ką nors tiesiogiai, pasmerkdamas Mozės įstatymą, o paskui, žinoma, pasipriešinti jam kaltinimu (Euthymius Zigaben). trečia Mf 22:35 Kai kurie vertėjai (pavyzdžiui, „Trench“) visais įmanomais būdais tvirtina, kad advokatas neturėjo tokio paslėpto, piktavališko ketinimo. Trenčo teigimu, „gundyti“ yra tiesiog išbandyti. Taigi Dievas gundo žmogų, kad išbandymu atskleistų jam savo širdies paslaptis, kad atrastų gerąsias žmogaus savybes ir jas sustiprintų. Teisininkas tiesiog norėjo patirti Kristaus pažinimą, išmatuoti jo gylį (Trench. Jėzaus Kristaus palyginimai... Red. 2, p. 259–260). Šie samprotavimai yra labai nepagrįsti. Ar galima žmogui priskirti tai, kas būdinga tik Dievui? Ir kodėl po žeme. Ar Lukas be reikalo vartotų tokį abejotiną posakį apie teisininką?.

Ką turėčiau daryti - žiūrėk Mk 10:17 .

26-28 Kas parašyta įstatyme?- tai yra, jūs, žinoma, gerai žinote patį įstatymą ir jis nurodo, ką daryti (plg. Roma 2: 17-20).

Kaip tu skaitai. Tai yra įprasta rabinų formulė, leidžianti pradėti įrodymą iš Šventojo Rašto. Kaip (πω̃ς), tai yra, kokie žodžiai (o ne „kas“).

Jis pasakė atsakydamas- cm. Mk 12, 29-32, ir Mt 22, 37-39... Taigi teisininkas pakartoja tai, ką pats Viešpats pasakė kitomis aplinkybėmis, kad paaiškintų Mozės įstatymo esmę.

Ir gyvensi – tai yra, eisi amžinuoju gyvenimu (plg. Art. 25).

29 Norėjau pasiteisinti... Advokatas atsidūrė gana gėdoje: jis, pasirodo, žino, ką daryti, ir vis tiek klausia! Todėl jis nori parodyti, kad jo klausimas turėjo prasmę, kad sprendime, kurį jis pateikia šiam klausimui, pagal Kristų, dar yra kažkas neapibrėžto. Dar neaišku, kas yra tas artimas, kurį reikia mylėti... Žinoma, įstatyme „artimas“ paprastai reiškia giminės draugą ( Liūtas 19:16 ir kt.), bet ir „svetimo“ ar nepažįstamojo atžvilgiu buvo reikalaujama – mylėti jį kaip save patį ( Liūtas 19:34 ir kt.). Advokatas tikėjosi, kad Kristus savo atsakyme dominuos meilę svetimiems, o ne saviesiems, žydams, ir tai gali nukristi Jį į giminės draugų akis: dauguma žydų įsakymą mylėti artimą suprato siaurąja prasme, ribotą. pagal tautybę...

30 Atsakydamas į advokato klausimą, Viešpats jam pasakoja apie žmogų, kuris pakeliui iš Jeruzalės į Jerichą pateko į plėšikų rankas, kurie jį apiplėšė ir tuo pačiu sužeidė, palikdami ant kelio. Iš kalbos konteksto galime daryti išvadą, kad Viešpats apiplėštu turėjo omenyje žydą.

Jerichas (žr. Mt 20:29) nuo Jeruzalės skyrė dykuma, kuri buvo labai pavojinga keliautojams, nes ten glaudėsi plėšikai.

31 Atsitiktinai pro šalį einantis kunigas, tikriausiai, pats bijojo būti apiplėštas. Viešpats pasakojime į pirmą vietą iškelia kunigą, nes kunigai turėjo būti įstatymo apskritai ir ypač gailestingumo įstatymo vykdymo pavyzdys.

32 Levitai taip pat priklausė tautos mokytojų skaičiui (todėl Mozė juos perkėlė į skirtingus Palestinos miestus), tačiau levitas, žiūrėdamas į sužeistąjį, taip pat nuėjo savo keliu, nieko nedarydamas. nelaimingasis.

33-35 Tik samariečiai (Nr. Mt 10: 5), vyras, kuris atrodė visiškai nesirūpinantis žydu, net jei jis buvo sužeistas, pasigailėjo nelaimingo žmogaus, kai pamatė jį praeinant. Sutvarstė žaizdas, apipylė vynu, aliejumi, kaip patarė tuometiniai vaistai, ir, pasodinęs ant asilo, atvežė į viešbutį (karavanserajų, kur buvo ir praeivius priėmęs šeimininkas). Kitą dieną išvykdamas sužeistąjį pavedė globoti šeimininkui, duodamas šiek tiek pinigų – du denarus (apie 40 kapeikų), tikėdamasis greitai vėl sugrįžti ir tada visiškai atsiskaityti su savininku.

36-37 Dabar Kristus, matyt, turėtų pasakyti įstatymo žinovui: „Iš samariečio pavyzdžio matai, kas yra tavo artimas? Tai yra kiekvienas žmogus, nesvarbu, kuriai tautai jis priklauso“. Bet ne taip Viešpats viską išdėsto. Klausimą, kas yra kiekvieno iš mūsų artimas, Viešpats palieka nuošalyje, kaip gana aiškiai išspręs aukščiau pateikta istorija. Jis užduoda advokatui dar vieną – ne teorinį, o praktinį – klausimą: kuris iš trijų, praėjusių pro sužeistąjį, pasirodė esąs jo „kaimynas“, tai yra, įvykdęs jo atžvilgiu meilės reikalavimą, kurį įskiepija įstatymas. Visi? Advokatas į šį klausimą turėjo atsakyti taip: tas, kuris parodė jam gailestingumą (jis nenorėjo tiesiai šviesiai pasakyti – „samaritietis“...). Tada Viešpats jį paleidžia, patardamas elgtis kaip samariečiui. Taigi Viešpats palieka teorinių samprotavimų ir ginčų, kurie, žinoma, niekada nesibaigtų, dirvą ir visą klausimą redukuoja į tai, kaip prigimtinis žmogaus jausmas apsprendžia teisininko keliamą klausimą.

Bažnyčios tėvai ir mokytojai tam tikriems šio pasakojimo apie gailestingąjį samarietį punktams suteikė ypatingą paslaptingą prasmę. Taigi „tam tikras žmogus“ pagal jų aiškinimą yra Adomas, Jeruzalė – rojus, Jerichas – pasaulis, plėšikai – demonai, kunigai – įstatymas, levitas – pranašai, samarietis – Kristus, asilas – Kristaus kūnas, viešbutis – Bažnyčia, savininkas – vyskupas, du denarai – Senasis ir Naujasis Testamentas, sugrįžimas – antrasis atėjimas (žr., pvz., Teofilakte). Taigi, Bažnyčios tėvų aiškinimu, čia vaizduojamas Įsikūnijusio Dievo Sūnaus žygdarbis, jo prikeltas žmonių giminės išganymui. (Daugiau informacijos apie šią idėją žr. Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus palyginimai... Red. 2-oji. S. 268-272.)

Pasakojime apie gailestingąjį samarietį Viešpats turėjo tikslą parodyti advokatui „ į didelę bedugnę, skiriančią žinias ir veiksmus, į tai, kaip mažai pats gyvenimas atsiliepė jo moralinei meilės artimui sampratai“ (Tranšėja, p. 274). Tas, kuris paklausė: "Kas yra mano kaimynas?" kas panorėjo sau preliminariai pilnai pareikšti pareigas artimui, tuo atskleidė, kiek mažai jis supranta meilę, kurios esmė ta, kad ji nežino ribų, išskyrus jos negalėjimą eiti toliau (ten pat, p. 261).

Šią gailestingojo samariečio istoriją įprasta vadinti palyginimu. Tačiau, griežtai tariant, ši istorija netinka palyginimų kategorijai. Palyginimą dar reikia paaiškinti, kad jame esantis atvejis būtų pritaikytas aptariamam klausimui. Toks yra, pavyzdžiui, palyginimas apie sėjėją, garstyčių sėklą ir pan. Čia nereikia paaiškinti. Viešpats paprasčiausiai imasi visiškai įmanomo įvykio, kurio pamokymas yra aiškus visiems ir visiems, ir paverčia šį įvykį tikro gailestingumo pamoka. Tai, taip sakant, šiurkšti istorija apie tai, ką sudaro tikroji meilė artimui.

Kitas klausimas. Ar tai ne vienas dalykas ir taip pat atstovauja pokalbiui su advokatu Ev. Lukas ir Matas ( Mt 22:35 ir kt.; trečia Morkaus 12:28 ir toliau.)? Ne, tai visiškai skirtingi įvykiai. Jie skiriasi laiku, vieta, proga ir asmeniu, kuris cituoja Šventojo Rašto ištrauką, taip pat kai kuriais kitais aprašymo elementais.

Evangelijos rašytojo asmenybė. Evangelistas Lukas, pasak legendų, kurias išsaugojo kai kurie senovės bažnyčios rašytojai (Euzebijus Cezarietis, Jeronimas, Teofilaktas, Eutimijus Zigabena ir kt.), gimė Antiochijoje. Jo vardas, greičiausiai, yra romėniško vardo Lucilijus trumpinys. Ar jis buvo žydas pagal gimimą, ar jis buvo pagonis? Į šį klausimą atsako ištrauka iš Laiško kolosiečiams, kur apaštalas. Paulius išskiria Luką nuo apipjaustytųjų (Lukamo 4:11-14) ir todėl liudija, kad Lukas pagal gimimą buvo pagonis. Galima daryti prielaidą, kad prieš įstodamas į Kristaus bažnyčią Lukas buvo žydų prozelitas, nes jam puikiai pažįstami žydų papročiai. Pagal pilietinę profesiją Lukas buvo gydytojas (Kol 4, 14), o bažnytinė tradicija, nors ir gana vėlyva, sako, kad jis užsiėmė ir tapyba (Niceforas Kalistas. Bažnyčios istorija. II, 43). Kada ir kaip jis kreipėsi į Kristų, nežinoma. Tradicija, kad jis priklausė 70 Kristaus apaštalų (Epifanijui. Panarijui, haer. LI, 12 ir kt.), negali būti laikoma patikima dėl aiškaus paties Luko teiginio, kuris nepriskiria savęs prie 2007 m. Kristus (Lukamo 1:1 ir toliau). Jis pirmą kartą veikia kaip kompanionas ir padėjėjas ap. Paulius per antrąją Pauliaus misionierišką kelionę. Tai įvyko Troadoje, kur Lukas galėjo gyventi prieš tai (Apd 16:10 ir toliau). Tada jis buvo su Pauliumi Makedonijoje (Apd 16:11 ir toliau), o trečioje kelionėje – Troadoje, Milete ir kitose vietose (Apd 24:23; Koloso 4:14; Filemonemo 1:24). Jis lydėjo Paulių į Romą (Apd 27, 1–28; plg. 2 Timotiejui 4, 11). Tada Naujojo Testamento raštuose informacija apie jį nutrūksta, o apie jo kankinystę pranešama tik palyginti vėlyvoje tradicijoje (Grigalius Teologas); jo relikvijos, anot Jeronimo (de vir. ill. VII), pagal imp. Konstantai buvo perkelti iš Achajos į Konstantinopolį.

Evangelijos kilmė pagal Luką. Anot paties evangelisto (Luk 1, 1-4), jis savo Evangeliją sudarė remdamasis liudininkų tradicija ir rašytinių patirčių tyrinėjimu šios tradicijos pristatyme, siekdamas palyginti detaliai ir teisingai tvarkingai pristatyti Evangelijos istorijos įvykius. Ir kūriniai, kuriuos ev. Luko, buvo sudaryti remiantis apaštališka tradicija – bet vis dėlto atrodė, kad jie buvo e. Luko nepakako tam tikslui, kurį jis turėjo sudarydamas savo Evangeliją. Vienas iš šių šaltinių, gal net pagrindinis šaltinis, buvo skirtas Ievai. Evangelija pagal Luką. Netgi sakoma, kad didžiulė Luko evangelijos dalis tiesiogine to žodžio prasme priklauso nuo Evos. Markas (būtent tai Weissas įrodė savo darbe apie Eb. Marką, lygindamas šių dviejų evangelijų tekstus).

Kai kurie kritikai vis dar bandė Luko evangeliją padaryti priklausomą nuo Mato evangelijos, tačiau šie bandymai pasirodė itin nesėkmingi ir dabar beveik nebepasikartoja. Jei ką galima tvirtai pasakyti, tai kai kur ev. Lukas naudoja šaltinį, kuris atitinka Mato evangeliją. Tai visų pirma reikėtų pasakyti apie Jėzaus Kristaus vaikystės istoriją. Šios istorijos pateikimo pobūdis, pati Evangelijos kalba šioje dalyje, labai primenanti hebrajų rašto kūrinius, leidžia manyti, kad Lukas čia panaudojo žydišką šaltinį, kuris buvo gana artimas Jėzaus Kristaus vaikystės istorijai. , išdėstyta Evangelijoje pagal Matą.

Pagaliau net senovėje buvo manoma, kad ev. Lukas, kaip ap. Paulius, išdėstė šio konkretaus apaštalo „Evangeliją“ (Irenėjus. Prieš Heresą. III, 1; Euzebijus Cezarietis, V, 8). Nors ši prielaida labai tikėtina ir atitinka Luko evangelijos charakterį, kuris, matyt, sąmoningai pasirinko tokius pasakojimus, kurie galėtų įrodyti bendrą ir pagrindinę Pauliaus evangelijos mintį apie pagonių išganymą, vis dėlto evangelisto paties pareiškimas (1:1 ir toliau) šio šaltinio nenurodo.

Evangelijos rašymo priežastis ir tikslas, vieta ir laikas. Luko evangelija (ir Apaštalų darbų knyga) buvo parašyta tam tikram Teofiliui, kad jis įsitikintų, jog jo dėstomas krikščioniškasis mokymas remiasi tvirtais pagrindais. Yra daug prielaidų apie šio Teofiliaus kilmę, profesiją ir gyvenamąją vietą, tačiau visos šios prielaidos neturi pakankamai pagrindo. Galima teigti, kad Teofilius buvo kilnus žmogus, nes Lukas jį vadina „garbingu“ (κράτ ιστε 1:3), ir iš Evangelijos pobūdžio, artimo apaštalo mokymo charakteriui. Paulius natūraliai daro išvadą, kad Teofilių į krikščionybę atsivertė apaštalas Paulius ir tikriausiai anksčiau buvo pagonis. Taip pat galite priimti „Susitikimų“ (Klementui Romiečiui priskiriamo veikalo X, 71) liudijimą, kad Teofilius buvo Antiochijos gyventojas. Galiausiai iš to, kad Apaštalų darbų knygoje, parašytoje tam pačiam Teofiliui, Lukas nepaaiškina kelionės istorijoje minimų apaštalų. Pauliaus į Romos vietoves (Apd 28: 12.13.15), galima daryti išvadą, kad Teofilius gerai žinojo įvardytas vietoves ir, ko gero, pats ne kartą keliavo į Romą. Tačiau nėra jokių abejonių, kad jo evangelija yra ev. Lukas rašė ne vien Teofiliui, o visiems krikščionims, kuriems reikėjo tokia sisteminga ir patikrinta forma susipažinti su Kristaus gyvenimo istorija, kokia yra Luko evangelijos istorija.

Kad Evangelija pagal Luką bet kuriuo atveju buvo parašyta krikščioniui arba, tiksliau, krikščionims pagonims, aiškiai matyti iš to, kad evangelistas niekur nepristato Jėzaus Kristaus kaip Mesijo, kurio daugiausia laukia žydai, ir neieško. veikla ir mokymu Kristui nurodyti mesijinės pranašystės išsipildymą. Vietoj to, trečiojoje Evangelijoje randame pasikartojančių nuorodų, kad Kristus yra visos žmonių giminės Atpirkėjas ir kad Evangelija skirta visoms tautoms. Tokią mintį jau išsakė teisusis vyresnysis Simeonas (Luk 2, 31 ir kt.), Ir tada ji pasitaiko Kristaus genealogijoje, kuri yra Ev. Lukas perdavė Adomui, visos žmonijos protėviui, ir tai rodo, kad Kristus priklauso ne vienai žydų tautai, o visai žmonijai. Tada, pradėdamas vaizduoti galilėjietišką Kristaus veiklą, ev. Lukas į pirmą planą iškelia jo bendrapiliečių – Nazareto gyventojų – Kristaus atmetimą, kuriame Viešpats nurodė bruožą, apibūdinantį žydų požiūrį į pranašus apskritai – požiūrį, kurio dėka pranašai paliko pagonys iš žydų žemės arba parodė savo palankumą pagonims (Elijas ir Eliziejus Lukamas 4:25-27). Kalno pamoksle ev. Lukas necituoja Kristaus posakių apie Jo santykį su įstatymu (Lukamo 1:20-49) ir fariziejų teisumu, o savo nurodymuose apaštalams praleidžia apaštalų draudimą skelbti pagonims ir samariečiams (Lukamo 9:1). -6). Priešingai, jis kalba tik apie dėkingą samarietį, apie gailestingą samarietį, apie Kristaus nepritarimą besaikiam savo mokinių susierzinimui prieš samariečius, kurie nepriėmė Kristaus. Tai taip pat apima įvairius Kristaus palyginimus ir posakius, kuriuose yra didelis panašumas su doktrina apie teisumą iš tikėjimo, kuris yra. Paulius skelbė savo laiškuose bažnyčioms, kuriose daugiausia buvo pagonių.

Įtaka ap. Paulius ir noras išaiškinti Kristaus atnešto išganymo visuotinumą neabejotinai turėjo didelės įtakos renkantis medžiagą Luko evangelijai sudaryti. Tačiau nėra nė menkiausios priežasties manyti, kad rašytojas savo kūryboje laikėsi grynai subjektyvių pažiūrų ir nukrypo nuo istorinės tiesos. Atvirkščiai, matome, kad jis užima vietą savo Evangelijoje ir tokiuose pasakojimuose, kurie neabejotinai susiformavo judėjų-krikščionių rate (Kristaus vaikystės istorija). Todėl veltui jie priskiria jam norą pritaikyti žydų idėjas apie Mesiją prie Šv. Paulius (Zelleris) arba noras iškelti Paulių prieš dvylika apaštalų ir Pauliaus mokymas prieš judėjų krikščionybę (Baur, Gilgenfeld). Šiai prielaidai prieštarauja Evangelijos turinys, kuriame yra daug skyrių, prieštaraujančių tokiam tariamam Luko troškimui (tai pirmiausia yra Kristaus gimimo ir Jo vaikystės istorija, o vėliau tokios dalys: Lucam). 4: 16-30; Lukamas 5:39; Lukamas 10:22; Lukamas 12: 6 ir toliau; Lukamas 13: 1-5; Lukamas 16:17; Lukamas 19: 18-46 ir kt. (Siekiant suderinti jo prielaidą Luko evangelijoje egzistuojant tokiems skilimams, Bauras turėjo griebtis naujos prielaidos, kad savo dabartine forma Luko evangelija yra kažkokio vėlesnio gyvo žmogaus kūrinys (redaktorius.) Pauliaus pažiūros, išskiriant iš jų judaistines. ir kraštutinis-Pavloviškas.“ Tas pats požiūris į Luko evangeliją, kaip į darbą, kuriuo siekiama dviejų mąstysenos mokyklų, kurios kovojo už Bažnyčios viršenybę, grynai sutaikinimo tikslų, išlieka ir naujausioje apaštalų raštų kritikoje. . Turime pratarmę egzegezei apie Ev. Lukas (1907 m. 2 leidimas) priėjo prie išvados, kad ši evangelija jokiu būdu negali būti pripažinta siekianti ugdyti povus. Lukas išreiškia savo visišką „nešališkumą“, o jei jo mintys ir posakiai dažnai sutampa su apaštalo Pauliaus laiškais, tai tik dėl to, kad tuo metu, kai Lukas rašė savo evangeliją, šie laiškai jau buvo plačiai paplitę m. visos bažnyčios... Tačiau Kristaus meilė nusidėjėliams, kurios apraiškomis Ev. Lukas nėra kažkas ypač būdingo Pavlovo Kristaus idėjai: priešingai, visa krikščioniška tradicija vaizdavo Kristų kaip tokį mylintį nusidėjėlį ...

Laikas, kai kai kurie senovės rašytojai rašė Luko evangeliją, priklausė labai ankstyvam krikščionybės istorijos laikotarpiui – net Šv. Paulius, ir naujausi aiškintojai daugeliu atvejų tvirtina, kad Luko evangelija buvo parašyta prieš pat Jeruzalės sunaikinimą: tuo metu, kai dvejus metus trukusi Šv. Paulius Romos kalėjime. Tačiau yra gana autoritetingų mokslininkų (pavyzdžiui, B. Weissas) palaikoma nuomonė, kad Luko evangelija buvo parašyta po 70 m., tai yra, sunaikinus Jeruzalę. Šia nuomone norima rasti pagrindą, daugiausia 21 skyriuje. Luko evangelija (24 eil. ir kt.), Kur manoma, kad Jeruzalės sunaikinimas yra jau įvykęs faktas. Atrodo, kad pagal Luko mintį apie krikščionių Bažnyčios, kaip labai prislėgtos, padėties, padėtį (plg. Lukam 6, 20 ir kt.). Tačiau to paties Weisso įsitikinimu, Evangelijos kilmė negali būti siejama su 70-aisiais (kaip, pavyzdžiui, Baur ir Zeller, kurie tiki Luko evangelijos kilme 110–130 m. Gilgenfeldas, Keimas, Volkmaras – per 100 m). Kalbant apie šią Weisso nuomonę, galima teigti, kad joje nėra nieko neįtikėtino ir, ko gero, net gali rasti pagrindą Šv. Irenėjus, kuris sako, kad Luko evangelija buvo parašyta po apaštalų Petro ir Pauliaus mirties (Prieš erezijas III, 1).

Kur parašyta Luko evangelija – iš tradicijos nieko aiškaus apie tai nežinoma. Vienų teigimu, rašymo vieta buvo Achaja, kitų – Aleksandrija arba Cezarėja. Vieni nurodo į Korintą, kiti – į Romą kaip vietą, kur buvo parašyta Evangelija; bet tai visos prielaidos.

Apie Luko evangelijos tikrumą ir vientisumą. Evangelijos rašytojas nevadina savęs vardu, tačiau senoji Bažnyčios tradicija vieningai vadina šv. Lukas (Irenėjus. Prieš erezijas. III, 1, 1; Origenas pas Eusebijus, Bažnyčios istorija VI, 25 ir kt. Taip pat žr. kanauninką Muratorium). Pačioje Evangelijoje nėra nieko, kas trukdytų priimti šį tradicijos liudijimą. Jei autentiškumo priešininkai atkreipia dėmesį, kad apaštalai iš jo vietų visai necituoja, tai šią aplinkybę galima paaiškinti tuo, kad valdant apaštalams buvo įprasta daugiau vadovautis žodine Kristaus gyvenimo tradicija nei pagal įrašus apie Jį; be to, Luko evangelija, turinti, sprendžiant iš rašto, privatų tikslą, visų pirma, apaštalų galėjo būti laikoma privačiu dokumentu. Tik vėliau jis įgijo visuotinai įpareigojančio vadovo reikšmę Evangelijos istorijos studijoms.

Vis dėlto naujausia kritika nesutinka su tradicijos liudijimu ir nepripažįsta Luko kaip Evangelijos rašytojo. Priežastis abejoti Luko evangelijos tikrumu kritikams (pavyzdžiui, Johanesui Weissui) kyla dėl to, kad Evangelijos autorius turi būti pripažintas tuo, kuris sudarė Apaštalų darbų knygą: tai nėra liudija tik knygos užrašas. Apaštalų darbai (Actus 1: 1), bet ir abiejų knygų stilius. Tuo tarpu kritika teigia, kad Apaštalų darbų knygą parašė ne pats Lukas arba visai ne Ap. Paulius, ir daug vėliau gyvenęs žmogus, kuris tik antroje knygos dalyje naudoja įrašus, likusius iš Ap. Paulius (žr., pavyzdžiui, Lukamo 16:10: mes ...). Akivaizdu, kad ši Weisso išsakyta prielaida sutampa su Apaštalų darbų knygos autentiškumo klausimu ir todėl negali būti čia aptariama.

Kalbant apie Luko evangelijos vientisumą, kritikai jau seniai išsakė mintį, kad ne visa Luko evangelija kilo iš šio rašytojo, bet kad joje yra skyrelių, įterptų vėliau. Todėl jie bandė išskirti vadinamąjį „Pervo-Luką“ (Scholten). Tačiau dauguma naujųjų aiškintojų gina poziciją, kad visa Luko evangelija yra Luko kūrinys. Tie prieštaravimai, kurie, pavyzdžiui, išsakomi savo komentare apie Ev. Lukas Jogas. Weissas, vargu ar gali išjudinti sveiko proto žmogaus įsitikinimą, kad Luko evangelija visose jos dalyse yra visiškai vientisas vieno autoriaus kūrinys. (Kai kurie iš šių prieštaravimų bus išnagrinėti aiškinant Luko evangeliją.)

Evangelijos turinys. Kalbant apie evangelikų renginių pasirinkimą ir tvarką, ev. Lukas, kaip ir Matas ir Morkus, skirsto šiuos įvykius į dvi grupes, iš kurių viena apima galilėjietišką Kristaus veiklą, o kita – Jo veiklą Jeruzalėje. Tuo pačiu metu Lukas labai sutrumpina kai kuriuos pasakojimus, esančius pirmosiose dviejose evangelijose, tačiau cituoja daug tokių istorijų, kurių tose evangelijose visai nėra. Galiausiai net ir tas istorijas, kurios jo Evangelijoje atkartoja tai, kas yra pirmosiose dviejose evangelijose, jis sugrupuoja ir savaip modifikuoja.

Taip pat ev. Matas, Lukas savo evangeliją pradeda nuo pat pirmųjų Naujojo Testamento apreiškimo akimirkų. Pirmuosiuose trijuose skyriuose jis vaizduoja: a) Jono Krikštytojo ir Viešpaties Jėzaus Kristaus gimimo išpranašavimą, taip pat Jono Krikštytojo gimimą ir apipjaustymą bei juos lydinčias aplinkybes (1 sk.), b). istorija apie Kristaus gimimą, apipjaustymą ir atvedimą į šventyklą, o paskui Kristaus pasirodymą šventykloje, kai Jam buvo 12 metų berniukas (11 skyrius), c) Jono Krikštytojo, kaip pirmtako, pasirodymas Mesijo, Dievo Dvasios nusileidimas ant Kristaus jo krikšto metu, Kristaus amžius, kuriame Jis tuo metu buvo, ir Jo genealogija (3 sk.).

Mesijinės Kristaus veiklos vaizdavimas Luko evangelijoje taip pat gana aiškiai suskirstytas į tris dalis. Pirmoji dalis apima Kristaus veiklą Galilėjoje (Luk 4: 1-9: 50), antroje - Kristaus kalbos ir stebuklai per ilgą kelionę į Jeruzalę (Luk 9: 51-19: 27), o trečioji - pasakojimas apie mesijinės Kristaus tarnystės Jeruzalėje užbaigimą (Lukamo 19:28-24:53).

Pirmoje dalyje, kur evangelistas Lukas, matyt, seka Ev. Markas, pasirinkdamas ir atsižvelgdamas į įvykių seką, padarė keletą Marko pasakojimo leidimų. Būtent jie praleisti: Marko 3:20-30, - piktavališki fariziejų sprendimai apie Kristų, išvarantį demonus, Marko 6:17-29 - žinios apie Krikštytojo paėmimą į kalėjimą ir mirtį, o tada viskas, kas yra pateiktas Morkaus (taip pat ir Mato) iš istorijos apie Kristaus veiklą šiaurinėje Galilėjoje ir Perėjoje (Marcum 6: 44-8: 27 ir tt.). Petro išpažinties istorija ir pirmasis Viešpaties pranašavimas apie Jo kančias (Lukamo 9:18 ir kt.) yra tiesiogiai susiję su žmonių prisotinimo stebuklu (Lukamo 9:10-17). Kita vertus, ev. Lukas vietoj skyriaus apie Simono, Andriejaus ir Zebediejaus sūnų pripažinimą sekti Kristumi (Morkaus 6:16-20; plg. Mato 4:18-22), pasakoja apie stebuklingą žvejybą, kurios rezultatas. iš kurių Petras ir jo bendražygiai paliko savo užsiėmimą, norėdami nuolat sekti Kristumi (Luk 5, 1–11), o vietoj istorijos apie Kristaus atmetimą Nazarete (Morkaus 6: 1–6; plg. Mato 13: 54-58), jis pateikia to paties turinio istoriją, apibūdindamas pirmąjį Kristaus apsilankymą kaip Mesiją savo tėviškajame mieste (Lukamo 4:16-30). Be to, po 12 apaštalų pašaukimo Lukas savo evangelijoje įdeda tokias dalis, kurių nėra Morkaus evangelijoje: Kalno pamokslas (Luk 6, 20-49, bet trumpesne forma, nei išdėstyta Mato evangelijoje). ), Krikštytojo klausimas Viešpačiui apie Jo mesiją (Lukamo 7: 18-35) ir Naino jaunimo prisikėlimo istorija (Lukamo 7: 11-17), įterpta tarp šių dviejų dalių, tada Kristaus istorija. patepimas per vakarienę fariziejaus Simono namuose (Lukamo 7:36-50) ir galilėjietių moterų, kurios tarnavo Kristui su savo turtu, vardai (Lukamo 8:1-3).

Toks Luko evangelijos artumas Morkaus evangelijai neabejotinai paaiškinamas tuo, kad abu evangelistai savo evangelijas rašė krikščionims pagonims. Abu evangelistai taip pat nori pavaizduoti Evangelijos įvykius ne tikslia chronologine seka, o pateikti kuo išsamesnę ir aiškesnę Kristaus, kaip Mesijo karalystės įkūrėjo, idėją. Luko nukrypimus nuo Morkaus galima paaiškinti noru suteikti daugiau erdvės pasakojimams, kuriuos Lukas skolinasi iš tradicijos, taip pat siekiu sugrupuoti liudininkų Lukui perteiktus faktus, kad jo evangelija reprezentuotų ne tik Kristaus atvaizdą. , Jo gyvenimas ir darbai, bet ir Jo mokymas apie Dievo karalystę, išreikštas Jo kalbose ir pokalbiuose tiek su mokiniais, tiek su oponentais.

Sistemingai vykdyti tokią savo ev. Lukas tarp dviejų, daugiausia istorinių, savo Evangelijos dalių – pirmosios ir trečiosios – deda vidurinę dalį (Luk 9, 51-19: 27), kurioje vyrauja pokalbiai ir kalbos, o šioje dalyje jis sako tokias kalbas ir įvykių, kurie, anot kitų, Evangelijos vyko kitu laiku. Kai kurie komentatoriai (pavyzdžiui, Meyeris, Godet) šiame skyriuje mato tikslų chronologinį įvykių aprašymą, pagrįstą Ev. Luko, kuris pažadėjo išdėstyti „viską tvarkoje“ (καθ ’ε ̔ ξη ̃ ς – 1:3). Tačiau ši prielaida vargu ar pagrįsta. Nors ev. Lukas sako, kad nori rašyti „tvarkingai“, bet tai visiškai nereiškia, kad jis nori savo Evangelijoje pateikti tik Kristaus gyvenimo kroniką. Priešingai, jo tikslas buvo suteikti Teofiliui, tiksliai pateikdamas Evangelijos istoriją, visiškai pasitikėti mokymų, kurių jis buvo mokomas, tiesa. Bendra įvykių eilės tvarka ev. Lukas ir išsaugotas: jo evangelijos istorija prasideda nuo Kristaus gimimo ir net nuo Jo Pirmtako gimimo, tada yra Kristaus viešosios tarnystės vaizdas ir nurodomos Kristaus mokymo apie save kaip Mesiją atskleidimo akimirkos. , o galiausiai visa istorija baigiasi paskutinių Kristaus buvimo žemėje dienų įvykių pristatymu. Nereikėjo iš eilės išvardinti visko, ką Kristus padarė nuo krikšto iki žengimo į dangų, ir nereikėjo – pakako Luko tikslui, kad Evangelijos istorijos įvykiai būtų gerai perteikti. žinoma grupuotė. Apie šį ev. Lukas taip pat sako, kad daugumą antrosios dalies skyrių sieja ne tikslios chronologinės nuorodos, o paprastos pereinamosios formulės: buvo (Lukamas 11: 1; Lukamas 14: 1), buvo tas pats (Luk 10: 38; Lukamas 11:27 ), ir štai (Lukamo 10:25), jis pasakė tą patį (Lukamo 12:54) ir kitus, arba paprastais ryšuliais: o, bet (δε ̀ - Lukamas 11:29; Lukamas 12: 10). Akivaizdu, kad šie perėjimai buvo padaryti ne tam, kad būtų nustatytas įvykių laikas, o tik jų nustatymas. Taip pat negalima nepažymėti, kad evangelistas čia aprašo įvykius, kurie vyko Samarijoje (Lukamo 9:52), Betanijoje, netoli nuo Jeruzalės (Lukamo 10:38), tada vėl kažkur toli nuo Jeruzalės (Lukamo 13). : 31), Galilėjoje - žodžiu, tai skirtingų laikų įvykiai, o ne tik tie, kurie įvyko per paskutinę Kristaus kelionę į Jeruzalę per kančios Velykas. Kai kurie vertėjai, siekdami išlaikyti chronologinę tvarką šioje dalyje, bandė joje rasti dviejų Kristaus kelionių į Jeruzalę – atsinaujinimo šventės ir paskutiniųjų Velykų (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ar net trijų. , kurį Jonas mini savo Evangelijoje ( Wieseler ). Tačiau jau nekalbant apie tai, kad nėra aiškių užuominų apie įvairias keliones, tokiai prielaidai aiškiai pasisako Luko evangelijos ištrauka, kurioje neabejotinai teigiama, kad evangelistas šioje dalyje nori aprašyti tik paskutinę kelionę Viešpats į Jeruzalę – kančios Paschos proga. 9 skyriuje. 51 str. rašoma: „Kai artėjo Jo atėmimo iš pasaulio dienos, Jis norėjo eiti į Jeruzalę“. Paaiškino. matyti ta prasme. 9 skyrius. .

Galiausiai, trečioje dalyje (Lucam 19: 28-24: 53), Šv. Lukas kartais nukrypsta nuo chronologinės įvykių eilės, norėdamas sugrupuoti faktus (pavyzdžiui, Petro neigimą jis iškelia prieš Kristaus teismą vyriausiajam kunigui). Čia vėl ev. Lukas laikosi Morkaus evangelijos kaip savo pasakojimų šaltinio, praturtindamas savo istoriją informacija, paimta iš kito, mums nežinomo šaltinio. Taigi vienas Lukas turi pasakojimų apie muitininką Zachiejų (Luk 19, 1-10), apie mokinių ginčą švenčiant Eucharistiją (Luk 22, 24-30), apie Erodo nuosprendį Kristui (Lukamas). 23: 4-12), apie moteris, kurios apraudojo Kristų per Jo procesiją į Golgotą (Lukamo 23: 27-31), pokalbį su vagimi ant kryžiaus (Lukamo 23: 39-43), apsireiškimą Emauso keliautojams. (Lukamo 24: 13-35) ir kai kurios kitos žinutės, papildančios istorijas apie ev. Prekės ženklas. .

Evangelijos planas. Atitinkamai pagal jo numatytą tikslą – suteikti pagrindą tikėjimui doktrina, kurios jau mokė Teofilius, ev. Luko ir suplanavo visą savo evangelijos turinį taip, kad jis tikrai paskatintų skaitytoją įsitikinti, jog Viešpats Jėzus Kristus įvykdė visos žmonijos išgelbėjimą, kad Jis išpildė visus Senojo Testamento pažadus apie Mesiją kaip Gelbėtoją. ne vienos žydų tautos, o visų tautų. Natūralu, kad evangelistui Lukui, kad pasiektų savo tikslą, nereikėjo savo Evangelijai atrodyti kaip evangelinių įvykių kronika, o sugrupuoti visus įvykius taip, kad jo pasakojimas padarytų skaitytojui norimą įspūdį.

Evangelisto planas jau akivaizdus Kristaus mesijinės tarnystės istorijos įvade (1-3 skyriai). Pasakojime apie Kristaus pradėjimą ir gimimą minima, kad angelas paskelbė Švenčiausiajai Mergelei apie Sūnaus gimimą, kurį ji pradės Šventosios Dvasios galia ir kuris dėl to bus Dievo Sūnus, kūne – Dovydo sūnus, kuris amžiams užims savo tėvo Dovydo sostą. Kristaus gimimas, kaip pažadėtojo Atpirkėjo gimimas, per angelą skelbiamas piemenims. Į šventyklą įnešdami kūdikėlį Kristų, Dievo įkvėptas vyresnysis Simeonas ir pranašė Ana liudija aukštą Jo orumą. Pats Jėzus, dar 12 metų berniukas, jau skelbia, kad turi būti šventykloje kaip savo Tėvo namuose. Kristaus krikšto metu Jordanijoje Jis gauna dangišką liudijimą, kad Jis yra mylimasis Dievo Sūnus, gavęs visas Šventosios Dvasios dovanas savo mesijinei tarnybai. Galiausiai, 3 skyriuje cituojama genealogija, datuojama Adomu ir Dievu, liudija, kad Jis yra naujos žmonijos, gimusios iš Dievo per Šventąją Dvasią, įkūrėjas.

Tada pirmoje Evangelijos dalyje pateikiamas mesijinės Kristaus tarnystės atvaizdas, kuris įvykdomas Kristuje pasiliekančios Šventosios Dvasios galia (4:1) Šventosios Dvasios galia Kristus triumfuoja. velnias dykumoje (Lukamo 4: 1-13), o paskui pasirodo šitai "Dvasios galiai" Galilėjoje ir Nazarete, savo gimtajame mieste, paskelbia save Pateptuoju ir Atpirkėju, apie kurį pranašai. numatė Senasis Testamentas. Neradęs čia tikėjimo savimi, savo bendrapiliečių netikintiesiems primena, kad Dievas net Senajame Testamente paruošė pranašų priėmimą iš pagonių (Lukamo 4:14-30).

Po to, kuris turėjo preliminarią reikšmę būsimam žydų požiūriui į Kristų, įvykiai, kuriuos sekė daugybė Kristaus veiksmų Kafarnaume ir jo apylinkėse: jėgos apsėsto demono išgydymas. Kristaus žodžio sinagogoje, Simono uošvės ir kitų ligonių bei demonų apsėstų, atvestų ir atvestų pas Kristų, išgydymas (Luk 4, 31-44), nuostabi žvejyba, raupsuotojo išgydymas. Visa tai vaizduojama kaip įvykiai, kurių metu pasklido gandas apie Kristų ir ištisos masės žmonių atėjo pas Kristų, kurie atėjo pasiklausyti Kristaus mokymo ir atsinešė su savimi ligonius, tikėdamiesi, kad Kristus juos išgydys ( Lukamas 5: 1–16).

Toliau seka įvykių grupė, sukėlusi fariziejų ir Rašto žinovų pasipriešinimą Kristui: išgydytojo paralyžiuotojo nuodėmių atleidimas (Lukamo 5:17–26), paskelbimas muitininko vakarienės metu, kad Kristus atėjo pas išgelbėti ne teisiuosius, o nusidėjėlius (Lukamo 5:27-32), Kristaus mokinių išteisinimas pasninko nesilaikymu, remiantis tuo, kad su jais yra Mesijas Jaunikis (Lukamo 5:33-39), ir sulaužydamas šabą, remiantis tuo, kad Kristus yra sabato Viešpats ir, be to, patvirtintas stebuklu, kurį Kristus baigė šabą nudžiūvusiam (Lukamo 6:1-11). Tačiau nors šie poelgiai ir Kristaus pareiškimai suerzino jo oponentus tiek, kad jie pradėjo galvoti, kaip Jį paimti, Jis iš savo 12 mokinių išsirinko apaštalus (Lukamo 6:12-16), skelbiama nuo kalno iki ausų. visų žmonių, kurie Jį sekė, pagrindines nuostatas, kuriomis remdamasis Jis turėjo statyti Dievo karalystę (Lukamo 6:17-49), o nusileidęs nuo kalno ne tik įvykdė pagonių šimtininko prašymą. savo tarno išgydymą, tikėjimą Kristumi, kurio Kristus nerado net Izraelyje (Luk 7, 1-10), bet ir prikėlė Naino našlės sūnų, po kurio visi laidotuvių procesiją lydintys žmonės buvo pašlovinti kaip pranašas, Dievo siųstas išrinktajai tautai (Lukamo 7:11-17).

Jono Krikštytojo ambasada Kristui, klausdama, ar Jis yra Mesijas, paskatino Kristų nurodyti savo poelgius kaip Jo mesijinio orumo įrodymą ir kartu priekaištauti žmonėms, kad jie nepasitiki Jonu Krikštytoju ir Juo, Kristumi. Tuo pat metu Kristus daro skirtumą tarp klausytojų, kurie trokšta iš Jo išgirsti kelio į išganymą nurodymus, ir tarp tų, kurie yra didžiulė masė ir kurie Juo netiki (Lukamo 7:18-35). . Tolesniuose skyriuose, remiantis šiuo evangelisto ketinimu parodyti skirtumą tarp žydų, kurie klausėsi Kristaus, pateikiama nemažai tokių faktų, iliustruojančių tokį žmonių susiskaldymą ir kartu Kristaus požiūrį į žmones, į skirtingą jos požiūrį. dalys, atsižvelgiant į jų požiūrį į Kristų, būtent: atgailaujančio nusidėjėlio Kristaus patepimas ir fariziejaus elgesys (Lukamo 7:36-50), Galilėjos moterų, tarnavusių Kristui savo turtu, paminėjimas (Lukamo 8:1). -3), palyginimas apie įvairias lauko, kuriame sėjama, savybes, nurodantis žmonių užgrūdinimą (Lukamo 8:4-18), Kristaus požiūrį į savo artimuosius (Lukamo 8:19-21). ), persikėlimas į Gadarėnų šalį, kurio metu buvo atskleistas mokinių netikėjimas, ir demoniškojo išgydymas, ir yra kontrastas tarp kvailo abejingumo, kurį Gadareniečiai parodė Kristaus atliktam stebuklui, ir pasveikintųjų dėkingumas (Lukamo 8:22-39), kraujuojančios moters išgydymas ir Jairo dukters prisikėlimas, nes ir moteris, ir Jairas parodė savo tikėjimą Kristumi (Lukamo 8:40-56). Po to seka 9 skyriuje aprašyti įvykiai, kurių tikslas buvo sustiprinti Kristaus mokinius tikėjime: suteikti mokiniams galios išvaryti ir gydyti ligonius, taip pat nurodymus, kaip jie turėtų elgtis pamokslaujant. kelionę (Luk 9, 1–6), ir nurodoma, kaip tetraarchas Erodas suprato Jėzaus veiklą (Luk 9, 7–9), penkių tūkstančių pamaitinimą, kuriuo Kristus parodė iš kelionės grįžtantiems apaštalams savo. Galia padėti visais atvejais (Lukamo 9:10-17), cituojamas klausimas apie Kristų, kam Jį žmonės laiko ir kam yra mokiniai, ir Petro išpažintis visų apaštalų vardu: „Tu esi Dievo Kristus“, o paskui Kristaus pranašystė, kad tautos atstovai Jį atmetė ir Jo mirtis bei prisikėlimas, taip pat perspėjimas mokiniams, kad jie mėgdžiotų Jį pasiaukodami, už ką Jis atsilygins jiems. antrasis šlovingas atėjimas (Lukamo 9:18-27), Kristaus atsimainymas, leidžiantis Jo mokiniams akimis prasiskverbti į Jo ateitį. pašlovinimas (Lukamo 9: 28-36), demoniško lunatinio vaiko, kurio Kristaus mokiniai negalėjo išgydyti dėl savo tikėjimo silpnumo, išgydymas, dėl kurio buvo entuziastingai šlovinama Dievo tauta. Tačiau tuo pat metu Kristus dar kartą nurodė savo mokiniams Jo laukiantį likimą, ir jie pasirodė nesuvokiami tokio aiškaus Kristaus teiginio atžvilgiu (Lukamo 9:37-45).

Šis mokinių nesugebėjimas, nepaisant Kristaus Mesijo statuso išpažinimo, suprasti Jo pranašystę apie Jo mirtį ir prisikėlimą, buvo pagrįstas tuo, kad jie vis dar išliko tose idėjose apie Mesijo karalystę, kuri vystėsi tarp žmonių. Žydų raštininkai, supratę Mesijinę Karalystę kaip žemės karalystę.politiniai, o kartu liudijo, kokios silpnos buvo jų žinios apie Dievo Karalystės prigimtį ir jos dvasinę naudą. Todėl, pasak Ev. Lukas, Kristus likusį laiką iki iškilmingo įžengimo į Jeruzalę paskyrė mokydamas savo mokinius būtent šių svarbiausių tiesų apie Dievo Karalystės prigimtį, apie jos formą ir pasiskirstymą (antra dalis), apie tai, ko reikia norint pasiekti amžinybę. gyvenimą ir perspėjimus – nepasiduoti fariziejų mokymais ir Jo priešų požiūriais, kuriuos Jis galiausiai ateis teisti kaip šios Dievo Karalystės Karalių (Lukamo 9:51-19:27).

Galiausiai, trečioje dalyje evangelistas parodo, kaip Kristus savo kančia, mirtimi ir prisikėlimu įrodė, kad Jis iš tiesų yra pažadėtasis Gelbėtojas ir Šventąja Dvasia pateptas Dievo Karalystės Karalius. Vaizduodamas iškilmingą Viešpaties įžengimą į Jeruzalę, evangelistas Lukas kalba ne tik apie žmonių paėmimą, kaip pranešė kiti evangelistai, bet ir apie tai, kad Kristus paskelbė savo nuosprendį miestui, kuris Jam maištavo (Lukamo 19:28). 44), o paskui, pasak Morkaus ir Mato, apie tai, kaip Jis sugėdino savo priešus šventykloje (Lukamo 20: 1-47), o paskui atkreipė dėmesį į išmaldos pranašumą vargšos našlės šventyklai. Turtuolių įnašą Jis paskelbė savo mokiniams apie Jeruzalės ir savo pasekėjų likimą (Lukamo 21:1-36).

Aprašant Kristaus kančią ir mirtį (22 ir 23 skyriai) apsimetama, kad šėtonas paskatino Judą išduoti Kristų (Lukamo 22:3), o tada Kristaus pasitikėjimas, kad jis vakarieniaus kartu su savo mokiniais. Dievo Karalystė yra pažengusi į priekį ir kad Senojo Testamento Pascha nuo šiol turi būti pakeista Jo įsteigta Eucharistija (Lukamo 22:15-23). Evangelistas taip pat mini, kad Kristus Paskutinės vakarienės metu, kviesdamas mokinius tarnauti, o ne viešpatauti, vis dėlto pažadėjo jiems viešpatauti savo karalystėje (Lukamo 22:24-30). Po to seka pasakojimas apie tris paskutinių Kristaus valandų akimirkas: Kristaus pažadą melstis už Petrą, duotą atsižvelgiant į jo artėjantį nuopuolį (Lukamo 22:31-34), mokinių kvietimą kovoti su pagundomis ( Lukamo 22:35-38), ir Kristaus maldą Getsemanėje, kurios metu Jį sustiprino angelas iš dangaus (Lukamo 22:39-46). Tada evangelistas kalba apie Kristaus paėmimą ir Kristaus išgydymą Petro sužeisto vergo (51) ir apie jo pasmerkimą aukštiesiems kunigams, atvykusiems su kariais (53). Visos šios detalės aiškiai rodo, kad Kristus išėjo į kančias ir mirtį savo noru, suvokdamas jų būtinumą, kad būtų galima įvykti žmonijos išganymas.

Vaizduodamas pačią Kristaus kančią, evangelistas Lukas Petro neigimą pateikia kaip įrodymą, kad per savo kančią Kristus gailėjosi savo silpno mokinio (Lukamo 22:54-62). Toliau seka didžiųjų Kristaus kančių aprašymas šiomis trimis eilutėmis: 1) aukšto Kristaus orumo neigimas, kurį iš dalies ėmė kariai, kurie tyčiojosi iš Kristaus vyriausiojo kunigo kieme (Lukamo 22:63-65), ir daugiausia Sinedriono nariai (Lukamo 22: 66-71), 2) Kristaus pripažinimas svajotoju Piloto ir Erodo teisme (Lukamo 23: 1-12) ir 3) žmonių pirmenybė Kristui iš Barabo. plėšikas ir Kristaus pasmerkimas mirti nukryžiuojant (Lukamo 23:13-25).

Pavaizdavęs Kristaus kančios gilumą, evangelistas iš šios kančios aplinkybių pastebi tokius bruožus, kurie aiškiai liudijo, kad Kristus net ir savo kančiose liko Dievo karalystės karaliumi. Evangelistas praneša, kad Pasmerktieji 1) kaip teisėjas kreipėsi į moteris, kurios Jo verkė (Lukamo 23:26-31) ir prašė Tėvo priešų, kurie nusikalto prieš Jį be sąmonės (Lukamo 23:32-34); 2) skyrė vietą Rojuje atgailaujančiam plėšikui, kaip turinčiam tai teisę (Lukamo 23:35-43), 3) suprato, kad mirdamas atidavė savo dvasią Tėvui (Lukamo 23:44-46). ), 4) šimtininkas pripažino teisuoliu ir savo mirtimi sukėlė žmonių atgailą (Lukamo 23:47-48), o 5) buvo pagerbtas ypač iškilmingu laidojimu (Lukamo 23:49-56). Galiausiai Kristaus prisikėlimo istorijoje evangelistas atskleidžia tokius įvykius, kurie aiškiai įrodė Kristaus didybę ir pasitarnavo Jo atliktam išganymo darbui. Būtent tai yra: angelų liudijimas, kad Kristus nugalėjo mirtį, pagal Jo prognozes apie tai (Lukamo 24:1-12), tada paties Kristaus pasirodymas Emauso keliautojams, kuriems Kristus iš Šventojo Rašto parodė, kad reikia savo kentėti, kad Jis įeitų į savo šlovę (Lukamo 24:13-35), Kristaus pasirodymas visiems apaštalams, kuriems Jis taip pat paaiškino pranašystes apie Jį ir pavedė Jo vardu skelbti žinią apie nuodėmių atleidimas visoms žemės tautoms, pažadėdamas apaštalams pasiųsti Šventosios Dvasios galią (Lukamo 24:36-49). Galiausiai, trumpai pavaizdavęs Kristaus įžengimą į dangų (Lukamo 24:50-53), Eb. Lukas tuo užbaigė savo evangeliją, kuri iš tikrųjų buvo patvirtinimas visko, ko mokė Teofilius ir kiti pagonys, krikščioniškasis mokymas: Kristus čia vaizduojamas iš tikrųjų kaip pažadėtasis Mesijas, kaip Dievo Sūnus ir Dievo karalystės karalius.

Luko evangelijos studijavimo šaltiniai ir vadovai. Iš patristinių Luko evangelijos interpretacijų išsamiausi yra kūriniai Švč. Teofilaktas ir Euthymius Zigabena. Tarp mūsų rusų komentatorių pirmoji vieta turėtų būti skiriama vyskupui Mykolui (Aiškinamoji evangelija), kuris tada parengė D. P. Bogolepovo, B. I. Gladkovo, parašiusio „Aiškinamąją evangeliją“, keturių evangelijų skaitymo vadovą ir prof. Kaz. dvasia. M. Bogoslovskio akademija, surašiusi knygas: 1) Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vaikystė ir Jo pirmtakas, pagal Evangelijas Šv. apaštalai Matas ir Lukas. Kazanė, 1893 m.; ir 2) Viešoji mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnystė pagal šventųjų evangelistų legendas. Sutrikimas Pirmas. Kazanė, 1908 m.

Iš Luko evangelijos raštų turime tik Archpriesto disertaciją. Polotebnova: Šventoji Luko evangelija. Ortodoksų kritinis egzegetinis tyrimas prieš F. H. Baurą. Maskva, 1873 m.

Iš užsienio komentarų minime tokias interpretacijas: Keil K. Fr. 1879 (vokiečių kalba), Meyer redagavo B. Weiss 1885 (vokiečių kalba), Yog. Weissas „N. Head Raštai“. 2-asis leidimas 1907 (vokiečių kalba); Lietpaltis. Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus palyginimų aiškinimas. 1888 (rusų k.) ir mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus stebuklai (1883 m. rusų k.); ir Merckx. Keturios kanoninės evangelijos pagal seniausią žinomą tekstą. 2 sk., 1905 m. II pusė (vokiečių k.).

Cituojami ir šie darbai: Geiki. Kristaus gyvenimas ir mokymai. Per. Šv. M. Fiveiskis, 1894; Edersheimas. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikas. Per. Šv. M. Fiveiskis. T. 1. 1900. Reville A. Jėzus iš Nazareto. Per. Zelinskis, t. 1-2, 1909; ir kai kurie dvasinio žurnalo straipsniai.

Evangelija

Žodis „evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas reikšdamas: a) džiaugsmo pasiuntinio atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) šventę, kuri švenčiama žuvusiųjų gerų žinių proga ar proga. ta pati proga ir c) ši gera žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:

a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausių palaiminimų – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Mt. 4:23),

b) Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, skelbiamas Jo paties ir Jo apaštalų apie Jį, kaip apie šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4),

c) visas Naujasis Testamentas ar apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia pasakojimas apie Kristaus gyvenimo įvykius, svarbiausius ( 1 Kor. 15: 1-4), o tada paaiškinama šių įvykių prasmė ( Roma. 1:16). ).

Gana ilgą laiką legendos apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodamos tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko jokių savo kalbų ir darbų įrašų. Lygiai taip pat 12 apaštalų negimė kaip rašytojai: jie buvo „ne knygiški ir paprasti žmonės“ ( Aktai. 4:13), nors ir raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „išmintingų kūno, stiprių“ ir „kilnių“ ( 1 Kor. 1:26), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Taigi apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) legendas apie Kristaus poelgius ir kalbas, o tikintieji „gavo“ (παραλαμβάνε, žinoma, tik atmintimi), bet ne mechaniškai. rabinų mokyklų mokiniai, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir suteikiančio gyvybę. Tačiau netrukus šis žodinės tradicijos laikotarpis turėjo baigtis. Viena vertus, krikščionys turėjo jausti poreikį rašytiniam Evangelijos pristatymui ginčuose su žydais, kurie, kaip žinia, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir netgi įrodinėjo, kad Kristus neskelbė savęs Mesiju. Žydams reikėjo parodyti, kad krikščionys turi autentiškų legendų apie Kristų apie tuos asmenis, kurie buvo arba tarp Jo apaštalų, arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos aprašo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta po truputį nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo užrašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten pradėjo pasirodyti atskiri įrašai apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Jie kruopščiausiai surašė Kristaus žodžius, kuriuose buvo krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir daug laisviau perteikė įvairius Kristaus gyvenimo įvykius, išsaugodami tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduotas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiuose pirminiuose įrašuose negalvota apie pasakojimo užbaigtumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Jn. 21:25), neketino pranešti apie visas Kristaus kalbas ir darbus. Tai, beje, matyti iš to, kas į juos neįtraukta, pavyzdžiui, toks Kristaus posakis: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai. 20:35). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis iki jo jau buvo pradėję kurti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jie neturėjo tinkamo išbaigtumo ir todėl nedavė pakankamo tikėjimo „patvirtinimo“ ( GERAI. 1: 1-4).

Akivaizdu, kad mūsų kanoninės evangelijos kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti nustatytas maždaug per trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle dažniausiai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima nesunkiai apžvelgti viename ir sujungti į vieną visą pasakojimą (prognozatoriai – iš graikų – žvelgiant kartu). Kiekvienas iš jų atskirai pradėtas vadinti evangelijomis, galbūt jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai suteiktas tik II amžiaus antroje pusėje. amžiaus. Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir kt., tai šiuos labai senovinius pavadinimus iš graikų kalbos reikėtų išversti teisingiau taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Matą“. Pažymėti“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Gelbėtoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkaus ir t.

Keturios evangelijos

Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose Evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną Evangeliją, vieną keturių formų knygą. Štai kodėl mūsų Evangelijoms Bažnyčioje buvo nustatytas Keturių Evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino juos „keturguba evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr. Irenaeus Lugdunensis, Lyyreutensis, Adversus h.reutreess1).

Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl būtent Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar gali būti, kad vienas evangelistas negalėjo parašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi, jie nerašė tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, netrukdydami vienas kitam ir su viskuo, ką rašė taip, kad atrodė, kad viskas ištariama viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes dėl keturių Evangelijų dažnai smerkiami nesutarimai“. Tai pats dalykas, kuris yra tikras tiesos ženklas. Nes jei evangelijos būtų tiksliai suderintos viena su kita, net ir pačių žodžių atžvilgiu, tai nė vienas iš priešų nebūtų patikėjęs, kad evangelijos parašytos ne pagal įprastą abipusį susitarimą. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nekenkia jų istorijos tiesai. Svarbiausia, kas yra mūsų gyvenimo pamatas ir pamokslavimo esmė, niekas iš jų niekur ir niekur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė, pakilo į dangų. („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).

Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę prasmę keturiuose mūsų evangelijų skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio šalys, kuriose gyvename, ir kadangi Bažnyčia yra išsibarsčiusi po visą žemę ir turi savo patvirtinimą Evangelijoje, ji turi turėti keturis ramsčius, iš visur pučiančius negendumą ir teikiančius gyvybę žmonių giminei. Viską tvarkantis Žodis, esantis ant Cherubinų, davė mums keturių formų Evangeliją, tačiau persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamas Jo apsireiškimo, taip pat sako: „Kas sėdi ant cherubų, apsireikšk“ ( Ps. 79:2). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės vizijoje) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima pridėti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų karalystėje; Luko evangelijai – veršio simboliui, nes Lukas savo evangeliją pradeda Zacharijo, kuris nužudė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – žmogaus simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, ir galiausiai Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus, pas kurį Šventoji Dvasia skrido kaip erelis ant sparnų“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kiti bažnyčios tėvai perkėlė liūto ir veršio simbolius, o pirmasis skiriamas Morkui, o antrasis - Jonui. Nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų vaizdavimo bažnytinėje tapyboje pradėti papildyti evangelistų simboliai.

Evangelijų tarpusavio ryšys

Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip jau minėta, turi labai daug panašumų vienas su kitu, ir šis panašumas netyčia krenta į akis net ir paviršutiniškai juos skaitant. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.

Netgi Euzebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad 111 iš jų yra prieinamos visiems trims prognozuotojams. Šiais laikais egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad visas visiems prognozuotojams bendrų eilučių skaičius siekia 350. Matas, tada 350 eilučių yra būdingos tik jam. Markas turi 68 tokias eilutes, Lukas – 541. Panašumai daugiausia matyti Kristaus posakių perteikime, o skirtumai – pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas pažodžiui sutaria vienas su kitu savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. V. V. S. 173). Pastebėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos seka ta pačia seka, pavyzdžiui, pagunda ir kalba Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, ausų pešimas ir nuvytusio išgydymas, nuraminimas. apie audrą ir Gadareno demono išgydymą ir kt. Panašumai kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pranašaujant Mažas. 3:1).

Kalbant apie skirtumus, pastebėtus tarp sinoptikų, jų yra nemažai. Vienus dalykus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi, tik Matas ir Lukas cituoja pamokslą ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno, pasakoja apie Kristaus gimimą ir pirmuosius gyvenimo metus. Vien tik Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kažką kita vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas arba kitokiu ryšiu nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės ir posakiai yra skirtingi.

Šis sinoptinių evangelijų panašumo ir skirtingumo reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį, o šiam faktui paaiškinti jau seniai išsakomos įvairios prielaidos. Atrodo teisingiau manyti, kad trys mūsų evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur skelbdavo ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, kas, manyta, būtina pasiūlyti atėjusiems į Bažnyčią. Taigi, tam tikro tipo gerai žinomi žodinė evangelija, ir tai yra mūsų apibendrintų evangelijų rašymas. Žinoma, kartu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo vienas ar kitas evangelistas, jo Evangelija įgavo kai kurių ypatingų, tik būdingų jo kūrybai bruožų. Tuo pat metu negalima atmesti prielaidos, kad senesnę Evangeliją galėjo žinoti vėliau rašęs evangelistas. Tuo pačiu metu sinoptikų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai skiriasi nuo evangelisto Jono evangelijos. Tokiu būdu jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Turiniu sinoptinės evangelijos taip pat gerokai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie suteikia, galima sakyti, labiau išorinį Kristaus gyvenimo, poelgių ir mokymo vaizdą, o iš Kristaus kalbų cituoja tik tas, kurios buvo prieinamos visai tautai. Jonas, priešingai, pasigenda daug Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau jo minimos kalbos ir stebuklai turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai svarbią Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybę. . Galiausiai, nors prognozuotojai Kristų pirmiausia vaizduoja kaip Dievo karalystės įkūrėją ir todėl savo skaitytojų dėmesį kreipia į Jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, iš kurio gyvybė kyla iš pakraščių. karalystę, t apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino daugiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptiniai, kurie vaizduoja daugiausia žmogiškąją pusę Kristaus asmenyje (εὐαγκέλιομ σόλιομ σόνe). Evangelija yra kūniška.

Tačiau reikia pasakyti, kad prognozuotojai turi ir ištraukų, kuriose sakoma, kad, kaip prognozuotojams, buvo žinoma Kristaus veikla Judėjoje ( Mt. 23:37, 27:57 ; GERAI. 10: 38-42), todėl Jonas taip pat turi požymių, kad Kristus tęsė veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat prognozuotojai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Mt. 11:27), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis Kristų vaizduoja kaip tikrą žmogų ( Jn. 2 ir kitas; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie jokį sinoptikų ir Jono prieštaravimą vaizduojant Kristaus veidą ir poelgius.

Evangelijų patikimumas

Nors ilgą laiką kritika pasisakė prieš Evangelijų patikimumą, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau , visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad nutrūksta vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie svarbiausius bendruosius pagrindus, dėl kurių Evangelijas pripažįstame gana patikimais dokumentais. Visų pirma, tai yra liudininkų tradicijos egzistavimas, daugelis jų išliko iki mūsų evangelijų pasirodymo. Kodėl mes atsisakome pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėtų sugalvoti viską, kas yra mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinio pobūdžio. Antra, neaišku, kodėl krikščioniškoji sąmonė norėtų, kaip teigia mitinė teorija, paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Akivaizdu, kad jis jų nesukūrė. Ir iš to išplaukia, kad jei apie Kristų kalbama kaip apie Didįjį Stebuklų darytoją, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl galima neigti Kristaus stebuklų patikimumą, nes aukščiausias stebuklas – Jo Prisikėlimas – yra taip patvirtintas kaip joks kitas įvykis senovės istorijoje (plg. 1 Kor. 15)?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blasas, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. ... 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Komentaras zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903 m.) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardtas – Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864 m.) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morisonas – Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stantonas – Stantonas V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tholuckas (1856 m.) – Tholuckas A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tholuckas (1857 m.) – Tholuckas A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jogas. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tiubingenas, 1901 m.

Holtzmannas (1908 m.) – Holtzmannas H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcigas, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Kommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tiubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.

Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen - Allen W.C. Kritinis ir egzegetiškas Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alfordas – Alfordas N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.

Vienas žydas, legalistas, norėdamas pasiteisinti (kadangi žydai savo „kaimynais“ laikė tik žydus, o visus kitus niekino), paklausė Jėzaus Kristaus: „Kas yra mano artimas?

Išmokyti žmones laikyti savo kaimynais kiekvieną kitą žmogų, kad ir kas jis būtų, kad ir iš kokios tautos kiltų ir kokio tikėjimo jis bebūtų, taip pat kad būtume užjaučiantys ir gailestingi visiems žmonėms, suteikdami jiems visus įmanomus. pagalba jų varguose ir nelaimėse, Jėzus Kristus jam atsakė palyginimu.

„Vienas žydas važiavo iš Jeruzalės į Jerichą ir buvo sučiuptas plėšikų, nusivilko drabužius, sužeidė ir paliko vos gyvą.

Atsitiktinai tuo keliu ėjo žydų kunigas. Jis pažvelgė į nelaimingąjį ir praėjo pro šalį.

Taip pat toje vietoje buvo levitas (žydų bažnyčios tarnas); priėjo, pažiūrėjo ir ėjo pro šalį.

Tada tuo pačiu keliu važiavo samarietis. (Žydai taip niekino samariečius, kad nesėdo su jais prie stalo, net stengėsi su jais nesikalbėti). Samarietis, pamatęs sužeistą žydą, jo pasigailėjo. Jis priėjo prie jo, sutvarstė žaizdas, užpylė ant jų aliejaus ir vyno. Tada pasodino jį ant asilo, atvežė į viešbutį ir ten pasirūpino. O kitą dieną išeidamas jis padavė viešbučio savininkui du denarus (denaras yra romėnų sidabrinė moneta) ir pasakė: „Pasirūpink juo, o jei išleisi daugiau nei tai, kai grįšiu, aš tau duosiu. atgal“.

Po to Jėzus Kristus paklausė advokato: „Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo kaimynas to, kuris pateko į plėšikų rankas?

Advokatas atsakė: „Tas, kuris parodė jam gailestingumą (tai yra samarietis).

Tada Jėzus Kristus jam pasakė: „Eik ir tu daryk tą patį“.

PASTABA: žr. Luko sk. 10 , 29-37.

Parabolė apie gailestingas samarietis, be tiesioginės ir aiškios prasmės – oi meilė kiekvienam artimui, – taip pat turi, kaip moko šventieji tėvai, ir kitą alegorinę, gilią ir paslaptingą prasmę.

Žmogus iš Jeruzalės į Jerichą keliauja ne kas kitas, o mūsų protėvis Adomas ir jo asmenyje bei visa žmonija. Negalėdami atsispirti gėriui, netekę dangiškos palaimos, Adomas ir Ieva buvo priversti palikti „dangiškąją Jeruzalę“ (dangų) ir pasitraukti į žemę, kur juos iš karto pasitiko nelaimės ir visokios negandos. Plėšikai yra demoniškos jėgos, kurios pavydėjo nekaltos žmogaus būsenos ir pastūmėjo jį į nuodėmės kelią, atimdamos iš mūsų protėvių ištikimybę Dievo įsakymui (rojaus gyvenimui). Žaizdos– tai mus silpninančios nuodėmingos opos. Kunigas ir Leviticus, tai yra įstatymas, duotas mums per Mozę ir kunigystę Aarono asmenyje, kuri savaime negalėjo išgelbėti žmogaus. Po paveikslu gailestingas samarietis turėtume suprasti patį Jėzų Kristų, kuris prisidengia mūsų negalavimų gydymu aliejai ir kaltė, davė mums Naujojo Testamento įstatymą ir malonę. Viešbutis– tai Dievo bažnyčia, kurioje yra viskas, ko reikia mūsų gydymui, ir viešbutis– tai bažnyčios ganytojai ir mokytojai, kuriems Viešpats patikėjo globoti kaimenę. Samariečio rytas- tai Jėzaus Kristaus pasirodymas po prisikėlimo, ir jūs Jį išaukštinsite, o užeigoje duoti du denarai yra Dieviškasis Apreiškimas, išsaugotas per Šventąjį Raštą ir Šventąją Tradiciją. Pagaliau, samariečio pažadas grįžtant atgal grįžti į viešbutį už galutinį mokėjimą, yra nuoroda apie antrąjį Jėzaus Kristaus atėjimą į žemę, kai Jis „atlygins kiekvienam pagal jo darbus“ (Mt. 16 , 27).

Jėzaus palyginimuose – Viešpaties išmintis, kurią jis žmogui neteikia atvirai, o skatina mąstyti, mąstyti ir įžvelgti juose glūdinčią prasmę. Ar palyginimas apie gailestingąjį samarietį yra kvietimas mėgdžioti? Neabejotinai. Tačiau tai taip pat yra kvietimas apmąstyti gyvenimo prasmę, jo peripetijas.

Kas yra palyginimas

Norėdami tiksliau suprasti palyginimo prasmę, turite suprasti, kas tai yra. Vartydami žodyną matome, kad parabolė – tai alegorine forma pateikta trumpa istorija apie kasdienį įvykį, kurioje yra moralinis nurodymas (nurodymas). V. Dahlas tai suformulavo trumpai: „Mokymas pagal pavyzdį“ (pvz., pasakojimas apie gailestingą samarietį). Palyginime jis įžvelgė parabolės veikimo principą, nukreiptą į pagrindinę mintį. Į šį žanrą pasuko puikūs rašytojai ir mąstytojai: Levas Tolstojus, F. Kafka, A. Camus, B. Brechtas.

Bazilijus Didysis sakė, kad palyginimas nurodo kelią, kuriuo reikia eiti, veda žmogų, rodo kelią palankiam gyvenimo keliui. Jėzus į savo pasekėjų gyvenimo klausimus atsakė palyginimais. Jų nėra daug. Jis pasakė palyginimą, bet nepaaiškino. Tai ne tik tai, nes žmogus turi eiti toliau pats.

Palyginimas kaip išminties šaltinis

Vienam užtenka pateikto pavyzdžio – jų yra dauguma. Pavyzdžiui, palyginime apie gailestingąjį samarietį yra tiesioginis nurodymas, kaip žmogus turi elgtis. Kiti pradeda galvoti ir, savo nuostabai, mato kelią į tiesą. Kuo daugiau jie galvoja, tuo aiškiau ir įvairiapusiškiau. Vyksta dvasinis tobulėjimas, ir žmogus nori žinoti, ką apie tai galvoja kiti. Vyksta pažinimo procesas, vidinis žmogaus pasikeitimas. Būtent į dvasinį tobulumą Dievas kviečia siekti tiesos, saugumo, nes „... skydas ir tvora yra Jo tiesa“ (90 psalmė).

Daugiau nei du tūkstančius metų žmonės skaito Evangeliją ir atranda joje ryškų dvasinio tobulėjimo šaltinį. Viešpaties išmintis suprantama palaipsniui. Dešimtą kartą skaitydami iš naujo, kaip ir pirmąjį, atrasite sau naują prasmę, stebėdamiesi ir grožėdamiesi nesuvokiamos Šventosios Dvasios galios apvaizda, glūdinčia paprastais žodžiais.

Palyginimas apie samarietį

Palyginimas iš Naujojo Testamento apie gailestingąjį samarietį yra paprastas pasakojimas apie tai, ką laikote savo artimu. Žydams kaimynas yra žydas. Žydui Jėzui kaimynai buvo visi žmonės, už kurių nuodėmes jis buvo nukryžiuotas. Jo tikslas yra išmokyti žmones būti gailestingus kito kančioms, Jėzus pasakoja palyginimą, kurį galima apibendrinti taip:

Vienas žydų raštininkas nusprendė išbandyti Jėzų, paklausdamas, kaip patekti į dangaus karalystę. Jėzus jo paklausė: „Kas apie tai parašyta Įstatyme? Gerai jį pažįstantis raštininkas atsako: „Mylėk palaimintąjį Dievą visa širdimi, o savo artimą kaip save patį“. Jėzaus atsakymas buvo, kad tu turi tai išlaikyti, tada turėsi dangaus karalystę. Rašto žinovas paklausė: "Kas yra kaimynas?" Jėzaus atsakymas buvo palyginimas apie gailestingąjį samarietį. Pateiksime trumpai.

Pakeliui iš Jeruzalės į Jerichą buvo paprastas žmogus, žydas. Pakeliui jį užpuolė plėšikai, sumušė, atėmė visus daiktus ir pabėgo, palikę gulėti ant žemės. Praėjo pro šalį žydų kunigas, kuris jį pamatęs nuėjo savo keliu toliau. Vyras toliau gulėjo ant žemės, kai pro šalį ėjo levitas (žydų šventyklos tarnas). Jis taip pat praėjo nedalyvaudamas.

Pro šalį einantis samarietis neliko abejingas, pagailėjo žydo, išplovė jo žaizdas vynu ir ištepė aliejumi. Apsirengęs asilą, gailestingas samarietis nuvežė auką į viešbutį, kur juo pasirūpino. Kitą dieną išvažiuodamas davė savininkui du denarus, liepdamas toliau gydyti ir maitinti žmogų, o jei neužteks pinigų, tai grįžtant pažadėjo sumokėti papildomai.

Baigęs palyginimą, Jėzus kreipėsi į klausėją: „Kas, jo nuomone, yra jo artimas? Į ką jis atsakė: „Tas, kuris parodė gailestingumą“. Jėzus jam patarė eiti ir daryti tą patį.

Paaiškinimai

Šiame palyginime aprašyti įvykiai įvyko daugiau nei prieš du tūkstančius metų. Norint juos suprasti, reikia šiek tiek paaiškinimų. Visų pirma, kunigas ir levitas tarnauja žydų šventykloje. Egzistuoja tradicija (Įstatymas), reikalaujanti, kad visi žydai būtų laikomi artimais žmonėmis, įpareigoti vieni kitiems padėti. Kunigas ir levitas yra žmonės, užimantys tam tikras pareigas žydų šventykloje, puikiai išmanantys įstatymus ir tradicijas, tačiau nukentėjusiam žydui nepadeda.

Samariečiai yra eretikai žydams, kuriuos laikė priešais. Neatsitiktinai palyginime pristatomas gailestingas samarietis, padedantis kenčiančiam žydui, nes jie taip pat buvo samariečių priešai. Tačiau Jėzui visi žmonės yra Dievo kūriniai, kurie yra lygūs vieni kitiems. Nors neslėpė ypatingo požiūrio į žydus.

Kas yra samariečiai?

10 amžiuje prieš Kristų Izraelio karalystė buvo įsikūrusi rytinėje Viduržemio jūros pakrantėje, kuri skalauja pietvakarinę Azijos dalį. Tais laikais šalį valdė karalius Dovydas, o vėliau – jo sūnus Saliamonas. Jų valdymo metais šalis klestėjo.

Rehabeamas, Saliamono sūnus, įžengęs į sostą, pasižymėjo retu žiaurumu ir tironija. Neatlaikę jo pašaipų, dešimt Izraelio genčių (iš viso 12) nepripažino jo valdžios ir, vadovaujant karaliaus Saliamono bendražygiui Jeroboamui, sudarė naują Izraelio valstybę su Samarijos sostine. Pagal sostinės pavadinimą gyventojai buvo pradėti vadinti samariečiais.

Dvi gentys, Benjaminas ir Judas, liko ištikimos Roboamui. Jų valstybė pradėta vadinti Judėja. Jeruzalės miestas tapo karalystės sostine. Kaip matome, žydai ir samariečiai yra viena tauta. Jie kalba ta pačia kalba – hebrajų.

Tai viena tauta, padalinta į dvi dalis ir išpažįstanti vieną religiją, tačiau su tam tikrais skirtumais. Dėl ilgalaikio priešiškumo jie tapo aršiais priešais. Ne veltui Jėzus į palyginimą įtraukė gailestingąjį samarietį. Tai reiškia, kad visos tautos, o ypač giminės, turėtų gyventi taikiai.

Biblijos aiškinimas

Svarbus šio palyginimo punktas yra tikrosios žodžio „kaimynas“ reikšmės išaiškinimas, kuris sukelia raštininko nesusipratimus. Jis tai interpretuoja pažodžiui. Kaimynas – giminaitis, bendratikis, gentainis. Pasak Jėzaus, artimas yra gailestingas žmogus, mūsų atveju – gailestingas samarietis iš Naujojo Testamento. Palyginimo prasmė yra aiškiai pasakyti, kad bet kuris žmogus yra artimas – ir tas, kuris turi bėdų, ir tas, kuris daro gera.

Samarietis su savimi turėjo aliejaus ir vyno, kurie buvo naudojami kaip šventa auka Viešpačiui. Jėzaus žodžiai, kad jis laukia ne aukos, o gailestingumo, yra simboliniai. Gydydamas ritualui skirtas žaizdas vynu ir aliejumi, samarietis simboliškai atneša gailestingumą – auką Viešpačiui.

Metropolito Illariono (Alfejevo) interpretacija

Dvasininkai pateikia daugybę šio palyginimo interpretacijų. Norėčiau šiek tiek pasilikti prie metropolito Hilariono straipsnio „Kas yra mano kaimynas? (Stačiatikybė ir pasaulis). Tai tikras pamokslas apie gailestingąjį samarietį. Stebina parabolės paaiškinimo paprastumas ir prieinamumas, pagrindinis jos tikslas.

Metropolitas Hilarionas mano, kad ne veltui klausimą užduoda gerai Įstatymą išmanantis raštininkas. Žinodamas jos turinį, jis pats ne viską jame supranta. Jūs ne tik žinote Įstatymą, bet ir turite jo laikytis. Gera žinoti Dievo įsakymus, bet reikia juos įgyvendinti. Todėl prasmės nesuprantantis raštininkas klausia: "O kas yra kaimynas?"

Ne veltui Viešpats kaip pavyzdį mini samarietį, žinodamas, kad žydai bjaurisi šiais žmonėmis, niekina, neliečia ir su jais nesikalba. Jėzui šlykštus toks požiūris į kitos tautos, kito tikėjimo žmones. Kristaus išdėstyto palyginimo prasmė ta, kad gailestingasis samarietis yra daug arčiau apiplėšto ir sumušto žydo. Viešpats įveikia tokias žmonių sukurtas kliūtis, bandydamas parodyti, kad visi lygūs. Jis norėjo atkreipti kiekvieno žmogaus dėmesį į tai, kad Įstatymo laikosi skirtingos tautybės ar religijos žmonės, o jo tarnai – ne visada.

mylėk savo artimą

Daugelis kitokio tikėjimo žmonių arba tų, kurie yra gana toli nuo tikėjimo tikruoju Dievu, turi širdis, kuriose gyvena meilė artimui. To nežinodami jie vykdo Dievo įsakymus. Tai gali būti bet kokio krikščioniškojo tikėjimo žmonės, musulmonai, žydai, ateistai.

Kaip matome, palyginimo apie gailestingąjį samarietį interpretacijų yra daug. Tai kolektyvinis, iliustruojantis pavyzdys, mokantis gyventi panašiai į Jėzų Kristų, kuris mylėjo visus žmones ir troško jų išganymo. Dėl jų jis nuėjo kankintis, kad apvalytų juos nuo nuodėmių. Visi, ne tik jų pasekėjai ar tam tikros tautybės žmonės. Ar tik žydai atmeta pagonis? Nr. Pagalvokite apie kryžiaus žygius arba šiuolaikinį musulmonų ekstremizmą.

Ar Jėzus yra samarietis?

Yra dar vienas įdomus aiškinimo aiškinimas. Norėčiau pasakyti, kad kiekvienas žmogus, skaitydamas palyginimą apie gailestingąjį samarietį, skirtingai įžvelgia jo prasmę. Ir Viešpats neduoda jokių paaiškinimų, taip ragindamas žmogų suprasti palyginimą.

Žmogus, iš Jericho nuvykęs į Jeruzalę, yra Adomas, atstovaujantis visai žmonijai. Jeruzalė, kur jis eina, yra dangaus karalystė. Jerichas – žemiškas gyvenimas, pilnas nuodėmių, ašarų ir verksmo. Plėšikai, užpuolę keliautoją, yra tamsios šėtoniškos jėgos. Kunigas ir levitas yra Senasis Testamentas, kuriame kunigas yra Mozės įstatymas, levitas yra pranašai.

Du Dievo vadovaujami gydytojai – Mozės Įstatymas kunigo pavidalu ir pranašai levito pavidalu, perduodami po vieną. Mozės Įstatymas tik priartėjo, pranašai atėjo ir žiūrėjo, bet negydė, o praėjo pro šalį. Ir tada pasirodo gerasis samarietis – tai Jėzus Kristus, kuris suriša žaizdas, patepdamas jas aliejumi, pristato į viešbutį ir prašo prižiūrėti ligonius.

Kodėl Viešpats vadino save samariečiu? Jėzus mums parodo, kad ne visada reikia turėti aukštus titulus, pareigas ir orumą, ne visada reikia turėti daug pinigų, kad galėtum daryti gera, būti gailestingam. Tam reikia tik malonios sielos, noro padėti kitiems. Na, o jei pats Viešpats, prisidengęs žydų niekinamu samariečiu, veikia kaip gelbėtojas, tai kodėl mes, paprasti mirtingieji, turėtume nesekti jo pavyzdžiu?

Pokalbis

Daugelis žmonių į klausimą, kurį levitas uždavė Jėzui: "O kas yra kaimynas?" Tačiau giminystė – tai ne tik kraujas, bet ir gailestingumas. Vieno žmogaus nelaimė daro jį vienišą, o tik kito gailestingumas suartina šimtmečius. Brolių kraujas daugeliu atvejų jų nedaro artimais, o tik giminaičiais. Viešpats duoda mums suprasti šią paprastą tiesą ir ne tik ją, bet ir daugelį kitų.

Gailestingasis samarietis

Gailestingojo samariečio pavyzdžiu Kristus aiškiai atskleidžia tikrosios religijos esmę. Jis parodo, kad religija yra ne doktrinose, ne tikėjimo simboliuose ir ritualuose, o meilės darbuose, rūpinantis kitų gerove, tikruoju gerumu.

Kai Kristus mokė žmones, vienas teisininkas atsistojo ir gundė Jį ir tarė: „Mokytojau! ką turėčiau daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą? Sulaikęs kvapą didžiulis susirinkimas laukė atsakymo. Kunigai ir rabinai, tikėdamiesi sugauti Kristų, nurodė advokatui užduoti šį klausimą. Tačiau Gelbėtojas nesileido į ginčą. Atsakymo pareikalavo iš paties klausiančiojo: „Kas parašyta įstatyme? - Jis pasakė: - Kaip tu skaitai? Žydai vis dar kaltino Jėzų nerimtu dėl Sinajaus įstatymo. Tačiau Jėzus išganymo klausimą padarė tiesiogiai priklausomą nuo įsakymų laikymosi.

Advokatas atsakė: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela, visomis jėgomis ir visu protu, o savo artimą kaip save patį“. Jėzus pasakė: „Teisingai atsakėte; padaryk tai ir gyvensi“.

Šis teisininkas nebuvo patenkintas fariziejų mokymu ir darbais. Jis pats studijavo Šventąjį Raštą, norėdamas sužinoti tikrąją jų prasmę. Jį labai domino ši problema ir jis nuoširdžiai paklausė: „Ką man daryti? Paklaustas apie įstatymo reikalavimus, jis praleido daugybę apeiginių ir ritualinių nurodymų. Teisininkas nepripažino jiems jokios vertės, jis nurodė du didelius principus, kuriais remiasi visas įstatymas ir pranašai. Ir jo atsakymas, patvirtintas Kristaus, pastatė Gelbėtoją į privilegijuotą padėtį prieš rabinus, kurie negalėjo Jo pasmerkti už tai, kad patvirtino tai, ką pasakė įstatymo aiškintojas.

„Daryk tai ir gyvensi“, – pasakė Jėzus. Įstatymą jis žmonėms pristatė kaip dievišką vientisumą, jo atsakymas patvirtino, kad neįmanoma laikytis vieno įsakymo ir sulaužyti kitą, nes visi įsakymai yra pagrįsti vienu bendru principu. Žmogaus likimą amžinybėje lems jo paklusnumas visiems įstatymams. Aukščiausia meilė Dievui ir nešališka meilė žmogui – tai principai, kuriuos reikėtų įgyvendinti gyvenime.

Advokatas pasirodė esąs įstatymų pažeidėjas. Išbandantys Kristaus žodžiai jį įtikino. Teigdamas, kad teisumą supranta pagal įstatymą, jis negyveno dorai. Jis neturėjo meilės žmonėms. Jam reikėjo atgailauti, bet jis bandė teisintis. Užuot pripažinęs tiesą, jis siekė parodyti, kaip sunku laikytis šio įsakymo. Taip jis tikėjosi nuraminti sąžinę ir pasiteisinti žmonių akyse. Gelbėtojo žodžiai parodė, kad raštininkui nereikėjo klausti šio klausimo, nes jis žinojo atsakymą. Nepaisant to, advokatas uždavė dar vieną klausimą: „Kas yra mano kaimynas?

Žydų tarpe šis klausimas sukėlė begalę ginčų. Jie neabejojo, kad pagonys ir samariečiai yra jų priešai. Bet kaip vykdyti susiskaldymą tarp savo žmonių, tarp skirtingų visuomenės grupių? Kas yra kunigas, kas – rabinas, o ką vyresnysis turėtų laikyti savo artimu? Visas jų gyvenimas buvo nuolatinis apsivalymo apeiga. Jie mokė, kad kontaktas su neišmanančia ir nerūpestinga minia veda į susitepimą, kurį galima išvalyti tik neįtikėtinų pastangų sąskaita. O šie nešvarūs turėtų laikyti savo kaimynus?

Jėzus vėl atsisakė leistis į ginčą. Jis neatskleidė tų, kurie siekė Jį pasmerkti, fanatizmo, o paprastais žodžiais savo klausytojų akivaizdoje nupiešė neprilygstamos dangiškos meilės paveikslą, kuris palietė visų susirinkusiųjų širdis ir privertė teisininką pripažinti tiesą.

Kad tamsa išsisklaidytų, reikia priimti šviesą. Geriausias būdas išvaduoti žmogų iš kliedesių – pasiūlyti tiesą. Tai yra Dieviškosios meilės apreiškimas, kuris atskleidžia širdies, susitelkusios tik į save, bjaurumą ir nuodėmingumą.

„Vienas vyras, – sakė Jėzus, – važiavo iš Jeruzalės į Jerichą ir buvo sučiuptas plėšikų, kurie nusivilko, apsivilko ir išėjo, palikę vos gyvą. Retkarčiais tuo keliu eidavo kunigas ir, pamatęs jį, praeidavo pro šalį. Taip pat ir levitas, būdamas toje vietoje, priėjo, pažiūrėjo ir praėjo pro šalį“. Šis epizodas nebuvo sugalvotas – Jėzus jį paėmė iš gyvenimo. Kunigas ir auką aplenkęs levitas buvo tarp Kristaus klausytojų.

Keliautojas, vykstantis iš Jeruzalės į Jerichą, turėjo eiti per Judėjos dykumą. Kelias ėjo per laukinį akmenuotą tarpeklį, pilną plėšikų ir dažnai smurtinių. Būtent tada jie užpuolė šį vyrą: atėmė iš jo viską, kas vertinga, ir sužeistą, sumuštą pusgyvį numetė prie kelio. Jis gulėjo bejėgis, kai pro šalį ėjo kunigas. Bet jis tik trumpai žvilgtelėjo į sužeistąjį. Tada pasirodė levitas. Susidomėjęs tuo, kas atsitiko, jis sustojo, apžiūrėjo nukentėjusįjį. Jam prireikė pagalbos – tai buvo akivaizdu, tačiau levitui buvo nemalonu maištauti su kraujuojančiu žmogumi, jis netgi gailėjosi, kad nuėjo šiuo keliu ir pamatė sužeistą žmogų. Jis bandė save įtikinti, kad šis atvejis jo neliečia.

Abu praeiviai buvo kunigai ir Šventojo Rašto aiškintojai. Jie priklausė žmonių klasei, išrinktai būti Dievo atstovais žmonėms. Jie turėjo „nusileisti neišmanėliams ir paklydusiems“ (Žyd 5, 2) ir taip paskatinti žmones suprasti didžiulę Dievo meilę žmonijai. Jie buvo pašaukti tam pačiam darbui, kurį atliko Jėzus, kaip matyti iš Jo žodžių: „Viešpaties Dvasia ant manęs; Jis patepė mane skelbti Evangeliją vargšams ir atsiuntė gydyti sudužusių širdies, skelbti išvadavimą belaisviams, akliesiems, išlaisvinti kankinamuosius“ (Lk 4, 18).

Dangaus angelai, matydami Dievo šeimos vargus žemėje, yra pasirengę padėti žmonėms, palengvindami engiamųjų ir kenčiančių žmonių bėdas. Dievo apvaizda kunigas ir levitas atsidūrė pačiame kelyje, kur gulėjo sužeistasis, norėdami pamatyti: jam reikia gailestingumo ir pagalbos. Visas dangus juos stebėjo – argi šių žmonių širdys neatsakys užuojauta bėdoje atsidūrusiam žmogui.

Tai buvo Gelbėtojas, kuris laiku nurodė žydams dykumoje. Iš debesies ir ugnies stulpo Jis mokė visiškai kitaip, nei dabar mokė kunigai ir mokytojai žmones. Gailestingi Jo įstatymo nurodymai buvo susiję net su silpniausiais gyvūnais, kurie negalėjo žodžiais išreikšti savo poreikio ir kančios. Šia proga Mozei buvo duoti specialūs nurodymai Izraelio vaikams: „Jei radote savo priešo jautį ar jo asilą, pasiklydusį, atveskite jį pas jį. Jei matote, kad jūsų priešo asilas krenta po jūsų našta, nepalik jo; išlaisvink su juo“ (Iš 23:4, 5). Tačiau kalbėdamas apie plėšikų sužeistą žmogų, Jėzus iš tikrųjų kalbėjo apie kenčiantį brolį! Kiek labiau jų širdis turėjo sujaudinti gailestis šio žmogaus, o ne naštos žvėries! Juk per Mozę sakoma, kad Viešpats, jų Dievas, yra „didis, stiprus ir baisus Dievas... Kuris teisia našlaitę ir našlę ir myli svetimšalį“. Todėl Viešpats įsakė: „Mylėk ir tave, ateivį“, „mylėk jį kaip save patį“ (Įst 10, 17-19; Kunig. 19:34).

Jobas apie save pasakė: „Nepažįstamasis nenakvodavo gatvėje; Aš atidariau savo duris praeiviui“ (Jobo 31:32). Kai į Sodomą atėjo du žmogaus pavidalo angelai, Lotas nusilenkė jiems iki žemės ir tarė: „Mano viešpačiai! eik į savo tarno namus ir pernakvok“ (Pradžios 19:2). Visa tai žinojo kunigas ir levitas. Tačiau kasdieniame gyvenime jie toli gražu nesekė tokiais pavyzdžiais. Perėję tautinio fanatizmo mokyklą, jie tapo savanaudiški, siauro mąstymo ir netolerantiški. Ar sužeistasis priklausė jų žmonėms, ar ne, jie negalėjo nustatyti. Manydami, kad jis tikriausiai yra vienas iš samariečių, jie nusisuko nuo jo.

Tačiau Kristaus aprašytame savo akte teisininkas neįžvelgė nieko priešingo plačiai paplitusioms įstatymo priesakų interpretacijoms. Ir tada jam buvo pasiūlytas kitoks siužetas.

Vienas samarietis, keliaudamas, atėjo į vietą, kur buvo nukentėjusysis. Pamatęs jį, pasigailėjo ir neklausė, ar šis nepažįstamasis žydas, ar pagonis. Tarkime, tai buvo žydas – samarietis puikiai žinojo: jei jie būtų pasikeitę vietomis, šis žmogus būtų spjovęs į veidą ir nuėjęs su panieka. Tačiau samarietis ilgai apie tai nesvarstė. Jis neatsižvelgė į tai, kad jam pačiam gresia pavojus, likęs šioje vietoje. Prieš jį buvo žmogus, kenčiantis ir jam reikėjo pagalbos. Nusivilko drabužius ir uždengė. Kelionei sukauptą aliejų ir vyną jis panaudojo sužeistiesiems gydyti ir stiprinti. Jis pasodino jį ant asilo ir lėtai, pamatuotu žingsniu, kad nesukeltų papildomų kančių sužeistiesiems, pajudėjo į priekį.

Atvykęs į viešbutį, visą naktį rūpinosi ligoniu, švelniai juo rūpinosi. O ryte, kai sužeistas atgavo sąmonę, samarietis nusprendė tęsti savo kelią. Bet prieš leisdamasis į kelią atidavė jį smuklininko globai, sumokėjo už nakvynę ir dar kelias dienas į priekį; tada, nepasitenkinęs tuo, ką padarė, nenumatytų išlaidų atveju šeimininkui pažadėjo: „Pasirūpink juo; ir jei išleisite ką nors daugiau, kai grįšiu, aš jums tai duosiu.

Baigęs pasakojimą, Jėzus įdėmiai pažvelgė į teisininką: atrodė, kad jis skaito savo širdyje. Tada Jis paklausė: „Kaip manai, kuris iš šių trijų buvo kaimynas to, kuris pateko į plėšikų rankas? (Luko 10:36).

Advokatas, nenorėdamas po to net ištarti žodžio „samaritietis“, atsakė: „Tas, kuris parodė jam gailestingumą“. Jėzus jam pasakė: „Eik ir daryk tą patį“.

Taigi į klausimą "Kas yra mano kaimynas?" buvo atsakyta visą laiką. Kristus parodė, kad mūsų artimas yra ne tik tas, kuris priklauso mūsų bažnyčiai ar išpažįsta mūsų tikėjimą. Nei tautybė, nei odos spalva, nei klasinė priklausomybė nieko nereiškia. Mūsų kaimynas yra kiekvienas, kuriam reikia mūsų pagalbos. Mūsų artimas yra kiekvienas žmogus, kurio siela yra sužeista ir sužalota žmonijos priešo. Mūsų kaimynai yra visi Dievui priklausantys žmonės.

Gailestingojo samariečio pasakojime Jėzus pavaizdavo save ir savo misiją. Šėtonas apgavo, sugadino, apiplėšė, sutraiškė žmogų ir paliko jį žūti. Tačiau Gelbėtoją sujaudino mūsų kančia. Jis paliko savo šlovę ir atėjo mums į pagalbą. Mes ruošėmės mirti, bet Jis atėjo mūsų išgelbėti. Jis išgydė mūsų žaizdas. Jis apvilko mus savo teisumo drabužiais. Jis suteikė mums saugų prieglobstį ir suteikė mums viską, ko reikėjo. Jis mirė, norėdamas mus išpirkti, ir, naudodamas save kaip pavyzdį, savo sekėjams sako: „Aš jums įsakau, kad jūs vienas kitą mylėtumėte“, „kaip aš jus mylėjau, taip ir jūs mylėkite vienas kitą“ (Jonas). 13 : 34, 15:17).

Teisininkas paklausė Jėzaus: „Ką man daryti? O Jėzus, pripažindamas meilę Dievui ir žmogui kaip teisumo esmę, pasakė: „Daryk tai ir gyvensi“. Samarietis pakluso malonios ir mylinčios širdies raginimams ir taip parodė, kad gerbia įstatymą. Kristus įsakė advokatui: „Eik ir tu daryk taip“. Iš Dievo vaikų tikimasi veiksmų, o ne vien žodžių. „Tas, kuris sako pasiliekantis Jame, turi daryti taip, kaip Jis darė“ (1 Jono 2:6).

Ir šiandien šio nurodymo reikia ne mažiau nei tada, kai Jėzus jį ištarė. Meilė sau ir bedvasis formalizmas beveik užgesino meilės ugnį ir išstūmė dvasines savybes, kurios daro žmogų kilnų. Daugelis išpažįstančių Jėzaus vardą pamiršta, kad krikščionys turi būti Kristumi. Kol iš tikrųjų nesiaukojame dėl kitų gerovės šeimoje, tarp kaimynų, bažnyčioje, visur ir visur, kad ir kaip save vadintume, nesame krikščionys.

Kristus žmonijos interesus laikė savais ir ragina susivienyti su Juo ir tapti viena su juo žmonijos išgelbėjimui. Jis sako: „Gavote nemokamai“ (Mato 10:8). Nuodėmė yra didžiausias blogis iš visų blogybių, todėl turime gailėtis nusidėjėlio ir jam padėti. Daugelis paklydusių žmonių pripažįsta savo gėdą ir neapdairumą. Jie buvo alkani padrąsinančių žodžių. Jiems prieš akis tik klaidos ir kliedesiai, jie yra ant visiškos nevilties slenksčio. Mes neturime apleisti šių sielų. Jei esame krikščionys, negalime praeiti pro šalį, atsiribodami nuo tų, kuriems dabar labiausiai reikia mūsų pagalbos. Kai matome nuodėmės ar kančios sukeltą žmogaus sielvartą, niekada neturėtume sakyti: „Tai ne mano reikalas“.

„Jūs, dvasingieji, pataisykite jį romumo dvasia“ (Gal. 6, 1). Pasipriešinkite priešo jėgoms tikėjimu ir malda. Kalbėkite tikėjimo ir padrąsinimo žodžius, kurie bus gydomasis balzamas sužeistoms ir sudaužytoms širdims. Didžiojoje gyvenimo kovoje daug žmonių pavargo ir prarado viltį, o vienas sielos žodis galėjo juos sustiprinti ir padėti įveikti negandas. Neturėtume praeiti pro nuskriaustuosius, atimdami iš jų paguodą, kuria mus guodė Dievas.

Tik toks gyvenimas yra pagrindinio įstatymo principo išsipildymas – principas, aiškiai pateiktas pasakojime apie gailestingąjį samarietį ir pasireiškiantis Jėzaus gyvenime. Gelbėtojas savo požiūriu į žmones atskleidžia tikrąją įstatymo prasmę ir parodo, ką reiškia „mylėk savo artimą kaip save patį“. Ir kai Dievo vaikai rodo gailestingumą, gerumą ir meilę visiems žmonėms, jie tuo liudija, kad jų charakteris atitinka dangaus principus. Jie skelbia: „Viešpaties įstatymas yra tobulas, jis stiprina sielą“ (Ps 18, 8). O tas, kuris nerodo tokios meilės, pažeidžia įstatymą, kurio jis didžiuojasi stebėdamas. Nes mūsų santykių su kaimynais dvasia parodo mūsų santykio su Dievu dvasią. Meilė Dievui širdyje yra vienintelis meilės žmonėms šaltinis. „Tas, kuris sako: „Aš myliu Dievą“, bet nekenčia savo brolio, yra melagis; Nes kas nemyli savo brolio, kurį mato, kaip gali mylėti Dievą, kurio nemato? „Mylimieji... jei mylime vieni kitus, Dievas gyvena mumyse, ir Jo meilė mumyse yra tobula“ (1 Jono 4:11, 12, 20).