Grįžęs į Galilėją, Jėzus vėl atvyko į Galilėjos Kaną. Sužinojęs apie Jo atvykimą, vienas dvariškis iš Kapernaumo kreipėsi į Jį su prašymu išgydyti mirštantį jo sūnų.

« Nepatikėsite, jei nepamatysite ženklų ir stebuklų dvariškis maldauja Kristaus. Tada Viešpats jam sako: „Eik, tavo sūnus sveikas“. Ir šie Gelbėtojo žodžiai padarė perversmą sunerimusioje prašytojo sieloje, kuri patikėjo Jo žodžiu ir tuoj pat išvyko namo. Nerimas ir baimė dėl sūnaus gyvybės iškart dingo. Mano sieloje apsigyveno ramybė. Pakeliui į Kafarnaumą jį pasitinka tarnai, pranešdami jam gerąją naujieną: „Viešpats jam pasakė, žinodamas, kad jis galvoja tik apie jį ištikusią nelaimę, o ne apie Gelbėtojo atėjimą į pasaulį. „Ateik, kol nemiršta mano sūnus“,  Jūsų sūnus sveikas paklausė tėvas. "". – Kuriuo metu jis jautėsi geriau? Vakar septintą valandą karščiavimas jį paliko atėjo atsakymas. Tuo metu Jėzus jam pasakė: „“ Jūsų sūnus sveikas“ Evangelistas priduria: „ Ir jis ir visi jo namai patikėjo».

Pamokslas Nazareto sinagogoje

6)58; Mk. 6.130; Mf. 13.54 (Luko 46

Jėzaus Kristaus kelias per Galilėją ėjo per Nazareto miestą, kuriame praleido savo vaikystę. Tai buvo šabo diena, kai Jis įėjo į sinagogą ir buvo paprašytas perskaityti pranašo Izaijo knygą. 1 Viešpats tai apreiškė toje vietoje, kur pranašas pranašauja palankius Viešpaties metus, tikrąją atpirkimo vasarą (jubiliejus), džiaugsmo ir paguodos laiką Dievo tautai su Mesijo atėjimu. Tuo pat metu pranašas pranašavo, kad Dievo Pateptasis skelbs Evangeliją dvasios vargšams, išgydys sudužusius, skelbs išvadavimą belaisviams, tai yra nuodėmės ir velnio pančiais. , suteiktų regėjimą akliesiems, kurie patys atpažįsta savo dvasinį aklumą, o tamsos kunigaikščio jungo kankinamus paleistų į laisvę.

Baigęs skaityti, Jėzus Kristus pasakė: „Šiandien ši Rašto eilutė išsipildė“. Visi nevalingai sutiko su Juo ir buvo nustebinti malonės žodžių, sklindančių iš Jo lūpų. Tačiau buvo ir abejojančių. Jie negalėjo patikėti, kad tokius dalykus darys Tas, kurį jie gerai pažįsta, pažįsta Jo motiną, tėvą, brolius ir seseris, 2 kurį jie įpratę laikyti staliaus sūnumi. Reikėjo daryti stebuklus, kad jų širdys atsivertų į tikėjimą. Tačiau Jėzus Kristus, žinodamas, kaip izraelitai elgiasi su savo pranašais Eliju ir Moze, kurie darė daug stebuklų, pasakė: „Iš tiesų sakau jums: joks pranašas nepriimtinas savo šalyje.

Visi, kurie buvo sinagogoje, buvo pilni įniršio ir išvijo Kristų iš miesto. Jie ketino nunešti Jį virš kalno viršūnės, kad išmestų, bet Jėzus savo dieviška galia pasislėpė nuo jų ir pasitraukė.

Jėzaus Kristaus apsigyvenimas Kafarnaume. Keturių mokinių rinkimai

11)32; 5, 121; GERAI. 4.3122; Mk. 1, 16 (Mato 4, 13

Pamokslavęs Nazareto sinagogoje, Jėzus Kristus nuvyko į Kafarnaumą ir apsigyveno čia, toli nuo Jeruzalės, kur fariziejai buvo atsakingi už religinį gyvenimą. Vyraujant pagonims, Kafarnaumas tapo patogia vieta Jėzui Kristui skelbti apie Dangaus karalystę. Jo kalba visada pritraukdavo daug žmonių, todėl kartais jam tekdavo įlipti į valtį ir, šiek tiek nuplaukus nuo kranto, pamokslauti žmonėms. Po vieno iš šių pamokslų Simono valtyje buvęs Jėzus pakvietė jį plaukti į gelmes ir mesti tinklus į jūrą. Visą naktį su juo dirbusius žvejus labai nuliūdino nesėkminga žvejyba. Tačiau, pasitikėdami Gelbėtojo žodžiu, jie vėl pradėjo sunkų darbą, už kurį buvo atlyginta nepaprastu laimikiu. Simonui teko kviestis į pagalbą kaimyninius žvejus. Iš siaubo jis krito prie Jėzaus kojų ir paprašė jo išlipti iš valties, bijodamas, kad Jo atskleista dieviškoji galia gali užklupti jį už jo nuodėmes. Nuo šiandien, atsako jam Viešpats, tapsi žmonių žveju. Pagal Gelbėtojo žodį Simonas kartu su broliu Andriumi paliko tinklus ir nusekė paskui Jį. Netrukus Jėzus Kristus į apaštalų tarnystę pasikvietė kitus du brolius, Zebediejaus sūnus, kurie taip pat buvo stebuklingo žuvies sugavimo liudininkai. Kaip ir Simonas bei Andriejus, jie, palikę valtyje tėvą ir tinklus, sekė Kristų.

20; GERAI. 5, 11).Evangelistų-sinoptikų ir evangelisto Jono Teologo pasakojimo apie pirmųjų mokinių pašaukimą neatitikimas paaiškinamas tuo, kad jie kalba apie skirtingus įvykius. Apaštalai Petras, Andriejus ir su jais buvę du kartus buvo pakviesti Dievo Mokytojo. Pirmą kartą pašaukimas buvo tik būsimų apaštalų suartėjimas su Jėzumi Kristumi, kaip apibūdino evangelistas Jonas. Nors po to jie lydėjo Kristų, kaip buvo būdinga Jo mokiniams, tačiau dar nebuvo neatsiejami Jo bendražygiai, kaip reikalauja apaštalų titulas, būsimieji Kristaus liudytojai. Evangelistas Jonas aprašo pirmąjį Jėzaus Kristaus susitikimą su apaštalais Petru ir Andriumi, kurie, išvydę antrąjį stebuklą Kalė, nuėjo prie Galilėjos jūros ir žvejojo. Čia Viešpats sutinka juos antrą kartą ir dabar kviečia aukštai apaštalų tarnybai (Mt 4:22; Morkaus 1:17).

Nuo tada jie niekada nepaliko savo Dieviškojo Mokytojo. Tačiau reikia atskirti šį asmeninį pašaukimą, kuris taikomas tik kai kuriems Kristaus mokiniams, nuo bendro ir galutinio dvylikos apaštalų pašaukimo ir išrinkimo (Morkaus 3; Luko 4).

Demono išgydymas Kapernaumo sinagogoje

(Jono 4:43-54)

Šio stebuklo nereikėtų painioti su kitu sinoptikų aprašytu stebuklu – su šimtininko tarno išgijimo Kafarnaume stebuklu (Mato 8:5-13; Lk 7,1-10, tarnystė po 2-osios Paschos). Ten yra pagonių tarnas, čia žydo sūnus. Karaliaus tarnas pašaukia Jėzų, o šimtininkas specialiai prašo išgydymo, laikydamas save nevertu Jėzaus ateiti po jo stogu. Čia įprasta tai, kad abu stebuklai daromi nedalyvaujant, mylimojo prašymu mylimam žmogui. Abiem atvejais peticijos pateikėjas užima svarbią vietą visuomenėje, o pacientas yra Kapernaume.

Šio stebuklo prasmė yra tokia. Pirmiausia , tai yra mesijinio Jėzaus orumo ženklas. Graikiškai šis gydymas vadinamas ženklas.

Dėl kažkokios nežinomos priežasties sinoptiniai evangelistai šio stebuklo nemini. Pasirodo, kad po 8 metų Matthew negalėjo prisiminti šio epizodo, bet Jonas viską prisimena net po 60 metų?

Pabrėžiama tai, kad Jėzus yra tikinčiojo gyvenimo pradžia. Šio įvykio paminėjimas Jonuose turi ne istorinę, o vidinę prasmę. Ženklas veda į tikėjimą ir išreiškia tikėjimo turinį. Tikėjimas didėja su kiekvienu tokiu ženklu. Karaliaus tarnas" patikėjo žodžiu, kurį jam pasakė Jėzus, ir nuėjo», « ir jis ir visi jo namai įtikėjo» . (Jono 4:53). Pirmuoju atveju tėvas tiki, kad Jėzus Kristus gali atlikti gydymą. Antruoju atveju jis jau tikėjo pačiu Jėzumi Kristumi.

Ep. Kasianas (Bezobrazovas) : « Jėzus yra gyvenimo pradžia tiems, kurie Juo tiki. Tai yra tikėjimo turinys, kuris išreiškiamas ženklu Bet koks simbolinis veiksmas užbaigia stebuklą. arba yra atskaitos taškas. Čia slypi anksčiau išsakytas mokymas (tai Nikodemas (Jn 3,16-17), Samarietė (Jn 4,4) - naujo gyvenimo poreikis tikinčiajam, Jis krikštija Šventąja Dvasia, suteikia naują, malonę. - užpildytas gyvenimas) Pirmasis buvo ženklas Kanoje, antrasis ženklas yra susijęs su juo, o str. 46 net primena jį. Vandens tema – senosios ekonomikos pakeitimas nauja».
Jono evangelija yra ypatinga, ji buvo parašyta po konspektų ir net po laiškų. Evangelistas, žinodamas pirmosios krikščionių kartos sunkumus įsisavinant doktriną, užsibrėžė tikslą ypatingai suprasti Jėzų Kristų, Jo dieviškąjį orumą ir papildyti tai, ko orų prognozuotojams mokyme apie tai trūko.

Visi keturi evangelistai kalba apie Viešpaties atėjimą į Galilėją ir Jo skelbimo pradžią. Atvykęs į Galilėją, paliko savo gimtąjį Nazaretą, liudydamas, kad pranašas neturi garbės savo šalyje, ir apsigyveno Kafarnaume, kuriame šv. Matas mato, kaip išsipildo senovės Izaijo pranašystė: „Anksčiau Zabulono žemė ir Neftalio žemė buvo pažeminta; bet tai, kas bus toliau, išaukštins pajūrio kelią už Jordanijos šalies, pagoniškos Galilėjos. Žmonės tamsoje išvys didelę šviesą“.(Izaijo 9:1-2). Galilėjos gyventojai Jėzų priėmė gerai, nes jie taip pat nuvyko į šventę Jeruzalėje ir matė viską, ką Jis ten darė. Netrukus gandai apie Jį pasklido po visą šalį. Jis nuėjo į sinagogas ir mokė, pradėdamas pamokslą šiais žodžiais: „Atgailaukite, nes dangaus karalystė yra arti! Nuostabu, kad Jonas Krikštytojas savo pamokslą pradėjo tais pačiais žodžiais. Naujoji karalystė, naujos santvarkos, kurias Viešpats Jėzus Kristus atėjo įtvirtinti žmonėms, taip skiriasi nuo jų buvusio, nuodėmingo gyvenimo, kad žmonės iš tikrųjų turėjo palikti viską taip, kaip buvo ir tarsi atgimti per atgailą, tai yra visiškai pakeisti viduje. Atgaila yra visiškas minčių, jausmų ir troškimų pasikeitimas.
Nuo tada, kai Viešpats grįžo iš Judėjos į Galilėją, Galilėja tapo nuolatine Jo veikimo vieta. Tai buvo nedidelė teritorija, bet turtinga šalis, kurioje gyveno ne tik žydai, bet ir finikiečiai, arabai ir net egiptiečiai. Derlingos šios šalies žemės visada traukė daugybę naujakurių, kurie su vietiniais gyventojais tapo viena tauta. Vyravo žydų tikėjimas, nors buvo daug pagonių, todėl ir buvo vadinama Galilėja pagoniškas. Visa tai lėmė, viena vertus, milžinišką religinį Galilėjos gyventojų neišmanymą, kita vertus, jų didesnę laisvę nuo religinių žydų išankstinių nusistatymų, ypač dėl Mesijo asmens. . Visi Gelbėtojo mokiniai buvo iš Galilėjos, o kitiems Jo pasekėjams buvo lengva eiti per šią didžiulę derlingą žemę. Tai gali paaiškinti, kodėl Viešpats pasirinko Galilėją pagrindine Savo tarnystės vieta.

Gydo dvariškio sūnų
(Jono 4:46-54)

Pakeliui į Kafarnaumą Viešpats įžengė į Kaną, kur padarė savo pirmąjį stebuklą – vandenį pavertė vynu. Apie tai sužinojęs vienas iš Kafarnaumo gyventojų, buvęs Erodo dvariškis, nuskubėjo į Kaną prašyti Jėzaus atvykti į Kafarnaumą ir išgydyti jo mirštantį sūnų. „Jėzus jam tarė: „Tu nepatikėsi, jei nepamatysi ženklų ir stebuklų“. Stebuklų apmąstymu pagrįstą tikėjimą Viešpats nuvertė žemiau tikėjimo, pagrįsto Jo dieviškojo mokymo tyrumo ir aukščio supratimu. Stebuklų kuriamam tikėjimui išlaikyti reikia vis daugiau stebuklų, nes senieji susipažįsta ir nustoja stebinti. Tuo pačiu metu žmogus, kuris atpažįsta mokymą, lydimą stebuklų, gali lengvai klysti, melą supainiodamas su tiesa, nes stebuklai gali būti ir įsivaizduojami, iš velnio. Todėl Dievo Žodis perspėja mus saugotis stebuklų (Pakartoto Įstatymo 13:1-5). Viešpats su tam tikru liūdesiu kalba apie Galilėjos gyventojų beatodairiškumą šiuo atžvilgiu. Tačiau dėl šio priekaišto dvariškis demonstruoja atkaklumą, parodydamas savo tikėjimo didybę: „Dieve! Ateik prieš mano sūnaus mirtį“. Ir Viešpats išgydo šio dvariškio sūnų, o nedalyvaudamas atsakydamas tik: „Eik, tavo sūnus sveikas“. Tuo pat metu karščiavimas paliko sergantį vyrą, o dvariškio tarnai, nustebę, kad mirštantis žmogus išgydomas akimirksniu, skubėjo pas savo šeimininką pranešti jam šią džiugią žinią. Tėvas, tikėjęs Viešpaties žodžiu, bet tikėjęs, kad pasveikimas įvyks lėtai, paklausė: kurią valandą ligonis pasijuto geriau, o sužinojęs, kad tą pačią valandą Jėzus pasakė, kad jo sūnus sveikas, dvariškis „Jis ir visi jo namai tikėjo“, tai yra, kai jis pranešė apie stebuklą, visa jo šeima ir tarnai patikėjo Viešpačiu. Galbūt tai buvo tas pats Khuza, kurio žmona Joana vėliau sekė Viešpatį, tarnaudama Jam.
Tai buvo antrasis stebuklas, kurį „Jėzus padarė grįžęs iš Judėjos į Galilėją“.

Žvejų pašaukimas
(Mt 4, 18–22), (Mk 1, 16–20), (Lk 5, 1–11)

Trys evangelistai mums pasakoja apie pirmųjų apaštalų: Mato, Morkaus ir Luko pašaukimą, o pirmieji du tik trumpai, tik konstatuodami patį faktą, o šv. Lukas išsamiai aprašo stebuklingą žuvų laimikį, įvykusį prieš šį pašaukimą. Kaip mums pasakoja šv. Evangelistas Jonas, dar prie Jordano, Jo pirmieji mokiniai Andriejus ir Jonas, kuriuos Jis paskyrė, sekė paskui Viešpatį, o paskui pas Jį atėjo Simonas, Pilypas ir Natanaelis. Tačiau grįžę su Jėzumi į Galilėją, jie po truputį grįžo prie ankstesnio užsiėmimo – žvejybos. Tačiau Viešpats vėl kviečia juos sekti Juo, įsakydamas mesti žvejybą ir atsiduoti kitiems darbams – gaudyti žmones Dievo karalystei.
Gandas apie ateinantį Mesiją greitai pasklido visoje Galilėjoje, ir minios žmonių plūdo klausytis Jo mokymo. Visi būriavosi aplink Jį, o tada vieną dieną, kai Jis buvo ant Genezareto ežero kranto, dar vadinamo jūra (matyt dėl ​​joje kilusių stiprių audrų), susirinko tokia minia, kad Jam teko patekti į valtis ir plaukti toliau nuo kranto, kad apie tai mokytų žmones. Baigęs mokymą, Viešpats įsakė Simonui, kuriam priklausė valtis, plaukti toliau į gelmes ir užmesti tinklą. Visą naktį nesėkmingai dirbęs patyręs žvejys Simonas buvo tikras, kad naujasis bandymas nebus sėkmingas, tačiau šį kartą laimikis buvo toks didelis, kad net keliose vietose nulūžo tinklas. Petras ir Andrejus turėjo skambinti savo bendražygiams iš
kaimyninę valtį ištraukti visas sugautas žuvis. Laimikis pasirodė toks, kad abi užpildytos valtys pradėjo skęsti. Apimtas baimės Petras parpuolė Jėzui po kojų ir tarė: „Pasitrauk nuo manęs, Viešpatie! Nes aš esu nuodėmingas žmogus“.Šiais žodžiais jis norėjo išreikšti, koks jis nevertas būti šalia didžiojo ir galingo Stebuklų darbuotojo. Nuolankiu žodžiu Viešpats nuramina Petrą ir numato jo būsimą aukštą likimą. Pagal evangelistų Mato ir Morkaus liudijimą, Viešpats pasakė abiem broliams – Petrui ir Andriejui: „Sek paskui mane ir aš padarysiu jus žmonių žvejais“. Ir tada jis pasišaukė kitus du brolius: Jokūbą ir Joną iš Zebediejaus. Palikę viską, jie sekė Jį.

Demono išgydymas Kapernaume
(Morkaus 1:21-28), (Lk 4:31-37)

Pagrindinė Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenamoji vieta Galilėjoje buvo tiek, kad ji tapo „Jo miestu“, išsidėsčiusi ant dviejų valdų – Galilėjos ir Itėjos – ribos, išsiskyrė palankiu klimatu, materialine gausa. ir turėjo viską, kad žmonės, norintys klausytis Jėzaus, plūdo ten gausiai. Gyvendamas Kafarnaume, Viešpats šabo dieną mokė sinagogose. Sinagogos buvo namai žydų maldos susirinkimams. Dieviškas pamaldas ir aukas buvo galima atlikti tik Jeruzalės šventykloje, tačiau nelaisvės metu žydai jautė skubų maldos susirinkimų poreikį bendrai Įstatymo knygų skaitymui ir bendrai maldai. Tokiomis vietomis tapo sinagogos. Žydams grįžus iš nelaisvės, sinagogos tapo būtina bet kurios žydų gyvenvietės dalimi tiek pačioje Palestinoje, tiek visose žydų gyvenvietėse. Sinagogoje buvo arka, kurioje buvo laikomos Įstatymo knygos, sakykla, iš kurios buvo skaitomos šios knygos, ir vietos pasisėdėjimui. Kiekvienas, kuris pripažino save galinčiu, galėjo skaityti ir aiškinti Įstatymą ir Pranašus. Skaitytojas skaitydamas dažniausiai stovėdavo, o perėjęs prie aiškinimo atsisėsdavo. Galilėjiečiai, nuolat klausydami negyvų savo Rašto aiškintojų ir fariziejų žodžių, nustebo išgirdę gyvą Viešpaties žodį. Jei pirmasis įstatymą aiškino kaip jo vergus, tai Jėzus kalbėjo kaip turintis valdžią. Rašto aiškintojai ir fariziejai, patys nesuprasdami Įstatymo, iškraipė jo prasmę, todėl buvo neįtikinami savo aiškinimais. Jėzus kalbėjo savo, tai yra tai, ką išgirdo iš savo Tėvo, ir kalbėjo su autoritetu, įsitikinimu ir įtaigumu, o tai padarė stiprų įspūdį besiklausantiems.
Kai Viešpats mokė Kafarnaumo sinagogoje, ten buvo žmogus, apsėstas nešvarios dvasios. Visiems netikėtai jis garsiai sušuko: „Palik, ką tu turi su mumis, Jėzau iš Nazareto? Tu atėjai mūsų sunaikinti! Aš žinau Tave, kas tu esi, Dievo Šventasis“.Šis nevalingas tiesos išpažinimas, kurį išprovokavo Dievo Sūnaus buvimas, buvo žemos, vergiškos baimės šauksmas, apsimestinai ir glostantis ketinimas atitraukti nuo savęs nuosprendį, vergo šauksmas, kurio vaizduotė, susitikusi su šeimininku, neišvengiamai. įsivaizduoja jo laukiančius kankinimus ir kančias. Galbūt šiuo prisipažinimu priešas tikėjosi pakirsti žmonių pasitikėjimą Jėzumi Kristumi, ir matome, kad Viešpats iš tikrųjų uždraudė jam liudyti apie save, įsakydamas: „Užsičiaupk ir išeik iš to“. Demonas iš karto krito sinagogos viduryje ir atsikėlė visiškai sveikas, nes demonas, paklusęs, išėjo iš jo. Abu evangelistai pabrėžia nepaprastai stiprų įspūdį, kurį visiems padarė šis demono išgydymas.

Petrovos uošvės išgydymas

(Mt 8, 14-17), (Mk 1, 29-34), (Lk 4, 38-41)

Evangelistai Morkus ir Lukas šį stebuklą tiesiogiai siejo su ankstesniuoju. Išėjęs iš sinagogos, Viešpats įėjo į Simono Petro namus, tikriausiai valgyti duonos. Petro uošvė pasirodė sunkiai serganti, o evangelistas Lukas kaip gydytojas aiškina, kad tai buvo „Smarkus karščiavimas“. Vienu Jėzaus žodžiu karščiavimas akimirksniu paliko sergančią moterį ir net jos jėgos grįžo taip stipriai, kad ji atsistojo ir jiems patarnavo. Piktosios dvasios išvarymas sinagogoje, o po to stebuklingas Simono uošvės išgydymas padarė tokį stiprų įspūdį, kad po saulėlydžio (turbūt todėl, kad buvo šeštadienis) ligoniai ir demonai buvo pradėti vesti prie bažnyčios durų. Simono namus, kad visas miestas susirinko prie durų. Viešpats išgydė daugelį sergančiųjų įvairiomis ligomis ir išvarė daug demonų. Evangelistas Matas, savo evangelija įrodydamas, kad Jėzus yra Išganytojas, apie kurį pranašai išpranašavo, paaiškina, kad per šį masinį gydymą išsipildė Izaijo pranašystė: „Jis prisiėmė mūsų negalias ir pagimdė mūsų ligas“. Pašalinti silpnybes reiškia pašalinti silpnumą iš silpnųjų ir jį sunaikinti; nešti ligą reiškia palengvinti ligonio kančias, gydyti. Nenorėdamas priimti piktųjų dvasių liudijimo, Viešpats draudžia demonams apsėstųjų lūpomis sakyti, kad Jis yra Kristus, Dievo Sūnus.

Pamokslas Galilėjoje

(Mt 4, 23-25), (Mk 1, 35-39), (Lk 4, 42-44)

Pats Kristus Gelbėtojas, būdamas Žmogus, kentėjo nuo išsekimo dėl tiek daug darbo, ir šia prasme taip pat galima sakyti, kad Jis prisiėmė mūsų silpnybes ir kentėjo ligas. Ir taip kitą dieną, anksti ryte, norėdamas pailsėti ir sustiprinti savo jėgas vieniša malda, Jis pasitraukė nuo žmonių. Tačiau žmonės vėl būriavosi prie Simono namų ir, sužinoję, kad Jėzaus ten nėra, pradėjo Jo ieškoti. Tai pamatęs, Simonas ir su juo buvę, tai yra Andriejus, Jonas ir Jokūbas, taip pat nuėjo ieškoti Jėzaus ir, radę jį, pašaukė į miestą, kur visi Jo laukė ir ieškojo. Tačiau Viešpats jiems pasakė, kad jam reikia eiti į kitus miestus ir kaimus pamokslauti, nes „Dėl to aš atėjau, dėl to esu siųstas“ skelbti Evangeliją visiems. Palikdamas Kafarnaumą, Jėzus keliavo po Galilėją, skelbdamas ir darydamas stebuklus. Gandas apie Jį pasklido toli už Galilėjos sienų, visoje Sirijoje, ir ligoniai pas Jį pradėjo nešti iš toli: iš Dekapolio, iš Judėjos ir Jeruzalės, iš anapus Jordano; ir Jis juos išgydė. Daugelis žmonių sekė Juo, klausėsi Jo mokymo.

Galilėjiečiai buvo Paschos šventėje ir matė, kaip Jėzus išvalė šventyklą nuo gyvulių ir jų pardavėjų; jie matė Jo ten padarytus stebuklus ir išgirdo Jo mokymą. Todėl jie priėmė Jėzų su Jam priklausančia pagarba ir daugelis pripažino Jį Mesiju.

Jėzaus susitikimas su galilėjiečiais

Nors po Krikšto, pagundos ir iškilmingo Jono Krikštytojo liudijimo Jėzus išvyko tiesiai į Galilėją, tačiau ten ilgai neužsibuvo ir Velykų šventės išskubėjo į Jeruzalę; Tada visoje Galilėjoje apie Jį pasklido tik gandas, bet dar nedaugelis Jį matė. Dabar, po aštuonių mėnesių nebuvimo, Jis grįžo iš Jeruzalės pašlovintas ir nuo to laiko pradėjo pamokslauti tarp galilėjiečių. Jis pradėjo savo pamokslą raginimu atgailauti, atgimti, nes neatgimusiems buvo neįmanoma patekti į Dangaus karalystę. Evangelistas Matas taip sako nuo to laiko Jėzus pradėjo skelbti ir sakyti: atgailaukite, nes dangaus karalystė arti(). Tačiau iš to negalima daryti išvados, kad prieš šį laiką Kristus nepradėjo skelbti. Kalbėdamas tik apie pamokslą Galilėjoje ir visiškai tylėdamas apie aštuonis mėnesius trukusią Viešpaties viešnagę Judėjoje, evangelistas Matas savo istoriją pradeda pasakojimu apie kaip Kristus pradėjo skelbti ne apskritai, o Galilėjoje.

Atvykimas į Kaną

Kapernaume gyveno vienas iš Erodo Antipo dvariškių, tai yra jo rūmų darbuotojas. Šio dvariškio sūnus susirgo; taigi, išgirdęs, kad Jėzus atvyko iš Judėjos į Galilėją ir gydo visus, kurie kreipėsi į Jį nuo įvairiausių ligų, nuėjo į Kaną, kur tuo metu buvo Jėzus, ir paprašė Jo eiti į savo namus, kad išgydytų savo. mirštantis sūnus. Dvarininkas tikėjo, kad tik asmeninis Jėzaus buvimas prie mirštančiojo lovos gali jį išgydyti. Būtent šis nepilnas dvariškio tikėjimas privertė Jėzų pasakyti: nepatikėsite, jei nematysite ženklų ir stebuklų(). Dvarininkas skubina Jėzų eiti: ateik prieš mano sūnaus mirtį(). Bet Jėzus neina, o duoda jam ženklą: išgydo savo sūnų nedalyvaujant ir sako: eik, tavo sūnus sveikas!Šiuo pačiu metu karščiavimas paliko miršta, o dvariškio tarnai, apstulbę tokio stebuklo, nuskubėjo pas savo šeimininką pranešti jam šį džiaugsmą. Dvarininkui buvo smalsu sužinoti, kada tiksliai pasveiko jo sūnus, ir buvo įsitikinęs, kad tai atsitiko tuo metu, kai Kristus pasakė: eik, tavo sūnus sveikas. Tada tik dvariškis tikėjo Jėzumi, o kartu su juo ir visi jo namai.

Tarp moterų, kurios vėliau lydėjo Jėzų, kai Jis vaikščiojo po Galilėjos miestus ir kaimus, evangelistas Lukas mini Joaną, Erodo prievaizdo Chuzos žmoną (). Argi šis Chuza nebuvo pareigūnas, kurio sūnų Jėzus išgydė?

Gydomoji galia

Tie, kurie netiki Dievu ir dėl to atmeta stebuklus, sako, kad pacientas išgydomas ne dėl stebuklingos galios poveikio jam, o todėl, kad jis tiki šia įsivaizduojama galia ir šiuo tikėjimu, veikiančiu savo nervus, gamina per juos savo kūne tokius pokyčius, kurie sukelia vadinamąjį gijimą; jų nuomone, aktyvioji jėga čia yra tikėjimas.

Garsus profesorius Charcot (žr. jo veikalą „Gydantis tikėjimas“) pripažįsta, kad tikėjimas stebuklingo išgijimo galimybe, demonstruojant dvasios galią kūnui, iš tikrųjų pagydo kai kurias ligas, kurių negalima gydyti. Jis netgi pateikia pavyzdį, kaip išgijo viena mergina, kuri trylika metų dėl paralyžiaus gulėjo nejudėdama lovoje, tačiau šį išgijimą aiškina ne Dievo stebuklu, o sergančios dvasios galios įtaka jos silpniesiems. kūną ir vadina jį gydymu tikėjimu.

Taigi, anot Charcot, tvirtas tikėjimas stebuklingo išgijimo galimybe sukuria stebuklą, tai yra išgydo nepagydomą ligą. Jei taip yra, jei gydo tik tikėjimas, nedalyvaujant Dievo valioje ir Jo visagalei galiai, tai šiuo atveju visi ligoniai, kurie stipriai tiki stebuklingo išgijimo galimybe, be to, norintys pasveikti ir besimeldžiantys. Dievui už tai privalo tikrai būtų išgydytas, nes yra viskas, ko reikia gydymui. Tačiau žinome, kad daugelis sergančių žmonių, kurie tvirtai tiki stebuklingo išgijimo galimybe ir nuoširdžiai už tai meldžia Dievą, negauna palengvėjimo. Vadinasi, vien tikėjimo stebuklingo išgijimo galimybe ir karštos maldos už gydymą neužtenka, reikia dar kažko: reikia gydomosios jėgos ir išorinės valios šiai galiai nukreipti; o kadangi ši galia ir valia yra už paties sergančio žmogaus ribų, meldžiantis išgydyti, ir, žinoma, kyla ne iš jį supančių žmonių, tai reikia pripažinti, kad ši jėga, kuri daro stebuklus, yra paties Dievo jėga. , ir kad jis veikia kaip laisvas Dievo valios pasireiškimas. Taigi, neužtenka norėti pasveikti ir tikėti Dievo visagalybe; Taip pat būtina, kad Visagalis Dievas taip pat norėtų išgydyti ligonius; Žodžiu, išgydyti gali tik Dievo valia ir ligonio tikėjimas. Tai patvirtina Jėzaus Kristaus žodžiai, pasakyti aklajam, prašusiam išgydyti: pagal tavo tikėjimą tebūnie tau tai padaryta ().

Jei mūsų paklaustų: „Kodėl nepagyja visi tie, kurie tiki Dievo visagalybe ir meldžiasi išgydyti? - tada atsakysime taip: „Tikriausiai todėl, kad ne visi tikintieji yra verti, lygiai taip pat ne visi garsiakalbiai:"Dieve! Dieve!", įeis į Dangaus Karalystę, bet tik atliekantys Dangiškojo Tėvo valia ()".

Dvariškio sūnaus nebuvimas išgydymas

Tačiau Charcot ir kitų prieštaravimai visiškai žlunga dėl nebuvimo gydymo. Dvarininko sūnus karščiavo, beveik mirė, vadinasi, be sąmonės: bet jei jis nebuvo praradęs sąmonės dėl šios ligos, tai iš kur jis galėjo žinoti, kad tuo metu Jėzus tėvui sako: tavo sūnus sveikas()? Net jei darytume prielaidą, kad pacientas žinojo apie savo tėvo išvykimo tikslą, kad visą jo nebuvimo laiką jis buvo ypač susijaudinusių nervų būsenoje ir tikėjosi, kad naujasis Pranašas jį išgydys (nors visos šios prielaidos yra neįtikėtinos) , tada vis tiek nieko kito, kaip stebuklo, negalima paaiškinti, kad išgijimas neįvyko, kai tėvas grįžo namo su džiugia žinia, kad matė Jėzų ir kad Jėzus jam pasakė: tavo sūnus sveikas, būtent tada, kai buvo ištarti šie žodžiai ir kai ligonis net negalėjo būti tikras, kad jo tėvas rado Jėzų.

Šis stebuklas buvo antrasis stebuklas, kurį Jėzus padarė Galilėjoje. Pirmasis, pavertęs vandenį vynu, buvo atliktas prieš išvykstant į Judėją, o antrasis – grįžus iš Judėjos; bet tai ne antrasis iš visų Viešpaties padarytų stebuklų, nes per aštuonis mėnesius viešnagę Judėjoje Jis ten padarė daug stebuklų, apie kuriuos evangelistas plačiau nekalba.

Jėzus pamokslauja ant ežero kranto

Gandas apie Mesijo atėjimą greitai pasklido visoje Galilėjoje, ir minios žmonių plūdo klausytis Jo mokymo. Kiekvienas iš tų, kurie atėjo pas Jį, norėjo prieiti arčiau, kad pažvelgtų į Jį ir neištartų nė vieno Jo žodžio; visi būriavosi aplink Jį ir vieną dieną, kai Jis buvo ant ežero kranto, privertė Jį sėsti į valtį ir, kiek paplaukus nuo kranto, tęsti Jo pamokslą.

Nuostabus žuvies laimikis

Baigęs mokymą, Jėzus liepė Simonui išplaukti į gelmes ir mesti tinklus žuvims gaudyti. Visą naktį dirbęs ir nieko nesugavęs patyręs žvejys buvo tikras, kad kita žvejyba bus lygiai taip pat nesėkminga, tačiau Jėzui pakluso. Nepaprasta žvejyba išgąsdino Petrą, Jokūbą ir Joną bei visus, kurie jiems padėjo. Nežvejai, tai yra šios žuvininkystės nepažįstantys, gal ir nesibaisytų tokiu gausiu žuvies laimikiu, o tik tuo džiaugtųsi; bet žmonės, visą gyvenimą žvejoję šiame ežere, suprato, kad tokiomis sąlygomis, kuriomis jie, Jėzaus įsakymu, meta tinklus, nieko pagauti neįmanoma, o jei sugautų tiek žuvies, tada tai buvo stebuklas, padarytas Jėzaus. Aršusis Petras pagarbiai puola prie Jėzaus kojų ir sako: šalin nuo manęs, Viešpatie! nes esu nuodėmingas žmogus(). Šiuo šauksmu, trykštančiu iš sielos gelmių, Petras išpažįsta visagalio Jėzaus didybę ir šventumą ir nuolankiai pripažįsta save nusidėjėliu, nevertu bendravimo su Juo. Tuo metu Petras dar nežinojo, kad Jėzus atėjo kaip tik pas nusidėjėlius, kad pakviestų juos atgailai; kaip ir kiti žydai, jis tikėjo, kad teisieji turi būti tik teisiųjų bendruomenėje.

Petro pašaukimas, Andrius. Jokūbas ir Jonas

Jėzus nuramino Petrą, sakydamas jam: Nebijok. Sekdami Mane dabar, tada Mano žodžiu pritrauksite prie savęs žmonių protus ir širdis; nustojęs būti žveju, tapsi žmonių žveju; nuo šiol gaudysi žmones ()".

Išgirdęs šį kvietimą, Petras, o paskui Andriejus, Jokūbas ir Jonas, ištraukė savo valtis į krantą ir, palikęs tinklus bei sugautas žuvis, nusekė paskui Jėzų.

Evangelistai Matas ir Morkus, kalbėdami apie tą patį apaštalų pašaukimą, tyli apie tai, kad prieš šį pašaukimą buvo stebuklingas žuvies sugavimas, dėl kurio jų pasakojimai, kurie visiškai sutampa vienas su kitu, neatrodo, visiškai sutikti su evangelisto Luko pasakojimu. Palyginimui pateikiame pirmųjų dviejų evangelistų pasakojimus

Motiejus. 4. 18–22 val.: :

Eidamas netoli Galilėjos ežero, jis pamatė du brolius: Simoną, vadinamą Petru, ir jo brolį Andriejų, metančius tinklus į jūrą, nes jie buvo žvejai, ir tarė jiems: Sekite mane, aš jus padarysiu. vyrų žvejai. Ir jie tuojau paliko savo tinklus ir sekė Jį. Iš ten, eidamas toliau, Jis pamatė kitus du brolius, Jokūbą Zabediejų ir jo brolį Joną, valtyje su savo tėvu Zebediejumi taisančius tinklus ir pašaukė juos. Ir jie tuoj pat, palikę valtį ir savo tėvą, nusekė paskui Jį, einant prie Galilėjos jūros, jis pamatė Simoną ir jo brolį, metančius tinklus į jūrą, nes jie buvo žvejai. Jėzus jiems tarė: Sekite paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais. Ir jie tuojau paliko savo tinklus ir sekė Jį. Paėjęs šiek tiek toliau, Jis pamatė Jokūbą Zebediejų ir jo brolį Joną valtyje, taisydami tinklus. ir tuoj pat jiems paskambino. Ir jie, palikę savo tėvą Zebediejų valtyje su darbininkais, nusekė paskui Jį.

Palyginus šiuos evangelistų Mato ir Morkaus pasakojimus, kurie visiškai atitinka vienas kitą, su evangelisto Luko pasakojimu, atrandama, kad mokinių pašaukimas įvyko ant ežero, vadinamo jūra, kranto. kol jie buvo valtyse su žvejybos tinklais; nesutapimas tik tas, kad pagal Luko pasakojimą Petras ir jo bendražygiai buvo iškviesti pagavus žuvį, o pagal Mato ir Morkaus pasakojimą, pašaukimas įvyko Petrui ir Andriui mėtant tinklus į jūrą, o Jokūbui ir Jonui. taisė savo tinklus.

Nėra pagrindo manyti, kad evangelistai Matas ir Morkus kalba ne apie tą patį įvykį, kurį pasakoja evangelistas Lukas, nes neįtikėtina, kad tokiomis panašiomis aplinkybėmis jis du kartus pasikvietė tuos pačius mokinius. Todėl akivaizdų evangelistų pasakojimų neatitikimą reikėtų paaiškinti tuo, kad pirmieji du evangelistai turėjo omenyje tik apie, kaip, Jėzaus kvietimu Petras, Andriejus, Jokūbas ir Jonas paliko viską ir sekė Juo; pasakantis tik apie šį pašaukimą jie galėtų tylėdami perteikti aplinkybes, buvusias prieš šį jų akyse svarbiausią įvykį.

Mokinių pašaukimą, apie kurį pasakojo trys evangelistai, galima vertinti kaip Pirmas Petro, Andriejaus, Jokūbo ir Jono pašaukimas sekti Jėzumi kaip Jo mokiniai, jei evangelistas Jonas, paprastai papildęs pirmąsias tris evangelijas, nebūtų mums pasakojęs apie Andriejaus, Petro, Jono, Jokūbo, Pilypo ir Natanaelio pašaukimą, kuris įvyko anksčiau, po iškilmingo Jono Krikštytojo liudijimo apie Jėzų kaip Mesiją, Dievo Sūnų ().

Palyginus šiuos du pašaukimus su aplinkybėmis, buvusiomis prieš antrąjį pašaukimą, galime daryti išvadą, kad po pirmojo pašaukimo Jėzaus mokiniai ne visada sekdavo Jį per Jo keliones, o kartais išvykdavo į savo buvusias profesijas; po antrojo pašaukimo jie tapo neatskiriamais Jo bendražygiais ir netrukus tarp dvylikos buvo išrinkti apaštalais.

Sinagogos prasmė

Jėzus dažnai mokė žydų sinagogose. Sinagoga buvo religinių susirinkimų namai: įstatymo skaitymas ir viešos maldos. Nors Mozė įsakė garbinti ir aukoti tik vienoje vietoje, kur buvo tabernakulis (kuri vėliau buvo perkelta į pirmąją Saliamono pastatytą šventyklą Jeruzalėje), per Babilono nelaisvę, toli nuo Jeruzalės, svetimoje žemėje, žydai jautė neatidėliotiną viešų susirinkimų religiniais tikslais poreikį; jei tokiuose susirinkimuose nebuvo įmanoma aukoti Dievui pagal Mozės įstatymą, tai bent jau buvo galima skaityti įstatymo knygas ir kartu melstis. Tokiems susirinkimams skirti namai buvo vadinami sinagogomis. Vėliau sinagogos tapo tokia būtina kiekvienos žydų gyvenvietės dalimi, kad net ir žydams išlaisvinus iš nelaisvės jos buvo statomos visur, kur žydai apsigyvendavo ne tik Palestinoje, bet ir žydų vietose. išsibarstymas. Sinagogoje buvo: arka, kurioje buvo laikomos Įstatymo knygos; sakykla, iš kurios buvo skaitomas įstatymas ir pranašai, ir vietos atsisėsti. Šeštadieniais ir švenčių dienomis jie rinkdavosi sinagogoje. Kiekvienas, kuris pripažino save galintis tai padaryti, galėjo skaityti ir aiškinti įstatymą bei pranašus. Skaitytojas dažniausiai skaitydamas stovėdavo, o pradėjęs aiškinti, ką perskaitė, atsisėsdavo.

Nuolat klausydami savo mokytojų, kurie daugiausia buvo fariziejai, negyvo žodžio, galilėjiečiai labai nustebo, išgirdę gyvą Jėzaus žodį; jie kalbėjo kaip įstatymo vergai, bet Jėzus kaip turintis galią(). Rašto žinovai ir fariziejai iškraipė įstatymo prasmę, patys jo nesuprato, todėl nekalbėjo su įsitikinimu ir įsitikinimu. Jėzus pasakė Tavo, ką jis girdėjo iš savo Tėvo, todėl kalbėjo su autoritetu, įsitikinimu ir įtikinamai. Aišku, kokį stiprų įspūdį Jo kalba paliko be išankstinių nusistatymų klausytojams.

Evangelistas Lukas papildo evangelisto Morkaus istoriją, sakydamas, kad Jėzus yra Kafarnaume mokė... šabo dienomis(), tai yra: kiekvieną savo viešnagės Kapernaume šeštadienį Jis mokė sinagogoje.

Kai Jėzus mokė sinagogoje, ten buvo asmuo, kuris turėjo nešvarią demonų dvasią(), arba, kaip sako evangelistas Morkus, apsėstas nešvarios dvasios ().

Apie demonus apskritai

Tie, kurie nepripažįsta piktųjų dvasių egzistavimo, atmeta, žinoma, jų buvimo žmoguje galimybę; jie sako, kad Jėzaus amžininkai ir pats Jėzus pamišusius žmones laikė demonais arba piktosios dvasios apsėstais.

Skyriuje apie pagundą (p. 146–147) sakoma, kad velnias, piktoji dvasia ar demonas, neturi galios žmogui, o jei nugali jį, tai ne jėga, o apgaule ir apgaule. Žmogui duotas protas ir laisva valia, ir šiais ginklais jis gali kovoti su velnio pagundomis; bet jei jis pasiduoda piktosios dvasios įtakai, paklūsta jai savo valiai ir daro tai, ką liepia, tada jį apsės piktoji dvasia.

„Turėjimas negali būti painiojamas su jokia fizine liga; tai ypatinga proto būsena. Pastebimas apsėstųjų gebėjimų sutrikimas kyla ne dėl skausmingos smegenų ar kitų organų būsenos, o dėl smurtinio ir destruktyvaus kokios nors aukštesnės valios veikimo; todėl demono išgydymas nepriklauso nuo medicinos mokslo ir gali būti pasiektas tik moraline dvasios įtaka dvasiai. Tiesa, demonišką apsėdimą dažniausiai lydėjo tikros ligos; kai kurie jausmai liko neaktyvūs: apsėstasis arba nieko nematė ir nekalbėjo, arba jį ištiko traukuliai ir traukuliai; bet šitas demono organinio gyvenimo sutrikimas priklausė nuo jį apsėdusios dvasios smurtinio veikimo; Sielą ir kūną jungianti vienybė yra tokia, kad psichikos sutrikimas sukelia organinį sutrikimą“ (iš Didonos veikalo „Jėzus Kristus“). Baudžiamieji teismai ir psichiatrai žino nesąmoningo ir visiškai nesuprantamo žmogaus potraukio padaryti kokį nors žiaurų nusikaltimą, dažniausiai žmogžudystę, atvejų. Tas, kurį patiria tokia trauka, ne iš karto paklūsta; dažnai jis atkakliai kovoja su ja, bet tuo pat metu jaučia, kaip jo valia pamažu silpsta, kaip jis vis rečiau priešinasi šiam potraukiui, kaip galiausiai jai pasiduoda, tampa jos vergu, eina ir darosi be tikslo, beprotiškai. nepateisinamas nužudymas; ir beveik visada tai padaro ypač žiauriai ir, atrodo, gana ramiai, šaltakraujiškai. Yra buvę atvejų, kai nelaimingas žmogus, patyręs tokį potraukį, nuvyko į ligoninę ir prabilo apie savo nesąmoningą ir nevaldomą norą ką nors nužudyti (nesvarbu – kam tiksliai) ir iš nevilties maldavo gydytojų išsigelbėjimo.

Profesorius S. Korsakovas savo „Psichiatrijos kurse“ (p. 253) cituoja tokį nenugalimą potraukį žmogžudystei. „Dar vasario mėnesį (sako pacientas) man kilo mintis nužudyti vaikus. Ji mane persekiojo penkis mėnesius; kažkas mane stūmė; Negalėjau jos atsikratyti nei dieną, nei naktį, nei darbe. Tris naktis atsikėliau iš lovos, kad žudyčiau vaikus. Pirmą naktį išbėgau į kiemą šios minties nuvyti; Po pusvalandžio nusiraminau ir nuėjau miegoti Kitą naktį irgi išėjau ir, grįžęs uždegti žvakės, paėmiau skustuvą ir, vaikščiodamas pirmyn atgal po kambarį, su kraujo ištroškimu žiūrėjau į vaikus. pagaliau padėjau skustuvą į vietą ir nuėjau į tvartą... Trečią naktį išėjau ir vėl kelis kartus įėjau pabaigti: buvau visiškai pasiruošęs... Įėjau į vaikų kambarį, laikydamas žvakę viename. ranka, ir dar kastuvas... Pažiūrėjau, ar sūnus guli lovoje; Jo nebuvo. Mano dukrų lovų užuolaidos buvo atitrauktos ir mačiau, kad jos guli lovoje. Atsikėliau, padėjau kairę koją ant kėdės, kad turėčiau atramą, ir pradėjau smogti vieną po kito smūgiais į galvas... Jie miegojo, nedarė nė judesio... Nežinau, kiek smūgių Aš smogiau... Prieš žmogžudystę negalvojau apie nieką, tik apie žudymą ir bėgimą; po to į lavonus net nežiūrėjau, bet pajutau labai didelį palengvėjimą, kuris tęsėsi iki pat atėjimo į mišką. Tada pajutau, kad pritrūko jėgų ir sušukau: „Aš pasiklydęs žmogus“...“ Vėliau pacientas pasakė: „Tai turėjo atsitikti; Negalėjau susilaikyti nuo to, žmogžudystės“.

Vadinasi tokiais žiaurūs ar įkyrūs troškimai, profesorius S. Korsakovas sako: „Pacientas suvokia, kad jo potraukis yra visiškai beprotiškas, bet negali su juo kovoti. Jis numato visas jo pasekmes, bet negali įveikti kančių, kurias patiria prieš patenkindamas savo beatodairišką troškimą, žalingą sau ir aplinkiniams“ (p. 251). „Kartais įkyrūs potraukiai pasiekia aukščiausią įtampos laipsnį taip greitai, kad virsta veiksmu beveik tuo pačiu metu, kaip šis potraukis pasiekia sąmonę; Tačiau net ir tuo pat metu žmogus nepraranda sąmonės: vėliau aiškiai prisimena, ką tiksliai padarė, bet visiškai negali suprasti, dėl kokių priežasčių tai padarė ir kas jį patraukė.

Teisme gydytojų paklausus, ar galima pripažinti beprotišku kaltinamąjį, įvykdžiusį žmogžudystę tokio potraukio jungu, jie dažniausiai remiasi ankstesnio kaltinamojo gyvenimo ir aplinkybių, susijusių su kaltinimu, tyrimu. nusikaltimo padarymą, pasakyti: kaltinamasis veikė visiškai suvokdamas savo padarytos veikos nusikalstamumą ir viską, ką padarė, prisimena su visomis smulkmenomis; bet jo valią slopino įkyrus ir žiaurus potraukis, ir jis nepajėgė atsispirti šiam potraukiui. Ir jei jis padarė nusikaltimą prieš savo valią, nenugalimai spaudžiamas kažko, kas jam akivaizdžiai svetima, tai yra kažkieno valia, tai kieno baisi, nusikalstama, pragariškai pikta valia? Argi ne dvasia, kurią mes vadiname blogiu? Ir šis nelaimingas žmogus, kuris prieš savo valią dažnai įvykdo beprotišką net jam nepažįstamo žmogaus nužudymą, argi jis nėra apsėstas piktosios dvasios?

Daugelis žmonių klausia: „Kodėl Jėzaus Kristaus laikais buvo demonų apsėsti žmonės, o dabar jų nėra?

Atsakydami į šį klausimą, turime pastebėti, kad jame yra didelė klaida: visada buvo piktosios dvasios apsėstieji ir demonų apsėstieji, o šiuo metu jų yra daug; bet mes beveik nekreipiame dėmesio į apsėstuosius, kurie nesmurtauja. Prisiminkite rezonansinę baudžiamąją bylą dėl pinigų skolintojo Dimanto nužudymo, kuris mėgavosi žavėdamasis savo lupikavimo aukų bejėgiškumu ir mirtimi. Prisiminkite Shylocką (nors jis neegzistavo tikrovėje, o buvo sukurtas kaip Šekspyro genijus), su pragariška ramybe ruošiantis išpjauti svarą mėsos prie savo skolininko Antonio širdies. Ar jie nėra apsėsti piktosios dvasios? O jei apsėstieji tampa smurtiniai ir dėl to pavojingi kitiems, tada jie nuo mūsų slepiasi beprotnamiuose, kur miršta mūsų nepastebėti.

Neabejotina, kad daugelis vadinamųjų bepročių netenka proto dėl kokių nors kūno ligų, daugiausia dėl smegenų ligų; bet taip pat neabejotina, kad tarp tų, kurie laikomi bepročių prieglaudose, yra daug tokių, kurie serga tik valios liga; ir jei jų valia yra pavaldi jiems nematomai būtybei, tai jie turėtų būti laikomi piktosios dvasios apsėstais.

Išgydyti demoną

Piktosios dvasios apsėstieji ne visada siautėjo net Jėzaus Kristaus laikais; tik patys žiauriausi pasitraukė iš miestų ir kaimų į apleistas vietas, o kiti toliau gyveno su šeimomis. Vienas iš jų, ne itin žiaurus, pateko į Kafarnaumo sinagogą, kai Jėzus mokė ten susirinkusius, ir netikėtai visiems sušuko garsiu balsu: atostogauti; Ką tu turi su mumis, Jėzau iš Nazareto? Tu atėjai mūsų sunaikinti; Aš žinau Tave, kas Tu esi, Dievo Šventasis.Šis šauksmas padarė stulbinantį įspūdį visiems, išskyrus Jėzų, kuris ramiu ir tuo pačiu autoritetingu tonu piktajai dvasiai (kurios veikiamas demonas rėkė): užsičiaupk ir išeik iš to!(). Demonas krito sinagogos viduryje, bet iškart atsistojo visiškai pasveikęs, nes piktoji dvasia, paklusdama Jėzaus įsakymui, jį paliko.

Sinagogoje esantys dar nebuvo matę nieko panašaus, todėl visus apėmė siaubas ().

Gandas apie nepaprastą demono išgydymą, išvarant iš jo piktąją dvasią, greitai pasklido po visas aplinkines vietas, todėl pas Jėzų juos atveždavo visi, kurie sirgo įvairiomis ligomis.

Šiuo piktosios dvasios išvarymo atveju dėmesį ypač patraukia tai, kad akivaizdu, kad su Jėzumi kalbėjo ne demonas, o pats demonas; apsėstasis tik neabejotinai vykdė demono valią, sakydamas tai, ką jis įkvėpė; taip ir sakydamas: Išeik iš jo, – ištarė šiuos žodžius piktajai dvasiai. Palaimintasis Teofilaktas, aiškindamas Luko evangeliją, sako, kad demonas, priekaištavęs Viešpačiui, tada norėjo suvilioti Jį su meile, manydamas, kad Viešpats jį paliks; todėl jis sako: Aš žinau Tave, kas Tu esi, Dievo Šventasis. Tačiau Viešpats nepriima įrodymų iš demono, mokydamas mus to paties ir sako: užsičiaupk ir išeik iš jo(Palaimintasis teofilaktas. Luko evangelijos aiškinimas. P. 66).

O kaip dažnai pasiduodame velnio meilikavimui, kuris žadina mumyse išdidumą, perdėtą pasipūtimą, kartais pasiekiantį didybės kliedesius! Kad išvengtume tokios destruktyvios apgaulės, visada turime atsiminti, kad negalime būti patys sau teisėjai ir kad jei patys turime per aukštą nuomonę apie save, tai ši nuomonė yra ne mūsų pačių, o įkvėpta mumyse kažkieno, kurio liudijimas neturėtų būti pasitikėjo.

Incidentas su demonu įvyko arba mokymo pabaigoje, arba jo nepaprastas pobūdis neleido jo tęsti, tik, pasak evangelisto Morkaus, Jėzus greitai išėjo iš sinagogos. Jį lydėjo keturi mokiniai Simonas, Andriejus, Jokūbas ir Jonas, kurie po stebuklingo žuvies pagavimo buvo pašaukti antrą kartą ir dabar Jo nepaliko.

Simono-Petro uošvės išgydymas

Jie atėjo į Simono, kurio uošvė sirgo karščiavimu, namus. Evangelistas Lukas, kalbėdamas apie Simono uošvės ligą, aiškina, kad tai buvo stiprus karščiavimas(). Akivaizdu, kad Simonas, Andriejus ir jų bendražygiai, matydami, kaip Jėzus gydo kitus ligonius, paprašė Jo išgydyti ir ją. Išgydymas, kaip ir visais atvejais, kai Jėzus gydė ligonius, įvyko akimirksniu: karščiavimas ją iškart paliko, ir ji pradėjo jiems tarnauti(). Karščiavimas, ypač stiprus, labai susilpnina sergantįjį, todėl pasveikęs jis vos pakyla iš lovos ir negali vaikščioti be pašalinės pagalbos; Simono uošvė, išsigydžiusi nuo stiprios karštinės, atsistojo pati ir jiems tarnavo(); Vadinasi, ją paliko ne tik liga, bet ir grįžo ligos metu prarastos jėgos. Čia negalima neįžvelgti Jėzaus padaryto stebuklo prieš Simono Petro uošvę ypatumą.

Įspūdis iš šių dviejų stebuklų

Piktosios dvasios išvarymas iš demono sinagogoje ir po to stebuklingas Simono uošvės išgydymas padarė tokį stiprų įspūdį kiekvienam, mačiusiam šiuos stebuklus, ir gandas apie juos taip greitai pasklido po visą Kafarnaumą, kad visas miestas. saulėlydžio metu susirinko prie Simono namų durų. Tai atsitiko šeštadienį ir, nepaisant didelio visų sergančiųjų noro greitai pasinaudoti Stebuklininko viešnage savo mieste, niekas nedrįso atvežti ligonių pas Jį prieš saulėlydį (šeštadienio pabaiga); bet, žinoma, visi tam ruošėsi, nekantriai laukė dienos pabaigos, o saulei leidžiantis atveždavo pas Jį visus sergančius įvairiomis ligomis. Žmonių minia buvo didžiulė; visas miestas susirinko prie durų() Simono namus, o Jėzus palietė kiekvieną sergantįjį, uždėdamas ant jų rankas ir visus išgydė.

Evangelistas Matas, savo evangelija įrodydamas, kad Jėzus yra Gelbėtojas, apie kurį pranašai išpranašavo, paaiškina, kad Simono namuose gydant ligonius išsipildė Izaijo pranašystė, kuri pasakė: Jis prisiėmė mūsų negalias ir nešė mūsų ligas(;). Imti negalias (pagal vyskupo Mykolo aiškinimą) reiškia pašalinti jas iš ligonių, sunaikinti, ką Viešpats padarė savo stebuklais; pakenti ligų- reiškia palengvinti, sunaikinti psichinę kančią, nes žodis liga išvertus reiškia tikrą ligą arba dvasios kankinimą (Aiškinamoji evangelija. 1. p. 155).

Tada jie atvedė demono apsėstąjį pas Jėzų, ir Jo žodžiui demonai išėjo iš jų. Demonai apsėstųjų lūpomis viešai skelbė, kad Jėzus yra Kristus, Dievo Sūnus, tačiau Jėzus, nenorėdamas priimti įrodymų iš piktųjų dvasių, uždraudė jiems apie tai kalbėti.

Jėzaus išvežimas į apleistą vietą

Prie Simono namų būriavosi minia, tikriausiai iki vėlyvo vakaro, o anksti ryte Jėzus pasitraukė į apleistą vietą melstis. Jėzus dažnai pasitraukdavo melstis, naktį arba anksti ryte, ten, kur niekas negalėjo Jo sutrukdyti; Šios vietos dažniausiai buvo už miesto ar kaimo, kur negalėjo būti žmonių, kur buvo apleista.

Ieškok Jo

Jėzus pasitraukė; bet rytui atėjus, žmonės vėl būriavosi prie Simono namų ir, sužinoję, kad Jėzaus ten nėra, pradėjo Jo ieškoti po miestą. Pamatęs tai Simonas ir su juo buvę), tai yra Andriejus, Jokūbas ir Jonas, o gal dar kai kurie, taip pat ėjo ieškoti Jėzaus ir, radę Jį, pasikvietė į miestą, kur visi Jo laukė ir ieškojo.

Jo atvykimas į Kafarnaumą

Jėzus, neatmesdamas jų prašymų ir, akivaizdu, kuriam laikui grįžęs į Kafarnaumą (ko Jo prašė visi Kafarnaumo žmonės), pasakė savo mokiniams, o paskui ir žmonėms, kad jam reikia eiti pamokslauti į kitus miestus ir kaimus, o ne likti viename mieste - dėl to aš atėjau (), Todėl ir buvau išsiųstas() pamokslauti Visi, ir ne tik Kapernaumo piliečiams.

Jėzus Kafarnaume tiek daug gydė ligonius ir išvarė demonus, kad vėliau, kalbėdamas apie šio miesto gyventojų nedėkingumą, liūdnai išpranašavo liūdną likimą, kuris jį ištiks dėl to: Ir tu, Kafarnaumas, kuris pakilai į dangų. , bus numestas į pragarą, nes jei jumyse pasireiškusios jėgos būtų pasireiškusios Sodomoje, tai būtų išlikę iki šios dienos ().

Jo kelionė per Galilėją

Išėjęs iš Kafarnaumo su savo mokiniais, Jėzus vaikščiojo po Galilėją, skelbdamas ir darydamas stebuklus. Gandas apie Jį pasklido toli už Galilėjos sienų, visoje Sirijoje; Ligoniai ir demonų apsėstieji buvo atvežti pas Jį iš toli, iš Dekapolio (regionas kairėje Jordano pusėje), iš Judėjos ir net iš Jeruzalės. Jis išgydė visus, o daugelis išgydytų ir išlaisvintų iš piktųjų dvasių, taip pat tų, kurie jas atnešė, sekė Jėzumi, klausydami Jo mokymo.

Jėzaus atvykimas į Nazaretą

Žinome, kad grįžęs iš Judėjos į Galilėją, Jėzus nenuėjo į Nazaretą, kur praleido beveik visą savo gyvenimą, ir paaiškino tai su pasitikėjimu, kad Nazareto gyventojai, kaip įprasta, netikės Juo. pranašas neturi garbės savo šalyje(). Dabar, apeidamas visus Galilėjos miestus ir kaimus, lydimas mokinių ir minios Jo išgydytų bei Jį tikinčiųjų, dabar, kai Jo šlovė pasklido po visą Siriją, kai atrodo, kad Jo tėvynėje. kad jie turėjo parodyti Jam garbę, bent jau kaip Pranašui... dabar Jis ateina į Nazaretą; bet jis ateina, žinoma, ne iš tuštybės, ne tam, kad gautų Jam priklausančias garbes, o tam, kad neatimtų tų, su kuriais taip ilgai gyveno, kurie, atrodytų, turėjo būti pirmieji tikėti Juo, Jo dievišku mokymu. Jis, matyt, tyčia ilgai delsė atvykti į Nazaretą, suteikdamas laiko ir progos šio miesto gyventojams sužinoti, kokius nepaprastus stebuklus padarė, kokios minios žmonių nuolat Jį sekė ir kiek jau atpažino Jame. ilgai lauktas Mesijas-Kristus.

Jo pamokslas Nazareto sinagogoje

Ir dabar Jėzus ateina į Nazaretą, lydimas savo mokinių, įeina į sinagogą (buvo šabo diena) ir eina tiesiai į vietą, iš kurios buvo skaitomas įstatymas ir pranašai. Jis atveria Jam duotą pranašo Izaijo knygą ir pradeda skaityti vietą, kur pranašas ateiančio Mesijo vardu kalba apie Jo atėjimo tikslą. Pranašo lūpomis Mesijas sako, kad Jis buvo Dievo siųstas pranešti visiems vargšams, vargšams, nelaimingiems, nuolankiems darbuotojams, kad Dievo karalystė ateina jiems, kad pasveiktų su kvietimu atgailai ir pamokslavimu meilė ir gailestingumas visiems, kurie dejuoja dėl savo nuodėmių, paskelbti, kad nusideda net užkietėję nusidėjėliai, belaisviai, atgaila ir gerais darbais gali išsivaduoti iš juos siejančių nuodėmingų pančių, suteikti įžvalgos tiems, kurie klaidingais mokymais ir neteisingais aiškinimais buvo atvesti iki aklumo iki tikrosios Raštų šviesos, kad neteisingai suprastų tikrąją jo prasmę, išlaisvintų visus, čia nukankintus, visus vargšus, sudaužytus širdis, papuolusius į nuodėmės valdžią, apakusius ir skelbia Dievo meilės ir gailestingumo karalystės atėjimas.

Žydai neabejojo, kad pranašas Izaijas kalbėjo ne savo, o laukiamo Mesijo vardu. Tie, kurie dabar buvo sinagogoje, neabejotinai girdėjo, kad Jėzus jau įvykdė viską, ką, pasak jų perskaityto pranašo, Mesijas turėjo įvykdyti; todėl jiems neliko nieko kito, kaip tik pripažinti Jėzų Mesiją.

Taip paruošęs klausytojus, Jėzus užvertė knygą, davė ją sinagogos tarnui ir atsisėdo. Tai buvo iškilminga akimirka. Visi žiūrėjo į Jėzų, visi nekantriai laukė, ką Jis pasakys. Ir Jis pradėjo savo pamokslą šiais žodžiais: Dabar šis Raštas išsipildė jūsų klausai(). Tada įrodydamas, kad šis Raštas tikrai išsipildė, ragindamas savo klausytojus atgailai, duodamas jiems naują meilės įsakymą ir apskritai paaiškindamas, ką reiškia Mesijo karalystė ir Dangaus karalystė ir kokiomis priemonėmis galima pasiekti abu. , Jėzus, regis, nepaliko savo klausytojams nė menkiausios abejonės, kad Jis yra ilgai lauktas Išganytojas, apie kurį kalbėjo visi pranašai.

Iš tiesų, daugelis sinagogoje esančių žmonių, veikiami šio pamokslo ir Jėzaus Judėjoje bei Galilėjoje atliktų stebuklų, buvo pasirengę priimti Jį kaip Mesiją; jie nustebo Jo išmintis ir malonės žodžiai, sklindantys iš Jo lūpų, ir, kaip sako evangelistas Lukas, visi liudijo Jam, kad ši Rašto eilutė, kurią jie girdėjo, šiandien tikrai išsipildė. Tačiau tarp tų, kurie buvo sinagogoje, neabejotinai buvo fariziejų ir apskritai Rašto žinovų, išsilavinusių žydų. Jie tikėjosi žemę užkariaujančio karaliaus Mesijo asmenyje ir buvo įsitikinę, kad šis karalius, įkūręs savo karalystę, iškels fariziejus ir Rašto žinovus vyriausybės vadovu ir pajungs jiems užkariautas tautas. Šis jų įsitikinimas buvo toks stiprus, jau buvo taip įsigėręs į kūną ir kraują, be to, žadėjo tokią garbę ir žemišką palaimą, kad buvo nemalonu jo išsižadėti ir todėl nelengva. Tuo tarpu Jėzus kalba apie vargšų, atgailaujančių nusidėjėlių karalystę, apie meilę artimui, tai yra visiems žmonėms, ir ne tik žydams, bet nieko nesako apie juos, fariziejus, apie jų dalyvavimą Mesijo karalystėje. ; tai kas čia per Mesijas? “ Ar tai ne Juozapo sūnus?? (). Argi jis ne stalius?? (). Iš kur ateis Mesijas, niekas nežinos; ir mes žinome, kad Jėzus gyveno Nazarete, tarp mūsų; mes pažįstame Jo Motiną, Jo brolius ir seseris; todėl Jis negali būti Mesijas“. Taip samprotavo žydų tautos lyderiai.

(Dėl fakto, kad vadinamieji Jėzaus broliai ir seserys iš tikrųjų nebuvo Jo broliai ir seserys – žr. paaiškinimą aukščiau, 7 skyriuje).

Ir jie įsižeidė dėl Jo(). Žinoma, ne fariziejai ir žmonių vadovai buvo gundomi; būti gundomiems reiškia svyruoti tikėjime, o jie net nepradėjo tikėti Jėzumi. Tie, kurie buvo sinagogoje, buvo gundomi, kurie jau liudijo Jėzui, kad pranašo Izaijo Raštas, kurį jie girdėjo, išsipildė, ir jie stebėjosi Jo išmintimi ir Jo mokymo malone. Fariziejų žodžiai – Ar tai ne Juozapo sūnus?(), Argi Jis ne stalius, Marijos sūnus, Jokūbo, Jozijo, Judo ir Simono brolis?() – paveikė ir juos; ir jie abejojo, ar jų bendrapilietis gali būti Mesijas.

Matydamas tokias dvejones tikėjime, kurios netrukus peraugo į netikėjimą, Jėzus puikiai suprato, kad nazariečiai iš Jo laukia Jo mesijiškumo įrodymo, jie laukia stebuklų. Bet kadangi netikėjimas nėra vertas Jo akivaizdoje ir Jo prašymu daromų stebuklų (žr. kitą Jėzaus posakį - nemesk savo perlų prieš kiaules...()), tada Jėzus, žinoma, nesinaudojo šiuo būdu perspėti savo klausytojus, bet pateikė jiems du pavyzdžius iš Senojo Testamento istorijos, aiškiai paaiškindamas, kad jie neverti ženklų, kuriais gali tikėtis. Kaip visos žydų našlės pasirodė nevertos priimti pranašo Elijos ir jis buvo išsiųstas pas pagonę į Sareptą, taip ir visi pranašo Eliziejaus laikų žydų raupsuotieji pasirodė neverti priimti. išgydymą, o pranašas pagydė tik pagonį Naamaną (žr. ; ), – taigi nazariečiai taip pat neverti pamatyti Jėzaus atliktų stebuklų.

Jėzaus išvarymas iš sinagogos ir nazariečių ketinimas numesti jį nuo uolos

Išgirdę tokią karčią tiesą ir todėl niekada ramiai nepriėmę, įsitikinę, kad jų tautietis dailidė Jėzus juos, išdidžius žydus, nuleidžia žemesniais už pagonis, visus tuos, kurie buvo sinagoga prisipildė pykčio(). Jų pyktis prieš Jėzų, kuris, žinoma, sustiprėjo fariziejų kurstymu, pasiekė tokį tašką, kad jie nusprendė nedelsiant Jam įvykdyti mirties bausmę: išvarė Jį iš sinagogos ir išvežė iš miesto į kalno viršūnę. kad mestų Jį iš ten į bedugnę.

Žydams buvo paprotys atsikratyti pranašų kaltintojų žudymu, egzekucija. Kiek vėliau Jėzus, pasmerkdamas fariziejų veidmainystę, pasakė: Tegul iš šios kartos reikalaujama visų pranašų kraujo, pralieto nuo pasaulio sukūrimo ().

Tokiu būdu nazariečiai norėjo atsikratyti Jėzaus, kuris juos pastatė žemiau pagonių. Jie manė, kad turi reikalų tik su pranašu, todėl buvo įsitikinę, kad gali susidoroti su Juo įprastu būdu. Tačiau jie klydo: prieš juos stovėjo Mesijas-Kristus, atėjęs į pasaulį gelbėti žmonių, o ne pražūti savo tarnystės pradžioje nuo savo tautiečių rankų. Kai tik nazariečiai atnešė Jėzų į kalno viršūnę, nuo kurios norėjo Jį numesti, atsitiko kažkas netikėto, niekas nenumatė: Jėzus ėjo tarp jų, niekieno nepaliestas ir išėjo.

Aukščiau, skyriuje apie pagundą, sakėme, kad niekada nenaudojome Jo dieviškosios galios, kad išgelbėtume save kaip žmogų nuo kančios ir sunkumų, nes priešingu atveju Jis negalėtų būti mums pavyzdžiu. Dabar pridurkime, kad jei jis kartais išvengė jam gręsiančio pavojaus ir ne atsitiktinai, o visiškai sąmoningai, tai jis tam naudojo ne savo dieviškąją galią, ne didžiąsias gamtos jėgas, kurias įsakė, o tik įtaką. Jo dvasios, Jo viską persmelkiančio požiūrio į žmonių sąžinę. Pavyzdžiui, vėliau, kai fariziejai griebė akmenis, kad Jį nužudytų, Jis nuolankiai pažvelgė į juos ir paklausė: Aš jums parodžiau daug gerų savo Tėvo darbų; Už kurį iš jų nori Mane užmėtyti akmenimis?(). Susijaudinę fariziejai negalėjo pakęsti tokio žvilgsnio; jų pakeltos rankos krito, akmenys iškrito iš jų; pasiutęs riksmas užleido vietą mirtinai tylai, ir Kristus pasitraukė. Tikėtina, kad net ir dabar, kai beliko tik nustumti Jėzų į bedugnę, Jis pažvelgė į savo budelius tokiu pat nuolankiu, mylinčiu, viską atleidžiančiu ir sielą veriančiu žvilgsniu, kuriam jie negalėjo atsispirti: kalbėjo jų sąžinė. jiems buvo gėda ir jie susimąstė; nutilo ir jų pašėlęs šauksmas; akimirksniu stojo mirtina tyla; o kai Kristus pajudėjo iš savo vietos, kad galėtų išeiti, visi tyliai išsiskirstė, kad Jam užleistų kelią, ir vargu ar kas išdrįso į Jį pažvelgti; Ir Jis ėjo per jų vidurį ir išėjo().

Iš evangelistų pasakojimų aišku, kad Jėzus kurį laiką pasiliko Nazarete, nes gydė ligonius uždėdamas ant jų rankas. Šie išgydymai buvo atliekami, žinoma, ne kaip ženklas nazariečiams, kuriems Jėzus atsisakė ženklo, bet iš užuojautos ligoniams, kurie buvo atvesti pas jį; Šių ligonių buvo mažai, nes šiame mieste per mažai tikinčiųjų; Viešpats neatsisakė išgydyti nedaugelio tikinčiųjų, bet, kaip sako evangelistas Matas, daug stebuklų ten nepadarė dėl savo netikėjimo ().

Jėzaus vaikščiojimas po aplinkinius kaimus

Išvykęs iš Nazareto, Jėzus vaikščiojo po aplinkinius kaimus ir mokė ().

Didėjanti Jėzaus šlovė persekiojo fariziejus ir žmonių mokytojus; dabar jie ateidavo pas Jį iš visų pusių, iš visų Galilėjos vietų, iš Judėjos ir net iš Jeruzalės. bet jie ėjo, žinoma, ne tam, kad nešališkai išnagrinėtų viską, ką Jis padarė, o paskui įtikėtų Juo, o tam, kad surastų galimybę ar teisinę priežastį atsikratyti Jo įprastu būdu – nužudant.

Paralyžiuotojo išgydymas, nukeltas nuo stogo ant Jėzaus kojų

Jėzus nė kiek nesusigėdo dėl jų buvimo ir tęsė savo pamokslą. Ir taip, kai Jis, sėdėdamas viename name, fariziejų ir teisininkų akivaizdoje mokė ten susirinkusius, jie nuleido nuo namo stogo lovoje gulintį paralyžiuotąjį. Paaiškėjo, kad tie, kurie atnešė Jėzui šį paralyžiuotį, negalėjo jo nešti pro namų duris, nes aplinkui būriavosi daug žmonių, kurie netilpo į namus.

Namai tada buvo išdėstyti taip, kad vidurinė namo dalis buvo atvira viršuje ir buvo vadinama kiemu; esant blogam orui ir karštuoju metų laiku, kiemas buvo dengiamas skydais iš lentų, arba iš odos, ar iš lino. Kiemas tarnavo kaip vieta, kur susirinkdavo visa namo šeimininko šeima, vykdavo priėmimai ir šventės; Plokštieji namų stogai pasitarnavo kaip pasivaikščiojimo ir poilsio vieta, į kurią patekta iš kiemo, o kartais ir iš gatvės įrengtais laiptais. Aišku, kad esant tokiai namų ir kiemų struktūrai, nereikėjo laužyti stogo ir lubų, norint nuleisti paralyžiuką iš viršaus į apačią; reikėjo užlipti išoriniais laiptais ant stogo, pasiekti kiemo pradžią, uždengtą laikinu iš skydų surenkamu stogu, nuimti vieną ar kelis tokius skydus ir nuleisti ligonį virvėmis. Evangelistas Morkus, pasakodamas tą patį įvykį, sako, kad paralyžiuotas nešė keturi(), ir keturiems nešikams tai padaryti nebuvo sunku.

Kiemas visada buvo erdvesnis nei namo kambariai; todėl reikia manyti, kad Jėzus tuo metu mokė kieme, kur tilpo daugiau klausytojų. Ir taip, Jėzui mokant ir kai visų akys buvo nukreiptos į Jį, paralyžiuotasis buvo nuleistas ant Jo kojų. Tik tvirtas tikėjimas Jėzaus visagalybe galėjo paskatinti šio paralyžiuotojo artimuosius tokiam drąsiam poelgiui. Ir Jis, matydamas jų tikėjimą, tarė tam vyrui: Būk drąsus, vaikeli! tavo nuodėmės tau atleistos(; ).

Atleisdamas paralyžiuotojo nuodėmes, Jėzus taip nurodė savo praeito gyvenimo nuodėmingumą kaip savo ligos priežastį; galbūt nesaikingumas, perdėtas geismas ir ištvirkimas atvedė jį į paralyžiuotojo padėtį; o pats, matyt, pripažino save tokiu nusidėjėliu, kad net nedrįso prašyti išgydymo. Pasak evangelisto Mato, Jėzus, atsigręžęs į paralyžiuotąjį, pasakė: „ Pirmyn, vaikeli! tavo nuodėmės tau atleistos, drąsiai tikėkitės pasveikimo, nes už jūsų nuolankumą, savo nuodėmingumo suvokimą ir tvirtą tikėjimą nuodėmės atleistos, o kartu su jomis sunaikinama ir jūsų ligos priežastis!

Rašto žinovai ir fariziejai, kurie, žinoma, sėdėjo visi kartu, atskirai nuo žmonių, kuriuos niekino, pradėjo šnibždėti tarpusavyje, smerkdami Jėzų už tai, kad jis pasididžiavo Dievo valdžia. Jie turėjo tai pasakyti taip tyliai, kad niekas negirdėjo jų žodžių, nes Jėzus, atsigręžęs į juos, priekaištauja ne dėl jų žodžių, o dėl minčių.

Atskleisdamas jų mintis, Jėzus leidžia jiems suprasti, kad jeigu Jis turi visažinį, būdingą tik Dievui, tai, be abejo, turi galią ir nuodėmes atleisti. Tačiau norėdamas juos dar labiau apšviesti, Jis paklausė: Ką lengviau pasakyti: tavo nuodėmės atleistos, kaip jūsų ligos priežastį, ir todėl nuo šiol būsite sveikas? arba pasakyti tiesiai: keltis ir eiti?()". Jei dieviškoji galia reikalinga nuodėmėms atleisti, tai tos pačios jėgos reikia norint išgydyti ligą, kuri gali palikti ligonį sunaikinus jos priežastį, tai yra nuodėmių atleidimą.

Fariziejai į šį klausimą neatsakė; ir aš nesitikėjau iš jų atsakymo, bet norėdamas su jais samprotauti, Ką Jis, Žmogaus Sūnus turi galią žemėje atleisti nuodėmes, pasakė paralyžiuotajam: Sakau tau: kelkis, pasiimk lovą ir eik į savo namus! ().

Jėgos, kurias jis seniai prarado, akimirksniu sugrįžo pas pacientą; Jis atsistojo prieš visus ir ne tik pats vaikščiojo be pašalinės pagalbos, bet net nešė tai, ant ko gulėjo, ir taip visiems parodė visišką pasveikimą.

Išgydytas žmogus šlovino Dievą, kuris atleido jo nuodėmes ir išgydė, o susirinkusiuosius apėmė baimė ir siaubas. Atrodytų, toks autoritetingas nuodėmių atleidimas ir įsakymas paralyžiuotajam keltis ir grįžti namo turėjo paskatinti susirinkusiuosius į tikėjimą Jėzumi kaip Dievo Sūnumi; bet iš tikrųjų Jėzumi netikėjo ne tik fariziejai ir Rašto žinovai, bet ir paprasti piliečiai, kurie matė šį stebuklą. Tai aišku iš evangelisto Mato žodžių, kuris taip sako žmonės, tai matydami, nustebo ir šlovino Dievą, suteikusį žmonėms tokią galią(); jei žmonės šlovino Dievą už tai, kad suteikė žmonėms tokią galią, tai reiškia, kad jie Jėzų laikė tik žmogumi, nors, galbūt, pranašu. Pasak evangelisto Morkaus, susirinkusieji sakė: nieko panašaus nesame matę ().

Muitininko Mato pašaukimas

Žinoma, apgailestaudamas dėl tokio fariziejų ir jų įtakoje esančių įkyrumo, Jėzus išėjo iš kiemo, kuriame ką tik padarė nepaprastą stebuklą, ir iš karto pamatė žmogų, kuris dėl savo užsiėmimo buvo laikomas pačiu nuodėmingiausiu ir niekingiausiu. žydų; jis buvo mokesčių rinkėjas, muitininkas (apie muitininkus žr. aukščiau, p. 137), vardu Levis. Jėzus kreipiasi į jį; Jį lydinčiųjų akivaizdoje, tarp kurių, be abejo, fariziejai, kurie sekė Jį iš kiemo, Jėzus sako Leviui: sek mane.

Šis muitininkas, nuolat užsiėmęs mokesčių rinkimu, tikriausiai tik girdėjo apie Jėzaus padarytus stebuklus, bet pats jų beveik nematė; tačiau jis viską apleidžia ir, šio kvietimo atgaivintas, seka paskui Jėzų. Tačiau fariziejai ir Rašto žinovai, kurie girdėjo Jono liudijimą ir matė Jėzaus daromus stebuklus, nesekė Juo, tai yra, netapo Jo sekėjais. Tai įrodo, kad nusidėjėliai, kurie suvokia savo nuodėmingumą ir yra pasirengę nuoširdžiai atgailauti, yra arčiau Dangaus Karalystės nei tie, kurie išaukština save savo įsivaizduojamu teisumu.

Evangelistas Matas kviečia Motiejus tas muitininkas, kuris sekė Jėzų Jo kvietimu (); ir evangelistas Morkus, susitaręs su evangelistu Luku, jį vadina Levi, kartu pridurdamas, kad jis buvo Alfėjo sūnus, Alfėjas. Tačiau dėl to nesutarimų nėra. Visi trys evangelistai kalba apie tą patį asmenį. To įrodymas yra pasakojimų apie šį įvykį nuoseklumas ir visų smulkmenų tapatumas: visi trys evangelistai teigia, kad muitininko pašaukimas įvyko išgydžius paralyžiuotąjį, ir kadangi nėra pagrindo manyti, kad Jėzus, turėdamas išgydė paralyžiuotąjį, paskambino du muitininkai, tuomet reikėtų pripažinti, kad visi trys evangelistai kalba apie vieną muitininką, bet vadina jį skirtingai; vardų skirtumas paaiškinamas tuo, kad žydai turėjo paprotį turėti kelis vardus: Lukas ir Morkus vadinamąjį muitininką vadino Leviu, tikriausiai todėl, kad taip jį vadino visi, kurie turėjo reikalų su juo kaip muitininku; Evangelistas Matas jį, tai yra save, vadina Matu – tokiu vardu jį greičiausiai vadino ne muitininku, o kaip asmeniu artimieji, jo giminės. Tą patį Mato vardą evangelistai Morkus ir Lukas naudoja vadindami pašauktuoju muitininku, kai išvardija vėliau išrinktus dvylika apaštalų. Be to, visi trys evangelistai lygiai taip pat aprašo vėlesnį šio muitininko pakvietimą pas Jėzų ir Jo mokinius į jo namus (plg.:

Fariziejai pasmerkė Jėzų už bendravimą su muitininkais ir nusidėjėliais

Fariziejai, sekę paskui Jėzų, žinoma, nedrįso įeiti į muitininko namus, kad nesusiteptų, bet jie sekė visus Jėzaus veiksmus; Jie žinojo, kad Jis sėdi muitininko namuose su muitininkais ir kitais nusidėjėliais, ir laukdami, kol pagal Matą gulintys išeis, klausė Jėzaus mokinių: kodėl? Ar tavo mokytojas valgo ir geria su muitininkais ir nusidėjėliais?(). Pagal jų sampratą teisus žydas nesusiteps bendraudamas su tokiais nusidėjėliais, o jei Jėzus valgo ir geria su jais, vadinasi, Jis yra nusidėjėlis.

Jėzaus nurodymai šiuo klausimu

Jėzus jiems paaiškina, kad kaip ligoniams reikia gydytojo, o ne sveikiesiems, taip ir nusidėjėliams reikia Jo, Jėzaus, kurio Jis atėjo išgelbėti su kvietimu atgailai; ir kaip gydytojo vieta yra prie paciento lovos, taip Jo vieta yra ten, kur yra nusidėjėliai. Fariziejai tiki, kad teisumas yra aukojimas tai, kas nurodyta įstatymo. aukos bet jie pamiršta arba nesupranta, ką Dievas pasakė per pranašą Ozėją: Aš noriu gailestingumo, o ne aukos ir Dievo pažinimo labiau nei deginamųjų aukų(). Todėl priekaištaudamas jiems dėl pranašysčių neišmanymo, Jėzus sako: „Jei to anksčiau nežinojote, tai eik Dabar eik į sinagogą, pasiimk pranašų knygą ir sužinokite, ką tai reiškia ką Dievas pasakė per pranašą Ozėją: Aš noriu gailestingumo, o ne aukos? (). Išmok, suprask, kad tavo aukos be meilės artimui, be gailestingumo jiems, be gerų darbų Dievui nereikalingos. Ar kaltinate Mane bendravimu su nusidėjėliais? Bet štai kodėl aš atėjau, kad nusidėjėliai atgailautų ir atsiverstų. Atėjau kviesti atgailai ir išgelbėti ne tuos, kurie laiko save teisiais ir įsivaizduoja, kad neturi už ką atgailauti, bet tų, kurie nuolankiai pripažįsta save nusidėjėliais ir prašo Dievo pasigailėjimo. Mano tėvas nori gailestingumas, o ne auka, o aš, vykdydamas savo Tėvo valią, einu pas tuos, kuriems reikia šio gailestingumo“.

Tai pralaimėję fariziejai perkelia savo kaltinimus Jėzaus mokiniams, priekaištauja jiems, kad jie nepasninkavo.

Jono mokinių klausimas: kodėl Jėzaus mokiniai nesninkauja – ir atsakymas į jį

Pasak evangelisto Luko legendos, šį priekaištą padarė fariziejai ir Rašto žinovai (); bet evangelistai Matas ir Morkus priskiria tai: Matas Jono mokiniams (), o Morkus – Jono mokiniams ir fariziejams ().

Tačiau neabejotina, kad fariziejai su savo mokiniais ir Jono Krikštytojo mokiniai dalyvavo. Jonas buvo griežtas pasninkas ir, žinoma, mokė savo mokinius pasninkauti; Fariziejai ir jų mokiniai taip pat laikėsi visų nustatytų ir įprastų pasninkų, tačiau Jėzaus mokiniai nepasninkavo. Jono mokiniai, kaip minėta aukščiau, pavydėjo didėjančios Jėzaus šlovės; jie vis dar laikė savo mokytoją pranašesniu už Jėzų, todėl elgėsi su Juo beveik priešiškai. Akivaizdu, kad tokiomis sąlygomis fariziejams nebuvo sunku atkreipti Jono mokinių dėmesį į tai, kad nei Jėzus, nei Jo mokiniai nepasninkavo. To pakako pradėti pokalbį apie badavimą; ir greičiausiai tai buvo fariziejai, kurie tai pradėjo, bet jų mokiniai Jonas palaikė; Be to, visiškai įmanoma, kad tą patį klausimą kartojo fariziejai ir Jono mokiniai. Taip sutaikomas akivaizdus nesutarimas evangelistų pasakojimuose. Evangelistas Matas ir apaštalas Petras, iš kurių žodžių rašė Markas, daugiau dėmesio skyrė Jono mokinių klausimui, todėl apie fariziejų klausimą tylėjo; o evangelistas Lukas, surinkęs informaciją iš kitų liudininkų, praneša tik apie fariziejų klausimą, kuris yra jų ankstesnio klausimo tęsinys.

Jėzus atsako Jono mokiniams jų mokytojo žodžiais. Jie turėjo prisiminti, kaip po ginčo su žydais dėl apsivalymo Jonas jiems pasakė: jaunikio draugas, stovėdamas ir jo klausydamas, džiaugiasi išgirdęs jaunikio balsą(). Todėl, tarsi primindamas jiems šiuos žodžius, Jėzus sako: „ Ar galite priversti vestuvinio kambario sūnus pasninkauti, kai su jais yra jaunikis? Juk tavo mokytojas mane vadino jaunikiu, o save – jaunikio draugu; draugas, kuris turi džiaugtis, kol jaunikis yra su juo, o ne liūdėti ir pasninkauti. Todėl mano mokiniai, kaip jaunikio draugai, kaip vestuvinio kambario sūnūs, man būnant su jais, kol jie girdi Mano balsą ir klausosi manęs, turėtų džiaugtis. Liūdesio ir pasninko metas jiems dar neatėjo; Bet ateis dienos, kai iš jų bus atimtas jaunikis, ir tada jie tomis dienomis pasninkaus“..

Savo paskutiniais žodžiais Jėzus norėjo įtikinti savo mokinius, kad Jis ne visada bus su jais, kad Jis bus laikinai iš jų atimtas jėga ir kad tada juos ateis išbandymų, sielvarto ir pasninko dienos; bet jie nesuprato šių žodžių.

Sakydamas, kad Jo mokiniams dar neatėjo laikas pasninkauti, Jėzus tai pridūrė Senų drabužių niekas neklijuoja, nuplėšęs naujus... Ir niekas nededa naujo vyno į senas vynines.

Doktrina apie Mozės įstatymo reikalavimų nesuderinamumą su naujais įsakymais

Atsakydamas į klausimą, kodėl Jo mokiniai nepasninkavo, negalėjau nepaliesti bendro klausimo apie Jo mokymo suderinamumą su griežtu visų žydų apeigų ir vyresniųjų tradicijų laikymusi, tai yra, visų tų taisyklių visuma. buvo iškviesti pagal įstatymus.Šį bendrą klausimą vėliau puikiai išanalizavo apaštalas Paulius savo laiške galatams, todėl norėdami geriau suprasti Jėzaus pasakytos palyginimo apie senus drabužius ir senas vynines prasmę, pacituosime keletą šio laiško žodžių. apaštalo Pauliaus ir iš Jono Chrizostomo paaiškinimo apie juos.

Apaštalas Paulius priekaištavo apaštalui Petrui už tai, kad jis, žydas, gyvendamas kaip pagonis, tai yra, nesilaikydamas žydų įstatymo, reikalauja iš atsivertusių pagonių, kad jie gyventų kaip žydai, tai yra, laikytųsi visų reikalavimų. vadinamojo žydų įstatymo. Apaštalas Paulius šį priekaištą palydi paaiškinimu, kad nuo šiol niekas negali būti išteisintas įstatymo darbais, tai yra išgelbėtas, bet bus išgelbėtas tikėjimu Jėzumi Kristumi ir Jo įsakymų vykdymu; ir jeigu(ką manote) ir pagal įstatymus galite pateisinti save tada Kristus mirė veltui(cm. ).

Ir štai ką apie tai sako Jonas Chrizostomas: „Klausykite Pauliaus žodžių, kurie sako, kad laikantis įstatymo Evangelija yra nugriaunama... Jei įstatymo vėl reikia, tai, be jokios abejonės, jis nėra jo dalis. to reikia, bet reikia viso įstatymo; o jei viskas, tai po truputį išteisinimas tikėjimu bus sunaikintas. Jei laikotės šabo, kodėl nesi apipjaustymas? O jei esi apipjaustytas; tai kodėl tu nesiaukoji? Jeigu iš tikrųjų reikia vykdyti įstatymą, vadinasi, reikia ir visa tai vykdyti; jei jums nereikia daryti visko, tada jums nereikia daryti dalies. Kita vertus, jei bijote būti pasmerktas už vienos įstatymo dalies pažeidimą, tai tuo labiau reikėtų bijoti pažeisti visą įstatymą. Ir jei reikia įvykdyti visą įstatymą, tai būtina atmesti Kristų arba, sekant Kristumi, tapti įstatymo pažeidėju; ir Kristus bus šio įstatymo nusikaltimo kaltininkas tarp mūsų, nes pats leido vykdyti įstatymą, o kitiems įsakė tai leisti“ (Šv. Jonas Chrysostomas. Laiško galatams komentaras. 2, 6). .

Padarę šį nukrypimą, grįžkime prie palyginimo apie Jėzų Kristų. Žinome, kad fariziejai ne kartą priekaištavo Jėzaus mokiniams, kad jie nesilaiko savo įstatymo reikalavimų, pavyzdžiui, per šabą skynė varpas, nesilaikė pasninko, valgė neplautomis rankomis; ir kiekvieną kartą Kristus juos pateisindavo. Jis pateisino juos ir dabar, kai fariziejai kartu su Jono mokiniais apkaltino juos nesilaikant pasninko; tačiau šiuo atveju Viešpats neapsiribojo pateisinimu, bet ir išreiškė savo požiūrį į Jo mokymo nesuderinamumą su griežtu visų žydų įstatymo reikalavimų laikymusi. Šią nuomonę jis išreiškė palyginimu, kuris interpretuojamas skirtingai. Kaip fariziejai suprato šį palyginimą, nežinoma. Tačiau, laikantis autoritetingų apaštalo Pauliaus ir Jono Chrizostomo nuomonių, reikėtų suprasti taip: „Jūs (tai yra fariziejai) reikalaujate, kad mano mokiniai apsirengtų senais jūsų apeigų ir vyresniųjų tradicijų drabužiais, ir aš reikalauju, kad jie apsivilktų naujus visapusiškos meilės drabužius. Supraskite, kad negalite apsivilkti naujų drabužių, prieš tai nenumetę senų. Negalite taisyti šių susidėvėjusių drabužių iškirpdami gabalus iš naujų; Jūs negalite paremti senojo: jis dar greičiau subyrės nuo šių pleistrų; Taip, ir sugadinsite naują. Juk žinote ir tai, kad naujas vynas nepilamas į senas vynines, nes jos nesugeba jo sulaikyti. Taigi duok Mano mokiniams laisvę tapti naujomis vyninėmis, kad priimtų Mano mokymą ir apsirengtų naujais drabužiais, nusimetant senus. Jei jie dar nebuvo visiškai persmelkti Mano mokymo dvasia, tai jie vis tiek sužinojo jo pranašumus prieš jūsų mokymą; ir kaip tu, paragavęs gero vyno, negersi blogo vyno, taip ir jie, sekę Manimi, neateis pas tave“.

Šiame palyginime žodžiai - niekas, išgėręs seno vyno, iš karto nenori naujo (), – tarsi jie prieštarautų tam, kas buvo pasakyta apie senus drabužius ir senus kailius. Tačiau šis akivaizdus prieštaravimas bus pašalintas, jei atsižvelgsime į tai, kad senas vynas laikomas geru, o jaunas – blogu, ir jei pačiame palyginime šiuos žodžius pakeisime vienareikšmiškais; tada bus aiški pati palyginimo prasmė. Niekas, išgėręs gero vyno, iš karto nenori blogo vyno.

Mane labai stebina ir tie, kurie patikimais pripažįsta visas evangelistų istorijas, išskyrus pasakojimus apie stebuklus ir Kristaus prisikėlimą. Juk jei evangelistai išrado visus stebuklus ir patį Jėzaus prisikėlimą, tai jie nenusipelno jokio pasitikėjimo; tokiais liudytojais negalima niekuo pasitikėti, todėl reikia atmesti visą jų pasakojimą, atmesti visą Evangeliją. O jei nuo tokių kenčiantys žmonės obsesijos apie stebuklus, vis tiek pripažinti evangelistus patikimais pasakotojais, tada sveikas protas turėtų parodyti jiems logišką būtinybę viskuo tikėti evangelistais, o jų pasakojimais apie stebuklus tikėti kaip iš tikrųjų įvykusius įvykius.

Komentaras apie knygą

Komentuoti skyrelį

1. Apaštalas Jonas teologas (kaip Rytų Bažnyčia vadina ketvirtąjį evangelistą), jaunesnysis apaštalo Jokūbo brolis, buvo žvejo Zebediejaus ir Salomėjos sūnus (Mato 20:20; Morkaus 1:19-20; Morkaus 9:20). 38-40 Luko 9:54); vėliau jo motina lydėjo Gelbėtoją kartu su kitomis Jam tarnavusiomis moterimis (Mato 27:56; Morkaus 15:40-41). Dėl savo veržlaus charakterio broliai Zebediejai iš Kristaus gavo slapyvardį Boanerges (Perkūno sūnūs). Jaunystėje Jonas buvo Jono Krikštytojo mokinys. Kai Pirmtakas nurodė Jėzų Andriui ir Jonui, vadindamas Jį Dievo Avinėliu (taigi, pagal Izaijo žodį, Mesiju), jie abu sekė Kristumi (Jn 1, 36-37). Vienas iš trijų artimiausių Viešpaties mokinių Jonas kartu su Petru ir Jokūbu (Jono 13:23) matė Viešpaties atsimainymą ir Getsemanės maldą už taurę (Mt 17:1; Mt 26:37). Kristaus mylimas mokinys, per Paskutinę vakarienę atsigulė prie savo krūtinės (Jono 1:23); mirdamas, Gelbėtojas pavedė jį savo tyriausios Motinos sūnų globai (Jono 19:26-27). Jis vienas pirmųjų išgirdo žinią apie Kristaus prisikėlimą. Po Viešpaties žengimo į dangų Jonas skelbė gerąją naujieną Judėjoje ir Samarijoje (Apd 3:4; Apd 8:4-25). Pasak legendos, paskutinius savo gyvenimo metus jis praleido Efezo mieste, kur maždaug mirė. 100 Laiške galatams (Gal 2, 9) ap. Paulius jį vadina Bažnyčios ramsčiu.

2. Pirmieji tėvai Šv. Ignacas Antiochietis ir šv. Justinas Kankinys vadinamas ketvirtuoju ev. Jono evangelija. Jis įvardijamas ir pas mus atėjusiame kanoninių knygų sąraše, sudarytame II a. Šventasis Irenėjus iš Liono, šventojo Polikarpo mokinys, kuris buvo apaštalo Jono mokinys, nurodo, kad būdamas Efeze Jonas parašė savo Evangeliją po kitų evangelistų. Pasak Klemenso Aleksandriečio. Jonas, įgyvendindamas savo mokinių troškimą, kurie sužinojo, kad evangelijose daugiausia vaizduojamas žmogiškasis Kristaus pasirodymas, parašė „Dvasinę evangeliją“.

3. Pats Evangelijos tekstas liudija, kad jos autorius buvo Palestinos gyventojas; puikiai pažįsta jos miestus ir kaimus, papročius ir šventes, neapleidžia konkrečių istorinių detalių. Evangelisto kalboje jaučiamas semitiškas atspalvis ir to meto žydų literatūros įtaka. Visa tai patvirtina senovinę tradiciją, kad ketvirtąją Evangeliją parašė mėgstamiausias Viešpaties mokinys (ne Jono vardu). Seniausias Ingo rankraštis datuojamas 120 m., o pati Evangelija buvo parašyta 90-aisiais. Ev iš Jono skiriasi nuo sinoptinių evangelijų tiek savo turiniu, tiek pateikimo forma. Tai teologiškiausia iš Evangelijų. Jame daug vietos skirta Kristaus kalboms, kuriose atskleidžiama Jo pasiuntimo ir Dievo sūnystės paslaptis. Dievas-žmogus pristatomas kaip Žodis, nužengęs į pasaulį iš dangaus ir sugrįžtantis pas Tėvą. Jonas daug dėmesio skiria klausimams, kurių beveik neliečia kiti evangelistai: Sūnaus kaip Dievo Žodžio amžinybė, Žodžio įsikūnijimas, Tėvo ir Sūnaus nuoseklumas, Kristus kaip duona, nužengianti iš dangaus. , Paguodos Dvasia, visų vienybė Kristuje. Evangelistas atskleidžia dieviškosios-žmogiškosios Jėzaus sąmonės paslaptį, bet kartu neužgožia Jo žemiškų bruožų, kalbėdamas apie draugiškus Kristaus jausmus, apie Jo nuovargį, sielvartą, ašaras. Viešpaties stebuklai Jono knygoje rodomi kaip „ženklai“, ateinančios naujos eros ženklai. Evangelistas necituoja eschatologinių Kristaus kalbų, sutelkdamas dėmesį į tuos Jo žodžius, kuriuose buvo paskelbtas Dievo teismas jau atėjęs (tai yra nuo to momento, kai prasidėjo Jėzaus pamokslavimas; pvz., Jono 3:19; Jono evangelija 8:16; Jono 9:39;

3. Evangelijos pasakojimas pagal Joną yra nuodugnesnis nei orų prognozuotojų. Autorius (pradedanti laikotarpiu po Kristaus gundymo dykumoje) apsistoja ties kiekvienu Viešpaties apsilankymu Jeruzalėje. Taigi skaitytojas mato, kad Kristaus žemiškoji tarnystė truko apie trejus metus.

4. Jono planas: Jonas aiškiai padalintas į dvi dalis, kurias galima apytiksliai vadinti: 1. Karalystės ženklai (Jn 1:19-12:50); 2. Pakilimas į Tėvo šlovę (Jono 13:1-20:31). Prieš juos yra prologas (Jono 1:1-18). Jonas baigia epilogu (Jono 21:1-25).

NAUJOJO TESTAMENTO KNYGŲ ĮVADAS

Naujojo Testamento Šventasis Raštas buvo parašytas graikų kalba, išskyrus Mato evangeliją, kuri pagal tradiciją buvo parašyta hebrajų arba aramėjų kalbomis. Tačiau kadangi šis hebrajiškas tekstas neišliko, graikiškas tekstas laikomas Mato evangelijos originalu. Taigi tik graikiškas Naujojo Testamento tekstas yra originalas, o daugybė leidimų įvairiomis šiuolaikinėmis kalbomis visame pasaulyje yra graikiško originalo vertimai.

Graikų kalba, kuria buvo parašytas Naujasis Testamentas, nebėra klasikinė senovės graikų kalba ir, kaip manyta anksčiau, nebuvo specialioji Naujojo Testamento kalba. Tai pirmojo mūsų eros amžiaus šnekamoji kasdienė kalba, išplitusi visame graikų-romėnų pasaulyje ir moksle žinoma kaip „κοινη“, t.y. „paprastas prieveiksmis“; tačiau ir Naujojo Testamento šventųjų rašytojų stilius, frazių posūkiai ir mąstymo būdas atskleidžia hebrajų ar aramėjų įtaką.

Originalus NT tekstas atkeliavo iki mūsų daugybės senovinių, daugiau ar mažiau pilnų rankraščių, kurių yra apie 5000 (nuo II iki XVI a.). Iki pastarųjų metų seniausi iš jų nekeliavo toliau nei IV a., ne P.X. Tačiau pastaruoju metu buvo aptikta daug senovinių NT rankraščių fragmentų ant papiruso (III ir net II a.). Pavyzdžiui, Bodmerio rankraščiai: Jonas, Lukas, 1 ir 2 Petras, Judas – buvo rasti ir paskelbti mūsų amžiaus 60-aisiais. Be graikiškų rankraščių, turime senovinių vertimų ar versijų į lotynų, sirų, koptų ir kitas kalbas (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata ir kt.), Iš kurių seniausios egzistavo jau nuo II a.

Galiausiai, daugybė citatų iš Bažnyčios tėvų buvo išsaugota graikų ir kitomis kalbomis tokiais kiekiais, kad jei Naujojo Testamento tekstas būtų prarastas ir visi senovės rankraščiai būtų sunaikinti, ekspertai galėtų atkurti šį tekstą iš kūrinių citatų. Šventųjų Tėvų. Visa ši gausi medžiaga leidžia patikrinti ir patikslinti NT tekstą bei klasifikuoti įvairias jo formas (vadinamoji teksto kritika). Palyginti su bet kuriuo senovės autoriumi (Homeru, Euripidu, Aischilu, Sofokliu, Korneliju Nepu, Juliumi Cezariumi, Horacijumi, Vergilijumi ir kt.), mūsų šiuolaikinis spausdintas graikiškas NT tekstas yra išskirtinai palankioje padėtyje. Ir rankraščių skaičiumi, ir laiko trumpumu, skiriančiu seniausius nuo originalo, ir vertimų skaičiumi, ir jų senumu, ir su tekstu atlikto kritinio darbo rimtumu ir apimtimi. pranoksta visus kitus tekstus (išsamiau žr. „Paslėpti lobiai ir naujas gyvenimas“, archeologiniai atradimai ir Evangelija, Briugė, 1959, p. 34 ir toliau). Visas NT tekstas užfiksuotas visiškai nenuginčijamai.

Naująjį Testamentą sudaro 27 knygos. Leidėjai juos suskirstė į 260 nevienodo ilgio skyrių, kad tilptų nuorodos ir citatos. Šio skirstymo originaliame tekste nėra. Šiuolaikinis suskirstymas į skyrius Naujajame Testamente, kaip ir visoje Biblijoje, dažnai buvo priskiriamas dominikonų kardinolui Hugo (1263 m.), kuris tai išdėstė savo simfonijoje lotyniškajai Vulgatai, tačiau dabar pagrįstai manoma, kad šis padalijimas siekia arkivyskupą Stepheną iš Kenterberio Langtono, kuris mirė 1228 m. Kalbant apie suskirstymą į eilutes, dabar priimtas visuose Naujojo Testamento leidimuose, jis grįžta į graikiško Naujojo Testamento teksto leidėją Robertą Stepheną, ir jis buvo įvestas savo leidime 1551 m.

Šventosios Naujojo Testamento knygos paprastai skirstomos į įstatymus (Keturios evangelijos), istorinius (Apaštalų darbai), mokomuosius (septyni Susirinkimo laiškai ir keturiolika apaštalo Pauliaus laiškų) ir pranašiškas: Apokalipsė arba Jono Apreiškimas. teologas (žr. Maskvos Filareto ilgąjį katekizmą).

Tačiau šiuolaikiniai ekspertai mano, kad šis platinimas yra pasenęs: iš tikrųjų visos Naujojo Testamento knygos yra teisinės, istorinės ir edukacinės, o pranašystės yra ne tik Apokalipsėje. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria tiksliam Evangelijos ir kitų Naujojo Testamento įvykių chronologijos nustatymui. Mokslinė chronologija leidžia skaitytojui pakankamai tiksliai per Naująjį Testamentą atsekti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, apaštalų ir pirmykštės Bažnyčios gyvenimą ir tarnystę (žr. priedus).

Naujojo Testamento knygos gali būti platinamos taip:

1) Trys vadinamosios sinoptinės evangelijos: Mato, Morkaus, Luko ir, atskirai, ketvirtoji: Evangelija pagal Joną. Naujojo Testamento mokslas daug dėmesio skiria pirmųjų trijų evangelijų santykiams ir jų ryšiui su Jono evangelija (sinoptinė problema).

2) Apaštalų darbų knyga ir apaštalo Pauliaus laiškai („Corpus Paulinum“), kurie paprastai skirstomi į:

a) Ankstyvieji laiškai: 1-asis ir 2-asis Tesalonikiečiams.

b) Didesni laiškai: galatams, 1-asis ir 2-asis korintiečiams, romėnai.

c) Žinutės iš obligacijų, t.y. parašyta iš Romos, kur ap. Paulius buvo kalėjime: filipiečiai, kolosiečiai, efeziečiai, Filemonas.

d) Pastoraciniai laiškai: 1-asis Timotiejus, Titas, 2-asis Timotiejus.

e) Laiškas hebrajams.

3) Susirinkimo laiškai („Corpus Catholicum“).

4) Jono teologo apreiškimas. (Kartais NT jie išskiria „Corpus Joannicum“, t. y. viską, ką šv. Jonas parašė lyginamajam savo Evangelijos tyrinėjimui, susijusiam su savo laiškais ir Apr. knyga).

KETURIŲ EVANGELIJA

1. Žodis „evangelija“ (ευανγελιον) graikų kalba reiškia „geroji naujiena“. Taip savo mokymą pavadino pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Todėl mums „evangelija“ yra neatsiejamai susijusi su Juo: tai „geroji naujiena“ apie išganymą, duotą pasauliui per įsikūnijusį Dievo Sūnų.

Kristus ir Jo apaštalai skelbė Evangeliją jos neužrašę. Iki I amžiaus vidurio šį pamokslavimą Bažnyčia įtvirtino tvirta žodine tradicija. Rytų paprotys mintinai išmokti posakius, pasakojimus ir net didelius tekstus padėjo apaštalavimo eros krikščionims tiksliai išsaugoti neužrašytą Pirmąją Evangeliją. Po šeštojo dešimtmečio, kai vienas po kito ėmė mirti Kristaus žemiškosios tarnystės liudininkai, iškilo poreikis užrašyti Evangeliją (Lk 1, 1). Taigi „evangelija“ reiškė apaštalų užrašytą pasakojimą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Jis buvo skaitomas maldos susirinkimuose ir ruošiant žmones krikštui.

2. Svarbiausi I amžiaus krikščionių centrai (Jeruzalė, Antiochija, Roma, Efesas ir kt.) turėjo savo evangelijas. Iš jų tik keturis (Matas, Morkus, Lukas, Jonas) Bažnyčia pripažįsta kaip Dievo įkvėptus, t.y. parašytas tiesiogiai veikiamas Šventosios Dvasios. Jie vadinami „iš Mato“, „nuo Morkaus“ ​​ir kt. (Graikiškai „kata“ atitinka rusų „pagal Matą“, „pagal Morkų“ ir kt.), nes Kristaus gyvenimas ir mokymai šiose knygose yra išdėstyti šių keturių šventųjų rašytojų. Jų evangelijos nebuvo sujungtos į vieną knygą, kuri leido pamatyti Evangelijos istoriją iš skirtingų požiūrių. II amžiuje Šv. Irenėjus iš Liono evangelistus vadina vardais ir nurodo jų evangelijas kaip vieninteles kanonines (Prieš erezijas 2, 28, 2). Šv.Irenėjaus amžininkas Tatianas pirmą kartą pabandė sukurti vientisą evangelijos pasakojimą, sudarytą iš įvairių keturių evangelijų tekstų „Diatessaron“, t.y. "Keturių Evangelija"

3. Apaštalai nesiėmė kurti istorinio kūrinio šiuolaikine šio žodžio prasme. Jie siekė skleisti Jėzaus Kristaus mokymą, padėjo žmonėms Juo tikėti, teisingai suprasti ir vykdyti Jo įsakymus. Evangelistų liudijimai ne visomis detalėmis sutampa, o tai įrodo jų nepriklausomumą vienas nuo kito: liudininkų parodymai visada turi individualų koloritą. Šventoji Dvasia patvirtina ne Evangelijoje aprašytų faktų detalių tikslumą, bet jose esančią dvasinę prasmę.

Nedideli evangelistų pristatymo prieštaravimai paaiškinami tuo, kad Dievas suteikė šventiesiems rašytojams visišką laisvę perteikti tam tikrus konkrečius faktus, susijusius su skirtingomis klausytojų kategorijomis, o tai dar labiau pabrėžia visų keturių evangelijų prasmės ir orientacijos vienovę. taip pat žr. Bendrąjį įvadą, p. 13 ir 14) .

Slėpti

Dabartinės ištraukos komentaras

Komentaras apie knygą

Komentuoti skyrelį

46-47 Nevykdamas į Nazaretą, Kristus eina į Galilėjos Kaną, tikriausiai todėl, kad šio miesto, kuriame Kristus atliko pirmąjį ženklą, gyventojai buvo labiau linkę priimti Kristų su Jam tenkančia garbe. Po kurio laiko Kanoje iš Kapernaumo pasirodė Erodo Antipo dvariškis, t.y., tikriausiai koks pasaulietis, tarnavęs teisme. Šis vyras turėjo sergantį sūnų, todėl atėjo prašyti Kristaus, kad jis atvyktų pas jį į Kafarnaumą ir išgydytų sergantįjį. Neaišku, ar dvariškis tikėjo Kristumi kaip Mesiju: ​​tolesnis priekaištas, kurį Kristus kreipiasi į jį ( Art. 48), rodo, kad tokio tikėjimo jis dar neturėjo. Bet kokiu atveju jis Kristuje matė stebuklų darbuotoją, atsiųstą nuo Dievo, didį rabiną, kaip, pavyzdžiui, Nikodemas įsivaizdavo Kristų ( 3:2 ).

48 Kristus priskiria dvariškius prie tų žmonių, kuriems, kad įsitikintų dieviškojo Kristaus pasiuntinio tiesa, reikia ženklų ir stebuklų. Tačiau šiuo priekaištu Jis neatima iš dvariškio vilties, kad jo prašymas bus patenkintas (plg. 2:4 ).

49 Dvariškis neprieštarauja Kristui, bet kartu neapleidžia pradėto darbo. Jis prašo Kristaus kuo greičiau vykti į Kafarnaumą, kad surastų gyvą jo sūnų. Nesitikėdamas, kad Kristus gali sugrąžinti gyvybę jau mirusiam žmogui, jis yra įsitikinęs, kad Kristaus, kaip Dievo žmogaus, malda gali išgydyti ligonius. Paskutiniais žodžiais dvariškis išsako mintį, kad Kristus vis tiek vyks į Kafarnaumą, kuris kurį laiką buvo jo ir jo šeimos nuolatinė gyvenamoji vieta ( 2:12 ). Leisk Jam paskubėti.

50 Dvariškis neabejotinai tikėjo Kristumi, nors ir netobulu, ir Kristus, norėdamas išaukštinti šį tikėjimą, liepia jam ramiai eiti namo, nes jo sūnus jau sėkmingai išgyveno krizę ir šiuo metu yra sveikimo kelyje. Tai rodo posakis čia ζη̨̃, t.y. gyvena, gerėja, eina iki galo pasveikti, o prieš tai eidavo į mirtį.. Nuostabu, kad dvariškis patikėjo šiuo Kristaus žodžiu, dar nematydamas jo išsipildymo: akivaizdu, kad jo tikėjimas staiga tapo stipriu pasitikėjimu nematomu, tarsi regimu, trokštamu ir laukiamu, tarsi dabartimi. ( Hebrajams 11:1). Taip Kristus išgydė savo sūnų nuo fizinės ligos, o tėvą nuo dvasinės – nuo ​​tikėjimo silpnumo.

51-53 Dvariškis, matyt, į kelionę leidosi tik vakare, o paskui visą naktį praleido keliaudamas (tarp Kanos ir Kapernaumo buvo laikomos apie 25 mylios). Ryte jį kelyje pasitiko jo tarnai, kurie suskubo pranešti savo šeimininkui, kad sūnus saugiai išgyveno ligos krizę. Paaiškėjo, kad ši krizė įvyko būtent 7 valandą arba pirmą vidurdienį, kai Kristus pasakė dvariškiui, kad jo sūnus pasveiko.

53 Ir jis pats patikėjo. Nors dvariškis anksčiau Kristaus žodį priėmė su tikėjimu ( Art. 50), tačiau dabar jis įtikėjo Kristų kaip tikrąjį Mesiją ir kartu su visa savo šeima tapo vienu iš Jo pasekėjų.

54 Šis stebuklas buvo antrasis ženklas po maždaug prieš devynis mėnesius įvykusio vandens pavertimo vynu stebuklo. Ir po šio stebuklo Jonas nepraneša apie jokį kitą, kurį Kristus būtų įvykdęs šiuo metu Galilėjoje. Akivaizdu, kad Kristus dar nenorėjo pasirodyti Galilėjoje kaip mokytojas ir pamokslininkas. Tik su 6:2 Jonas pradeda vaizduoti nuoseklią Kristaus veiklą Galilėjoje. Galima daryti prielaidą, kad Kristus iš pradžių norėjo dar kartą eiti per savo „tėvynę“ – Judėją, kad pirmasis paskelbtų jam išganymo žodį.

Stebuklų darymas, aprašytas čia Jono, nėra tas pats, kas stebuklų darymas, aprašytas Mato ( Mato 8:5-13) ir Luka ( Luko 7:1-10). Visų pirma, abiejų įvykių laikas nėra vienodas. Sinoptikai kalba apie įvykį, kuris patenka į didžiąją galilėjietišką Kristaus veiklą, prasidėjusią Jono Krikštytojo paėmimu ( Mato 4:12), o čia – apie įvykį, nutikusį, kai Krikštytojas dar buvo laisvas ( 3:24 ). Tada tas stebuklas buvo atliktas Kapernaume, o šis – Kanoje. Ten šimtininkas yra pagonis, o čia valdininkas – žydas: Kristus pastarąjį tiesiogiai priskiria prie tų galilėjiečių, kurie tikėjosi iš Jo stebuklų (48 eil.). Anot sinoptikų, sergantis žmogus yra tarnas, o čia sūnus, kuris, be to, sirgo karščiavimu, o tarnas gulėjo atsipalaidavęs. Galiausiai, šimtininkas yra uolaus tikėjimo pavyzdys: jo įsitikinimu, Kristus vienu žodžiu gali išgydyti ligonius, o Kristus smerkia tikėjimo silpnumo dvarininką: anot dvariškio, iš tikrųjų Kristui reikia eiti ir aplankyti. ligoniams atlikti gydymą.

Įrodymai iš senovės krikščionių tradicijos apie ketvirtosios evangelijos kilmę. Stačiatikių bažnyčios įsitikinimas, kad ketvirtosios evangelijos rašytojas buvo mylimas Kristaus mokinys, apaštalas Jonas, yra pagrįstas tvirtu senovės krikščionių bažnyčios tradicijos liudijimu. Visų pirma, šv. Irenėjus iš Liono savo „gnozės paneigime“ (apie 185 m.), remdamasis Mažosios Azijos bažnyčios, kuriai jis priklausė savo auklėjimu, tradiciją, sako, kad Viešpaties mokinys Jonas parašė evangeliją Efeze. Jis taip pat cituoja ištraukas iš Evangelijos pagal Joną, kad paneigtų Valentino eretikų mokymą. Laiškuose šv. Ignacas Antiochietis yra užuominų, kad jis žinojo Jono evangeliją. Taigi jis sako, kad Kristus nieko nedarė be Tėvo (Mag. VII, 1; plg. Jono 5, 19), kalba apie gyvybės duoną, kuri yra Kristaus kūnas (Rom. VII, 3; plg. Jono 6: 51), apie Dvasią, kuri žino, kur eina ir iš kur ateina (Fil. VII, 1; plg. Jono 3, 8), apie Jėzų kaip Tėvo duris (Fil. IX, 1; plg. Joną). 10:9). Justinas Kankinys, gyvenęs Efeze prieš apsigyvendamas Romoje, ne tik savo mokyme apie Logos laikosi Jono evangelijos mokymo, bet ir teigia, kad jo mokymas remiasi „apaštalų atsiminimais“, t.y. apie evangelijas (Trif. 105 ir Apol. I, 66). Jis mini Jėzaus žodį Nikodemui apie atgimimą (Apol. 61; plg. Jono 3:3 ir kt.). Maždaug tuo pačiu metu (apytiksliai antrojo amžiaus 60-aisiais) montanistai savo mokymą, kad Guodžiančioji Dvasia per juos kalbėjo, formaliai grindė Jono evangelija. Jų priešų-alogų bandymas priskirti pačią 4-ąją Evangeliją, tarnavusią kaip formalią atramą eretikams, eretikui Cerintui nebuvo sėkmingas ir buvo tik priežastis paliudyti Bažnyčios tikėjimą. 4-osios evangelijos kilmė būtent iš Jono (Irenėjus. Vs. erezija III, 11, 1). Lygiai taip pat gnostikų bandymas vartoti kitokius terminus nei Evangelija pagal Joną nepajudina Bažnyčios tikėjimo šios Evangelijos tikrumu. Marko Aurelijaus (161–180) epochoje tiek Mažosios Azijos bažnyčioje, tiek už jos ribų 4-oji Evangelija visuotinai pripažįstama apaštalo darbu. Jonas. Taigi Attes Carpus ir Papila, Teofilius Antiochietis, Melitas, Apolinaris iš Hierapolio, Tatianas, Athenagoras (senieji lotyniški ir siriški vertimai jau turi Jono evangeliją) – visi akivaizdžiai gerai žino Jono evangeliją. Klemensas Aleksandrietis netgi kalba apie priežastį, dėl kurios Jonas parašė savo evangeliją (Eusebijus. Church History VI, 14:7). Muratoriškasis fragmentas taip pat liudija apie Jono evangelijos kilmę (žr. Analects, red. Preyshen 1910, p. 27).

Taigi Evangelija pagal Joną Mažojoje Azijoje neabejotinai egzistavo nuo antrojo amžiaus pradžios ir buvo skaitoma, o apie pusę antrojo amžiaus ji atsidūrė kitose krikščionių gyvenamose vietovėse ir pelnė pagarbą kaip apaštalo Jono darbas. . Turint omenyje tokią padėtį, visai nenuostabu, kad daugelyje apaštališkų vyrų ir apologetų darbų dar nesusiduriame su citatomis iš Evangelijos pagal Joną ar užuominų apie jos egzistavimą. Tačiau pats faktas, kad eretiko Valentino (atvykusio į Romą apie 140 m.) mokinys Herakleonas parašė Jono evangelijos komentarą, rodo, kad Evangelija pagal Joną pasirodė daug anksčiau nei II amžiaus antroje pusėje, nes , be jokios abejonės, rašyti interpretaciją apie visai neseniai pasirodžiusį kūrinį, būtų gana keista. Pagaliau įrodymai apie tokius krikščioniškojo mokslo ramsčius kaip Origenas (III a.), Eusebijus Cezarietis ir Švč. Jeronimas (IV a.) aiškiai kalba apie Evangelijos pagal Joną autentiškumą, nes bažnytinėje tradicijoje negali būti nieko nepagrįsto apie ketvirtosios evangelijos kilmę.

Apaštalas Jonas teologas. Iš kur buvo ap? Jonai, nieko aiškaus apie tai pasakyti negalima. Apie jo tėvą Zebediejų žinoma tik tiek, kad jis su sūnumis Jokūbu ir Jonu gyveno Kafarnaume ir užsiėmė gana dideliu mastu žvejyba, ką rodo faktas, kad jis turėjo darbininkų (Jono 1:20). ). Išskirtesnė asmenybė yra Zabediejaus žmona Salomėja, priklausiusi toms moterims, kurios lydėjo Kristų Gelbėtoją ir iš savo lėšų įgijo tai, ko reikėjo, kad išlaikytų gana didelį Kristaus mokinių ratą, kuris sudarė beveik nuolatinę Jo palydą (Lk 8: 1-3; Morkaus 15:41). Ji pasidalijo savo sūnų ambicijomis ir paprašė Kristaus įgyvendinti jų svajones (Mato 20:20). Ji buvo iš tolo, kai Gelbėtojas buvo nukeltas nuo kryžiaus (Mt 27, 55 ir kt.) ir dalyvavo perkant kvapus palaidoto Kristaus kūnui patepti (Mk 16; plg. Lk 23, 56).

Pasak legendos, Zebediejaus šeima buvo susijusi su Švenčiausiosios Mergelės šeima: Salomėja ir Švenčiausioji Mergelė buvo seserys - ir ši tradicija visiškai atitinka faktą, kad Gelbėtojas, ruošdamasis išduoti savo Dvasią akimirka į akimirką Savo Tėvui, kabėdamas ant kryžiaus, Švenčiausiąją Mergelę pavedė Jono globai (žr. paaiškinimą apie Jono 19:25). Šis ryšys taip pat gali paaiškinti, kodėl iš visų mokinių Jokūbas ir Jonas pretendavo į pirmąsias vietas Kristaus karalystėje (Mato 20:20). Bet jei Jokūbas ir Jonas buvo Švenčiausiosios Mergelės sūnėnai, tai jie taip pat buvo susiję su Jonu Krikštytoju (plg. Lk 1, 36), kurio pamokslavimas jiems turėjo būti ypač įdomus. Visos šios šeimos buvo persmelktos vienos pamaldžios, tikrai izraelietiškos nuotaikos: tai, beje, liudija faktas, kad šių šeimų narių vardai buvo tikri žydai, be graikiškų ar lotyniškų slapyvardžių.

Iš to, kad Jokūbas visur minimas prieš Joną, galime drąsiai daryti išvadą, kad Jonas buvo jaunesnis už Jokūbą, o tradicija jį taip pat vadina jauniausiu tarp apaštalų. Jonui buvo ne daugiau kaip 20 metų, kai Kristus pakvietė jį sekti Juo, o tradicija, kad jis gyveno iki imperatoriaus Trajano valdymo (valdė nuo 98 iki 117 m.), nereiškia netikrumo: Jonui tada buvo apie 90 metų. Netrukus po kvietimo sekti savimi Kristus pakvietė Joną ypatingai apaštališkajai tarnybai, ir Jonas tapo vienu iš 12 Kristaus apaštalų. Dėl ypatingos meilės ir atsidavimo Kristui Jonas tapo vienu iš artimiausių ir labiausiai pasitikinčių Kristaus mokinių ir net labiausiai mylimu tarp jų. Jam buvo suteikta garbė dalyvauti svarbiausiuose Gelbėtojo gyvenimo įvykiuose, pavyzdžiui, per Jo atsimainymą, Kristaus maldą Getsemanėje ir kt. Priešingai nei apaštalas. Petras, Jonas gyveno labiau vidinį, kontempliatyvų gyvenimą nei išorinį, praktiškai aktyvų. Jis daugiau stebi, nei veikia, dažnai pasineria į savo vidinį pasaulį, mintyse aptardamas didžiausius įvykius, kurių liudininku buvo pakviestas. Jo siela labiau sklando dangiškame pasaulyje, todėl bažnyčios ikonų tapyboje nuo seno įsitvirtino erelio simbolis (Bažhenovas, p. 8-10). Tačiau kartais Jonas demonstruodavo ir sielos uolumą, net didžiulį irzlumą: tai buvo tada, kai jis stojo už savo Mokytojo garbę (Lk 9:54; Morkaus 9:38-40). Karštas troškimas būti arčiau Kristaus atsispindėjo ir Jono prašyme suteikti jam ir jo broliui pirmąsias vietas šlovingoje Kristaus karalystėje, dėl kurios Jonas buvo pasirengęs eiti su Kristumi kentėti (Mt 20, 28-29). Dėl tokio netikėtų impulsų sugebėjimo Kristus Joną ir Jokūbą pavadino „griaustinio sūnumis“ (Mk 3, 17), tuo pačiu numatydamas, kad abiejų brolių pamokslas klausytojų sieloms atsispirs kaip perkūnas.

Kristui įžengus į dangų, šv. Jonas kartu su šv. Petras veikia kaip vienas iš krikščionių bažnyčios Jeruzalėje atstovų (Apd 3:1 ir toliau; Apd 2:4; Apd 13:19; Apd 8:14-25). Apaštalų susirinkime Jeruzalėje 51–52 m. žiemą Jonas kartu su Petru ir Jeruzalės bažnyčios primatu Jokūbu pripažino apaštalo Pauliaus teisę skelbti Evangeliją pagonims, kartu neįpareigojant jų laikykitės Mozės įstatymo (Gal 2, 9). Todėl jau šiuo metu an. Jonas buvo puikus. Bet kaip jis turėjo padidėti, kai mirė Petras, Paulius ir Jokūbas! Apsigyvenęs Efeze, Jonas dar 30 metų užėmė visų Azijos bažnyčių vadovo pareigas, o kitų jį supančių Kristaus mokinių – išskirtinę tikinčiųjų pagarbą. Tradicija pasakoja kai kuriuos šv. Jonas šiuo savo buvimo Efeze laikotarpiu. Taigi iš legendos žinoma, kad jis kasmet švęsdavo krikščionių Velykas kartu su žydų Velykomis ir laikydavo pasninką prieš Velykas. Tada vieną dieną jis išėjo iš viešosios pirties, pamatęs čia eretiką Cerintosą: „Bėkim“, – sakė kartu atėjusiems, – kad pirtis nesugriūtų, nes joje yra tiesos priešas Kerintas. . Kokia didelė buvo jo meilė ir atjauta žmonėms – tai liudija pasakojimas apie jaunuolį, kurį Jonas pavertė Kristumi ir kuris, jam nesant, prisijungė prie plėšikų gaujos. Jonas, pasak Klemenso Aleksandriečio legendos, pats nuėjo pas plėšikus ir, sutikęs jaunuolį, maldavo jį grįžti į gerą kelią. Pačiomis paskutinėmis savo gyvenimo valandomis Jonas, nebegalėdamas kalbėti ilgų kalbų, tik kartojo: „Vaikai, mylėkite vieni kitus! O kai klausytojai paklausė, kodėl, jis viską kartojo taip pat, meilės apaštalas – toks Jonui buvo nustatytas pravardė – atsakė: „Nes tai yra Viešpaties įsakymas ir jei tik jis būtų įvykdytas, užtektų. “ Taigi valia, neleidžianti jokio kompromiso tarp švento Dievo ir nuodėmingo pasaulio, atsidavimas Kristui, meilė tiesai, kartu su užuojauta nelaimingiems broliams – tai pagrindiniai Jono teologo bruožai, įspausti krikščionių kalba. tradicija.

Jonas, pasak legendos, savo atsidavimą Kristui liudijo per kančią. Taigi, valdant Neronui (54–68 m.), jis buvo atvežtas grandinėmis į Romą ir čia iš pradžių buvo priverstas išgerti puodelį nuodų, o tada, kai nuodai nepadėjo, įmetė į katilą su verdančiu aliejumi. kuri, tačiau, apaštalas taip pat nepatyrė jokios žalos. Viešnagės Efeze metu Jonas imperatoriaus Domiciano (valdė 81–96 m.) įsakymu turėjo išvykti gyventi į salą. Patmas, esantis 40 geografinių mylių nuo Efeso į pietvakarius. Čia jam paslaptingais regėjimais buvo atskleisti būsimi Kristaus bažnyčios likimai, kuriuos jis pavaizdavo savo Apokalipsėje. Apie. Apaštalas Patme išbuvo iki imperatoriaus Domiciano mirties (96 m.), kai imperatoriaus Nervos (valdo 96–98 m.) įsakymu buvo grąžintas į Efezą.

Jonas mirė tikriausiai 7-aisiais imperatoriaus Trajano valdymo metais (105 m. po Kr.), sulaukęs šimto metų.

Evangelijos rašymo priežastis ir tikslas. Pagal Muratorijos kanoną Jonas savo Evangeliją parašė Mažosios Azijos vyskupų prašymu, kurie norėjo gauti iš jo tikėjimo ir pamaldumo pamokymus. Klemensas Aleksandrietis priduria, kad pats Jonas pastebėjo tam tikrą neišsamumą pasakojimuose apie Kristų, esančiose pirmosiose trijose evangelijose, kuriose kalbama beveik tik apie fizinius, tai yra apie išorinius Kristaus gyvenimo įvykius, todėl jis pats parašė dvasinę Evangeliją. . Euzebijus Cezarietis savo ruožtu priduria, kad Jonas, peržiūrėjęs ir patvirtinęs pirmąsias tris Evangelijas, vis dar rado jose nepakankamos informacijos apie Kristaus veiklos pradžią. Blazh. Jeronimas sako, kad Evangelijos rašymo priežastis buvo erezijų, neigusių Kristaus atėjimą kūne, atsiradimas.

Taigi, remdamiesi tuo, kas pasakyta, galime padaryti tokią išvadą: Jonas, viena vertus, rašydamas savo Evangeliją, norėjo užpildyti spragas, kurias pastebėjo pirmosiose trijose evangelijose, ir, kita vertus, duoti tikintiesiems. (pirmiausia graikų krikščionys Tai įrodo faktas, kad Evangelijoje dažnai pateikiamas žydų žodžių ir papročių paaiškinimas (pvz., Jono 1:38-42; Jn 4:9; Jono 5:28 ir kt.).Evangelijos pagal Joną rašymo laiką ir vietą tiksliai nustatyti neįmanoma. Tikėtina, kad evangelija buvo parašyta Efeze, pirmojo amžiaus pabaigoje.) rankiniais ginklais kovoti su besiformuojančiomis erezijomis. Kalbant apie patį evangelistą, jis savo Evangelijos tikslą apibrėžia taip: „Tai surašyti, kad tikėtumėte, jog Jėzus Kristus yra Dievo Sūnus, ir tikėdami turėtumėte gyvenimą Jo vardu“ (Jono 20:31). . Akivaizdu, kad Jonas savo Evangeliją parašė tam, kad padėtų krikščionims tikėti Kristumi kaip Dievo Sūnumi, nes tik tokiu tikėjimu galima pasiekti išganymą arba, kaip Jonas sako, turėti gyvybę savyje. Ir visas Evangelijos pagal Joną turinys visiškai atitinka šią jos rašytojo išreikštą intenciją. Tiesą sakant, Evangelija pagal Joną prasideda paties Jono atsivertimu į Kristų ir baigiasi apaštalo tikėjimo išpažinimu. Tomas (21 skyrius yra Evangelijos papildymas, kurį Jonas padarė po to). Jonas visoje savo Evangelijoje nori pavaizduoti procesą, kurio metu jis ir jo bendraapaštalai atėjo į tikėjimą Jėzumi Kristumi kaip Dievo Sūnumi, kad Evangelijos skaitytojas, sekdamas Kristaus veiksmais, palaipsniui suprastų, jog Kristus yra Dievo Sūnus... Evangelijos skaitytojai jau turėjo šį tikėjimą, bet jį juose susilpnino įvairūs klaidingi mokymai, iškraipę Dievo Sūnaus įsikūnijimo sampratą. Tuo pat metu Jonas galėjo turėti omenyje išsiaiškinti, kiek truko Kristaus viešoji tarnystė žmonijai: pagal pirmąsias tris Evangelijas paaiškėjo, kad ši veikla truko kiek ilgiau nei vienerius metus, o Jonas aiškina, kad daugiau nei treji praėjo metai.

Jono evangelijos planas ir turinys. Evangelistas Jonas, laikydamasis tikslo, kurį užsibrėžė rašydamas Evangeliją, neabejotinai turėjo savo ypatingą pasakojimo planą, nepanašų į tradicinį Kristaus istorijos pateikimą, būdingą pirmosioms trims Evangelijoms. Jonas ne tik eilės tvarka aprašo evangelijos istorijos ir Kristaus kalbos įvykius, bet daro atranką iš jų, ypač prieš kitas Evangelijas, iškeldamas į pirmą planą viską, kas liudijo Kristaus dieviškąjį orumą, abejodamas savo laiku. Įvykiai iš Kristaus gyvenimo Jonui pasakojami tam tikra šviesa, ir visa tai siekiama išsiaiškinti pagrindinę krikščioniškojo tikėjimo poziciją – Jėzaus Kristaus dieviškumą.

Nepriimtas antrą kartą Judėjoje, Kristus vėl pasitraukė į Galilėją ir, žinoma, pradėjo daryti stebuklus, skelbdamas Dievo karalystės Evangeliją. Bet ir čia Kristaus mokymas apie save kaip tokį Mesiją, atėjusį ne atkurti žemiškąją Judėjos karalystę, o įkurti naują Karalystę – dvasinę ir suteikti žmonėms amžinąjį gyvenimą, galilėjiečius apginkluoja prieš Jį ir tik nedaugelis. šalia Jo lieka mokiniai, būtent 12 apaštalų, tikėjimas, kurį išreiškia ap. Petras (Jono 6:1-71). Šį kartą ir Velykas, ir Sekmines praleidęs Galilėjoje, atsižvelgiant į tai, kad Judėjoje Jo priešai tik laukė progos Jį sučiupti ir nužudyti, Kristus tik per Palapinių šventę vėl išvyko į Jeruzalę – tai jau trečiasis. kelionė ten ir vėl Jis kalbėjo prieš žydus, patvirtindamas savo dieviškąją misiją ir kilmę. Žydai vėl maištauja prieš Kristų. Tačiau Kristus paskutinę Palapinių šventės dieną drąsiai išreiškia savo aukštą orumą – kad Jis yra gyvybės vandens tiesos davėjas, o Sinedriono siunčiami tarnai negali įvykdyti jiems duoto įsakymo. Sinedrija – pagauti Kristų (7 skyrius). Tada, atleidęs nusidėjėlio žmonai (Jono 8:1-11), Kristus pasmerkia žydų netikėjimą Juo. Jis vadina save pasaulio šviesa, o jie, Jo priešai, yra velnio – senovės žudiko – vaikai. Kai savo kalbos pabaigoje Jis nurodė savo amžiną egzistavimą, žydai norėjo Jį užmėtyti akmenimis kaip piktžodžiautoją, o Kristus dingo iš šventyklos, kur vyko Jo kivirčai su žydais (8 skyrius). Po to Kristus pagydė vyrą, gimusį aklą šabo dieną, ir tai dar labiau padidino žydų neapykantą Jėzui (9 skyrius). Tačiau Kristus fariziejus drąsiai vadina samdiniais, kurie nevertina žmonių gerovės, o save – tikru ganytoju, kuris atiduoda gyvybę už savo kaimenę. Ši kalba vienuose sukelia neigiamą požiūrį į ją, o kituose užuojautą (Jn 10, 1-21). Praėjus trims mėnesiams, per šventyklos atnaujinimo šventę, vėl įvyksta susidūrimas tarp Kristaus ir žydų, ir Kristus pasitraukia į Perėją, kur Jį seka ir daugelis Jį tikinčių žydų (Jono 10:22-42). Lozoriaus prisikėlimo stebuklas, paliudijęs Kristų kaip prisikėlimo ir gyvybės davėją, vienuose žadina tikėjimą Kristumi, o kituose Kristaus priešuose – naują neapykantos Kristui sprogimą. Tada Sinedrija priima galutinį sprendimą nužudyti Kristų ir pareiškia, kad kiekvienas, žinantis apie Kristaus buvimo vietą, turėtų nedelsdamas apie tai pranešti Sinedrionui (11 skyrius). Po daugiau nei trijų mėnesių, kurių Kristus praleido ne Judėjoje, Jis vėl pasirodė Judėjoje ir netoli Jeruzalės, Betanijoje, dalyvavo draugiškame vakare, o kitą dieną iškilmingai įžengė į Jeruzalę kaip Mesijas. Žmonės su džiaugsmu sutiko Jį, o į šventę atvykę graikų prozelitai išreiškė norą su Juo pasikalbėti. Visa tai paskatino Kristų visiems aplinkiniams garsiai paskelbti, kad netrukus pasiduos mirčiai dėl tikrojo visų žmonių gerovės. Jonas šią savo Evangelijos dalį užbaigia teiginiu, kad nors dauguma žydų netikėjo Kristumi, nepaisant visų Jo stebuklų, tarp jų buvo tikinčiųjų (12 sk.).

Pavaizdavęs atotrūkį tarp Kristaus ir žydų tautos, dabar evangelistas vaizduoja požiūrį į apaštalus. Paskutinės, slaptos vakarienės metu Kristus kaip paprastas tarnas nusiplovė savo mokiniams kojas, taip parodydamas jiems savo meilę ir tuo pačiu mokydamas nuolankumo (13 sk.). Tada, norėdamas sustiprinti jų tikėjimą, Jis pasakoja apie būsimą savo apsilankymą pas Dievą Tėvą, apie būsimą jų padėtį pasaulyje ir apie būsimą susitikimą su jais. Apaštalai pertraukia Jo kalbą klausimais ir prieštaravimais, tačiau Jis nuolat veda juos į mintį, kad viskas, kas netrukus įvyks, bus naudinga ir Jam, ir jiems (14-16 sk.). Norėdamas galutinai numalšinti apaštalų nerimą, Kristus, jiems girdint, meldžia savo Tėvą, kad Jis paimtų juos į savo globą, tuo pačiu sakydamas, kad darbas, kuriam buvo siųstas Kristus, jau baigtas ir kad todėl apaštalai turės tik tai paskelbti visam pasauliui (17 sk.).

Jonas paskutinę savo Evangelijos dalį skiria Jėzaus Kristaus kančios, mirties ir prisikėlimo istorijai. Čia mes kalbame apie Kristaus gaudymą kareivių Getsemanėje ir apie Petro išsižadėjimą, apie Kristaus išbandymą dvasinės ir laikinosios valdžios, apie Kristaus nukryžiavimą ir mirtį, apie Kristaus šono persmeigimą kario ietimi, apie Juozapo ir Nikodemo Kristaus kūno palaidojimą (18-19 sk.) ir galiausiai apie Kristaus pasirodymą Marijai Magdalietei, dešimčiai mokinių, o paskui Tomą kartu su kitais mokiniais – praėjus savaitei po prisikėlimo. (Jono 20:1-29). Prie Evangelijos pridedama išvada, nurodanti Evangelijos rašymo tikslą – stiprinti tikėjimą Kristumi Evangelijos skaitytojuose (Jn 20, 30-31).

Evangelijoje pagal Joną taip pat yra epilogas, kuriame vaizduojamas Kristaus pasirodymas septyniems mokiniams prie Tiberiado jūros, kai sekė apaštalo atkūrimas. Petrą savo apaštališkuoju orumu. Tuo pat metu Kristus pranašauja Petrui apie jo ir Jono likimą (21 sk.).

Taigi, Jonas savo Evangelijoje išplėtojo idėją, kad įsikūnijęs Logosas, viengimis Dievo Sūnus, Viešpats Jėzus Kristus, buvo atmestas savo tautos, tarp kurių Jis gimė, tačiau vis dėlto suteikė savo mokiniams malonę ir tiesą bei galimybę. tapti Dievo vaikais. Šis Evangelijos turinys patogiai suskirstytas į šiuos skyrius: Prologas (Jono 1:1-18). Pirma dalis: Jono Krikštytojo liudijimas apie pirmąjį Kristaus didybės pasireiškimą (Jono 1:19-2:11). Antrasis skyrius: Kristaus viešosios tarnybos pradžia (Jono 2:12-4:54). Trečia dalis: Jėzus yra gyvybės davėjas kovoje su judaizmu (Jono 5:1-11:57). Ketvirtas skyrius: Nuo paskutinės savaitės prieš Velykas (12 skyrius). Penktas skyrius: Jėzus savo mokinių rate savo kančios išvakarėse (13-14 sk.). Šeštas skyrius: Jėzaus šlovinimas per mirtį ir prisikėlimą (18-20 sk.). Epilogas (21 sk.).

Prieštaravimai dėl Jono evangelijos autentiškumo. Iš to, kas pasakyta apie Evangelijos pagal Joną planą ir turinį, matyti, kad šioje Evangelijoje yra daug dalykų, kurie ją išskiria iš pirmųjų trijų evangelijų, kurios dėl asmens įvaizdžio panašumo vadinamos sinoptinėmis. ir juose duotą Jėzaus Kristaus veiklą. Taigi, Kristaus gyvenimas Jonuose prasideda danguje... Kristaus gimimo ir vaikystės istorija, su kuria jis mus supažindina. Matas ir Lukas, Jonas praeina tylėdamas. Savo didingame Evangelijos prologe Jonas, šis tarp evangelistų erelis, kuriam erelio simbolis perimtas ir bažnyčios ikonografijoje, drąsiu polėkiu nukelia mus tiesiai į begalybę. Tada jis greitai nusileidžia į žemę, bet net ir čia įsikūnijusiame Žodyje duoda mums Žodžio dieviškumo ženklų. Tada Jonas Krikštytojas pasirodo Jono evangelijoje. Bet tai ne atgailos ir teismo pamokslininkas, kaip jį pažįstame iš sinoptinių evangelijų, o Kristaus, kaip Dievo Avinėlio, naikinančio pasaulio nuodėmes, liudytojas. Evangelistas Jonas nieko nesako apie Kristaus krikštą ir gundymą. Evangelistas į Kristaus sugrįžimą iš Jono Krikštytojo su pirmaisiais mokiniais į Galilėją nežiūri kaip į tai, ko Kristus ėmėsi, kaip atrodo sinoptikai, siekdamas pradėti pamokslą apie karalystės atėjimą. Dangus. Evangelijoje pagal Joną chronologinė ir geografinė veiklos apimtis visai ne tokia kaip orų prognozuotojų. Galilėjietišką Kristaus veiklą Jonas paliečia tik aukščiausiame taške – pasakojime apie stebuklingą penkių tūkstančių pamaitinimą ir pokalbį apie dangaus duoną. Tada tik vaizduodamas paskutines Kristaus gyvenimo dienas Jonas susilieja su sinoptikais. Pagrindinė Kristaus veiklos vieta, anot Jono evangelijos, yra Jeruzalė ir Judėja.

Jonas dar labiau skiriasi nuo sinoptinių evangelistų Kristaus kaip Mokytojo vaizdavimo. Tarp pastarųjų Kristus pasirodo kaip populiarus pamokslininkas, kaip dorovės mokytojas, paprastiems Galilėjos miestų ir kaimų gyventojams jiems prieinamiausia forma aiškinantis mokymą apie Dievo karalystę. Kaip žmonių geradarys, Jis vaikšto per Galilėją, gydydamas visas žmonių ligas, kurios Jį supa ištisomis miniomis. Jono knygoje Viešpats pasirodo arba prieš žmones, pavyzdžiui, samarietę Nikodemą, arba savo mokinių rate, arba galiausiai prieš kunigus ir Rašto aiškintojus bei kitus žydus, labiau išmanančius religinio pažinimo reikalus – Jis kalba apie Jo asmenybės dieviškąjį orumą. Kartu Jo kalbų kalba tampa kiek paslaptinga ir čia dažnai susiduriame su alegorijomis. Stebuklai Evangelijoje pagal Joną taip pat turi ženklų pobūdį, tai yra, jie padeda paaiškinti pagrindines Kristaus mokymo apie Jo dieviškumą nuostatas.

Praėjo daugiau nei šimtas metų nuo tada, kai vokiečių racionalizmas nukreipė smūgius į Jono evangeliją, kad įrodytų, jog ji netikra. Tačiau tik nuo Štrauso laikų prasidėjo tikrasis šio didžiausio mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus dieviškumo liudytojo persekiojimas. Veikiamas Hėgelio filosofijos, kuri neleido individe realizuotis absoliučios idėjos, Straussas paskelbė Jono Kristų mitu... o visą Evangeliją – tendencinga fikcija. Sekdamas juo, naujosios Tiubingeno mokyklos vadovas F.H.Bauras IV Evangelijos kilmę priskyrė II amžiaus antrajai pusei, kai, anot jo, prasidėjo susitaikymas tarp dviejų priešingų apaštališkojo amžiaus krypčių – petrinizmo ir evangelijos. Paulinizmas. Jono evangelija, pasak Bauro, buvo abiejų šių krypčių susitaikymo paminklas. Juo buvo siekiama sutaikyti įvairius tuo metu (apie 170 m.) Bažnyčioje vykusius ginčus: montanizmą, gnosticizmą, Logoso doktriną, velykinius ginčus ir kt., o tam panaudojo pirmųjų trijų evangelijų medžiagą, viskas priklauso nuo vienos Logos idėjos. Šį Bauro požiūrį norėjo plėtoti ir pagrįsti jo mokiniai – Schwegler, Koestlin, Zeller ir kiti, bet bet kokiu atveju iš jų pastangų nieko neišėjo, kaip net toks liberalus kritikas. kaip pripažįsta Harnakas. Ankstyvoji krikščionių bažnyčia visai nebuvo petrinizmo ir paulinizmo kovos arena, kaip parodė naujausias bažnyčios istorijos mokslas. Tačiau naujausi Naujosios Tiubingeno mokyklos atstovai G. I. Goltsmanas, Hilgenfeldas, Volkmaras, Kreyenbühlas (jo kūrinys prancūzų kalba: „4-oji evangelija“, t. I – 1901 ir II tomas – 1903) yra viskas, kas jie vis dar neigia autentiškumą. Jono evangelijos ir joje esančios informacijos patikimumo, kurio didžioji dalis priskiriama gnosticizmo įtakai. Tomas Evangelijos kilmę sieja su filonizmo įtaka, Maxas Mülleris – su graikų filosofijos įtaka. Kritiško požiūrio į Jono evangeliją pavyzdys – O. P. Fladerio knyga, išversta į rusų kalbą 1910 m. Krikščionybės atsiradimas. 154-166 p. .

Kadangi juk Naujojo Tiubingeno mokykla negalėjo neatsižvelgti į įrodymus apie Jono evangelijos autentiškumą, kilusį iš pačių pirmųjų antrojo mūsų eros amžiaus dešimtmečių, ji bandė kažkuo paaiškinti tokių įrodymų kilmę. kaip tų senovės bažnyčios rašytojų, turinčių minėtus įrodymus, savihipnozė. Tiesiog rašytojas, kaip, pavyzdžiui, šv. Irenėjau, perskaityk užrašą: „Evangelija pagal Joną“ – ir iškart jo atmintyje įsitvirtino, kad tai tikrai Evangelija, priklausanti mylimam Kristaus mokiniui... Tačiau dauguma kritikų ėmė ginti poziciją, kad pagal „ Joną, 4-osios evangelijos autorių, visa senovės Bažnyčia suprato „presbiterį Joną“, kurio egzistavimą mini Eusebijus Cezarėjas. Taip galvoja, pavyzdžiui, Busse'as ir Harnackas. Kiti (Jülicher) 4-osios evangelijos autorių laiko kokiu nors Jono teologo mokiniu. Bet kadangi gana sunku pripažinti, kad pirmojo amžiaus pabaigoje Mažojoje Azijoje gyveno du Jonai – apaštalas ir presbiteris, kurie turėjo vienodai milžinišką valdžią, kai kurie kritikai ėmė neigti apaštalo buvimą. Jonas Mažojoje Azijoje (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).

Tačiau šiuolaikinė kritika, neradusi galimybės rasti apaštalo Jono pakaitalo, sutinka, kad 4-oji Evangelija negalėjo ateiti iš apaštalo. Jonas. Pažiūrėkime, kiek pagrįsti yra prieštaravimai, kuriuos šiuolaikinė kritika išreiškia paneigiant visuotinį bažnyčios įsitikinimą dėl 4-osios evangelijos autentiškumo. Analizuodami kritikų prieštaravimus dėl Jono evangelijos autentiškumo, būtinai turėsime kalbėti apie 4-ojoje evangelijoje pateiktos informacijos patikimumą, nes kritika konkrečiai atkreipia dėmesį, pagrįsdama savo požiūrį į 4-osios evangelijos kilmę. Evangelija ne iš Jono, įvairios informacijos, pateiktos Evangelijoje Jonas, nepatikimumas ir bendras idėjos, kilusios iš šios Evangelijos apie Gelbėtojo asmenį ir veiklą, netikrumas. Evangelijos vientisumo įrodymai bus pateikti vietoje jos aiškinant Evangelijos tekstą. .

Keimas, kurį seka daugelis kitų kritikų, atkreipia dėmesį į tai, kad pagal Evangeliją pagal Joną Kristus „negimė, nebuvo pakrikštytas, nepatyrė jokios vidinės kovos ar dvasinių kančių. Jis žinojo viską nuo pat pradžių ir spindėjo tyra dieviška šlove. Toks Kristus neatitinka žmogaus prigimties sąlygų“. Bet visa tai yra neteisinga: Kristus, anot Jono, tapo kūnu (Jono 1:14) ir turėjo Motiną (Jono 2:1), o Jono Krikštytojo kalboje aiškiai matyti, kad Jis priėmė krikštą. Jono 1:29-34). Tai, kad Kristus patyrė vidinę kovą, aiškiai pasakyta sk. 12 (27 eil.), o ašaros, kurias Jis liejo prie Lozoriaus kapo, liudija apie Jo dvasines kančias (Jn 11, 33-35). Kalbant apie išankstinį žinojimą, kurį Kristus atskleidžia Evangelijoje pagal Joną, jis visiškai atitinka mūsų tikėjimą Kristumi kaip Dievu žmogumi.

Be to, kritikai atkreipia dėmesį į tai, kad 4-oji Evangelija, atrodo, nepripažįsta jokio laipsniško apaštalų tikėjimo vystymosi: iš pradžių pašaukti apaštalai nuo pat pirmos pažinties su Kristumi dienos visiškai pasitiki Jo mesijiniu orumu ( 1 skyrius). Tačiau kritikai pamiršta, kad mokiniai visiškai įtikėjo Kristumi tik po pirmojo ženklo Kanoje (Jono 2:12). Ir jie patys sako, kad tikėjo dieviškąja Kristaus kilme tik tada, kai Kristus atsisveikinimo pokalbyje jiems daug papasakojo apie save (Jono 16:30).

Tada, jei Jonas sako, kad Kristus kelis kartus buvo išvykęs į Jeruzalę iš Galilėjos, o sinoptikų teigimu, atrodo, kad jis Jeruzalėje apsilankė tik vieną kartą per kančių Paschos šventę, tuomet apie tai turime pasakyti, kad, pirma, galima daryti išvadą. iš sinoptinių evangelijų, kad Kristus ne kartą buvo Jeruzalėje (žr., pvz., Lk 10, 38), o antra, teisingiausias, žinoma, yra evangelistas Jonas, kuris žymi chronologinę įvykių seką savo Evangeliją parašė po sinoptikai ir natūraliai priėjo prie minties, kad reikia papildyti nepakankamą sinoptikų chronologiją ir detaliai pavaizduoti Kristaus veiklą Jeruzalėje, kuri jam, žinoma, buvo žinoma daug geriau nei bet kuriai Sinoptikai, iš kurių du net nebuvo prieš 12 metų. Net aukštyn. Matas negalėjo žinoti visų Kristaus veiklos Jeruzalėje aplinkybių, nes, pirma, jis buvo pašauktas palyginti vėlai (Jn 3, 24; plg. Mato 9, 9), ir, antra, dėl to, kad Kristus kartais slapta eidavo į Jeruzalę (Jn 7). :10), nelydimas visos mokinių minios. Jonui, be jokios abejonės, buvo suteikta garbė visur lydėti Kristų.

Tačiau labiausiai abejonių dėl patikimumo kelia Kristaus kalbos, kurias cituoja evangelistas Jonas. Kristus Jonuose, kritikų nuomone, kalba ne kaip praktiškas liaudies mokytojas, o kaip subtilus metafizikas. Jo kalbas galėjo „sudaryti“ tik vėlesnis „rašytojas“, paveiktas Aleksandrijos filosofijos pažiūrų. Atvirkščiai, Kristaus kalbos tarp sinoptikų yra naivios, paprastos ir natūralios. Todėl 4-oji Evangelija nėra apaštališkos kilmės. Kalbant apie šį kritikos teiginį, visų pirma reikia pasakyti, kad jis perdėtai perdeda skirtumą tarp Kristaus kalbų sinoptikuose ir Jo kalbų Jono. Galite nurodyti apie tris dešimtis posakių, kuriuos ta pačia forma pateikia ir sinoptikai, ir Jonas (žr., pavyzdžiui, Jono 2 ir Mato 26:61; Jono 3:18 ir Morkaus 16:16; Jono 5: 8 ir Luko 5:21). Ir tada Jono pasakytos Kristaus kalbos turėjo skirtis nuo sinoptikų, nes Jonas užsibrėžė tikslą supažindinti savo skaitytojus su Kristaus veikla Judėjoje ir Jeruzalėje – šiame rabinų nušvitimo centre, kur Kristus buvo prieš Jį visiškai kitoks klausytojų ratas nei Galilėjoje. Akivaizdu, kad galilėjietiškos Kristaus kalbos, kurias cituoja sinoptikai, negalėjo būti skirtos tokiems didingiems mokymams, kaip Judėjoje pasakytų Kristaus kalbų tema. Be to, Jonas cituoja keletą Kristaus kalbų, kurias Jis pasakė savo artimiausių mokinių rate, kurie, žinoma, daug geriau nei paprasti žmonės galėjo suprasti Dievo Karalystės paslaptis.

Taip pat būtina atsižvelgti į tai, kad Ap. Jonas iš prigimties daugiausia buvo linkęs domėtis Dievo Karalystės paslaptimis ir aukštu Viešpaties Jėzaus Kristaus veido orumu. Niekas negalėjo taip visiškai ir aiškiai perimti Kristaus mokymo apie save kaip apie Joną, kurį Kristus todėl mylėjo labiau nei kitus savo mokinius.

Kai kurie kritikai teigia, kad visos Kristaus kalbos Jonuose yra ne kas kita, kaip Evangelijos prologe esančių idėjų atskleidimas ir todėl paties Jono sukurtos. Prie to reikia pasakyti, kad greičiau patį prologą galima pavadinti išvada, kurią Jonas padarė iš visų Jono cituojamų Kristaus kalbų. Tai liudija, pavyzdžiui, tai, kad pagrindinės prologo sąvokos Logos Kristaus kalbose nėra tokios reikšmės, kokią ji turi prologe.

Kalbant apie tai, kad tik Jonas cituoja Kristaus kalbas, kuriose yra Jo mokymas apie Jo dieviškąjį orumą, tai ši aplinkybė negali turėti ypatingos reikšmės kaip prieštaravimo, kuris tariamai egzistuoja tarp sinoptikų ir Jono mokyme apie asmenį, įrodymas. Viešpaties Jėzaus Kristaus. Juk sinoptikai taip pat turi Kristaus posakių, kuriuose aiškiai parodomas Jo dieviškasis orumas (žr. Mato 20:18; Mato 28:19; Mato 16:16 ir kt.). Be to, visos Kristaus gimimo aplinkybės ir daugybė Kristaus stebuklų, apie kuriuos pranešė sinoptikai, aiškiai liudija Jo dieviškąjį orumą.

Jie taip pat atkreipia dėmesį į savo monotoniškumą turinio atžvilgiu, kaip įrodymą, kad Kristaus kalbos buvo „surašytos“ pagal Joną. Taigi, pokalbis su Nikodemu vaizduoja Dievo karalystės dvasinę prigimtį, o pokalbis su samariete – bendrą šios Karalystės prigimtį ir pan. mintimis, tai paaiškinama tuo, kad Kristaus kalbos Jono misija yra aiškinti Dievo Karalystės paslaptis žydams, o ne Galilėjos gyventojams, todėl natūraliai įgauna monotonišką charakterį.

Jie sako, kad Jono kalbos nėra susijusios su įvykiais, aprašytais Jono evangelijoje. Tačiau toks teiginys visiškai neatitinka tikrovės: būtent Jone kiekviena Kristaus kalba turi tvirtą atramą ankstesniuose įvykiuose, galima sakyti, yra jų sukelta. Toks, pavyzdžiui, yra pokalbis apie dangiškąją duoną, Kristaus pasakytas apie žmonių prisotinimą žemiška duona (6 sk.).

Jie taip pat prieštarauja: „Kaip Jonas galėjo prisiminti tokias plačias, sunkios turinio ir tamsias Kristaus kalbas iki savo brandžios senatvės? Bet kai žmogus visą savo dėmesį skiria vienam dalykui, aišku, kad jis stebi šį „vieną dalyką“ visose jo detalėse ir tvirtai įsirėžia į atmintį. Apie Joną žinoma, kad tarp Kristaus mokinių ir apaštalų bažnyčioje jis neturėjo itin aktyvios reikšmės ir buvo veikiau tylus apaštalo palydovas. Petras nei nepriklausoma figūra. Jis paskyrė visą savo prigimties įkarštį – ir iš tikrųjų tokią prigimtį turėjo (Morkaus 9) – visus savo išskirtinio proto ir širdies sugebėjimus, kad sąmonėje ir atmintyje atkartotų didžiausią Dievo-žmogaus asmenybę. Iš to tampa aišku, kaip jis vėliau galėjo savo Evangelijoje atkurti tokias plačias ir gilias Kristaus kalbas. Be to, senovės žydai paprastai galėjo prisiminti labai ilgus pokalbius ir juos pažodžiui tiksliai kartoti. Galiausiai, kodėl nepagalvojus, kad Jonas galėjo pats įrašyti atskirus Kristaus pokalbius ir panaudoti tai, kas buvo užrašyta?

Jie klausia: „Kur Jonas, paprastas žvejys iš Galilėjos, galėjo gauti tokį filosofinį išsilavinimą, kokį jis atskleidžia savo Evangelijoje? Ar ne natūraliau manyti, kad 4-ąją evangeliją parašė koks nors gnostikas ar krikščionis iš graikų, išugdęs klasikinės literatūros studijas?

Atsakymas į šį klausimą yra toks. Pirma, Jonas neturi griežto nuoseklumo ir loginės požiūrių struktūros, išskiriančios graikų filosofines sistemas. Vietoj dialektikos ir loginės analizės Jonui vyrauja sisteminiam mąstymui būdinga sintezė, labiau primenanti Rytų religinę ir teologinę kontempliaciją, o ne graikų filosofiją (prof. Muretovas. Viešpaties pokalbių autentiškumas 4-ojoje evangelijoje. Teisių apžvalga. 1881 rugs. ., p. 65 ir kt.). Todėl galima teigti, kad Jonas rašo kaip išsilavinęs žydas, o klausimas: kur jis galėjo įgyti tokį žydišką išsilavinimą, gana patenkinamai išsprendžiamas atsižvelgiant į tai, kad Jono tėvas buvo gana turtingas žmogus (turėjo savo darbininkus), todėl abu Jo sūnūs Jokūbas ir Jonas tuo metu galėjo gauti gerą išsilavinimą vienoje iš Jeruzalės rabinų mokyklų.

Kai kuriuos kritikus taip pat glumina panašumas, pastebimas tiek Kristaus kalbų turinyje, tiek stiliuje IV Evangelijoje ir 1-ajame Jono laiške. Atrodo, kad pats Jonas kūrė Viešpaties kalbas... Prie to reikia pasakyti, kad Jonas, ankstyvoje jaunystėje įstojęs į Kristaus mokinių gretas, natūraliai perėmė Jo idėjas ir patį jų reiškimo būdą. Tada Kristaus kalbos Jonuose nėra pažodinis visko, ką Kristus pasakė vienu ar kitu atveju, atkūrimas, o tik sutrumpintas to, ką Kristus iš tikrųjų pasakė, perteikimas. Be to, Jonas turėjo perteikti Kristaus kalbas, kalbamas aramėjiškai, graikiškai, ir tai privertė jį ieškoti posūkių ir posakių, kurie labiau atitiktų Kristaus kalbos prasmę, kad natūraliai atsirastų kalbai būdingas koloritas. paties Jono buvo gautas Kristaus kalbose. Galiausiai, yra neabejotinas skirtumas tarp Evangelijos pagal Joną ir jo 1-ojo laiško, būtent tarp paties Jono kalbos ir Viešpaties kalbų. Taigi apie žmonių išganymą Kristaus krauju dažnai kalbama 1-ajame Jono laiške, o Evangelijoje tylima. Kalbant apie minčių pateikimo formą, 1-ajame laiške visur randame trumpus, fragmentiškus nurodymus ir maksimas, o Evangelijoje – ištisas dideles kalbas.

Atsižvelgiant į visa tai, kas pasakyta, priešingai nei teigia kritika, belieka sutikti su popiežiaus Pijaus X savo 1907 m. liepos 3 d. programoje išsakytomis pozicijomis, kuriose popiežius pripažįsta erezija modernistų teiginius. kad Evangelija pagal Joną yra ne istorija tikrąja šių žodžių prasme, o mistiniai samprotavimai apie Kristaus gyvenimą ir kad tai ne tikras apaštalo Jono liudijimas apie Kristaus gyvenimą, o tų požiūrių į Kristų atspindys. Kristaus asmuo, egzistavęs krikščionių bažnyčioje iki pirmojo mūsų eros amžiaus pabaigos.

Ketvirtosios Evangelijos savęs liudijimas. Evangelijos autorius aiškiai save identifikuoja kaip žydą. Jis žino visus žydų papročius ir pažiūras, ypač tuometinio judaizmo požiūrį į Mesiją. Be to, apie viską, kas tuo metu vyko Palestinoje, jis pasakoja kaip liudininkas. Jei atrodo, kad jis atsiskiria nuo žydų (pavyzdžiui, jis sako „žydų šventė“, o ne „mūsų šventė“), tai paaiškinama tuo, kad 4-oji Evangelija buvo parašyta, be jokios abejonės, jau tada, kai krikščionys visiškai atskirtas nuo žydų Be to, Evangelija buvo parašyta specialiai krikščionims pagonims, todėl autorius negalėjo kalbėti apie žydus kaip apie „savo“ tautą. Tuo metu geografinė Palestinos padėtis taip pat yra aukščiausiu laipsniu tiksliai ir išsamiai aprašyta. To negalima tikėtis iš rašytojo, gyvenusio, pavyzdžiui, II a.

Kaip Kristaus gyvenimo įvykių liudininkas, 4-osios Evangelijos autorius toliau parodo save ypatingu chronologiniu tikslumu, kuriuo jis apibūdina šių įvykių laiką. Ji žymi ne tik šventes, kuriomis Kristus išvyko į Jeruzalę, bet ir svarbios nustatant Kristaus viešosios tarnybos trukmę. Jėzaus Kristaus gyvenimo chronologija pagal Evangeliją pagal Joną atrodo taip. — Gavęs Jono krikštą, Kristus kurį laiką pasilieka prie Jordano ir čia pasišaukia savo pirmuosius mokinius (1 sk.). Tada Jis eina į Galilėją, kur gyvena iki Velykų (Jn 2, 1-11). Per Paschą Jis atvyksta į Jeruzalę: tai pirmoji Pascha per Jo viešąją tarnystę (Jono 2:12-13; Jono 21). Tada Kristus po šios Paschos – tikriausiai balandžio mėn. – palieka Jeruzalę ir pasilieka Judėjos žemėje iki gruodžio pabaigos (Jono 3:22-4:2). Iki sausio Kristus per Samariją ateina į Galilėją (Jn 4, 3-54) ir gyvena čia gana ilgą laiką: visą žiemos pabaigą ir vasarą. Velykas (aliuzija į tai daroma Jono 4:35) – antrąją Paschos šventę per savo viešąją veiklą – Jis, matyt, nevyko į Jeruzalę. Tik per Palapinių šventę (Jono 5:1) Jis vėl pasirodo Jeruzalėje, kur tikriausiai buvo labai trumpai. Tada jis keletą mėnesių praleidžia Galilėjoje (Jono 6:1). Šių metų Velykas (Jono 6:4) Kristus vėl neatvyko į Jeruzalę: tai yra trečioji Jo viešosios veiklos Pascha. Palapinių šventėje jis pasirodo Jeruzalėje (Jono 7:1-10:21), po to du mėnesius praleidžia Perėjoje, o gruodžio mėnesį, Šventyklos atnaujinimo šventei, vėl atvyksta į Jeruzalę (Jono 10:21). 22). Tada Kristus netrukus vėl išvyksta į Perėją, iš ten trumpam išvyksta į Betaniją (11 skyrius). Nuo Betanijos iki ketvirtosios Paschos Jis pasilieka Efraime, iš kur per paskutinę, ketvirtąją, Paschos šventę atvyksta į Jeruzalę, kad čia mirtų nuo priešų rankų. – Taigi Jonas mini keturias Velykų šventes, aplink kurias slypi viešosios Jėzaus Kristaus tarnystės istorija, kuri, regis, truko daugiau nei trejus metus., bet net dienas ir savaites prieš ir po to ar kito įvykio ir galiausiai kartais įvykių valandos. Jis taip pat tiksliai kalba apie nagrinėjamų asmenų ir objektų skaičių.

Smulkmenos, kurias autorius pasakoja apie įvairias Kristaus gyvenimo aplinkybes, taip pat leidžia daryti išvadą, kad autorius buvo visko, ką aprašo, liudininkas. Be to, bruožai, kuriais autorius charakterizuoja to meto vadovus, yra tokie aiškūs, kad juos galėtų nurodyti tik liudininkas, be to, gerai supratęs skirtumus tarp to meto žydų partijų.

Kad Evangelijos autorius buvo apaštalas iš dvylikos, aiškiai matyti iš prisiminimų, kuriuos jis perteikia apie daugybę aplinkybių iš 12-os rato vidinio gyvenimo. Jis gerai žino visas abejones, kurios kėlė nerimą Kristaus mokiniams, visus jų pokalbius tarpusavyje ir su Jo Mokytoju. Kartu jis apaštalus vadina ne tais vardais, kuriais jie vėliau tapo žinomi Bažnyčioje, o tais, kuriuos nešiojo savo draugiškame rate (pavyzdžiui, Baltramiejų jis vadina Natanaeliu).

Nepaprastas ir autoriaus požiūris į sinoptikus. Pastarojo parodymus jis daug kur drąsiai taiso kaip liudininkas, turintis ir aukštesnį autoritetą už juos: tik toks rašytojas galėtų kalbėti taip drąsiai, nebijodamas niekieno pasmerkimo. Be to, tai neabejotinai buvo apaštalas iš artimiausių Kristui, nes žino daug to, kas nebuvo atskleista kitiems apaštalams (žr., pavyzdžiui, Jono 6:15; Jono 7:1).

Kas buvo šis studentas? Jis nevadina savęs vardu, bet vis dėlto įvardija save kaip mylimą Viešpaties mokinį (Jono 13:23; Jono 21:7.20-24). Tai ne programa. Petras, nes šis ap. visur 4-oje evangelijoje jis vadinamas vardu ir tiesiogiai skiriasi nuo neįvardyto mokinio. Iš artimiausių mokinių liko du – Zebediejaus sūnūs Jokūbas ir Jonas. Tačiau apie Jokūbą žinoma, kad jis nepasitraukė iš žydų šalies ir gana anksti (41 m.) patyrė kankinystę. Tuo tarpu Evangelija neabejotinai buvo parašyta po sinoptinių evangelijų ir tikriausiai pirmojo amžiaus pabaigoje. Artimiausiu Kristaus apaštalu, parašiusiu 4-ąją Evangeliją, galima pripažinti tik Joną. Save vadindamas „kitu mokiniu“, jis prie šio posakio visada prideda narį (ο ̔), aiškiai sakydamas, kad visi jį pažinojo ir negalėjo supainioti su niekuo kitu. Iš savo nuolankumo jis taip pat nevadina savo motinos Salomėjos ir savo brolio Izaoko (Jono 19:25; Jono 21:2). Tai galėjo padaryti tik apaštalas. Jonas: Bet kuris kitas rašytojas tikrai būtų paminėjęs bent vieną iš Zebediejaus sūnų vardu. Jie prieštarauja: „bet evangelistas Matas rado galimybę paminėti jo vardą savo Evangelijoje“ (Jono 9:9)? Taip, bet Evangelijoje pagal Matą rašytojo asmenybė visiškai išnyksta objektyviai vaizduojant Evangelijos istorijos įvykius, o 4-oji Evangelija turi ryškų subjektyvų pobūdį, o šios evangelijos rašytojas, tai suvokdamas, norėjo įdėti savo vardą, kurio jau visi prašė prisiminti.

4-osios Evangelijos kalba ir pristatymas. Tiek 4-osios evangelijos kalba, tiek pateikimas aiškiai rodo, kad Evangelijos rašytojas buvo Palestinos žydas, o ne graikas ir kad jis gyveno pirmojo amžiaus pabaigoje. Evangelijoje visų pirma yra tiesioginės ir netiesioginės nuorodos į vietas šventosiose Senojo Testamento knygose (tai matyti ir rusiškame Evangelijos leidime su paralelinėmis ištraukomis). Be to, jis žino ne tik LXX vertimą, bet ir originalų Senojo Testamento knygų hebrajišką tekstą (pagal hebrajišką tekstą plg. Jn 19, 37 ir Zach 12, 10). Tada „ypatingas kalbos plastiškumas ir vaizdingumas, kurie yra puikus žydų genijaus bruožas, prielaidos terminų išdėstymas ir paprasta jų konstrukcija, stulbinanti pristatymo detalė, pasiekianti tautologijos ir kartojimo tašką, kalba trumpa, staigi, narių ir ištisų sakinių bei antitezių paralelizmas, graikiškų dalelių trūkumas sakinių junginyje“ ir daug aiškiau rodo, kad Evangeliją parašė žydas, o ne graikas (Bažhenovas. Ketvirtoji Evangelija P. 374). Vienos mokslų akademijos narys D. G. Mülleris 1909 m. abstrakčioje „Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie“ netgi labai sėkmingai bando suskirstyti svarbiausias Kristaus kalbas, esančias Jono evangelijoje. posmus ir baigia taip: „Baigęs darbą prie Kalno diskusijos, aš taip pat išnagrinėjau Jono evangeliją, kuri savo turiniu ir stiliumi labai skiriasi nuo sinoptinių evangelijų, bet mano nuostabai pastebėjau, kad įstatymai strofizmas čia vyrauja tokiu pat mastu, kaip ir pranašų kalbose, Kalno pokalbyje ir Korane. Ar šis faktas nerodo, kad Evangelijos rašytojas buvo tikras žydas, išaugęs tyrinėjant Senojo Testamento pranašus? Žydų skonis 4-ojoje evangelijoje yra toks stiprus, kad kiekvienas, kuris moka hebrajų kalbą ir turi galimybę perskaityti Jono evangeliją hebrajų kalba, tikrai manys, kad skaito originalą, o ne vertimą. Akivaizdu, kad Evangelijos rašytojas mąstė hebrajų kalba ir reiškėsi graikiškai. Bet būtent taip ir turėjo parašyti ap. Jonas, nuo vaikystės įpratęs mąstyti ir kalbėti hebrajų kalba, jau suaugęs mokėsi graikų kalbos.

Evangelijos graikų kalba neabejotinai buvo originali, o ne vertimas: ir Bažnyčios tėvų liudijimas, ir įrodymų trūkumas iš tų kritikų, kurie kažkodėl nori teigti, kad Evangelija pagal Joną iš pradžių buvo parašyta hebrajų kalba – visa tai to visiškai pakanka, kad įsitikintume 4-osios evangelijos graikų kalbos originalumu. Nors Evangelijos autorius savo žodyne turi nedaug graikų kalbos terminų ir posakių, šie terminai ir posakiai yra tokie pat vertingi kaip didelė auksinė moneta, kuria dažniausiai atsiskaitoma stambiems savininkams. Pagal savo sudėtį 4-osios evangelijos kalba turi bendrą κοινη ̀ διάλεκτος pobūdį. Vietomis čia yra hebrajų, lotynų kalbos ir kai kurie tik šiai Evangelijai būdingi terminai. Galiausiai kai kurie Jono žodžiai vartojami ypatinga reikšme, nebūdinga kitiems Naujojo Testamento raštams (pavyzdžiui, Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, kurios reikšmė bus nurodyta ir kt. aiškinant Evangelijos tekstą). Kalbant apie etimologines ir sintaksines taisykles, 4-osios evangelijos kalba apskritai nesiskiria nuo κοινη ̀ διάλεκτος taisyklių, nors čia yra kažkas ypatingo (pavyzdžiui, nario vartojimas, predikato sudėtis daugiskaita su vienybės dalyku ir pan.).

Stilistiškai Jono evangelija išsiskiria frazių konstrukcijos paprastumu, artėjančiu prie įprastos kalbos paprastumo. Čia visur matome trumpus, fragmentiškus sakinius, sujungtus keliomis dalelėmis. Tačiau šie trumpi posakiai dažnai daro neįprastai stiprų įspūdį (ypač prologe). Kad gerai žinomam posakiui suteiktų ypatingos galios, Jonas įdeda ją į frazės pradžią, o kartais kalbos struktūroje net nepaisoma sekos (pvz., Jono 7:38). Evangelijos pagal Joną skaitytoją stebina ir nepaprasta gausybė dialogų, kuriuose atskleidžiama ta ar kita mintis. Kalbant apie tai, kad Jono evangelijoje, priešingai nei sinoptinėse, nėra palyginimų, šį reiškinį galima paaiškinti tuo, kad Jonas nemanė, kad reikia kartoti tuos palyginimus, kurie jau buvo aprašyti sinoptinėse evangelijose. . Tačiau jis turi kai ką, kas primena šiuos palyginimus – tai alegorijos ir įvairūs įvaizdžiai (pavyzdžiui, vaizdingos išraiškos pokalbyje su Nikodemu ir samariete arba, pavyzdžiui, tikra alegorija apie gerąjį ganytoją ir duris į avių gardą). Be to, Kristus tikriausiai nenaudojo palyginimų savo pokalbiuose su išsilavinusiais žydais, ir būtent šiuos pokalbius Jonas daugiausia cituoja savo Evangelijoje. Palyginimų forma taip pat netiko Judėjoje pasakytų Kristaus kalbų turiniui: šiose kalbose Kristus kalbėjo apie savo dieviškąjį orumą, o tam vaizdų ir parabolių forma buvo visiškai netinkama - nepatogu į palyginimus įtraukti dogmas. Kristaus mokiniai taip pat galėjo suprasti Kristaus mokymą be palyginimų.

Jono evangelijos ir kitų kūrinių, kurių tema yra ši Evangelija, komentarai. Iš senovinių kūrinių, skirtų Jono evangelijai tyrinėti, pirmasis yra Valentino Herakleono (150–180) darbas, kurio fragmentus išsaugojo Origenas (yra ir specialus Bruko leidimas). Po to seka labai išsamus paties Origeno komentaras, kuris vis dėlto iki galo neišliko (red. Preischen, 1903). Toliau pateikiami 88 pokalbiai apie Jono evangeliją, priklausančią Jonui Chrizostomui (rusų kalba, vertė Pet. D. Akad. 1902). Teodoro Mopsuetskio interpretacija graikų kalba buvo išsaugota tik fragmentais, tačiau dabar pasirodė šio kūrinio sirų kalbos teksto lotyniškas vertimas, beveik viską atkartojantis iki galo. Interpretacija Šv. Kirilas Aleksandrietis buvo išleistas 1910 m. Maskvoje. Dvasia. Akademija. Tada yra 124 pokalbiai apie Evangeliją pagal Joną, priklausančius Švč. Augustinas (lotyniškai). Galiausiai, aiškinimas apie hebr. Jonas, priklausantis Švč. Teofilaktas (vertimas, Kazachstano dvasinėje akademijoje).

Iš naujųjų Vakarų teologų interpretacijų pažymėtini darbai: Tolyuk (paskutinis leidimas 1857), Meyer (paskutinis leidimas 1902), Luthardt (paskutinis leidimas 1876), Godet (paskutinis leidimas vokiečių kalba 1903), Keil (1881). ), Westcottas (1882), Shantzas (1885), Knabenbaueris (1906 m. 2 leidimas), Schlatteris (2 leidimas 1902 m.), Loisy (1903 m. prancūzų k.), Heitmüller (Weiss in Novoz. 1907 m. raštai), Tsanas (2) leid. 1908), G. I. Goltsmanas (1908 m. 3 leid.).

Iš iškiliausių vadinamojo kritinio judėjimo Vakarų mokslininkų darbų Jono evangelijos darbai skirti: Brechneideriui, Veisui, Schwegleriui, Brunonui, Baueriui, Baurui, Hilgenfeldui, Keimui, Tomui, Jacobsenui, O. Holtzmanui. , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen ir kt. Naujausias pagrindinis kritinės krypties darbas yra kūrinys: Spitta [Spitta]. Das Joh ä nnes evangelium als Quelle d. Geschtehė Iesu. G ö tt. 1910. P. 466.

Atsiprašydama apie Ev. Joną parašė: Black, Stier, Weiss, Edersheim (Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai, kurio pirmasis tomas buvo išverstas į rusų kalbą), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummondas, Sandey, Smithas, Barthas, Gebelis, Lepinas Naujausias yra Lepino [Lepin] darbas, 1910 m. 8 t.. Tačiau šiuos kūrinius reikia naudoti atsargiai.

Rusijos teologinėje literatūroje yra daug Evangelijos pagal Joną paaiškinimų ir atskirų straipsnių bei brošiūrų, susijusių su šios evangelijos studijomis. 1874 m. buvo išleistas pirmasis archimandrito (vėliau vyskupo) Michailo (Luzino) veikalo leidimas pavadinimu: „Jono evangelija slavų ir rusų kalbomis su pratarmėmis ir išsamiais paaiškinimais“. 1887 m. „Evangelijos studijavimo patirtis Šv. Jonas teologas“ Georgijaus Vlastovo, dviem tomais. 1903 m. buvo paskelbtas populiarus Jono evangelijos paaiškinimas, sudarytas arkivyskupo Nikanoro (Kamensky), o 1906 m. - „Evangelijos aiškinimas“, kurį parengė B. I. Gladkovas, kuriame taip pat buvo populiariai aiškinama Jono evangelija. Taip pat yra populiarūs Jono evangelijos paaiškinimai: Eusebijus, arkivyskupas. Mogilevskis (pokalbių forma sekmadieniais ir švenčių dienomis), arkivyskupas Michailovskis, Bucharevas ir kai kurie kiti. Naudingiausias vadovas, norint susipažinti su tuo, kas parašyta apie Evangeliją pagal Joną iki 1893 m., yra M. Barsovo „Straipsnių rinkinys apie aiškinamąjį ir ugdantį Keturių evangelijų skaitymą“. Vėlesnę literatūrą iki 1904 m. apie Jono evangelijos studijas nurodo prof. Bogdaševskis Prav.-Bogoslyje. Enciklopedijos, t. 6, p. 836-7 ir iš dalies prof. Sagarda (ten pat, p. 822). Iš naujausios rusų literatūros apie Jono evangeliją šios disertacijos nusipelno ypatingo dėmesio: I. Baženovas. Ketvirtosios Evangelijos ypatybės turinio ir kalbos požiūriu, susijusios su Evangelijos kilmės klausimu. 1907 m.; D. Znamenskis. Mokymas šv. ap. Jonas Teologas ketvirtojoje Evangelijoje apie Jėzaus Kristaus veidą. 1907 m.; Prof. Teologinis. Viešoji Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnystė. 1908, 1 dalis.

Evangelija

Žodis „evangelija“ (τὸ εὐαγγέλιον) klasikinėje graikų kalboje buvo vartojamas apibūdinti: a) džiaugsmo pasiuntiniui teikiamą atlygį (τῷ εὐαγγέλῳ), b) gavus gerą naujieną ar šventę. švenčiama ta pačia proga ir c) pati ši džiugi žinia. Naujajame Testamente šis posakis reiškia:

a) Geroji žinia, kad Kristus sutaikino žmones su Dievu ir atnešė mums didžiausią naudą – daugiausia įkūrė Dievo karalystę žemėje ( Mf. 4:23),

b) Viešpaties Jėzaus Kristaus mokymas, skelbiamas Jo paties ir Jo apaštalų apie Jį kaip šios Karalystės Karalių, Mesiją ir Dievo Sūnų ( 2 Kor. 4:4),

c) visas Naujasis Testamentas arba apskritai krikščioniškas mokymas, pirmiausia svarbiausių Kristaus gyvenimo įvykių pasakojimas ( ; 1 Tes. 2:8) arba pamokslininko asmenybė ( Roma. 2:16).

Gana ilgą laiką pasakojimai apie Viešpaties Jėzaus Kristaus gyvenimą buvo perduodami tik žodžiu. Pats Viešpats nepaliko jokių savo kalbų ir darbų įrašų. Lygiai taip pat 12 apaštalų nebuvo gimę rašytojais: jie buvo „neišmokę ir paprasti žmonės“ ( Aktai 4:13), nors ir raštingi. Tarp apaštalavimo laikų krikščionių taip pat buvo labai mažai „kūno išmintingų, stiprių“ ir „kilnių“ ( 1 Kor. 1:26), o daugumai tikinčiųjų žodiniai pasakojimai apie Kristų buvo daug svarbesni nei rašytiniai. Tokiu būdu apaštalai ir pamokslininkai ar evangelistai „perdavė“ (παραδιδόναι) pasakojimus apie Kristaus darbus ir kalbas, o tikintieji „gavo“ (παραλαμβάνει, žinoma, tik mechaniškai, o atmintimi). pasakyti apie rabinų mokyklų studentus, bet visa siela, tarsi kažkas gyvo ir gyvybę teikiančio. Tačiau šis žodinės tradicijos laikotarpis netrukus baigėsi. Viena vertus, krikščionys turėjo jausti poreikį rašytiniam Evangelijos pristatymui ginčuose su žydais, kurie, kaip žinome, neigė Kristaus stebuklų tikrovę ir netgi tvirtino, kad Kristus neskelbė savęs Mesiju. Žydams reikėjo parodyti, kad krikščionys turi tikrų istorijų apie Kristų iš tų asmenų, kurie buvo tarp Jo apaštalų arba artimai bendravo su Kristaus darbų liudininkais. Kita vertus, pradėtas jausti rašytinės Kristaus istorijos pristatymo poreikis, nes pirmųjų mokinių karta po truputį nyko, o tiesioginių Kristaus stebuklų liudininkų gretos retėjo. Todėl reikėjo rašyti atskirus Viešpaties posakius ir visas Jo kalbas, taip pat apaštalų pasakojimus apie Jį. Tada šen bei ten ėmė atsirasti atskirų įrašų apie tai, kas buvo pranešama žodinėje tradicijoje apie Kristų. Kruopščiausiai buvo užrašomi Kristaus žodžiai, kuriuose buvo krikščioniško gyvenimo taisyklės, ir jie daug laisviau perteikė įvairius Kristaus gyvenimo įvykius, išsaugant tik bendrą įspūdį. Taigi vienas dalykas šiuose įrašuose dėl savo originalumo visur buvo perduodamas vienodai, o kitas – modifikuotas. Šiuose pirminiuose įrašuose negalvota apie istorijos išsamumą. Netgi mūsų evangelijos, kaip matyti iš Evangelijos pagal Joną pabaigos ( Į. 21:25), neketino pranešti apie visas Kristaus kalbas ir darbus. Tai, beje, matyti iš to, kad juose nėra, pavyzdžiui, tokio Kristaus posakio: „Labiau palaiminta duoti nei imti“ ( Aktai 20:35). Evangelistas Lukas praneša apie tokius įrašus, sakydamas, kad daugelis prieš jį jau buvo pradėję kaupti pasakojimus apie Kristaus gyvenimą, tačiau jiems trūko tinkamo išbaigtumo ir todėl jie nepateikė pakankamo tikėjimo „patvirtinimo“ ( GERAI. 1:1-4).

Mūsų kanoninės evangelijos, matyt, kilo dėl tų pačių motyvų. Jų atsiradimo laikotarpis gali būti maždaug trisdešimt metų - nuo 60 iki 90 (paskutinė buvo Jono evangelija). Pirmosios trys evangelijos Biblijos moksle paprastai vadinamos sinoptinėmis, nes jose taip vaizduojamas Kristaus gyvenimas, kad jų tris pasakojimus galima be didesnio vargo apžvelgti viename ir sujungti į vieną nuoseklų pasakojimą (sinoptika – iš graikų – žiūrėti kartu) . Evangelijomis jas imta vadinti atskirai, gal jau I amžiaus pabaigoje, tačiau iš bažnytinės raštijos turime žinių, kad toks pavadinimas visai evangelijų kompozicijai pradėtas vadinti tik II amžiaus antroje pusėje. . Kalbant apie pavadinimus: „Mato evangelija“, „Morkaus evangelija“ ir kt., tai teisingiau šiuos labai senus pavadinimus iš graikų kalbos reikėtų išversti taip: „Evangelija pagal Matą“, „Evangelija pagal Morkų“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tuo Bažnyčia norėjo pasakyti, kad visose evangelijose yra viena krikščionių evangelija apie Kristų Išganytoją, tačiau pagal skirtingų rašytojų įvaizdžius: vienas paveikslas priklauso Matui, kitas – Morkui ir t.t.

Keturios evangelijos

Taigi senovės Bažnyčia į Kristaus gyvenimo vaizdavimą mūsų keturiose Evangelijose žiūrėjo ne kaip į skirtingas evangelijas ar pasakojimus, o kaip į vieną Evangeliją, vieną knygą iš keturių tipų. Štai kodėl Bažnyčioje mūsų Evangelijoms buvo įvestas keturių evangelijų pavadinimas. Šventasis Irenėjus pavadino juos „keturlype Evangelija“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – žr é résies, livre 3, t. 2. Paryžius, 1974 m , 11, 11).

Bažnyčios tėvai gilinasi į klausimą: kodėl būtent Bažnyčia priėmė ne vieną Evangeliją, o keturias? Taigi šventasis Jonas Chrizostomas sako: „Ar vienas evangelistas negalėjo parašyti visko, ko reikia. Žinoma, galėjo, bet kai rašė keturi žmonės, jie rašė ne tuo pačiu metu, ne toje pačioje vietoje, nebendraudami ir nesusikalbėję, o dėl viso to rašė taip, kad atrodė, kad viskas buvo ištarta. viena burna, tada tai yra stipriausias tiesos įrodymas. Sakysite: „Tačiau atsitiko priešingai, nes keturios Evangelijos dažnai nesutaria. Būtent tai yra tikras tiesos ženklas. Nes jei Evangelijos būtų tiksliai sutarusios viena su kita visame kame, net ir dėl pačių žodžių, tai nė vienas iš priešų nebūtų patikėjęs, kad evangelijos parašytos ne pagal įprastą abipusį susitarimą. Dabar nedidelis jų nesutarimas išlaisvina juos nuo bet kokių įtarimų. Nes tai, ką jie sako skirtingai apie laiką ar vietą, nė kiek nekenkia jų pasakojimo tiesai. Svarbiausia, kas sudaro mūsų gyvenimo pagrindą ir pamokslavimo esmę, ne vienas iš jų niekuo ir bet kur nesutaria su kitu – kad Dievas tapo žmogumi, padarė stebuklus, buvo nukryžiuotas, prisikėlė ir pakilo į dangų. “ („Pokalbiai apie Evangeliją pagal Matą“, 1).

Šventasis Irenėjus taip pat turi ypatingą simbolinę prasmę keturiuose mūsų evangelijų skaičiuje. „Kadangi yra keturios pasaulio šalys, kuriose gyvename, o Bažnyčia yra išsibarsčiusi po visą žemę ir turi savo patvirtinimą Evangelijoje, reikėjo, kad ji turėtų keturis ramsčius, iš visur skleidžiančius nepaperkamumą ir atgaivinančius žmogų. lenktynės. Viską tvarkantis Žodis, esantis ant Cherubinų, davė mums keturių formų Evangeliją, bet persmelktą vienos dvasios. Nes Dovydas, melsdamas Jo pasirodymą, sako: „Kas sėdi ant cherubų, parodyk save“ ( Ps. 79:2). Tačiau cherubai (pranašo Ezechielio ir Apokalipsės regėjime) turi keturis veidus, o jų veidai yra Dievo Sūnaus veiklos atvaizdai. Šventasis Irenėjus mano, kad prie Jono evangelijos galima priskirti liūto simbolį, nes šioje evangelijoje Kristus vaizduojamas kaip amžinasis Karalius, o liūtas yra karalius gyvūnų pasaulyje; Luko evangelijai - veršio simbolis, nes Lukas savo evangeliją pradeda nuo Zacharijo, kuris paskerdė veršelius, kunigiškos tarnybos įvaizdžiu; Evangelijai pagal Matą – asmens simbolį, nes ši evangelija daugiausia vaizduoja Kristaus gimimą žmogui, o galiausiai – Morkaus evangelijai – erelio simbolį, nes Morkus savo evangeliją pradeda paminėdamas pranašus. , pas kurį kaip erelis ant sparnų skrido Šventoji Dvasia“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Tarp kitų bažnyčios tėvų liūto ir veršio simboliai buvo perkelti, o pirmasis atiteko Morkui, o antrasis - Jonui. Nuo V a. tokia forma prie keturių evangelistų atvaizdų bažnytinėje tapyboje pradėti papildyti evangelistų simboliai.

Evangelijų tarpusavio santykiai

Kiekviena iš keturių Evangelijų turi savo ypatybių, o labiausiai – Jono evangelija. Tačiau pirmieji trys, kaip minėta aukščiau, turi labai daug bendro, ir šis panašumas nevalingai krenta į akis net trumpai juos skaitant. Pirmiausia pakalbėkime apie sinoptinių evangelijų panašumą ir šio reiškinio priežastis.

Net Euzebijus Cezarietis savo „kanonuose“ padalijo Mato evangeliją į 355 dalis ir pažymėjo, kad 111 iš jų buvo rasta visuose trijuose orų prognozuotojuose. Šiais laikais egzegetai sukūrė dar tikslesnę skaitinę formulę Evangelijų panašumui nustatyti ir apskaičiavo, kad bendras visiems sinoptikams bendrų eilučių skaičius išauga iki 350. Mato evangelijoje jam būdinga 350 eilučių, m. Marko tokių eilučių yra 68, Luko – 541. Panašumai daugiausia pastebimi Kristaus posakių perteikime, o skirtumai – pasakojamojoje dalyje. Kai Matas ir Lukas tiesiogine prasme sutinka vienas su kitu savo evangelijose, Morkus visada su jais sutinka. Luko ir Morkaus panašumas daug artimesnis nei Luko ir Mato (Lopukhin – ortodoksų teologinėje enciklopedijoje. T. V. P. 173). Pažymėtina ir tai, kad kai kurios visų trijų evangelistų ištraukos seka ta pačia seka, pavyzdžiui, pagunda ir kalba Galilėjoje, Mato pašaukimas ir pokalbis apie pasninką, varpų plėšymas ir nudžiūvusio žmogaus išgydymas. , audros nuraminimas ir Gadareno demono išgydymas ir kt. Panašumas kartais apima net sakinių ir posakių konstrukciją (pavyzdžiui, pateikiant pranašystę Mažas 3:1).

Kalbant apie skirtumus tarp sinoptikų, jų yra gana daug. Kai kuriuos dalykus praneša tik du evangelistai, kitus – net vienas. Taigi tik Matas ir Lukas cituoja pokalbį ant Viešpaties Jėzaus Kristaus kalno ir pasakoja apie Kristaus gimimo ir pirmųjų gyvenimo metų istoriją. Vien tik Lukas kalba apie Jono Krikštytojo gimimą. Kai kuriuos dalykus vienas evangelistas perteikia labiau sutrumpinta forma nei kitas arba kitaip nei kitas. Kiekvienos Evangelijos įvykių detalės skiriasi, kaip ir išraiškos.

Šis sinoptinių evangelijų panašumų ir skirtumų reiškinys jau seniai traukė Šventojo Rašto aiškintojų dėmesį, o šiam faktui paaiškinti jau seniai buvo daromos įvairios prielaidos. Atrodo teisingiau manyti, kad trys mūsų evangelistai savo pasakojimui apie Kristaus gyvenimą naudojo bendrą žodinį šaltinį. Tuo metu evangelistai ar pamokslininkai apie Kristų visur eidavo skelbdami ir įvairiose vietose daugiau ar mažiau plačiau kartodavo tai, ką, manyta, būtina pasiūlyti stojantiems į Bažnyčią. Taip susiformavo gerai žinomas specifinis tipas žodinė evangelija, ir tai yra rašytinė forma mūsų sinoptinėse evangelijose. Žinoma, tuo pat metu, priklausomai nuo to, kokio tikslo turėjo tas ar kitas evangelistas, jo Evangelija įgavo ypatingų bruožų, būdingų tik jo kūrybai. Tuo pat metu negalime atmesti prielaidos, kad vėliau parašęs evangelistas galėjo žinoti senesnę Evangeliją. Be to, orų prognozuotojų skirtumą reikėtų paaiškinti skirtingais tikslais, kuriuos kiekvienas iš jų turėjo omenyje rašydamas savo Evangeliją.

Kaip jau minėjome, sinoptinės evangelijos labai daug kuo skiriasi nuo Jono teologo evangelijos. Taigi jie vaizduoja beveik vien tik Kristaus veiklą Galilėjoje, o apaštalas Jonas daugiausia vaizduoja Kristaus viešnagę Judėjoje. Turiniu sinoptinės evangelijos taip pat gerokai skiriasi nuo Jono evangelijos. Jie pateikia, galima sakyti, labiau išorinį Kristaus gyvenimo, darbų ir mokymų vaizdą ir iš Kristaus kalbų cituoja tik tas, kurios buvo prieinamos visai tautai. Jonas, priešingai, daug ką praleidžia iš Kristaus veiklos, pavyzdžiui, cituoja tik šešis Kristaus stebuklus, tačiau tos kalbos ir stebuklai, kuriuos jis cituoja, turi ypatingą gilią prasmę ir nepaprastai didelę reikšmę Viešpaties Jėzaus Kristaus asmenybei. . Galiausiai, kai sinoptikai Kristų vaizduoja pirmiausia kaip Dievo Karalystės įkūrėją ir todėl savo skaitytojų dėmesį kreipia į Jo įkurtą Karalystę, Jonas atkreipia mūsų dėmesį į centrinį šios Karalystės tašką, iš kurio periferijomis teka gyvenimas. karalystės, t.y. apie patį Viešpatį Jėzų Kristų, kurį Jonas vaizduoja kaip Viengimį Dievo Sūnų ir kaip Šviesą visai žmonijai. Štai kodėl senovės aiškintojai Jono evangeliją vadino pirmiausia dvasine (πνευματικόν), priešingai nei sinoptines, nes vaizduojama pirmiausia žmogiškoji pusė Kristaus asmenyje (εὐαγγέλιον σωμαόον σωμαόον). Evangelija yra fizinė.

Tačiau reikia pasakyti, kad sinoptikai turi ir ištraukų, rodančių, kad sinoptikai žinojo Kristaus veiklą Judėjoje ( Mf. 23:37, 27:57 ; GERAI. 10:38-42 val), o Jonas taip pat turi požymių, kad Kristus tęsia veiklą Galilėjoje. Lygiai taip pat sinoptikai perteikia tokius Kristaus posakius, liudijančius Jo dieviškąjį orumą ( Mf. 11:27), o Jonas savo ruožtu taip pat vietomis vaizduoja Kristų kaip tikrą žmogų ( Į. 2 ir kt.; Jonas 8 ir pan.). Todėl negalima kalbėti apie prieštaravimą tarp sinoptikų ir Jono, vaizduojant Kristaus veidą ir darbą.

Evangelijų patikimumas

Nors jau seniai kritikuojama Evangelijų patikimumas, o pastaruoju metu šios kritikos atakos ypač sustiprėjo (mitų teorija, ypač Drewso teorija, kuri visiškai nepripažįsta Kristaus egzistavimo), tačiau visi kritikos prieštaravimai yra tokie nereikšmingi, kad nutrūksta vos susidūrus su krikščioniška apologetika. Tačiau čia necituosime neigiamos kritikos prieštaravimų ir šiuos prieštaravimus analizuosime: tai bus daroma interpretuojant patį Evangelijų tekstą. Kalbėsime tik apie svarbiausias bendras priežastis, dėl kurių Evangelijas pripažįstame visiškai patikimais dokumentais. Tai, pirma, yra liudininkų tradicija, kurių daugelis gyveno iki mūsų evangelijų pasirodymo. Kodėl mes atsisakome pasitikėti šiais savo evangelijų šaltiniais? Ar jie galėjo sugalvoti viską, kas yra mūsų evangelijose? Ne, visos evangelijos yra grynai istorinės. Antra, neaišku, kodėl krikščioniškoji sąmonė norėtų – kaip teigia mitinė teorija – paprasto rabino Jėzaus galvą vainikuoti Mesijo ir Dievo Sūnaus karūna? Kodėl, pavyzdžiui, apie Krikštytoją nesakoma, kad jis darė stebuklus? Aišku, nes jis jų nesukūrė. Ir iš čia išplaukia, kad jei sakoma, kad Kristus yra Didysis Stebuklų Darytojas, tai reiškia, kad Jis tikrai toks buvo. Ir kodėl galima neigti Kristaus stebuklų tikrumą, nes aukščiausias stebuklas - Jo Prisikėlimas - yra kaip joks kitas įvykis senovės istorijoje (žr. 1 Kor. 15)?

Užsienio kūrinių apie keturias evangelijas bibliografija

Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860 m.

Blassai, Gramai. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingenas, 1911 m.

Westcott – Naujasis Testamentas originalo graikų kalba tekstas rev. pateikė Brooke Foss Westcott. Niujorkas, 1882 m.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingenas, 1901 m.

Jogas. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Vilhelmas Bousetas. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostlus; Markas Evangelista; Lukas Evangelista. . 2. Aufl. Getingenas, 1907 m.

Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanoveris, 1903 m.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipcigas, 1857 m.

Keil (1879) – Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipcigas, 1879 m.

Keil (1881 m.) – Keil C.F. Komentaras über das Evangelium des Johannes. Leipcigas, 1881 m.

Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingenas, 1867 m.

Kornelijus a Lapidas - Kornelijus a Lapidas. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Paryžius, 1857 m.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paryžius, 1911 m.

Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bylefeldas, 1861 m.

Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paryžius, 1903 m.

Loisy (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardtas – Luthardtas Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Niurnbergas, 1876 m.

Meyer (1864 m.) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingenas, 1864 m.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingenas, 1902 m.

Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlynas, 1905 m.

Morisonas – Morisonas J. Praktinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Londonas, 1902 m.

Stantonas – Stantonas V.H. Sinoptinės evangelijos / Evangelijos kaip istoriniai dokumentai, 2 dalis. Kembridžas, 1903. Tholuckas (1856 m.) – Tholuckas A. Die Bergpredigt. Gota, 1856 m.

Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857 m.

Heitmüller – žr. Jogas. Weissas (1907).

Holtzmannas (1901 m.) – Holtzmannas H.J. Die Synoptiker. Tubingenas, 1901 m.

Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburgas prie Breisgau, 1908 m.

Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipcig, 1905.

Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipcigas, 1908.

Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburgas prie Breisgau, 1881 m.

Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingenas, 1885 m.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgartas, 1903 m.

Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipcigas, 1901-1911 m.

Edersheimas (1901) – Edersheimas A. Jėzaus Mesijo gyvenimas ir laikai. 2 t. Londonas, 1901 m.

Ellen – Allen W.C. Kritinis ir egzegetinis Evangelijos komentaras pagal šv. Motiejus. Edinburgas, 1907 m.

Alford N. Graikiškas testamentas keturiuose tomuose, t. 1. Londonas, 1863 m.

Į. IV, 43-54: 43 Po dviejų dienų jis iš ten išvyko ir išvyko į Galilėją, 44 nes pats Jėzus paliudijo, kad pranašas neturi garbės savo šalyje. 45 Kai Jis atvyko į Galilėją, galilėjiečiai priėmė Jį, matydami visa, ką Jis veikė Jeruzalėje per šventę, nes jie taip pat ėjo į šventę. 46 Jėzus vėl atėjo į Galilėjos Kaną, kur vandenį pavertė vynu. Kapernaume buvo vienas dvariškis, kurio sūnus sirgo. 47 Išgirdęs, kad Jėzus atkeliavo iš Judėjos į Galilėją, jis priėjo prie Jo ir paprašė, kad ateitų ir išgydytų jo sūnų, kuris tuoj mirs. 48 Jėzus jam tarė: „Tu nepatikėsi, jei nepamatysi ženklų ir stebuklų“. 49 Didikas jam tarė: Viešpatie! ateik prieš mano sūnaus mirtį. 50 Jėzus jam tarė: „Eik, tavo sūnus sveikas“. Jis patikėjo žodžiu, kurį jam pasakė Jėzus, ir nuėjo. 51 Kelyje jį pasitiko tarnai ir pasakė: „Tavo sūnus sveikas“. 52 Jis paklausė jų: kada jis jautėsi geriau? Jie jam pasakė: vakar septintą valandą karščiavimas jį paliko. 53 Iš to tėvas suprato, kad tai valanda, kai Jėzus jam pasakė: „Tavo sūnus sveikas, ir jis bei visi jo namai įtikėjo“. 54 Šį antrąjį stebuklą Jėzus padarė grįžęs iš Judėjos į Galilėją.

Keturių evangelijų tyrimo vadovas.

Prot. Serafimas Slobodskaja (1912-1971).
Pagal knygą „Dievo įstatymas“, 1957 m.

Gydo dvariškio sūnų

(Jonas IV, 43–54)

Kai Jėzus Kristus atvyko į Galilėją, galilėjiečiai Jį priėmė su tikėjimu, nes daugelis iš jų matė stebuklus, kuriuos Jis padarė Jeruzalėje per Paschos šventę. Kristus atvyko į Kaną, kur kažkada vandenį pavertė vynu. Kažkoks dvariškis (karališkojo rūmų tarnas) atėjo pas Jį iš Kapernaumo ir paprašė Gelbėtojo ateiti pas jį ir išgydyti jo sūnų, kuris buvo arti mirties.

Jėzus Kristus jam pasakė: „Eik, tavo sūnus sveikas“.

Dvarininkas patikėjo Gelbėtojo žodžiu ir išvyko namo į Kafarnaumą. Kelyje jį pasitiko tarnai ir pasakė, kad sūnus sveikas.

Jis paklausė jų: „Kuo metu jis jautėsi geriau?

Tarnai jam atsakė: „Vakar, septintą valandą, jį paliko karščiavimas“.

Tą pačią valandą Gelbėtojas jam pasakė: „Tavo sūnus sveikas“. Didikas ir visa jo šeima tikėjo Jėzų Kristų.

Iš Kanos Jėzus Kristus nuvyko į Galilėjos miestus ir kaimus visur skelbti Jo mokymą. Pamokslaudamas Jis gydė ligas ir visokias žmonių negalias. Gandai apie Jį pasklido po visą žemę ir iš visur atnešė pas Jį ligonius, demonų apsėstuosius, pamišusius, paralyžiuotuosius, ir Jis juos išgydė. Jis atsisakė niekam padėti, ir visi rado Jame paguodą.

Savo gyvenimo pavyzdžiu Gelbėtojas mokė, kad kiekvienas, norintis būti Dievo karalystėje, turi būti gailestingas, daryti visiems gera ir padėti kiekvienam, kiek tik turi jėgų.

arkivyskupas Averkis (Tauševas) (1906-1976)
Naujojo Testamento Šventojo Rašto studijų vadovas. Keturios evangelijos. Šventosios Trejybės vienuolynas, Jordanvilis, 1954 m.

7. Dvariškio sūnaus išgydymas Kanoje

(Jonas IV: 46-54)

Pakeliui į Kafarnaumą Viešpats įžengė į Kaną, kur padarė savo pirmąjį stebuklą – vandenį pavertė vynu. Sužinojęs apie tai, vienas iš Kafarnaumo gyventojų, Erodo dvariškis, nuskubėjo į Kaną prašyti Jėzaus atvykti į Kafarnaumą ir pagydyti jo mirštantį sūnų. "Jėzus jam tarė: Jei nematote ženklų ir stebuklų, netikėkite". Stebuklų apmąstymu pagrįstą tikėjimą Viešpats nuvertė žemiau tikėjimo, pagrįsto Jo dieviškojo mokymo tyrumo ir aukščio supratimu. Stebuklų kuriamam tikėjimui išlaikyti reikia vis daugiau stebuklų, nes senieji susipažįsta ir nustoja būti nuostabūs. Tuo pat metu žmogus, kuris pripažįsta tik tai, kad mokymas, lydimas stebuklų, gali lengvai klysti, melą priimdamas kaip tiesą, nes stebuklai gali būti įsivaizduojami ir šėtoniški. Todėl Dievo Žodis perspėja mus saugotis stebuklų (Įst 13, 1-5) dėl galilėjiečių palaidumo šiuo atžvilgiu, ir Viešpats kalba su tam tikru liūdesiu. Dvariškis į šį priekaištą atsako atkakliai, parodydamas savo tikėjimo stiprėjimą. Tačiau Jėzus neina, o išgydo savo sūnų nedalyvaujant, sakydamas: „Eik, tavo sūnus gyvas“. Kaip tik tuo metu karščiavimas paliko jo sūnų, o dvariškio tarnai, nustebę akimirksniu mirštančiojo pagijimo stebuklo, nuskubėjo pas savo šeimininką pranešti jam šią gerą žinią. Tėvas, patikėjęs Viešpaties žodžiu, bet vis dar manęs, kad gydymas vyksta palaipsniui, paklausė, kurią valandą ligonis pasijuto geriau ir sužinojo, kad tą pačią valandą Jėzus jam pasakė: „Tavo sūnus sveikas. . „Ir jis ir visi jo namai patikėjo“. Galbūt tai buvo Khuza, kurio žmona Joana vėliau sekė Viešpatį, tarnaudama Jam. Tai buvo antrasis Viešpaties stebuklas Galilėjoje.