Istorijos veikėjai ir pasaulio kultūros atstovai

Lotyniškas būdvardis, taikomas žodžiui patristika, nurodantis išorinę aplinkybę, kad bažnytiniai rašytojai, apie kuriuos kalbėsime daugiausia arba tik lotynų kalba, kartu siekia įvardyti tam tikrus bruožus, reikšmingesnius apibūdinančius aprašomąjį reiškinį. kadangi vertimas iš vienos kalbos į kitą visada yra kažkoks perėjimas iš vienos kultūrinės tikrovės į kitą. Šis judėjimas vyksta ne tik erdvėje, bet ir ...

6 tema. IV - V amžių lotyniška patristika.

(sutrumpintas paskaitos tekstas)

Būdvardis „lotynų“, taikomas žodžiui „patristika“, nurodantis išorinę aplinkybę, kad bažnytiniai rašytojai, apie kuriuos kalbėsime, daugiausia (arba tik) vartojo lotynų kalbą, tuo pačiu siekia nustatyti tam tikrus būdingus bruožus. aprašytas reiškinys, nes vertimas iš vienos kalbos į kitą visada tam tikru mastu yra perėjimas iš vienos kultūrinės tikrovės į kitą. Šiuo atveju judame iš Rytų (graikų-siro-koptų) į vakarus (lotynų-keltų-germanų). Šis judėjimas vyksta ne tik erdvėje, bet ir laike: IV amžius – Rytų patristikos „aukso amžius“, pirmiausia Rytų tėvų darbai sukūrė savo krikščioniškosios teologijos „žodyną“, tą teologiją, kurioje buv. išminties meilė tvirtai užėmė savo oficialią poziciją, kuri užsiėmė tuo, kad spręsdama dogmų problemas krikščioniškai iš naujo interpretavo antikinės filosofijos sąvokas. Šia prasme lotynai vėl buvo priversti eiti mokytis pas juos aplenkusius „graikus“, t.y. įsisavinti graikiškai kalbančią krikščioniškąją filosofinę terminologiją. Tačiau dėstytojo ir mokinio schema neveikia, ji yra labai apytikslė, jei ne tiesiog neadekvati, dėl to, kad paprastai didžiausi šio laikotarpio lotynų patristikos atstovai yra pagal išsilavinimą (dažniausiai jie yra retorikai) , gyvenimo patirtis ir aplinkybės (čia ryškiausios išimtys – Ambraziejus ir Augustinas) – yra tokios pat „vakarietiškos“, kaip „rytinės“, taip pat todėl, kad tik neseniai (Konstantino Milano ediktas – 313 m.) krikščionybė tapo oficialiai leistina religija. , jis vis dar buvo tas pats, kas ortodoksai, besipriešinantys erezijoms (šiuo atžvilgiu tai yra atgaline data), o abiejų imperijos dalių krikščioniškieji mąstytojai (teisiškai šis susiskaldymas susiformavo tik amžiaus pabaigoje) neabejotinai laikė save. mokiniai vienos dieviškai apreikštos tiesos, apreikštos Jėzuje Kristuje, Šventajame Rašte, perduotos apaštalams ir saugomos bažnyčios. Pats žodis ortodoksija (ortodoksija) krikščionių rašytojų tekstuose reiškė visos bažnyčios tikėjimą priešpriešą heterodoksizmui, „nestačiatikybei“, eretikams ir dešiniesiems, ši „šlovė“ buvo pripažinta, kaip sakoma, atgaline data, vėlesnės bažnyčios istorijos šviesa; Prieš šiam žodžiui patenkant į viduramžių filosofijos istorijos vadovėlio skyriaus pavadinimą, „patristika“ buvo teologijos mokslas, sistemingai išdėstantis šventųjų tėvų mokymus, o patrologija užsiėmė jų biografiniais ir kritiniais-bibliografiniais tyrimais. gyvenimas ir darbas. Patrologijos užuomazgos matomos Eusebijaus Cezarėjos „Bažnyčios istorijoje“, tačiau pirmasis tinkamas patrologinis veikalas laikomas „Apie įžymius žmones“, kuris priklauso tik vienam iš Vakarų tėvų, Biblijos vertimo į lotynų kalbą autoriui. , garsioji Vulgata, Sofronijus Aurelijus Jeronimas iš Stridono (340 / 50-420), kuris jį parašė norėdamas pasakyti, kad priešingai nei sakė krikščionybės priešininkai. 1 – Kelsas („Tieso žodžio“ autorius, su kuriuo Origenas dar ginčijosi), Porfirijus, Julianas ir kiti, krikščionybė nėra neišmanėlių religija, o daugelis mokytų vyrų buvo krikščionys. Išvertus į graikų kalbą, šis kūrinys tapo žinomas ir Rytuose.

Žinoma, beveik tūkstantmetis (1054 m. schizma) atskiras stačiatikybės ir katalikybės egzistavimas palieka tam tikrą pėdsaką ankstesnėje Bažnyčios istorijoje, verčia pabrėžti Rytų ir Vakarų krikščionybės „ypatumus“. Tačiau be visų bruožų buvo ir bendrumas, kurį padiktavo to laikmečio krikščionių autorių užduočių ir klausimų bendrumas. Be to, su panašiomis užduotimis susidurdavo ir jų priešininkai pagonys. Kaip visada, buvo kalbama apie švietimą plačiąja prasme ir siejant pačias įvairiausias sritis, apie švietimą kaip neatidėliotiną užduotį į „vaizdo“ vienybę įvesti kažkokią esamą chaotišką būseną, t.y. formuotis ir atitinkamai chaosą tvarka paverčiančios jėgos šaltiniu. Tačiau šios amžinos problemos sąlygos kaskart pasirodo skirtingos ir kaskart reikia ieškoti naujų sprendimų. Imperijos žlugimo ir barbariškų užkariavimų metas, kai katastrofiškas tvarkos trūkumas tapo realybe ir faktu, iškėlė savo idealą, 2 įrodęs savo gyvybingumą ir veiksmingumą, asketiško atitrūkimo nuo pasaulio idealas, paradoksaliai apdovanojęs asketišką atsiskyrėlį galia pasaulyje, suteikė jam „autoritetą“. 3 Krikščionybė laimėjo savo radikalaus „nepasaulietiškumo“ dėka ir, kaip kultas pamažu tapdamas valstybiniu kultu, turėjo kažkaip išsaugoti šį nepasauliškumą. Laikėsi įvairiai: pirmiausia saugojo ritualinius sakramentus (sakramentus) nuo interpretacijų, kurios iškreipia jo esmę ir kaip nors „pagrįstai pagrindžia“. Taigi, pagrindinė IV amžiaus erezija tiek Rytuose, tiek Vakaruose yra Nikėjos susirinkimo pasmerktas arianizmas (325). Arianizmo pavyzdys ir kovos su juo istorija gerai parodo, kad filosofinio žodyno, kuris iš esmės yra svetimas religiniam mokymui (žodis „esmė“ „substancialumo“ dogmoje), vartojimas, susiformavęs visiškai kitokia tradicija („Atėnų ir Jeruzalės“ tema) buvo kažkaip primesta bažnyčiai, juk pats krikščioniškas mokymas yra pilnai ir iki galo apsireiškęs ir jam nereikia tobulėti, bet jį reikia saugoti, vadinasi, reikia išsilavinusių teologų, galėtų kompetentingai – filosofiškai kompetentingai – suformuluoti ekumeninių tarybų patvirtintas dogmas.

Tarp tų, kurie padarė Rytų trejybinį mokymą prieinamą Vakarams ir prisidėjo prie lotyniškos teologijos terminijos kūrimo, Ilarius Pictavia (g. 315 m., mirė 367/368 m.), kanonizuotas 1851 m. kaip „ekumeninis Bažnyčios mokytojas“. Poitiers nuo 353. Kai visi Vakarų vyskupai, įskaitant popiežių Liberijų, pasirašė arijonų išpažintį vadovaujant Konstancijai, Ilarijus tapo vieninteliu Vakarų vyskupu, gynusiu Atanazijų Aleksandrietį, dėl kurio buvo ištremtas į Frygiją. Tremtyje išmoko graikiškai, skaitė Atanazijų ir Origeną 4 , toje pačioje vietoje jis parašė savo pagrindinį veikalą, kurį sudaro 12 knygų ir žinomas kaip „Apie Trejybę“, bet iš pradžių vadinosi „Apie tikėjimą“ arba „Apie tikėjimą prieš arijonus“. Juo bandoma suderinti graikų ir lotynų trejybės terminus. Tokio susitarimo poreikį lėmė Kapadokijos tėvų įvestų trijų pagrindinių terminų lotyniškų atitikmenų dviprasmiškumas. Graikų prosopon išverstas kaip persona, ousia - kaip substantia, o upostasis - taip pat kaip substantia 5 „Trys hipostazės“, rašo arkivyskupas I. Meyendorffas, lotyniškai skambėjo kaip „trys esencijos“, sukeldami įtarimą, kad kalbame apie tris dievus, todėl buvo nuspręsta kalbėti apie vieną esmę ir tris asmenis, suteikiant pagrindo priekaištams. sabellianizme, modalizme ir kt. erezijose. 6 361 m. Mirė imperatorius Konstantijus, o į sostą įstojus Julianui Apostatui, kuris pradėjo atkurti pagonybę, stačiatikių vyskupai, tarp jų Atanazas ir Ilarijus, galėjo grįžti iš tremties.

Septintojoje „Išpažinimų“ knygoje (7, 9, 13) Augustinas kalba apie „platonistų knygas“, Plotiną ir Porfirijų, skaitomas jam lotyniškais vertimais, o kitoje knygoje (8, 2, 3-4). ) pasakoja apie tai, kas juos išvertė, – apie garsiąją retorikę Mariją Viktoriną, pravarde afrikietė. Kalbame apie jo atsivertimo aplinkybes, apie kurias savo ruožtu Augustinui pasakojo Ambraziejaus Mediolanskio dvasinis tėvas Simplicianas, draugavęs su Mariumi Viktorinu. Marius Viktorinus, oratorius ir retorikos mokytojas, kilęs iš prokonsulinės Afrikos, apie 340 m. persikėlė į Romą; jis buvo Plotino pasekėjas, išvertęs, be kita ko, „Izagogius“ Porfirijus, „Apie kategorijas“ ir „Apie interpretaciją“ Aristotelio, ir jau senas žmogus (355 m.), atsivertęs į krikščionybę. Jo kreipimasis sukėlė daug triukšmo. Jis rašė prieš arijonus ir manichėjus. Komentavo apaštalą Paulių. Matyt, Boetijui priskiriamo kūrinio „Apie apibrėžimus“ (De definitionibus) autorius. 7 Pagal Marijos viktorinos plunksną neoplatoniška terminija tarnauja krikščioniškoms dogmoms, tačiau jo traktatas „Prieš Arijų“ Jeronimui Stridonskiui atrodė tamsus. 8

Įtakingiausia savo laikų figūra, turėjusi didžiulę įtaką Augustinui, buvo Ambraziejus Mediolanas (333-397), Milano vyskupas nuo 374 m. Jo tėvas buvo Galijos prefektas ir ruošė sūnų administracinei karjerai, jam pavyko – tapo Ligūrijos ir Emilijos prefektu. Jis buvo išrinktas vyskupu, būdamas tik katechumenu, dėl kompromiso tarp stačiatikių ir arijonų; pamokslininko ir teologo dovana jame egzistavo kartu su administraciniu talentu, kuriuo Ambraziejus per įstatymus pasodino krikščionybę Romos imperijoje. Jo pastangomis ir nepaisant senatoriaus Symmachus šalininkų protestų, Laisvės statula buvo pašalinta iš Romos kurijos, o Gratiano ir jo įpėdinių politika įgavo ryškų antipagonišką pobūdį. Kai imperatorius Teodosijus įsakė krikščionims, sunaikinusiems Osroeno sinagogą, atlyginti žalą vietos bažnyčios sąskaita, Ambraziejus apkaltino jį globojant žydus. Išlikdamas ištikimas valdžiai, Ambraziejus tinkamais atvejais (pavyzdžiui, per Teodosijaus įvykdytas žudynes prieš sukilėlius Salonikuose) sugebėjo nuo jų atsiriboti arba sukurti atsiribojimo įvaizdį. Iš raštų žinomas nedidelis traktatas „Apie ministrų biurą“ (De officiis), kuris yra savotiškas žinynas dvasininkams, kuriame jaučiama Cicerono ir romėnų stoicizmo įtaka. Knygoje „Apie sakramentus“ yra pamokslų, skirtų krikšto apeigas. Ambraziejus tvirtai laikėsi Nikėjos simbolio ir, numatydamas Augustino apmąstymus šia tema, kalbėjo apie nuodėmės paveldėjimą, atpirktą panaikinus visą ankstesnį gyvenimą – mirtį ir prisikėlimą kartu su Kristumi naujam gyvenimui (krikštui). Šv. Ambraziejus taip pat parašė „Šešios dienos“ – traktatą apie Šventąją Dvasią, esė etinėmis temomis, įskaitant keturis traktatus „Apie mergystę“.

Tačiau išsamiausią šio laikotarpio lotyniškojo „tėvo“ idėją, nepaisant to, kad jie visi patenka į didingos Augustino figūros metamą šešėlį, suteikia jau du kartus minėto Jeronimo gyvenimas ir kūryba. Stridonas. Jis buvo kilęs iš Stridono Dalmatijoje, iš turtingos krikščionių šeimos, įgijo išsilavinimą Romoje, lankėsi Akvilėjoje ir Tryre, o 373 metais išvyko į Rytus. Antiochijoje Jeronimas susitiko su būsimu ereziarchu Apolinariju, nusprendusiu tapti vienuoliu, pasitraukė į Chalciso dykumą, gyveno atsiskyrėliu, išmoko hebrajų ir graikų kalbas ir išgarsėjo kaip teologas. Ten, dykumoje, jis išgirdo priekaištingą balsą: „Tu ne krikščionis, tu cicerietis...“ Antrojo ekumeninio susirinkimo metu (381 m.) jis buvo Konstantinopolyje, kur klausėsi Grigaliaus teologo ir Grigaliaus Nysiečio, kaltindamas pirmąjį nepakankamu ortodoksiškumu. 9 Jo mokslinių studijų vaisius buvo Rytų vienuolių biografijos, Eusebijaus kronikos vertimas į lotynų kalbą ir Origeno pamokslai apie pranašų Izaijo ir Jeremijo knygas, taip pat Šventosios Dvasios knygos vertimas į lotynų kalbą. , vienintelis, kuris mums atkeliavo būtent dėl ​​Didymo Aklojo kūrinio vertimo Jeronimo (310-395), Atanazo Didžiojo įpėdinio vadovaujant Aleksandrijos katekizmo mokyklai, kurio pamokų labui Jeronimas lankėsi Aleksandrijoje. . 10 Būdamas, kaip ir Didimas, atsidavęs Origeno gerbėjas, nors ir ne origenistas, Jeronimas tapo karšto ginčo tarp Origeno šalininkų ir priešininkų liudininku. Iš Konstantinopolio Jeronimas, lydimas antioriginisto Epifanijaus iš Kipro, išvyko į Romą, kur popiežius Damazas paskyrė jį savo patarėju. Romoje aplink jį susibūrė nedidelis asketiškas pamaldžių našlių ir mergelių ratas, mėgstančių išmoktus pokalbius, jie studijavo hebrajų ir graikų kalbas ir vertė iš Biblijos. Po Damaso mirties Jeronimas persikėlė gyventi į Betliejų, našlės ir mergelės, padėjusios jam versti Bibliją, apsigyveno aplinkiniuose vienuolynuose, o Origeno Hexapla padėjo jiems verčiant Bibliją. (XVI a. Tridento susirinkimas pripažino Vulgatą vieninteliu bažnyčios vertimu). Kai vienas iš Jeronimo mokinių ir draugų Rufinas, žinomas dėl Origeno knygos „Apie principus“ vertimo į lotynų kalbą, buvo priverstas išsižadėti Origeno, Jeronimas parašė traktatą prieš Rufiną. Rašiniai apie žydų topografiją (Eusebijaus Onomastikono peržiūra) ir hebrajiškus vardus (Philono peržiūra remiantis Origenu) buvo parašyti siekiant padėti Biblijos aiškintojams. Jeronimo dogminių kūrinių turinys vyrauja polemiškas. Krikščioniškosios etikos klausimai daugiausia paaiškinami laiškuose.

Taigi, kaip rodo net paviršutiniškas didžiausių IV amžiaus lotyniškosios patristikos atstovų, senesnių Augustino amžininkų žinomų faktų ir gyvenimo aplinkybių išvardijimas, galima kalbėti apie kai kuriuos būdingus šių laikų lotynų patristikos skirtumus, tik be jų. pamiršti problemų, klausimų, temų ir užduočių, su kuriomis susiduria visi ir kurias išsprendė visi krikščionių rašytojai ir lyderiai, tiek Rytų, tiek Vakarų, bendrumą. Bendrumą šioms temoms ir problemoms suteikė tas ontologinis lūžis, tai yra tiesioginiai tektoniniai būties supratimo poslinkiai, kurie buvo ir krikščioniškosios idėjos įsišaknijimo masinėje sąmonėje priežastis ir pasekmė. Kalbant apie filosofuojančią visuomenės dalį, tai dar kartą prisiminkime, kad ji turėjo savo galvoje sujungti du beveik nesuderinamus dalykus „Atėnus“ ir „Jeruzalę“, dvi priešingas ontologijas. Vieną padiktavo „kontempliatyvus“ klausimas apie esmę (kas tai?), kitą – „egzistencinis“ klausimas, kaip būti ir ką daryti. Pirmasis sukūrė apibrėžimus, antrasis – imperatyvus (įsakymus). Pirmoji į pirmą planą iškėlė nesuinteresuotą apmąstymą, antroji – poreikį imtis veiksmų. Todėl, kaip matėme, didžiausias krikščionių mąstytojas Origenas galiausiai pasirodė esąs eretikas, nes savo teologiją pajungė „esmės logos“. Jei Dievas savo esme yra kūrėjas, jis visada yra kūrėjas ir negali nekurti. Jei laisvė yra neatsiejama būtybės esmė, ji visada išliks su ja, net ir po „visuotinio išganymo“. Tai reiškia, kad viskas gali grįžti į savo vėžes... O juk ne bet kas, būtent Origenas, žmogaus laisvėje įžvelgė jo pamaldumą, visą trečiąją knygą „Apie pradžią“ paskyręs laisvei, o ši knyga buvo ypatinga. vertino Kapadokijos tėvai, įtraukdami ją į savo „Filosofiją“. Prisimename, kad Origeną „pataisė“ senasis nikėjas Atanazas Didysis, galvodamas, žinoma, ne apie tai, kaip Origeną pataisyti, o apie tai, kaip paneigti Arijų: jis padalino prigimtį (esmę) ir valią. Dievas Tėvas iš prigimties pagimdo Sūnų, todėl Sūnus yra substancialus su Tėvu (jokio „pavaldumo“), tačiau pasaulį jis kuria laisva valia, o tai reiškia (ši išvada bus labai svarbi Naujojo Europos mokslo formavimas) kuria jį taip, kaip nori ir kaip nori, o gali ir nekurti. „Kūrimo pagal valią“ Logos yra veiksmo dėsnis. Atsivertimas į krikščionybę taip pat yra veiksmas, atsivertimas, tam tikra prasme, negrįžtamas: reikia „išlipti“ iš praeities savęs, mirti kaip „senasis Adomas“, atgimstant Kristuje. Mes tikrai kalbame apie individualų, asmeninį poelgį, tai sprendžiama jo paties sprendimu, o ne priklausymu klanui, tautai, net jei tai būtų išrinktasis. Todėl „nėra nei heleno, nei žydo“. Ir todėl blogis „įleidžiamas“ į pasaulį kaip laisvės kaina. Mėsa, materija pasirodo esanti „etiškai neutrali“, pati savaime nėra nei bloga, nei gera, atvirkščiai – veikiau gera. Dievas taip pat atlieka veiksmą: Jis sukuria pasaulį ir siunčia Sūnų į aukos mirtį: nėra išganymo be malonės, kuri neatleidžia žmogaus nuo būtinybės pačiam apsispręsti ir veikti savarankiškai... Mitologinis ir filosofinis kosmosas pulsuoja, išsiskleidžia iš nesenstančio taško ir griūva į jį. Krikščioniška tvarka yra istorijos tvarka, 11 istorija, žinoma, eschatologinė, vedanti galą su galu, bet vieną kartą. Laiko ir laisvės klausimas išauga iš krikščioniškos ontologijos, pagrįstos veiksmo idėja, ir šis klausimas nėra konkrečiai „vakarietiškas“, jis keliamas Rytuose ir yra priimtas Vakaruose, įgydamas, žinoma, tuo pačiu – pirmiausia Augustino dėka – ypatinga „vakarietiška“ tonacija...

Augustinas yra Vakarų krikščionybės tėvas tiek siaurąja, tiek plačiąja prasme. Augustino figūra yra pagrindinė visos Vakarų tradicijos dalis. Jo teologija yra senovės paveldo perdirbimas krikščioniškojo istorizmo dvasia arba „negrįžtamas atsivertimas“ (transformacija). Du pagrindiniai jo darbai iš esmės yra dvi atsivertimo „istorijas“: asmeninė („Išpažintis“) ir ekumeninė („Apie Dievo miestą“).

Ambraziejaus pamokslai ir bendravimas su motina paruošė Augustiną atsivertimui į krikščionybę, o tai labai palengvino ir Šv. Paulius, Augustinui perkeltas nuodėmklausio Ambrose Simplician. Pats atsivertimas aprašytas „Išpažintyje“ (8, 12, 29). 386 metų rudenį Augustinas paliko dėstytoją ir persikėlė į savo draugo priemiesčio dvarą, kur parašė dialogus „Prieš akademikus“, „Apie tvarką“, „Apie palaimingą gyvenimą“. Kitų metų pavasarį jis grįžo į Mediolaną ir buvo pakrikštytas. Jis nusprendė grįžti į Afriką, bet jo mama miršta Ostijos uostamiestyje, o Augustinas Romoje lieka beveik metus, matyt, ten pradeda dialogą „Apie laisvą valią“. 14 Nuo 391 metų Augustinas yra Hipo presbiteris, rašo prieš manichėjus, pradeda kovoti su donatistais. 15 Mirštantis Hipo vyskupas Valerijus paskyrė jį savo įpėdiniu, o 395/96 žiemą Augustinas buvo įšventintas vyskupu. Nuo tada Augustinas savo laiką skirsto tarnybinių pareigų vykdymui ir akademinei veiklai. Pirmaisiais vyskupystės metais dirbo prie traktato „Apie krikščioniškąją doktriną“, nuo 397 metų parašė „Išpažintį“. Apie 399 metus jis pradeda rašyti traktatą „Apie Trejybę“, kurio darbas užtruks dvidešimt metų. Manoma, kad mintis parašyti „Apie Dievo miestą“ kilo Augustinui įspūdį apie įvykį, sukrėtusį tuometinį pasaulį – Romos užėmimą Alariko vestgotų (410). Tada Augustinas kovoja prieš pelagianizmą, 16 užbaigia anksčiau pradėtas kompozicijas, rašo „Revisions“. Šiuose darbuose prabėgo paskutiniai dvidešimt jo gyvenimo metų.

Kaip žinia, po „Diskurso apie metodą“ publikacijos R. Descartesas gavo Andreaso Colviuso laišką, kuriame rašoma, kad pagrindines pareigas – cogito ergo sum – jis pasiskolino iš Šv. Augustinas. Gavęs laišką Dekartas užsuko į miesto biblioteką, paėmė nurodytą tomą „Apie Dievo miestą“ ir surado jį dominančią vietą: Si enim fallor, sum (Net jei klystu, vis tiek egzistuoju). Atsakymo laiške, dėkodamas korespondentui, Dekartas išreiškė pasitenkinimą, kad jo mintis sutampa su mintimi apie bažnyčios tėvą, tačiau pažymėjo, kad Augustine ši nuostata yra sielos, kaip Trejybės įvaizdžio, doktrinos pagrindas. jis, Dekartas, savo pagalba įrodo esminį skirtumą tarp sielos ir kūno.

Nuo to laiko, kai rašė Augustinas, praėjo dvylika šimtmečių, o dabar Dekartas „tame pačiame“ savaime suprantamame principe „klystu (abejoju, galvoju) – aš egzistuoju“ ką nors kita nei Augustinas. Dėl šio skirtumo „epochiniai“ proto vaizdai mums įgauna kūną. Bet mes pradedame tai sakydami suprasti Mes suprantame ir Dekartą, ir Augustiną, natūralu, savaip, atsiribodami ir nuo Dekarto, ir nuo Augustino, ir keistu būdu prie jų priartėdami, ką liudija paskutinė ir nebaigta JF Lyotard knyga „Augustino išpažintys“ ( 1997). Lyotardas cituoja: „Mano išpažinties, istorijos ir meditacijos darbas yra mano tik todėl, kad tai tavo“. 17 Kas tas „tu“ Augustinui, kas perpasakoja Lyotardas? Žinoma, Dieve. Lyotardui tai kartu ir Augustinas, psalmininkas, invocatio poetas, atsakantis į klausimus klausimais, paklūstantis tiek „Artimųjų Rytų psalmės poetikos“, tiek filosofinio diskurso reikalavimams. Augustine turi omenyje Lyotardą, kai ji sako, kad mano darbas yra tavo darbas. Ir čia matome kai ką svarbaus. Ką? Ir tai, kad mūsų idėjos apie „autorystę“ šiek tiek pasikeitė, palyginti su plačiai paplitusia šiuolaikinėje Europoje „kūrybinio subjekto“ idėja. Juk dar ne taip seniai – o šis „naujienas“ mums vis dar įaugęs į kraują – tapatinimas su kokiu nors autoriumi buvo tapatinamas su originalumo praradimu, taip vadinama „tapatybės poetika“ buvo laikoma praeities dalimi, būtent viduramžiais. Iki šiol moksliniams rašiniams, teikiamiems moksliniams laipsniams gauti, keliamas „naujovumo“ reikalavimas. Tarsi naujovė nėra skirta gerai suprasti, apie ką rašai. O suprasti – tai visada suprasti tą patį, kas jau buvo suprasta, tai turi būti suprantama savaime, todėl ir rezultatas niekada nebus toks pat. Iš pradžių supratimas iš esmės yra „originalus“. Tai grąžina jus į pradžią. Mūsų laikais šis grįžimas „prie ištakų“ laikomas „dekonstrukcija“. Viduramžių tapatybės poetikoje tai reiškė, kad visos auctoritas, arba įtaka, reikšmė, autoritetas, kyla iš Kūrėjo (aktoriaus), o visos kitos galios yra tik „valdžios turėtojai“. Kalbant apie „kūrybinio subjekto poetiką“, jos šaltinis buvo romantiška genijaus samprata.

Augustinas yra viena iš tų didžiųjų figūrų, kurių retkarčiais paminėjimas formavo vakarietišką tradiciją. Klausimas neapsiriboja viduramžiais. Bando suprasti, ką jis suprato savo laiku – taip tai daro savo ir laiko (t. y. leidžiant laiką bėgti) – Augustinas, imamasi vėl ir vėl, ir, žinoma, pirmiausia reikia suprasti patį laiką. Husserlis kviečia visus, susijusius su laiko problema, dar kartą perskaityti 11-ąją „Išpažinčių“ knygą, kurioje keliamas garsusis, tiek kartų kartojamas klausimas: kas yra laikas? Kol manęs apie tai neklausia, atrodo, kad žinau atsakymą, bet jei noriu klausiančiam paaiškinti, kokia yra laiko esmė, pasiklydau spėlionėmis. 18

Šioje Augustino ištraukoje jie pagrįstai įžvelgia tam tikrą išsamesnio pokalbio dėl esmės numatymą. Tačiau pati įžanga geriausiai išreiškia to, kas paprastai vadinama „personalistiniu istorizmu“, esmę. Kaip jau minėta įvade (I dalis), svarbiausia ne tai, kad Augustinas klausia apie laiko esmę (kas tai?) - nebėra pirmtakų, arba laiko esmę jis skelbia kaip mįslę, kuri verčia žmogų. paprastai abejoja laiko egzistavimu: praeities nebėra, ateities dar nėra, o dabartis yra sunkiai suprantama riba tarp to, ko nebėra, ir to, ko dar nėra. Reikalas tas, kad Augustinas klausia apie laiką retoriškai ... Paulas Ricoeuras apie tai kalba savo nuostabiame 1985 m. veikale „Temps et Recit“ (vertimas į rusų k. „Laikas ir istorija“, 1998 m.) 19

Patristikoje – ne tik vakarietiškoje (augustiškoje), bet ir rytietiškoje (susijusios su origenizmo kritika ir atsiribojimu nuo neoplatonistų) – laiko negrįžtamumas yra viena iš pagrindinių problemų, nes kalbame apie naujojo pagrindus. ontologija, skiriasi nuo senovės, pagoniškosios ontologijos. Augustinas nesprendžia laiko problemos, o Dekartas apie tai beveik nekalba, palikdamas tokius klausimus – pavyzdžiui, apie pasaulio baigtinumą ir begalybę – užmigti tiems, „kurie juos sugalvojo“. Ir vis dėlto abu perkuria laiką, kiekvienas savo, kurdami naują laiką: vienas – Vakarų viduramžių laikas, kitas – naujasis laikas.

Taigi Augustinas klausia apie laiką retoriškai ... Klausti retoriškai nereiškia išsisukti nuo atsakymo. Retorinis klausimas – tai apeliavimas į konkrečią klausiančiojo situaciją. Štai aš klausiu apie laiką „iš vidaus“. Ir nors laiko esmė mane aplenkia (kartojame dar kartą, kad nekiltų abejonių šiuo klausimu: Augustinas nesprendžia laiko problemos), be šio klausimo nėra manęs, mano sielai. egzistuoja tik ištemptas šio klausimo, kaip „sielos tempimas“, kurį sukelia laiko esmės klausimas, kuris (laiko esmės klausimas) irpadeda man laiku... Jei nepaklausiu apie laiką, tai strigs, neišsipildys (aš irgi). Istorija, t.y. laikas O Šis įvykis, laiko įvykis su jo pradžia ir pabaiga, neegzistuoja. Toks laiko klausimas – krikščionio mąstytojo, kuris, priešingai nei antikos filosofas, mąsto ontologijos rėmuose, prasidedančios veiksmu ir baigiančios veiksmu.

Kodėl laiko negrįžtamumo klausimas tapo vienu pagrindinių krikščioniškosios ontologijos klausimų ir kodėl ryšium su laiku būtina kalbėti apie veiksmo ontologiją? Nes tik veiksme ir per jo terpę atsiskleidžia pats laiko negrįžtamumas, iš tikrųjų pats laikas. Ir kol ontologija neprasidėjo veiksmu, viskas galėjo „sugrįžti į įprastas vėžes“. Bet „nedorėliai klaidžioja ratu...“ – sako Augustinas (Apie Dievo miestą, 12:14). Nuo tada apskritimas, išlikęs tobulumo simboliu, simbolizuoja ir blogio tobulumą (Dantės pragaro apskritimai).

Visų pirma, atkreipkime dėmesį į S.S. Averincevas iš to, kad būtent retorinis principas buvo tęstinumo veiksnys pereinant iš antikos į viduramžius ir iš viduramžių į naujus. S.S. Averintsevas turi nedidelį straipsnį, kuris taip vadinamas. 20 Šis straipsnis atrodo kuklus, bet daug dalykų sustato į savo vietas. Ji retoriką laiko logikos koreliacija. Kodėl retorinis principas čia vadinamas tęstinumo veiksniu?

Atkreipkite dėmesį, kad čia kalbama ne tik apie retoriką, bet ir apie retorinį principą, tai yra apie tai, kas daro retoriką retorika, suteikia jai retorikos kokybę. Kaip žinote, retorika yra dekoruotos kalbos mokslas. (Tai jau buvo paminėta įvadinėje paskaitoje, bet tai buvo seniai, ir laikas prisiminti pagrindinius dalykus). Kaip mokslas, jis atskleidžia kai ką būtino: gražaus kalbėjimo taisykles, metodus ir normas. Tačiau retorikos „principas“, tai yra jos „pradžia“, yra toks pat kaip ir kitų „praktinių“ mokslų (pagal Aristotelį, veiksmo ir gamybos mokslai). Juose mes susiduriame su tam tikra būtinybe (kitaip, kokie tai mokslai?), Bet su būtinybe, ne ta pačia, kaip kontempliatyviuose moksluose. Kas tai per būtinybė ir kodėl, vėlgi, pasak Aristotelio, „mažiau būtinybė“ nei „kontempliatyvi“, teorinė būtinybė? taireikia rinktis taigi, galimybė kaip tokia, galiojančią galimybękodėl retorika kaip praktinis mokslas vadinama „tikėtino logika“. Moksluose „apie veiksmą“ ir apie „kūrybą“ vyrauja pasirinkimo būtinybė, nes veikiant ir kuriant neapsieina be pasirinkimo. Galite papuošti savo kalbą taip arba galite papuošti kitaip. Kaip tai padaryti, galiausiai priklauso nuo kalbėtojo. Jis žino geriausiai. Kodėl taip geriau, jis apskritai nežino. Ir šis pasirinkimo poreikis yra tikra galimybė, galimybė veiksmai, t.y. laisvės tikrovė.

Ši realybė vadinama patirtį ... O patirtis – tai vikrumas ir atsargumas atliekant veiksmus, tai įgūdžių suteikiamas pasitikėjimas, bet kartu ir atvirumas patirčiai, net visų pirma atvirumas patirčiai. Patirtis kartojasi kaip unikali. Idėja negrįžtamumas laikas teka iš čia. Apsisprendus poelgiui ir tai padarius, negalima „atsitraukti“, galima tik trauktis, bet traukimasis jau bus „po“ poelgio, nes tai irgi yra veiksmas. Panašiai, kai sakome teisėjas , priimti sprendimą, nuspręsti, pavyzdžiui, kalbėti ar ne, ir sprendžiant norėdami išsakyti savo sprendimą, nebegalime žaisti: žodis nėra žvirblis ...

Priešingai nei retorikos menas (techne, ars), grindžiamas pasirinkimu ir sprendimu, ty reikalavimu. poelgius , kontempliatyvių filosofų atrastas logosas (santykis) nepriklauso nuo jokių veiksmų, yra amžinas. Tiksliau, jis yra laikinas, nes jis yra labiausiai struktūra pasirinkimo ar sprendimo veiksmas. Tai yra meta fiziškumas arba metafizikos kontempliacija. Ji siūlo meta pozicija kalbų ir veiksmų atžvilgiu, tokia pozicija, iš kurios „matoma“ tampa būtina jų struktūra ar forma. Kaip tokia, ši struktūra nepasirinkta ... Galime nuspręsti, kalbėti ar tylėti, bet kalbėję nebeturime laisvi nieko nuspręsti dėl kalbėjimo struktūros ar predikacijos: ką nors pasakysime, prie subjektų pridėsime predikatų ... tam tikru mastu mūsų ( „tam tikru mastu“ reiškia, kad tikrasis sprendimas yra kur mes nusprendžiame, bet mes yra nuspręsta: mūsų sprendimas mus „apsprendžia“, kuria), tada esminė kalbos, sprendimo ir poelgio struktūra nepriklauso nuo mūsų, atgaminame ją nepakitusią, gal net nieko apie tai nežinodami. Ši „teorinė“, tai yra, matoma kontempliacijoje – „teorija“ – būtinybė yra absoliuti, ji atmeta bet kokius sprendimus. Jūs tiesiog negalite to „apeiti“, kad ir kaip besistengtumėte. Ir tu gali nieko apie ją nežinoti: jai nei šalta, nei karšta. Tai "būtina" logotipai egzistencija nėra paveldima, nepriimta, nesudaro tradicijos: ji yra viena ir ta pati visais laikais ir visur. Būtent jį kaip „priežasčių žinojimą“ suvokė aristoteliški „mentoriai“, taip pakildami virš meistrų. Šis Logosas yra pats amžinas egzistencijos „skaičiavimas“, apie kurį Platonas kalba VII knygoje „Valstybės“, kur Sokratas „ant pirštų“ aiškina Glavkonui būties mokslą kaip skaičiavimo mokslą.

Perėmimo logika yra ir pasirinkimo logika, tikėtino logika. Kodėl pasirenkame šį, o ne kitą, pavyzdį – nežinome; veikiau ne „mes renkamės“, o „tai pasirenkama už mus“; nors ir post factum, bet stengiamės pagrįsti savo pasirinkimą. Prisiminkime, kad praktinės patirties srityje patirtis lemia. Retorika visada mokė unikalumo. Retorinė figūra būtinai yra radinys, kitaip ji ne puošia, o gadina kalbą. Apologetų ir bažnyčios tėvų gautas retorinis-sofistinis išsilavinimas užtikrino tęstinumą pereinant iš antikos į viduramžius.

Retoriniai įgūdžiai yra senos vyninės, pripildytos jauno vyno. Ryškus pavyzdys yra Tertulianas, gniuždantis helenų išmintį pagal visas senovės retorikos taisykles. Bet ne tik „dumplės“: apologetas „dekonstrukcija“ pagoniškąją išmintį, taip „sukonstruodamas“ jos įvaizdį – įvaizdį, skirtingą nuo krikščioniškosios išminties, kurioje jis jaučiasi esąs dalyvis. Ši dekonstrukcija, kaip buvo sakyta, suponuoja tektoninius poslinkius. Kontempliatyvi būtinybė (apibrėžimo logika) nublanksta į antrą planą, palyginti su praktine būtinybe (autoriteto logika). „Teorija“ pasirodo esanti „praktinė“ savo esme. Kai pagonių filosofas užduoda klausimą apie esmę – kas tai yra?, Jis, kaip galima manyti, iš tikrųjų gyvena palaimingą proto gyvenimą, galvodamas apie save, nes kontempliacinė pozicija jam yra geriausia. Jis iš tikrųjų yra nuošalyje nuo šio „ką“, į kurį jis nurodo: – „tai yra“ (spiečianti, trūkčiojanti, mirganti būtybė). Jis „žino priežastis“. Krikščioniškas teologas, gyvenantis autoriteto logika, klausia retoriškai; prieš klausdamas jis „šaukia“ (invocatio poetika) Pirmojo, nes klysti reiškia pulti į nuodėmę. Mano likimas priklauso nuo sprendimo, ir taip bus mano ir teisingas, kurio aš atsisakiau nuo savęs, taigi pirmą kartą tapti savimi patys (krikščioniškasis „atsivertimas“, iš kurio išplaukia žemiškojo laiko negrįžtamumas).

Klausimas "Kas tai yra?" nublanksta į antrą planą: pirmame - "Ką daryti? Kaip būti?". Kontempliatyvus klausimas apie esmę pasirodo esąs antraeilis, palyginti su „demiurginiu“ (amato) klausimu. Tai ontologinis poslinkis, kitoks būties supratimas. Būtis (tvarinys) prasideda imperatyvu. Pasak Anzelmo Kenterberiečio, kuriam Augustinas yra neabejotinas autoritetas, pasaulio sukūrimas yra „daiktų išsakymas“ (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Tebūnie, padarė ir tapo, - taip apie kūrybą sako vienas ištikimiausių Augustino pasekėjų XIII amžiuje J.F.Bonaventure'as, 21 tai prasideda nuo liežuvio. Kalba, skirta būtybei, taip pat yra komanda: "daryk, nedaryk!" (pranašų perduoti įsakymai, sandoros). Ir žodžiai, skirti Kūrėjui, taip pat yra imperatyvūs, bet prašymai: „Viešpatie, leisk man, pasigailėk! O kai reikia paklausti, kas tai yra?“, krikščionis autorius prisimena „imperatyvios būties“ pirmenybę ir abstrakčios kontempliacijos antrinę prigimtį. asmenines pastangas susikaupimas, dėmesys (intentio) priešingai nei „užmaršumas“, išsklaidymas (distentio), terminai, formaliai atitinkantys neoplatoniškas „exodus“ (proodos – emanacija, nukrypimas nuo vieno, išsisklaidymas) ir „grįžimas“ (epistrofas) sąvokas. , bet iš tikrųjų yra užpildyti kitu turiniu. Atitinkamai, paimta iš Plotino 22 terminas distentio animi – sielos ištempimas – Augustine reiškia ką kita. Tačiau jo retorinis klausimas apie laiką skamba taip: kas yra laikas, aš nežinau, ar jis netempia sielos? Ir atsakymas ne toks svarbus kaip klausimas, nes jei teoriškai laikas vis dar yra klausimas praktiškai tai neabejotina, nes praktika yra kalba, ir viskas prasideda nuo žodžio (rerum locutio), o jei kalbose yra laikas (o jis ten neabejotinai egzistuoja, sakome: buvo, yra, bus), tai to užtenka Pirmas. „Tai yra kalba patirtis (kursyvas mano. - AP) tam tikru mastu prieštarauja nebūties / laiko tezei - AP / "(kalbame apie laiką ir kalbame prasmingai). 23

Attentio-intentio, dėmesio sutelkimą Augustinas supranta kaip nepaliaujamą pastanga susikaupimas, nes "budrumas" būtybei visada yra tik būtinybė, žmogus negali neužmigti, net apaštalai užmigo. Bet tu negali užmigti: dvasia energinga, o kūnas... ne, ji nėra bloga, ji silpna, ir tai ne nuodėmė iš kūno, o nuo laisvės, kurioje, tuo tarpu, yra panašumas į žmogau, kodėl blogis taip pat „įleidžiamas“ į pasaulį, – visa tai Augustinas žino iš Rytų tėvų, kad ir fragmentiškai. Todėl tvarinio budrumas visada yra tik mažesnis ar didesnis išsisklaidymo laipsnis, kova su sklaida, tai yra dististentio animi, tai yra laikas. Žmogaus sielos sandarumas suponuoja jos ištempimą laike tarp atminties (praeities dabarties) ir lūkesčių (ateities dabarties), sunkiai suvokiama riba, tarp kurios (dabarties dabartis) liudija jos nepagaunamą atmintį. tikroji nesenstanti dabartis – dieviškoji būtybė. Jo atvaizdas, Trejybės atvaizdas – ištempta-ištempta žmogaus siela. Atmintis išsaugo mums būtį (esse), dėmesys gamina pažinimą (nosse), laukimas kalba apie siekį, troškimas (velle). Ir tai yra Trejybės įvaizdis, toli nuo tobulo modelio tobulumo – substancialaus Dievo Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios trejybės. 24 Per šį „vaizdinį“ laikinoji siela yra įsišaknijusi amžinybėje.

Augustinas savo klausimu apie laiką atsiduria „tarp“ „viską žinančių“ platonistų ir laiko egzistavimą neigiančių skeptikų. Klausdamas laiko iš vidaus, jis suvokia savo laikinumą, tai yra baigtinumą, kuris išreiškiamas sielos tempimo aporijoje, kuri negali atsakyti į klausimą apie laiko esmę, nes tai pats laikas, jo suvokimas. Sielos sandarumas, susikaupimas yra jos pratęsimas, distencio ir attentio būtinai suponuoja vienas kitą. Skeptikų argumentai susiveda į tai, kad visai nėra laiko. Aporetinis mąstymo stilius, priešingai nei ši argumentacija, „nekliudo pasiekti tam tikro tvirto tikrumo“, bet, kita vertus, skirtingai nei neoplatonistų stilius, šis tikrumas nėra galutinis: reikalauja vis daugiau ir daugiau. naujų argumentų jo patvirtinimui, „sprendimas“ pasirodo neatsiejamas nuo argumentacijos... 25

Žmogus klausia daug dalykų, įskaitant apie esmę, taip pat apie laiko esmę, ir, net jei paklausė kvailai ir klydo atsakydamas, tai tiesa, kad jis egzistuoja kaip klausianti ir klystanti būtybė - si enim fallor , suma, nes „jei tavęs nebūtų, tavęs visiškai nebūtų galima suklaidinti“ (De libero arbitrio, III, 7). Į klausimą "Ar Dievas egzistuoja?" (Evodijus: Net ir tai man lieka nepajudinama ne apmąstymu, o tikėjimu) Augustinas atsako retorinis Klausimas: ar tu pats egzistuoji? Akivaizdu, kad tu esi, kitaip, jei tavęs nebūtų, tai tavo egzistavimas tau nebūtų akivaizdus. Ar tu tai supranti? Akivaizdu, kad taip. Ir jei supranti, tada taigi tu gyveni, tai yra, jautiesi gyvenęs, tam, žinoma, būtina egzistuoti.

Iš šių trijų savaime suprantamų dalykų – būti, gyventi, suprasti, kuris yra vertingiausias? - Pastarasis, nes „ir akmuo, ir lavonas egzistuoja“, bet to nejaučia, o gyvenimas būtinai yra gyvenimo savimonė. Tačiau norint suprasti, reikia ir egzistuoti, ir gyventi, o tai reiškia supratimą, protą, vainikuoja kūrybą. Bet ar yra kažkas aukštesnio už protą? Taip, pati tiesa, kurios dalimi protas tampa kai ką supranta. 26

„Išpažintyje“ ir „Apie Dievo miestą“ Augustino cogito įgauna kiek kitokią formą – tą, apie kurią buvo kalbama aukščiau: nuo išorinių dalykų, kurie nėra „Dievas“ suvokimo, siela kreipiasi į savęs apmąstymą ir mato save kaip. Dievo paveikslas – esse, nosse, velle trejybė.

Tai, ką Augustinas vadina „laiko psichologizavimu“, šiais laikais suprantama psichologija ir šiuolaikinis europinis „subjektyvizmas“ neturi nieko bendra, išskyrus tai, kad genetiškai naujas Europos subjektyvizmas yra susijęs su krikščioniška pagoniškų idėjų apie sielą transformacija. . Ir turiu pasakyti, kad Dekartas savo atsakyme A. Colvi labai tiksliai kalba apie pagrindinį skirtumą tarp jo ir Augustino cogito: remdamasis šiuo principu Augustinas kuria savo doktriną apie sielą kaip Dievo paveikslą, tuo tarpu Aš, Dekartas, iš jo kildinu „tikrąjį“ sielos ir kūno skirtumą (prisiminkime, kad „tikrasis“ scholastinėje skirtumų tipologijoje yra skirtumas tarp „daiktų“, skirtumas tarp dviejų „daiktų“, iš kurių bent vienas gali egzistuoti be kito).

Ką iš tikrųjų turėjo omenyje Dekartas, kalbėdamas apie tikrąjį sielos ir kūno skirtumą kaip apie savo atradimą? Argi scholastai nepaminėjo sielos ir kūno skirtumo kaip „tikro“ skirtumo pavyzdžio? Suprasti, kuo du cogito skiriasi vienas nuo kito – Augustino ir Dekarto – reiškia suprasti skirtumą tarp dviejų „protinių įvaizdžių“, viduramžiško, Augustino „užprogramuoto“ Vakarams, ir naujojo europiečio, savo kilme dekartiškojo. . Viduramžių pasaulis – tai būtybių hierarchijos (hierarchijos) pasaulis, „metafizinių vietų“ kopėčios, kurių laipteliai – itinerarium mentis in deum, sielos pakilimo pas Dievą kelias. Šios tvarkos „predestinacija“ vėlyvojoje antikoje tapo jos faktiškumu viduramžiais. Tačiau tas pats esminis Kūrėjo „nepasauliškumas“, dėl kurio kilo tokios tvarkos idėja, slėpė artėjantį neišvengiamą žlugimą: Dievas, kaip absoliutus kūrėjas, galėjo sukurti pasaulį bet kokiu būdu (kam Dekartas). atkreipia oponentų dėmesį), arba jis apskritai negalėjo jo sukurti. Žodžiu, hierarchijos žlugimas kaip metafiziškai pagrįsta būtybių tvarka tapo ta pati sekuliarizacija , kuris susidėjo iš to, kad vertikali hierarchija galiausiai (Renesanso pabaigoje) išsiskleidė su tiesiogine perspektyva, horizontu; iš iš esmės žinomo pasaulio virto iš esmės nežinomu, atrastu pasauliu, pasaulis tapo „vaizdu“. 27 Ši sekuliarizacija buvo anaiptol ne (pats) religijos pašalinimas, o, priešingai, naujo – naujo europietiško – religingumo, religingumo, derančio su pasaulėvaizdžiu, kultūros pasauliu, formavimas. Būtent šių transformacijų kontekste reikėtų suprasti dekartiškąjį tikrojo minties ir pratęsimo skirtumo „atradimą“, tapusį mechanizmo pagrindu. 28

Augustinui esse-nosse-velle trejybė sieloje kaip Trejybės įvaizdis reiškia, kad pati mūsų siela yra amžinojo modelio siekis, tam tikros pastangos (būsimas conatus tarp Renesanso ir Leibnizo humanistų) savęs peržengimo. , kurio paradoksas yra tas, kad mes patys kylame aukštyn, bet, kaip pasakys ta pati Bonaventūra, dėka jėgos, kuri mus pakelia. 29 Tiesą sakant, šios paradoksalios tezės plėtojimas yra „Iliuminizmo“, žmogaus proto nušvitimo dieviškumu, teorija, kuri yra viena iš tradicinės šviesos metafizikos versijų. „Išorinių“ jausmų pasuktas už savęs, žmogus mato Dievo kūrybą, gražų pasaulį, tokį pat gražų kaip Bazilijaus Didžiojo „Šešiose dienose“, bet mato, nes jau yra „apšviestas“ dieviškojo proto šviesa, ir tai tik Dievo pažinimo pradžia, nes tiesa vis dar nėra išoriniuose dalykuose, o interiore homine habitat veritas (), ji yra žmoguje, būtent kaip Dievo atvaizdas, kurį mato siela, kai ji žiūri į save. Tačiau matydama save, siela mato tik vaizdą, be galo nutolusį nuo modelio, esmės arba to, kas jai lieka, vadinasi, nesuvokiama. Šis savęs peržengimas yra pati žmogaus sielos esmė, jos prigimtis. Kitaip tariant, Augustino „epistemologija“, kaip ir kitų bažnyčios tėvų, kartu yra ir ontologija, ir moralinis – gyvybinis – uždavinys (taip sakant, egzistencinis imperatyvas), o Kilmės Trejybė atsispindi 2007 m. visa visata, įskaitant filosofijos padalijimą į fiziką (ontologija – esse), logiką (epistemologija – nosse) ir etiką (velle). 30

Tokia krikščioniška metafizika tam tikra prasme sugrąžina mus prie paties platonizmo ištakų, prie paties „rūpinimosi savimi“, kurį Sokratas turėjo galvoje, aiškindamas bendrapiliečiams ir užsieniečiams savęs pažinimo būtinybę. 31 Rūpinimasis savimi reikalingas įžengus į pilnametystę, tai kažkaip kompensuoja išsilavinimo trūkumus ir visus kitus trūkumus, dėl kurių jaunas žmogus gali tapti nekonkurencingu kovoje su miestą valdyti norinčiais varžovais. Taigi, rūpinimasis savimi yra pagrindinė politinė dorybė, kuri slypi išminties iniciacijoje. Taigi, kas yra išmintis? Tai ne žiniose, o gebėjime atitraukti dėmesį nuo žinomo, kreipiant dėmesį į pačią žinių saugyklą – sielą. Kaip tu gali pamatyti sielą? Čia atsiranda regėjimo metafora. Akis gali pamatyti save tik veidrodyje arba ... kito akyse. Žvilgsnis, kuris susitinka su žvilgsniu, mato sielą. Akys yra sielos langai. Akyse matomi nematomi dalykai – meilė ir neapykanta. O siela save pažįsta kaip nematomų dalykų pažinimą, kurį galima pamatyti tik į save, taigi, į dieviškąjį mumyse, nukreiptą žvilgsnį. Tradicinė savikontrolė iš dalies transformuojama į platonišką mokymą, iš dalies į praktinę senovinę mediciną (dietetiką). Krikščionybėje tai tampa krikščionišku asketizmu, kurio esmę Augustinas mato įžengime į „save“, ir savęs transcendencijos imperatyve, kuris visiškai neapsiriboja „pažinimo“ aspektu. Tačiau krikščioniškoji „politinė“ išmintis ir dorybė yra rūpestis kitu „aš“ ir kitu „poliu“, o ne tuo žemišku, kuris remiasi egoizmu, kuris nusirito į Dievo panieką, bet apie tą, kuris remiasi meile Dievui. varomas į savinieką (Dievo miestas).

Nepasaulietiškumo idėją, esminę krikščionybei, Augustinas sukūrė kaip dviejų „miestų“ – civitas dei ir terrena civitas – doktriną. Jie poruojasi apyvartoje. Krikščioniškoji ontologija yra atsivertimo ontologija, tai yra veiksmas, o veiksmas sukelia negrįžtamą laiką, todėl ši ontologija tuo pat metu pasirodo ir istorija: arba asmens, ir individo istorija ("Išpažintis") ne tiek naujo, autobiografinio žanro pavyzdys, kiek tikėjimo išpažinimas, protokolas savo atsivertimo įrašas, ką liudija pati kūrinio struktūra: atsivertimas yra scena sode / VIII knyga / tai jos centras, iš tikrųjų „pradžia“ / amžinybėje, Bazilijaus Didžiojo „aštuonkojo diena“ /, vaikystės įvykiai ir kt. / knygos nuo I iki VII / pradžia „vakaras“, 32 laikinoji, nuodėmės bedugnė, „ašarų slėnis“ ir atgaila, IX knyga tebėra biografinė / krikštas /, bet nuo X jau kalbama apie atmintį, laiką / XI / o tada iškeliama krikščioniškoji kūrimo doktrina, iš tikrųjų „Šešios dienos“), arba visuotinis kreipimasis („Apie Dievo miestą“). Dvi istorijos – asmeninė ir vieša. Abu yra „žemiški“, koreliuoja su „amžina“ šventąja istorija.

Asmuo šioje ontologijoje iš esmės yra pareiga, iš kurios išplaukia, kad žmogui būti savimi reiškia visada būti aukščiau už save patį; ir jei žmogus, be to, yra būties, žinojimo ir meilės trejybė, o etika suponuoja veiksmą, susijusį su tikslo siekimu, tai „darytojas“ yra amatininkas, poetas, menininkas...) yra neatsiejamas nuo „žiūrėjo“ jame. Tačiau veiksmų tikslai gali būti skirtingi. Jie veikia vardan rezultato, o veiklos rezultatas arba jo produktas (fructus) gali būti, kaip tiki Augustinas, arba „naudotas“, arba „suvartotas“. Augustinas rašo: „Žinau, kad žodis „vaisius“ reiškia naudojimą, o vartojimas (usus) – naudojimą, ir kad skirtumas tarp šių dviejų yra tas, kad tai, ką naudojame (fruor), teikia mums malonumą savaime, nesusiję su kažkuo kitu. o ką mes naudojame (utor), mums reikia kažko kito. Todėl laikinus daiktus geriau naudoti, o ne naudoti, kad gautume teisę džiaugtis amžinuoju. („Apie Dievo miestą“. 11, 25). Žemės miestas remiasi „vartojimu“, vartojimu vardan paties vartojimo, tai yra egoizmas, perkeltas į Dievo panieką. „Laikinųjų“ dalykų „naudojimas“ sukuria tą pozicijų dvilypumą, iš kurio išplaukia liūdnai pagarsėjęs krikščionybės „antinomizmas“ arba egzistavimas dviejuose – prakaito ir griaustinio – pasauliuose. Dvilypumas, atrodytų, eliminuojamas („Palikęs senį ir susikaupęs, bet aš vieną eisiu“ – „Išpažintis“, 11, XXIX, 39), bet atstatomas, kai tik šiame gyvenime užsibrėžtas tikslas. nepasiekiamas. Šį antinomizmą galima apibūdinti kaip ontologines, epistemologines ir etines antinomijas. Jų raida bus pagrindinis vėlyvosios patristikos ir scholastikos turinys.

Ontologinė antinomija aprašo lygybės sau paradoksą nelygybėje sau (savęs transcendencija), ji išsivystys į sukurtos būties ir Kūrėjo ontologinio nesuderinamumo doktriną, kurios pagrindas bus esmės ir būties skirtumas. Dievas, nesuvokiamas savo esme, atsiskleidžia Augustinui tokį, koks aš esu („Ir tu iš tolo šaukei: „Aš esu, aš esu“. 33 o scholastika tiksliai įrodys Egzistavimas Dievas, remiantis jo „vardu“. Epistemologinė antinomija nukels senovėje gerai žinomą mokslo nežinojimo paradoksą į kraštutinumą ir bus aptariama kaip įrodymais pagrįsto žinojimo ir tikėjimo priešprieša, pastarajam teikiant besąlygišką prioritetą. Etinė antinomija susiformuos laisvos valios ir predestinacijos santykio klausimu. Augustino pozicija šiuo atžvilgiu yra nepaprastai aiški: aš tada esu laisvas, kai esu Dievo tarnas (esu „sau“, kai „ne aš pats“, kai, kaip kitas Augustino pasekėjas, meistras Eckhartas, išlaisvins jo sielą nuo visko). „jėgos“, siekiai ir vaizdiniai – juk menkiausias Dievo paveikslas tau užstoja visą Dievą – leisiu joje gimti Žodžiui). 34 Žmogų slegia paveldima nuodėmė (nekrikštyti kūdikiai pateks į pragarą); savo jėgomis, tik savo jėgomis žmogus negali būti išgelbėtas, reikia malonės (keliamės dėka jėgos, kuri mus pakelia: plg. „... Grįžau į save ir Tavęs vedamas įėjau į pačias savo gelmes : Galėčiau Tu esi mano pagalbininkas "-" Išpažintys, 7, 10, 16) ". Tai ir yra ginčo su Pelagiu, viena vertus, ir su donatistais, prasmė: nereikia iš naujo. -pakrikštyti, net jei krikštas buvo paimtas iš neverto tarnautojo rankų, - jam, kaip sakė velionis A.M.Pančenka, angelai tarnauja.

Neabejotino Rytų ir Vakarų patristikos bendrumo fone yra vienodai nepaneigiamų bruožų. Vakarams jie asocijuojasi su išskirtine Augustino įtaka, su jo asmenybės mastu ir mokymo originalumu. Kita vertus, jo įtaką lėmė tai, kad doktrinos sėklos nukrito ant dirvožemio, tiksliau, ant „dirvožemio“, kurio sudėtis prisidėjo prie jų augimo. Tokią kompoziciją lėmė ne tik substratas (skirtingas nuo graikų lotyniškos metropolijos ir vakarų provincijų kultūros), bet ir superstratas (į Vakarus pasitraukusios ir ten apsigyvenusios barbarų gentys). Pats Augustinas, nors ir priklausė antikinei kultūrai ir gavo gerą išsilavinimą, buvo filosofijos diletantas, provincialas, kurio nenumaldomas temperamentas privertė jį pereiti per save, padaryti jį savo patirtimi, taip sakant, egzistenciškai patikrinti ir patvirtinti arba atmesti viską. jam žinomus mokymus. , juolab kad toks asmeninis „praktinis“ požiūris moksle sutapo su religiniu veiksmo ir poelgio dominavimu. O kadangi Augustinas pasirodė esąs talentingas rašytojas, rezultatas buvo nepaprastai įtikinama sintezė, kurios įtikinamumas grindžiamas ne bendrais metafiziniais samprotavimais, o tuo, kad kiekvienas, skaitantis Augustiną, yra priverstas kartoti minties patirtį, vieną kartą. padarė ir patyrė jo, ir vėl.nerimą keliantis. Be to, šiai specialiajai stipendijai nereikia. Kitokio „psichologizmo“ Augustinas neturi.

1 Apie „senuosius krikščionybės kritikus“ žr.: A.B. Ranovičius. Pirminiai ankstyvosios krikščionybės istorijos šaltiniai. Senovės krikščionybės kritikai. M., 1990 m.

2 „Ankstyvųjų viduramžių (taip pat ir vėlyvosios antikos – AP) visuomenės sąmonė supriešino tikrąjį ir faktinį netvarką su spekuliacine dvasine tvarka (he taxis, ordo), taip sakant, kategorišku imperatyvu ir kategoriška idėja. tvarka, noras užsisakyti<...>Tačiau tvarkos idėja buvo atlaikyta<...>toks įtemptas vien todėl, kad tvarka jiems buvo „duota" – o ne „duota". „S. S. Averincevas. Ankstyvosios Bizantijos literatūros poetika. M., 1997 m.

3 Averintsev S.S .. Autorystė ir autoritetas // Averintsev S.S. Europos literatūros tradicijos retorika ir ištakos. M., 1996. S. 76-100. Apie viduramžių pasaulio tvarką kaip „valdžios turėtojų tvarką“ žr.: S. S. Averincevas. Europos kultūros tradicijos likimas perėjimo iš antikos į viduramžius epochoje. // Iš viduramžių ir Renesanso istorijos. M., 1976.S. 17-64.

4 Meyendorf I. Įvadas į patristinę teologiją. P. 224.

5 Toje pačioje vietoje. Dėl lotyniškos trejybės terminijos derinimo su graikų kalba taip pat žr.: Boethius. Prieš Eutiką ir Nestorijų. // Boetijus. „Paguoda filosofijoje“ ir kiti traktatai. M., 1990.S. 173-175.

6 Meyendorf I. Uk. op. P. 224.

7 Abbagnano N .. Historia de la filosofia. T.1, Barselona, ​​1955. P. 230.

8 krikščionybė. Enciklopedinis Brockhauso ir Efrono žodynas: 3 tomai, 2 tomas. M., 1995. Straipsnis "Mari Victorin".

9 Meyendorf I. Uk. op. 229 p.

10 krikščionybė. Enz. sl. 1 tomas. M., 1993. Straipsnis "Didimas aklas".

11 Averintsevas S.S. Kosmoso tvarka ir istorijos tvarka. // Averintsevas S.S. Ankstyvosios Bizantijos literatūros poetika. S.88-113.

12 Puikus vadovas tiems, kurie susipažįsta su Augustino kūryba, yra A. A. Stolyarovo parengtas „Išpažinimų“ leidimas (įvadinis straipsnis, chronologinės lentelės), išverstas M.E.Sergeenko (vertimas, užrašai, istorinių asmenų, mitologinių ir biblinių veikėjų rodyklė). - M., 1991 m.

13 krikščionybė. Enz. sl. T.2. M., 1993. Straipsnis "Manicheizmas"

14 Chronologinį Augustino darbų sąrašą žr. Augustine. Išpažintis. M., 1991. S. 387-398.

15 Donatistai (vyskupo Donato vardu) – religinio judėjimo Romos Afrikos provincijoje (IV-V), kilusio per krikščionių persekiojimą, dalyviai. Tai buvo sekta „elitistinės psichologijos“ (I. Meyendorff žodžiais tariant), kurios neatitikimų su oficialiąja krikščionių bažnyčia esmė buvo dvasininkų, persekiojimų metu susikompromitavusių, atliekamų sakramentų atmetimas.

16 Pelagianizmas (Pelagijaus vardu, apie 360 ​​m. – apie 418 m.) – doktrina, išplitusi V a. pradžioje. ir pasmerktas kaip eretikas Efezo susirinkime (431). Pelagianizmas pabrėžė moralines ir asketiškas individo pastangas ir sumažino paveldimą nuodėmės galią. Ginčuose su Pelagijumi gimė Augustino doktrina apie išganymą per malonę.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Paris, 1977.

18 Augustinas. Išpažintis. Knyga. XI.14.17 .; E. Husserlis. Surinkti darbai. 1 tomas. Laiko vidinės sąmonės fenomenologija. M., 1994.S. 5.

19 Ricoeur P. Laikas ir istorija, 1 tomas. Aporia už laikiną patirtį. XI knyga Augustino „Išpažintys“. M., 1999.S. 15-41.

20 Averintsevas S.S. Retorinis principas kaip tęstinumo veiksnys pereinant iš antikos į viduramžius ir iš viduramžių į renesansą. // Vakarų Europos viduramžių literatūra. Maskvos valstybinis universitetas, 1985.S. 6-9. Taip pat žiūrėkite Averintsev S.S. Europos literatūros tradicijos retorika ir ištakos. M., 1996 m.

21 Anzelmas iš Kenterberio. Monologas. 10.// Anzelmas iš Kenterberio. Op. M., 1995.S. 52; J. F. Bonaventūra. Sielos vadovas pas Dievą 1, 3. Maskva, 1993, 53 p.

22 ... Diastaziniai zojai (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Diastazės vartojimas krikščioniškoje aplinkoje siekia Grigaliaus Nysietį. Žr.: P. Ricker. JK. cit., apytiksl. 43 p. 267.

23 Ricoeur P. Uk. op. 17 p.

24 „Niekas negali abejoti, kad gyvena / egzistuoja /, prisimena, trokšta, apmąsto, žino, sprendžia, nes jei abejoja, vadinasi, gyvena; jei abejoja, kad abejoja nuo šios akimirkos, prisimena; jei abejoja, vadinasi, supranta, kad abejoja; jei abejoja, nori tikrumo; jei abejoja, žino, kad nežino; jei abejoja, tada sprendžia, kad nereikėtų neapgalvotai susitarti "(" Dėl Trejybės ". X. 13) . "Kiekvienas, kuris pripažįsta save abejojančiu, žino ką nors tikro ir yra tikras, kad šiuo atveju jis žino, taigi, pasitiki tiesa." Tai yra, ši aukščiausia Trejybė, vaizdas yra nelygus.<...>Juk mes taip pat egzistuojame, žinome, kad egzistuojame, ir mylime tai, ką turime, ir žinome. Apie šiuos tris dalykus<...>mes nebijome būti apgauti kokio nors melo<...>Be jokių fantazijų ir be jokio apgaulingo vaiduoklio žaidimo man be galo tikras, kad aš egzistuoju, kad aš tai žinau, kad myliu. Nebijau jokių prieštaravimų šioms tiesoms iš akademikų, kurie gali pasakyti, bet kas, jei esate apgauti? / Quod si falleris? / Jei esu apgautas, vadinasi, jau egzistuoju. / Si enim fallor, suma./<...>"(" Apie Dievo miestą, 11, 26).

25 Riker P. Uk. op. 16 p.

26 Laisva valia (De libero arbitrio). II, 2.

27 Heideggeris M .. Pasaulio paveikslo laikas // Heideger M .. Laikas ir būtis: Straipsniai ir kalbos. M., 1993.S. 41-62.

28 Panašesnę diskusiją apie mechanizmą, susijusį su pasaulio pavertimu „vaizdu“, rasite: Pogonyailo A.G. Laikrodžio mechanizmo žaislo filosofija arba mechanizmo apologija. SPb, 1998 m.

29 Bonaventure JF .. Sielos vadovas pas Dievą. 1.17 JK. op. S. 49. Plg. Dantė: „O Beatriče, padėk sustiprėti tam, kuris iš meilės tau pakilo aukščiau kasdienybės“ (Ad. 2, 103); arba Petrarka: „Žmogus gimsta pastangoms, kaip paukštis skrydžiui“ („Kasdienių reikalų knyga“, XXI, 9, 11).

30 „Jei žmogus sukurtas taip, kad per tai, kas jame yra pranašesnė, jis gali pasiekti tai, kas pranoksta viską, tai yra vieną, tikrą, visapusišką Dievą, be kurio nėra prigimties, joks mokymas neugdo, ir jokia praktika neduoda naudos; tada Jis pats turėtų būti mūsų ieškojimo objektas: nes Jame viskas yra, ir pažinimo objektas, nes Jame viskas mums aišku, ir meilės objektas, nes Jame viskas yra mums nuostabu“. (Apie Dievo miestą. 8,4.)

32 Bazilijus Didysis, aiškindamas, kodėl pirmoji sukūrimo diena Biblijoje vadinama ne pirmąja, o „viena“ („Ir buvo vakaras, ir rytas, diena viena“), Bazilijus Didysis rašo apie dvigubą laiko skaičiavimą m. Krikščionybė – negrįžtama istorinė ir „amžina“ savaitė, užpildyta vieną dieną, sugrįžtanti į save septynis kartus: „Nes, pagal mūsų mokymą, yra žinoma ir ta nevakarė, be paeiliui ir begalinė diena, kurią psalmininkas vadina aštuntąja. 6 psalmė: 1)<...>"(Pokalbiai per šešias dienas. Antrasis pokalbis. // Mūsų Tėvo Bazilijaus Didžiojo šventųjų kūriniai. 1 dalis. M., 1845. Repr. Red. M., 1991. S. 38-39.).

33 Šiuo klausimu žr. S. S. Averincevo komentarą: "Platono filosofinės religijos absoliutas vadinamas" esminė-Būtis "(todėl Biblijos tikėjimo absoliutas vadinamas" gyvuoju Dievu "(" hj). Vertėjai, sukūrę vadinamąją Septuagintą, visų filosofuojančių viduramžių teologų džiaugsmui, garsųjį Biblijos dievo savęs apibūdinimą „hh sr hjh“ (Išėjimo, 3 sk., 14 str.) perteikė terminais. graikų ontologizmo: ego eimi o on („aš esu, kas esu“) ... Tačiau hebrajų veiksmažodis hjh reiškia ne „būti“, o „efektyviai būti“.<...>"- S. S. Averincevas. Retorika ir ištakos... 59 p.

34 Meistras Eckhartas. Dvasinis pamokslas ir diskursas. M., 1912. Repr. red. M., 1991.S. 11-21. Trečiadienis: "Kai prarasite save ir viską, kas yra išorinė, tada tikrai tai rasite." (Ten pat, p. 21).

Taip pat kiti darbai, kurie gali jus sudominti
47708.		DULKĖS IR DUJŲ ATLIEŠKIMO DARBO ZONOJE VERTINIMAS	751,5 KB
	DULKŲ IR DUJŲ KIEKIO VERTINIMAS DARBO zonoje Laboratorinių darbų metodinė instrukcija Nr. 2 Kostroma KSTU 2011 UDC 658. Dulkių ir dujų kiekio darbo zonos ore įvertinimas: laboratorinių darbų gairės Nr. 2 T. Oro tarša chemikalai turi žalingą poveikį sveikatai ir darbo efektyvumui Laboratoriniuose darbuose naudojami įrenginiai ir prietaisai, kurie maitinami iš 220 V tinklo: stovas su dulkių kamera dulkių ...
47710.		Antikorupcinė norminių teisės aktų ekspertizė	55,52 KB
	Šio darbo tikslas – ištirti norminių teisės aktų antikorupcinės ekspertizės teorinius pagrindus, išanalizuoti jos ypatumus, išnagrinėti šios ekspertizės esmę ir principus, taip pat nustatyti praktines problemas, susijusias su jos įgyvendinimu Rusijos Federacijoje.
47711.		METODINĖS INSTRUKCIJOS. PAVIRŠIAUS IR REAN INŽINERINĖ GRAFIKA	621,5 KB
	Metodiniuose nurodymuose pateikiama teorinė medžiaga tema Paviršiai ir uždavinio plėtojimas praktiniuose užsiėmimuose ir savarankiškam sprendimui. PAVIRŠIAI 1. Paviršiaus karkasas Bet kokios formos techniniai objektai gali būti skirstomi į įvairius geometrinius kūnus, kurių ribos yra paviršiai.
47712.		ĮRANKIŲ RINKINYS. KOMPIUTERINĖS SISTEMOS MODELIAVIMAS	130,5 KB
	Be to, renkantis temą, atsižvelgiama į mašininio sistemų diegimo ypatybes su leistinomis mašinos išteklių sąnaudomis mašinos laiko modeliams įgyvendinti ir RAM jiems įgyvendinti, su galimybe organizuoti interaktyvų režimą, kuris ypač svarbus aktyviam disciplinos teorinės medžiagos įsisavinimui ir intensyviam praktinių modeliavimo šiuolaikiniais kompiuteriais įgūdžių įgijimui. Informacijos apdorojimo sistemoje yra multipleksinis kanalas ir trys kompiuteriai. Tada jie eina apdoroti į kompiuterį, kuriame yra ...
47713.		Metodiniai nurodymai. Intelektinės galios teisinis reguliavimas	269 ​​KB
	Recenzentai: Azimovas Chingizkhanas Nufatovičius Ukrainos teisės mokslų akademijos narys korespondentas, Ukrainos inžinerinių mokslų akademijos akademikas; Kroytor Volodymyr Andriyovich Vidaus reikalų universiteto Civilinių ir teisinių disciplinų katedros vedėjas docentas, teisės mokslų kandidatas. Normatyvaus perkrovimo masyvo kaupimas optimizavimo etape ...
47714.		Sociologija jakų mokslas apie pakabą	522,46 KB
	Vivchennya novoї realnostі mokyklų mainai raptovo vіdkrilasya už spriynyattya Aš jakų skladaєtsya iš mnozhini stanіv grupėje, kuri obєdnan žmonės rіznimi zhittєvimi zvichkami būdų vіdchuvati osios іnterpretuvati dovkolishnіy World of rіznimi mozhlivostyami vplivati ​​ant perebіg podіy ale ai porіvnyano stіykimi zvyazkami mіzh jam i Pevnyi mіroyu vzaєmorozumіnnya buvo priznachennyam sotsіologії. Didžiausias socialinių mokslų nuopelnas yra tai, kad yra daug diagnostikos ir socialinių negalavimų, prognostinių ir taikomųjų funkcijų, pagrįstų makrosocialiniais procesais ir ...
47715.		Metodiniai nurodymai. Sistemos programinė įranga	56,5 KB
	Atlikdami darbą studentai turėtų susipažinti su: efektyvaus vartotojo ir kompiuterio techninės įrangos sąveikos organizavimo principais, naudojant paslaugų programinę įrangą, tokią kaip operacinės aplinkos ir apvalkalai; Linux operacinės sistemos failų posistemio bibliotekos funkcijų ir komandų sisteminių funkcijų sudėtis ir paskirtis. Šablonų programa įgyvendina paprastą judėjimą per failų sistemos katalogus, rodydama katalogų turinį dviejuose ekrano skydeliuose. Mokiniai raginami susipažinti su...
47716.		Informacinės ir informacinės technologijos	101,95 KB
	Vietinis kadravimo kompiuteris yra visa sistema, leidžianti keistis informacija tarp priedų, prijungtų prie sistemos. „Vonoje“ yra programinė įranga, skirta apsaugoti tą aparatinę dalį, kuri reikalinga prijungiant priedus prie kompiuterinių kanalų, kurie vienas kitą keičia.

Pirmieji naujosios eros amžiai buvo senovės civilizacijos irimo bei feodalinės visuomenės religinės kultūros formavimosi laikas. Šiuo laikotarpiu, patristika(iš lat. patres - Tėvai) – ankstyvųjų krikščionių mąstytojų, kurių daugelis buvo vadinami Bažnyčios tėvais, filosofiniai ir teologiniai mokymai.

Krikščioniškosios teologijos klasikai, pradėję kurti naują visapusišką pasaulėžiūrą, rėmėsi Senojo ir Naujojo Testamento tekstais. Tačiau, kaip atkreipia dėmesį šiuolaikiniai tyrinėtojai, su visu pasaulėžiūrinių idėjų turtingumu, Biblija kaip visuma nebuvo filosofinė ar net teologinė knyga. Iš Biblijos buvo neįmanoma išgauti jokios sisteminės teologijos, kosmologijos ir antropologijos, atitinkančios patristinės eros filosofinių žinių lygį. Krikščionių mąstytojai susidūrė su užduotimi sukurti sistemingą dogmą iš to, kas buvo Šventajame Rašte. Spręsdami šią problemą, jie buvo priversti atsigręžti į antikinę filosofiją, pateiktą Platono, Aristotelio, stoikų, neoplatonizmo darbuose, kurioje buvo nemažai idėjų, kurias vėliau teologai panaudojo racionaliam tikėjimo pagrindui.

Patristika skirstoma į graikų ir lotynų kalba , kuris iš esmės sutampa su skirstymu į Rytus ir Vakarus.

Rytų patristikai būdingas dėmesys teologinėms problemoms ir tradicinė orientacija platoniškas ontologija.

Didžiausią susidomėjimą individo ir visuomenės problemomis rodė Lotynų Vakarai, suvienyti romėnų kultūros tradicijos, t.y. į antropologiją, etiką ir teisę, ir daugiausia dėmesio skyrė Aristoteliškas ontologija.

Ankstyvoji patristika(II-III a.) – vadinamasis laikotarpis atsiprašymas(iš graikų kalbos. atsiprašau - ginti), t.y. pagrindinių krikščionybės nuostatų gynimas ir visuotinių teologinių sistemų kūrimo pradžia.

Iš graikų apologetų garsiausi buvo Aleksandrijos mokyklos atstovai Titas Flavijus Klemensas(apie 150 m. – apie 215 m.), pramintas Aleksandriečiu ir Origenas(apie 185–254), o tarp lotynų apologetų - Kvintas Septimijus Florencija Tertulianas(apie 155 – po 220).

Klemensas, Aleksandrijos teologijos mokyklos įkūrėjas, krikščionių apologetas ir Šventojo Rašto skelbėjas tarp helenistinių raštininkų, savo mokymą kūrė tokiomis sąlygomis, kai krikščioniškoji dogmatika dar nebuvo išvystyta. Jis iškėlė sau uždavinį paversti išsilavinusius pagonis į krikščionybę. Todėl buvau priverstas daryti kompromisus: „krikščioninti“ filosofiją ir „filosofuoti“ krikščionybę. Neigdamas savarankišką filosofijos reikšmę, jis vis dėlto paliko mums daug nuostabių argumentų apie jos aukštą orumą. Pasak Klemenso, filosofija yra neįkainojamas lobis, kurio įsigijimui turime skirti visas savo jėgas.

Tikėjimo ir žinojimo, teologijos ir filosofijos santykio problemą, kuri taps viena kertinių viduramžių scholastikos problemų, pirmasis detaliai nagrinėjo Klemensas. Jis tikėjo, kad tikėjimas ir žinojimas yra tik skirtingos žmogiškosios apraiškos tos pačios visuotinės jėgos, persmelkiančios pasaulį – racionalumo jėgos. Krikščioniškas protas yra tas pats krikščioniškas tikėjimas, bet suvokiamas per intelektualų supratimą. Aleksandrijos teologas pirmasis krikščioniškosios minties istorijoje aiškiai suformulavo garsųjį tikėjimo ir proto darnos principą, tapdamas Augustino, Anzelmo, Tomo Akviniečio ir daugelio kitų viduramžių filosofijos klasikų pirmtaku.

Sistemingas krikščionybės idėjų pristatymas filosofiniame kontekste buvo pateiktas graikų krikščionių teologo, filosofo ir mokslininko Origeno, vadovavusio Aleksandrijos teologinei mokyklai po Klemenso, darbuose. Jo darbas „Prieš Celsą“ buvo reikšmingiausias ankstyvosios krikščionių graikų apologetikos veikalas. Origeno darbai turėjo didelę įtaką vėlesnių mąstytojų kūrybai: Grigaliaus Nizianzino (teologo), Grigaliaus Nysiečio, Bazilijaus Didžiojo ir kt.

Tertulianas buvo vienas pirmųjų teologų, pabandęs ištirti religinio tikėjimo fenomeną. Krikščioniškajame tikėjime, pasak Tertuliano, tiesa yra paruošta, todėl jam nereikia nei įrodymų, nei patikrinimų: „Mums nereikia smalsumo po Kristaus, mums nereikia tyrinėjimų po Evangelijos“.

Grynojo tikėjimo apologetui, tokiam kaip Tertulianas, bet koks filosofijos įsiveržimas į jo paties religijos sritį buvo visiškai atmestas. Garsioji maxima "Kredo quia absurdum est "(Tikiu, nes tai absurdas) yra Tertuliano kūrinio "Apie Kristaus kūną" fragmento parafrazė, kur, polemuodamas su gnostiku Marcionu, jis rašė: "Ir Dievo Sūnus mirė. : tai neginčijama, nes tai absurdiška. Ir, palaidotas, jis vėl prisikėlė: tai neabejotina, nes tai neįmanoma. "Pasak Tertuliano, reikia tikėti tuo, kas senovės išminties požiūriu yra neprotinga, o galbūt tik tuo reikia tikėti.

Apibendrinkime. Norėdami pagrįsti krikščionių tikėjimą savo amžininkų pagonių akivaizdoje, apologetai pasitelkė antikos filosofijos konceptualų aparatą ir kai kurias idėjas, pavyzdžiui, Logoso doktriną. Kartu jie žengė pirmuosius žingsnius formuojant krikščioniškąją teologinę terminiją ir iškėlė nemažai problemų, kurių išsamus aptarimas prasidės vėlesniuose krikščioniškosios filosofijos raidos etapuose.

Per laikotarpį subrendusios patristikos IV-V amžiuje. vyko bažnytinės doktrinos sisteminimas, bažnytinės dogmos formavimasis ir klasikinių teologinių sistemų, pagrįstų neoplatonizmu, atsiradimas.

Lotynų patristika

Išskirtinis lotyniškojo patristinio laikotarpio krikščionių mąstytojas buvo filosofas, įtakingiausias pamokslininkas, krikščionių teologas ir šventųjų katalikų ir stačiatikių bažnyčių politikas. Aurelijus Augustinas(354-430), pavadintas Švč.

Kitaip nei Tertulianas, Augustinas labai vertino antikinį filosofinį paveldą. Jis tikėjo, kad išminties ieškojimas, kurį galima įžvelgti graikų filosofijoje, pasiekė savo tikslą krikščionybėje, todėl krikščioniškąjį tikėjimą iškėlė aukščiau proto: „Tikėkime, jei nesuvokiame“.

Savo raštuose Augustinas aiškiai neatskyrė filosofijos ir teologijos. Fragmentai, kuriuos šiuolaikine šio žodžio prasme galima laikyti filosofiniais, dažnai įtraukiami į Augustino teologinį kontekstą. Įspūdingiausias filosofavimo teologiniame kontekste pavyzdys – vienuoliktoje „Išpažinimų“ knygoje garsieji Augustino apmąstymai apie Dievo pasaulio sukūrimą ir laiko bei amžinybės problemas.

Kalbėdamas apie krikščioniškąją kūrimo doktriną, jis paklausė: „Argi ne tie, kurie mūsų klausia: „Ką padarė Dievas prieš sukūręs dangų ir žemę?“ , tarsi būtų prasminga kalbėti apie laiką „prieš“ sukūrimą. ši prielaida yra klaidinga. Pasaulio sukūrimas Dievo reiškia laiko sukūrimą. Be pasaulio, nėra laiko, o "kai nebuvo laiko, tada nebuvo". pasaulis tuo pačiu yra pradžios, todėl paklausti, ką Dievas padarė prieš pasaulio sukūrimą, reiškia užduoti beprasmį klausimą.

Tačiau sakyti, kad Dievas sukūrė laiką, nereiškia išaiškinti, kas yra laikas. Šiuolaikinėje literatūroje dažnai cituojamas toks Augustino teiginys: "Kas yra laikas? Jei manęs niekas apie tai neklausia, aš žinau, kas yra laikas; jei norėjau paaiškinti klausiančiam, ne, aš nežinau."

Augustinas atskleidžia laiko paradoksą. Laikas siejamas su įvykiais: jei niekas nepraeitų, nebūtų ir praeities laiko; jei nieko neateitų, nebūtų būsimojo laiko; jei nieko nebūtų, nebūtų ir dabarties laiko. Jis užduoda tikrai filosofinį klausimą: kaip galima būti praeitis ir ateitis, kai praeities jau nebėra, o ateities dar nėra? O dabartis pasirodo esąs laikas tik todėl, kad ji eina į praeitį, jei dabartis visada liktų dabartimi ir nenueitų į praeitį, tai būtų jau ne laikas, o amžinybė. Laiko paradoksas yra tas, kad laikas egzistuoja tik todėl, kad jis linkęs išnykti.

Augustino apmąstymai apie laiką, nepaisant susitarimo ar nesutarimo su jais, rodo šio mąstytojo galią, kurią vėliau pastebėjo daugelis filosofų.

Savo pagrindiniame veikale „Apie Dievo miestą“ Augustinas išsikėlė uždavinį ginti krikščionybę ir paneigti pagonybę. Užduotis, kaip matome, anaiptol ne filosofinė, o teologinė, tačiau ją spręsdamas jis plėtoja krikščionišką istorijos interpretaciją, pagrįstą teologinėmis prielaidomis ir lygiagrečiai nagrinėja istorinius tautų likimus už krikščionybės ribų.

Dievo miestas Augustino sampratoje buvo Dangaus karalystės, Jeruzalės, simbolis, o jam priešinosi žemės miestas arba Babilonas. Jis rašo: „Dievo miestu mes vadiname miestu, apie kurį liudija pats Šventasis Raštas... žinome, kad yra tam tikras Dievo miestas, kurio piliečiais aistringai trokštame būti dėl meilės, kurią mums įkvėpė jo įkūrėjas. “ Kaip žinia, Biblija sako, kad „Dievo karalystė yra mumyse“, todėl Dievo kruša apima tuos, kurie vykdo įsakymus, myli Dievą ir kitus žmones, o žemės kruša – tuos, kurie gyvena pagal kūno dėsnį, paklusdamas ir tapdamas panašus į velnią. Pati dviejų miestų – Jeruzalės ir Babilono – idėja turi būti suprantama dvasine prasme. Lygiagrečiai su Dievo miesto istorija vystosi ir žemiškojo miesto likimas, kuriam būdinga nepaliaujama kova, nes žmonija neliko ištikima Dievui ir nuodėmės akte nuo jo atkrito.

Augustinas atmetė antikos filosofų požiūrį į žmonijos istoriją pasikartojančių ciklų pavidalu ir pavadino tai nemirtingos sielos „tyčiojimusi“. Jis buvo įsitikinęs, kad istorija yra teleologinis procesas, kuris juda link galutinio Dievo nustatyto tikslo. Istorinio proceso varomoji spyruoklė, anot Augustino, yra dieviškoji valia – istorija vystosi pagal dieviškąjį planą, kurio galutinis tikslas – Naujojo Testamento vertybių triumfas ir Dievo karalystės pasiekimas. visi tikintieji. Augustino istorijos vizija yra visa apimanti tuo, kad ji tęsiasi nuo žmogaus sukūrimo momento iki jos galutinio užbaigimo Jeruzalės mieste. Paskutinės trys knygos yra eschatologinio pobūdžio: jose nagrinėjamos žmonijos istorijos užbaigimo ir Dievo miesto triumfo problemos.

Graikijos patristika atstovaujama Rytų Romos imperijos – Bizantijos bažnyčios tėvų raštų, rašiusių graikų kalba. Paprastai tai yra didieji kapadokiečiai, tautiečiai ir bičiuliai, atvykę iš Kapadokijos: Šv. Vasilijus vyskupas Cezario pjūvis pavadintas Bažnyčios Puiku(apie 330–379), Šv. Grigalius teologas(apie 330–379) ir Šv. Grigalius vyskupas Nyssa(apie 334–394).

Rytų tėvų ontologija, išdėstyta raštuose šv. Bazilijus ir Šv. Grigalius Nysietis (Pokalbiai per šešias dienas), kaip ir visa krikščioniškoji religinė filosofija, remiasi idėja kūryba. Pradžios knygoje pateikta biblinė tiesa: „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“, – teigia šv. Bazilikas, kalba apie buvimą pagrįsta pasaulio egzistavimo priežastis, kuris buvo nežinomas helenų filosofams. Ši apreiškimo tiesa reiškia dviejų būties archetipų (dvasinės ir materialinės) sukūrimą, kurie yra ontologiškai originalūs. Dvasia ir materija visada yra pradžioje - kaip ontologinis būties pagrindas, jie nepriklauso nuo to, kiek keičiasi jų formos.

Pasaulis turi pradžią – šis teiginys reiškia pasaulio egzistavimą laikas, kur yra pradžia ir bus pabaiga. Šventasis Bazilijus tikėjo, kad laikas buvo Dievo sukurtas kaip tam tikra aplinka materialiam pasauliui, kaip gimimo ir mirties tęstinumas ir kaita. Pradžioje ir laiko pradžioje Dievas kuria pasaulį, bet „laiko pradžia dar nėra laikas, kaip ir kelio pradžia dar nėra kelias“. Jei Dievas sukūrė pasaulį „pradžioje“, tai reiškia, kad kūrimo veiksmas yra momentinis ir nepavaldus laikui.

Rytų Bažnyčios Tėvų darbuose buvo plėtojamas filosofinis sukurto pasaulio vienybės klausimas, nulemtas kūrimo akto. Jei pasaulyje yra vienybė, tai ji ne iš pasaulio, o įnešama iš viršaus – Dievo, kuris meilės saitais surišo pasaulį į vieną visumą.

Toje pačioje vietoje.

Augustinas. Išpažintis. Vienuoliktoji knyga. URL: philosophy.ru/ library / august / 01 / 0.html.

Toje pačioje vietoje.

Toje pačioje vietoje.

Augustinas. Apie Dievo miestą. 1 knyga. 1 skyrius. URL: azbyka.ru/ otechnik /? Avrelij_Avgustin / o-grade-bozhem = l 1.

Cm.: Bazilijus Didysis šv.Šešių dienų pokalbiai. Maskva: Šventosios Trejybės junginio leidykla Sergijus Lavra, 2000. P. 64.

Viduramžių filosofijos formavimasis.

Lotynų patristika

Įvadas. VIDURAMŽIŲ FILOSOFIJOS SAMPRATA IR PROBLEMA

Istorijos skirstymas į senovės, viduramžių ir naująjį jau seniai buvo visuotinai priimtas. Tačiau tokios periodizacijos taikymas filosofijos istorijai ir apskritai kultūros istorijai sukelia rimtų sunkumų. Visų pirma, problema kyla dėl jos universalumo erdvine ir geografine prasme. Ar galime kalbėti, pavyzdžiui, apie senovę ar viduramžius indų, kinų, arabų ar rusų filosofijos ir kultūros atžvilgiu? Arba taip sakyti – reiškia būti seniai atgyvenusio eurocentrizmo nelaisvėje? Kita problema: jei šios periodizacijos taikymo sritį apribotume tik Vakarų Europos kultūros ir ideologijos istorija, ar įmanoma kiek nors tiksliai nustatyti kiekvieno laikotarpio chronologinę sąrangą? Kokiais momentais turėtų baigtis antikos filosofijos istorija ir nuo kurio taško turėtų prasidėti viduramžių filosofijos istorija? Kur sustoja viduramžių filosofija ir kur prasideda nauja? Neįmanoma atsakyti į šiuos klausimus nesuvokiant, kokią prasmę turime omenyje sąvokoje „viduramžių filosofija“. Žinoma, chronologija šios reikšmės nenulems, bet, priešingai, mūsų nustatyta reikšmė lems chronologiją.

Viduramžių filosofiją vertinant tiesiog kaip tam tikro laikotarpio – viduramžių – filosofiją, reikėtų iš anksto išaiškinti patį „viduramžių“ terminą, o tai yra labai sunkus ir vis dar iki galo neišspręstas uždavinys. Daugumos šiuolaikinių viduramžių filosofijos studijų trūkumas yra būtent tai, kad jos arba susieja jos pradžią su kokia nors politinės istorijos data (su Vakarų imperijos žlugimo data – 476 m.; su Karolio Didžiojo karūnavimo data – 800 m. ir kt.). ). ), arba visiškai praleisti jos pradžios problemą, nustatant jos atsiradimo laiką su kai kuriais filosofais, pavyzdžiui, Augustinu, arba paverčiant ją paprasčiausia antikos filosofijos tąsa.

Labiau pateisinamas, mūsų nuomone, toks požiūris į viduramžių filosofiją, kai šis terminas pirmiausia siejamas su istoriškai unikaliu filosofavimo būdas būdingas Europai ir Viduriniams Rytams feodalizmo epochai, kuris atsirado dar gerokai iki klasikinio feodalizmo įsigalėjimo ir paliko istorinę sceną daug anksčiau, nei galutinai paliko Europos feodalizmas. Šio filosofavimo metodo originalumas buvo jo asociacija su religine ideologija, remiantis apreiškimo ir monoteizmo principais, tai yra, tais principais, kurie buvo bendri judaizmui, krikščionybei ir islamui, tačiau iš esmės svetimi senovės religinei ir mitologinei pasaulėžiūrai. Ši esminė priklausomybė nuo religinės ideologijos nereiškė filosofijai jos visiško ištirpimo visada ir visur religinėje sąmonėje, bet vis dėlto per visą laikotarpį lėmė tiek filosofinių problemų specifiką, tiek jų sprendimo būdų pasirinkimą.

Kad ir kokia būtų viduramžių filosofo padėtis, ji visada pasižymi giliu „užsiėmimu“ religija ir teologija, nesvarbu, ar tai būtų rūpestis, kaip filosofiją panaudoti religijai, būdingą ankstyviesiems viduramžiams, ar rūpestis, kaip. , išlaikydami religijos ištikimybę, išlaisvinkite filosofiją iš teologinės globos, būdingos vėlyviesiems viduramžiams. Istoriškai sąlygotas filosofijos ir teologijos sugyvenimas, kartais gana taikus, kartais peraugantis į atvirą konfrontaciją (pavyzdžiui, Berengari, Abelardo ar Seagerio iš Brabanto atveju), bet visada nelygus ir beveik visada vasališkas, suteikė Vidurio filosofinę tapatybę. Amžina unikalų skonį, pagal kurį lengva atpažinti ir atskirti nuo senovės ar naujųjų laikų filosofinės savimonės. Teologinė idėja viduramžių filosofui atliko tą pačią reguliavimo funkciją, kurią senovės filosofui atliko estetinė-kosmologinė idėja, o naujųjų laikų filosofui – mokslo žinių idėja. Iš to aišku, kokia turėtų būti viduramžių filosofijos chronologinė sąranga. Jos istorija turi prasidėti nuo to momento, kai filosofija pirmą kartą sąmoningai tarnauja religijai ir apreiškimo teologijai, ir baigiasi, kai filosofijos ir apreikštosios teologijos sąjunga gali būti laikoma iš esmės iširusia. Tačiau pirmieji rimti bandymai panaudoti filosofiją apreiškimo religijos tikslams priklauso Filonui Aleksandriečiui ir krikščionių apologetams, o paskutiniai Udyrai filosofinėje-teologinėje sąjungoje buvo padaryti nominalistinės-sensualistinėje Okamo mokykloje, kur buvo sukurta teorija apie „dvi tiesos“, ideologiškai griaunančios viduramžius, galutinai įsitvirtino.

Taigi, vadovaujantis šiuo požiūriu, viduramžių filosofijos istorija turėtų prasidėti nuo I-II a. ir baigia XIV – XV a. Tik tokiu atveju galima išvengti tokių tiesiogiai susijusių ideologinės istorijos reiškinių kaip patristizmas ir scholastika dirbtinio atskyrimo, taip pat teisingai interpretuoti Renesanso epochos filosofijos antidogmatinį ir antiklerikalinį aštrumą. Panašus požiūris į viduramžių minties istoriją buvo įgyvendintas E. Gilsono, M. de Wolfe'o, M. Grabmano ir kai kurių kitų darbuose. Kartu šiuose darbuose nerasime ir būtino socialinio istorinio viduramžių mąstymo ypatumų pagrindimo. Filosofijos ir teologijos tarpusavio priklausomybė čia aiškinama kaip tam tikra istorinė tikrovė, kuriai reikia ne deterministinės, o fenomenologinės analizės; šios tarpusavio priklausomybės pradžia ir pabaiga vertinami kaip kultūros vidinio gyvenimo įvykiai, atsietai nuo socialinio ir ekonominio konteksto. Žinoma, kultūrinė ir ideologinė istorija turi tam tikrą savarankiškumą, leidžiantį jai taikyti ypatingą periodizaciją (senovė, viduramžiai, renesansas, naujasis laikas), priešingai nei socialinė-ekonominė periodizacija, atitinkanti socialinius darinius. Tačiau kultūros ir ideologinės istorijos faktai turi ryškų izomorfizmą socialinės ir ekonominės istorijos įvykių atžvilgiu ir tampa visiškai suprantami tik pastarųjų atžvilgiu. Neatsitiktinai Viduramžiams būdingo filosofavimo būdo atsiradimas pirmaisiais naujosios eros amžiais sutampa su vergų gamybos būdo krizės pradžia ir protofeodalinių santykių Graikijoje atsiradimu. – Romos visuomenė. Taip pat neatsitiktinai viduramžių filosofavimo formos pradeda pergyventi būtent tada, kai labiausiai išsivysčiusiuose Europos regionuose feodalizmą pakeičia nauja buržuazinė sistema. Neabejotina, kad viduramžių filosofija iš esmės yra feodalinės visuomenės filosofija, tai ideologiškai transformuotas „feodalinio“ asmens egzistavimo atspindys. Tačiau tiek, kiek feodalinė visuomenė turėjo savo prielaidas ir „numatymus“ vėlyvosios vergvaldžių visuomenės socialinėje, ekonominėje ir ideologinėje realybėje, tiek pat viduramžių filosofija savo istoriją pradėjo vėlyvosios antikinės kultūros glėbyje. abstraktus teorinis šių realijų atspindys, o dažnai ir kaip atspindys pralenkiant, pagaunantis vos pastebimus naujos eros žvilgsnius, jos vidurdienio švytėjimą. Paradoksalu, bet viduramžių filosofija prasidėjo daug anksčiau, nei baigėsi antikinė filosofija, kurios istorija iki jos įpėdinio atsiradimo ne tik negali būti laikoma baigta, bet, priešingai, turėtų būti pripažinta kaip atsivėrusi vienai iš ryškiausius jos puslapius, prieš gimimą III a. Neoplatonizmas, senoviniu pavidalu gyvavęs iki VI a. Žinoma, ši vėlyvoji antikos filosofija atspindėjo savyje socialines-istorines naujoves, transformuojasi jų įtakoje, tačiau jas atspindėjo savaip, tarsi neadekvačiai ir retrospektyviai prie o besikurianti viduramžių filosofija tai darė adekvačiai ir daug žadantis.Šimtmečius trukęs dviejų filosofavimo būdų lygiagretus egzistavimas nereiškė jų savarankiško egzistavimo. Monistinė Plotino mistika, teosofinis Iamblicho hieratizmas ir Proklo scholastika negalėjo atsirasti be tos naujos dvasinės ir filosofinės kultūros įtakos, kurią į senovės pasaulį atnešė monoteistinė-atgimimo ideologija, kuri vėliau pasirodė esanti savo viduramžių ideologiją. Dar labiau akivaizdu, kad jokia monoteistinė-reliacionalistinė teorija, nesvarbu, ar tai būtų judaistinis Filonovo tipas, ar krikščioniškasis patristinis ar scholastinis tipas, negalėjo atsirasti be visapusiško antikinės filosofinės kultūros įsisavinimo.

Tarp lotynų autorių yra Kartaginos kilęs Kvintas Septimijus Florentas Tertulianas (apie 160 m. – po 220 m.). Lotynų patristikams jis turi tą pačią reikšmę kaip Origenas graikų kalbai. Tertuliano asmenyje Vakarai savo teoretiką gavo dar anksčiau nei Rytai: „Kaip Origenas tarp graikų, taip jis [Tertulijonas] tarp lotynų, žinoma, turėtų būti laikomas pirmuoju tarp mūsų“, – rašė vienuolijos teologas. 5 amžiaus pradžios Vikenty Lerinsky (“ Instrukcija. "18) Tertulianas gavo gerą išsilavinimą, įskaitant, tikriausiai, teisinį. Remiantis kai kuriomis žiniomis, jis buvo kunigas, bet tada prisijungė prie religinių fanatikų sektos -" montanistų. „ aistringas, nepalenkiamas, vengiantis kompromisų Tarp trijų dešimčių išlikusių Tertuliano traktatų ypač svarbūs: „Apologetikas“, „Apie sielos liudijimą“, „Apie sielą“, „Dėl recepto prieš eretikus“, „Apie receptą“. Kristaus kūnas“, „Prieš Hermogeną“, „Prieš Praxėjų“, „Prieš Marcioną. Priešingai nei aleksandriečiams, Tertulijonas atstovavo radikalią“ antignostinę „patristikos tendenciją, kuri krikščionybėje teikė pirmenybę grynai religiniam“ poliui. . hu Tertulianas artimas apologetams ir neturi Origeno sisteminio patoso, daug nuveikė dogmų formavimuisi. Jis pagrįstai gali būti laikomas lotynų teologinės žodyno „tėvu“. Be to, jis pirmasis prabilo apie vyraujančią Romos Sosto valdžią. Tertuliano teorinis mokymas nėra įtrauktas į sistemą. Teologija, kosmologija, psichologija ir etika kartais sumaišomos. Be to, ši doktrina pasižymi stipria stoicizmo įtaka: šiuo požiūriu ją galima laikyti unikaliu patristizmo reiškiniu. Deklaratyvus „somatizmas“ skatina Tertulianą patvirtinti visų dalykų, įskaitant sielą ir patį Dievą, kūniškumą. Kartu „kūnas“ ir „mėsa“ yra skirtingi dalykai: dvasia nuo kūno skiriasi kokybiškai skirtingu kūniškumu. Trejybės Dievo vienybės doktrina, išplėtota traktate „Prieš Praxėjų“, daugeliu atžvilgių numato vėlesnes ortodoksines formuluotes (Tertulianas primygtinai reikalauja esminės Trejybės vienybės, kurią Origenas ir Arijus neigė), tačiau vis dar kenčia nuo subordinacijos. Tertuliano žinių teorija yra stoikų sensacijų pavyzdys. Tertuliano psichologijai ypač svarbus traktatas „Apie sielą“, kuriame kartu su jo paties pažiūromis pateikiamos daugybės senovės autorių nuomonės. Taigi, Tertuliano teorija įdomi, neįprasta, bet tokia pat nekanoniška kaip ir Origeno teorija. Tačiau tikroji šio mąstytojo reikšmė slypi ne abstrakčiame teoretizavime. Svarbus Tertuliano pasaulėžiūros bruožas – demonstratyvi antifilosofija ir antilogiškumas, atvirumas prieštaravimams, paradoksas, skirtas atverti tikėjimo gelmes. Jei Klemensui Aleksandriečiui visas pasaulis buvo „Atėnai“, tai Tertulianas prieš akis norėjo turėti tik „Jeruzalę“, atskirtą nuo „Atėnų“ neįveikiamos bedugnės: „Ką turi Atėnai ir Jeruzalė, Akademija ir Bažnyčia bendras" ("Pagal receptą" 7) Pagoniškoji filosofija yra erezijų motina, ji nesuderinama su krikščionybe. Tik pati siela, "iš prigimties krikščionis". Dievas yra aukščiau visų įstatymų, kuriuos filosofuojantis protas siekia Jam primesti, yra nesuderinamas su krikščionybe. Natūralūs žmogaus klausimai „kodėl“ yra visiškai netaikomi Jam ir Jo veiksmams. ir „kodėl“. būdas: „Dievo Sūnus buvo nukryžiuotas – tai nėra gėda, nes vertas gėdos; ir Dievo Sūnus mirė, tai visiškai aišku, nes tai absurdiška; o palaidotas jis prisikėlė – tai neabejotinai, nes tai neįmanoma bet "(" Apie Kristaus kūną "5). Credo quia absurdum („Tikiu, nes tai absurdiška“) yra garsi formulė (nors tokia forma Tertuliano nerasta), į kurią vėliau buvo redukuota daugelis jo paradoksų. Paradoksizmas (datuojamas apaštalo Pauliaus laiškais) Tertulianui virsta aiškia metodologine aplinka. Tertulianas, kaip niekas kitas, giliai įsiskverbė į pačią religingumo esmę, padėjo paskutinius asmeninio tikėjimo pamatus. Neabejotiną Tertuliano įtaką patyrė Augustinas, taip pat daugelis vėlesnių epochų Europos mąstytojų (Paskalis, Kierkegaardas, Levas Šestovas). Šia prasme Tertuliano įtaka platesnė ir gilesnė nei Origeno ar bet kurio kito bažnyčios tėvo (išskyrus Augustiną). Origenas, nepaisant viso savo asmeninio ir teorinio originalumo, yra visiškai savo eroje ir jo sintetinėje kultūroje. Kita vertus, Tertulianas, neturėdamas nė menkiausio polinkio statyti kultūros sintezės pastatą remiantis filosofija, nubrėžė krikščioniškosios pasaulėžiūros ribas, o tinkamai suprasti ir įvertinti buvo galima tik nuo kitos epochos aukštumos. Po Tertuliano reikia paminėti Kartaginos vyskupą Kiprijoną (apie 200–258 m.). Jis buvo kilęs iš kilmingos pagonių šeimos, įgijo retorinį išsilavinimą, suaugęs atsivertė į krikščionybę ir mirė kankinio mirtimi valdant imperatoriui Valerijonui. Visą savo gyvenimą Kiprijonas buvo stipriausias Tertuliano asmenybės ir raštų žavesys ir, kaip pasakoja Jeronimas, nė dienos neskaitęs jo traktatų. Nebūdamas teoretikas tiek, kiek jo mokytojas, Cyprianas pasidalijo su juo atsiprašinėjančiu patosu ir polinkiu moralizuoti, parašęs daugybę moralinių ir pamokančių traktatų. Pagrindinis Kipriano veikalas „Apie Bažnyčios vienybę“ yra skirtas Pasaulio bažnyčios „katalikybei“, kurią jis suprato ne tik kaip socialinę organizaciją, bet ir kaip dvasinę krikščionių vienybę, pagrįsti. Kitas žymus Šiaurės Afrikos rašytojų veikėjas buvo krikščionis retorikas Arnobijus (IV a. pradžia), apologetinio, poleminio kūrinio „Prieš pagonis“ dalies autorius. Arnobijus vaizduoja Dievą kaip amžiną ir (skirtingai nuo Tertuliano) bekūnį. Traktato II knygoje detaliai nagrinėjama sielos prigimtis: ji yra kūniška ir pati savaime mirtinga, tačiau su malonės pagalba gali pasiekti nemirtingumą. Juslinis suvokimas yra pažinimo pradžios taškas; Dievo idėja yra įgimta sielai – šiose tezėse Arnobijus panašus į Tertulianą. Savo užduotimis ir vykdymu Arnobijaus traktatas primena Tertuliano Minucijaus Felikso amžininko dialogą „Oktavijus“. Arnobijaus amžininkas ir galbūt mokinys buvo Caecilius Firmianus Lactantius (m. 317 m.). Pagrindinis jo veikalas „Dieviškosios institucijos“ susideda iš kelių savarankiškų traktatų. Lactantius ėmėsi kone pirmojo bandymo sistemingai apibūdinti pagrindinį krikščioniškųjų vertybių ratą ir paremti jas pagrindiniais senovės kultūros pasiekimais. Pati pagoniška išmintis yra tuščia ir sterili, tačiau didžioji jos dalis gali būti panaudota krikščionybės labui. Sintetinė Lactantius kūryba iš esmės apibendrino būdingus ankstyvosios lotynų patristikos bruožus su ryškiu apologetiniu patosu, orientacija į romėnišką kultūrą (suvokiamą per humanistinių-stoikų idealų prizmę) ir tik sporadišką domėjimąsi abstrakčiomis teologinėmis konstrukcijomis. Iš lotynų autorių Lactantius yra bene vienintelis, kuris simpatizavo gnostikų ir hermetikų mokymams. Galiausiai tarp šio laikotarpio lotyniškai kalbančių autorių reikėtų paminėti Romos presbiterį Novatianą (m. 258 m.). Jo platus traktatas „Apie Trejybę“ yra pirmasis didelis specializuotas darbas Trejybės klausimu lotynų kalba. Patyręs neabejotiną Tertuliano įtaką, Novatianas savo ruožtu prisidėjo prie aukštosios teologijos tradicijų stiprinimo Vakaruose ir šia prasme yra Augustino pirmtakas. Aleksandriečiai ir Tertulijonas davė galingą impulsą visai krikščioniškos minties raidai, bet padėjo tik pamatą būsimam krikščioniškosios dogmos statiniui. Kitos krikščionių mąstytojų kartos sugebėjo tai užbaigti.

Laikrodžio vertė Ankstyvoji lotynų patristika kituose žodynuose

Patristika- patristika, pl. ne, gerai. (iš graikų pater – tėvas) (bažnyčia, liet.). Vadinamųjų kūrinių studija. „bažnyčių tėvai“ (žr. tėvą).
Ušakovo aiškinamasis žodynas

Patristė J.- 1. Krikščionių mąstytojų darbai, kuriuose išdėstyti krikščioniškojo garbinimo ir krikščioniškosios filosofijos pagrindai. 2. Teologijos skyrius, nagrinėjantis bažnyčios tėvų raštus.
Efremovos aiškinamasis žodynas

Patristika- ir; f. [iš lat. pateris – tėvas] II – VIII amžių krikščionių mąstytojų teologinių, filosofinių ir politinių-socialinių doktrinų visuma. (vadinamieji bažnyčios tėvai). Studijuoti......
Aiškinamasis žodynas Kuznecovas

Anksti skauda- (d. Praecox) B. epigastriniame (epigastriniame) regione, atsirandantis netrukus po valgio; pastebėta, pavyzdžiui, sergant skrandžio opa.
Išsamus medicinos žodynas

Idiocy Amaurotic Infant Early- (i. Amaurotica infantilis praecox; sin. Teya-Sachs liga) I. ir., Pasireiškia pirmaisiais gyvenimo metais laipsnišku regėjimo sumažėjimu iki visiško aklumo, protiniu atsilikimu, ....
Išsamus medicinos žodynas

„Early Bird“ palydovas- PALYDOVAS „EARLY BIRD“ – pirmasis komerciniam telefono ryšiui skirtas PALYDOVAS, paleistas 1965 m. balandžio 6 d.
Mokslinis ir techninis enciklopedinis žodynas

Apsinuodijimas tuberkulioze anksti- (intoxicatio tuberculosa praecox) būklė, kuri išsivysto vaikams užsikrėtus Mycobacterium tuberculosis ir kuriai būdingas nespecifinių sutrikimų derinys ....
Išsamus medicinos žodynas

Ankstyva kataraktos rozetė- K. p., Kuriame neskaidrumas, esantis subkapsuliniame, atsiranda netrukus po akies traumos.
Išsamus medicinos žodynas

Raupų ​​hemoraginis ankstyvas- žr. Purpuros raupai.
Išsamus medicinos žodynas

Lotynų Amerika- bendras šalių, esančių pietinėje Šiaurės Amerikos dalyje, į pietus nuo r. Rio Bravo del Norte (įskaitant Centrinę Ameriką ir Vakarų Indiją) ir pietuose. Amerika. Bendras plotas 20,5 mln.......

Lotynų imperija- valstybė, kurią 1204 m. įkūrė IV kryžiaus žygio jų užkariautoje Bizantijos teritorijoje dalyviai. Sostinė – Konstantinopolis. Be tiesioginio turto ........
Didelis enciklopedinis žodynas

Ankstyvosios vaikystės mirtingumas- (sin.: S. neonatal, S. newborn) S. vaikai pirmąjį gyvenimo mėnesį.
Išsamus medicinos žodynas

Ankstyvas žaizdos chirurginis gydymas- NS. R., pagaminta per pirmąsias 24 val. po to, kai buvo sužeistas.
Išsamus medicinos žodynas

Patristika- (iš graik. Pater - lot. Pater - tėvas), terminas, reiškiantis teologinių, filosofinių ir politinių-sociologinių doktrininių krikščionių mąstytojų 2-8 amžių visumą. - vadinamasis. tėčiai.........
Didelis enciklopedinis žodynas

- pirmoji aukštoji mokykla Maskvoje, įkurta 1687 m. Originalus pavadinimas – Graikijos-Graikijos akademija, dėstė I. ir S. Likhuda; nuo 1701 m. - slavų-lotynų ........
Didelis enciklopedinis žodynas

Lotynų Amerika– Lotynų Amerika (ispaniškai América Latina, angl. Latin America), Iberoamerica, bendras pietų šalių pavadinimas. h. Šiaurė. Amerika, į pietus nuo upės. Rio Grande (iš lotyniško kalbų pagrindo, ........
Geografinė enciklopedija

Veser (veseris) Lotynų karas- 339 m. pr. Kr. prie upės. Vėzeris Kampanijoje buvo mūšis už Romą. kariuomenės, kurioms vadovavo Manlius Torquatus ir Decius Mus, su lotynų kariuomene. Romos puolimas. kairysis sparnas buvo atmuštas, ......
Istorijos žodynas

Lotynų Amerika- - bendras šalių, užimančių dalį Šiaurės Amerikos, į pietus nuo Rio Bravo del Norte (įskaitant Centrinę Ameriką ir Vakarų Indiją) ir visos Pietų Amerikos, pavadinimas. Vardas........
Istorijos žodynas

Lotynų imperija- - valstybė, kurią 1204 m. įkūrė IV kryžiaus žygio jų užkariautoje Bizantijos teritorijoje dalyviai. Sostinė – Konstantinopolis. Be iš karto ........
Istorijos žodynas

Liangas ankstyvas- dinastija, valdžiusi 313-376 m. šiaurinėje Kinijos kunigaikštystėje Ankstyvasis Liangas. Liang Kunigaikštystė buvo viena iš 16 valstybių, į kurias ji subyrėjo IV amžiaus pradžioje. Šiaurės Kinija ......
Istorijos žodynas

Patristika– tai terminas, reiškiantis II-VIII amžiaus krikščionių rašytojų teologinių, filosofinių ir politinių-sociologinių doktrinų rinkinį. II-III a. P. atliko daugiausia .........
Istorijos žodynas

Ankstyvoji krikščionių literatūra ir apologetika. „Trinitariniai“ ir „kristologiniai“ ginčai– Originalią krikščioniškąją literatūrą (laikas po Naujojo Testamento knygų sukūrimo) galima suskirstyti į tris grupes: 1) gausi apokrifinių „evangelijų“ literatūra, .......
Istorijos žodynas

Regilo ežeras 1-asis Lotynų karas– 497 m. pr. Kr. mūšio tarp romėnų ir lotynų, kurių kariuomenėje buvo Tarkvinija, vieta. Anot metraščių, tai buvo paskutinis Tarkvinų klano bandymas sugrįžti .......
Istorijos žodynas

Lotynų Amerika- Bendra informacija. L. A. – bendras pietus okupuojančių šalių pavadinimas. Šiaurės dalis. Amerika ir visi pietūs. Amerika. Plotas LA 21 mln. km2, pop. Šv. 225 milijonai žmonių (1963). 18 valstijų L.A. pareigūnų. kalba........

Lotynų imperija- nesantaika. valstybė su sostine Konstantinopolyje, kurią sukūrė kryžiuočiai užėmus dalį Bizantijos 1204 m. ir egzistavo iki 1261 m. Pavadinta. „L. ir.“, įtraukta į ist. lit-ru, .........
Sovietinė istorinė enciklopedija

Le Early- Vietnamo valstybės Daikoviet valdovų dinastija (981-1009). Buvo įkurtas. vadas Le Hoanas (Le Dai-han, 981-1005), iškovojęs pergales kare su Kinija (981), kuris bandė pasukti .........
Sovietinė istorinė enciklopedija

Lee Early- Vietnamo valstybės Vansuango valdovų dinastija (544-603). L.R. įkūrė Lee Bonas po to, kai buvo išvarytas iš šalies 541–544 banginiuose. įsibrovėlių. Dinastijos atstovai - Li Bon, Li .......
Sovietinė istorinė enciklopedija

Slavų – graikų – Lotynų akademija- - pirmoji aukštoji mokykla Maskvoje. Ji buvo įkurta 1687 m. pavadinimu Helino – Graikijos akademija. 1701–1775 m buvo vadinamas slaviškai - lotyniškai ......
Istorijos žodynas

Slavų-graikų-lotynų akademija- - pirmoji aukštoji mokykla Maskvoje, įkurta 1687 m. Iš pradžių vadinosi Graikijos - Graikijos akademija, nuo 1701 m. - Slavų - Lotynų akademija, .........
Istorijos žodynas

Patristika- (iš lot. Pater - tėvas) - Kristaus mokymo visuma. bažnyčios 2-8 a. (pirmiausia „bažnyčios tėvai“, iš čia ir pavadinimas.). 2-3 amžiuje, Romos krikščionių persekiojimo laikotarpiu. valdžios institucijos, P .........
Sovietinė istorinė enciklopedija

Tarp šio laikotarpio lotynų autorių yra Kartaginos kilęs Kvintas Septimijus Florentas Tertulianas (apie 160 m. – po 220 m.).

Lotynų patristikams jis turi tą pačią reikšmę kaip Origenas graikų kalbai. Tertuliano asmenyje Vakarai savo teoretiką gavo dar anksčiau nei Rytai: „Kaip Origenas tarp graikų, taip jis [Tertulijonas] tarp lotynų, žinoma, turi būti laikomas pirmuoju tarp mūsų“, – rašė vienuolijos teologas. V amžiaus pradžios Vikentijus Lerinskis (“ Priesakas „18).
Tertulianas gavo gerą išsilavinimą, įskaitant, tikriausiai, teisę. Remiantis kai kuriais pranešimais, jis buvo kunigas, bet vėliau prisijungė prie religinių fanatikų sektos – „montanistų“. Iš Tertuliano raštų galima nesunkiai susidaryti supratimą apie jo charakterį – aistringą, atkaklų, vengiantį kompromisų.
Tarp trijų dešimčių išlikusių Tertuliano traktatų ypač svarbūs: „Apologetas“, „Apie sielos liudijimą“, „Apie sielą“, „Dėl recepto prieš eretikus“, „Apie Kristaus kūną“, „Prieš“. Hermogenas“, „Prieš Praxėjų“, „Prieš Marcioną“. Priešingai nei aleksandriečiai, Tertulianas atstovavo radikaliai „antignostinei“ patristizmo tendencijai, kuri pirmenybę teikė grynai religinei krikščionybės „poliui“. Nors dvasia Tertulianas yra artimas apologetams ir neturi Origeno sisteminio patoso, jis daug nuveikė dogmų formavimui. Jis pagrįstai gali būti laikomas lotynų teologinės žodyno „tėvu“. Be to, jis pirmasis prabilo apie vyraujančią Romos Sosto valdžią.
Tertuliano teorinis mokymas nėra įtrauktas į sistemą. Teologija, kosmologija, psichologija ir etika kartais sumaišomos. Be to, ši doktrina pasižymi stipria stoicizmo įtaka: šiuo požiūriu ją galima laikyti unikaliu patristizmo reiškiniu. Deklaratyvus „somatizmas“ skatina Tertulianą patvirtinti visų dalykų, įskaitant sielą ir patį Dievą, kūniškumą. Kartu „kūnas“ ir „mėsa“ yra skirtingi dalykai: dvasia nuo kūno skiriasi kokybiškai skirtingu kūniškumu. Trejybės Dievo vienybės doktrina, išplėtota traktate „Prieš Praxėjų“, daugeliu atžvilgių numato vėlesnes ortodoksines formuluotes (Tertulianas primygtinai reikalauja esminės Trejybės vienybės, kurią Origenas ir Arijus neigė), tačiau vis dar kenčia nuo subordinacijos. Tertuliano žinių teorija yra stoikų sensacijų pavyzdys. Tertuliano psichologijai ypač svarbus traktatas „Apie sielą“, kuriame kartu su jo paties pažiūromis pateikiamos daugybės senovės autorių nuomonės. Taigi, Tertuliano teorija įdomi, neįprasta, bet tokia pat nekanoniška kaip ir Origeno teorija. Tačiau tikroji šio mąstytojo reikšmė slypi ne abstrakčiame teoretizavime.
Svarbus Tertuliano pasaulėžiūros bruožas – demonstratyvi antifilosofija ir antilogiškumas, atvirumas prieštaravimams, paradoksas, skirtas atverti tikėjimo gelmes. Jei Klemensui Aleksandriečiui visas pasaulis buvo „Atėnai“, tai Tertulianas prieš akis norėjo turėti tik „Jeruzalę“, atskirtą nuo „Atėnų“ neįveikiamos bedugnės: „Ką turi Atėnai ir Jeruzalė, Akademija ir Bažnyčia paplitęs?" Pagoniškoji filosofija yra erezijų motina, ji nesuderinama su krikščionybe. Tik pati siela „krikščionė iš prigimties". Dievas yra aukščiau visų įstatymų, kuriuos filosofuojantis protas siekia Jam primesti; natūralūs žmogaus klausimai „kodėl visiškai netaikomas Jam ir Jo veiksmams. ?" ir kodėl?".