Vizito kulminacija – susitikimas su jaunimu. Patriarchas kalbėjo apie svajones, laimę ir meilę, o kartu ir apie tai, kaip jis siejasi su dabartine valdžia. Nuoširdumas ir nepaprastas emocinis kalbos intensyvumas užvaldė didžiulę salę, kurioje susirinko daugiau nei 8000 studentų. Įžanga buvo trumpa, o primatas kreipėsi į pagrindinį dalyką:

Kas yra laimė? Darbas, namai, sveikata, šeima. Atsakymų yra daug, jei juos sumažinsite iki bendro vardiklio – žmogus nori būti laimingas. Jei svajonė neišsipildo, su ja susiję aukšti idealai griaunami ir išjuokiami. Ir tada žmogus pasisuka kita kryptimi.

Anot patriarcho, žmogus gali būti laimingas tik tada, kai gyvena Dievo sukurtoje moralės koordinačių sistemoje. Kartu jokiu būdu neatsižvelgiama į materialinį faktorių: "Tai svarbus žmogaus gerovės komponentas. Bet žmogus turi namą, automobilį, bet tik kiti turi geresnį namą ir brangesnį automobilį. Vartojimas gali būti begalė, bet nustoja kelti pasitenkinimą. turėti daug, bet nepatirti džiaugsmo. Patriarchas pasakojo apie savo senelį, kuris iš viso (su trumpomis pertraukomis) beveik 30 metų tarnavo Stalino lageriuose už Bažnyčios gynimą nuo represijų. Gyvenimo pabaigoje tapo kunigu, mirė sulaukęs 91 metų. „Senelis buvo laimingas“, – sako patriarchas. Ir štai dar vienas pavyzdys: vienas turtingiausių žmonių Žemėje – turtas dešimtimis milijardų dolerių. Jo sūnus, šios imperijos paveldėtojas, nesirgdamas psichikos liga, nesulaukęs 30 metų, nusižudė.

Kad ir kokia būtų išorinė gerovė, amoralus žmogus negali būti laimingas. Pagal apibrėžimą ... Dievo, – tiki patriarchas. – Per tikėjimą žmogui suteikiama Dievo galia teisingai pasirinkti. Svajoju, kad niekas nepakeistų kurso, kuriuo vadovaudamasis vienas gali rasti laimę.

Vos patriarchas baigė savo kalbą, prie mikrofono pasirodė ilga eilė norinčių užduoti klausimus.

Kodėl pasirinkote vienuolijos kelią? – paklausė seminaristas.

Jis sukuria optimalias sąlygas darbui Dievo vardu. Įtakos turėjo ir sunki Bažnyčios padėtis valstybėje. Mano tarnyba galėjo nepatikti valdžiai, aš nenorėjau kelti pavojaus savo artimiesiems “, - atsakė patriarchas.

Kaip suprasti, ar meilė yra iš Dievo, ar ne? – paklausė studentė.

Seminarai prašo palaiminimo santuokai. Vieną dieną atėjo pora, ir man kažkas atrodė abejotina. Mes pažinojome vienas kitą du mėnesius. Jie atvažiavo motociklu. Ir aš jo paklausiau: „Dabar, jei nukrisi, ji taps neįgali – ar visą gyvenimą ja rūpinsitės? Man reikėjo ne atsakymo, o reakcijos. Jis buvo sutrikęs. O meilė visada siejama su pasiaukojimu. Jei nesi pasiruošęs, tu nemyli. O dabar tuokiasi, o tada – atlyginimas ne tas, gerovės nėra, ir viskas – nėra meilės.

Po susitikimo mokiniai teigė, kad šis atsakymas jiems pasirodė įdomesnis nei kitiems. Tiek mini sijonėliais vilkinčios, visai ne bažnytinės išvaizdos merginos, tiek rūkantys jaunuoliai prisipažino, kad atrodo, kad viskas pasakyta paprastai, tačiau tai verčia susimąstyti: „Tiesa, skyrybų daug“.

Ne be politikos: "Sakėte, kad palaikote šalies vadovavimo kursą. O kuo būtent?"

Mūsų visuomenėje daug trūkumų, korupcija, netobuli teisės aktai. Niekas nesako, kad pasiekėme idealą. Mūsų šalis yra ant modernizacijos slenksčio, tačiau pirmą kartą valstybė bando ją susieti su dvasine, kultūrine matrica. Ir mes palaikome šį judėjimą. Ir Petro I, ir bolševikų reformos buvo žmonių atmestos, nes buvo vykdomos neatsižvelgiant į pamatines vertybes.

V interviu Serbų rašytojui Goranui Lazovičiui Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas atsako į klausimus apie Serbijos ir Rusijos santykius, šiuolaikinės visuomenės problemas ir iššūkius, su kuriais šiandien susiduria Bažnyčia.

– Visada su didele meile kalbėjote apie Serbiją ir jos šventąją. Kas jums yra Serbija, kaip į ją žiūrite?

– Serbiją visada prisimenu su ypatingu jausmu. Svetingame serbų krašte ne kartą lankiausi būdamas pirmininku. Viešpats mane pagerbė jau du kartus, kaip patriarchui, apsilankyti nuostabioje jūsų šalyje: 2013 m., kai kartu su vietinių stačiatikių bažnyčių primatais iškilmingai minėjome Milano edikto pasirašymo 1700-ąsias metines, o 2014 m. kai Jo Šventenybės Irenėjaus kvietimu esu oficialaus vizito Serbijoje. Tada turėjome labai turtingą programą. Geriausių prisiminimų apie praeities susitikimus ir broliškos maldos bendrystę su Jo Šventenybe, dvasininkais ir Serbijos ortodoksais.

Žinote, į Serbiją atvykusį rusą apima nuostabus jausmas. Nėra jausmo, kad esi svetimoje šalyje. Atvirkščiai, atsiranda jausmas, kad esi namie, o šalia tavo broliai. Mūsų šalys tikrai turi daug bendro. Pirmiausia, žinoma, tai bendras tikėjimas, bendros dvasinės ir moralinės vertybės, artimos kultūros ir glaudūs istoriniai ryšiai. Tarp mūsų tautų yra ilgalaikiai ir stiprūs meilės ryšiai, ir šie ryšiai, kas yra svarbu, betarpiškiausiu būdu pasireiškia kasdieniame, privačiame lygmenyje, asmeniniame žmonių tarpusavio bendraujant.

Štai kodėl Serbijos lankymas, jos šventovių garbinimas ir bendravimas su stačiatikiais man visada tampa džiugiu ir laukiamu įvykiu, nes kiekvieną kartą išgyveni šį nepamirštamą nuoširdžios broliškos meilės ir dvasinės vienybės Kristuje jausmą.

– Rusai ir bažnyčios yra seserinės bažnyčios, bet kas yra broliai rusai ir serbai?

– Kaip sakiau, tarp mūsų tautų yra labai gili dvasinė giminystė, kylanti ir iš ortodoksų tikėjimo, kurį išpažįsta serbai ir rusai, ir iš bendros slavų kilmės. Rusijos ir serbų santykių istorija siekia pačias bendros slavų ortodoksų civilizacijos ištakas.

Jei atsigręžtume į istoriją, pamatytume, kaip glaudžiai mūsų tautų likimai buvo susipynę su Dievo apvaizda. Šventasis Sava, ėmęs tonzūrą Senajame Rusik ant Athos, išvertė į bažnytinę slavų kalbą Taktinę knygą, ir pagal šį vertimą Rusijos stačiatikių bažnyčia gyvavo kelis šimtmečius. Iškilus dvasinis šviesuolis serbas Pachomijus dirbo Maskvoje, Trejybės-Sergijaus vienuolyne, kur užsiėmė gyvenimo kompiliavimu ir knygų perrašymu.

Per visą istoriją mūsų tautos stovėjo kartu sunkių išbandymų metais. Rusija rėmė Serbiją Pirmojo pasaulinio karo metais. Kai Rusijoje įvyko revoliucija ir valdžią užgrobė kovotojai teomachistai, Serbija, nors ir pati kentėjo nuo karo pasekmių, priėmė daug pabėgėlių iš Rusijos, su kuriais elgėsi kaip su artimaisiais.

Šiandien mūsų laukia rimti nauji iššūkiai. Kai kuriose Europos šalyse vis didesnę įtaką įgauna jėgos, siekiančios religiją nustumti į šiuolaikinio gyvenimo nuošalį, nuvertinti tradicinius moralės principus deklaruodamos moralės normų reliatyvumą ir bandančios primesti visuomenei nuodėmingus elgesio standartus, įskaitant nemažai stačiatikių šalių.

Mes, stačiatikiai serbai ir rusai, esame pašaukti, kaip ir anksčiau, stoti petys į petį šioje kovoje už savo dvasinę tapatybę, už stačiatikių civilizacijos išsaugojimą, ginant Dievo nustatytos santuokos, kaip vyro ir moters sąjungos, supratimą. , žmogaus gyvybės vertė nuo pastojimo iki natūralios mirties nepasiduoti regimos materialinės gerovės pagundoms ir nesusigundyti klaidingomis idėjomis apie žmogaus laisvę ir laimę.

– Esate didžiausios pasaulyje ortodoksų bažnyčios dvasinė galva. Kaip iš šio aukšto sosto žiūrite į paprastų Rusijos žmonių kančias, ypač tų, kurie gyvena Donbase ir kitose vietose?

– Ganytojas pašauktas visada būti su savo kaimene, kurios meilei yra ir negali būti kliūčių. Bet kurio iš mano vaikų skausmas ir kančia, kad ir kur jie būtų, yra ir mano asmeninis skausmas ir kančia, nes, kaip rašė apaštalas Paulius, „jei kenčia vienas narys, kartu kenčia ir visi nariai“ (1 Kor. 12:26). ), o labiausiai kenčia tas, kuriam Dievas patikėjo visos Bažnyčios globą.

Įvykiai Ukrainoje, besitęsiantis brolžudiškas konfliktas šalies pietryčiuose, daugybės vargstančių žmonių kančios, badas ir nepriteklius yra neužgijusi žaizda mano širdyje, nuolatinio sielvarto ir maldų Viešpačiui tema.

Ką gali padaryti Bažnyčia? Bažnyčia ragina mus visus nuoširdžiai melstis. Kaip kadaise nepaprastai pasakė Jo Šventenybė Serbijos patriarchas Pavelas, malda yra giliausia pasipriešinimo blogiui išraiška ir didingiausias atsakas jį kuriantiems žmonėms. Ir jau kelerius metus visose Rusijos stačiatikių bažnyčios bažnyčiose kasdien meldžiamasi už taiką Ukrainos žemėje, už pykčio panaikinimą ir susiskaldymo įveikimą, kad žmonijos priešas nustotų sėti sumaištį ir priešiškumą tarp žmonių. tikėjimo broliai. Prašau Serbijos žmonių pasidalyti šia malda su mumis.

– Su kokiais iššūkiais, jūsų nuomone, dabar tenka susidurti stačiatikybei?

– Viena vertus, nėra nieko naujo po saule (Ekl. 1: 9). Žmonių rasės priešo spąstai ir pagundos šiandien yra tokie patys kaip ir visais laikais, tik, ko gero, įmantresni ir gudresni. Tačiau apskritai žmogaus prigimtis, nepaisant istorinių epochų kaitos, nesikeičia: žmonės vis tiek myli ir nekenčia, vieni kitus išduoda ir aukojasi dėl artimo, patenka į nuodėmę ir atgailauja, grįždami pas Dievą. Ir todėl, kaip ir prieš šimtą, tūkstantį metų, šiuo metu geriausias dvasinio gyvenimo vadovėlis tebėra patristiniai kūriniai. Tik svarbu, kad šis vadovėlis nekauptų dulkių lentynoje, o tam mūsų ganytojai ir teologai turi patristinę patirtį suformuluoti šiuolaikiniam žmogui suprantama kalba.

Kita vertus, šiandien matome, kaip sparčiai vyksta civilizacijos pokyčiai, susiduriame su tokiomis sudėtingomis realybėmis ir sunkiais klausimais, į kuriuos atsakymus ne visada galime rasti net turtingiausiame šventųjų tėvų pavelde.

Viena iš šių svarbių ir rimtų problemų yra susijusi su sparčiu informacinių technologijų augimu. Kartu su naudingomis galimybėmis, kurios atsiveria prieš mus, šis augimas yra kupinas daugybės pavojų dvasiniam žmogaus gyvenimui. Žinoma, kaip ir bet kurio įrankio, esmė yra jo pritaikyme: vienas ar kitas dalykas savaime nėra nei gėris, nei blogis, moraliniu požiūriu jis yra neutralus, tačiau žmogus yra laisvas naudoti jį gerai arba nelabai. gerų tikslų. Galite pjaustyti duoną ir nužudyti žmogų peiliu. Yra principas, kurį galima suformuluoti opozicijos „naudoti – piktnaudžiauti“ forma. Problema ta, kad kuo įmantresnis ir sudėtingesnis instrumentas, tuo sunkiau nustatyti, kur eina ta smulki linija, kai instrumentas pradeda daryti daugiau žalos nei naudos.

Tarkime, socialinė žiniasklaida. Pavyzdžiui, galite padėti kitiems žmonėms bendraudami su jais internete, guosdami ir padrąsindami, dalyvaudami visose labdaros programose, kad surinktumėte lėšų tiems, kuriems jos reikia. Visa tai tikrai yra gerai ir labai pagirtina. Tačiau pagalvokime: ar tik tai yra vienintelis dalykas, dėl kurio tikri krikščioniški geri darbai? Ar toks virtualus bendravimas – nors ir su gerais ketinimais – neužgožia gyvo Kristaus paveikslo artime? Labai svarbu neleisti šio pakeitimo, nepamiršti, kaip daryti gera realiame gyvenime.

Yra dar vienas būdingas mūsų laikų bruožas, kuris mane, kaip patriarchą, labai labai jaudina. Šiandien stebime, kaip visuomenė, taip pat ir įstatymų leidybos mechanizmų pagalba, yra primetama nuodėmės kaip ypatingos rūšies normos suvokimui. Tiesą sakant, žmogaus teisių ir laisvių šūkiais diegiama pavojinga ideologija, kurioje nėra vietos sąvokoms „nuodėmė“, „tiesa“, „gėris“ ar „blogis“.

Šių idėjų griaunanti galia daugelio, deja, neįvertinama ir netgi pristatoma kaip savotiškas žmogaus civilizacijos, savo pagrindiniu stabu paskelbusios neribotą laisvę, pasiekimas. Bet pasakysiu atvirai: ši samprata paneigia moralinių principų vertę visuomenės gyvenime, ji yra amoralios prigimties ir neišvengiamai veda į pačios socialinės institucijos degradaciją ir irimą.

Įvairių šalių stačiatikiams šiandien svarbu įrodyti savo bendruomenę, vienybę. Neleiskite išorinėms jėgoms atstumti jus nuo sprendimų dėl jūsų ateities. Turime rasti galimybę kiekvienam parodyti savo tikėjimo stiprybę, gebėjimą kurti šeimą, bendruomenę, valstybę, remiantis gėriu ir teisingumu.

Šiandien, kaip visada, esame pašaukti tvirtai liudyti pasauliui apie Nukryžiuotąjį ir Prisikėlusį Kristų, ginti Evangelijos vertybes ir savo tikėjimo tiesą siautėjančio pasaulio akivaizdoje. Nebijokite nuoširdžiai pasmerkti nuodėmę atsakydami į raginimus būti „tolerantiškiems“. Ir jei mes to nepadarysime, jei sutiksime su Dieviškų įsakymų pažeidimu, išduosime Kristų, kuris prisiėmė ant savęs mūsų nuodėmes.

– Ar kartais pagalvojate apie Kosovą, šventą serbų žemę ir savo brolius, kurių vienuolynai buvo sudeginti, kurie meldžiasi Dievui ir krikštijasi, bijodami, kad kas nors nepamatys?

– Kosovas yra šventa vieta, kankinystės ir išpažinties vieta. Ji išsaugos visų ten kentėjusiųjų atminimą iki šimtmečio pabaigos, kaip ir Sofijos soboro akmenys amžinai prisimins tarp šių sienų švenčiamą Dieviškąją liturgiją. Turime visada atsiminti, kad Dievas turi savo teismą ir teisingumo matą, kuris dažnai skiriasi nuo žmonių supratimo apie tai.

Aš galvoju apie Kosovą su nesikeičiančiu maldos jausmu ir stengiuosi su malda prisiminti visus, kurie šiandien drąsiai ten atlieka savo sunkią tarnybą. Kosovas mus visus moko tos pačios pamokos, kaip ir naujųjų Rusijos bažnyčios kankinių išnaudojimas XX amžiuje. Tai ištikimybės Kristui ir tikėjimo išpažinimo pamoka, nepaisant bet kokių baisių išbandymų ir pagundų, kuriuos pasaulis mums kelia. Ir kaip svarbu tokiomis akimirkomis nepamiršti, kad Dievas yra ne valdžioje, o tiesoje!

– Jūsų Šventenybe, šiuolaikinis žmogus, siekdamas materialinių turtų, aplenkė save, turi viską ir nieko. Ir jis nori dar daugiau! Ką turėtume daryti?

– Dažniau užduokite sau klausimą: „Ką iš savo žemiškos palaimos aš pasiimsiu su savimi į savo kapą? Kuris iš jų padės man Dievo teismui? Sąžiningi atsakymai į šiuos klausimus gali dvasiškai išblaivinti žmogų.

Vienas iš XIX amžiaus rusų asketų, Zadonsko šventasis Tichonas, šiuo klausimu turi nuostabų teiginį: „Visada prisimink amžinybę – ir nieko pasaulyje nelinkėsi“. Ar tai reiškia, kad mums visai nereikia? Ne, žemiškame gyvenime turime naudoti skirtingus objektus. Rūpinimasis žemiška gerove savaime nėra kažkas nuodėmingo. Žmogus dirba ir stengiasi pagerinti savo ir savo artimųjų gyvenimą. Šventasis Tikhonas sako, kad mes tiesiog neturėtume prisirišti prie daiktų, neturėtume užgožti minčių apie Dievą ir pagrindinio savo būties tikslo – išganymo žemiškais rūpesčiais. Ir kai mes peržengiame saiko jausmą šiuo klausimu, kai daiktai tampa nuolatinio vartojimo objektais, pavyzdžiui, vanduo ar maistas, tai jau yra nerimą keliantis dvasinės ligos simptomas.

Pagalvokime: kas motyvuoja žmogų, besivaikantį kiekvienos naujovės, norintį įsigyti naują madingą įrenginį ar priedą prie jo? Paprastai yra dvi priežastys: tai gali būti noras pasigirti ir parodyti, kad esate „ant bangos keteros“, kaip dabar įprasta sakyti, ir tada tai yra pasididžiavimo apraiška; arba žmogus taip bando paskandinti vidines problemas ir „numalšinti stresą“ – tada tai yra viena iš nevilties ir dvasinės tuštumos apraiškų.

Bet tu negali pabėgti nuo savęs ar nuo Dievo. Naujausio modelio išmanusis telefonas niekada neatstos visaverčio dvasinio gyvenimo, bendrystės su Dievu Sakramentuose džiaugsmo, tikros draugystės ir šeimos laimės. Tai yra tai, ko reikia ieškoti norint rasti tikrąją gerovę.

– Dievas visada buvo teisumo, tiesos ir sąžiningumo pusėje. Atrodo, kad mūsų amžiuje šios trys savybės praranda prasmę?

– Dorybę išsaugo daugelis žmonių, nereikia nusiminti. Prisiminkite, kai pranašas Elijas pasakė Viešpačiui, kad jis buvo vienintelis žmogus, kuris negarbino Baalo, Dievas jam atsakė, kad Izraelyje yra dar septyni tūkstančiai teisiųjų (1 Karalių 19:13-18).

Nusivylimas yra blogas patarėjas. Bet kokiomis aplinkybėmis turite matyti aplinkinių žmonių gerumą ir kilnumą, meilę ir grožį. Išsaugokime tvirtą tikėjimą Viešpaties pagalba, kuri niekada mūsų nepaliks.

– Kaip vertinate schizmas daugelyje stačiatikių bažnyčių ir kur jos mus veda?

– Viešpats duoda nepakeičiamą pažadą: „Aš pastatysiu savo bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės“ (Mato 16:18). O apaštalas perspėja: „Maldauju, broliai, saugokitės tų, kurie kelia susiskaldymą ir pagundas... ir nusigręžkite nuo jų“ (Rom. 16:17). Schizma yra sunkios dvasinės ligos, netikėjimo Dievu ir Jo žodžiu apraiška. Deja, schizmatikas renkasi ką nors kita, o ne Viešpatį ir Jo įsakymus: pasaulietines ideologijas, politines aistras, asmenines ambicijas, išdidžias fantazijas, kad jis vienas su keliais bendražygiais liko teisus, o visa visuotinė stačiatikybė pasimetė. Labai gaila tai matyti, bet schizma visada vystosi žemyn, tų, kurie priešinosi Bažnyčiai, dvasinė būsena vis blogėja.

Schizma visada yra žaizda Bažnyčiai, bet visų pirma tai žaizda patiems schizmatikams, kuriuos Bažnyčia, rūpindamasi jų sielų išganymu, kviečia atgailauti ir susitaikyti.

– Jūsų Šventenybe, vienuolystė Serbijoje šiandien išgyvena sunkius laikus, daug vienuolynų tuštėja, mažai gyventojų. Ar galima sulaukti kokios nors pagalbos iš Rusijos vienuolystės?

– Visais laikais vienuolystė turėjo didžiulę atsakomybę. Viena vertus, vienuoliai yra bažnyčios „armijos“ avangardas. Kita vertus, kovoje su blogiu trauktis niekuo nepasiruošę. Ir todėl vienuolystės išsaugojimas, senųjų vienuolinio darbo tradicijų išsaugojimas ir perteikimas jaunajai kartai turi išskirtinę reikšmę visos Bažnyčios gyvenimui. Ir čia, žinoma, būtina Vietos bažnyčių sąveika.

Kasmet rengiame vienuolijų konferencijas, į kurias tikrai kviečiame broliškų ortodoksų bažnyčių atstovus. Tokių susitikimų rezultatai labai džiugina.

– Broliškumas Kristuje taip pat reiškia supratimą tiems, kurie mūsų nemyli. Kiek dar turėsime jėgų atleisti, Jūsų Šventenybe?

„Krikščionys čia neturi pasirinkimo. Kaip sakė mūsų Viešpats ir Gelbėtojas, reikia atleisti iki „septyniasdešimt septynių“ kartų (Mato 18:22), tai yra, neskaičiuojant. Atleidimas yra būtina meilės sąlyga.

Mes, krikščionys, nesame tiesiog pašaukti mylėti kaip įsakymo įvykdymą. Esame pašaukti parodyti kitiems tokią meilę, kuria mus pamilo pats Viešpats Jėzus: „Mylėkite vieni kitus, kaip aš jus mylėjau, taip ir jūs mylėkite vieni kitus“ (Jn 13, 34). Jo meilės mums pagrindas yra pasiaukojimas ir besąlygiškumas. Prisiminkite Gelbėtojo žodžius ant kryžiaus, skirtus Dangiškajam Tėvui: „Atleisk jiems, jie nežino, ką daro“ (Lk 23, 34). Tai nėra kažkoks „kilnus“, „nuolaidžiaujantis“ atleidimas. Tai meilės žodžiai, kuriems rūpi tik vienas dalykas: artimo gėris. Net kai šis kaimynas tave nukryžiuoja.

Tos aštrios krizės, kurias išgyveno mūsų tautos ir išgyvena iki šių dienų, vėl ir vėl ragina mus nukreipti akis į Kalvariją ir į mūsų Dieviškąjį mokytoją, iš kurio turime išmokti sunkiausio meno – meilės ir meno. atleidimas. Žmonių, žinančių, kas yra tikrasis atleidimas, vidinė dvasinė patirtis liudija, kad atleidimas yra ne silpnumas, o tikra stiprybė.

– Prašyčiau prisiminti šventąjį Serbijos patriarchą Paulių. Kaip jį prisimeni?

Jo Šventenybė Paulius atskleidė mums visiems romumo, nuolankumo, pasirengimo ištverti dėl Dievo ir sunkumų, ir užkulisių bei neteisingų puolimų įvaizdį. Manau, kad daugelio žmonių gyvenime jo pavyzdys suvaidino lemiamą vaidmenį.

Serbijos ir Rusijos tautų atmintyje jis amžinai išliks tikru mylinčiu ganytoju, tikėjimo ir pamaldumo žibintu.

– Ką perduotumėte broliškajai serbų tautai?

– Broliai serbų tautai palinkėčiau nepajudinamai stovėti ištikimai Kristui, kurį jis kadaise mylėjo visa širdimi ir kuriam nešė per šimtmečius, per daugybę tragedijų ir krizių.

Jei pažvelgtume į šiuolaikinio pasaulio gyvenimą dvasinėmis akimis, pamatytume, kad ne finansinės krizės ar politiniai sutrikimai išsunkia žmonių jėgas. Šiuolaikinis žmogus pirmiausia kenčia nuo ūmaus tikros meilės trūkumo. Parodyti šią meilę žmonėms, žodžiais ir darbais liudyti apie tikrąjį šios meilės Šaltinį yra kiekvieno krikščionio pašaukimas. Išsaugoti ortodoksų tikėjimą, suvokti Kristaus mokymą protu, širdimi ir siela – to norėčiau palinkėti mūsų broliams ir seserims serbams!

Tebūna Dievo palaima Serbijos žmonėms.

Patriarchy.ru

Vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios!

Šventasis vienuolis Efraimas Sirietis antrąją gavėnios maldos dalį užbaigia prašymu Viešpačiui nusiųsti meilės dvasią, nes meilė yra iš Dievo, ir kiekvienas, kuris myli, yra gimęs iš Dievo ir pažįsta Dievą(1 Jono 4:7).

Čia meilėje, kaip didžiausioje iš krikščioniškųjų dorybių, yra šių esminių dorybių sąrašas: skaistybė, nuolankumas, kantrybė...

Vienuolio Efraimo Siriečio maldoje jie pasirodo kaip dvasinės priemonės, kurias turime panaudoti norėdami užpildyti savo vidinį gyvenimą išganingu turiniu. Šios dorybės tikrai padeda formuoti dvasinę žmogaus gyvenimo erdvę taip, kad turėtume galimybę mėgautis būties pilnatve, būti laimingi arba, kaip sako Dievo Žodis, rasti palaimą. Pagrindinis žmogaus dvasinio gyvenimo turinys turėtų būti meilė, kuri būties pilnatvę paverčia individo nuosavybe. Dėl Jei kalbu žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, aš esu skambantis varis arba skambantis cimbolas. Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, turiu visas žinias ir visą tikėjimą, kad galėčiau kalnus kilnoti, bet neturiu meilės, tai aš esu niekas. Ir jei aš išdalinsiu visą savo turtą ir atiduosiu savo kūną sudeginti, bet neturiu meilės, tai iš manęs jokios naudos.(1 Kor. 13, 1-3).

Bet koks rimtas pamąstymas apie meilės temą neišvengiamai kelia daug klausimų. Ir iš tikrųjų, ką reiškia meilė kitiems, kaip mylėti artimą ir tolimą, galbūt labai tolimą, ir kaip visa tai turėtų būti išdėstyta žmogaus sieloje, kai jos jėgų neužtenka net mylėti tuos. artimiausias ir brangiausias?

Ir kartais šią paslaptingą meilę, į kurią mus pašaukia pats Dievas, žmogus pradeda suvokti kaip tolimą ir gražų idealą, kaip neįgyvendinamą svajonę, kaip ne šio pasaulio reiškinį. Juk niekas negali pasakyti, ką reiškia mylėti tuos, kurie yra toli ir šalia, kol pats to nepatiria iki galo. Tačiau net ir šiuo atveju sąžiningiausias bandymas apibūdinti šią dorybę pasirodys netobulas, nes tik tobulas žmogus gali puikiai perteikti kitam žmogui savo meilės išgyvenimą tiems, kurie yra šalia ir toli. Tačiau nė vienas iš mūsų nėra tobulas, todėl bet koks meilės, kaip krikščioniško gyvenimo turinio, aprašymas turės kęsti neužbaigtumą ir neužbaigtumą, palikdamas savyje klausimus ir sumišimą.

Tačiau meilės tema visada užvaldys žmonių mintis. Pavyzdžiui, vienuolis Abba Dorotheos paliko mums nepaprastą, beveik matematinio tikslumo, bandymą vizualiai įsivaizduoti žmogaus meilę Dievui ir artimui: „Įsivaizduokite apskritimą, jo vidurys yra centras ir išeinantys spinduliai. - spinduliai iš centro. Kuo toliau šie spinduliai nueina nuo centro, tuo labiau jie skiriasi ir tolsta vienas nuo kito; priešingai, kuo arčiau centro, tuo labiau vienas prie kito artėja. Dabar tarkime, kad šis ratas yra pasaulis; pats apskritimo vidurys yra Dievas, o tiesios linijos (spinduliai), einančios iš centro į apskritimą arba iš apskritimo į centrą, yra žmonių gyvenimo būdas. Ir čia tas pats: kiek šventieji įeina į ratą iki jo vidurio, norėdami priartėti prie Dievo, kiek įeina, tampa arčiau Dievo ir vienas kito... Taigi supraskite ir apie atstumas. Kai jie tolsta nuo Dievo... tokiu pat mastu jie tolsta vienas nuo kito, o toldami vienas nuo kito, taip jie tolsta nuo Dievo. Tai ir meilės savybė: kiek esame išorėje ir nemylime Dievo, tiek kiekvienas yra atitolęs nuo savo artimo. Jeigu mylime Dievą, tai kiek su meile Jam artinamės prie Dievo, tiek meilėje susivienijame su savo artimu ir kiek vienijamės su savo artimu, tiek vienijamės su Dievu. Tai yra: 1) kuo labiau žmogus elgiasi gailestingumu ir myli žmones, tuo labiau artinasi prie Dievo, ir 2) kuo labiau žmogus jaučia asmeninį Dieviškumą savo širdyje, tuo labiau jis myli žmones.

Remdamiesi šimtamete Bažnyčios patirtimi, šventųjų ir pamaldumo atsidavusiųjų patirtimi, galime teigti, kad meilė yra ypatinga žmogaus dvasios būsena, kai net ir tolimiausias žmogus tampa artimas mums, kai netgi nepažįstamas mūsų širdis sukasi iš virpėjimo ir džiaugsmo, kai dėl svetimo ir svetimo gero esame pasirengę paaukoti ką nors brangaus, o kartais ir savo gyvybę. Geriausiai, mano nuomone, šią nuostabią žmogaus dvasios būseną pasaulio istorijoje apibūdino apaštalas Paulius: Meilė yra kantri, gailestinga, meilė nepavydi, meilė neaukštinama, nesididžiuoja, nesipyksta, neieško savo, nesierzina, negalvoja apie blogį, nesidžiaugia neteisybe, bet džiaugiasi tiesa; Viską apima, viskuo tiki, viskuo tikisi, viską ištveria. Meilė niekada nepasiseka, nors pranašystės liausis, liežuviai nutrūks, o žinios bus panaikintos(1 Kor 13, 4–8).

Kur mumyse prasideda šio paslaptingo ir gražaus jausmo gyvenimas? Pradedama nuo paprasto, nes per naktį neįmanoma užsiauginti savyje tokios meilės, kuri yra viršūnė sunkiai kopiant krikščioniškų dorybių laiptais. O pirmieji jo žingsniai yra tokie iš pažiūros paprasti ir tokios akivaizdžios krikščionio širdžiai dorybės kaip nesmerkti artimo, apsisaugoti nuo susierzinimo, puikybės ir pykčio, priešintis kitiems. Mūsų dvasinio pakilimo kelias į krikščioniškosios meilės viršūnę yra dygliuotas ir labai sunkus. Tačiau neįmanoma rasti meilės savo širdyje, kai mūsų kalba piktybiška, kai neturime laiko kitiems žmonėms ir nesidomime jais. Neįmanoma rasti meilės širdyje, kuri neatliepia kito žmogaus skausmo.

Vienuolis Abba Dorotheos moko: „Nedaryk blogo savo artimui, neliūdink jo, nešmeižk, nešmeižk, neniekink, nepriekaištauk. O vėliau po truputį imsi daryti gera savo broliui, guosti jį žodžiais, užjausti ar duoti tai, ko jam reikia. Ir taip, lipdamas nuo vieno laiptelio ant kito, su Dievo pagalba pasieksite kopėčių viršų. Nes pamažu, padėdamas artimui, pasieksi tiek, kad norėsis jo naudos kaip savo, o jo sėkmės – kaip savo. Tai reiškia mylėti tavo artimas kaip tu pats(Mato 19, 19) “.

Gyvybę teikiantis gebėjimas visa širdimi reaguoti į kito sielvartą ir poreikius yra labai svarbus žmogaus dvasinės būsenos rodiklis. Tai aiškiai liudija, ar jis kopia kopėčiomis į krikščioniškųjų dorybių aukštumas, ar, priešingai, slysta į nuodėmės bedugnę. Jei širdis tyli, jei joje nejuda matant kito žmogaus sielvartą, jei nerandame nei jėgų, nei noro gailestingai reaguoti į kažkieno nelaimę ir padėti tam, kuriam reikia mūsų paramos, tai tikrai. mūsų dvasinio bejausmiškumo ir vangumo požymis, nesugebėjimas susidėlioti savo širdies taip, kad joje viešpatautų meilė. Bet, šventasis Zadonsko Tichonas stiprina mus broliškoje meilėje, „jei tavo artimas ir nevertas tavo meilės, tavo nuomone, tai Dievas vertas, kurio vergas ir kurio atvaizdą nešioja - vertas Kristus, Kas praliejo už jį savo kraują“.

Taigi meilė, kurią vienuolis Jonas Klimakas vadina „dieviškosios ugnies šaltiniu širdyje“ (30, 35 žodis), yra didžiausia krikščioniška dorybė, mūsų gyvenimo darbas ir turinys. Meilė yra kažkas, kas nuolat pripildo žmogų džiaugsmo ir laimės, tuo pačiu yra tikslas, kurį turime pasiekti gyvenimo kelyje. Tačiau kilimas iki šio tikslo reikalauja sunkaus ir ilgo darbo, kurį sudaro nuoseklus ir teisingas, atrodytų, paprastų, bet nepaprastai svarbių užduočių sprendimas mūsų dvasinės saviugdos ir savęs tobulinimo srityje. „Pirmiausia išraukite šiuos piktus aistrų medžius, ir jų vietoje išaugs vienas daugiašakis medis, dovanojantis meilės žiedą ir vaisių“, – sako šventasis Teofanas Atsiskyrėlis.

Su meile Dievas veda mus tobulumo keliu: „Kodėl Viešpats įsakė mylėti priešus (Mato 5:44)? Tam, kad išlaisvintume jus nuo neapykantos, sielvarto, pykčio, piktumo atmintyje ir suteiktume jums didžiausią tobulos meilės įgijimą, kuris neįmanomas tam, kuris myli ne visus žmones vienodai, sekdamas Dievo pavyzdžiu, kuris vienodai myli ir nori visus žmones. , kad visi žmonės būtų išgelbėti ir pasiektų tiesos pažinimą(1 Tim. 2, 4) “, – tvirtina vienuolis Maksimas Išpažinėjas.

Šventasis siras Efraimas savo maldoje nurodo tik tris dorybes, kurios yra prieš meilę, kuri yra tobulumo visuma (Kol. 3:14): skaistybę, nuolankumą ir kantrybę. Tačiau tokių dorybių yra daug. Ir tik po truputį rinkdami juos į savo širdies lobyną, galite jį panaudoti, kad gautumėte dieviškąją meilės dovaną. Nes jokia žmogiškoji jėga negali pakelti mūsų prigimties tiek, kad taptume pajėgūs nesavanaudiškai ir pasiaukojančiai mylėti kitą žmogų. Meilė yra Dievo dovana, nes pats Dievas yra meilė. Ir, perdavęs savo atvaizdą žmogui, padovanodamas jam savo malonę, pagyvindamas savo energija atsakydamas į mūsų dvasinę kovą su savimi ir mūsų dvasinio pakilimo žygdarbį, Viešpats tam tikru momentu laimina mus pažinimu, kas yra meilė, ir įskiepija šią palaimingą dovaną į mūsų širdį, nes meilė dengia daug nuodėmių(1 Pet. 4, 8).

Šventasis Teofanas Atsiskyrėlis sušunka: „Mylėk Dievą ir savo artimą, tai viskas! Koks trumpas katekizmas! Koks paprastas statutas! Tik du žodžiai: mylėk Dievą, mylėk savo artimą; dar mažiau, vienas žodis: meilė, nes kas tikrai myli Dievą, tas Dieve jau myli savo artimą, o kas tikrai myli savo artimą, tas jau myli Dievą.

Štai kodėl meilę širdyje galima turėti tik iš Dievo malonės. Ir kaip tik dėl šios priežasties vienuolis Efraimas Siras į savo nuostabią gavėnios maldą įtraukia prašymą Viešpačiui, kad jis atsiųstų meilės dvasią, kurios taip pat siekiame.

Tegul Viešpats nukreipia jūsų širdis į Dievo meilę ir į Kristaus kantrybę.(2 Tes. 3, 5).

Žodžio tarnystė, tas bažnyčios paklusnumas, kurį Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas, kaip niekas kitas, vykdo visą savo sąmoningą gyvenimą. Jo, kaip pamokslininko, talentas davė gausių vaisių. Rusijos stačiatikių bažnyčios primato 70-mečio proga vėl kreipiamės į jo žodį, kupiną Tiesos, tikėjimo ir meilės.

bažnyčia

Šios Bažnyčios – Šventosios Dvasios bažnyčios – negali nugalėti nei velnias, nei kita jėga, nes Šventosios Dvasios bažnyčia maitinasi Dievo galia, stipresne už bet kokią žmogišką ir velnišką jėgą.

Bažnyčioje mes ne tik mokomės Dievo valios. Bažnyčioje per maldą įeiname į ypatingą bendravimą su Dievu. Bažnyčioje mums suteikiama galimybė, koreliuojant savo veiksmus ir mintis su Dievo Žodžiu, pamatyti, kiek nukrypstame nuo kurso, kaip teisingai ar neteisingai elgiamės. Ir jei elgiamės ar galvojame neteisingai, turime galimybę atgailauti Dievui ir pakoreguoti savo gyvenimo kelią.

Bažnyčioje vyksta dar vienas labai svarbus dalykas: mes ne tik mokomės Dievo Žodžio, galime ne tik taisyti savo gyvenimą, bet dieviška galia tikrai galime sunaikinti savo nuodėmę.

Bažnyčia yra ne tik žmogaus ir Dievo susitikimo vieta, bet ir ypatinga žmonių susitikimo vieta. Per Vienos duonos ir Vienos taurės bendrystę mes tampame viena, ir šioje paslaptingoje žmonių vienybėje įveikiami visi egzistuojantys skirtumai – socialiniai, turtiniai, tautiniai, politiniai. Jei pasaulis pateikia mums pavyzdį susiskaldymo, kuris tik dauginasi istorijos eigoje, tai Bažnyčia yra vieta, kurioje žmonės vienija, vieta, kurioje bendrai stovi prieš Dievą, taigi vieta, kur žmonių susiskaldymai įveikiami paslaptingu, bet tikru būdu arba gali būti įveiktas.

Viešpats gelbsti mus, suteikdamas aiškų supratimą apie gėrį ir blogį, ir tol, kol Bažnyčios tikėjimas išlaiko šią žmogaus gyvenimo normą, o Bažnyčios tikėjimas liudija, kas yra tiesa, o kas melas, kas yra nuodėmė ir kas yra šventumas, visa žmonių giminė kartu su Bažnyčia išsaugo gebėjimą ir gebėjimą skirtingų nuomonių, pažiūrų ir įsitikinimų pliuralizmo sąlygomis išsaugoti tam tikrą bendrą žmogaus egzistencijos pagrindą.

Jei tam tikru momentu eschatologinėje perspektyvoje įvyks žmonijos istorijos pabaiga ir blogis triumfuos prieš gėrį, tai įvyks tik tada, kai žmonija visiškai atsisakys moralinio savo egzistavimo pagrindo ir kai Bažnyčios balsas bus negirdimas, kai žmonės nepajėgs. suvokti dieviškąją tiesą.

Žemiškoji Bažnyčia vadinama Karinga bažnyčia – kovojančia Bažnyčia. Mūsų kova nėra kova su žmogaus pažiūromis ir įsitikinimais, ne su kūnu ir krauju; mūsų kova yra su tamsos jėgomis, už tikrą tikėjimą, per kurį galima išsaugoti tik moralinę žmonių giminės prigimtį, nepaisant to, kiek žmonės žino ar nežino tikrąjį tikėjimą, jį priima ar atmeta. Tačiau kaip rauginimo elementas, kaip raugas, kaip raugas, Kristaus tikėjimas gali pakeisti visą pasaulį, visą kūriniją.

Buvimas Bažnyčioje reiškia išlikti tikėjime, bendrystėje su Dievu Šventosios Dvasios galia, Dievo teisumo kūrime, gyvenime pagal Dievo įstatymą – gyvenime, kuriam Viešpats pašaukė visus mus.

Šventosios Dvasios galia Bažnyčioje, tikėjimo bendruomenėje, įvykdomas išganymo sakramentas.Šioje bendruomenėje Šventosios Dvasios galia aktualizuojama visa, ką Kristus padarė; jis tampa tikras, veiksmingas kiekvienam žmogui, nepriklausomai nuo jo gyvenimo laiko ir vietos. Šventosios Dvasios galia mes paslaptingai susiliejame Bažnyčios sakramente, Šventosios Eucharistijos sakramente su dangiškuoju, dieviškuoju gyvenimu. Dar būdami čia žemėje, paliečiame Dieviškąją Karalystę. Štai kodėl liturgija prasideda nuostabiu šūksniu: Palaiminta Tėvo ir Sūnaus karalystė ir Šventoji Dvasia – nes Šventosios Dvasios galia prisiliečiame prie šios Dieviškosios Karalystės, kuri atsispindi mūsų širdyse malone, džiaugsmu. , taika ir meilė.

Dažnai pakrikštyti žmonės niekina Bažnyčią, leidžia įžeidinėti ir tyčiotis iš Bažnyčios. Kodėl taip nutinka – juk per krikštą jie gavo Šventosios Dvasios dovaną? Taip ir atsitinka – dėl aistros ir netikėjimo nutrūko Dievo malonė, o žmogus nejaučia Dievo, nejaučia atsakymo į savo maldas, jam atėjimas į bažnyčią yra tarsi atėjimas į muziejų. širdis neplaka džiaugsmingai per pamaldas, ji yra mirusi, nes yra pavergta aistrų ir netikėjimo.

Tam, kad Dievo Bažnyčia atsinaujintų pagal pirminės apaštališkos bendruomenės pavyzdį, turime panaudoti visas savo jėgas kovai su aistromis, nuolatine malda, atgaila, šventųjų slėpinių priėmimu žadinti tikėjimą savimi. Kristus per kritišką, griežtą požiūrį į save, į save, per nuolatinį savęs kritikavimą, per savo minčių, poelgių ir širdies judesių kontrolę.

Pagrindinė tarnystė, kuriai Bažnyčia atsiduoda, yra Dievo malonės tarnystė. Gavusi jį iš paties Viešpaties Sekminių dieną, ji yra pašaukta išdalyti žmonėms ir atlikti tokius veiksmus, tarti tokius žodžius, kurti tokius santykius su išoriniu pasauliu, kad viskas būtų nukreipta į tai, kad aistros būtų išvarytos iš. į širdį ateina žmonių širdys ir karštas tikėjimas, o kartu su ja – Dievo malonės jėga, kuri iš neraštingų žvejų padarė galingus pamokslininkus, užkariavusius visatą, kurie iš daugybės asketų suformavo aibę šventųjų stebukladarių, iš paprastų žmonių – kankinių. , iš paprastų vyskupų ir kunigų – šventųjų ir šventųjų.

Bažnyčia egzistuoja tam, kad šauktųsi Šventosios Dvasios. Svarbiausia Bažnyčios misija yra Šventosios Dvasios šauksmas, epiklesė, kaip mes sakome vartodami graikišką žodį.

Bažnyčia egzistuoja tam, kad šauktųsi Šventosios Dvasios. Svarbiausia Bažnyčios misija yra Šventosios Dvasios šauksmas, epiklesė, kaip mes sakome vartodami graikišką žodį. Epiklezija yra ne tik Šventosios Dvasios šaukimosi malda – tai gyvenimas Kristuje, Jam atvira širdis, tai drąsus ir sąžiningas tikėjimo Kristumi Gelbėtoju ir Šventąja Trejybe išpažinimas. IR atsakydamas į Bažnyčios gyvenimą, Dievas siunčia Šventosios Dvasios dovaną, o Dvasia gyvena ir veikia mumyse.

Jei ne Šventosios Dvasios nusileidimas ir Bažnyčios gimimas, tai krikščionybė būtų dar vienas intelektualus mokymas, dar vienas žmogaus filosofijos triukas.

tikėjimas

Tikėjimas, lūžęs tikrame žmogaus religiniame išgyvenime, suteikia jam ypatingą dvasinį matymą, gebėjimą įžvelgti ir suprasti dabartinių įvykių prasmę, įžvelgti tiek, kiek neįžvelgia joks politikas, jei netiki Viešpačiu ir Gelbėtoju. Tikėjimas suteikia ypatingą regėjimo aštrumą, o tai reiškia, kad padeda žmonėms rasti tinkamą gyvenimo poziciją. Ši pozicija gali prieštarauti epochos skoniui, gyvenimo būdo ir mąstymo madai, žmogaus filosofijai. Ir iš istorijos žinome, kad šis Kristaus tikėjimo susidūrimas su žmonių prasimanymais labai dažnai reikalauja iš tų, kurie laikosi tikėjimo, herojiško poelgio.

Atsakymas, kurį krikščionis kreipiasi į piktžodžiautojus, visada turi būti pripildytas išminties, dvasinės stiprybės ir ramybės, nes Dievas yra su mumis (Iz 8, 10; Mt 1, 23), Viešpats Jėzus Kristus, autorius ir ištobulinėjas. mūsų tikėjimo...

Išsaugodami stačiatikių tikėjimą, išlaikydami gebėjimą atskirti gėrį nuo blogio, taip pat savo gyvenime – asmeniniame, šeimyniniame, viešajame – visada turime stoti į tų jėgų pusę, kurios yra arba tiesiogiai, arba, galbūt, nelabai matomos, bet iš esmės. – kartu su Kristumi, kartu su Tuo, kuris yra mūsų tikėjimo autorius ir ištobulinėjas.

Bažnyčios vienybė

Kartais mūsų parapijose kyla nesutarimų tarp dvasininkų ir pasauliečių. Dažnai šie susiskaldymai siejami su kova dėl tam tikro pirmumo, tam tikros valdžios parapijoje. Žinome, kaip kartais parapijiečiai išsiskirsto, būriuojasi aplink vieną ar kitą kunigą. To ar kito ganytojo garbinimas ir meilė jam yra teisėta, tačiau atsiskyrimas vardan meilės yra nuodėmingas, nes ten, kur yra meilė, negali būti ir atsiskyrimo.

Turime saugoti ne tik ekumeninės ortodoksijos vienybę nuo bet kokių erezijų ir schizmų, turime ne tik kaip akies vyzdį išsaugoti mūsų Vietinės Bažnyčios, Bažnyčios kankinio, patyrusios teisę būti viena ir nedaloma, vienybę. Turime išsaugoti savo parapijų ir vienuolynų vienybę, prisimindami, kad svarbiausias kiekvieno krikščionio – nuo ​​patriarcho iki paprasto pasauliečio – veiklos vertinimo kriterijus yra meilė. Yra meilė – yra Kristus! Nėra meilės – nėra Kristaus!

Vaikščiokite Dievo akivaizdoje

Ką reiškia vaikščioti Dievo akivaizdoje? Tai reiškia jausti Dievo buvimą, suvokti, kad Dievas yra arti. O jei Dievas arti, tai kaip tu gali įžeisti Dievą, kaip gali daryti tai, kas prieštarauja Dievui? Jei Dievas yra šalia, tai žmogus ne tik nuolatos kreipiasi į Jį, bet ir stengiasi susikurti savo gyvenimą taip, kad dieviškos akys, žvelgiančios į Jį, visada būtų kupinos gailestingumo ir meilės.

Turime išmokti išgirsti Dievo balsą, matyti Dievo buvimą tiek žmonijos istorijoje, tiek savo gyvenime, o tam turime būti jautrūs Dievo malonės įtakai mums. Iš savo jėgų pasikliaujančio žmogaus toks jautrumas dažniausiai atimamas. Jam Dievas geriausiu atveju yra filosofinė sąvoka. Geriausiu atveju jis sutinka su Dievo buvimu kaip savotiška teorija, tačiau praktiškai tokio žmogaus gyvenime Dievo nėra. Intelekto galia, valios galia, įsitikinimo galia, galios galia, pinigų galia, organizacijos galia – štai kas yra aukščiau Dievo, nes, pasikliaudami valdžia, daugelis išsprendžia problemas, kurias išsprendžia. veidas.

Kristaus kūnas

Kristaus Kūnas nėra metafora, tai tikrovė. Ir kai Bažnyčia, tikinčiųjų bendruomenė, susirenka kartu su savo vyskupu ar kunigu ir kartu švenčia Kristaus Kūno ir Kraujo sakramentą Šventojoje Eucharistijoje, kai Šventosios Dvasios malone per Bažnyčios maldas, duona ir vynas tampa nepajėgaus Dievo talpykla, vėliau – Bažnyčios sakramentu – Viešpaties ir Gelbėtojo Sakramentiniu Kūnu ir Krauju.

Šiame sakramente esame išlaisvinti iš nuodėmės, per šį sakramentą atkuriama tai, ką Adomas sunaikino, ir mes, silpnieji ir silpnieji, įeiname į tikrą bendrystę su Dievu, prisiliečiame prie Dievo Karalystės.

Būtent Eucharistijoje Bažnyčia atskleidžia savo esmę, būtent Eucharistijoje ji yra tokia, kokia ji tapo Dievo valia – Kristaus Kūnu, tęsiantis Išganytojo darbą šiame pasaulyje.

Dievo Bažnyčia yra ta bendruomenė, kurioje žmonės Šventosios Dvasios galia nuolatos dalyvauja viso to, ką Kristus nuveikė – valgydami Eucharistijos sakramente pašventintą duoną ir vyną, per tikrojo Viešpaties Kūno ir Kraujo bendrystę. Ir per šią bendrystę įgauname didžiulę stiprybę – Dievas įeina į mus, ištaiso mūsų silpnybes, atleidžia nuodėmes, suteikia dvasinių ir fizinių jėgų. Šventoji Eucharistija yra didžiausias veiksmas, vykstantis žmonių giminėje. Niekas negali lygintis su šiuo veiksmu, nes tai atviras kelias į Dievą, kuriuo žmogus pakyla į dangų ir kuriuo iš dangaus į žmogų nusileidžia Dieviškoji malonė.

Dalyvaujant Kristaus slėpiniuose, tampame vienu kūnu, tampame bendruomene, gyvenančia ir egzistuojančia pagal Dievo paveikslą.

Kad šio pasaulio gyvenime galėtume įgyvendinti vienybę, kurią Eucharistijos sakramente įgijome vieni su kitais ir su Dievu, taip pat turime prisiminti, kad meilė yra auka. Ir jei pasirodys, kad galime atiduoti dalelę savęs, paaukoti savo laiką, dėmesį, meilę, savo priemones – aukotis tiems, kuriems to reikia, tai mes gyvensime už šventyklos ribų pagal meilės dėsnį.

Malda

Jeigu žmogus meldžiasi, vadinasi, jis tikrai religingas žmogus. Jeigu jis save vadina tikinčiu ir netgi yra įsitikinęs Dievo, kaip Aukštutinės jėgos, egzistavimu, bet jei nesikreipia į Dievą su malda, tai toks tikintysis yra nereligingas žmogus. Kartais net nutinka taip, kad pakankamai daug bažnyčios žmonių nustoja melstis. Jie taip pripranta prie savo bažnytiškumo, kad gyva malda kaip ryšys su Dievu išnyksta iš gyvenimo. Pasitaiko, kad net kai kurie dvasininkai, atlikdami dieviškąsias pamaldas, mintinai žinodami maldas, nesimeldžia širdimi. Jei žmogus nustoja melstis, jis nustoja gyventi religinį gyvenimą.

Maldos įgūdis yra viena iš svarbiausių asketiškų veiklų. Melstis reikia maldų žodžiais, jei juos žinai, taip pat savo paprastais žodžiais, reikia melstis ne tik ryte ir vakare, reikia melstis daug kartų per dieną, bent jau akimirkai atsigręžęs į Viešpatį.

Šiandien daug žmonių ateina į bažnyčias, kreipiasi į Dievą, bet ne visi moka melstis. Būna aplinkybių, kuriomis meldžiasi net mažai tikintys žmonės – kai atsiduriame sunkiose gyvenimo aplinkybėse. Kaip sako karo dalyviai, net ateistai su malda pakilo į puolimą. Kai kyla neviltis ir suvokimas, kad sunkumų neįmanoma įveikti pačiam, tada žmogus lengvai kreipia maldos žodžius į Dievą. Taip nutinka ir tada, kai staiga kreipęsis į gydytoją žmogus išgirsta baisius nepagydomos diagnozės žodžius. Tada žmonės meldžiasi ir randa žodžius, ir nieko nereikia mokyti melstis. Tačiau verta įveikti sunkumus, išgydyti ir vėl ryšys su Dievu bei malda nutrūksta.

Turite lavinti save, kad galėtumėte įsiskverbti į tai, kas sakoma šventykloje. Bet net jei mintimis nutolstame nuo maldos dėl savo silpnumo, vis tiek būdami bažnyčioje, malonės kupinoje kitų žmonių maldos atmosferoje, esame nuolat veikiami Dieviškosios malonės. Štai kodėl malda šventykloje turi ypatingą reikšmę, prasmę ir galią, „Nes kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten ir aš esu tarp jų“(Mato 18:20).

Atgaila

Atgailaudami mes vėl grąžiname Dievą į jo vietą savo gyvenime, spaudžiame save, užleisdami vietą Dievui. Ir jei mes savęs nespaudžiame, niekada nepaliksime šios centrinės vietos, o Dievas amžiams paliks mūsų gyvenimą, kad ir kaip tikintume, kad esame tikintys.

Atgaila yra tiesiog atsigręžimas į Dievą. Negali būti atsivertimo be atgailos, o be atsivertimo negali būti Dievo sugrįžimo į mūsų gyvenimą. Atsisakydami savojo „aš“, atkuriame tą gyvenimo tvarką, kurią Dievui patiko sukurti pasaulio ir žmogaus kūrime. Atgailaudami mes tarsi atkuriame Dievo planą pasauliui ir žmogui.

Jokios atgailos – jokio religinio gyvenimo. Ir nė viena iš išmintingiausių religinių filosofijų, nė vienas gražiausių žodžių negali nieko pakeisti žmogaus gyvenime, jei jis neturi atgailos patirties.

Tikra atgaila reikalauja pakeisti mąstymą, pakeisti gyvenimą. Nenuostabu, kad graikiškas žodis „metanoia“, kuris į rusų kalbą verčiamas žodžiu „atgaila“, reiškia pasikeitimą, minčių, širdies, gyvenimo pasikeitimą. Žinome, kaip sunku atlikti šį pasikeitimą, kaip nuodėmė traukia prie savęs, kiek kartų ją kartojame.

Žodis

Žodis yra didelė Dievo dovana. Per žodį mes bendraujame su kitais žmonėmis. Žodis yra bendravimo priemonė ir būdas, kažkas, kas priklauso žmogui ir išskiria jį iš kito pasaulio – nebylių pasaulio. Tačiau žodis egzistuoja tik tada, kai jį išgirsta. Jei nėra klausytojo, tai nėra ir žodžio.

Kai žodį užpildome nuodėminga tuštuma, šiuo žodžiu sunaikiname kitų žmonių vidinį pasaulį.

Tušti, beprasmiški žodžiai, kuriais kreipiamės į savo kaimynus, niokoja jų sielas ir, net nenorėdami pakenkti, kenkiame jiems savo tuščiomis kalbomis. Taigi Viešpats mums sako, kad už kiekvieną tuščią žodį mes atsakysime – nes šis žodis kenkia kitų žmonių sielai.

Žodis, kurį nukreipiame į išorę, yra mūsų minčių rezultatas. Mąstydamas žmogus eikvoja vidinę energiją, tačiau kalbėdamas – daug daugiau energijos. Tik atrodo, kad žodis yra kažkas gana paprasto ir lengvo.

Žodis yra mūsų vidinio gyvenimo dalis. Jei kalbame tuščiai, ištariame tuščius žodžius, tada eikvojame savo vidines jėgas, gadiname savo dvasinį gyvenimą.

Erezija

Ieškant išmintingos ir aktualios tikėjimo interpretacijos, niekada nereikėtų peržengti ribos, už kurios jau nebe aiškinimas, o destrukcija.

Kas yra erezija? Kaip galima atskirti ereziją nuo nesutarimo Bažnyčioje? Kaip atskirti eretiką nuo uolaus stačiatikio krikščionio, norinčio apsaugoti ir išsaugoti savo tikėjimo tyrumą? Yra tik vienas būdas. Bet kokia erezija gimdo schizmą, o kur yra schizma, ten nėra ir meilės. Tai puikiai žinome iš savo gyvenimo. Šeima išyra: sutuoktiniai išsiskiria, vaikai nusisuka nuo tėvų, kai šeimoje dingsta meilė. Ir kad ir kokius gerus žodžius vienas iš sutuoktinių ištartų, kur nėra meilės, nėra santykių grynumo ir nėra vienybės. Tas pats vyksta ir Bažnyčioje. Jei susitinkame su žmogumi, kuris teigia, kad kovoja už stačiatikybės grynumą, bet jo akyse tvyro pavojinga pykčio ugnis, jis visur mato eretikus, yra pasirengęs eiti į mūšį ir skaldyti Bažnyčią, jis yra pasiruošęs supurtyti bažnytinio gyvenimo pamatus, neva gindamas stačiatikybę; kai žmoguje, vadovaujančiame eretiškam mokymui, randame ne meilę, o tik pyktį, tai pirmas ženklas, kad tai vilkas avies kailyje – kaip Arijus, Nestorius ir daugelis kitų, kurie karštai pamokslavo be meilės širdyje, ir buvo pasirengę dėl savo nekaltumo eiti į bažnytinio gyvenimo padalijimą.

Erezijos buvo ir intelektualus iššūkis stačiatikybei: remdamiesi pastoraciniu tikslingumu, logika, sveiku protu, netgi turėdami omenyje būtinybę išlaikyti pamaldumą, eretikai bandė į Bažnyčios sąmonę įterpti klaidingas tiesas, kurios griauna tikrąją tiesą. Tokie intelektualiniai bandymai dažniausiai baigdavosi baisia ​​kova, kai Bažnyčia turėjo iš visų jėgų ginti stačiatikių tikėjimą ir Dievo malone jį apgynė.

Jei pažvelgsite į erezijų atsiradimo istoriją, tai visos jos atsirado tikėtinais pretekstais, o ereziarchai, erezijų pradininkai, buvo sujaudinti gerų ketinimų. Jiems atrodė, kad tikėjimą reikia padaryti suprantamesnį, logiškesnį, įtikinamesnį, labiau derantį su Dievo Žodžiu, ir, gilindamiesi į savo tikėjimo supratimą, nepaisydami visuotinio bažnytinio susirinkimo tikėjimo suvokimo, priėjo prie išvadų, kurios: labai pavojingas pačiai Bažnyčios egzistavimui.

Tikėjimo gynimas

Visa Kristaus bažnyčios istorija yra kovos už dieviškojo žodžio tyrumą istorija.

Jei pažvelgsime į visą istoriją po Kristaus, tai galime paliudyti, kad joks kitas žmogaus įsitikinimas, jokia kita pasaulėžiūra nepatyrė tiek bandymų jį iškreipti ar sugriauti. Šie bandymai buvo atlikti įvairiais lygmenimis: minties, filosofijos, praktikos ir galiausiai, kaip ką tik sakiau, viešosios politikos lygmeniu. Ir žinome, kad stovėti už tiesą niekada nebuvo lengva – tam reikėjo drąsos, tvirtumo, tikėjimo stiprybės, savo įsitikinimų tvirtumo.

Pagrindinė priežastis, kodėl stačiatikių tikėjimas yra nesunaikinamas, slypi tame, kad per šį tikėjimą žmonės įgyja tokią gyvenimo su Dievu patirtį, kuri pranoksta visus žemiškojo pasaulio džiaugsmus. Būtent ši gyvenimo bendrystėje su Dievu patirtis pripildo mūsų širdis įsitikinimo tikėjimo teisingumu ir suteikia jėgų kurti savo gyvenimą remiantis šiuo įsitikinimu.

Nuolankumas

Nuolankumas ir nuolankumas yra tapačios sąvokos. Tačiau žodis „nuolankumas“ padeda geriau suprasti nuolankumo prasmę, nes sujungia du žodžius – „nuolankumas“ ir „išmintis“.

Nuolankus žmogus yra žmogus, kuriam Dievas yra gyvenimo centre ir yra Dievo nuosprendyje, o tai reiškia, kad jis savo darbus laiko savo sąžinės nuosprendžiu.

Nuolankus žmogus yra tas, kuris atsiduoda Dievo teismui.

Jei Dievui užleidžiame pagrindinę vietą savo gyvenime, jei Dievas mums tampa svarbiausiu dalyku gyvenime, tai viskas, kas antraeilė, ką esame pašaukti dėl savo pašaukimo, pareigų ar profesinės pareigos, yra atliekami su pagalba. Dievo. Dievas nuolankiam žmogui suteikia dalį savo dieviškosios galios, ir jokia žmogiškoji galia negali prilygti šiai galiai.

Pamiršti tokią dorybę kaip nuolankumas yra labai pavojinga žmonių visuomenei. Kasdieniame gyvenime mes kenčiame dėl to, kad ši didžiausia dorybė pasitaiko vis rečiau.

Kantrybės

Kantrybė – tai gebėjimas reaguoti į mus liečiantį blogį neprarandant proto buvimo, nešvaistant vidinės energijos, nepapuolant į murmėjimą, pyktį, pyktį, keršto troškimą.

Be jokios abejonės, mūsų pastangose ​​įgyti kantrybę yra valia, tačiau kantrus žmogus nebūtinai turi būti stiprios valios, nes kantrybė yra dvasios būsena. Bet kuris stiprios valios žmogus tam tikru momentu neatlaiko melo, įžeidinėjimų, įžeidimų. Ir valios neužtenka, ir kantrybė baigiasi, nes kantrybės nebuvo, bet buvo valios ar gero auklėjimo.

Viltis į Dievą, gyvas tikėjimo jausmas, supratimas, kad Dievas apsaugos ir Dievas atkurs teisingumą, sukurs vidinę žmogaus ramybę. Kantrybė, kaip ir šarvai, saugo mūsų sielos vidinę būseną nuo visų išorinių blogybių ir nuodėmingų aplinkybių, o kantrybė tampa žingsniu Dievo karalystės link.

Kantrus žmogus yra tas, kuris jau įgijo savyje Šventąją Dvasią. Tada niekas negali išjudinti jo ramybės, nes net patys baisiausi ir pavojingiausi velniški apsėdimai nepajėgia sutraiškyti Šventosios Dvasios jėgos.

Kantrybė kaip dorybė iškelia mus aukščiau pasaulio tuštybės. Kantrus žmogus įgyja skirtingą požiūrį į viską, ką mato, ir kitokį atskaitos tašką, kitokį gebėjimą vertinti tai, kas vyksta. Tam tikra prasme kantrybė visada yra ta išmintis, kuri skiria žmogų nuo tų, kurie neturi išminties.

Gailestingumas

Turime atsiminti – ir galbūt visų pirma tuos, kurie prisiima didelę atsakomybę tarnauti gailestingumui – kad per šią auką, kurią aukojame žmonėms, Dievas suteiks mums savo meilę.

Gailestingumas yra meilės mokykla. Šiuolaikinis pasaulis, šiuolaikinė visuomenė kartais sutrikusi klausia savęs, kodėl mūsų šviesuolio amžiuje, kai beveik visi turi išsilavinimą, kai mokslas yra pasiekęs tokias aukštumas, matome tiek daug kančių, nusikaltimų, šeimos tragedijų, žmogaus sielvarto. Ir nereikia būti filosofu, kad pasakytum: nei išsilavinimas, nei jėga, nei valdžia, nei pinigai – viskas, ko taip trokšta šiuolaikiniam žmogui – nepajėgia suteikti žmonėms meilės, nepajėgia suteikti jiems laimės.

Meilė

Meilė yra auka, tai bendravimas ir vienybė.

Gebėjimas atsiduoti kitam yra viena svarbiausių ir esminių meilės apraiškų. Žmogus nuoširdžiai atsiduoda kitam – nėra veidmainystės, čia tikras žygdarbis, tikra auka. Ryškiausia tokios aukos apraiška – motinos meilė, bet ne tik: kai tik atsiduodame kitam, mylime.

Jei užleidžiame savo vietą Dievui, tai reiškia, kad mylime Dievą. Filosofinių apibrėžimų nereikia, viskas visiškai aišku: jeigu atsiduodame Dievui, bent iš dalies atsiduodame Dievui, vadinasi, Jį mylime.

Suteikti vietą Dievui savo gyvenime reiškia užleisti vietą kitiems žmonėms. Meilė artimui, pasiaukojimas, gebėjimas atsiduoti kitiems – tai svarbiausias žmogaus religinio gyvenimo matmuo.

Žodis „meilė“ kasdieniame gyvenime vartojamas taip dažnai ir įvairiuose kontekstuose, kad šiuolaikinis žmogus nebepajėgia aiškiai suprasti jo reikšmės. Kaip ir daugelis šventovių, šis žodis dažnai būna suteptas ir nuvertinamas velnio galios žmogaus gyvenime. Tačiau tai nereiškia, kad pati meilės samprata tampa mažiau reikšminga. Kaip mums sako apaštalas Jonas Teologas: „Dievas yra meilė, ir kas pasilieka meilėje Dieve, pasilieka ir Dievas jame“ (1 Jono 4:16), ir tai yra išsamus meilės apibrėžimas.