Historische figuren en vertegenwoordigers van de wereldcultuur

Het Latijnse adjectief verbonden aan het woord patristiek, wijzend op de externe omstandigheid dat de kerkschrijvers over wie we voornamelijk of alleen de Latijnse taal zullen spreken, tegelijkertijd bepaalde kenmerken willen identificeren die het beschreven fenomeen op een meer significante manier karakteriseren, aangezien de vertaling van de ene taal in de andere altijd in zekere zin een overgang is van de ene culturele realiteit naar de andere. Deze beweging vindt niet alleen plaats in de ruimte, maar ook ...

Thema 6. Latijnse patristiek van de 4e - 5e eeuw.

(verkorte tekst van de lezing)

Het adjectief "Latijn", toegepast op het woord "patristiek", geeft de externe omstandigheid aan dat de kerkschrijvers, waarover we zullen spreken, voornamelijk (of alleen) de Latijnse taal gebruikten, en tegelijkertijd bepaalde kenmerken willen identificeren die kenmerkend zijn voor het beschreven fenomeen is, aangezien de vertaling van de ene taal in de andere altijd tot op zekere hoogte een overgang is van de ene culturele realiteit naar de andere. In dit geval gaan we van het Oosten (Grieks-Syro-Koptisch) naar het Westen (Latijns-Kelto-Germaans). Deze beweging vindt niet alleen plaats in de ruimte, maar ook in de tijd: de IV eeuw - de "gouden eeuw" van de oosterse patristiek, de werken van voornamelijk de oosterse kerkvaders ontwikkelden hun eigen "vocabulaire" van de christelijke theologie, de theologie waarin de voormalige liefde voor wijsheid heeft stevig haar officiële positie ingenomen en was bezig met het oplossen van dogmatische problemen en herinterpreteerde de concepten van de oude filosofie op een christelijke manier. In die zin werden de Latijnen opnieuw gedwongen om te gaan studeren bij de 'Grieken' die hen voor waren, dwz. de Grieks-sprekende christelijke filosofische terminologie beheersen. Het leraar-leerlingschema werkt echter niet, het is erg bij benadering, zo niet gewoon ontoereikend, omdat in de regel de grootste vertegenwoordigers van de Latijnse patristiek van deze periode in hun opleiding zitten (meestal zijn het retorici) , levenservaring en omstandigheden (hier zijn de meest opvallende uitzonderingen Ambrosius en Augustinus) - zowel "westers" als "oosters", en ook omdat pas recent (Edict van Milaan van Constantijn - 313) het christendom een ​​officieel toegestane religie werd, werd het nog steeds één als de orthodoxe, tegengestelde ketterijen (in dit opzicht is het één met terugwerkende kracht), en christelijke denkers van beide delen van het rijk (juridisch kreeg deze sectie pas vorm tegen het einde van de eeuw) beschouwden zichzelf ongetwijfeld als discipelen van één goddelijk geopenbaarde waarheid geopenbaard in Jezus Christus, in de Heilige Schrift, overgedragen aan de apostelen en bewaard door de kerk. Het woord orthodoxie (orthodoxie) in de teksten van christelijke schrijvers betekende het geloof van de hele kerk in tegenstelling tot heterodoxisme, "niet-orthodoxie", ketters en rechts, deze "glorie" werd erkend, zoals gezegd, met terugwerkende kracht, in het licht van de latere kerkgeschiedenis; Voordat dit woord de titel kreeg van een hoofdstuk van een leerboek over de geschiedenis van de middeleeuwse filosofie, was 'patristiek' een theologische wetenschap die systematisch de leerstellingen van de heilige vaders uiteenzette, terwijl de patrologie zich bezighield met biografische en kritisch-bibliografische studies van hun leven en werk. De beginselen van patrologie zijn te zien in de "Kerkgeschiedenis" van Eusebius van Caesarea, maar het eerste echte patrologische werk wordt beschouwd als "Over beroemde mannen", dat toebehoort aan slechts een van de westerse vaders, de auteur van de Latijnse vertaling van de Bijbel , de beroemde Vulgaat, Sophronius Aurelius Jerome van Stridon (340 / 50-420), die het schreef omdat hij wilde zeggen dat in tegenstelling tot wat de tegenstanders van het christendom zeiden 1 - Kels (de auteur van het "Truthful Word", met wie Origenes nog steeds ruzie had), Porfiry, Julian en anderen, het christendom is niet de religie van de onwetenden, en veel geleerde mannen waren christenen. In het Grieks vertaald werd dit werk ook in het Oosten bekend.

Natuurlijk laat het bijna duizend jaar oude (schisma van 1054) het gescheiden bestaan ​​van orthodoxie en katholicisme een zekere indruk achter op de voorgeschiedenis van de kerk, waardoor de nadruk wordt gelegd op de 'kenmerken' van het oosterse en westerse christendom. Maar naast alle kenmerken was er een gemeenschappelijkheid die werd gedicteerd door de gemeenschappelijkheid van de taken en vragen die opkwamen vóór de christelijke auteurs van die tijd. Bovendien stonden hun tegenstanders, de heidenen, voor soortgelijke taken. Zoals altijd ging het om onderwijs in de breedste zin van het woord en in relatie tot de meest uiteenlopende gebieden, om onderwijs als een dringende taak om een ​​huidige chaotische toestand te brengen in de eenheid van het "beeld", dwz. om te vormen, en dienovereenkomstig tot de bron van de kracht die chaos in orde verandert. De voorwaarden van dit eeuwige probleem blijken echter elke keer anders te zijn en er moeten telkens nieuwe oplossingen worden gevonden. De tijd van de ineenstorting van het rijk en barbaarse veroveringen, toen een catastrofaal gebrek aan orde een realiteit en een feit werd, zette zijn ideaal, 2 nadat het zijn vitaliteit en effectiviteit had bewezen, gaf het ideaal van ascetische onthechting van de wereld, dat paradoxaal genoeg de ascetische kluizenaar macht over de wereld verleende, hem "gezag". 3 Het christendom won dankzij zijn radicale 'niet-wereldsgezindheid', en toen een cultus geleidelijk een staatscultus werd, moest het op de een of andere manier deze niet-wereldlijkheid behouden. Het hield het op verschillende manieren in stand: ten eerste door de rituele sacramenten (sacramenten) te beschermen tegen interpretaties die de essentie ervan vervormen en op de een of andere manier "redelijkerwijs staven". Dus de belangrijkste ketterij van de IVe eeuw, zowel in het Oosten als in het Westen, blijkt het Arianisme te zijn, veroordeeld door het Concilie van Nicea (325). Het voorbeeld van het arianisme en de geschiedenis van de strijd ertegen toont goed aan dat het gebruik van een filosofisch vocabulaire, dat in principe vreemd is aan de religieuze leer (het woord "essentie" in het dogma van "consubstantialiteit"), dat zich ontwikkelde binnen een volledig andere traditie (het thema "Athene en Jeruzalem") werd op de een of andere manier aan de kerk opgelegd, de christelijke leer zelf is immers volledig en volledig gemanifesteerd en heeft geen ontwikkeling nodig, maar heeft bescherming nodig, wat betekent dat het moet worden geleerd theologen die competent - filosofisch competent - de door de Oecumenische Concilies goedgekeurde dogma's konden formuleren.

Onder degenen die de Trinitarische leerstellingen van het Oosten beschikbaar maakten voor het Westen en bijdroegen aan de totstandkoming van de Latijnse theologische terminologie, Ilarius Pictavia (geboren in 315, overleden in 367/368), heilig verklaard in 1851 als de "oecumenische leraar van de Kerk" Poitiers uit 353. Toen alle westerse bisschoppen, inclusief paus Liberius, de Ariaanse bekentenis onder Constance ondertekenden, werd Hilarius de enige westerse bisschop die Athanasius van Alexandrië verdedigde, waarvoor hij naar Frygië werd verbannen. In ballingschap leerde hij Grieks, las Athanasius en Origen 4 , op dezelfde plaats schreef hij zijn belangrijkste werk, waaronder 12 boeken en bekend als "Over de Drie-eenheid", maar oorspronkelijk "Over geloof" of "Over geloof tegen de Arianen" genoemd. Het probeert de Griekse en Latijnse trinitarische terminologie te harmoniseren. De noodzaak van een dergelijke overeenkomst werd gedicteerd door de dubbelzinnigheid van de Latijnse equivalenten van de drie basistermen die door de Cappadocische vaders werden geïntroduceerd. Griekse prosopon vertaald als persona, ousia - als substantia en upostasis - ook als substantia 5 "" Drie hypostasen ", schrijft aartspriester I. Meyendorff, klonk in het Latijn als" drie essenties ", waardoor het vermoeden ontstond dat we het over drie goden hebben. Daarom werd besloten om te spreken van één essentie en drie Personen, reden voor verwijten in Sabellianisme, modalisme, enz. ketterijen. " 6 Bij 361. Keizer Constantius stierf en met de toetreding tot de troon van Julianus de Afvallige, die het heidendom begon te herstellen, konden de orthodoxe bisschoppen, waaronder Athanasius en Ilarius, terugkeren uit ballingschap.

In het zevende boek van "Bekentenissen" (7, 9, 13) spreekt Augustinus over de "boeken van de platonisten", Plotinus en Porphyrius, door hem voorgelezen in Latijnse vertalingen, en in het volgende boek (8, 2, 3- 4) vertelt over wie ze heeft vertaald, - over de beroemde redenaar Maria Victorina, bijgenaamd Afrikaans. Het gaat over de omstandigheden van zijn bekering, waarover op zijn beurt de geestelijke vader van Ambrosius van Mediolansky, Simplicianus, die bevriend was met Marius Victorin, aan Augustinus vertelde. Marius Victorinus, redenaar en leraar retorica, afkomstig uit proconsulair Afrika, verhuisde rond 340 naar Rome; hij was een volgeling van Plotinus, vertaalde onder andere "Isagogi" Porfiry, "On Categories" en "On the Interpretation" van Aristoteles, en al een diepe oude man (in 355) bekeerd tot het christendom. Zijn oproep maakte veel lawaai. Hij schreef tegen de Arianen en Manicheeërs. Commentaar op de apostel Paulus. Blijkbaar heeft de auteur van het werk "Over definities" (De definitionibus) toegeschreven aan Boethius. 7 Onder de pen van Maria Quiz wordt neoplatonische terminologie in dienst gesteld van het christelijke dogma, maar zijn verhandeling "Tegen Arius" leek Jerome van Stridonsky duister. 8

De meest invloedrijke figuur van zijn tijd, die een enorme invloed had op Augustinus, was Ambrosius van Mediolana (333-397), bisschop van Milaan vanaf 374. Zijn vader was prefect van Gallië en bereidde zijn zoon voor op een administratieve carrière, waarin hij slaagde en werd prefect van Ligurië en Emilia. Hij werd tot bisschop gekozen, omdat hij slechts een catechumeen was, als gevolg van een compromis tussen de orthodoxen en de Arianen; de gave van een prediker en theoloog bestond in hem naast het bestuurlijke talent dat Ambrosius gebruikte om het christendom in het Romeinse rijk te planten door middel van wetgeving. Door zijn inspanningen en ondanks de protesten van de aanhangers van senator Symmachus, werd het Vrijheidsbeeld uit de Romeinse curie verwijderd en kreeg het beleid van Gratianus en zijn opvolgers een uitgesproken anti-heidens karakter. Toen keizer Theodosius de christenen die de synagoge in Osroen verwoestten opdracht gaf de verliezen te vergoeden ten koste van de plaatselijke kerk, beschuldigde Ambrosius hem ervan de joden te betuttelen. Trouw aan de autoriteiten bleef Ambrose in staat om in de juiste gevallen (bijvoorbeeld tijdens het bloedbad van Theodosius op de rebellen in Thessaloniki) afstand van hen te nemen of de schijn van afstand te wekken. Uit de geschriften is een kleine verhandeling "Over het ambt van ministers" (De officiis) bekend, een soort handleiding voor de geestelijkheid, waarin de invloed van Cicero en het Romeinse stoïcisme voelbaar is. Het boek "Over de sacramenten" bevat preken voor degenen die het doopritueel hebben ondergaan. Ambrosius hield vast aan het Nicea-symbool en sprak, vooruitlopend op Augustinus' beschouwingen over dit onderwerp, over de erfenis van de zonde, verlost door de afschaffing van al het vorige leven - dood en opstanding samen met Christus tot een nieuw leven (doop). St. Ambrosius schreef ook De Zesdaagse, een verhandeling over de Heilige Geest, essays over ethische thema's, waaronder vier verhandelingen over maagdelijkheid.

Het meest complete idee van de Latijnse "vader" van deze periode, ondanks het feit dat ze allemaal in de schaduw vallen van de majestueuze figuur van Augustinus, wordt echter gegeven door het leven en werk van de al tweemaal genoemde Hiëronymus van Stridon. Hij was een inwoner van Stridon in Dalmatië, uit een rijke christelijke familie, kreeg een opleiding in Rome, bezocht Aquileia en Trier en ging in 373 naar het Oosten. In Antiochië ontmoette Hiëronymus Apollinarius, de toekomstige ketter, die besloot monnik te worden, trok zich terug in de Chalcis-woestijn, leefde als kluizenaar, leerde de Hebreeuwse en Griekse talen en verwierf faam als theoloog. Daar, in de woestijn, hoorde hij een verwijtende stem: "Je bent geen christen, je bent een Ciceroïër..." Tijdens het Tweede Oecumenische Concilie (381) was hij in Constantinopel, waar hij luisterde naar Gregorius de Theoloog en Gregorius van Nyssa, terwijl hij eerstgenoemde beschuldigde van onvoldoende orthodoxe opvattingen. 9 De vruchten van zijn wetenschappelijke studies waren de biografieën van oosterse monniken, de vertaling in het Latijn van de kroniek van Eusebius en de preken van Origenes over de boeken van de profeten Jesaja en Jeremia, evenals de Latijnse vertaling van het boek van de Heilige Geest , de enige die tot ons is gekomen juist dankzij de vertaling van het werk van Didymus de Blinde door Hiëronymus ( 310-395), de opvolger van Athanasius de Grote in het beheer van de Alexandrijnse catechismusschool, ter wille van wiens lessen Hiëronymus Alexandrië bezocht . 10 Omdat hij, net als Didyme, een toegewijde bewonderaar van Origenes was, hoewel geen Origenist, was Hiëronymus getuige van een verhit geschil tussen de voor- en tegenstanders van Origenes. Vanuit Constantinopel ging Hiëronymus, vergezeld van de anti-originist Epiphanius van Cyprus, naar Rome, waar paus Damasus hem tot zijn adviseur aanstelde. In Rome verzamelde zich een kleine ascetische kring van vrome weduwen en maagden die hielden van geleerde gesprekken om hem heen, ze studeerden Hebreeuws en Grieks en maakten vertalingen uit de Bijbel. Na de dood van Damas verhuisde Hiëronymus naar Bethlehem, de weduwen en meisjes die hem hielpen bij het vertalen van de Bijbel vestigden zich in de omliggende kloosters, en Origenes' Hexapla diende als ondersteuning bij hun werk aan het vertalen van de Bijbel. (In de 16e eeuw erkende het Concilie van Trente de Vulgaat als de enige kerkvertaling). Toen een van Hiëronymus' discipelen en vrienden Rufinus, bekend van zijn vertaling van Origenes' Over de Principes in het Latijn, gedwongen werd Origenes af te zweren, schreef Hiëronymus een verhandeling tegen Rufinus. Essays over Joodse topografie (revisie van Eusebius' Onomasticon) en Hebreeuwse namen (revisie van Philo op basis van Origenes) werden geschreven om uitleggers van de Bijbel te helpen. De inhoud van Hiëronymus' dogmatische werken is overwegend polemisch. Vragen van christelijke ethiek worden voornamelijk in de brieven uitgelegd.

Dus, zoals blijkt uit een vluchtige opsomming van de bekende feiten en omstandigheden van het leven van de grootste vertegenwoordigers van de Latijnse patristiek van de 4e eeuw, de oudere tijdgenoten van Augustinus, kan men dus spreken van enkele karakteristieke verschillen van de Latijnse patristiek van deze tijd, gewoon zonder het uit het oog verliezen van de gemeenschappelijkheid van problemen, vragen, thema's en taken waarmee iedereen wordt geconfronteerd en die wordt opgelost door alle christelijke schrijvers en leiders, zowel oosters als westers. De gemeenschappelijkheid van deze thema's en problemen werd gegeven door die ontologische omwenteling, dat wil zeggen door regelrechte tektonische verschuivingen in het begrip van het zijn, die zowel de oorzaak als het gevolg waren van de verankering van het christelijke idee in het massabewustzijn. Wat betreft het filosoferende deel van de samenleving, laten we ons dit nog eens herinneren, ze moest in haar hoofd twee bijna onverenigbare dingen combineren, "Athene" en "Jeruzalem", twee tegengestelde ontologieën. De ene werd gedicteerd door de "contemplatieve" vraag van de essentie (wat is het?), de andere - door de "existentiële" vraag van hoe te zijn en wat te doen. De eerste maakte definities, de tweede - imperatieven (geboden). De eerste was gericht op ongeïnteresseerde contemplatie, de tweede - de noodzaak tot actie. Daarom, zoals we hebben gezien, bleek Origenes, de grootste christelijke denker, uiteindelijk een ketter te zijn, dat hij zijn theologie ondergeschikt maakte aan de 'logos van essentie'. Als God in wezen een schepper is, is hij altijd een schepper en kan hij niet anders dan scheppen. Als vrijheid inherent is aan het wezen van een schepsel, zal het er altijd bij blijven, zelfs na 'universele redding'. Dit betekent dat alles weer normaal kan worden ... En tenslotte, niet zomaar iemand, namelijk Origenes, zag in de vrijheid van de mens zijn godsvrucht, nadat hij het hele derde boek "On the Beginnings" aan vrijheid had gewijd, en dit boek was vooral gewaardeerd door de Cappadocische vaders, met inbegrip van haar in zijn "Filosofie". We herinneren ons dat Origenes werd "gecorrigeerd" door de oude Nikaean Athanasius de Grote, natuurlijk niet denkend aan hoe Origenes te corrigeren, maar over hoe Arius te weerleggen: hij verdeelde natuur (essentie) en wil. God de Vader baart de Zoon van nature, en daarom is de Zoon consubstantieel met de Vader (geen "ondergeschiktheid"), maar schept de wereld uit eigen vrije wil, wat betekent (deze conclusie zal van groot belang zijn voor de vorming van de nieuwe Europese wetenschap) creëert het zoals hij wil en in wat hij wil, en misschien helemaal niet. De Logos van "schepping door wil" is de wet van handelen. Bekering tot het christendom is ook een daad, bekering, in zekere zin, onomkeerbaar: je moet "opkomen" uit het verleden, sterven "de oude Adam", herboren worden in Christus. We hebben het zeker over een individuele, persoonlijke daad, het wordt bepaald door zijn eigen beslissing, en niet behorend tot een clan, tot een volk, zelfs als het een uitverkorene is. Daarom "is er geen Helleen noch een Jood." En daarom wordt het kwaad 'toegelaten' in de wereld als prijs voor vrijheid. Het vlees, de materie, blijkt "ethisch neutraal" te zijn, op zichzelf is het niet slecht of goed, integendeel, het is eerder goed. God voert ook een handeling uit: Hij schept de wereld en zendt de Zoon naar de offerdood: er is geen redding zonder genade, die een persoon niet verlost van de noodzaak om voor zichzelf te beslissen en op eigen kracht te handelen ... De mythologische en filosofische kosmos pulseert, ontvouwt zich vanuit een tijdloos punt en stort erin. Christelijke orde is de orde van de geschiedenis, 11 geschiedenis, natuurlijk, eschatologisch, de eindjes aan elkaar knopen, maar een keer. De kwestie van tijd en vrijheid komt voort uit een christelijke ontologie gebaseerd op het idee van een actie, en deze vraag is niet specifiek "westers", het wordt gesteld in het Oosten en wordt door het Westen overgenomen, natuurlijk verwervend, tegelijkertijd - vooral dankzij Augustinus - een bijzondere "westerse" tonaliteit ...

Augustinus is de vader van het westerse christendom, zowel in de enge zin als in de ruimere zin. De figuur van Augustinus staat centraal in de hele westerse traditie. Zijn theologie is een bewerking van het oude erfgoed in de geest van het christelijke historisme, of "onomkeerbare bekering" (transformatie). Zijn twee belangrijkste werken zijn in wezen twee "verhalen" van bekering: persoonlijk ("Bekentenis") en oecumenisch ("Over de stad van God").

Ambrosius' preken en communicatie met zijn moeder bereidden Augustinus voor op zijn bekering tot het christendom, wat ook enorm werd vergemakkelijkt door het lezen van de brieven van St. Paul, overgedragen aan Augustinus door biechtvader Ambrosius Simplician. De bekering zelf wordt beschreven in de "Bekentenis" (8, 12, 29). In de herfst van 386 verliet Augustinus het onderwijs en verhuisde naar het landgoed van zijn vriend in de buitenwijken, waar hij de dialogen "Against Academicians", "On Order", "On Blissful Life" schreef. In de lente van het volgende jaar keerde hij terug naar Mediolan en liet zich dopen. Hij besloot terug te keren naar Afrika, maar zijn moeder sterft in de havenstad Ostia, en Augustinus blijft bijna een jaar in Rome, blijkbaar om daar een dialoog "On Free Will" te beginnen. 14 Sinds 391 is Augustinus priester in Hippo, schrijft tegen de manicheeërs, begint te vechten tegen de donatisten. 15 De stervende bisschop van Hippo, Valerius, benoemde hem tot zijn opvolger, en in de winter van 395/96 werd Augustinus tot bisschop gewijd. Sindsdien verdeelt Augustinus zijn tijd tussen de uitvoering van zijn officiële taken en academische activiteiten. In de eerste jaren van zijn episcopaat werkte hij aan een verhandeling "Over de christelijke leer", vanaf 397 schreef hij "Bekentenis". Rond 399 begint hij een verhandeling te schrijven "Over de Drie-eenheid", waaraan twintig jaar zal worden gewerkt. Er wordt aangenomen dat het idee om "Over de stad van God" te schrijven in Augustinus ontstond onder de indruk van een gebeurtenis die de toenmalige wereld schokte - de verovering van Rome door de Visigoten van Alaric (410). Dan vecht Augustinus tegen het pelagianisme, 16 maakt de eerder begonnen composities af, schrijft "Revisions". De laatste twintig jaar van zijn leven zijn in deze werken verstreken.

Zoals u weet, ontving R. Descartes na de publicatie van "Discourse on the Method" een brief van Andreas Colvius, waarin stond dat hij zijn belangrijkste functie - cogito ergo sum - leende van St. Augustinus. Na ontvangst van de brief bezocht Descartes de stadsbibliotheek, nam het aangegeven deel "Over de stad van God" en vond de plaats die hem interesseerde: Si enim fallor, sum (zelfs als ik het mis heb, besta ik nog steeds). In een antwoordbrief, waarin hij de correspondent bedankte, sprak Descartes zijn voldoening uit dat zijn gedachte samenviel met de gedachte van de vader van de kerk, maar merkte op dat in Augustinus deze bepaling als basis dient voor de leer van de ziel als het beeld van de Drie-eenheid, hij, Descartes, bewijst met zijn hulp een wezenlijk verschil tussen ziel en lichaam.

Twaalf eeuwen zijn verstreken sinds de tijd dat Augustinus schreef, en Descartes zag in "hetzelfde" vanzelfsprekende principe "Ik vergis me (ik betwijfel, ik denk) - ik besta" iets anders dan Augustinus. In dit verschil krijgen "epochale" beelden van de geest voor ons vlees. Maar we beginnen met te zeggen dat begrijpen We begrijpen zowel Descartes als Augustinus, natuurlijk, op onze eigen manier, waarbij we afstand nemen van zowel Descartes als Augustinus, en op een vreemde manier dichter bij hen komen, zoals blijkt uit het laatste en onvoltooide boek van JF Lyotard "The Confessions of Augustine" ( 1997). Lyotard citeert: "Het werk van mijn bekentenis, verhaal en meditatie is alleen van mij omdat het van jou is." 17 Wie is deze "jij" voor Augustinus, wie? hervertelt Lyotard? Natuurlijk, Allah. Voor Lyotard is het ook Augustinus, de psalmist, de dichter van de invocatio, die vragen beantwoordt met vragen, gehoorzaam aan de eisen van zowel de "Poëtica van de psalm uit het Midden-Oosten" en het filosofische discours. Augustine bedoelt Lyotard als ze zegt dat mijn werk jouw werk is. En hier zien we iets belangrijks. Wat? En het feit dat onze ideeën over "auteurschap" enigszins zijn veranderd in vergelijking met het wijdverbreide moderne Europese idee van een "creatief onderwerp". Immers, nog niet zo lang geleden - en we hebben deze "recentheid" nog steeds in ons bloed - werd het identificeren met een auteur gelijkgesteld met het verlies van originaliteit, de zogenaamde "poëtica van identiteit" werd als een deel van het verleden beschouwd - precies de middeleeuwen. Tot op de dag van vandaag wordt de eis van "nieuwheid" opgelegd aan wetenschappelijke essays die worden ingediend voor wetenschappelijke graden. Alsof de nieuwigheid niet gaat over een goed begrip krijgen van waar je over schrijft. En begrijpen is altijd hetzelfde begrijpen dat al is begrepen, het moet op zichzelf worden begrepen, en daarom zal het resultaat nooit hetzelfde zijn. Begrip is in wezen in eerste instantie "origineel". Het brengt je terug naar het begin. In onze tijd wordt deze terugkeer "naar de oorsprong" gezien als "deconstructie". In middeleeuwse poëzie van identiteit betekende het dat alle auctoritas, of invloed, betekenis, autoriteit, afkomstig is van de Schepper (auctor), en dat alle andere machten slechts 'autoriteiten' zijn. Wat betreft de "poëtica van het creatieve subject", de bron was het romantische concept van genialiteit.

Augustinus is een van die grote figuren wiens occasionele verwijzing de westerse traditie heeft gevormd. De materie beperkt zich niet tot de middeleeuwen. Pogingen om te begrijpen wat hij in zijn tijd begreep - daardoor en het te maken uw eigen en tijd (d.w.z. de tijd voorbij laten gaan) - Augustinus wordt keer op keer ondernomen, en natuurlijk gaat het in de eerste plaats om het begrijpen van de tijd zelf. Husserl nodigt iedereen die bij het probleem van de tijd betrokken is uit om Boek 11 van Bekentenissen opnieuw te lezen, waarin de beroemde vraag, die zo vaak is gereproduceerd, wordt gesteld: wat is tijd? Totdat mij hierover wordt gevraagd, lijk ik het antwoord te weten, maar als ik de vraagsteller wil uitleggen wat de essentie van tijd is, ben ik verloren in gissingen. 18

In deze passage van Augustinus zien ze terecht een soort anticipatie op een meer gedetailleerd gesprek over de verdiensten. De inleiding zelf geeft echter het beste de essentie weer van wat gewoonlijk 'personalistisch historicisme' wordt genoemd. Zoals reeds vermeld in de Inleiding (Deel I), is het belangrijkste niet dat Augustinus vraagt ​​naar de essentie (wat is het?) Van tijd - er zijn geen voorgangers meer, of hij verklaart de essentie van tijd als een raadsel dat iemand twijfel over het algemeen aan het bestaan ​​van tijd: er is geen verleden, er is nog geen toekomst en het heden is een ongrijpbare grens tussen wat niet meer bestaat en wat nog niet bestaat. Het punt is dat Augustinus vraagt ​​naar de tijd retorisch ... Paul Ricoeur spreekt hierover in zijn prachtige werk Temps et Recit in 1985 (Russische vertaling "Time and Story", 1998) 19

In de patristiek - niet alleen westerse (Augustinus), maar ook oosterse (in verband met de kritiek op het origenisme en de afbakening met de neoplatonisten) - is de onomkeerbaarheid van de tijd een van de belangrijkste kwesties, aangezien we het hebben over de fundamenten van een nieuwe ontologie, anders dan de oude, heidense ontologie. Augustinus lost het probleem van de tijd niet op, en Descartes praat er bijna niet over, en laat zich over dergelijke vragen - bijvoorbeeld over de eindigheid en oneindigheid van de wereld - over aan degenen 'die ze hebben uitgevonden'. En toch, beiden herscheppen de tijd, ieder de zijne, en creëren zo een nieuwe tijd: de ene is de tijd van de Westerse Middeleeuwen, de andere is de Nieuwe tijd.

Dus Augustinus vraagt ​​naar de tijd retorisch ... Retorisch vragen betekent niet dat je een antwoord ontwijkt. Een retorische vraag is een beroep op de specifieke situatie van de vraagsteller. Hier ben ik, vragend over tijd "van binnenuit" tijd. En hoewel de essentie van de tijd mij ontgaat (we herhalen het nog een keer, om hier geen twijfel over te hebben: Augustinus lost het probleem van de tijd niet op), zonder deze vraag is er geen ik, voor mijn ziel bestaat alleen als uitgerekt door deze vraag, als 'uitrekken van de ziel' voortgebracht door de vraag naar de essentie van tijd, die (de vraag naar de essentie van tijd) enplaatst me in de tijd... Als ik niet naar de tijd vraag, stopt het, komt het niet uit (ik ook niet). Geschiedenis, d.w.z. tijd O Deze gebeurtenis, de gebeurtenis van de tijd met zijn begin en einde, zal niet bestaan. Zo een de kwestie van de tijd is een kwestie van een christelijke denker, die, in tegenstelling tot de oude filosoof, denkt binnen het kader van een ontologie, die begint met een handeling en eindigt met een handeling.

Waarom is de kwestie van de onomkeerbaarheid van tijd een van de belangrijkste in de christelijke ontologie geworden, en waarom is het in verband met tijd nodig om te praten over de ontologie van een handeling? Want alleen in een handeling en daardoor wordt deze onomkeerbaarheid van de tijd, in feite de tijd zelf, onthuld. En zolang de ontologie niet begon met een actie, kon alles "terug naar normaal". Maar "de goddelozen dwalen in een cirkel ...", - zegt Augustinus (Over de stad van God, 12:14). Sindsdien symboliseert de cirkel, een symbool van perfectie, ook de perfectie van het kwaad (Dante's cirkels van de hel).

Laten we allereerst goed letten op de woorden van S.S. Averintsev uit het feit dat het retorische principe een factor van continuïteit was in de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen en van de middeleeuwen naar de nieuwe tijd. SS Averintsev heeft een klein artikel dat zo heet. 20 Dit artikel ziet er bescheiden uit, maar het zet veel dingen op hun plaats. Het beschouwt retoriek als een correlaat van logica. Waarom wordt het retorische principe hier de factor van continuïteit genoemd?

Merk op dat dit niet alleen om retoriek gaat, maar om het retorische principe, dat wil zeggen, over wat retoriek tot retoriek maakt, het de kwaliteit van retoriek geeft. Zoals u weet, is retoriek de wetenschap van versierde spraak. (Dit werd al genoemd in de inleidende lezing, maar het is lang geleden, en het is tijd om de hoofdpunten terug te halen). Als wetenschap onthult het iets noodzakelijks: de regels, technieken en normen van mooi spreken. Maar het 'principe' van de retorica, dat wil zeggen het 'begin' ervan - is hetzelfde als dat van andere 'praktische' wetenschappen (volgens Aristoteles de wetenschappen van actie en productie). In hen hebben we te maken met een bepaalde noodzaak (anders, wat voor soort wetenschappen zijn het?), Maar met een noodzaak die niet dezelfde is als in de contemplatieve wetenschappen. Wat is deze noodzaak, en waarom is het, wederom, volgens Aristoteles, “minder noodzaak” dan “contemplatieve”, theoretische noodzaak? hetmoet kiezen dus een kans als zodanig, geldige kanswaarom retoriek als praktische wetenschap 'de logica van het waarschijnlijke' wordt genoemd. In de wetenschappen "over handelen" en over "scheppen" heerst de noodzaak van keuze, omdat men tijdens het handelen en scheppen niet zonder keuze kan. Je kunt je toespraak op deze manier versieren, of je kunt hem anders versieren. Hoe dit te doen is uiteindelijk aan de spreker. Hij weet het beste. Waarom is het zo beter, weet hij over het algemeen niet. En deze noodzaak om te kiezen is, een reële mogelijkheid, een mogelijkheid acties, d.w.z. realiteit van vrijheid.

Deze realiteit heet beleven ... En ervaring is behendigheid en voorzichtigheid in handelen, het is vertrouwen gegeven door vaardigheden, maar tegelijkertijd openheid voor ervaring, zelfs in de eerste plaats openheid voor ervaring. De ervaring wordt herhaald als uniek. Idee onomkeerbaarheid de tijd vloeit hier vandaan. Als men tot een handeling heeft besloten en dit gedaan heeft, kan men niet "terugdoen", men kan zich alleen terugtrekken, maar de terugtocht zal al "na" de handeling zijn, omdat het ook een handeling is. Evenzo, als we zeggen: rechter , een oordeel vellen, bijvoorbeeld beslissen om al dan niet te spreken, en, beslissen om onze eigen beslissing te uiten, kunnen we niet meer terugspelen: het woord is geen mus ...

In tegenstelling tot de kunst (techne, ars) van retoriek op basis van keuze en beslissing, dat wil zeggen: daden , de logos (ratio), ontdekt door contemplatieve filosofen, is niet afhankelijk van acties, het is eeuwig. Om precies te zijn, het is tijdelijk, omdat het het meest is structuur daad van keuze of oordeel. Dit is meta lichamelijkheid of contemplatie van metafysica. Zij suggereert meta positie ten opzichte van toespraken en acties, zo'n positie van waaruit hun noodzakelijke structuur of vorm "zichtbaar" wordt. Als zodanig is deze structuur niet geselecteerd ... Het is mogelijk om te beslissen of we spreken of zwijgen, maar na het spreken zijn we niet langer vrij om iets te beslissen over de structuur van spreken of predicatie: we zullen iets over iets zeggen, predikaten toevoegen aan de onderwerpen ... tot op zekere hoogte de onze ("tot op zekere hoogte" betekent hier dat de echte oplossing is waar we beslissen, maar we wordt beslist: onze beslissing "beslist", creëert), dan is de essentiële structuur van spreken, beslissen en doen niet van ons afhankelijk, we reproduceren het ongewijzigd, misschien weten we er zelfs niets van. Deze "theoretische", dat wil zeggen, gezien in contemplatie - "theorie" - noodzaak is absoluut, het sluit elke beslissing uit. Je kunt er gewoon niet omheen, hoe hard je ook probeert. En je weet misschien niets over haar: het maakt haar noch koud, noch warm. Deze "noodzakelijke" logo's het bestaan ​​is niet geërfd, niet overgenomen, vormt geen traditie: het is altijd en overal één en hetzelfde. Hij was het die als de "kennis van de oorzaken" werd begrepen door de aristotelische "mentoren", en zo boven de meesters uitstak. Deze Logos is het zeer eeuwige 'tellen' van het bestaan, waarover Plato spreekt in het VII-boek van de 'Staten', waar Socrates 'op zijn vingers' aan Glavkon de wetenschap van het zijn uitlegt als de wetenschap van het tellen.

De logica van de opvolging is ook de logica van de keuze, de logica van het waarschijnlijke. Waarom we dit, en niet een ander, rolmodel kiezen - we weten het niet; liever niet "wij kiezen", maar "het is voor ons gekozen"; hoewel post factum, proberen we onze keuze te onderbouwen. Laten we niet vergeten dat op het gebied van praktische ervaring de ervaring beslist. Retoriek heeft altijd uniciteit geleerd. Een retorische figuur is noodzakelijkerwijs een vondst, anders siert het niet, maar bederft het de spraak. De retorisch-sophistische opvoeding van de apologeten en kerkvaders zorgde voor continuïteit in de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen.

Retorische vaardigheden zijn oude wijnzakken gevuld met jonge wijn. Een treffend voorbeeld is Tertullianus, die de Helleense wijsheid verplettert in overeenstemming met alle regels van de oude retoriek. Maar niet alleen "brult": de apologeet maakt een "deconstructie" van heidense wijsheid en "construeert" daarmee het beeld ervan - een beeld dat verschilt van de christelijke wijsheid waarin hij zich een deelnemer voelt. Deze deconstructie veronderstelt, zoals gezegd, tektonische verschuivingen. Contemplatieve noodzaak (logica van definitie) verdwijnt naar de achtergrond in vergelijking met praktische noodzaak (logica van autoriteit). "Theorie" blijkt in wezen "praktisch" te zijn. Wanneer een heidense filosoof de vraag stelt naar de essentie - wat is dit?, dan leeft hij, zoals men kan aannemen, echt een gelukzalig leven van de geest, aan zichzelf denkend, omdat de contemplatieve positie voor hem de beste is. Hij is inderdaad afzijdig van dit "wat", waarop hij wijst: - "dit is het" (zwermend, trillend, flikkerend wezen). Hij 'kent de redenen'. Een christelijke theoloog die leeft volgens de logica van autoriteit vraagt ​​retorisch; voordat hij het vraagt, "schreeuwt hij" (de poëtica van invocatio) tot de Eerste, aangezien vergissen betekent in zonde vallen. Mijn lot hangt af van de beslissing, en in die mate zal het zijn de mijne en correct, die ik weigerde van mezelf, daarmee voor de eerste keer mezelf worden zelf (christelijke "bekering", waaruit de onomkeerbaarheid van de aardse tijd voortvloeit).

De vraag "Wat is dit?" verdwijnt naar de achtergrond: op de eerste - "Wat moet ik doen? Hoe te zijn?". De contemplatieve vraag naar het wezen blijkt secundair te zijn in vergelijking met de 'demiurgische' (ambachtelijke) vraag. Dit is een ontologische verschuiving, een ander begrip van zijn. Zijn (schepsel) begint met een gebiedende wijs. Volgens Anselmus van Canterbury, voor wie Augustinus een onbetwistbare autoriteit is, is de schepping van de wereld "de uiting van dingen" (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Laat het zijn, gemaakt en werd, - zegt een van de trouwste volgelingen van Augustinus in de XIII eeuw, J.F. Bonaventure, over de schepping, 21 het begint met de tong. Een toespraak gericht aan een wezen is ook een bevel: "doe, niet doen!" (geboden, verbonden doorgegeven door de profeten). En de woorden gericht aan de Schepper zijn ook imperatieven, maar verzoeken: "Heer, laat mij, laat mij genade hebben!" En wanneer het nodig is om te vragen wat het is? ", herinnert de christelijke auteur zich het primaat van" imperatief zijn "en de secundaire aard van abstracte contemplatie. persoonlijke inspanning concentratie, aandacht (intentio) in tegenstelling tot "vergeetachtigheid", dispersie (distentio), termen die formeel overeenkomen met de neoplatonische concepten van "exodus" (proodos - emanatie, vertrek van één, verspreiding) en "terugkeer" (epistrof) , maar in feite zijn gevuld met een andere inhoud. Dienovereenkomstig, ontleend aan Plotinus 22 de term distentio animi - het uitrekken van de ziel - betekent in Augustinus iets anders. Maar zijn retorische vraag over tijd klinkt als volgt: wat is tijd, ik weet het niet, strekt het niet de ziel uit? En het antwoord is niet zo belangrijk als de vraag, want als in theorie tijd is nog steeds een vraag, dan praktisch het staat buiten kijf, want oefenen is spraak, en alles begint met het woord (rerum locutio), en als tijd bestaat in spraak (en het bestaat daar ongetwijfeld, we zeggen: het was, is, zal zijn), dan is dit genoeg op eerst. "Het is de taal" een ervaring (cursief van mij. - AP) verzet zich tot op zekere hoogte tegen de stelling van niet-bestaan ​​/ tijd - AP / "(we hebben het over tijd en we praten zinvol). 23

Attentio-intentio, aandacht-concentratie, wordt door Augustinus opgevat als onophoudelijk een inspanning concentratie, want "waakzaamheid" voor een schepsel is altijd slechts een vereiste, een persoon kan niet anders dan slapen, zelfs de apostelen vielen in slaap. Maar je kunt niet slapen: de geest is krachtig, maar het vlees ... nee, het is niet slecht, het is zwak, en het is geen zonde uit het vlees, maar uit vrijheid, die ondertussen de gelijkenis van man, waarom ook het kwaad in de wereld "toegelaten" wordt, - Augustinus weet dit alles van de oosterse vaders, al is het maar fragmentarisch. Daarom is de waakzaamheid van een schepsel altijd slechts een meer of mindere mate van verspreiding, een strijd tegen verspreiding, dat wil zeggen distentio animi, dat wil zeggen tijd. De strakheid van de menselijke ziel veronderstelt haar strekking in de tijd tussen de herinnering (het heden van het verleden) en de verwachting (het heden van de toekomst), de ongrijpbare grens waartussen (het heden van het heden) getuigt van de ongrijpbaarheid van het echt tijdloos heden - goddelijk wezen. Zijn beeld, het beeld van de Drie-eenheid, is de uitgerekte, uitgerekte menselijke ziel. Herinnering bewaart het zijn voor ons (esse), aandacht brengt cognitie (nosse), verwachting spreekt van streven, verlangen (velle). En dit is het beeld van de Drie-eenheid, verre van de perfectie van het perfecte model - de drie-eenheid van consubstantiële God de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. 24 Door deze "beeldspraak" is de tijdelijke ziel geworteld in de eeuwigheid.

Augustinus bevindt zich met zijn vraag over tijd 'tussen' de platonisten die 'alles weten' en de sceptici die het bestaan ​​van tijd ontkennen. Als hij vanuit de tijd naar de tijd vraagt, begrijpt hij zijn eigen tijdelijkheid, dat wil zeggen eindigheid, die tot uitdrukking komt in de aporie van het uitrekken van de ziel, die de vraag naar het wezen van de tijd niet kan beantwoorden, omdat het de tijd zelf is, de realisatie ervan. De beklemming, concentratie van de ziel is haar extensie, distentio en aandacht veronderstellen elkaar noodzakelijkerwijs. Het argument van de sceptici komt erop neer dat er helemaal geen tijd is. De aporetische denkstijl, in tegenstelling tot deze argumentatie, "verhindert niet het bereiken van een solide zekerheid", maar anderzijds is deze zekerheid, in tegenstelling tot de stijl van de neoplatonisten, niet definitief: ze vereist steeds meer nieuwe argumenten voor de bevestiging ervan, de "beslissing" blijkt onlosmakelijk verbonden met de argumentatie ... 25

Een persoon vraagt ​​over veel dingen, ook over de essentie, en ook over de essentie van tijd, en zelfs als hij dom zou vragen en zich vergiste in zijn antwoorden, is het waar dat hij bestaat als een vragend en dwalend wezen - si enim fallor , som, want "als je niet bestond, kon je je helemaal niet vergissen" (De libero arbitrio, III, 7). Op de vraag "Bestaat God?" (Evodius: Zelfs dit blijft voor mij onwankelbaar, niet door reflectie, maar door geloof) Augustinus antwoordt retorisch vraag: besta je zelf? Het is duidelijk dat je dat bent, anders zou je bestaan ​​niet duidelijk zijn als je er niet was. Begrijp je dit? Duidelijk ja. En als je het begrijpt, dan? daarbij je leeft, dat wil zeggen, je voelt dat je leeft, waarvoor je natuurlijk moet bestaan.

Van deze drie vanzelfsprekende dingen - zijn, leven, begrijpen, wat is het meest waardevol? - Dit laatste, omdat "zowel de steen als het lijk bestaan", maar het niet voelen, terwijl het leven noodzakelijkerwijs het zelfbewustzijn van het leven is. Maar om te begrijpen moet men zowel bestaan ​​als leven, wat betekent begrijpen, redeneren, de kroon op de schepping. Maar is er iets hogers dan de rede? Ja, de waarheid zelf, het deel waarvan de geest wordt wanneer hij iets begrijpt. 26

In "Bekentenis" en "Over de stad van God" neemt Augustinus' cogito een iets andere vorm aan - degene die hierboven is besproken: van de waarneming van uiterlijke dingen die "niet God" zijn, wendt de ziel zich tot contemplatie van zichzelf en ziet zichzelf als het beeld van God - de drie-eenheid van esse, nosse, velle.

Wat Augustinus 'psychologisering van de tijd' noemt, psychologie zoals die in de moderne tijd wordt begrepen, en modern Europees 'subjectivisme' hebben niets met elkaar gemeen, behalve dat genetisch nieuw Europees subjectivisme wordt geassocieerd met de christelijke transformatie van heidense ideeën over de ziel. En ik moet zeggen dat Descartes in zijn antwoord aan A. Colvi zeer nauwkeurig spreekt over het belangrijkste verschil tussen zijn cogito en Augustinus' cogito: op basis van dit principe bouwt Augustinus zijn leer van de ziel als beeld van God op, terwijl Ik, Descartes, leid daaruit een "reëel" verschil van ziel en lichaam af (herinner me dat het "echte" in de scholastische typologie van verschillen het verschil is tussen de "dingen", het verschil tussen twee "dingen", waarvan ten minste één kan bestaan ​​zonder de ander).

Wat bedoelde Descartes eigenlijk toen hij sprak over het werkelijke verschil tussen ziel en lichaam als een soort van ontdekking? Hebben de scholastici het verschil tussen ziel en lichaam niet aangehaald als een voorbeeld van een 'echt' verschil? Begrijpen hoe twee cogito's van elkaar verschillen - Augustijns en Cartesiaans - betekent het verschil begrijpen tussen de twee "beelden van de geest", het middeleeuwse, "geprogrammeerd" voor het Westen door Augustinus, en de nieuwe Europese, Cartesiaanse in hun oorsprong . De middeleeuwse wereld is de wereld van de hiërarchie (hiërarchie) van wezens, de ladder van 'metafysische plaatsen', waarvan de treden het itinerarium mentis in deum zijn, de weg van de opstijging van de ziel naar God. De 'predestinatie' van deze orde in de late oudheid werd in de middeleeuwen een feit. Maar dezelfde fundamentele "niet-wereldlijkheid" van de Schepper, die aanleiding gaf tot het idee van een dergelijke orde, verborg de dreigende onvermijdelijke ineenstorting ervan: God, als de absolute schepper, kon de wereld op welke manier dan ook scheppen (waarop Descartes trekt de aandacht van zijn tegenstanders), of hij kon het helemaal niet creëren. Kortom, de ineenstorting van de hiërarchie als een metafysisch onderbouwde orde van wezens werd hetzelfde secularisatie , die erin bestond dat de verticale hiërarchie zich uiteindelijk (aan het einde van de Renaissance) ontvouwde met een direct perspectief, een horizon; van een fundamenteel bekende wereld is veranderd in een fundamenteel onbekende, ontdekte wereld, is de wereld een "beeld" geworden. 27 Deze secularisatie was helemaal niet (op zich) de eliminatie van religie, integendeel, de vorming van een nieuwe - nieuwe Europese - religiositeit, een religiositeit die verenigbaar is met het wereldbeeld, de wereld van de cultuur. Het is in de context van deze transformaties dat de cartesiaanse 'ontdekking' van het werkelijke verschil tussen denken en uitbreiding, dat de basis werd van het mechanisme, moet worden begrepen. 28

Voor Augustinus betekent de esse-nosse-velle drie-eenheid in de ziel als het beeld van de Drie-eenheid dat onze ziel zelf een streven is naar het eeuwige model, een inspanning (toekomstige conatus onder de humanisten van de Renaissance en Leibniz) van zelftranscendentie , waarvan de paradox is dat we zelf opstijgen, maar, zoals dezelfde Bonaventure zal zeggen, dankzij de kracht die ons optilt. 29 In feite is de ontwikkeling van deze paradoxale stelling de theorie van het "Illuminisme", de verlichting van de menselijke geest met het goddelijke, wat een van de versies is van de traditionele metafysica van het licht. Gewend door "externe" gevoelens buiten zichzelf, ziet een persoon de schepping van God, een prachtige wereld, net zo mooi als in de "Zes dagen" van Basilius de Grote, maar hij ziet het, omdat hij al "verlicht" is door het licht van de goddelijke geest, en dit is slechts het begin van de kennis van God, want de waarheid is nog steeds niet in uiterlijke dingen, in internale homine habitat veritas (), het is in een persoon, precies zoals het beeld van God, aanschouwd door de ziel als ze naar zichzelf kijkt. Maar als ze zichzelf ziet, ziet de ziel slechts een beeld, oneindig ver verwijderd van het model, de essentie of iets dat voor haar dus onbegrijpelijk blijft. Deze zelftranscendentie is de essentie van de menselijke ziel, haar natuur. Met andere woorden, Augustinus' 'epistemologie' is, net als die van andere kerkvaders, tegelijkertijd een ontologie en een morele - vitale - taak (om zo te zeggen een existentiële imperatief), en de Drie-eenheid van de Oorsprong wordt weerspiegeld in de hele universum, inclusief de verdeling van de filosofie in natuurkunde (ontologie - esse), logica (epistemologie - nosse) en ethiek (velle). 30

Dergelijke christelijke metafysica brengt ons in zekere zin terug naar de oorsprong van het platonisme zelf, naar de 'zelfzorg' die Socrates in gedachten had toen hij aan medeburgers en buitenlanders de noodzaak van zelfkennis uitlegde. 31 Zelfzorg is nodig bij het betreden van de volwassenheid, op de een of andere manier compenseert het de tekortkomingen van het onderwijs en alle andere tekortkomingen die een jonge man niet competitief kunnen maken in de strijd tegen rivalen die de stad willen regeren. Zo blijkt zelfzorg de belangrijkste politieke deugd te zijn, en het ligt in het initiëren van wijsheid. Dus wat is de wijsheid? Het zit niet in kennis, maar eerder in het vermogen om af te leiden van het bekende, met aandacht voor de ware opslagplaats van kennis - de ziel. Hoe kun je de ziel zien? Dit is waar de metafoor van visie in het spel komt. Het oog kan zichzelf alleen in een spiegel zien of ... in de ogen van een ander. De blik die de blik ontmoet, ziet de ziel. De ogen zijn de vensters naar de ziel. In de ogen zijn zichtbare dingen onzichtbaar - liefde en haat. En de ziel kent zichzelf als de kennis van onzichtbare dingen, die alleen kan worden gezien door een blik op zichzelf en dus op het goddelijke in ons. Traditionele zelfzorg wordt deels omgezet in Platonische leer, deels in praktische oude geneeskunde (diëtetiek). In het christendom wordt het een christelijk ascese, waarvan Augustinus de essentie ziet in het binnengaan van 'zichzelf' en in de imperatief van zelftranscendentie, die helemaal niet beperkt is tot het 'cognitieve' aspect. Maar christelijke "politieke" wijsheid en deugd is een zorg voor een ander "zelf" en voor een andere "polis", niet die aardse die is gebouwd op egoïsme dat neerkomt op minachting voor God, maar over een die staat op liefde voor God gedreven tot zelfverachting (stad van God).

Het idee van niet-wereldlijkheid, fundamenteel voor het christendom, werd door Augustinus ontwikkeld als een doctrine van twee "steden" - civitas dei en terrena civitas. Ze paren in omloop. Christelijke ontologie is een ontologie van bekering, dat wil zeggen, een daad, en een daad geeft aanleiding tot onomkeerbare tijd, en daarom blijkt deze ontologie tegelijkertijd geschiedenis te zijn: geschiedenis ofwel van een persoonlijk, individu ("Bekentenis" is niet zozeer een voorbeeld van een nieuw, autobiografisch genre als wel een geloofsbelijdenis, het verslag van zijn eigen bekering, zoals blijkt uit de structuur van het werk zelf: de bekering is een tafereel in de tuin / boek VIII / dit is het middelpunt , eigenlijk "begin" / in de eeuwigheid, de "dag van de octopus" van Basilius de Grote /, jeugdgebeurtenissen, enz. / boeken met I tot VII / begin "avond", 32 tijdelijk, de afgrond van de zonde, "de vallei van tranen" en berouw, boek IX is nog biografisch / doop /, maar vanaf de X gaat het over herinnering, tijd / XI / en dan wordt de christelijke leer van de schepping gepresenteerd, in feit, "Zes dagen"), of de universele aantrekkingskracht ("Op de Stad van God"). Twee verhalen - persoonlijk en openbaar. Beide zijn "aards", gecorreleerd met de "eeuwige" heilige geschiedenis.

Een persoon in deze ontologie is in wezen een must, waaruit volgt dat als een persoon zichzelf wil zijn, hij altijd boven zichzelf moet staan; en als een persoon bovendien een drie-eenheid is van zijn, kennis en liefde, en ethiek veronderstelt actie die verband houdt met het stellen van doelen, dan is de "doener" een ambachtsman, dichter, kunstenaar ...) is onlosmakelijk verbonden met de "beschouwer" in hem. De doelen van de actie kunnen echter verschillen. Ze handelen omwille van het resultaat, en het resultaat van de activiteit, of het product ervan (fructus), kan, zoals Augustinus gelooft, ofwel "gebruikt" of "geconsumeerd" worden. Augustinus schrijft: "Ik weet dat het woord 'fruit' gebruik aanduidt, en gebruik (usus) - gebruik, en dat het verschil tussen de twee is dat wat we gebruiken (fruor) ons op zichzelf plezier geeft, zonder verband met iets anders, en wat we gebruiken (utor), hebben we iets anders nodig. Daarom moeten tijdelijke dingen liever worden gebruikt dan gebruikt om het recht te verkrijgen om van het eeuwige te genieten. " ("Over de stad van God". 11, 25). De stad van de aarde is gebaseerd op "consumptie", consumptie omwille van de consumptie zelf, dit is egoïsme dat tot minachting van God wordt gebracht. Het "gebruik" van "tijdelijke" dingen creëert die dualiteit van positie, waaruit het beruchte "antinomisme" van het christendom, of het gelijktijdige bestaan ​​in twee werelden - bezweet en - zijwaarts, voortvloeit. De dualiteit lijkt te zijn geëlimineerd ("Ik heb de oude man verlaten en mezelf verzameld, maar ik zal er een volgen" - "Bekentenis", 11, XXIX, 39), maar het wordt hersteld zodra het doel in dit leven is onbereikbaar. Dit antinomianisme kan worden gekarakteriseerd als ontologische, epistemologische en ethische antinomieën. Hun ontwikkeling zal de belangrijkste inhoud vormen van de late patristiek en de scholastiek.

Ontologische antinomie beschrijft de paradox van gelijkheid met jezelf in ongelijkheid met jezelf (zelftranscendentie); het zal zich ontwikkelen tot de doctrine van de ontologische onvergelijkbaarheid van het geschapen wezen en de Schepper, waarvan de basis het onderscheid van essentie en bestaan ​​zal zijn. God, in essentie onbegrijpelijk, openbaart zich aan Augustinus zoals ik ben ("En U riep van verre:" Ik ben, ik ben. " " 33 en de scholastiek zal precies bewijzen Bestaan God, gebaseerd op zijn "voornaam". De epistemologische antinomie zal de tot de oudheid bekende paradox van wetenschappelijke onwetendheid tot het uiterste doorvoeren en zal worden besproken als een tegenstelling tussen evidence-based kennis en geloof, met de onvoorwaardelijke prioriteit van laatstgenoemde. De ethische antinomie zal vorm krijgen in de kwestie van de relatie tussen vrije wil en predestinatie. Augustinus' standpunt in dit opzicht is buitengewoon duidelijk: ik ben dan vrij wanneer ik een dienaar van God ben (ik ben "mezelf", terwijl "niet mezelf", wanneer, zoals een andere volgeling van Augustinus, Meister Eckhart, zal zeggen, nadat ik zijn ziel van alle "krachten", aspiraties en beelden - immers, het geringste beeld van God verduistert je de hele God - ik zal het Woord in haar laten geboren worden). 34 Een persoon gaat gebukt onder erfelijke zonde (ongedoopte baby's gaan naar de hel); door zijn eigen, alleen door zijn eigen kracht kan een persoon niet worden gered, genade is nodig (we stijgen op dankzij de kracht die ons optilt: vgl. U bent mijn helper, "-" Bekentenis, 7, 10, 16) ". Dit is de betekenis van het geschil met Pelagius enerzijds en met de Donatisten anderzijds: er is geen noodzaak om opnieuw te dopen, zelfs als de doop werd genomen uit de handen van een onwaardige dienaar, -" voor hem , zoals wijlen AM Panchenko zei, engelen dienen."

Tegen de achtergrond van de onbetwistbare gemeenschappelijkheid van oosterse en westerse patristieken, zijn er even onmiskenbare kenmerken. Voor het Westen worden ze geassocieerd met de uitzonderlijke invloed van Augustinus, met de omvang van zijn persoonlijkheid en de originaliteit van zijn leer. Aan de andere kant was zijn invloed te danken aan het feit dat de zaden van de doctrine op de grond vielen, of liever, op de "bodem", waarvan de samenstelling bijdroeg aan hun groei. Deze samenstelling werd niet alleen bepaald door het substraat (anders dan de Grieks-Latijnse cultuur van de metropool en de westelijke provincies), maar ook door het superstratum (de barbaarse stammen die naar het westen trokken en zich daar vestigden). Augustinus zelf, hoewel hij tot de oude cultuur behoorde en een goede opleiding kreeg, was een dilettant in de filosofie, een provinciaal, wiens onstuitbare temperament hem door zichzelf liet gaan, hem als het ware zijn eigen ervaring maakte, existentieel alles controleerde en bevestigde of verwierp de hem bekende leringen, vooral omdat een dergelijke persoonlijke 'praktische' houding in de wetenschap samenviel met de religieuze dominantie van actie en daad. En aangezien Augustinus een getalenteerd schrijver bleek te zijn, was het resultaat een uiterst overtuigende synthese, waarvan de overtuigingskracht niet gebaseerd is op algemene metafysische overwegingen, maar op het feit dat iedereen die Augustinus leest gedwongen wordt de ervaring van het denken te herhalen, eens gedaan en ervaren door hem, en opnieuw verontrustend. Bovendien is voor deze speciale beurs geen vereiste. Augustinus heeft geen ander "psychologisme".

1 Voor de "oude critici van het christendom" zie: A.B. Ranovich. Primaire bronnen over de geschiedenis van het vroege christendom. Oude critici van het christendom. M., 1990.

2 "Het publieke bewustzijn van de vroege middeleeuwen (evenals van de late oudheid - AP) verzette zich tegen de echte en feitelijke wanorde met de meer passie en energie de speculatieve spirituele orde (he taxis, ordo), om zo te zeggen, de categorische imperatief en het categorische idee van orde, de wil om te bestellen<...>Maar het idee van orde was versleten<...>zo gespannen, alleen maar omdat bevel voor hen een 'gegeven' was - en niet een 'gegeven'.

3 Averintsev S.S .. Auteurschap en autoriteit // Averintsev S.S. Retoriek en oorsprong van de Europese literaire traditie. M., 1996. S. 76-100. Over de middeleeuwse wereldorde als "de orde van de houders van autoriteit" zie: S.S. Averintsev. Het lot van de Europese culturele traditie in het tijdperk van de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen. // Uit de geschiedenis van de Middeleeuwen en de Renaissance. M., 1976.S. 17-64.

4 Meyendorf I. Inleiding tot de patristische theologie. blz. 224.

5 Op dezelfde plek. Voor de harmonisatie van Latijnse Trinitarische terminologie met Grieks zie ook: Boethius. Tegen Eutyches en Nestorius. // Boëthius. "Troost van de filosofie" en andere verhandelingen. M., 1990.S. 173-175.

6 Meyendorf I. Uk. Op. blz. 224.

7 Abagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barcelona, ​​​​55. P. 230.

8 Christendom. Encyclopedisch woordenboek van Brockhaus en Efron: in 3 delen. Vol. 2. M., 1995. Artikel "Mari Victorin".

9 Meyendorf I. Uk. Op. blz. 229.

10 Christendom. Enz. sl. Deel 1. M., 1993. Artikel "Didim de blinde".

11 Averintsev SS De orde van de kosmos en de orde van de geschiedenis. // Averintsev SS Poëtica van de vroeg-Byzantijnse literatuur. S.88-113.

12 Een uitstekende gids voor degenen die kennis maken met het werk van Augustinus is de editie van "Bekentenissen", opgesteld door A.A. Stolyarov (inleidend artikel, chronologische tabellen) vertaald door M.E.Sergeenko (vertaling, notities, index van historische personen, mythologische en bijbelse karakters) - M., 1991.

13 Christendom. Enz. sl. T.2. M., 1993. Artikel "Manicheïsme"

14 Voor een chronologische lijst van de werken van Augustinus, zie Augustinus. Bekentenis. M., 1991. S. 387-398.

15 Donatisten (namens bisschop Donatus) - deelnemers aan een religieuze beweging in de Romeinse provincie Afrika (IV-V), die oorspronkelijk ontstond tijdens de vervolging van christenen. Het was een sekte "met een elitaire psychologie" (in de woorden van I. Meyendorff), waarvan de essentie van de discrepanties met de officiële christelijke kerk de afwijzing was van de sacramenten die werden verricht door de geestelijkheid, die tijdens de vervolging compromissen sloot.

16 Pelagianisme (in opdracht van Pelagius, ca. 360 - ca. 418) is een doctrine die zich aan het begin van de 5e eeuw verspreidde. en veroordeeld als ketters op het Concilie van Efeze (431). Pelagianisme benadrukte de morele en ascetische inspanningen van het individu en verminderde de erfelijke macht van de zonde. In de controverse met Pelagius werd Augustinus' leer van redding door genade geboren.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Parijs, 1977.

18 Augustinus. Bekentenis. Boek. XI.14.17 .; E. Husserl. Verzamelde werken. Deel 1. Fenomenologie van het innerlijke tijdsbewustzijn. M., 1994.S. 5.

19 Riker P. Tijd en verhaal deel 1. Aporia voor tijdelijke ervaring. Boek XI "Bekentenissen" van Augustinus. M., 1999.S. 15-41.

20 Averintsev SS Het retorische principe als continuïteitsfactor in de overgang van de oudheid naar de middeleeuwen en van de middeleeuwen naar de renaissance. // West-Europese middeleeuwse literatuur. Staatsuniversiteit van Moskou, 1985.S. 6-9. Zie ook Averintsev S.S. Retoriek en oorsprong van de Europese literaire traditie. M., 1996.

21 Anselmus van Canterbury. Monoloog. 10.// Anselmus van Canterbury. Op. M., 1995.S.52; J.F. Bonaventure. Gids van de ziel tot God, 1, 3. Moskou, 1993, blz. 53.

22 ... Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Het gebruik van diastase in de christelijke omgeving gaat terug tot Gregorius van Nyssa. Zie: P. Ricker. VK. cit., ca. 43 op pag. 267.

23 Riker P. Uk. Op. blz. 17.

24 "Niemand kan eraan twijfelen dat hij leeft / bestaat /, zich herinnert, verlangt, reflecteert, weet, oordeelt, want als hij twijfelt, dan leeft hij; als hij twijfelt dat hij vanaf dit moment twijfelt, herinnert hij zich; als hij twijfelt, dan begrijpt dat hij twijfelt; als hij twijfelt, wil hij vertrouwen; als hij twijfelt, weet hij dat hij niet weet; als hij twijfelt, dan oordeelt hij dat men het niet onvoorzichtig eens moet worden "(" Over de Drie-eenheid ". X. 13) . "Iedereen die zichzelf als een twijfelaar herkent, is zich bewust van iets waars en is er zeker van dat hij zich in dit geval bewust is, en is daarom zeker van de waarheid." e. deze hoogste Drie-eenheid, het beeld is echter ongelijk<...>Want wij bestaan ​​ook, en we weten dat we bestaan, en we houden van dit ons wezen en onze kennis. Over deze drie dingen<...>we zijn niet bang om bedrogen te worden door een leugen<...>Zonder enige fantasie en zonder enig bedrieglijk spel van geesten, is het voor mij zeer zeker dat ik besta, dat ik het weet, dat ik liefheb. Ik ben niet bang voor enig bezwaar tegen deze waarheden van academici die zouden kunnen zeggen, maar wat als je wordt misleid? / Quod si falleris? / Als ik bedrogen word, besta ik al. / Si enim fallor, som./<...>"(" Over de Stad van God, 11, 26).

25 Riker P. Uk. Op. blz. 16.

26 Vrije wil (De libero arbitrio). II, 2.

27 Heidegger M .. Tijd van het beeld van de wereld. // Heideger M .. Tijd en wezen: Artikelen en toespraken. M., 1993. S. 41-62.

28 Voor een meer vergelijkbare bespreking van het mechanisme in verband met de transformatie van de wereld in een "beeld", zie: Pogonyailo A.G. Philosophy of a Clockwork Toy, of Apology of Mechanism. SPb, 1998.

29 Bonaventure JF .. De gids van de ziel naar God. 1.17 VK. Op. blz. 49. Dante: "O Beatrice, help de versterking van degene die, uit liefde voor jou, boven het dagelijkse leven is uitgestegen" (Ad. 2, 103); of Petrarca: "De mens is geboren voor inspanning, als een vogel om te vliegen" ("The Book of Everyday Deeds", XXI, 9, 11).

30 "Want als de mens zo is geschapen dat hij door datgene wat superioriteit in zich heeft, kan bereiken wat alles overtreft, dat wil zeggen, de ene, ware, al-goede God, zonder wie geen natuur bestaat, geen leer sticht, en geen enkele oefening is heilzaam; dan zou Hij Zelf een object van zoeken voor ons moeten zijn: omdat in Hem alles is voorzien, en een object van kennis, omdat in Hem alles betrouwbaar is voor ons, en een object van liefde, omdat alles in Hem is voor ons geweldig". (Over de stad van God. 8,4.)

32 Uitleggend waarom de eerste dag van de schepping in de Bijbel niet de eerste, maar "één" wordt genoemd ("En het was avond, en het was ochtend, de dag is één"), schrijft Basilius de Grote over het dubbel tellen van de tijd in Christendom - de onomkeerbare historische en "eeuwige" week vulde een dag en keerde zeven keer tot zichzelf terug: "Want, volgens onze leer, is er ook die niet-avond, zonder opeenvolging en eindeloze dag, die de psalmist de achtste noemt ( Psalm 6: 1)<...>"(Gesprekken op zes dagen. Tweede gesprek. // Scheppingen van de heiligen van onze Vader Basilius de Grote. Deel 1. M., 1845. Repr. Ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 Zie in dit verband het commentaar van S.S. Averintsev: "Het absolute van Plato's filosofische religie wordt "essentieel-wezen" genoemd (naar ontoons), het absolute van het bijbelse geloof wordt "levende God" genoemd ('hj). De vertalers die de zogenaamde Septuaginta creëerden, brachten tot grote vreugde van alle filosoferende theologen van de Middeleeuwen de beroemde zelfbeschrijving van de bijbelse god "hh sr hjh" (Exodus, hfst. 3, art. 14) over in termen van het Griekse ontlogisme: ego eimi o on ("Ik ben ik ben") ... Maar het Hebreeuwse werkwoord hjh betekent niet "zijn" maar "effectief aanwezig zijn".<...>"- S. S. Averintsev. Retoriek en oorsprong ... p. 59.

34 Meester Eckhart. Geestelijke prediking en verhandeling. M., 1912. Afb. red. M., 1991.S. 11-21. Wed: "Als je jezelf en al het uiterlijke verliest, dan zul je het echt vinden." (Ibid. P. 21).

En ook andere werken die u mogelijk interesseren
47708.		BEOORDELING VAN STOF- EN GASBEHOUD IN DE LUCHT VAN HET WERKGEBIED	751,5 KB
	BEOORDELING VAN HET STOF- EN GASGEHALTE IN HET WERKGEBIED Methodologische instructies voor laboratoriumwerk nr. 2 Kostroma KSTU 2011 UDC 658. Beoordeling van stof- en gasgehalte in de lucht van het werkgebied: richtlijnen voor laboratoriumwerk nr. 2 T. Luchtverontreiniging met chemicaliën hebben een schadelijk effect op gezondheid en werkefficiëntie In het laboratoriumwerk worden apparaten en apparaten gebruikt die worden gevoed door een 220 V-netwerk: een standaard met een stofkamer om een ​​stof te creëren ...
47710.		Anticorruptie-expertise van regelgevende rechtshandelingen	55,52 KB
	Het doel van dit werk is om de theoretische grondslagen van anti-corruptie-expertise van regelgevende en juridische handelingen te bestuderen, de kenmerken ervan te analyseren, de essentie en principes van deze expertise te overwegen, evenals praktische problemen te identificeren die verband houden met de implementatie ervan in de Russische Federatie.
47711.		METHODOLOGISCHE INSTRUCTIES. SURFACE ENGINEERING GRAPHICS EN TEKENINGEN	621,5 KB
	De methodologische instructies bevatten theoretisch materiaal over het onderwerp Oppervlakken en de ontwikkeling van het probleem voor het oplossen in praktische klassen en voor onafhankelijke oplossing. OPPERVLAKKEN 1. Oppervlakteraamwerk Technische objecten van elke vorm kunnen worden onderverdeeld in verschillende geometrische lichamen waarvan de grenzen oppervlakken zijn.
47712.		GEREEDSCHAP. COMPUTERSYSTEEM SIMULATIE	130,5 KB
	Bovendien wordt bij het kiezen van een onderwerp rekening gehouden met de kenmerken van de machine-implementatie van systemen met toegestane uitgaven van machinebronnen voor de implementatie van modellen van machinetijd en RAM voor hun implementatie met de mogelijkheid om een ​​interactieve modus te organiseren, die vooral belangrijk voor de actieve assimilatie van het theoretische materiaal van de discipline en de intensieve verwerving van praktische vaardigheden in het modelleren op moderne computers. Het informatieverwerkingssysteem bevat een multiplexkanaal en drie computers. Dan gaan ze voor verwerking naar de computer waar er ...
47713.		Methodische instructies. Wettelijke regulering van intellectuele macht	269 ​​KB
	Recensenten: Azimov Chingizkhan Nufatovich Corresponderend lid van de Academie voor Juridische Wetenschappen van Oekraïne, academicus van de Academie voor Ingenieurswetenschappen van Oekraïne; Kroytor Volodymyr Andriyovich Hoofd van de afdeling Burgerlijke en Juridische Disciplines van de University of Internal Affairs Universitair hoofddocent, kandidaat-juridische wetenschappen. Accumulatie van normatieve reeks herladen in de fase van optimalisatie in ...
47714.		Sociologie jakwetenschap over schorsing	522,46 KB
	Vivchennya novoї realnostі scho raptovo vіdkrilasya voor spriynyattya i yak skladaєtsya van mnozhini stanіv groep die obєdnan mensen van rіznimi zhittєvimi zvichkami manieren vіdchuvati th іnterpretuvati dovkolishnіy's World of rіznimi mozhlivostyami vplivati ​​op perebіg podіy ale s porіvnyano stіykimi zvyazkami mіzh hem i Pevnyi mіroyu vzaєmorozumіnnya was priznachennyam sotsіologії. De grootste verdienste van de sociologie is dat er veel diagnostiek en sociale kwalen, prognostische en toegepaste functies zijn op basis van macrosociale processen en ...
47715.		Methodische instructies. Systeem software	56.5 KB
	Als resultaat van het werk moeten studenten vertrouwd raken met: de principes van een effectieve organisatie van de interactie tussen de gebruiker en computerhardware met behulp van servicesoftware zoals besturingsomgevingen en shells; de samenstelling en het doel van de systeemfuncties van de bibliotheekfuncties en opdrachten van het bestandssubsysteem van het Linux-besturingssysteem. Het sjabloonprogramma implementeert een eenvoudige navigatie door de mappen van het bestandssysteem met de weergave van de inhoud van de mappen in twee panelen van het scherm. Studenten worden aangemoedigd om kennis te maken met...
47716.		Informatie en informatietechnologie	101,95 KB
	De lokale computer van het hekwerk is een systeem waarmee informatie kan worden uitgewisseld tussen de aan het systeem gekoppelde bijgebouwen. Vona bevat een programma voor het beveiligen van dat hardwaredeel, dat nodig is om bijlagen aan te sluiten op computerkanalen, die met elkaar in verbinding staan.

De eerste eeuwen van het nieuwe tijdperk waren de tijd van het uiteenvallen van de oude beschaving en de vorming van de religieuze cultuur van de feodale samenleving. Gedurende deze periode, patristiek(van lat. paters - Vaders) - de filosofische en theologische leringen van vroegchristelijke denkers, van wie velen de kerkvaders werden genoemd.

De klassieken van de christelijke theologie gingen uit van de teksten van het Oude en Nieuwe Testament toen ze een nieuw alomvattend wereldbeeld begonnen te ontwikkelen. Echter, zoals moderne onderzoekers de aandacht vestigen op de rijkdom aan ideeën over wereldbeschouwing, was de Bijbel als geheel geen filosofisch of zelfs theologisch boek. Er kon geen systematische theologie, kosmologie en antropologie uit de Bijbel worden gehaald die geschikt was voor het niveau van de filosofische kennis van het patristische tijdperk. Christelijke denkers stonden voor de taak om een ​​systematisch dogma te creëren op basis van wat in de Heilige Schrift stond. Om dit probleem op te lossen, werden ze gedwongen zich te wenden tot de oude filosofie, gepresenteerd in de werken van Plato, Aristoteles, Stoïcijnen, Neoplatonisme, die een aantal ideeën bevatten, die later door theologen werden gebruikt voor de rationele fundering van het geloof.

Patristieken zijn onderverdeeld in: Grieks en Latijns , die in principe samenvalt met de verdeling in Oost en West.

Oosterse patristieken worden gekenmerkt door aandacht voor theologische vraagstukken en een traditionele oriëntatie op platonisch ontologie.

Het Latijnse Westen, verenigd door de Romeinse culturele traditie, toonde de grootste belangstelling voor de problemen van het individu en de samenleving, d.w.z. antropologie, ethiek en recht, en gericht op Aristotelisch ontologie.

vroege patristiek(II-III eeuw) - de periode van de zogenaamde apologetiek(uit het Grieks. verontschuldigend - verdedigen), d.w.z. bescherming van de basisvoorzieningen van het christendom en het begin van de constructie van universele theologische systemen.

Onder de Griekse apologeten waren de meest bekende de vertegenwoordigers van de Alexandrijnse school. Titus Flavius ​​Clemens(ca. 150 - ca. 215), bijgenaamd de Alexandrijnse, en Oorsprong(c. 185-254), en onder de Latijnse apologeten - Quintus Septimius Florence Tertullianus(ongeveer 155 - na 220).

Clemens, de stichter van de Alexandrijnse theologische school, een christelijke apologeet en prediker van de Heilige Schrift onder de Hellenistische schriftgeleerden, creëerde zijn leer in omstandigheden waarin de christelijke dogmatiek nog niet was ontwikkeld. Hij stelde zichzelf de taak om opgeleide heidenen tot het christendom te bekeren. Daarom moest ik compromissen sluiten: de filosofie "christianiseren" en het christendom "filosoferen". Terwijl hij de onafhankelijke betekenis van filosofie ontkende, liet hij ons niettemin veel prachtige argumenten na over de hoge waardigheid ervan. Volgens Clemens is filosofie een onschatbare schat, waarvan we al onze kracht moeten besteden aan het verwerven ervan.

Het probleem van de relatie tussen geloof en kennis, theologie en filosofie, dat een van de belangrijkste problemen van de middeleeuwse scholastiek zal worden, werd voor het eerst in detail besproken door Clemens. Hij geloofde dat geloof en kennis slechts verschillende menselijke manifestaties zijn van dezelfde universele kracht die de wereld doordringt - de kracht van rationaliteit. De christelijke rede is hetzelfde christelijke geloof, maar tot begrip gebracht door intellectueel begrip. De Alexandrijnse theoloog was de eerste in de geschiedenis van het christelijke denken die het beroemde principe van de harmonie van geloof en rede duidelijk formuleerde, en werd hierin de voorloper van Augustinus, Anselmus, Thomas van Aquino en vele andere filosofische klassiekers uit de Middeleeuwen.

Een systematische presentatie van de ideeën van het christendom in een filosofische context werd gepresenteerd in de werken van de Griekse christelijke theoloog, filosoof en wetenschapper Origenes, die na Clemens de Alexandrijnse theologische school leidde. Zijn werk Tegen Celsus was het belangrijkste werk van de vroegchristelijke Griekse apologetiek. De werken van Origenes hadden een aanzienlijke invloed op het werk van latere denkers: Gregory Nizianzin (theoloog), Gregory van Nyssa, Basil the Great, enz.

Tertullianus was een van de eerste theologen die het fenomeen religieus geloof probeerde te onderzoeken. Het christelijk geloof bevat volgens Tertullianus de waarheid in een kant-en-klare vorm en heeft daarom geen bewijs of verificatie nodig: "We hebben geen nieuwsgierigheid naar Christus nodig, we hebben geen onderzoek nodig naar het evangelie."

Voor een apologeet van puur geloof als Tertullianus was elke inmenging van filosofie in zijn eigen religieus gebied volledig uitgesloten. beroemde stelregel "Credo quia absurdum est "(Ik geloof, omdat het absurd is) is een parafrase van een fragment van Tertullianus' werk" Op het vlees van Christus ", waar hij, in een polemiek met de gnostische Marcion, schreef:" En de Zoon van God stierf : dit staat buiten kijf, want het is absurd. En begraven, stond hij weer op: dit staat buiten kijf, want het is onmogelijk. "Volgens Tertullianus moet men geloven wat onredelijk is vanuit het oogpunt van de oude wijsheid, en misschien moet alleen dit worden geloofd.

Laten we samenvatten. Om het christelijk geloof te onderbouwen tegenover hun heidense tijdgenoten, gebruikten de apologeten het conceptuele apparaat van de oude filosofie en sommige ideeën, bijvoorbeeld de leer van de Logos. Tegelijkertijd hebben ze de eerste stappen gezet in de vorming van christelijke theologische terminologie en hebben ze een aantal problemen aan de orde gesteld, waarvan een gedetailleerde bespreking zal beginnen in latere stadia van de ontwikkeling van de christelijke filosofie.

Tijdens de periode volwassen patristiek in de IV-V eeuw. er was een systematisering van de kerkelijke leer, de vorming van kerkelijke dogma's en de opkomst van klassieke theologische systemen gebaseerd op het neoplatonisme.

Latijnse patristiek

Een uitstekende christelijke denker uit de Latijnse patristische periode was de filosoof, de meest invloedrijke prediker, christelijke theoloog en politicus van de heilige katholieke en orthodoxe kerken. Aurelius Augustinus(354-430), genaamd Gezegend.

In tegenstelling tot Tertullianus hechtte Augustinus veel waarde aan het oude filosofische erfgoed. Hij geloofde dat de zoektocht naar wijsheid, zoals die in de Griekse filosofie te zien was, zijn doel in het christendom bereikte, daarom stelde hij het christelijk geloof boven de rede: "Laten we geloven als we het niet kunnen begrijpen."

Augustinus maakte in zijn geschriften geen duidelijk onderscheid tussen filosofie en theologie. Fragmenten die als filosofisch in de moderne zin van het woord kunnen worden beschouwd, worden vaak opgenomen in de theologische context van Augustinus. Het meest indrukwekkende voorbeeld van filosoferen in theologische context zijn de beroemde beschouwingen van Augustinus over de schepping van de wereld door God en de problemen van tijd en eeuwigheid in het elfde boek Belijdenissen.

Sprekend over de christelijke leer van de schepping, vroeg hij: "Hebben zij niet degenen die ons vragen:" Wat deed God voordat Hij hemel en aarde schiep?" , alsof het zin heeft om te praten over de tijd "vóór" de schepping. deze veronderstelling is onjuist. De schepping van de wereld door God betekent ook de schepping van tijd. Naast de wereld is er geen tijd, en "toen er geen tijd was, was er toen ook geen". het begin der tijden, dus vragen wat God deed vóór de schepping van de wereld is een zinloze vraag stellen.

Maar om te zeggen dat God de tijd schiep, wil niet zeggen dat we verduidelijken wat tijd is. In de moderne literatuur wordt de volgende uitspraak van Augustinus vaak aangehaald: "Wat is tijd? Als niemand me ernaar vraagt, weet ik wat tijd is; als ik het de vraagsteller wilde uitleggen, nee, ik weet het niet."

Augustinus onthult de paradox van de tijd. Tijd wordt geassocieerd met gebeurtenissen: als er niets voorbij zou gaan, zou er geen verleden tijd zijn; als er niets kwam, zou er geen toekomende tijd zijn; als er niets was, zou er geen huidige tijd zijn. Hij stelt een waarlijk filosofische vraag: hoe kan ik? zijn verleden en toekomst, wanneer het verleden voorbij is en de toekomst nog niet? En het heden blijkt alleen tijd te zijn omdat het in het verleden gaat, als het heden altijd aanwezig zou blijven en niet in het verleden zou gaan, dan zou het geen tijd meer zijn, maar de eeuwigheid. De paradox van tijd is dat tijd alleen bestaat omdat hij de neiging heeft te verdwijnen.

Overdenkingen van Augustinus over tijd, ongeacht of ze het ermee eens of oneens zijn, tonen de kracht van deze denker, die later door veel filosofen werd opgemerkt.

In zijn fundamentele werk 'Over de stad van God' stelde Augustinus zich tot taak het christendom te verdedigen en het heidendom te weerleggen. De taak is, zoals we kunnen zien, geenszins filosofisch, maar theologisch, maar om het op te lossen, ontwikkelt hij een christelijke interpretatie van de geschiedenis op basis van theologische premissen en onderzoekt tegelijkertijd het historische lot van volkeren buiten het christendom.

De Stad van God was, in het concept van Augustinus, een symbool van het Koninkrijk der Hemelen, Jeruzalem, en werd tegengewerkt door de stad van de aarde, of Babylon. Hij schrijft: "We noemen de stad van God de stad waarvan de Schrift getuigt ... we weten dat er een bepaalde stad van God is, waarvan we hartstochtelijk burgers willen zijn vanwege de liefde die de Stichter ons inademde. " Zoals u weet, zegt de Bijbel dat "het koninkrijk van God in ons is", daarom behoren zij die de geboden vervullen, God liefhebben en andere mensen tot de stad van God, en zij die leven volgens de wet van het vlees, gehoorzamen en worden als de duivel, behoren tot de stad van de aarde. Het hele idee van twee steden - Jeruzalem en Babylon - moet in spirituele zin worden begrepen. Parallel aan de geschiedenis van de Stad van God ontwikkelt zich het lot van de aardse stad, die wordt gekenmerkt door onophoudelijke strijd, want de mensheid is God niet trouw gebleven en is door de zonde van hem afgevallen.

Augustinus verwierp de opvattingen van oude filosofen over de menselijke geschiedenis in de vorm van zich herhalende cycli en noemde het een "spot" van de onsterfelijke ziel. Hij was ervan overtuigd dat geschiedenis teleologisch een proces dat op weg is naar het uiteindelijke doel dat door God is bepaald. De drijvende kracht achter het historische proces is volgens Augustinus de Goddelijke wil - de geschiedenis ontwikkelt zich volgens het Goddelijke plan, met als uiteindelijk doel de triomf van de waarden van het Nieuwe Testament en het bereiken van het Koninkrijk van God door alle gelovigen. Augustinus' visie op de geschiedenis is alomvattend in die zin dat ze zich uitstrekt vanaf het moment van de schepping van de mens tot de uiteindelijke voltooiing ervan in de stad Jeruzalem. De laatste drie boeken zijn eschatologisch van aard: ze behandelen de problemen van de voltooiing van de menselijke geschiedenis en de triomf van de Stad van God.

Griekse patristiek vertegenwoordigd door de geschriften van de kerkvaders in het Oost-Romeinse rijk - Byzantium, die in het Grieks schreven. Deze omvatten meestal de grote Cappadociërs, landgenoten en metgezellen die uit Cappadocië kwamen: NS. Vasili bisschop keizersnede genoemd door de kerk Super goed(ongeveer 330-379), NS. Gregorius de Theoloog(ongeveer 330-379) en NS. Gregorius bisschop Nyssa(ca. 334-394).

De ontologie van de oosterse vaders, uiteengezet in de geschriften van St. Basilicum en St. Gregorius van Nyssa (Conversations on Six Days), is, zoals alle christelijke religieuze filosofieën, gebaseerd op het idee schepping. De bijbelse waarheid gepresenteerd in het boek Genesis: "In het begin schiep God de hemel en de aarde", aldus St. Basil, spreekt van de aanwezigheid redelijke reden voor het bestaan ​​van de wereld, die onbekend was bij de Helleense filosofen. Deze waarheid van openbaring betekent de creatie van twee archetypen van zijn (spiritueel en materieel), die ontologisch origineel zijn. Geest en materie staan ​​altijd aan het begin - als de ontologische basis van het zijn, zijn ze niet afhankelijk van hoeveel hun vormen veranderen.

De wereld heeft een begin - deze uitspraak betekent het bestaan ​​van de wereld in tijd, waar een begin is en een einde zal zijn. St. Basil geloofde dat de tijd door God was geschapen als een soort omgeving voor de materiële wereld, als een continuïteit en verandering van geboorte en dood. In het begin en het begin van de tijd schept God de wereld, maar "het begin van de tijd is nog geen tijd, net zoals het begin van het pad nog niet het pad is." Als God de wereld "in den beginne" schiep, dan betekent dit dat de scheppingshandeling ogenblikkelijk is en niet onderhevig aan tijd.

In de werken van de Vaders van de Oosterse Kerk werd de filosofische kwestie van de eenheid van de geschapen wereld, die bepaald wordt door de scheppingsdaad, ontwikkeld. Als er eenheid in de wereld is, dan is het niet van de wereld, maar van bovenaf gebracht - door God, die de wereld heeft verbonden tot één geheel met de banden van liefde.

Op dezelfde plek.

Augustinus. Bekentenis. Boek elf. URL: filosofie.ru/bibliotheek / augustus / 01 / 0.html.

Op dezelfde plek.

Op dezelfde plek.

Augustinus. Over de stad van God. Boek 1. Hoofdstuk 1. URL: azbyka.ru/otechnik /? Avrelij_Avgustin / o-grade-bozhem = l 1.

Cm.: St. Basil de Grote. Gesprekken op Zesdaagse. M.: Uitgeverij van de Compound of the Holy Trinity Sergius Lavra, 2000, blz. 64.

Vorming van middeleeuwse filosofie.

Latijnse patristiek

Invoering. CONCEPT EN PROBLEEM VAN MIDDELEEUWSE FILOSOFIE

De verdeling van de geschiedenis in oud, middeleeuws en nieuw is al lang algemeen aanvaard. De toepassing van dit soort periodisering op de geschiedenis van de filosofie en de geschiedenis van de cultuur in het algemeen levert echter ernstige problemen op. Allereerst rijst het probleem van de universele toepasbaarheid in ruimtelijke en geografische zin. Kunnen we het bijvoorbeeld hebben over de oudheid of de middeleeuwen in relatie tot de Indiase, Chinese, Arabische of Russische filosofie en cultuur? Of, om het zo te zeggen - betekent in gevangenschap zijn van het al lang achterhaalde eurocentrisme? Een ander probleem: als we het toepassingsgebied van deze periodisering beperken tot de culturele en ideologische geschiedenis van West-Europa, is het dan mogelijk om het chronologische kader van elke periode met enige precisie te bepalen? Op welke momenten moet de geschiedenis van de antieke filosofie eindigen en op welke momenten moet de geschiedenis van de middeleeuwse filosofie beginnen? Waar houdt de middeleeuwse filosofie op en waar begint de nieuwe? Het is onmogelijk om deze vragen te beantwoorden zonder te begrijpen welke betekenis we bedoelen met het begrip 'middeleeuwse filosofie'. Natuurlijk zal de chronologie deze betekenis niet bepalen, maar integendeel, de betekenis die we hebben vastgesteld zal de chronologie bepalen.

Als we de middeleeuwse filosofie gewoon beschouwen als de filosofie van een bepaalde tijdsperiode - de Middeleeuwen zouden van ons vereisen dat we de term 'middeleeuwen' eerst verduidelijken, wat een zeer moeilijke taak is en nog steeds niet volledig is opgelost. Het nadeel van de meeste moderne studies over middeleeuwse filosofie is juist dat ze ofwel het begin ervan verbinden met een bepaalde datum in de politieke geschiedenis (met de datum van de val van het Westerse rijk - 476; met de datum van de kroning van Karel de Grote - 800, enz. ). ), of het probleem van het begin volledig weglaten, de opkomst ervan afstemmen met enkele van de filosofen, bijvoorbeeld Augustinus, of het in feite een eenvoudige voortzetting van de filosofie van de oude wereld maken.

Meer gerechtvaardigd, naar onze mening, is een dergelijke benadering van middeleeuwse filosofie, wanneer deze term voornamelijk wordt geassocieerd met een historisch unieke manier van filosoferen echter kenmerkend voor Europa en het Midden-Oosten van het tijdperk van het feodalisme, dat opkwam lang voor de oprichting van het klassieke feodalisme en het historische toneel veel eerder verliet dan het Europese feodalisme het uiteindelijk verliet. De originaliteit van deze manier van filosoferen was van hem associatie met religieuze ideologie, gebaseerd op de principes van openbaring en monotheïsme, dat wil zeggen, op de principes die het jodendom, het christendom en de islam gemeen hadden, maar in wezen vreemd waren aan het oude religieuze en mythologische wereldbeeld. Deze fundamentele afhankelijkheid van religieuze ideologie betekende voor de filosofie niet dat ze altijd en overal volledig in het religieuze bewustzijn verdween, maar niettemin, gedurende de hele periode, bepaalde het zowel de specifieke kenmerken van de filosofische problemen als de keuze van manieren om ze op te lossen.

Wat de positie van de middeleeuwse filosoof ook is, hij wordt altijd gekenmerkt door een diepe "preoccupatie" met religie en theologie, of het nu gaat om de preoccupatie met hoe de filosofie in dienst kan worden gesteld van de religie, kenmerkend voor de vroege middeleeuwen, of de preoccupatie met hoe, met behoud van de loyaliteit van religie, de filosofie bevrijdt van de theologische voogdij die inherent is aan de late middeleeuwen. Het historisch geconditioneerde samenleven van filosofie en theologie, soms vrij vreedzaam, soms overgaand in openlijke confrontatie (bijvoorbeeld in het geval van Berengari, Abélard of Seager van Brabant), maar altijd ongelijk en bijna altijd vazal, gaf de filosofische identiteit van het Midden-Oosten. Leeftijden een unieke smaak, waardoor het gemakkelijk te identificeren en te onderscheiden is van het filosofische zelfbewustzijn van de oudheid of de moderne tijd. Het theologische idee vervulde dezelfde regulerende functie voor de middeleeuwse filosoof, die het esthetisch-kosmologische idee vervulde voor de oude, en het idee van wetenschappelijke kennis voor de filosoof van de moderne tijd. Hieruit wordt duidelijk wat het chronologische kader van de middeleeuwse wijsbegeerte zou moeten zijn. Haar geschiedenis moet beginnen vanaf het moment waarop de filosofie zich voor het eerst bewust in dienst stelt van de religie en de theologie van de openbaring, en eindigen wanneer de alliantie tussen filosofie en geopenbaarde theologie als grotendeels uiteengevallen kan worden beschouwd. Maar de eerste serieuze pogingen om filosofie te gebruiken voor de doeleinden van de openbaringsreligie behoren toe aan Philo van Alexandrië en christelijke apologeten, en de laatste Udyrs in een filosofisch-theologische alliantie werden gedaan in Occams nominalistisch-sensualistische school, waar de theorie van "twee waarheden", ideologisch subversief voor de Middeleeuwen, werd uiteindelijk vastgesteld.

Dus, in overeenstemming met deze benadering, zou de geschiedenis van de middeleeuwse filosofie moeten beginnen vanaf de 1e-2e eeuw. en het einde van de XIV - XV eeuw. Alleen in dit geval is het mogelijk om de kunstmatige scheiding van direct verwante fenomenen van de ideologische geschiedenis als patristisme en scholastiek te vermijden, en ook om de antidogmatische en antiklerikale scherpte van de filosofie van de Renaissance correct te interpreteren. Een soortgelijke benadering van de geschiedenis van het middeleeuwse denken werd geïmplementeerd in de werken van E. Gilson, M. de Wolfe, M. Grabman en enkele anderen. Tegelijkertijd zullen we in deze werken niet de noodzakelijke sociaal-historische onderbouwing vinden van de eigenaardigheden van het middeleeuwse denken. De onderlinge afhankelijkheid van filosofie en theologie wordt hier geïnterpreteerd als een soort historische realiteit die een fenomenologische in plaats van een deterministische analyse nodig heeft; het begin en het einde van deze onderlinge afhankelijkheid worden gezien als gebeurtenissen van het innerlijke leven van de cultuur los van de sociaal-economische context. Natuurlijk heeft de cultuur- en ideologische geschiedenis een zekere zelfstandigheid, waardoor we er een bijzondere periodisering op kunnen toepassen (de oudheid, de middeleeuwen, de renaissance, de nieuwe tijd), in tegenstelling tot de sociaal-economische periodisering die overeenkomt met sociale formaties. De feiten van de culturele en ideologische geschiedenis hebben echter een opvallend isomorfisme in relatie tot de gebeurtenissen in de sociaal-economische geschiedenis en worden pas volledig begrijpelijk in verband met de laatste. Het is geen toeval dat de opkomst van een manier van filosoferen die kenmerkend is voor de middeleeuwen in de eerste eeuwen van de nieuwe jaartelling samenvalt met het begin van de crisis van de slavenhoudende productiewijze en de opkomst van proto-feodale relaties in de Griekse -Romeinse samenleving. Het is ook geen toeval dat middeleeuwse vormen van filosoferen zichzelf beginnen te overleven, juist wanneer, in de meest ontwikkelde regio's van Europa, een nieuw, burgerlijk systeem het feodalisme gaat vervangen. Ongetwijfeld is middeleeuwse filosofie in wezen de filosofie van de feodale samenleving, het is een ideologisch getransformeerde weerspiegeling van het bestaan ​​van een 'feodaal' persoon. Maar in de mate dat de feodale samenleving haar voorwaarden en 'anticipaties' had in de sociaal-economische en ideologische realiteit van de late slavenbezittende samenleving, in dezelfde mate begon de middeleeuwse filosofie haar geschiedenis in de schoot van de laat-antieke cultuur als een abstracte theoretische reflectie van deze realiteiten, en vaak als een reflectie overtreffen, vangen in de nauwelijks merkbare glimpen van een nieuw tijdperk, zijn middaggloed. Paradoxaal genoeg begon de middeleeuwse filosofie veel eerder dan de oude filosofie eindigde, waarvan de geschiedenis, tegen de tijd dat haar opvolger verschijnt, niet alleen niet als volledig kan worden beschouwd, maar integendeel moet worden erkend als de opening van een van de zijn meest briljante pagina's, vóór zijn geboorte in de 3e eeuw. Neoplatonisme, dat tot de 6e eeuw in zijn oude vorm bestond. Natuurlijk weerspiegelde deze laat-antieke filosofie in zichzelf sociaal-historische innovaties, die onder hun invloed transformeerden, maar ze weerspiegelde ze op haar eigen manier, alsof ze onvoldoende en met terugwerkende kracht bij terwijl de ontluikende middeleeuwse filosofie het adequaat deed en veelbelovend. Het eeuwenoude parallelle bestaan ​​van twee manieren van filosoferen betekende niet hun onafhankelijk bestaan. De monistische mystiek van Plotinus, het theosofische hiëratisme van Iamblichus en de scholastiek van Proclus hadden niet kunnen ontstaan ​​zonder de invloed van die nieuwe spirituele en filosofische cultuur, die in de antieke wereld werd geïntroduceerd door de monotheïstisch-revivalistische ideologie, die later zijn eigen ideologie van de middeleeuwen. Het is zelfs nog duidelijker dat geen monotheïstisch-relationalistische theorievorming, of het nu het judaïstische type van Philonov of het christelijke patristische of scholastieke type was, niet geboren had kunnen worden zonder een alomvattende assimilatie van de oude filosofische cultuur.

Onder de Latijnse auteurs is de inwoner van Carthago, Quintus Septimius Florent Tertullianus (ca. 160 - na 220). Voor Latijnse patristiek heeft het dezelfde betekenis als Origenes voor Grieks. In de persoon van Tertullianus ontving het Westen zijn theoreticus zelfs eerder dan het Oosten: "Zoals Origenes onder de Grieken, zo moet hij [Tertullianus] onder de Latijnen natuurlijk als de eerste van al de onze worden beschouwd", schreef de monastieke theoloog van het begin van de 5e eeuw Vikenty Lerinsky ("Instructie. "18) Tertullianus kreeg een goede opleiding, waaronder waarschijnlijk legaal. Volgens sommige informatie was hij een priester, maar trad toen toe tot de sekte van religieuze fanatici -" Montanisten. " hartstochtelijk, onvermurwbaar, compromissen vermijdend Onder de drie dozijn bewaard gebleven verhandelingen van Tertullianus zijn vooral belangrijk: "The Apologetic", "Op de getuigenis van de ziel", "Op de ziel", "Op het recept tegen ketters", "Op de vlees van Christus", "Tegen Hermogenes", "Tegen Praxeus", "Tegen Marcion". . hu Tertullianus staat dicht bij de apologeten en bezit niet het systemische pathos van Origenes, hij heeft veel gedaan voor de vorming van dogma's. Hij kan met recht worden beschouwd als de "vader" van de Latijnse theologische woordenschat. Bovendien was hij de eerste die sprak over het overheersende gezag van de Romeinse Stoel. De theoretische leer van Tertullianus wordt niet in het systeem gebracht. Theologie, kosmologie, psychologie en ethiek worden soms door elkaar gehaald. Bovendien wordt deze leer gekenmerkt door de sterke invloed van het stoïcisme: in dit opzicht kan het worden beschouwd als een uniek fenomeen van de patristiek. Declaratief 'somatisme' leidt Tertullianus tot de bewering van de lichamelijkheid van alle dingen - inclusief de ziel en God Zelf. Tegelijkertijd zijn "lichaam" en "vlees" verschillende dingen: de geest verschilt van het vlees in een kwalitatief andere lichamelijkheid. De doctrine van de Drie-eenheid van God, ontwikkeld in de verhandeling Tegen Praxeus, loopt in veel opzichten vooruit op de latere orthodoxe formuleringen (Tertullianus benadrukt de wezenlijke eenheid van de Drie-eenheid, die Origenes en Arius ontkenden), maar lijdt nog steeds aan ondergeschiktheid. Tertullianus' kennistheorie is een voorbeeld van stoïcijnse sensatiezucht. Voor de psychologie van Tertullianus is vooral de verhandeling "Over de ziel" belangrijk, waarin, naast zijn eigen opvattingen, de meningen van talrijke oude auteurs worden uiteengezet. De theorie van Tertullianus is dus interessant, ongebruikelijk, maar net zo oncanoniek als de theorie van Origenes. De echte betekenis van deze denker ligt echter niet in het abstracte theoretiseren. Een belangrijk kenmerk van Tertullianus' wereldbeeld is demonstratieve antifilosofie en antilogiciteit, openheid voor tegenstrijdigheden, paradox, ontworpen om de diepten van het geloof te openen. Als voor Clemens van Alexandrië de hele wereld "Athene" was, dan wilde Tertullianus alleen "Jeruzalem" voor zijn ogen hebben, gescheiden van "Athene" door een onoverkomelijke afgrond: "Wat hebben Athene en Jeruzalem, de Academie en de Kerk in common" ("Op recept" 7) Heidense filosofie is de moeder van ketterijen, het is onverenigbaar met het christendom. Alleen de ziel zelf, "een christen van nature". God staat boven alle wetten die de filosoferende rede Hem probeert op te leggen , het is onverenigbaar met het christendom. Natuurlijke menselijke vragen van "waarom" zijn absoluut niet van toepassing op Hem en Zijn acties. en "waarom." de manier: "De Zoon van God werd gekruisigd - dit is niet beschamend, want het is schande waard ; en de Zoon van God stierf, het is absoluut zeker, want het is absurd; en begraven, stond hij weer op - dit staat buiten kijf, want het is onmogelijk maar "(" Op het vlees van Christus "5). Credo quia absurdum ("Ik geloof, omdat het absurd is") is een beroemde formule (hoewel niet in deze vorm in Tertullianus gevonden), waartoe veel van zijn paradoxen later werden teruggebracht. Paradoxicalisme (teruggaand op de brieven van de apostel Paulus) verandert in Tertullianus in een duidelijke methodologische setting. Tertullianus drong als geen ander diep door in de essentie van religiositeit, legde de laatste fundamenten van persoonlijk geloof bloot. De onbetwiste invloed van Tertullianus werd ervaren door Augustinus, evenals vele Europese denkers uit latere tijdperken (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). In die zin is de invloed van Tertullianus breder en dieper dan die van Origenes of enige andere kerkvader (met uitzondering van Augustinus). Origenes, ondanks al zijn persoonlijke en theoretische originaliteit, is volledig in zijn tijd en zijn synthetische cultuur. Tertullianus daarentegen, die niet de minste neiging had om op basis van filosofie een gebouw van culturele synthese op te richten, schetste de grenzen van het christelijke wereldbeeld en kon pas goed worden begrepen en gewaardeerd vanaf het hoogtepunt van een ander tijdperk. In navolging van Tertullianus moet Cyprianus, bisschop van Carthago (ca. 200-258) worden genoemd. Hij kwam uit een adellijke heidense familie, kreeg een retorische opleiding, bekeerde zich op volwassen leeftijd tot het christendom en stierf de marteldood onder keizer Valeriaan. Zijn hele leven was Cyprianus onder de sterkste charme van de persoonlijkheid en de geschriften van Tertullianus en, zoals Hiëronymus meldt, bracht geen dag door zonder zijn verhandelingen te lezen. Omdat hij niet in dezelfde mate een theoreticus was als zijn leraar, deelde Cyprianus met hem een ​​verontschuldigend pathos en een neiging tot moraliseren, nadat hij een aantal morele en leerzame verhandelingen had geschreven. Het belangrijkste werk van Cyprianus, "Over de eenheid van de kerk", is gewijd aan de onderbouwing van het "katholicisme" van de wereldkerk, dat hij niet alleen als een sociale organisatie opvatte, maar als de spirituele eenheid van christenen. Een andere opmerkelijke figuur onder Noord-Afrikaanse schrijvers was de christelijke redenaar Arnobius (begin 4e eeuw), de auteur van een deel van het apologetische, een deel van het polemische werk Tegen de heidenen. Arnobius vertegenwoordigt God als eeuwig en (in tegenstelling tot Tertullianus) onstoffelijk. Boek II van de verhandeling onderzoekt in detail de aard van de ziel: ze is lichamelijk en op zichzelf sterfelijk, maar met de hulp van genade kan ze onsterfelijkheid bereiken. Zintuiglijke waarneming is het startpunt van cognitie; het idee van God is aangeboren voor de ziel - in deze stellingen lijkt Arnobius op Tertullianus. De verhandeling van Arnobius lijkt qua taken en uitvoering op de dialoog "Octavius" van de tijdgenoot van Tertullianus Minucius Felix. Een tijdgenoot, en mogelijk een leerling van Arnobius, was Cecilius Firmianus Lactantius (d. C. 317). Zijn hoofdwerk "Divine Institutions" bestaat uit verschillende onafhankelijke verhandelingen. Lactantius ondernam bijna de eerste poging om de belangrijkste cirkel van christelijke waarden systematisch te beschrijven en te ondersteunen met de belangrijkste verworvenheden van de oude cultuur. Heidense wijsheid zelf is leeg en steriel, maar veel ervan kan ten goede komen aan het christendom. Het synthetische werk van Lactantius vatte grotendeels de karakteristieke kenmerken van de vroege Latijnse patristiek samen met zijn uitgesproken apologetische pathos, oriëntatie op de Romeinse cultuur (waargenomen door het prisma van humanistisch-stoïcijnse idealen) en slechts een sporadische interesse in abstracte theologische constructies. Onder de Latijnse auteurs is Lactantius misschien de enige die sympathiseerde met de gnostische en hermetische leringen. Tot slot moet onder de Latijnsprekende auteurs uit deze periode de Romeinse presbyter Novatianus (d.C. 258) worden genoemd. Zijn uitgebreide verhandeling Over de Drie-eenheid is het eerste grote gespecialiseerde werk over de trinitarische kwestie in het Latijn. Novatianus heeft ongetwijfeld de invloed van Tertullianus ervaren en heeft op zijn beurt bijgedragen aan de versterking van de tradities van de hoge theologie in het Westen en is in die zin de voorloper van Augustinus. De Alexandriërs en Tertullianus gaven een krachtige impuls aan de gehele ontwikkeling van het christelijke denken, maar legden slechts de basis voor het toekomstige bouwwerk van het christelijke dogma. De volgende generaties christelijke denkers waren in staat om het te voltooien.

Kijkwaarde Vroege Latijnse patristiek in andere woordenboeken

patristiek- patristiek, pl. nee, goed. (van het Griekse pater - vader) (kerk, lit.). Studie van de werken van de zogenaamde. "kerkvaders" (zie vader).
Ushakov's verklarend woordenboek

Patristiek J.- 1. De werken van christelijke denkers, die de fundamenten van de christelijke eredienst en christelijke filosofie uiteenzetten. 2. Een sectie theologie die zich bezighoudt met de studie van de geschriften van de kerkvaders.
Efremova's verklarend woordenboek

patristiek- -en; F. [van lat. pater - vader] De verzameling theologische, filosofische en politiek-sociale doctrines van christelijke denkers van de 2e - 8e eeuw. (de zogenaamde kerkvaders). Studie........
Verklarend woordenboek Kuznetsov

Vroege pijn- (d. Praecox) B. in de epigastrische (epigastrische) regio, die snel na het eten ontstaat; waargenomen, bijvoorbeeld met een maagzweer.
Uitgebreid medisch woordenboek

Idiote Amaurotische baby vroeg- (i. Amaurotica infantilis praecox; syn. Teya-Sachs-ziekte) I. en., Gemanifesteerd in het eerste levensjaar door een progressieve afname van het gezichtsvermogen tot volledige blindheid, mentale retardatie, ........
Uitgebreid medisch woordenboek

De Early Bird Satelliet- SATELLITE "EARLY BIRD", de eerste operationele SATELLIET voor commerciële telefonie, gelanceerd op 6 april 1965. Deze satelliet was stationair, met SYNCHRONOUS ORBIT, ........
Wetenschappelijk en technisch encyclopedisch woordenboek

Intoxicatie Tuberculeus vroeg- (intoxicatio tuberculosa praecox) een aandoening die zich bij kinderen ontwikkelt na infectie met Mycobacterium tuberculosis en wordt gekenmerkt door een combinatie van niet-specifieke aandoeningen........
Uitgebreid medisch woordenboek

Cataract rozet vroeg- K. p., waarin de ondoorzichtigheid, subcapsulair, optreedt kort na een oogletsel.
Uitgebreid medisch woordenboek

Pokken hemorragisch vroeg- zie Purpura pokken.
Uitgebreid medisch woordenboek

Latijns Amerika- de algemene naam van de landen in het zuidelijke deel van Noord-Amerika, ten zuiden van de r. Rio Bravo del Norte (inclusief Midden-Amerika en West-India), en in het zuiden. Amerika. Totale oppervlakte 20,5 miljoen .........

Latijns rijk- de staat die in 1204 werd gesticht door de deelnemers aan de 4e kruistocht op het door hen veroverde Byzantijnse grondgebied. De hoofdstad is Constantinopel. Naast directe bezittingen ........
Groot encyclopedisch woordenboek

Vroege kindersterfte- (synoniem: S. neonatal, S. newborn) S. kinderen in de eerste levensmaand.
Uitgebreid medisch woordenboek

Vroeg chirurgisch wond- NS. R., geproduceerd in de eerste 24 uur. nadat hij gewond was geraakt.
Uitgebreid medisch woordenboek

patristiek- (van het Grieks. Pater - lat. Pater - vader), een term die het geheel van theologische, filosofische en politiek-sociologische leerstellige christelijke denkers van de 2-8 eeuwen aanduidt. - de zogenoemde. vaders ........
Groot encyclopedisch woordenboek

- de eerste instelling voor hoger onderwijs in Moskou, opgericht in 1687. De oorspronkelijke naam was de Grieks-Griekse Academie, onderwezen door I. en S. Likhuds; uit 1701 - Slavisch-Latijn ........
Groot encyclopedisch woordenboek

Latijns Amerika- Latijns-Amerika (Spaans América Latina, Engels Latijns-Amerika), Ibero-Amerika, een veel voorkomende naam voor landen in het zuiden. h. Noord. Amerika, ten zuiden van de rivier. Rio Grande (van de Latijnse basis van talen, ........
Geografische encyclopedie

Veser (veseris) Latijnse Oorlog- In 339 voor Christus op de rivier. Weser in Campanië was de slag van Rome. troepen, onder bevel van Manlius Torquatus en Decius Mus, met een leger van Latijnen. Rome aanval. de linkerflank werd afgeslagen,........
Historisch woordenboek

Latijns Amerika- - de algemene naam van de landen die een deel van Noord-Amerika, ten zuiden van de Rio Bravo del Norte (inclusief Midden-Amerika en West-Indië) en heel Zuid-Amerika beslaan. Naam........
Historisch woordenboek

Latijns rijk- - de staat die in 1 204 werd gesticht door de deelnemers aan de 4e kruistocht op het door hen veroverde Byzantijnse grondgebied. De hoofdstad is Constantinopel. Naast de onmiddellijke ......
Historisch woordenboek

Liang Vroeg- De dynastie die regeerde van 313-376. in het noordelijke Chinese vorstendom Early Liang. Het vorstendom Liang was een van die 16 staten die aan het begin van de 4e eeuw uit elkaar vielen. Noord-China ...........
Historisch woordenboek

patristiek- - een term die het geheel van theologische, filosofische en politiek-sociologische doctrines van christelijke schrijvers uit de II-VIII eeuw aanduidt. In de II-III eeuw. P. presteerde voornamelijk ........
Historisch woordenboek

Vroegchristelijke literatuur en apologetiek. "Trinitaire" en "christologische" controverses- De oorspronkelijke christelijke literatuur (van de periode na het samenstellen van de nieuwtestamentische boeken) kan in drie groepen worden verdeeld: 1) een overvloedige literatuur van apocriefe "evangeliën", ........
Historisch woordenboek

Lake Regillus 1e Latijnse Oorlog- De plaats van de slag van 497 voor Christus tussen de Romeinen en de Latijnen, in wiens leger Tarquinia was. Volgens de annalisten was dit de laatste poging van de Tarquiniaanse clan om terug te keren........
Historisch woordenboek

Latijns Amerika- Algemene informatie. L.A. - de algemene naam van de landen die het zuiden bezetten. deel van het noorden. Amerika en het hele Zuiden. Amerika. Gebied L.A. 21 miljoen km2, pop. NS. 225 miljoen mensen (1963). In 18 staat-wahs LA officieren. taal........

Latijns rijk- een vete. staat met de hoofdstad Constantinopel, gecreëerd door de kruisvaarders als resultaat van de verovering van een deel van Byzantium in 1204 en bestond tot 1261. Genoemd. "L. en.", Inbegrepen in de is. lit-ru, ........
Sovjet Historische Encyclopedie

Le Early- een dynastie van heersers (981-1099) van de Vietnamese staat Daikoviet. Werd opgericht. commandant Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), die overwinningen behaalde in de oorlog met China (981), die probeerde te keren........
Sovjet Historische Encyclopedie

Lee Early- een dynastie van heersers (544-603) van de Vietnamese staat Vansuang. L.R. werd opgericht door Lee Bon na zijn verdrijving uit het land in 541-544 walvissen. indringers. Dynastie vertegenwoordigers - Li Bon, Li ........
Sovjet Historische Encyclopedie

Slavisch - Grieks - Latijnse Academie- - de eerste instelling voor hoger onderwijs in Moskou. Het werd opgericht in 1687 onder de naam Helino - Griekse Academie. In 1701 - 1775 heette Slavisch - Latijn ........
Historisch woordenboek

Slavisch-Grieks-Latijnse Academie- - de eerste instelling voor hoger onderwijs in Moskou, opgericht in 1687. Aanvankelijk heette het de Helleens-Griekse Academie, sinds 1701 - de Slavisch-Latijnse Academie, ........
Historisch woordenboek

patristiek- (van Lat. Pater - vader) - de totaliteit van de leringen van Christus. kerken 2-8 eeuwen. (voornamelijk "kerkvaders", vandaar de naam.). In de 2-3 eeuwen, tijdens de periode van vervolging van christenen door Rome. autoriteiten, P ...........
Sovjet Historische Encyclopedie

Onder de Latijnse auteurs uit deze periode is er een inwoner van Carthago, Quintus Septimius Florent Tertullianus (ca. 160 - na 220).

Voor Latijnse patristiek heeft het dezelfde betekenis als Origenes voor Grieks. In de persoon van Tertullianus ontving het Westen zijn theoreticus zelfs eerder dan het Oosten: "Zoals Origenes onder de Grieken, zo moet hij [Tertullianus] onder de Latijnen natuurlijk als de eerste van al de onze worden beschouwd", schreef de monastieke theoloog van het begin van de 5e eeuw Vikenty Lerinsky ("Instructie "18).
Tertullianus kreeg een goede opleiding, waaronder waarschijnlijk ook rechten. Volgens sommige rapporten was hij een priester, maar sloot zich daarna aan bij de sekte van religieuze fanatici - "Montanisten". Uit de geschriften van Tertullianus kan men gemakkelijk een idee krijgen van zijn karakter - gepassioneerd, onvermurwbaar, compromis vermijdend.
Van de drie dozijn overgebleven verhandelingen van Tertullianus zijn vooral belangrijk: "The Apologetic", "Op de getuigenis van de ziel", "Op de ziel", "Op het recept tegen ketters", "Op het vlees van Christus", "Tegen Hermogenes", "Tegen Praxeus", "Tegen Marcion". In tegenstelling tot de Alexandrijnen vertegenwoordigde Tertullianus de radicale 'antignostische' tendens van het patristisme, die er de voorkeur aan gaf een puur religieuze 'pool' in het christendom aan te wijzen. Hoewel Tertullianus in de geest dicht bij de apologeten staat en niet het systemische pathos van Origenes bezit, heeft hij veel gedaan voor de vorming van dogma's. Hij kan met recht worden beschouwd als de "vader" van de Latijnse theologische woordenschat. Bovendien was hij de eerste die sprak over het overheersende gezag van de Romeinse Stoel.
De theoretische leer van Tertullianus wordt niet in het systeem gebracht. Theologie, kosmologie, psychologie en ethiek worden soms door elkaar gehaald. Bovendien wordt deze leer gekenmerkt door de sterke invloed van het stoïcisme: in dit opzicht kan het worden beschouwd als een uniek fenomeen van de patristiek. Declaratief 'somatisme' leidt Tertullianus tot de bewering van de lichamelijkheid van alle dingen - inclusief de ziel en God Zelf. Tegelijkertijd zijn "lichaam" en "vlees" verschillende dingen: de geest verschilt van het vlees in een kwalitatief andere lichamelijkheid. De doctrine van de Drie-eenheid van God, ontwikkeld in de verhandeling Tegen Praxeus, loopt in veel opzichten vooruit op de latere orthodoxe formuleringen (Tertullianus benadrukt de wezenlijke eenheid van de Drie-eenheid, die Origenes en Arius ontkenden), maar lijdt nog steeds aan ondergeschiktheid. Tertullianus' kennistheorie is een voorbeeld van stoïcijnse sensatiezucht. Voor de psychologie van Tertullianus is vooral de verhandeling "Over de ziel" belangrijk, waarin, naast zijn eigen opvattingen, de meningen van talrijke oude auteurs worden uiteengezet. De theorie van Tertullianus is dus interessant, ongebruikelijk, maar net zo oncanoniek als de theorie van Origenes. De echte betekenis van deze denker ligt echter niet in het abstracte theoretiseren.
Een belangrijk kenmerk van Tertullianus' wereldbeeld is demonstratieve antifilosofie en antilogiciteit, openheid voor tegenstrijdigheden, paradox, ontworpen om de diepten van het geloof te openen. Als voor Clemens van Alexandrië de hele wereld "Athene" was, dan wilde Tertullianus alleen "Jeruzalem" voor zijn ogen hebben, gescheiden van "Athene" door een onoverkomelijke afgrond: "Wat hebben Athene en Jeruzalem, de Academie en de Kerk in gemeen?" Heidense filosofie is de moeder van ketterijen, het is onverenigbaar met het christendom. Alleen de ziel zelf, "een christen van nature". God staat boven alle wetten die een filosoferende geest Hem probeert op te leggen; natuurlijke menselijke vragen "waarom zijn absoluut niet van toepassing op Hem en Zijn daden." en waarom?".