Tegenwoordig wordt vaak gezegd dat de kerk zich in de staatszaken mengt, dat de kerk en de staat naar elkaar toe zijn gegroeid. Is het echt? Wat is de juridische inhoud van de bepaling over de scheiding van kerk en staat? Is het principe van secularisme in strijd met de samenwerking van de staat en de kerk op bepaalde gebieden? Wat is de ervaring van andere landen bij het opbouwen van relaties tussen kerken en de staat? Professor van het Sretensky Theological Seminary Mikhail Olegovich Shakhov bespreekt dit.

Apart, maar in samenwerking

Vanuit het oogpunt van de wet is de bewering dat we vandaag getuige zijn van de versmelting van de kerk en de staat absoluut onjuist. De Russisch-orthodoxe kerk kan niet worden beschouwd als een staatskerk. In die landen waar de kerk een staat is, zijn de juridische betrekkingen tussen deze twee instellingen anders dan die welke vandaag in de Russische Federatie tot stand zijn gekomen. De synodale periode in de geschiedenis van de Russische kerk (1700-1917) kan deels dienen als voorbeeld van wat een staatskerk is, toen de structuur die de kerk bestuurt - de Heilige Regerende Synode - deel uitmaakte van het staatsbureaucratische apparaat (“ Afdeling van de Orthodoxe Bekentenis"), en aan het hoofd van de kerk was een staatsfunctionaris - hoofdaanklager.

Het is gemakkelijk in te zien dat de verhoudingen tussen kerk en staat tegenwoordig totaal anders zijn. Ze worden bepaald door de grondwet van de Russische Federatie en de huidige wet op de vrijheid van geweten.

Artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie verklaart de scheiding van religieuze verenigingen van de staat. Dit betekent dat kwesties van dogma, aanbidding, intern bestuur in de Kerk, in het bijzonder de wijding van priesters en bisschoppen, het verplaatsen van parochie naar parochie, van preekstoel naar preekstoel, buiten de bevoegdheid van de staat vallen. De staat regelt ze niet, mengt zich niet in de zaken van de kerk - en heeft niet het recht om zich ermee te bemoeien.

Een heel belangrijk punt: in de Russische Federatie is er geen leerplicht in het openbare onderwijssysteem. Ik wil u er tegelijkertijd aan herinneren dat het schoolvak, waar soms polemisch op wordt gewezen, een cursus is die bestaat uit zes modules, waarvan ten eerste slechts vier informatie geven over een bepaalde religie, en ten tweede ouders hebben het recht om te kiezen voor het onderwijzen van uw kinderen een van de modules, waaronder de module "Fundamentals van seculiere ethiek." Gezien de vorm van dit schoolvak lijkt het een vermoeienis om het te interpreteren als een vorm van verplicht staatsreligieus onderwijs. Zoiets bestaat niet in ons land.

Net zoals er geen andere componenten zijn van het staatskerksysteem:

- overheidsfinanciering van de activiteiten van de kerk, met inbegrip van de betaling van salarissen aan geestelijken uit begrotingsmiddelen;

- directe vertegenwoordiging van de Kerk in de Federale Vergadering. In landen waar de samensmelting van de staat en de kerk heeft plaatsgevonden of wordt bewaard, heeft de kerk in een of andere vorm een ​​direct, meestal wettelijk vastgelegd, recht om haar vertegenwoordigers te delegeren aan de wetgevende autoriteiten, aan een andere staat autoriteiten en administraties.

De kerk in Rusland maakt geen deel uit van het staatsmechanisme en heeft geen machtsfuncties.

Ja, bij het bespreken van wetgevende innovaties, bij het nemen van belangrijke beslissingen, luisteren staatsinstanties naar de mening van de kerk, houden er rekening mee; in het stadium van de bespreking van een wet kan de kerk worden geraadpleegd. Maar de kerk maakt geen deel uit van het staatsmechanisme en is niet begiftigd met machtsfuncties.

Degenen die spreken over de schending van het principe van scheiding van kerk en staat, over de versmelting van kerk en staat, wijzen op bepaalde verschijnselen die niettemin binnen het constitutionele kader vallen en niet in strijd zijn met het principe van de onafhankelijke bestaan ​​van kerk en staat. Er is staatsmateriële steun van de kerk op het gebied van het behoud van cultureel erfgoed (restauratie van kerken en kloosters, die erkend zijn als objecten van cultureel erfgoed). Er is staatssteun voor de maatschappelijk belangrijke activiteiten van de kerk op het gebied van onderwijs, verlichting en maatschappelijke dienstverlening. Maar deze vorm van samenwerking en samenwerking tussen de staat en de kerk wordt over de hele wereld erkend, ook in die landen waar, zoals onze staat, het principe van scheiding van kerk en staat, afbakening van hun bevoegdheden en bevoegdheden heeft uitgevoerd.

Er zijn bepaalde prioriteiten in het religieuze beleid van onze staat: er wordt rekening mee gehouden dat de rol van de orthodoxie in de geschiedenis van ons land, in de ontwikkeling van zijn cultuur enorm is, het is onvergelijkbaar met de rol die andere religies spelen; dat de meerderheid van de bevolking van ons land orthodox is. En natuurlijk kan het formaat van de dialoog tussen de staat en de orthodoxe kerk niet precies hetzelfde zijn als het formaat van de dialoog tussen de staat en sommige religieuze nieuwe formaties die een legitiem bestaansrecht hebben - maar helemaal niet met die prioriteit aandacht en zorg voor de staat als die religies die het grootste deel uitmaken van het historisch en cultureel erfgoed van de volkeren van ons land.

In Europa definiëren slechts twee staten zichzelf als seculier in de Grondwet: Frankrijk en Turkije

Ik zou graag iets willen zeggen over de term 'seculiere staat' die wordt gebruikt in artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie. Deze term wordt graag gemanipuleerd door degenen die onvriendelijk zijn tegen de samenwerking tussen de kerk en de staat, en benadrukken dat het bovengenoemde artikel luidt: "De Russische Federatie is een seculiere staat." Deze term verscheen trouwens voor het eerst in de geschiedenis van Rusland in onze grondwet van 1993. Nooit eerder, zelfs niet onder Sovjetregering, werd verklaard dat we een seculiere staat hebben. Bovendien zijn er in Europa nog maar twee staten in de Grondwet die zichzelf als seculier definiëren: Turkije en Frankrijk.

De vaagheid van het concept 'seculiere staat' leidt tot manipulatie ervan

Het probleem is dat het seculiere karakter van de staat grondwettelijk is verankerd, maar niet opgehelderd. Hierdoor kunnen vertegenwoordigers van antiklerikale kringen hier en daar schendingen van het principe van secularisme van de staat zien, omdat het heel gemakkelijk is om te beschuldigen van het schenden van iets dat geen specifieke grenzen kent.

In het algemeen betwijfel ik de absolute noodzaak om het principe van secularisme grondwettelijk te verklaren. Ik publiceerde waar ik voorstelde erover na te denken.

Integendeel, het principe van de scheiding van kerk en staat moet naar mijn mening worden behouden in de Russische grondwet. De staat mag zich niet bemoeien met het leven van de Kerk, de Kerk moet innerlijk vrij blijven. En in die zin is het principe van scheiding meer goed dan slecht voor de kerk. Hoewel in Rusland het principe van scheiding onvermijdelijk associaties oproept met Lenin, met zijn decreet over de scheiding van de kerk van de staat en met de daaropvolgende antireligieuze pogrom. Maar in moderne omstandigheden heeft dit principe een heel andere inhoud, het wordt waargenomen, en er is geen reden om te praten over de schending ervan, over een soort ongrondwettelijke versmelting van kerk en staat.

Hoe zit dat in andere landen?

Vergelijking is de beste manier om definities te begrijpen. En daarom, om te begrijpen wat een staatskerk en wat een seculiere staat is, laten we ons wenden tot het voorbeeld van andere landen.

Ik heb hierboven vermeld dat in Frankrijk, net als in Rusland, het seculiere karakter van de staat grondwettelijk is vastgelegd. Tegelijkertijd hebben ze het tegenwoordig in Frankrijk steeds meer over secularisme "begrip" of "vriendelijk" jegens religies, en niet over antiklerikaal secularisme.

Ik merk op dat Frankrijk een land is met een zeer controversieel erfgoed op het gebied van staat-confessionele betrekkingen. Enerzijds is dit land al eeuwenlang traditioneel katholiek. Tijdens de middeleeuwen werd ze zelfs de oudste dochter van de katholieke kerk genoemd, als een van de bolwerken van het katholicisme. Maar aan de andere kant is Frankrijk vrijdenkend, Verlichting, Vrijmetselarij, antiklerikalisme, revolutie met zijn anti-katholieke pogrom, atheïsme, enz.

In Frankrijk zijn katholieke kathedralen, kerken en kapellen eigendom van lokale autoriteiten (gemeenten) of de staat

De bepaling over het seculiere karakter van de Franse Republiek werd na de Tweede Wereldoorlog in de grondwet van dit land opgenomen. Maar eerder, in 1905, werd een wet aangenomen over de scheiding van kerken van de staat (deze diende trouwens als voorbeeld voor onze bolsjewieken 13 jaar later; ze verdiepten en ontwikkelden echter de antiklerikale ideeën van deze Franse wet ). De wet van 1905 bracht het in conflict met de katholieke kerk. Als gevolg van de latere afwikkeling bleek dat ongeveer 40.000 katholieke kathedralen, kerken, kapellen gebouwd vóór 1905 in eigendom van lokale autoriteiten (communes) of de staat kwamen. Tegelijkertijd kan niet worden aangenomen, zoals sommigen geloven, dat deze kerken werden genationaliseerd. Nationalisatie vond plaats tijdens de revolutie. Maar vóór de afscheiding waren katholieke parochies en bisdommen in de positie van religieuze staatsorganisaties (rekening houdend met de voorwaarden van het concordaat dat Napoleon I met de paus had gesloten), en na de goedkeuring van de wet van 1905 weigerde de katholieke kerk om niet-gouvernementele religieuze verenigingen en aanvaarden kerkgebouwen als hun eigendom. Ze kwamen terecht in de zorg van de staat, maar hun juridische status is anders dan die bij nationalisatie ontstaat. Lokale autoriteiten dragen de dupe van de kosten voor het beschermen, repareren, restaureren en onderhouden van deze 40.000 objecten, van de Notre Dame de Paris tot enkele kleine kapellen in de provincies. De katholieke kerk is overigens zeer tevreden met deze situatie en staat niet te popelen om de situatie te veranderen.

Frankrijk handhaaft, ondanks zijn seculariteit, militaire aalmoezeniers in het leger

Frankrijk heeft, ondanks zijn seculierheid, militaire aalmoezeniers in het leger, waardoor de vrijheid van godsdienst voor militair personeel wordt gewaarborgd. De Wet van God wordt niet op openbare scholen onderwezen, maar er is een cursus in de basiskennis van religie. Tegelijkertijd moet men niet vergeten dat er in Frankrijk een zeer krachtig systeem van niet-staats-katholieke scholen bestaat. Ze bieden een zeer hoog opleidingsniveau en zijn daarom erg populair. Tot nu toe krijgen nog lang niet alle Franse kinderen een seculiere, religieus neutrale opvoeding.

Een heel ander systeem in het VK, waar een staatskerk is. Maar het bijzondere van Groot-Brittannië is dat het een land is dat uit verschillende delen bestaat: Engeland, Wales, Schotland en Noord-Ierland, en de Anglicaanse Kerk is de staatskerk in dit land alleen in Engeland in de enge zin van het woord. Het heeft een staatsstatus, Anglicaanse bisschoppen hebben posities in het House of Lords. De Church of England heeft het recht om huwelijken te registreren, wat wettelijk bindend is. Het kerkelijk recht van de Church of England maakt deel uit van het rechtssysteem van de staat. Maar tegelijkertijd weten maar weinig mensen dat de staatskerk van Engeland niet door het budget wordt gefinancierd, dat wil zeggen dat ze, ondanks haar staatsstatus, voornamelijk wordt ondersteund door donaties van haar parochianen, haar gelovigen, en niet uit budgetfondsen.

In andere delen van het Verenigd Koninkrijk is de Church of England geen staatskerk. In Schotland heeft de Presbyteriaanse Kerk een formele staatsstatus, maar in feite heeft ze een grote autonomie en weinig afhankelijkheid van de staat.

Wat het onderwijs betreft, wordt het VK gekenmerkt door een groot deel van het niet-overheidsonderwijs, waaronder religieuze scholen, meestal anglicaanse, hoewel er ook veel katholieke zijn. Dus in dit land krijgt een aanzienlijk deel van de kinderen onderwijs en opvoeding in de niet-overheidssector, gekoppeld aan vrijwillig religieus onderwijs.

Een paar woorden over de Bondsrepubliek Duitsland. In overeenstemming met de grondwettelijke bepalingen van dit land is er geen staatskerk. De grootste zijn de twee "Grote Kerken" - Evangelisch-Luthers en Rooms-katholiek. Het Duitse systeem onderscheidt zich door het feit dat kerken die "door hun structuur en aantal leden een garantie voor een lang bestaan ​​geven" de status van zogenaamde openbare corporaties kunnen aanvragen. Deze status heeft geen directe analogie in de Russische wetgeving. Om te begrijpen wat het is, zal ik het met het volgende voorbeeld uitleggen: een openbare juridische onderneming is de Orde van Advocaten, het geeft toestemming om de wet uit te oefenen aan degenen die lid zijn, en dienovereenkomstig ontneemt zij degenen die van hun gelederen zijn uitgesloten van dit Rechtsaf; tegelijkertijd hebben de beslissingen van het Collegium niet alleen juridische betekenis voor zijn leden, maar worden ook door de staatsautoriteiten in aanmerking genomen. Voor kerken in Duitsland betekent de status van een openbare onderneming de mogelijkheid om kerkbelasting te innen. In Duitsland betalen burgers die lid zijn van kerken die de status van een openbare onderneming hebben, naast inkomstenbelasting, via het staatssysteem kerkbelasting. Toegegeven, in verband hiermee is er al jaren de volgende constante trend: Duitsers die geen kerkbelasting willen betalen, vragen om uittreding uit de lutherse of katholieke kerk.

In Duitsland is samenwerking op sociaal gebied een van de belangrijkste punten in de staat-confessionele betrekkingen.

Het Duitse systeem wordt soms coöperatief genoemd, omdat samenwerking op sociaal gebied een van de belangrijkste punten is in de staat-confessionele betrekkingen. Kerken die de status van openbare bedrijven hebben, zijn actief betrokken bij sociale dienstverlening. Er zijn kerkziekenhuizen, medicijnen, werken met ouderen, daklozen, wezen, enzovoort. En voor een groot deel krijgen deze sociale activiteiten van de kerken sterke staatssteun en financiering.

Meer dan 100 verschillende denominaties en religieuze organisaties hebben de status van openbare bedrijven in verschillende deelstaten van Duitsland

Ik zal nog een belangrijk detail toevoegen. De auteurs van verschillende projecten om in Rusland de status van traditionele religies of de bevoorrechte positie van de meest gewortelde religies in te voeren, verwijzen bijvoorbeeld vaak naar Duitsland en zeggen dat in dit land de status van openbare bedrijven alleen wordt gegeven aan de traditionele lutherse en Katholieke kerken voor de bevolking van het land. Maar in feite hebben in Duitsland meer dan 100 verschillende religieuze organisaties van verschillende denominaties, inclusief degenen die we niet-traditioneel zouden noemen, de status van openbare bedrijven in verschillende staten. De Duitse ervaring is niet zo eenduidig ​​om gekopieerd en op Russische bodem te worden overgebracht. Religieuze verenigingen zoals de Mormonen of de Jehova's Getuigen proberen soms tevergeefs de status van openbare corporaties te verkrijgen in bepaalde landen van Duitsland. Ik herhaal nogmaals: meer dan 100 verschillende religieuze organisaties van verschillende geloofsovertuigingen hebben deze status.

Wat het onderwijs betreft, zijn de scholen in Duitsland meestal staatsbedrijven en wordt de studie van religie daar onderwezen zonder enige vorm van confessioneel onderwijs.

In Italië is er een bepaalde hiërarchie in de juridische status van kerken

De ervaring is anders in Italië, waar er een zekere hiërarchie is in de juridische status van de kerken. In dit land bevindt de katholieke kerk zich in het kader van het concordaat in de meest bevoorrechte positie. Het wordt gevolgd door 11 denominaties die een overeenkomst met de staat hebben ondertekend en daarom een ​​aantal uitgebreide bevoegdheden hebben, waaronder het recht om een ​​deel van de inkomstenbelasting te ontvangen. (Italiaanse belastingbetalers kunnen kiezen of ze een klein aandeel (0,8%) van de inkomstenbelasting naar kerkelijke behoeften of naar de staat sturen voor sociale programma's.) Vervolgens komen degenen die geregistreerd zijn als religieuze organisaties die geen overeenkomst met de staat hebben ondertekend. En nog lager zijn degenen die zich inzetten voor de rechten van verenigingen zonder winstoogmerk, zonder ze als religieus te erkennen. Dat wil zeggen, in Italië is er een bepaalde piramide van bekentenissen en, afhankelijk van de positie op een of ander niveau van deze piramide, hebben bekentenissen een min of meer bevoorrechte positie.

Kunnen we rekening houden met deze ervaring? Laten we eens kijken waar zo'n systeem toe heeft geleid. De groep van 11 bekentenissen die een overeenkomst hebben gesloten met de Italiaanse staat en die qua juridische status dicht bij die van de katholieke kerk staan, omvat de Waldenzen, Zevende-dags Adventisten, Pinkstermensen, joden, baptisten, lutheranen, gevolgd door de Italiaanse metropool van het Patriarchaat van Constantinopel, Mormonen, de Nieuw-Apostolische Kerk, Boeddhisten en Hindoes. Zoals we kunnen zien, vallen degenen die we gewoonlijk 'nieuwe religieuze bewegingen' noemen, ook in de status van de bevoorrechten in Italië.

Een soortgelijk beeld zien we in Spanje, waar ook een hiërarchie van bekentenissen bestaat. In de eerste plaats is er de katholieke kerk, die echter geen staat is. Zijn status wordt bepaald door de voorwaarden van het Concordaat. Daarna volgen drie bekentenissen die erkend worden als hun wortels in Spanje en die overeenkomsten hebben gesloten met de staat over hun juridische status: de Federatie van Evangelische Gemeenschappen, de Federatie van Joodse Gemeenschappen en de Islamitische Commissie. Naast de drie bekentenissen die al overeenkomsten hebben gesloten met de staat, worden ze erkend als “duidelijk geworteld”: Mormonen (2003), Jehovah’s Getuigen (2006), Boeddhisten (2007), Orthodox (2010).

Er zijn steeds minder landen waar religie de status van staatsgodsdienst heeft.

Er zijn steeds minder landen waar religie de status van staatsgodsdienst heeft. Tot dusver blijven Denemarken en Griekenland dat, waarvan de grondwet bepaalt dat de oosters-orthodoxe kerk van Christus de dominante religie in dit land is. Dicht bij de status van de staat hebben de Lutherse Kerk en de Orthodoxe Kerk in Finland.

Is het mogelijk om een ​​trend te zien in de manier waarop de verhoudingen tussen kerken en de staat in de huidige Europese landen veranderen? Ja, er is een duidelijke lijn. In die landen waar er vroeger een bevoorrechte positie was van ofwel de Rooms-Katholieke Kerk of een van de Protestantse kerken, is er een geleidelijke verwerping van de status van de staatskerk en de rechten van de dominante kerk - de kerk van de meerderheid van de bevolking - en de kerken van religieuze minderheden worden steeds meer geëgaliseerd. Een typisch voorbeeld is Zweden, waar de Kerk van Zweden in 2000 haar staatsstatus werd ontnomen. De staatsfuncties die voorheen aan de staat waren toegewezen, onder meer op het gebied van registratie van akten van de burgerlijke stand en relevante archieven, werden doorverwezen naar de staat.

Deze trend is ook te zien in hoe de kerk-staatverhoudingen in de 20e eeuw in Italië veranderden, het moderne systeem dat ik hierboven heb beschreven. Volgens het concordaat van 1929 werd het erkend als de enige religie van de Italiaanse staat. Deze bepaling werd in het nieuwe concordaat van 1984 verlaten, zoals het geval was in katholieke landen als Spanje en Portugal, waar eerdere concordaten de unieke, bijzondere positie van de katholieke kerk vastlegden.

De algemene trend is dus als volgt: afstand doen van de bijzondere status van de staatskerk en haar een aantal bijzondere bevoegdheden geven die haar positie aanzienlijk zouden onderscheiden van die van andere belijdenissen, religieuze minderheden.

Niet iedereen weet wat er gebeurde tijdens de periode van echte scheiding van kerk en staat, die plaatsvond na de Oktoberrevolutie in Rusland. Het is belangrijk om te zeggen dat het geen denkbeeldige (zoals in veel landen) was, maar een echte scheiding van kerk en staat.

En hier is het belangrijk om te benadrukken dat we het geenszins hebben over de beroemde "repressies" waarnaar de priesters verwijzen. In feite ligt de essentie juist in het feit dat de geestelijken geen staatssteun kregen en daarom gingen ze tegen de bolsjewieken in, en helemaal niet vanwege hun zogenaamd principiële standpunt.

Om deze kwestie verstandig te beschouwen, moeten we ons eerst wenden tot de geschiedenis van de betrekkingen tussen de kerk en de tsaristische regering. Ten eerste, natuurlijk, onder het tsarisme werd de kerk in stand gehouden ten koste van de staat, dat wil zeggen, ze bouwden kerken, betaalden geld en kerkelijke functionarissen konden aanspraak maken op een aantal privileges (evenals edelen). Interessant is dat tempels en andere kerkgebouwen niet tot de kerk behoorden, en daarom hoefden de priesters niet te betalen voor het onderhoud en de reparatie van deze gebouwen.

Eigenlijk, uitgaande van Peter I, was de kerk ingeschreven in de verticale lijn van de macht, en daarom zou het meer moeten worden gezien als een apparaat van ambtenaren die eenvoudigweg de menigte controleren. Het waren immers de geestelijken die meer in contact kwamen met de bevolking, en niet andere overheidsfunctionarissen.

Daarom werd de illusie gecreëerd dat naar verluidt de geestelijkheid de mensen echt kan beheersen. Maar in feite was natuurlijk niet alles zo en was het gezag van de kerk onder de bevolking nogal zwak. Welnu, het hoge aantal tempels werd voornamelijk verklaard door het feit dat de orthodoxie gedwongen werd door de wet. Het is natuurlijk moeilijk om de werkelijke impact in een dergelijke situatie in te schatten.

Maar in ieder geval begon de kerk na de val van het tsarisme onmiddellijk samen te werken met de voorlopige regering. Dit verraste tijdgenoten waarschijnlijk behoorlijk, aangezien het leek alsof de orthodoxe kerk toegewijd was aan autocratie. En toen begon het gesprek dat, zeggen ze, Nikolai een despoot was, en de kerk zou altijd voor een democratische republiek hebben gestaan.

Het is duidelijk dat vertegenwoordigers van de interim-regering niet echt in de oprechtheid hiervan geloofden, aangezien de hele staf eerder meer dan eens door de geestelijken was "vervloekt". Maar toch waren ze van mening dat de kerk moest worden gebruikt, en daarom verlieten ze de orthodoxie als staatsgodsdienst en bleven ze salarissen betalen aan priesters.

Priesters werden vooral tijdens de oorlog ingezet, de zgn. "militaire kapelaans". Hoewel dit geen zin had, aangezien tijdens de oorlog het aantal deserteurs ongekend was in de hele geschiedenis van Rusland. In feite was het onmogelijk om in zo'n positie te winnen. Het enthousiasme en de kracht die in de allereerste periode van de oorlog echt bestonden, waren immers al ergens halverwege of eind 1915 verdwenen.

Het is duidelijk dat de staat als geheel zijn legitimiteit op geen enkele manier kon bevestigen, want het enige wat ze deden was de betrekkingen met de priesters en individuele hoogste vertegenwoordigers van de macht voortzetten, d.w.z. bureaucraten, edelen, enzovoort. En alle beloften die daarvoor gedaan waren, werden niet nagekomen.

Interessant is dat de kerk in dezelfde periode zelfs een verzameling definities en resoluties naar de voorlopige regering stuurde. In het bijzonder eiste de kerk:

• De Orthodoxe Russische Kerk, die deel uitmaakt van de ene Oecumenische Kerk van Christus, neemt in de Russische staat een publiekrechtelijke positie in die superieur is onder andere belijdenissen, passend bij haar als het grootste heiligdom van de overgrote meerderheid van de bevolking en als een grote historische kracht die de Russische staat heeft gecreëerd.

• In alle seculiere openbare scholen ... is het onderwijzen van de Wet van God ... verplicht, zowel in het lager als in het secundair, en in instellingen voor hoger onderwijs: de inhoud van onderwijsposities op openbare scholen wordt aanvaard ten koste van de schatkist.
• Eigendommen die toebehoren aan de Orthodoxe Kerk zijn niet onderworpen aan confiscatie of inbeslagname ... door staatsbelastingen.
• De orthodoxe kerk ontvangt uit de fondsen van de schatkist ... jaarlijkse kredieten binnen de grenzen van haar behoeften.

Er waren veel vergelijkbare eisen en de voorlopige regering was het daarmee eens. Trouwens, het was tijdens deze periode dat de kerk het patriarchaat nieuw leven inblies. In ruil voor concessies aan de VP bad de geestelijkheid voor de gezondheid van de ministers en in het algemeen voor de nieuwe regeringsvorm. Daarom mag er tijdens de huisartsenperiode natuurlijk niet over secularisme worden gesproken.

Zodra de bolsjewieken aan de macht kwamen, was aanvankelijk alles relatief rustig (in de kerkelijke omgeving), aangezien de priesters de illusie deelden dat de vermeende regering niet eens een paar weken zou duren. Zowel geestelijken als politieke tegenstanders spraken hier openlijk over. Aanvankelijk kregen de bolsjewieken een paar dagen, toen weken. Maar uiteindelijk moesten we ons standpunt toch heroverwegen.

Het is duidelijk dat zodra de bolsjewieken hun activiteiten in een min of meer "stabiel" regime begonnen uit te voeren, de geestelijken ongerust werden. Ik zou meteen willen opmerken dat de kerk van de staat werd gescheiden, en de scholen van de kerk, niet op de allereerste dag, maar in 1918. Bovendien werd de geestelijkheid van tevoren geïnformeerd dat de kerk binnenkort definitief van de staat zou worden gescheiden.

Begrijpend wat er aan de hand was, vond de geestelijkheid dat het nodig was zich met de regering te verzoenen. De priesters hoopten dat de bolsjewieken hun opvattingen zouden heroverwegen en zouden besluiten de kerk voor hun eigen behoeften te gebruiken, maar alle pogingen waren tevergeefs, ondanks de volharding van de priesters.

Reeds in december 1917 stuurden de priesters de definities van de lokale raad naar de Raad van Volkscommissarissen, dat wil zeggen dezelfde punten die werden gestuurd naar de voorlopige regering, die stelt dat de orthodoxie de staatsgodsdienst is, en alle belangrijke personen van het land moet orthodox zijn. De bolsjewieken verwierpen niet alleen het voorstel, maar Lenin benadrukte ook dat het project voor de scheiding van kerk en staat zo snel mogelijk moest worden voorbereid, ondanks het feit dat er nog veel werk aan de winkel was.

Waarschijnlijk is de eerste klap voor het ROC de "Verklaring van de Rechten van de Volkeren van Rusland", waarin duidelijk staat dat met de goedkeuring van de verklaring er zal worden afgeschaft:

"alle nationale en nationaal-religieuze privileges en beperkingen"

Tegelijkertijd verschenen er wetsvoorstellen die burgerlijke huwelijken toestonden, en niet alleen kerkelijke huwelijken, wat voorheen een vereiste was, en er werden ook amendementen aangenomen die de aanwezigheid van priesters in het leger beperkten. Dit waren enkele halve maatregelen vóór de officiële wet.

Al snel werd het decreet over de scheiding van kerk en staat en de school van de kerk gepubliceerd. Artikelen:

1. Proclamatie van het seculiere karakter van de Sovjetstaat - de kerk is gescheiden van de staat.
2. Het verbod op elke beperking van de gewetensvrijheid, of het vestigen van voordelen of privileges op basis van de religieuze overtuiging van burgers.
3. Het recht van iedereen om een ​​of andere religie te belijden.
4. Het verbod om de religieuze overtuiging van burgers in officiële documenten aan te geven.
5. Verbod op religieuze riten en ceremonies bij het verrichten van staats- of andere publiekrechtelijke openbare handelingen.
6. De registers van de burgerlijke stand dienen uitsluitend te worden bewaard door de burgerlijke autoriteiten en de afdelingen voor huwelijks- en geboorteregistratie.
7. De school als staatsonderwijsinstelling is gescheiden van de kerk - een verbod op het onderwijzen van godsdienst. Burgers mogen religie alleen privé onderwijzen en leren.
8. Het verbod op verplichte inningen, vergoedingen en belastingen ten gunste van kerkelijke en religieuze verenigingen, evenals het verbod op dwang- of bestraffingsmaatregelen van de kant van deze verenigingen jegens hun leden.
9. Verbod op eigendomsrechten in kerkelijke en religieuze genootschappen. Voorkomen voor hen van de rechten van een rechtspersoon.
10. Alle eigendommen die in Rusland, kerkelijke en religieuze genootschappen bestaan, zijn tot openbaar eigendom verklaard.

Nu over kerken. Priesters mochten de kerk gratis gebruiken als er zelf een priester en 20 parochianen waren. Maar de priester, of zijn 'broeders', zijn verplicht deze tempel te onderhouden en zich in geen geval tot de staat te wenden voor hulp, aangezien deze kwesties op geen enkele manier de seculiere staat zouden moeten betreffen. Dienovereenkomstig moet u conciërges, schoonmakers, koorzangers, voor reparaties, enzovoort betalen.

Op het gebied van sekten kwam echte gelijkheid pas echt tot uiting toen de oudgelovigen en protestanten (van Russische afkomst) niet langer werden vervolgd en aanspraak konden maken op religieuze gebouwen als aan alle voorwaarden was voldaan. Over het algemeen werden kaders gecreëerd die behoorlijk toereikend waren voor een seculiere staat. Het is ook de moeite waard om een ​​karakteristiek detail in herinnering te roepen dat kerkapologeten niet graag onthouden. In veel protestantse landen, waar het katholicisme voorheen domineerde, werden kloosters vaak geliquideerd (ergens volledig, ergens niet). Maar in Sovjet-Rusland, en vervolgens in de USSR, werden kloosters bewaard, tempels bewaard. Een ander ding is dat het er minder zijn, omdat nu de regels zijn veranderd.

Bovendien, wat belangrijk is, de priesters drongen erop aan dat de bolsjewieken het decreet over de scheiding van kerk en staat aannemen en annuleren, dat wil zeggen, ze zeiden dat ze bereid waren om samen te werken, maar alleen als alle priesterlijke voorrechten werden behouden. In dit opzicht toonden de bolsjewieken standvastigheid, dat wil zeggen dat ze hun voorbeeld niet volgden.

Onmiddellijk begon de gemeenteraad de bolsjewieken te vervloeken, die de privileges van de arme priesters "afnamen", die eerder wetten hadden gebruikt die straften voor het verlaten van de orthodoxie. Patriarch Tichon verwoordde het zo:

"... we toveren de gelovige kinderen van de orthodoxe kerk met zulke monsters van het menselijk ras om geen enkele vorm van communicatie aan te gaan ..."

Metropoliet Veniamin van Petrograd schreef aan de Raad van Volkscommissarissen (waarschijnlijk las Lenin de brief ook):

"Onrust kan de kracht van spontane bewegingen aannemen... het breekt uit en kan leiden tot gewelddadige bewegingen en tot zeer ernstige gevolgen leiden. Geen enkele kracht kan het tegenhouden"

De Raad van de Orthodoxe Kerk verduidelijkte dat het decreet:

"een kwaadaardige aanslag op het hele systeem van leven van de orthodoxe kerk en een daad van openlijke vervolging ertegen."

Dat wil zeggen, als ze het over "vervolging" hebben, moet men altijd begrijpen wat de geestelijken bedoelen.

Aangezien het decreet al officieel van kracht was, riepen de geestelijken via hun media (bijvoorbeeld de krant Tserkovniye Vedomosti) op ​​tot een boycot van het decreet:

"Leiders en studenten in religieuze onderwijsinstellingen moeten zich verenigen met de ouders van studenten en werknemers in vakbonden (collectieven) om onderwijsinstellingen te beschermen tegen inbeslagname en om hun verdere activiteiten in het belang van de kerk te verzekeren ..."

Het is duidelijk dat er in werkelijkheid niet echt naar de geestelijkheid werd geluisterd, want toen de "verplichting" van de orthodoxie verdween, nam het gezag onmiddellijk af en daalde het aantal kerkbezoeken sterk. Niet verwonderlijk, want nu dreigden ze het wetboek niet.

In feite gaven de geestelijken zelf in hun eigen interne publicaties toe dat hun gezag verwaarloosbaar is. Typische voorbeelden:

• “Het wantrouwen waarmee de parochianen omgaan met de pogingen van de geestelijkheid om dichter bij de kudde te komen, die vijandigheid die aan openlijke vijandigheid grenst … getuigt dat de geestelijkheid haar vroegere liefde en gezag onder de parochianen begint te verliezen … ( Medic. Een openhartig woord over de stemming van de geest van de moderne intelligentsia // Missionary Review, 1902. No. 5).
• “Onze geestelijken, zelfs onder de vrome en voorheen nederige onderdanige boeren, leven heel hard. Ze willen de priester helemaal niet betalen voor de diensten, ze beledigen hem op alle mogelijke manieren. Hier is het noodzakelijk de kerk te sluiten en de geestelijkheid over te brengen naar een andere parochie, omdat de boeren resoluut weigerden hun parabel in te dammen; er zijn nog steeds ongelukkige feiten - dit zijn gevallen van moorden, verbranding van priesters, gevallen van verschillende grove bespottingen tegen hen "(Christianin, 1907).
• “Priesters leven alleen van vorderingen, ze nemen ... eieren, wol en streven als het ware naar vaker te gaan bidden, en geld: hij stierf - geld, werd geboren - geld, hij neemt niet hoeveel je geeft, maar hoeveel hij wil. Maar er komt een hongerig jaar, hij zal niet wachten tot een goed jaar, maar hem het laatste geven, en op de 36 acres (samen met de gelijkenis) land ... Een merkbare beweging tegen de geestelijkheid begon "(Agrarische beweging, 1909, blz. 384).
• “Tijdens vergaderingen schelden ze ons uit, als ze ons ontmoeten, spugen ze, in een vrolijk gezelschap vertellen ze grappige en onfatsoenlijke anekdotes over ons, en onlangs begonnen ze ons in onfatsoenlijke vorm af te schilderen op foto's en ansichtkaarten ... Over onze parochianen, onze geestelijke kinderen, ik al en ik zeg het niet. Ze kijken heel, heel vaak naar ons als felle vijanden die er alleen maar aan denken hoe ze ze nog meer kunnen "afzetten", waardoor ze materiële schade kunnen aanrichten "(Shepherd and flock, 1915, No. 1, p. 24).

Het decreet werd dan ook vooral gehinderd door interne en externe politieke omstandigheden. Aangezien er veel taken aan de macht waren, en het is natuurlijk noodzakelijk om de kerk van de staat te scheiden, maar toch is dit niet het belangrijkste punt.

Hoe meer het decreet werkte, hoe meer het de priesters trof, want na een maand van het echte werk van de "afdeling", huilden ze gewoon. En ze begonnen allerlei oproepen te verspreiden waarin ze openlijk opriepen tot ongehoorzaamheid:

“Elke deelname aan zowel de uitgifte van deze legalisatie die vijandig is aan de kerk (het decreet over de scheiding van de kerk van de staat en de school van de kerk), als aan pogingen om deze in de praktijk te brengen, is onverenigbaar met het behoren tot de orthodoxe Kerk en brengt de zwaarste straffen op degenen die schuldig zijn aan de orthodoxe bekentenis, tot excommunicatie uit kerken"

De tactiek is natuurlijk belachelijk, want mensen kregen letterlijk het volgende te horen: het is ons verboden op kosten van een ander te leven en in luxe te leven. Daarom roepen we op tot afschaffing van dit decreet, anders worden we uit de kerk geëxcommuniceerd. Het is onwaarschijnlijk dat dit de verdediging van de kerk zou kunnen inspireren, vooral van degenen die eerder met geweld de tempels in waren gedreven. Het is belangrijk om te onthouden dat er mensen waren die echt oprecht naar kerken gingen tijdens de periode van het tsarisme, maar toch iedereen er met geweld naartoe brachten. Dus als een fanatieke bezoeker van de tempels hier abrupt mee zou stoppen, dan wacht hem sancties.

Daarom werden decreten in grote steden niet bijzonder geblokkeerd. Maar in de dorpen gebeurde het, want daar waren de geestelijken 'wijzer'. Ze verklaarden dat de bolsjewieken antichristen waren, dat ze niet alleen de kerk van de staat scheidden, maar letterlijk alle priesters en gelovigen vermoordden. Daarom gebeurde het vaak dat vertegenwoordigers van de regering, politieagenten en soldaten van het Rode Leger na dergelijke "preken" eenvoudig werden gedood in de dorpen. Het is echter belangrijk op te merken dat dit niet vaak gebeurde.

Toen begonnen de geestelijken religieuze processies te houden om hun "invloed" te tonen, zodat de autoriteiten tot bezinning zouden komen. Het is belangrijk op te merken dat elke religieuze processie werd gesanctioneerd door de autoriteiten, die naar verluidt de activiteiten van geestelijken verstoorden. De meest massale religieuze processie was in St. Petersburg, toen de priesters zich rechtstreeks tot de Raad van Volkscommissarissen wendden en verklaarden dat 500.000 gelovigen naar de processie zouden komen. Maar de priesters werden toen gewaarschuwd dat als er provocaties waren, het de geestelijkheid was die hiervoor verantwoordelijk zou worden gehouden. Als gevolg hiervan ging alles min of meer rustig, en er kwamen niet 500 duizend, maar 50 duizend. In een paar jaar tijd verzamelden honderden mensen zich voor dergelijke evenementen.

De Zwarte Honderden uit het tijdschrift Lantaarn, na de processie, direct genaamd:

"Ons pad ... is het enige - het pad van de parallelle organisatie van de Russische militaire macht en het herstel van het nationale zelfbewustzijn ... de echte voorwaarden voor ons zijn de hulp van Amerika en Japan ..."

En in de toekomst zie je eigenlijk alleen maar moedeloosheid en soortgelijke oproepen. Waarschijnlijk hebben de priesters op deze manier het geld uitgegeven dat ze sinds de tsaristische tijd ter beschikking hadden.

Dit kon lange tijd niet doorgaan en als gevolg daarvan vond er gewoon een splitsing plaats. Orthodoxe priesters bleven in het centrum en verdienden geld (want hoewel het aantal parochianen was afgenomen, waren het er nog steeds vrij veel, en het was mogelijk om van donaties te leven, maar veel bescheidener). Tegelijkertijd riepen dergelijke figuren actief op tot sabotage en oorlog met de overheid totdat het tot een ultimatum van de kerk komt. Daarom moest de kwestie al snel radicaal worden opgelost. Dat wil zeggen, om figuren te arresteren die actief de wet hebben overtreden, waaronder patriarch Tikhon (bovendien tolereerden ze hen ongeveer 5 jaar, dat wil zeggen, de meesten van hen werden pas in de vroege jaren 20 gearresteerd). Al snel realiseerden de meesten van hen "hun schuld" en werden ze vrijgelaten.

Hoewel, wat belangrijk is, ze met hun provocaties hebben bijgedragen aan het aanzetten tot onenigheid en zelfs tot bloedige botsingen hebben geleid die vele levens hebben gekost. Ter wille van de bevrijding hoefde de patriarch alleen maar om vergiffenis te vragen aan de Sovjetautoriteiten. De rest van de "Oude Kerkgangers" namen toen een loyale positie in en begonnen hun dagelijkse bezigheden voort te zetten, maar hun aantal nam aanzienlijk af, aangezien in feite alleen priesters met hogere rangen en rijke parochies (waar een aanzienlijk aantal parochianen overbleef) konden geld verdienen.

Aan de andere kant waren er ook meer radicale groepen. Bijvoorbeeld de geestelijken die de blanken steunden. Er waren zelfs hun eigen "Jezus-regimenten". Dergelijke priesters namen juist deel aan de gewapende confrontatie en daarom werden ze vaak afgewacht door de revolutionaire rechtbank. In feite worden veel van deze tegenwoordig als 'martelaren' beschouwd.

Het is ook de moeite waard om de priesters op te merken die gewoon emigreerden en de juwelen van de kerk meenamen. Het enige wat ze hoefden te doen was de 'gruwelen van het Sovjetregime' beschrijven aan buitenlanders, waarmee ze tientallen jaren goed geld verdienden. Hoewel ze in de regel bijna onmiddellijk emigreerden, en daarom verschillen hun beschrijvingen niet van die welke individuele geestelijken schreven over Peter I - dat wil zeggen, de Antichrist, de voorbode van het einde van de wereld, enz.

Maar de slimsten zijn de voorwaardelijke 'renovators' die meteen begrepen wat er moest gebeuren. Aangezien er kerken zijn en het aantal parochies behoorlijk groot is, en het is gemakkelijk om ze te krijgen (1 priester + 20 parochianen), dan moet je dit natuurlijk gebruiken. Ze begonnen eigenlijk "hun orthodoxie" te creëren. Diverse "levende", "revolutionaire", "communistische", enz. kerken, die toen in het algemeen "renovationisme" werden genoemd. Trouwens, ze gebruikten de symbolen van macht (ze probeerden te bewijzen dat ze 'communistisch' waren) om geld te verdienen. Zulke figuren hebben zichzelf snel hiërarchisch gepromoot en hebben de centrale verkooppunten van de kerk ingenomen. De bolsjewieken waren loyaal aan hen.

Maar toch, in grotere mate, verlieten de priesters gewoon de kerken. Deze mensen werden gewone arbeiders, omdat de plaatsen in de kerk waar het nog mogelijk was om zichzelf aanzienlijk te verrijken al bezet waren, en de orthodoxen zullen natuurlijk niet gratis gaan aanbidden. Aangezien de priesters na Peter I meestal relatief geletterd waren, konden ze griffiers, secretarissen, enzovoort zijn.

In dit geval is het leerzaam om te weten wat er met de kerk is gebeurd zodra de staat haar niet langer steunde. Het gebouw, dat al honderden jaren stond, dat naar verluidt een kolossale autoriteit en zelfs een "basispositie" had, stortte in slechts een paar jaar tijd in. De onbeduidende staat die al kenmerkend was voor 1922-23, geeft natuurlijk alleen maar aan dat de orthodoxe kerk gewoon niet normaal kan functioneren zonder actieve staatssteun. Ze bewees in de praktijk dat ze niet in staat is om de meeste kerken, kloosters, seminaries, enz. zelfstandig te onderhouden, dat dit alles alleen mogelijk is als de kerk de administratieve middelen gebruikt.

1. Russische Federatie - Rusland is een democratische federale rechtsstaat met een republikeinse regeringsvorm.

2. De namen Russische Federatie en Rusland zijn equivalent.

De mens, zijn rechten en vrijheden zijn de hoogste waarde. Erkenning, naleving en bescherming van de rechten en vrijheden van mens en burger is de plicht van de staat.

1. De drager van de soevereiniteit en de enige bron van macht in de Russische Federatie zijn de multinationale mensen.

2. Het volk oefent zijn macht rechtstreeks uit, maar ook via staatsautoriteiten en lokale zelfbestuursorganen.

3. De hoogste directe uitdrukking van de macht van het volk zijn het referendum en vrije verkiezingen.

4. Niemand kan zich de macht toe-eigenen in de Russische Federatie. Het grijpen van de macht of het toe-eigenen van de macht is strafbaar volgens de federale wetgeving.

1. De soevereiniteit van de Russische Federatie strekt zich uit over haar gehele grondgebied.

2. De grondwet van de Russische Federatie en de federale wetten hebben suprematie op het gehele grondgebied van de Russische Federatie.

3. De Russische Federatie waarborgt de integriteit en onschendbaarheid van haar grondgebied.

1. De Russische Federatie bestaat uit republieken, territoria, regio's, steden van federale betekenis, een autonome regio, autonome districten - gelijke onderdanen van de Russische Federatie.

2. De republiek (staat) heeft zijn eigen grondwet en wetgeving. Een krai, oblast, federale stad, autonome oblast, autonome okrug heeft zijn eigen charter en wetgeving.

3. De federale structuur van de Russische Federatie is gebaseerd op haar staatsintegriteit, de eenheid van het systeem van staatsmacht, de afbakening van de rechtsgebieden en bevoegdheden tussen de staatsorganen van de Russische Federatie en de staatsorganen van de Russische Federatie. samenstellende entiteiten van de Russische Federatie, de gelijkheid en zelfbeschikking van volkeren in de Russische Federatie.

4. In de betrekkingen met federale overheidsinstanties zijn alle onderdanen van de Russische Federatie onderling gelijk.

1. Het staatsburgerschap van de Russische Federatie wordt verworven en beëindigd in overeenstemming met de federale wetgeving, is uniform en gelijk, ongeacht de gronden voor verwerving.

2. Elke burger van de Russische Federatie heeft alle rechten en vrijheden op zijn grondgebied en draagt ​​gelijke verplichtingen die zijn vastgelegd in de grondwet van de Russische Federatie.

3. Een staatsburger van de Russische Federatie mag zijn staatsburgerschap of het recht om dit te wijzigen niet worden ontnomen.

1. De Russische Federatie is een sociale staat waarvan het beleid gericht is op het creëren van voorwaarden die een menswaardig leven en vrije ontwikkeling van een persoon waarborgen.

2. In de Russische Federatie worden arbeid en gezondheid van mensen beschermd, wordt een gegarandeerd minimumloon vastgesteld, wordt staatssteun verleend voor het gezin, moederschap, vaderschap en jeugd, gehandicapten en bejaarde burgers, wordt een systeem van sociale diensten ontwikkeld, staat pensioenen, uitkeringen en andere waarborgen van sociale bescherming worden vastgesteld.

1. De eenheid van de economische ruimte, vrij verkeer van goederen, diensten en financiële middelen, ondersteuning van concurrentie en vrijheid van economische activiteit zijn gegarandeerd in de Russische Federatie.

2. In de Russische Federatie worden particuliere, staats-, gemeentelijke en andere vormen van eigendom op dezelfde manier erkend en beschermd.

1. Land en andere natuurlijke hulpbronnen worden in de Russische Federatie gebruikt en beschermd als basis voor het leven en de activiteiten van de volkeren die op het respectieve grondgebied wonen.

2. Grond en andere natuurlijke hulpbronnen kunnen in particulier, staats-, gemeentelijk en andere vormen van eigendom zijn.

De staatsmacht in de Russische Federatie wordt uitgeoefend op basis van een verdeling in wetgevend, uitvoerend en gerechtelijk. De wetgevende, uitvoerende en gerechtelijke autoriteiten zijn onafhankelijk.

1. De staatsmacht in de Russische Federatie wordt uitgeoefend door de president van de Russische Federatie, de Federale Vergadering (de Federatieraad en de Doema), de regering van de Russische Federatie en de rechtbanken van de Russische Federatie.

2. De staatsmacht in de samenstellende entiteiten van de Russische Federatie wordt uitgeoefend door de door hen gevormde staatsmacht.

3. De afbakening van de rechtsgebieden en bevoegdheden tussen de staatsautoriteiten van de Russische Federatie en de staatsautoriteiten van de samenstellende entiteiten van de Russische Federatie wordt uitgevoerd door deze grondwet, de federale en andere overeenkomsten over de afbakening van de rechtsgebieden en bevoegdheden.

De Russische Federatie erkent en garandeert lokaal zelfbestuur. Lokaal zelfbestuur binnen haar bevoegdheden onafhankelijk. Lokale zelfbestuursorganen zijn niet opgenomen in het systeem van staatsautoriteiten.

1. Ideologische diversiteit wordt erkend in de Russische Federatie.

2. Geen enkele ideologie kan worden gevestigd als staat of verplicht.

3. Politieke diversiteit en een meerpartijenstelsel worden erkend in de Russische Federatie.

4. Openbare verenigingen zijn gelijk voor de wet.

5. Het is verboden openbare verenigingen op te richten en te exploiteren waarvan de doelen of acties gericht zijn op het met geweld veranderen van de fundamenten van de constitutionele orde en het schenden van de integriteit van de Russische Federatie, het ondermijnen van de veiligheid van de staat, het creëren van gewapende formaties, het aanzetten tot sociale, raciale , nationale en religieuze haat.

1. De Russische Federatie is een seculiere staat. Geen enkele religie kan worden ingesteld als een staat of als een verplichte.

2. Religieuze verenigingen zijn gescheiden van de staat en zijn gelijk voor de wet.

1. De grondwet van de Russische Federatie heeft de hoogste rechtskracht, directe werking en wordt toegepast op het hele grondgebied van de Russische Federatie. Wetten en andere rechtshandelingen die in de Russische Federatie zijn aangenomen, mogen niet in strijd zijn met de grondwet van de Russische Federatie.

De Russische Federatie is een seculiere staat

seculier een staat wordt erkend waarin religie en staat van elkaar zijn gescheiden. De staat en staatsorganen zijn gescheiden van de kerk en religieuze verenigingen en mengen zich niet in hun activiteiten, op hun beurt mengen deze laatste zich niet in de activiteiten van de staat en zijn organen.

De seculiere staat veronderstelt de afwezigheid van enig kerkelijk gezag over de staatsorganen; ontoelaatbaarheid van prestaties door de kerk, haar hiërarchen van alle staatsfuncties; het ontbreken van een verplichte godsdienst voor ambtenaren; niet-erkenning door de staat van de juridische betekenis van kerkelijke handelingen en religieuze regels als rechtsbronnen die voor iedereen bindend zijn; weigering van de staat om de kosten van een kerk of religieuze organisatie te financieren.

De Russische Federatie in deel 1 van art. 14 van de grondwet van de Russische Federatie wordt erkend als een seculiere staat. Deze bepaling bepaalt de houding van de staat ten opzichte van religie.

In overeenstemming met het seculiere karakter van de Russische staat, zijn religieuze verenigingen gescheiden van de staat (deel 2, artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie). Dit betekent dat ten eerste geen enkele religie kan worden gevestigd als een staat of als een verplichte religie (Deel 1, artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie); ten tweede heeft de staat niet het recht om religieuze organisaties staatsfuncties op te leggen en zich in hun activiteiten te mengen. Zo is de relatie tussen religie en de staat in de Russische Federatie gebaseerd op wederzijdse non-inmenging.

Het idee van een seculiere staat is ontwikkeld in andere normen van de grondwet van de Russische Federatie en in federale wetten. De grondwet van de Russische Federatie verkondigt de gelijkheid en vrijheid van verschillende religies, religies en bekentenissen (Artikelen 19 en 28), federale wetten garanderen vrijheid van geweten, niet-inmenging van de kerk, religieuze verenigingen in staatszaken, lokale zelf -overheid en vice versa.

De status van seculiere staat sluit in de praktijk de mogelijkheid niet uit om uitkeringen toe te kennen en bepaalde materiële bijstand te verlenen aan de kerk en religieuze verenigingen, onder meer om de rechten van religieuze minderheden te waarborgen. Tegelijkertijd moet de wetgever echter gelijke rechten garanderen voor alle religieuze verenigingen na ontvangst van passende uitkeringen en materiële hulp.

De aard en procedure voor de relatie van religieuze verenigingen met de staat en de samenleving wordt bepaald door de federale wet van 26 september 1997 nr. 125-FZ "Over vrijheid van geweten en religieuze verenigingen", in et. 4 waarvan het grondwettelijke principe van scheiding van religieuze verenigingen van de staat wordt geconcretiseerd, worden de verhoudingen tussen de staat en religieuze verenigingen bepaald. In overeenstemming met dit grondwettelijke principe, de Russische Federatie als staat:

• - bemoeit zich niet met de bepaling door een burger van zijn houding ten opzichte van religie en religieuze overtuiging, in de opvoeding van kinderen door ouders of personen die hen vervangen, in overeenstemming met hun overtuigingen en rekening houdend met het recht van het kind op gewetensvrijheid en vrijheid van geloof;
• - religieuze verenigingen niet de uitoefening van de functies van staatsautoriteiten, andere staatsorganen, staatsinstellingen en lokale zelfbestuursorganen oplegt;
• - bemoeit zich niet met de activiteiten van religieuze verenigingen, als het niet in strijd is met de federale wetgeving;
• - zorgt voor het seculiere karakter van het onderwijs in staats- en gemeentelijke onderwijsinstellingen.

De scheiding van religieuze verenigingen van de staat houdt geen beperkingen in voor de rechten van leden van deze verenigingen als burgers om op voet van gelijkheid met andere burgers deel te nemen aan het beheer van staatszaken, verkiezingen voor staatsautoriteiten en lokale zelfbestuursorganen, in de activiteiten van politieke partijen, politieke bewegingen en andere openbare verenigingen.

Op verzoek van religieuze organisaties hebben de relevante staatsautoriteiten in de Russische Federatie het recht om religieuze feestdagen in de respectieve gebieden tot niet-werkende (vakantie)dagen te verklaren. In Rusland wordt met name 7 januari - Kerstmis erkend als een niet-werkende vakantie.

Volgens deel 2 van art. 14 van de grondwet van de Russische Federatie zijn religieuze verenigingen gelijk voor de wet. Deze bepaling moet veel breder worden beschouwd dan de letterlijke betekenis ervan: ze impliceert niet alleen de gelijkheid van individuele verenigingen, maar ook van religies als zodanig. In de context van de analyse van dit gelijkheidsbeginsel is het onmogelijk om niet in te gaan op een kwestie als de historische en sociale voorwaarden voor de ontwikkeling van religies in onze staat. Orthodoxie is de leidende denominatie in Rusland. Zo is het historisch gegaan. Op dit moment is de meerderheid van de gelovigen in Rusland orthodox. Dit kenmerk wordt opgemerkt in de preambule van de federale wet "On gewetensvrijheid en religieuze verenigingen", waarin staat dat deze federale wet wordt aangenomen in de voorwaarden voor het functioneren van de Russische Federatie als seculiere staat met erkenning van de speciale rol van Orthodoxie in de geschiedenis van Rusland, in de vorming en ontwikkeling van zijn spiritualiteit en cultuur en gelijktijdig respect voor andere christelijke religies, de islam, het boeddhisme, het jodendom en andere religies die een integraal onderdeel vormen van het historische erfgoed van de volkeren van Rusland.

Het officiële standpunt van de orthodoxe kerk en haar individuele vertegenwoordigers in Rusland komt voort uit het feit dat de betrekkingen tussen de staat en de kerk in een seculiere staat niet gebaseerd moeten zijn op het idee van hun oppositie, maar op het idee van harmonie en eendracht. Met de afkondiging van de scheiding van kerk en staat mag geen politiek van confessionele onverschilligheid worden gevoerd, waarbij de staatsmacht op de standpunten van het atheïsme ligt. Het idee van harmonie en overeenstemming met de staatsmacht moet worden uitgebreid tot alle religies en belijdenissen die ermee samenwerken in het belang van het volk en de Russische grondwet en wetten naleven.

1. De Russische Federatie is een seculiere staat. Geen enkele religie kan worden ingesteld als een staat of als een verplichte.
2. Religieuze verenigingen zijn gescheiden van de staat en zijn gelijk voor de wet.

Interpretatie van de bepalingen van artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie

Uit de resolutie van het Grondwettelijk Hof van de Russische Federatie N 18-P van 15/12/2004.

Het constitutionele principe van een seculiere staat en de scheiding van religieuze verenigingen van de staat betekent dat de staat, zijn organen en functionarissen, evenals organen en functionarissen van lokaal zelfbestuur, d.w.z. openbare (politieke) autoriteiten hebben niet het recht om zich te mengen in de juridische activiteiten van religieuze verenigingen, om hen te belasten met de uitoefening van de functies van staatsautoriteiten en lokale zelfbestuursorganen; religieuze verenigingen hebben op hun beurt niet het recht om zich met staatszaken te bemoeien, deel te nemen aan de vorming en de functies van staatsautoriteiten en lokale zelfbestuursorganen uit te voeren, deel te nemen aan de activiteiten van politieke partijen en politieke bewegingen, hun te voorzien van materiële en andere hulp, evenals deelname aan verkiezingen, onder meer door agitatie en publieke steun van bepaalde politieke partijen of individuele kandidaten. Dit weerhoudt aanhangers van een of andere religie, inclusief geestelijken, niet om deel te nemen aan de uitdrukking van de wil van het volk door op voet van gelijkheid met andere burgers te stemmen. Aanhangers van een bepaalde religie hebben de vrijheid om hun politieke overtuigingen en politieke belangen te kiezen en te uiten, beslissingen te nemen en relevante activiteiten uit te voeren, maar niet als leden van religieuze verenigingen, maar rechtstreeks als burgers of leden van politieke partijen ...

In de Russische Federatie kan een religieuze vereniging, als democratische en seculiere staat, een politieke partij niet vervangen, zij is partijoverschrijdend en niet-politiek, terwijl een partij vanwege haar politieke karakter geen religieuze organisatie kan zijn, zij is bovenconfessioneel, niet-confessioneel...

De grondwet van de Russische Federatie bepaalt dat de drager van de soevereiniteit en de enige bron van macht in de Russische Federatie de multinationale bevolking is (). In naam van het multinationale volk van Rusland, als een verzameling burgers van verschillende nationaliteiten en religies, verenigd door een gemeenschappelijk lot en met behoud van de historisch gevestigde staatseenheid, vond de goedkeuring van de Grondwet van de Russische Federatie (Preambule) plaats.

Daarom is het principe van een seculiere staat in het begrip dat zich heeft ontwikkeld in landen met een monoconfessionele en mono-etnische structuur van de samenleving en met ontwikkelde tradities van religieuze tolerantie en pluralisme (die het met name mogelijk maakten om politieke partijen toe te staan gebaseerd op de ideologie van de christendemocratie in sommige landen, aangezien het concept van "christen" in dit geval veel verder gaat dan het confessionele kader en duidt op het behoren tot het Europese systeem van waarden en cultuur), niet automatisch kan worden toegepast op de Russische Federatie...

In het huidige stadium heeft de Russische samenleving, inclusief politieke partijen en religieuze verenigingen, nog geen solide ervaring met democratisch bestaan. Onder deze omstandigheden zouden partijen die op nationale of religieuze basis zijn opgericht onvermijdelijk gericht zijn op het handhaven van de rechten van de overeenkomstige nationale (etnische) of religieuze groeperingen. De concurrentie van partijen die langs nationale of religieuze lijnen zijn gevormd, die vooral acuut is in de strijd om stemmen voorafgaand aan de verkiezingen, kan, in plaats van de samenleving te consolideren, leiden tot stratificatie van de multinationale bevolking van Rusland, die zich verzet tegen etnische en religieuze waarden, sommige en anderen kleineren, en uiteindelijk - niet aan nationale waarden, maar aan enige etnische ideologie of religie een dominante waarde toekennen, wat in strijd zou zijn met de grondwet van de Russische Federatie, haar