Da Jesus kom tilbake til Galilea, kom han igjen til Kana i Galilea. Etter å ha fått vite om hans ankomst, henvendte en viss hoffmann fra Kapernaum seg til ham med en anmodning om å helbrede sønnen hans som var døende.

« Du vil ikke tro med mindre du ser tegn og under Hofmannen ber Kristus. Da sier Herren til ham: «Gå, din sønn er frisk.» Og disse Frelserens ord gjorde en revolusjon i den urolige sjelen til begjæreren, som trodde hans ord og umiddelbart dro hjem. Angst og frykt for min sønns liv forsvant umiddelbart. Roen satte seg i sjelen min. På vei til Kapernaum møter tjenere ham og forteller ham de gode nyhetene: «Herren sa til ham, vel vitende om at han bare tenkte på ulykken som rammet ham, og ikke på Frelserens komme til verden. "Kom før sønnen min dør," " Sønnen din er frisk spurte faren. "". "Når følte han seg bedre?" I går klokka sju forlot feberen ham kom svaret. Det var på denne tiden Jesus sa til ham: "" Sønnen din er frisk" Evangelisten legger til: " Og han og hele huset hans trodde».

Preken i Nasaret-synagogen

6)58; Mk. 6.1–30; Matt. 13.54 (Lukas 46

Jesu Kristi vei gjennom Galilea gikk gjennom byen Nasaret, hvor han tilbrakte sin barndom. Det var sabbatsdagen da han gikk inn i synagogen og ble bedt om å lese profeten Jesajas bok. 1 Herren åpenbarte det på stedet hvor profeten varsler Herrens gunstige år, den sanne forløsningssommeren (jubileet), en tid for glede og trøst for Guds folk med Messias komme. Samtidig spådde profeten at Guds Salvede ville forkynne evangeliet til de fattige i ånden, helbrede de knuste hjerter, ville forkynne frigjøring for fangene, det vil si de som er i syndens og djevelens lenker. , ville gi syn til de blinde, som selv anerkjenner deres åndelige blindhet, og ville slippe de som plages under mørkets fyrstes åk, til frihet.

Etter å ha lest ferdig, sa Jesus Kristus: «I dag er dette skriftstedet blitt oppfylt.» Alle var ufrivillig enige med ham «og ble forbløffet over nådens ord som kom fra hans munn». Det var imidlertid også tvilere. De kunne ikke tro at slike ting ville bli gjort av ham som de kjente godt, kjente hans mor, far, brødre og søstre, 2 som de var vant til å betrakte som sønn av en snekker. Mirakler måtte utføres for å omvende deres hjerter til tro. Men Jesus Kristus, som visste hvordan israelittene behandlet sine profeter Elia og Moses, som viste mange mirakler, sa: «Sannelig, jeg sier dere, ingen profet er godtatt i sitt eget land.»

Alle som var i synagogen ble fylt av raseri og drev Kristus ut av byen. De hadde til hensikt å ta ham over toppen av fjellet for å kaste ham ut, men Jesus gjemte seg for dem med sin guddommelige kraft og trakk seg tilbake.

Jesu Kristi bosetting i Kapernaum. Valg av fire disipler

11)–32; 5, 1–21; OK. 4.31–22; Mk. 1, 16 (Matteus 4, 13

Etter å ha forkynt i synagogen i Nasaret, dro Jesus Kristus til Kapernaum og slo seg ned her, langt fra Jerusalem, hvor fariseerne hadde ansvaret for det religiøse livet. Overvekten av den hedenske befolkningen gjorde Kapernaum til et passende sted for Jesus Kristus å forkynne om himmelriket. Talen hans tiltrakk seg alltid mange mennesker, slik at han noen ganger måtte gå inn i båten og, etter å ha seilt litt fra land, forkynne for folket. Etter en av disse prekenene, inviterte Jesus, som var i Simons båt, ham til å seile til dypet og kaste garnene sine i havet. Fiskerne som jobbet med ham hele natten var veldig opprørt over det mislykkede fisket. Men i tillit til Frelserens ord begynte de igjen det vanskelige arbeidet, som ble belønnet med en ekstraordinær fangst. Simon måtte tilkalle nabofiskere for å få hjelp. I redsel falt han for Jesu føtter og ba ham gå ut av båten, i frykt for at den guddommelige kraften han hadde åpenbart kunne ramme ham for hans synder. Fra i dag, svarer Herren ham, skal du bli en menneskefisker. Ifølge Frelserens ord forlot Simon, sammen med sin bror Andreas, garnene og fulgte ham. Snart kalte Jesus Kristus to andre brødre, sønnene til Sebedeus, til apostolisk tjeneste, som også var vitne til den mirakuløse fangsten av fisk. I likhet med Simon og Andreas, etterlot de faren og garnene i båten og fulgte Kristus.

20; OK. 5, 11).Uoverensstemmelsen i fortellingen til evangelistene-synoptikerne og evangelisten Johannes teologen om kallet til de første disiplene forklares med at de snakker om forskjellige hendelser. Apostlene Peter, Andreas og de som var med dem ble kalt to ganger av den guddommelige lærer. Den første gangen var kallet bare en samling av fremtidige apostler med Jesus Kristus, som beskrevet av evangelisten Johannes. Selv om de etter dette fulgte Kristus, slik det var karakteristisk for hans disipler, var de ennå ikke hans uatskillelige følgesvenner, slik det kreves av tittelen apostler, fremtidige vitner om Kristus. Evangelisten Johannes beskriver Jesu Kristi første møte med apostlene Peter og Andreas, som etter å ha vært vitne til det andre miraklet i Calais, dro til Galileasjøen og fisket. Her møter Herren dem for andre gang og kaller dem nå til høy apostolisk tjeneste (Matt 4:22; Mark 1:17)

Siden den gang har de aldri forlatt sin guddommelige lærer. Man må imidlertid skille dette personlige kallet, som bare gjelder noen av Kristi disipler, fra det generelle og endelige kallet og utvelgelsen av de tolv apostler (Mark 3; Luk 4).

Helbredelse av en demonisk i Kapernaum-synagogen

(Johannes 4:43-54)

Dette miraklet må ikke forveksles med et annet mirakel beskrevet av værvarslere - med miraklet med helbredelsen av høvedsmannens tjener i Kapernaum (Matteus 8:5-13; Lukas 7:1-10, gudstjeneste etter 2. påske). Det er en tjener til en hedning, her en sønn av en jøde. Kongens tjener kaller Jesus, og høvedsmannen ber spesifikt om fraværende helbredelse, og anser seg som uverdig for Jesus å komme under hans tak. Det som er felles her er at begge miraklene utføres i fravær, på forespørsel fra elskeren på den elskede. I begge tilfeller inntar klageren en fremtredende plass i samfunnet, og pasienten befinner seg i Kapernaum.

Betydningen av dette miraklet er som følger. Først av alt , dette er et tegn på Jesu messianske verdighet. På gresk kalles denne helbredelsen et tegn.

Av en eller annen ukjent grunn er dette miraklet ikke nevnt av de synoptiske evangelistene. Det viser seg at Matthew, 8 år senere, ikke klarte å huske denne episoden, men John husker alt selv etter 60 år?

Det legges vekt på at Jesus er begynnelsen på livet for den troende. Omtalen av denne hendelsen i Johannes har ikke en historisk, men en indre betydning. Et tegn fører til tro og uttrykker troens innhold. Troen øker med hvert slikt tegn. Kongens tjener trodde på ordet som Jesus talte til ham og gikk», « og han og hele huset hans trodde» . (Johannes 4:53). I det første tilfellet tror faren at Jesus Kristus er i stand til å utføre helbredelse. I det andre tilfellet hadde han allerede trodd på Jesus Kristus selv.

Ep. Cassian (Bezobrazov) : « Jesus er begynnelsen på livet for dem som tror på ham. Dette er troens innhold, som uttrykkes i et tegn.Enhver symbolsk handling avslutter et mirakel. eller er utgangspunktet. Her ligger den tidligere uttalte læren (dette er Nikodemus (Joh 3:16-17), den samaritanske kvinnen (Joh 4:4) - behovet for nytt liv for den troende, Han døper med Den Hellige Ånd, gir en ny, nåde -fylt liv) Det første var skiltet ved Kana, det andre tegnet er knyttet til det, og Art. 46 minner til og med om ham. Temaet for vann er erstatningen av den gamle økonomien med den nye».
Johannesevangeliet er spesielt, det ble skrevet etter synoptikken og til og med etter epistlene. Evangelisten, som kjente til vanskelighetene til den første kristne generasjon med å assimilere læren, satte seg som mål å gi en spesiell forståelse av Jesus Kristus, Hans guddommelige verdighet, og fylle ut det som manglet fra værvarslene i undervisningen om dette.

Alle de fire evangelistene snakker om Herrens komme til Galilea og begynnelsen på hans forkynnelse der. Da han ankom Galilea, forlot han sin fødeby Nasaret og vitnet om at en profet ikke har noen ære i sitt eget land, og slo seg ned i Kapernaum, hvor St. Matteus ser oppfyllelsen av Jesajas eldgamle profeti: «Tidligere ble Sebulons land og Naftali-landet ydmyket; men det som følger vil opphøye kyststien, bortenfor det jordanske landet, det hedenske Galilea. Folket i mørket vil se et stort lys."(Jesaja 9:1-2). Innbyggerne i Galilea tok godt imot Jesus, siden de også dro til høytiden i Jerusalem og så alt han gjorde der. Snart spredte rykter om ham seg over hele landet. Han gikk til synagoger og underviste, og begynte sin preken med ordene: "Vend om, for himmelriket er nær!" Det er bemerkelsesverdig at døperen Johannes begynte sin preken med de samme ordene. Det nye riket, de nye ordenene som Herren Jesus Kristus kom for å etablere i mennesker, er så forskjellig fra deres tidligere, syndige liv at mennesker i sannhet måtte forlate alt det samme og så å si bli født på ny ved omvendelse, det vil si fullstendig endre innvendig. Omvendelse er en fullstendig endring av tanker, følelser og ønsker.
Siden Herren vendte tilbake fra Judea til Galilea, har Galilea blitt det konstante stedet for Hans handling. Dette var et land, lite i territorium, men folkerikt, hvor ikke bare jøder bodde, men også fønikere, arabere og til og med egyptere. De fruktbare landene i dette landet har alltid tiltrukket seg mange nybyggere, som ble ett folk med lokalbefolkningen. Den dominerende troen var jødisk, selv om det var mange hedninger, og derfor ble Galilea kalt hedensk. Alt dette var på den ene siden årsaken til den enorme religiøse uvitenheten til innbyggerne i Galilea, og på den andre siden årsaken til deres større frihet fra jødenes religiøse fordommer, spesielt når det gjelder personen til Messias. . Frelserens disipler var alle fra Galilea, og hans andre tilhengere fant det lett å gå over dette enorme, fruktbare landet. Dette kan forklare hvorfor Herren valgte Galilea som det primære stedet for sin tjeneste.

Healer sønnen til en hoffmann
(Johannes 4:46-54)

På vei til Kapernaum gikk Herren inn i Kana, hvor han utførte sitt første mirakel med å gjøre vann til vin. Etter å ha lært om dette, skyndte en av innbyggerne i Kapernaum, en tidligere hoffmann til Herodes, seg til Kana for å be Jesus om å komme til Kapernaum og helbrede sønnen hans, som var døende. "Jesus sa til ham: "Du vil ikke tro uten at du ser tegn og under." Herren plasserte tro basert på kontemplasjon av mirakler under tro basert på en forståelse av renheten og høyden av hans guddommelige lære. Tro generert av mirakler krever flere og flere mirakler for å opprettholde seg selv, siden de gamle blir kjent og slutter å overraske. Samtidig kan en person som gjenkjenner læren som er ledsaget av mirakler lett falle i feil og ta feil av løgner for sannhet, siden mirakler også kan være imaginære, fra djevelen. Derfor advarer Guds Ord oss ​​om å være på vakt mot mirakler (5. Mosebok 13:1-5). Herren taler med en viss sorg om at innbyggerne i Galilea er vilkårlige i denne forbindelse. Til denne bebreidelsen viser imidlertid hoffmannen utholdenhet, og viser omfanget av sin tro: "Gud! Kom før sønnen min dør." Og Herren helbreder sønnen til denne hoffmannen, og in absentia, og han svarte bare: "Gå, sønnen din er frisk." Samtidig forlot feberen den syke mannen, og hoffmannens tjenere, forbløffet over den umiddelbare helbredelsen av den døende mannen, skyndte seg til sin herre for å fortelle ham denne gode nyheten. Faren, som trodde på Herrens ord, men trodde at helbredelsen ville skje sakte, spurte: i hvilken time følte den syke seg bedre, og fikk vite at det var den samme timen da Jesus sa at sønnen hans var frisk, hoffmann «han og hele huset hans trodde» det vil si at da han rapporterte miraklet, trodde hele familien hans og tjenerne på Herren. Kanskje var det den samme Khuza hvis kone, Joanna, senere fulgte Herren og tjente ham.
Dette var det andre miraklet som "Jesus utførte da han vendte tilbake fra Judea til Galilea."

Fiskernes kall
(Mt 4:18-22), (Mk 1:16-20), (Lk 5:1-11)

Tre evangelister forteller oss om kallet til de første apostlene: Matteus, Markus og Lukas, og de to første bare kort, bare oppgir selve faktum, og St. Luke beskriver i detalj den mirakuløse fangsten av fisk som gikk forut for dette kallet. Som St. forteller oss. Evangelisten Johannes, mens han fortsatt var på Jordan, fulgte hans første disipler, Andreas og Johannes, som han hadde utpekt, Herren, så kom Simon, Filip og Natanael til ham. Men etter å ha vendt tilbake med Jesus til Galilea, vendte de litt etter litt tilbake til sitt tidligere yrke - fiske. Men Herren kaller dem igjen til å følge ham, og befaler dem å forlate fisket og vie seg til annet arbeid - for å fange mennesker for Guds rike.
Ryktet om den kommende Messias spredte seg raskt over hele Galilea, og folkemengder strømmet til for å lytte til hans lære. Alle stimlet rundt ham, og så en dag, da han var ved bredden av Genesaretsjøen, som også ble kalt havet (tilsynelatende på grunn av de sterke stormene som skjedde på det), samlet det seg en slik folkemengde at han måtte gå inn i en båt og seil vekk fra land for å lære folk om det. Etter å ha fullført undervisningen beordret Herren Simon, som eide båten, å seile lenger ned i dypet og kaste et garn. Simon, en erfaren fisker, som jobbet uten hell hele natten, var sikker på at det nye forsøket ikke ville lykkes, men denne gangen var fangsten så stor at til og med garnet brast flere steder. Peter og Andrey måtte ringe kameratene fra
nabobåten for å trekke ut all fanget fisk. Fangsten viste seg å være slik at begge fylte båtene begynte å synke. Overveldet av ærefrykt falt Peter for Jesu føtter og sa: «Vik fra meg, Herre! Fordi jeg er en syndig person." Med disse ordene ønsket han å uttrykke hvor uverdig han var til å være i nærheten av den store og mektige Wonderworker. Med et saktmodig ord beroliger Herren Peter og forutsier hans fremtidige høye skjebne. I følge vitnesbyrdet til evangelistene Matteus og Markus, sa Herren til begge brødrene - Peter og Andreas: "Følg Meg og jeg vil gjøre dere til menneskefiskere." Og så kalte han de to andre brødrene med seg: Jakob og Johannes av Sebedeus. De forlot alt og fulgte ham.

Helbredelse av en demoniker i Kapernaum
(Mark 1:21-28), (Luk 4:31-37)

Det viktigste oppholdsstedet til Herren Jesu Kristi i Galilea var Kapernaum, så mye at det ble "Hans by." Kapernaum lå på grensen til to eiendommer - Galilea og Iturea, den ble preget av et gunstig klima, materiell overflod og hadde alt til folket, som ville høre på Jesus, strømmet dit i store mengder. Mens han bodde i Kapernaum, underviste Herren på sabbaten i synagogene. Synagoger var hus for jødiske bønnemøter. Gudstjenester og ofre kunne bare utføres i Jerusalem-tempelet, men under fangenskapet følte jødene et presserende behov for bønnemøter for felles lesing av lovens bøker og felles bønn. Synagoger ble slike steder. Etter at jødene kom tilbake fra fangenskapet, ble synagoger en nødvendig del av enhver jødisk bosetting, både i selve Palestina og alle steder med jødisk bosetting. Synagogen inneholdt en ark der lovens bøker ble oppbevart, en prekestol som disse bøkene ble lest fra, og sitteplasser. Enhver som anerkjente seg selv som dyktig kunne lese og tolke loven og profetene. Leseren sto vanligvis mens han leste, og når han gikk videre til forklaringen, satte han seg ned. Galileerne lyttet stadig til det døde ordet til sine skriftlærde og fariseere, og ble overrasket over å høre Herrens levende ord. Hvis førstnevnte tolket loven som dens slaver, så talte Jesus som om han hadde myndighet. De skriftlærde og fariseerne, som ikke forsto loven selv, forvrengte dens betydning og var derfor lite overbevisende i sine tolkninger. Jesus talte sitt eget, det vil si det han hørte fra sin Far, og talte med autoritet, overbevisning og overbevisning, noe som gjorde sterkt inntrykk på de som lyttet.
Mens Herren underviste i Kapernaum-synagogen, var det en mann besatt av en uren ånd. Uventet for alle ropte han med høy stemme: «Forlat hva har du med oss ​​å gjøre, Jesus fra Nasaret? Du er kommet for å ødelegge oss! Jeg kjenner deg, hvem du er, Guds Hellige." Denne ufrivillige sannhetsbekjennelsen, utløst av Guds Sønns tilstedeværelse, var et rop av lav, servil frykt, falskt og smigrende til hensikt å avverge dommen fra seg selv, ropet til en slave, hvis fantasi, ved møte med sin herre, uunngåelig forestiller seg torturen og plagene som venter ham. Med denne bekjennelsen, kanskje, håpet fienden å undergrave folks tillit til Jesus Kristus, og vi kan se at Herren faktisk forbød ham å vitne om seg selv, og beordret: "Hold kjeft og kom deg ut av det." Den demoniske falt umiddelbart midt i synagogen og reiste seg helt frisk, siden demonen, adlydende, kom ut av ham. Begge evangelistene understreker det ekstremt sterke inntrykket denne helbredelsen av den demoniske gjorde på alle.

Helbredelse av Petrovas svigermor

(Mt 8:14-17), (Mk 1:29-34), (Lk 4:38-41)

Evangelistene Markus og Lukas satte dette miraklet i direkte sammenheng med det forrige. Da han forlot synagogen, gikk Herren inn i Simon Peters hus, sannsynligvis for å spise brød. Peters svigermor viste seg å være alvorlig syk, og evangelisten Luke forklarer som lege at det var "Alvorlig feber." Ved ett ord fra Jesus forlot feberen øyeblikkelig den syke kvinnen, og til og med kreftene kom tilbake til henne så mye at hun reiste seg og tjente dem. Utdrivelsen av den onde ånden i synagogen, og deretter den mirakuløse helbredelsen av Simons svigermor gjorde et så sterkt inntrykk at etter solnedgang (sannsynligvis fordi det var lørdag), begynte de syke og demoniske å bli brakt til døren til Simons hus, så hele byen samlet seg ved døren; og Herren helbredet mange som led av forskjellige sykdommer, og drev ut mange demoner. Evangelist Matteus, som beviser med sitt evangelium at Jesus er Befrieren som profetene forutsa om, forklarer at i denne massehelbredelsen ble Jesajas profeti oppfylt: "Han tok på seg våre skrøpeligheter og bar våre sykdommer."Å ta bort svakheter betyr å fjerne svakhet fra de svake og ødelegge den; å bære sykdom betyr å lindre lidelsene til de syke, å helbrede. Da Herren ikke ønsker å godta vitnesbyrd fra onde ånder, forbyr Herren demoner å si gjennom munnen til de besatt at han er Kristus, Guds Sønn.

Preken i Galilea

(Mt 4:23-25), (Mk 1:35-39), (Lk 4:42-44)

Som menneske led Kristus Frelseren selv av utmattelse på grunn av så mye arbeid, og i denne forstand kan det også sies at han tok på oss våre svakheter og led sykdommer. Og så dagen etter, tidlig om morgenen, for å hvile og styrke sin styrke med ensom bønn, trakk han seg tilbake fra folk. Men folket stimlet seg igjen rundt Simons hus, og da de fikk vite at Jesus ikke var der, begynte de å lete etter ham. Simon og de som var med ham, det vil si Andreas, Johannes og Jakob, så dette, gikk også for å lete etter Jesus, og da de hadde funnet ham, kalte de ham til byen hvor alle ventet og så etter ham. Herren fortalte dem imidlertid at han måtte gå til andre byer og landsbyer for å forkynne fordi, "For det er derfor jeg kom, for dette ble jeg sendt"å forkynne evangeliet for alle. Jesus forlot Kapernaum og dro gjennom Galilea, forkynte og utførte mirakler. Ryktet om ham spredte seg langt utenfor Galileas grenser, over hele Syria, og syke begynte å bli ført til ham fra det fjerne: fra Dekapolis, fra Judea og Jerusalem, fra den andre siden av Jordan. og han helbredet dem. Mange mennesker fulgte ham og lyttet til hans lære.

Galileerne var på påskehøytiden og så hvordan Jesus ryddet tempelet for buskap og de som solgte dem; de så miraklene han utførte der og hørte hans lære. Derfor tok de imot Jesus med den respekten til ham, og mange av dem anerkjente ham som Messias.

Jesu møte med galileerne

Selv om Jesus etter dåp, fristelse og det høytidelige vitnesbyrd om døperen Johannes dro rett til Galilea, ble han ikke der særlig lenge og skyndte seg til Jerusalem for påskeferien; Da spredte det seg bare et rykte om ham i hele Galilea, men ikke mange mennesker så ham ennå. Nå, etter åtte måneders fravær, vendte han herlig tilbake fra Jerusalem, og begynte fra den tiden å forkynne blant galileerne. Han begynte sin preken med et kall til omvendelse, til gjenfødelse, siden det var umulig for de ugjenfødte å komme inn i Himmelriket. Evangelist Matthew sier det fra den tid begynte Jesus å forkynne og si: omvend dere, for himlenes rike er nær(). Men av dette kan det ikke konkluderes at Kristus før denne tid ikke begynte sin forkynnelse. Evangelist Matteus snakker kun om prekenen i Galilea og helt stille om Herrens åtte måneder lange opphold i Judea, og begynner sin historie med en historie om hvordan Kristus begynte sin forkynnelse ikke generelt, men i Galilea.

Ankomst Cana

En av hoffmennene til Herodes Antipas bodde i Kapernaum, det vil si en ansatt ved hoffet hans. Denne hoffmannens sønn ble syk; og da han hørte at Jesus var kommet fra Judea til Galilea og helbredet alle de som vendte seg til ham fra alle slags sykdommer, dro han til Kana, hvor Jesus var på den tiden, og ba ham gå til huset hans for å helbrede hans døende sønn. Hofmannen mente at bare Jesu personlige nærvær ved sengen til en døende mann kunne helbrede ham. Det var denne ufullstendige troen til hoffmannen som tvang Jesus til å si: du vil ikke tro med mindre du ser tegn og under(). Hoffmannen skynder Jesus å gå: kom før sønnen min dør(). Men Jesus går ikke, men gir ham et tegn: han helbreder sønnen sin in absentia, og sier: gå, sønnen din er frisk! Akkurat på denne tiden feberen igjen døende, og hoffmannens tjenere, forbløffet over et slikt mirakel, skyndte seg til sin herre for å kunngjøre denne gleden for ham. Hofmannen var nysgjerrig på å vite nøyaktig når sønnen ble frisk, og var overbevist om at dette skjedde på den tiden da Kristus sa: gå, sønnen din er frisk. Da var det bare hoffmannen som trodde på Jesus, og med ham hele huset hans.

Blant kvinnene som senere fulgte Jesus da han gikk gjennom byene og landsbyene i Galilea, nevner evangelisten Luke Joanna, kona til Chuza, Herodes' forvalter (). Var ikke denne Chuza tjenestemannen hvis sønn Jesus helbredet?

Helbredende kraft

De som ikke tror på Gud og avviser mirakler som et resultat, sier at helbredelsen av en pasient ikke skjer som et resultat av påvirkningen av mirakuløs kraft på ham, men fordi han tror på denne imaginære kraften, og denne troen, som virker på hans nerver, produserer gjennom dem i kroppen hans slike endringer som forårsaker såkalt helbredelse; etter deres mening er den aktive kraften her tro.

Den berømte professoren Charcot (se hans verk "Healing Faith") innrømmer at troen på muligheten for mirakuløs helbredelse, som demonstrerer åndens kraft over kroppen, faktisk helbreder noen sykdommer som ikke kan behandles. Han gir til og med et eksempel på helbredelsen av en jente som hadde ligget urørlig i sengen i tretten år på grunn av lammelse, men han forklarer denne helbredelsen ikke ved et mirakel fra Gud, men med påvirkningen av den syke åndens kraft på hennes svake. kropp og kaller det helbredelse ved tro.

Så, ifølge Charcot, produserer en sterk tro på muligheten for mirakuløs helbredelse et mirakel, det vil si at den kurerer en uhelbredelig sykdom. Hvis dette er slik, hvis troen alene helbreder, uten noen deltagelse i Guds vilje og hans allmektige kraft, så vil i dette tilfellet alle de syke som har en sterk tro på muligheten for mirakuløs helbredelse, dessuten ønsker å bli helbredet og ber til Gud for dette må ville helt sikkert bli helbredet, for alt nødvendig for helbredelse er tilstede. Vi vet imidlertid at mange syke mennesker som har sterk tro på muligheten for mirakuløs helbredelse og oppriktig ber til Gud om dette, ikke får noen lettelse. Følgelig er ikke tro på muligheten for mirakuløs helbredelse og inderlig bønn for helbredelse nok, men noe annet trengs: helbredende kraft og en ytre vilje er nødvendig for å styre denne kraften; og siden denne kraften og viljen er utenfor den syke selv, ber om helbredelse, og selvfølgelig ikke kommer fra menneskene rundt ham, så bør det erkjennes at denne kraften, som gjør mirakler, er Guds kraft. , og at den virker som et resultat av den frie manifestasjonen av Guds vilje. Så det er ikke nok å ønske å bli helbredet og å tro på Guds allmakt; Det er også nødvendig at den allmektige Gud også vil helbrede de syke; med et ord, helbredelse kan bare følge av Guds vilje og pasientens tro. Dette bekreftes av Jesu Kristi ord som ble talt til den blinde mannen som ba om helbredelse: etter din tro må det skje deg ().

Hvis vi blir spurt: "Hvorfor blir ikke alle de som tror på Guds allmakt og ber om helbredelse helbredet?" - da vil vi svare på dette: «Sannsynligvis fordi ikke alle troende er verdige, akkurat som ikke alle høyttalere:"Gud! Gud!", vil gå inn til Himmelriket, men bare utfører vår himmelske Faders vilje ()".

Fraværende helbredelse av en hoffmannssønn

Men innvendingene til Charcot og andre faller fullstendig fra hverandre med fraværende helbredelse. Sønnen til hoffmannen var i feber, nær døden, derfor bevisstløs: men hvis han ikke hadde mistet bevisstheten i denne sykdommen, hvordan kunne han da vite at Jesus på et slikt tidspunkt sa til sin far: sønnen din er frisk()? Selv om vi antar at pasienten visste om hensikten med farens avgang, at han hele tiden han var fraværende var i en tilstand av spesielt spente nerver og fortsatte å håpe at den nye profeten ville helbrede ham (selv om alle disse antakelsene er usannsynlige) , så fortsatt ingenting annet, som et mirakel, kan det ikke forklares at helbredelsen ikke fulgte da faren kom hjem med den gledelige nyheten om at han hadde sett Jesus, og at Jesus sa til ham: sønnen din er frisk, nemlig når disse ordene ble sagt, og når pasienten ikke en gang kunne være sikker på at faren hans hadde funnet Jesus.

Dette miraklet var det andre miraklet Jesus utførte i Galilea. Den første, å gjøre vann til vin, ble fullført før avreise til Judea, og denne, den andre, etter hjemkomsten fra Judea; men dette er ikke det andre av alle miraklene som Herren har utført, siden han under sitt åtte måneder lange opphold i Judea utførte mange mirakler der, som evangelisten ikke snakker om i detalj.

Jesus forkynner ved bredden av innsjøen

Ryktet om Messias komme spredte seg raskt over hele Galilea, og folkemengder strømmet til for å lytte til hans lære. Hver av dem som kom til ham ønsket å komme nærmere for å se på ham og ikke si et eneste ord av ham; alle stimlet seg rundt ham, og en dag, da han var ved bredden av innsjøen, tvang de ham til å sette seg i en båt og, etter å ha seilt et stykke fra kysten, fortsette hans preken.

Fantastisk fangst av fisk

Etter å ha fullført undervisningen beordret Jesus Simon til å svømme ut til dypet og kaste garnene sine for å fange fisk. Den erfarne fiskeren, som hadde jobbet hele natten og ikke fanget noe, var sikker på at neste fiske ville bli like mislykket, men han adlød Jesus. Det ekstraordinære fisket skremte Peter, Jakob og Johannes og alle de som hjalp dem. Ikke-fiskere, det vil si de som ikke er kjent med dette fisket, ville kanskje ikke bli forferdet over en så rikelig fangst av fisk, men ville bare glede seg over det; men folket, som hadde fisket på denne innsjøen hele livet, forsto at under de forholdene de etter Jesu befaling kastet garnene under, var det umulig å fange noe, og hvis de fanget så mye fisk, da var det et mirakel, gjort av Jesus. Idrig Peter faller ærbødig for Jesu føtter og sier: kom bort fra meg, Herre! fordi jeg er en syndig person(). Med dette ropet, sprengende fra dypet av hans sjel, bekjenner Peter den allmektige Jesu storhet og hellighet og anerkjenner ydmykt seg selv som en synder, uverdig til fellesskap med ham. På den tiden visste Peter ennå ikke at Jesus kom nettopp til syndere for å kalle dem til omvendelse; som andre jøder mente han at de rettferdige bare skulle være i de rettferdiges fellesskap.

Kalt av Peter, Andrew. James og John

Jesus beroliget Peter ved å si til ham: " Ikke vær redd. Når du følger Meg nå, vil du tiltrekke deg sinn og hjerter til deg selv med Mitt ord; Hvis du slutter å være fisker, vil du bli en menneskefisker; fra nå av skal du fange folk ()".

Da Peter hørte dette ropet, dro Peter, etterfulgt av Andreas, Jakob og Johannes, båtene sine på land, og etterlot både garnene og den fangede fisken på plass og fulgte Jesus.

Evangelistene Matteus og Markus, som snakker om det samme kallet til apostlene, er tause om det faktum at dette kallet ble innledet av en mirakuløs fangst av fisk, som et resultat av at deres fortellinger, som er helt i samsvar med hverandre, ikke ser ut til å å være helt enig i fortellingen til evangelisten Lukas. Til sammenligning, her er fortellingene til de to første evangelistene

Matthew. 4. 18–22: :

Da han gikk nær Galileasjøen, så han to brødre: Simon, kalt Peter, og Andreas, hans bror, kaste garn i havet, for de var fiskere, og han sa til dem: Følg meg, så vil jeg lage dere fiskere av menn. Og straks forlot de garnene sine og fulgte ham. Derfra, på vei videre, så han to andre brødre, Jakob Zebedeus og hans bror Johannes, i en båt sammen med sin far Zebedeus, som reparerte garnene deres, og kalte dem. Og straks de forlot båten og faren deres fulgte ham. Da han gikk nær Galileasjøen, så han Simon og hans bror Andreas kaste garn i havet, for de var fiskere. Og Jesus sa til dem: Følg meg, så vil jeg gjøre dere til menneskefiskere. Og straks forlot de garnene sine og fulgte ham. Og etter å ha gått et stykke derfra, så han Jakob Sebedeus og hans bror Johannes også i en båt som reparerede garn. og ringte dem umiddelbart. Og de etterlot sin far Sebedeus i båten sammen med arbeiderne og fulgte ham.

Fra en sammenligning av disse fortellingene til evangelistene Matteus og Markus, som er fullstendig konsistente med hverandre, med fortellingen til evangelisten Lukas, oppdages det at kallet til disiplene fant sted ved bredden av en innsjø kalt havet, mens de var i båter med fiskegarn; den eneste uoverensstemmelsen er at ifølge Lukas' historie ble Peter og kameratene kalt etter å ha fanget fisk, og ifølge historien om Matteus og Markus skjedde kallet da Peter og Andreas kastet garn i havet, og Jakob og Johannes reparerte garnene deres.

Det er ingen grunn til å tro at evangelistene Matteus og Markus ikke snakker om den samme hendelsen som evangelisten Lukas forteller, siden det er utrolig at han kalte de samme disiplene to ganger under slike like omstendigheter. Derfor bør den tilsynelatende uoverensstemmelsen i evangelistenes fortellinger forklares med det faktum at de to første evangelistene hadde i tankene å fortelle bare Om, Hvordan, ved Jesu kall forlot Peter, Andreas, Jakob og Johannes alt og fulgte ham; forteller bare om dette kallet kunne de i stillhet gå forbi omstendighetene som gikk forut for denne viktigste hendelsen i deres øyne.

Disiplenes kall som fortalt av de tre evangelistene kunne sees som først kallet til Peter, Andreas, Jakob og Johannes til å følge Jesus som hans disipler, hvis evangelisten Johannes, som generelt utfylte de tre første evangeliene, ikke hadde fortalt oss om kallet til Andreas, Peter, Johannes, Jakob, Filip og Natanael, som skjedde tidligere, etter det høytidelige vitnesbyrd fra døperen Johannes om Jesus som Messias, Guds Sønn ().

Ved å sammenligne disse to kallene med omstendighetene før det andre kallet, kan vi konkludere med at etter det første kallet fulgte ikke Jesu disipler ham under hans reiser, men noen ganger dro de til sine tidligere yrker; etter det andre kallet ble de hans uatskillelige følgesvenner, og ble snart utvalgt blant de tolv apostlene.

Synagogens betydning

Jesus underviste ofte i jødiske synagoger. En synagoge var et hus for religiøse møter: lesing av loven og offentlige bønner. Selv om Moses befalte at tilbedelse og ofringer skulle utføres på bare ett sted hvor tabernaklet var plassert (som senere ble flyttet til det første tempelet bygget av Salomo i Jerusalem), under det babylonske fangenskapet, langt fra Jerusalem, i et fremmed land, var jødene. følte et presserende behov for offentlige møter med religiøst formål; hvis det i slike møter var umulig å ofre til Gud etter Moseloven, så var det i det minste mulig å lese lovbøkene og be sammen. Hus for slike møter ble kalt synagoger. Synagoger ble senere en så nødvendig del av enhver jødisk bosetning at selv etter at jødene ble befridd fra fangenskap, ble de bygget overalt hvor jøder slo seg ned, ikke bare i Palestina, men også på steder med jødiske steder. spredning. I synagogen var det: en ark der lovbøkene ble oppbevart; en talerstol hvor loven og profetene ble lest opp, og sitteplasser. De samlet seg i synagogen på lørdager og helligdager. Enhver som kjente seg i stand til å gjøre det, kunne lese og tolke loven og profetene. Leseren sto vanligvis mens han leste, og da han begynte å forklare det han hadde lest, satte han seg ned.

Galileerne lyttet konstant til det døde ordet til lærerne deres, som hovedsakelig var fariseerne, og ble ekstremt overrasket da de hørte Jesu levende ord; de talte som slaver av loven, men Jesus som å ha makt(). De skriftlærde og fariseerne forvansket lovens mening, forsto den ikke selv, og talte derfor ikke med overbevisning og overbevisning. sa Jesus Dine, det han hørte fra sin Far, og derfor talte han med autoritet, overbevisning og overbevisning. Det er tydelig hvilket sterkt inntrykk talen hans gjorde på fordomsfrie tilhørere.

Evangelist Luke utfyller historien om evangelisten Markus, og sier at Jesus er i Kapernaum undervist... på sabbatsdagene(), det vil si: hver lørdag under sitt opphold i Kapernaum underviste han i synagogen.

Mens Jesus underviste i synagogen, var det en person som hadde en uren ånd av demoner(), eller, som evangelisten Mark sier, besatt av en uren ånd ().

Om demonikere generelt

De som ikke anerkjenner eksistensen av onde ånder, avviser selvfølgelig muligheten for deres tilstedeværelse i mennesket; de sier at Jesu samtidige og Jesus selv oppfattet gale mennesker for demoner eller besatt av en ond ånd.

I kapitlet om fristelse (s. 146–147) heter det at djevelen, en ond ånd eller demon, ikke har makt over en person, og hvis han beseirer ham, er det ikke med makt, men ved bedrag og bedrag. Mennesket er gitt fornuft og fri vilje, og med disse våpnene kan det bekjempe djevelens fristelser; men hvis han bukker under for en ond ånds påvirkning, underkaster seg sin vilje og gjør det han sier til ham, da blir han besatt av en ond ånd.

«Besittelse kan ikke forveksles med noen fysisk sykdom; dette er en spesiell sinnstilstand. Forstyrrelsen som legges merke til i evnene til den besatte kommer ikke fra en smertefull tilstand i hjernen eller andre organer, men fra den voldelige og destruktive handlingen til en høyere vilje; derfor er helbredelsen av en demonisk ikke avhengig av medisinsk vitenskap og kan bare oppnås ved åndens moralske innflytelse på ånden. Riktignok var demonisk besittelse vanligvis ledsaget av virkelige sykdommer; noen følelser forble inaktive: den besatte personen så eller snakket ikke noe, eller ble utsatt for kramper og anfall; men denne uorden i den demoniskes organiske liv var avhengig av den voldsomme handlingen til ånden som besatte ham; Enheten som forbinder sjel og kropp er slik at psykisk lidelse innebærer organisk lidelse» (fra Didos verk «Jesus Kristus»). Straffedomstoler og psykiatere kjenner til tilfeller av en ubevisst og helt uforståelig tiltrekning av en person til å begå en brutal forbrytelse, for det meste drap. Personen som utsettes for en slik tiltrekning adlyder den ikke umiddelbart; ofte fører han en hard kamp med det, men samtidig føler han hvordan hans vilje gradvis svekkes, hvordan han motstår denne tiltrekningen mindre og mindre, hvordan han til slutt bukker under for den, blir dens slave, går og gjør målløst, sinnssykt, uforsvarlig drap; og begår det nesten alltid på en spesielt brutal måte og tilsynelatende ganske rolig, kaldblodig. Det har vært tilfeller når en uheldig person utsatt for en slik tiltrekning dro til et sykehus og snakket om sitt ubevisste og ukontrollerbare ønske om å drepe noen (det spiller ingen rolle – hvem nøyaktig), og ba i fortvilelse legene om frelse.

Professor S. Korsakov siterer i sitt "Psykiatrikurs" (s. 253) følgende tilfelle av en slik uimotståelig tiltrekning til å begå drap. «I februar (sier pasienten) hadde jeg ideen om å drepe barna. I fem måneder forfulgte hun meg; noe presset meg; Jeg kunne ikke bli kvitt henne, verken dag eller natt, eller på jobb. I tre netter reiste jeg meg for å drepe barn. Den første natten løp jeg ut på tunet for å drive bort denne tanken; Etter en halvtime slo jeg meg til ro og la meg.Neste kveld gikk jeg også ut og tilbake for å tenne et lys tok jeg en barberhøvel og gikk frem og tilbake rundt i rommet og så på barna med blodtørsthet; til slutt satte jeg høvelen på plass og gikk til låvegården... Den tredje kvelden gikk jeg ut og gikk inn igjen flere ganger for å fullføre: Jeg var helt klar... Jeg kom inn på barnerommet med et lys i ett. hånd, og en spade til... Jeg så for å se om sønnen min var i sengen; Han var fraværende. Gardinene i sengene til mine døtre var trukket tilbake og jeg kunne se at de lå i sengen. Jeg gikk opp, satte venstre fot på stolen for å få støtte, og begynte å slå det ene slaget etter det andre på hodet deres... De sov, gjorde ikke en eneste bevegelse... Jeg vet ikke hvor mange slag Jeg slo... Før drapet tenkte jeg ikke på annet enn å drepe og løpe; etter det så jeg ikke engang på likene, men jeg følte en veldig stor lettelse, som varte til jeg kom til skogen. Så kjente jeg tap av styrke og ropte: «Jeg er en tapt mann» ...» Senere sa pasienten: «Dette måtte skje; Jeg kunne ikke stoppe meg selv fra å gjøre denne tingen, drap."...

Kaller slikt voldelige eller obsessive ønsker, professorS. Korsakov sier: «Pasienten er klar over at tiltrekningen hans er helt sinnssyk, men kan ikke bekjempe den. Han forutser alle dens konsekvenser, men kan ikke overvinne plagene han opplever før han tilfredsstiller sitt hensynsløse ønske, skadelig for seg selv og de rundt ham» (s. 251). «Noen ganger når tvangstanker den høyeste grad av spenning så raskt at de går over i handling nesten samtidig med hvordan denne driften når bevisstheten; Men selv på samme tid mister ikke personen bevisstheten: han husker deretter tydelig hva han gjorde, men han kan absolutt ikke forstå av hvilke grunner han gjorde det og hva som tiltrakk ham."

Når leger blir spurt i retten om det er mulig å gjenkjenne en siktet som begikk et drap under åket av en slik impuls som gal, baserer de seg i de fleste tilfeller på en studie av siktedes tidligere liv og omstendighetene rundt den siktede. begått forbrytelsen, si: den siktede handlet med full bevissthet om straffbarheten av handlingen han begikk, og husker alt han har gjort med alle de minste detaljer; men hans vilje ble undertrykt av en besettende og voldelig tiltrekning, og han var ikke i stand til å motstå denne tiltrekningen. Og hvis han begikk en forbrytelse mot sin vilje, under det uimotståelige press fra noe åpenbart fremmed for ham, det vil si en annens vilje, hvem sin forferdelige, kriminelle, helvetes onde vilje er det da? Er det ikke ånden vi kaller ond? Og denne uheldige mannen, som mot sin vilje ofte begår et sinnsykt drap selv på en for ham ukjent person, er han ikke besatt av en ond ånd?

Mange spør: "Hvorfor var det mennesker besatt av demoner på Jesu Kristi tid, men nå er de det ikke?"

Når vi skal svare på dette spørsmålet, må vi merke oss at det inneholder en stor feil: det har alltid vært de besatt av en ond ånd og de besatt av demoner, og for tiden er det mange av dem; men vi tar nesten ingen hensyn til de besatte som ikke er voldelige. Husk den høyprofilerte straffesaken om drapet på pengeutlåneren Dimant, som gledet seg over å beundre hjelpeløsheten og døden til ofrene for ågeren hans. Husk Shylock (selv om han ikke eksisterte i virkeligheten, men ble skapt som en type av Shakespeares geni), med en helvetes ro som forberedte seg på å kutte ut et halvt kilo kjøtt nær hjertet til hans skyldner Antonio. Er ikke disse besatt av en ond ånd? Og hvis de besatte blir voldelige og derfor farlige for andre, så er de gjemt for oss i sinnssykehus, hvor de dør ubemerket av oss.

Det er ingen tvil om at mange såkalte galninger mister vettet på grunn av en eller annen form for kroppslig sykdom, hovedsakelig sykdommer i hjernen; men det er heller ingen tvil om at det blant dem som holdes på sinnssykeanstalter er mange som bare lider av en viljesykdom; og hvis deres vilje er underordnet et vesen som er usynlig for dem, så bør de betraktes som besatt av en ond ånd.

Helbredelse av demoniske

De som var besatt av en ond ånd, gikk ikke alltid amok selv på Jesu Kristi tid; bare de mest voldelige flyttet fra byer og landsbyer til øde steder, mens andre fortsatte å bo med familiene sine. En av disse, ikke spesielt voldelig, tok seg inn i synagogen i Kapernaum, da Jesus underviste de som var samlet der, og uventet ropte alle med høy røst: permisjon; Hva har du med oss ​​å gjøre, Jesus fra Nasaret? Du er kommet for å ødelegge oss; Jeg kjenner deg, hvem du er, Guds Hellige. Dette ropet gjorde et fantastisk inntrykk på alle unntatt Jesus, som i en rolig og samtidig autoritativ tone sa til den onde ånden (under påvirkning av den demoniske skrek): hold kjeft og kom deg ut av det!(). Den demoniske falt midt i synagogen, men reiste seg umiddelbart opp fullstendig helbredet, siden den onde ånden, som adlød Jesu befaling, forlot ham.

De i synagogen hadde aldri sett noe lignende før, og derfor gru falt på alle ().

Ryktet om den ekstraordinære helbredelsen av en demonisk ved å fordrive en ond ånd fra ham spredte seg raskt over alle de omkringliggende stedene, som et resultat av at alle som hadde pasienter med forskjellige sykdommer brakte dem til Jesus.

I dette tilfellet med å fordrive den onde ånden, er det som spesielt vekker oppmerksomhet det faktum at det åpenbart ikke var den besatte demonen som snakket til Jesus, men demonen selv; den besatte utførte bare uten tvil demonens vilje og sa det han inspirerte ham; ja og sier: Kom deg ut av det, - talte disse ordene til den onde ånden. Den salige teofylakten sier i sin tolkning av Lukasevangeliet at demonen, etter å ha bebreidet Herren, ønsket å lokke ham med hengivenhet, og tenkte at Herren ville forlate ham; det er derfor han sier: Jeg kjenner deg, hvem du er, Guds Hellige. Men Herren godtar ikke bevis fra demonen, lærer oss det samme, og sier: hold kjeft og kom deg ut av det(Salig teofylakt. Tolkning av Lukasevangeliet. S. 66).

Og hvor ofte bukker vi ikke under for djevelens smiger, som vekker stolthet, overdreven innbilskhet, noen ganger til storhetsvrangforestillinger! For å unngå slikt destruktivt bedrag, må vi alltid huske at vi ikke kan være våre egne dommere, og at hvis vi selv har en for høy oppfatning av oss selv, så er ikke denne oppfatningen vår egen, men inspirert i oss av noen hvis vitnesbyrd ikke bør være klarert.

Hendelsen med den demoniske skjedde enten på slutten av undervisningen, eller dens ekstraordinære natur hindret den i å fortsette, bare ifølge evangelisten Markus, Jesus snart forlot synagogen. Han ble ledsaget av fire disipler, Simon, Andreas, Jakob og Johannes, som ble kalt for andre gang etter den mirakuløse fangsten av fisk og nå ikke forlot ham.

Helbredelse av Simon-Peters svigermor

De kom til Simons hus, hvis svigermor var syk med feber; Evangelist Luke, som snakker om sykdommen til Simons svigermor, forklarer at det var sterk feber(). Det er tydelig at Simon, Andreas og kameratene deres, etter å ha sett Jesus helbrede andre syke mennesker, ba ham om å helbrede henne også. Helbredelsen, som i alle tilfeller hvor Jesus helbredet de syke, skjedde øyeblikkelig: feberen forlot henne umiddelbart, og hun begynte å servere dem(). Feber, spesielt sterk, det svekker ekstremt den lidende, slik at han etter bedring knapt kommer ut av sengen og ikke kan gå uten hjelp utenfra; Simons svigermor, helbredet for sterk feber, reiste seg selv og serverte dem(); Følgelig forlot ikke bare sykdommen henne, men også styrken som ble tapt under sykdommen, kom tilbake. Man kan ikke unngå å se i dette det særegne ved miraklet som Jesus utførte over Simon Peters svigermor.

Inntrykket av disse to underverkene

Utdrivelsen av en ond ånd fra en demoniker i synagogen og deretter den mirakuløse helbredelsen av Simons svigermor gjorde så sterkt inntrykk på alle som så disse miraklene, og ryktet om dem spredte seg så raskt over hele Kapernaum at hele byen samlet ved døren til Simons hus ved solnedgang. Dette skjedde på lørdag, og til tross for det sterke ønske fra alle som var syke om raskt å dra nytte av Wonderworkerens opphold i byen deres, var det ingen som våget å bringe de syke til Ham før solnedgang (slutten av lørdagen); men selvfølgelig forberedte alle seg på dette, ventet spent på slutten av dagen, og ved solnedgang brakte de til Ham alle de syke med forskjellige sykdommer. Mengden av mennesker var enorm; hele byen samlet seg ved døren() Simons hus, og Jesus rørte ved alle syke, la hendene på dem og helbredet alle.

Evangelisten Matteus, som beviser med sitt evangelium at Jesus er den Frelseren som profetene forutsa om, forklarer at i helbredelsen av de syke i Simons hus, ble Jesajas profeti oppfylt, som sa: Han tok på seg våre skrøpeligheter og bar våre sykdommer(; ). Å ta på seg svakheter (ifølge biskop Michaels tolkning) betyr å fjerne dem fra de svake, å ødelegge dem, som Herren utrettet ved sine mirakler; tåle det sykdommer- betyr å lindre, å ødelegge psykiske lidelser, siden ordet oversatt med ordet sykdom betyr faktisk sykdom eller åndens pine (Explanatory Gospel. 1. s. 155).

Så førte de de demonbesatte til Jesus, og på hans ord kom demonene ut av dem. Demoner, gjennom de besattes munn, erklærte offentlig at Jesus er Kristus, Guds Sønn, men Jesus, som ikke ønsket å ta imot vitnesbyrd fra onde ånder, forbød dem å snakke om det.

Fjerning av Jesus til et øde sted

Folkemengden stimlet foran Simons hus, sannsynligvis til sent på kvelden, og tidlig om morgenen trakk Jesus seg tilbake til et øde sted for å be. Jesus trakk seg ofte tilbake for å be, om natten eller tidlig om morgenen, til steder der ingen kunne forstyrre ham; Disse stedene lå stort sett utenfor byen eller landsbyen, hvor det ikke kunne være folk, hvor det var øde.

Søk etter ham

Jesus trakk seg tilbake; Men da morgenen kom, stimlet folket seg igjen rundt Simons hus, og da de fikk vite at Jesus ikke var der, begynte de å lete etter ham rundt i byen. Ser dette Simon og de som var med ham (), det vil si Andreas, Jakob og Johannes, og kanskje noen andre, gikk også for å lete etter Jesus, og etter å ha funnet ham, kalte de ham til byen, hvor alle ventet og så etter ham.

Hans komme til Kapernaum

Jesus, uten å avvise deres forespørsler og åpenbart vende tilbake til Kapernaum for en stund (som hele folket i Kapernaum ba ham om å gjøre), sa imidlertid til disiplene sine, og deretter folket, at han måtte gå og forkynne til andre byer og landsbyer, og ikke bo i en by - for det er derfor jeg kom (), Det er derfor jeg ble sendt() å preke alle, og ikke bare til innbyggerne i Kapernaum.

Jesus utførte så mange helbredelser av de syke og drev ut demoner i Kapernaum at han senere, da han snakket om utakknemligheten til innbyggerne i denne byen, sørgelig forutså den triste skjebnen som skulle ramme ham for dette: Og du, Kapernaum, som steg opp til himmelen , vil bli kastet ned til helvete, for hvis kreftene som ble manifestert i deg hadde blitt manifestert i Sodoma, ville det ha holdt seg til i dag ().

Hans reise gjennom Galilea

Da Jesus kom ut av Kapernaum med disiplene sine, vandret han gjennom Galilea, forkynte og utførte mirakler. Ryktet om ham spredte seg langt utenfor Galileas grenser, over hele Syria; De syke og demonbesatte ble brakt til ham langveis fra, fra Dekapolis (regionen på venstre side av Jordan), fra Judea og til og med fra Jerusalem. Han helbredet alle, og mange av dem som ble helbredet og befridd fra onde ånder, så vel som de som brakte dem, fulgte Jesus og lyttet til hans lære.

Jesu ankomst til Nasaret

Vi vet at etter å ha kommet tilbake fra Judea til Galilea dro Jesus ikke til Nasaret, hvor han tilbrakte nesten hele livet, og forklarte dette med tillit til at innbyggerne i Nasaret ikke ville tro på ham, som vanlig. en profet har ingen ære i sitt eget land(). Går nå rundt i alle byene og landsbyene i Galilea, ledsaget av disiplene og mengden av dem som ble helbredet av ham og de som trodde på ham, nå som ryktet om ham hadde spredt seg over hele Syria, da han var i hans fedreland, ser det ut til at at de skulle ha vist Ham ære, i det minste som Til profeten... nå kommer Han til Nasaret; men han kommer selvsagt ikke av forfengelighet, ikke for å motta den æresbevisning som tilkommer ham, men for ikke å frata dem han levde med så lenge, som det skulle se ut til å ha vært de første til å tro på ham, på hans guddommelige lære. Han forsinket tilsynelatende bevisst å komme til Nasaret i lang tid, og ga tid og anledning til innbyggerne i denne byen for å finne ut hvilke ekstraordinære mirakler han hadde utført, hvilke folkemengder som konstant fulgte ham, og hvor mange som allerede hadde gjenkjent i ham den etterlengtede Messias-Kristus.

Hans preken i Nasaret-synagogen

Og nå kommer Jesus til Nasaret, i følge med sine disipler, går inn i synagogen (det var sabbatsdagen) og går rett til stedet hvorfra loven og profetene ble lest. Han åpner boken til profeten Jesaja gitt til ham og begynner å lese stedet hvor profeten, på vegne av Messias som skal komme, taler om hensikten med hans komme. Gjennom profetens lepper sier Messias at Han ble sendt av Gud for å kunngjøre for alle de fattige, fattige, uheldige, ydmyke arbeiderne at Guds rike kommer for dem, for å helbrede med et kall til omvendelse og forkynnelse av kjærlighet og barmhjertighet til alle som klager over sine synder, for å erklære at selv forherdede syndere, fanger synder, ved omvendelse og gode gjerninger kan de motta befrielse fra de syndige bånd som binder dem, gi innsikt til dem som gjennom falsk lære og uriktige tolkninger, har blitt ført til et punkt av blindhet for Skriftens sanne lys, til å misforstå dens sanne betydning, for å sette dem alle fri, her torturert, alle fattige, knuste hjerter, falt under syndens makt, blindet og forkynt ankomsten av Guds rikes kjærlighet og barmhjertighet.

Jødene var ikke i tvil om at profeten Jesaja ikke talte på sine egne vegne, men på vegne av den ventede Messias. De som nå var tilstede i synagogen hørte utvilsomt at Jesus allerede hadde fullført alt som, ifølge profetens ord de hadde lest, Messias skulle utrette; derfor hadde de ikke noe annet valg enn å anerkjenne Jesus som Messias.

Etter å ha forberedt sine tilhørere på denne måten, lukket Jesus boken, ga den til synagogeforstanderen og satte seg ned. Det var et høytidelig øyeblikk. Alle så på Jesus, alle ventet spent på hva han ville si. Og han begynte sin preken med ordene: Nå er dette skriftstedet blitt oppfylt i din høring(). Å bevise at dette skriftstedet virkelig ble oppfylt, kalle sine tilhørere til omvendelse, gi dem et nytt kjærlighetsbud, og generelt forklare for dem hva som menes med Messias-riket og Himmelriket og med hvilke midler man kan oppnå begge deler Det ser ut til at Jesus ikke levnet den minste tvil hos sine tilhørere om at Han var den etterlengtede Frelseren som alle profetene talte om.

Ja, mange av dem i synagogen, under påvirkning av denne prekenen og miraklene som ble utført av Jesus i Judea og Galilea, var klare til å akseptere ham som Messias; de ble overrasket Hans visdom og nådens ord som kom fra hans munn, og, som evangelisten Lukas sier, alle vitnet for ham at dette skriftstedet, som de hadde hørt, virkelig ble oppfylt i dag. Men blant dem i synagogen var det utvilsomt fariseere og skriftlærde generelt, lærde jøder. De forventet en jordisk erobrende konge i Messias' person og var sikre på at denne kongen, etter å ha grunnlagt sitt rike, ville sette fariseerne og de skriftlærde i spissen for regjeringen og underlegge de erobrede folkene dem. Denne overbevisningen deres var så sterk, den var allerede så oppslukt av deres kjøtt og blod, dessuten lovet den dem en slik ære og jordisk lykke at det var ubehagelig for dem å gi avkall på den og derfor ikke lett. I mellomtiden taler Jesus om de fattige, angrende synderes rike, om kjærlighet til neste, det vil si til alle mennesker, og ikke bare jøder, men han sier ingenting om dem, fariseerne, om deres deltagelse i Messias-riket. ; så hva slags Messias er dette? " Er ikke dette Josefs sønn?? (). Er han ikke snekker?? (). Hvor Messias skal komme fra, vil ingen vite; og vi vet at Jesus bodde i Nasaret, blant oss; vi kjenner hans mor, hans brødre og søstre; Derfor kan han ikke være Messias." Slik resonnerte lederne av det jødiske folk.

(For det faktum at de såkalte brødrene og søstrene til Jesus ikke egentlig var hans brødre og søstre - se forklaringen ovenfor, i kapittel 7).

Og de ble fornærmet på grunn av ham(). Selvfølgelig var det ikke fariseerne og folkets ledere som ble fristet; å bli fristet betyr å vakle i troen, og de begynte ikke en gang å tro på Jesus. De som var i synagogen ble fristet, som allerede hadde vitnet for Jesus om at skriften til profeten Jesaja, som de hadde hørt, nå var oppfylt, og de undret seg over hans visdom og nåde i hans lære. Fariseernes ord - Er ikke dette Josefs sønn?(), Er han ikke snekkeren, sønn av Maria, bror til Jakob, Josiah, Judas og Simon?() – påvirket dem også; og de tvilte på om deres medborgere kunne være Messias.

Da Jesus så en slik nøling i troen, som snart ble til vantro, forsto Jesus godt at nasareerne ventet på bevis på hans messiasskap fra ham, de ventet på mirakler. Men siden vantro ikke er verdig at mirakler blir utført foran ham og på hans anmodning (se et annet ordtak om Jesus - ikke kast perlene dine for svin ...()), da tyr Jesus selvfølgelig ikke til denne metoden for å formane sine tilhørere, men ga dem to eksempler fra gammeltestamentets historie, og forklarte tydelig at de er uverdige til tegnene de kan regne med. Akkurat som alle jødiske enker viste seg å være uverdige til å ta imot profeten Elia, og han ble sendt til en hedensk kvinne i Sarfat, akkurat som alle spedalske av jødene på profeten Elisjas tid viste seg å være uverdige til å motta helbredelse , og profeten helbredet bare den hedenske Naaman (se ; ), - så nasareerne er også uverdige å se miraklene Jesus utførte.

Utvisningen av Jesus fra synagogen og nasareernes intensjon om å kaste ham fra klippen

Etter å ha hørt en så bitter sannhet, og derfor aldri akseptert rolig, etter å ha blitt overbevist om at deres landsmann, snekkeren Jesus, setter dem, de stolte jødene, lavere enn hedningene, alle de som var synagogen var fylt av raseri(). Deres vrede mot Jesus, forsterket, selvfølgelig av fariseernes hets, nådde det punktet at de bestemte seg for å henrette ham umiddelbart: de sparket ham ut av synagogen og tok ham ut av byen til toppen av fjellet for å å kaste Ham derfra i avgrunnen.

Det var jødenes skikk å kvitte seg med profetanklagere ved drap, henrettelse. Litt senere sa Jesus, som fordømte fariseernes hykleri: Måtte blodet til alle profetene, utgytt siden verdens skapelse, kreves av denne generasjonen ().

På denne måten ønsket nasareerne å bli kvitt Jesus, som hadde plassert dem under hedningene. De trodde at de bare hadde med profeten å gjøre, og derfor var de sikre på at de kunne handle med ham på vanlig måte. Men de tok feil: foran dem sto Messias-Kristus, som kom til verden for å frelse mennesker, og ikke for å gå til grunne i begynnelsen av sin tjeneste i hendene på sine landsmenn. Så snart nasareerne brakte Jesus til toppen av fjellet som de ville kaste ham fra, skjedde det noe uventet, ingen hadde forutsett: Jesus gikk gjennom deres midte, uberørt av noen, og dro.

Ovenfor, i kapittelet om fristelser, sa vi at vi aldri brukte hans guddommelige kraft til å redde seg selv som et menneske fra lidelse og motgang, siden han ellers ikke kunne tjene som et eksempel for oss. La oss nå legge til at hvis han noen ganger unngikk, og ikke ved et uhell, men helt bevisst, faren som truet ham, så brukte han ikke sin guddommelige kraft til dette formål, ikke de formidable naturkreftene som han befalte, men bare innflytelsen. av hans ånd, hans altomfattende syn på folks samvittighet. For eksempel, senere, da fariseerne grep steiner for å drepe ham, så han saktmodig på dem og spurte: Jeg har vist dere mange gode gjerninger fra Min Far; For hvem av dem vil du steine ​​meg for?(). De forbitrede fariseerne tålte ikke dette blikket; deres løftede hender falt, steiner falt ut av dem; hektiske skrik ga vei for dødstillhet, og Kristus dro. Med all sannsynlighet, selv nå, da alt som gjensto var å dytte Jesus ned i avgrunnen, så han på bødlene sine med det samme saktmodige, kjærlige, alt-tilgivende og sjelegjennomtrengende blikket, som de ikke kunne motstå: deres samvittighet talte for dem følte de skam, og de kom til fornuft; deres paniske rop ble også stille; øyeblikkelig ble det dødstille; og da Kristus flyttet fra sitt sted for å dra, skiltes alle stille for å gjøre plass for ham, og knapt noen våget engang å se på ham; Og Han gikk gjennom midten av dem og dro().

Fra evangelistenes beretninger er det klart at Jesus ble værende en tid i Nasaret, da han helbredet syke ved å legge hendene på dem. Disse helbredelsene ble utført, selvfølgelig, ikke som et tegn for nasareerne, som Jesus nektet et tegn til, men av medlidenhet med de syke som ble brakt til ham; Det var få av disse syke, fordi det var for få troende i denne byen; Herren nektet ikke å helbrede de få troende, men som evangelisten Matteus sier: gjorde ikke mange mirakler der på grunn av deres mangel på tro ().

Jesu vandring gjennom landsbyene rundt

Etter å ha forlatt Nasaret, Jesus gikk rundt i landsbyene rundt og underviste ().

Jesu voksende herlighet hjemsøkte fariseerne og folkets lærere; de kom nå til ham fra alle kanter, fra alle steder i Galilea, fra Judea og til og med fra Jerusalem. men de gikk selvfølgelig ikke for å undersøke alt han hadde gjort upartisk og så tro på ham, men for å finne en mulighet eller en juridisk grunn til å bli kvitt ham på vanlig måte, ved drap.

Helbredelse av lamme brakt ned fra taket til Jesu føtter

Jesus var slett ikke flau over deres nærvær og fortsatte sin forkynnelse. Og da han, som satt i ett hus, i nærvær av fariseerne og de lovkyndige, underviste dem som var samlet der, senket de ned fra husets tak en lam som lå i sengen. Det viste seg at de som brakte denne lamme til Jesus, ikke kunne bære ham gjennom døren til huset, siden mange mennesker, som ikke fikk plass i huset, stimlet rundt.

Hus ble da innrettet slik at den midterste delen av huset var åpen øverst og ble kalt gårdsplass; i tilfelle dårlig vær og i den varme årstiden, var gården dekket med skjold laget av brett, eller lær eller lin. Gårdsplassen fungerte som et sted hvor hele familien til huseieren samlet seg, hvor mottakelser og feiringer fant sted; De flate takene på husene fungerte som et sted for turgåing og hvile, som ble entret via trapper arrangert fra tunet og noen ganger fra gaten. Det er klart at med en slik struktur av hus og gårdsrom, var det ikke nødvendig å bryte taket og taket for å senke lammelsen fra topp til bunn; det var nødvendig å klatre opp den utvendige trappen til taket, nå begynnelsen av gården, dekket med et midlertidig sammenleggbart tak laget av skjold, fjerne ett eller flere slike skjold og senke pasienten ned ved hjelp av tau. Evangelist Mark, som forteller den samme hendelsen, sier at den lamme båret av fire(), og det var ikke vanskelig for fire portører å gjøre dette.

Tunet var alltid romsligere enn rommene i huset; derfor må vi anta at Jesus underviste på den tiden på gårdsplassen, hvor flere tilhørere kunne få plass. Og så, mens Jesus underviste, og da alle øyne var vendt mot ham, ble en lammelse senket seg på føttene. Bare sterk tro på Jesu allmakt kunne få slektningene til denne lammede til en så dristig handling. Og da han så deres tro, sa han til den mannen: Vær ved godt mot, barn! dine synder er deg tilgitt(; ).

Ved å tilgi den lammes synder, pekte Jesus dermed på syndigheten i hans tidligere liv som årsaken til hans sykdom; kanskje uavholdenhet, overdreven begjær og fordervelse brakte ham til stillingen som en lam; og han selv, tilsynelatende, anerkjente seg selv som en slik synder at han ikke engang våget å be om helbredelse. I følge legenden om evangelisten Matteus, sa Jesus, som vendte seg til den lammede: " Gå for det, barn! dine synder er deg tilgitt, håp frimodig på helbredelse, for for din ydmykhet, bevissthet om din syndighet og sterke tro, er dine synder tilgitt, og med dem er årsaken til din sykdom ødelagt!»

De skriftlærde og fariseerne, som selvfølgelig alle satt sammen, atskilt fra menneskene de foraktet, begynte å hviske seg imellom og fordømte Jesus for å ha overmodet seg Guds autoritet. De må ha sagt dette så stille at ingen kunne høre ordene deres, for Jesus snudde seg til dem og bebreider dem ikke for deres ord, men for deres tanker.

Ved å åpenbare tankene deres får Jesus dem dermed til å forstå at hvis Han har den allvitenhet som er karakteristisk for Gud alene, så har han selvfølgelig også makt til å tilgi synder. Men for å opplyse dem ytterligere, spurte han: " Noe som er lettere å si: dine synder er tilgitt, som årsak til din sykdom, og derfor fra nå av vil du være frisk? ellerå si direkte: stå opp og gå?()". Hvis guddommelig kraft er nødvendig for syndenes forlatelse, er den samme kraften nødvendig for å helbrede en sykdom som kan forlate pasienten etter ødeleggelsen av dens årsak, det vil si syndenes forlatelse.

Fariseerne svarte ikke på dette spørsmålet; og jeg forventet ikke svar fra dem, men for å resonnere med dem, Hva Han, Menneskesønnen har makt på jorden til å tilgi synder, sa til den lamme: Jeg sier deg: stå opp, ta opp sengen din og gå til huset ditt! ().

Styrken han lenge hadde mistet kom øyeblikkelig tilbake til pasienten; Han stilte seg opp foran alle og gikk ikke bare på egen hånd uten hjelp utenfra, men bar til og med det han lå på, og viste dermed alle sin fullstendige bedring.

Den helbredede mannen priste Gud, som hadde tilgitt hans synder og gitt ham helbredelse, og frykt og redsel falt på de tilstedeværende. Det ser ut til at en slik autoritativ syndsforlatelse og en befaling til den lamme om å reise seg og gå hjem skulle ha ført de tilstedeværende til tro på Jesus som Guds Sønn; men faktisk trodde ikke bare fariseerne og de skriftlærde, men til og med vanlige borgere som så dette miraklet på Jesus. Dette fremgår tydelig av ordene til evangelisten Matteus, som sier det da folket så dette, ble de overrasket og priset Gud, som hadde gitt menneskene slik makt(); hvis folket priste Gud for å gi slik makt til mennesker, så betyr det at de betraktet Jesus bare som en mann, men kanskje en profet. I følge evangelisten Mark sa de tilstedeværende: vi har aldri sett noe lignende ().

Tolleren Matteus kall

Selvsagt angret Jesus på en slik innbitthet hos fariseerne og de som var under deres innflytelse, og forlot gårdsplassen der han nettopp hadde utført et ekstraordinært mirakel, og så umiddelbart en mann som på grunn av sitt yrke ble ansett som den mest syndige og foraktelige. av jødene; han var en skatteoppkrever, en toller (om tollere, se ovenfor, s. 137), ved navn Levi. Jesus henvender seg til ham; i nærvær av de som fulgte ham, blant dem uten tvil var fariseerne som fulgte ham fra gårdsplassen, sier Jesus til Levi: Følg meg.

Denne tolleren, konstant opptatt med å kreve inn skatt, hørte nok bare om de miraklene Jesus gjorde, men selv så han dem knapt; men han forlater alt og, gjenopplivet av dette kallet, følger han Jesus. Men fariseerne og de skriftlærde, som hørte Johannes vitnesbyrd og så de miraklene som ble utført av Jesus, fulgte ham ikke, det vil si at de ikke ble hans etterfølgere. Dette beviser at syndere som er klar over sin synd og er klare til å omvende seg oppriktig, er nærmere Himmelriket enn de som opphøyer seg selv med sin innbilte rettferdighet.

Evangelist Matthew ringer Matthew den tolleren som fulgte Jesus ved hans kall (); og evangelisten Markus, i samråd med evangelisten Luke, kaller ham Levi, legger samtidig til at han var sønn av Alpheus, Alpheus. Men det er ingen uenighet om dette. Alle tre evangelistene snakker om samme person. Et bevis på dette er konsistensen i fortellingene om denne hendelsen og identiteten til alle detaljene: alle tre evangelistene sier at kallet til tolleren skjedde etter helbredelsen av den lamme, og siden det ikke er noen grunn til å anta at Jesus, etter å ha helbredet den lamme, kalt to tollere, da bør det erkjennes at alle tre evangelistene snakker om én toller, men kaller ham annerledes; forskjellen i navn forklares med at jødene hadde en skikk med å ha flere navn: Lukas og Markus kalte den kalte tolleren Levi, sannsynligvis fordi alle som hadde med ham å gjøre som toller kalte ham det; Evangelisten Matteus kaller ham, det vil si seg selv, Matteus, navnet som han sannsynligvis ikke ble kalt som en toller, men som en person av sine nære, hans slektninger. Det samme navnet på Matteus brukes av evangelistene Markus og Lukas for å kalle den kalte tolleren når de lister opp de senere tolv valgte apostlene. I tillegg beskriver alle tre evangelistene på nøyaktig samme måte den påfølgende invitasjonen fra denne tolleren til Jesus og hans disipler til hans hus (jf.:

Fordømmelse av Jesus av fariseerne for å ha omgang med tollere og syndere

Fariseerne som fulgte Jesus, turte selvfølgelig ikke gå inn i tolderens hus for ikke å bli urene, men de fulgte alle Jesu handlinger; De visste at han satt i tollerens hus sammen med tollere og andre syndere, og mens de ventet på at de som satt i Matteus skulle gå, spurte de Jesu disipler: hvorfor? Spiser og drikker læreren din med tollere og syndere?(). Ifølge deres konsepter vil ikke en rettferdig jøde bli uren av kommunikasjon med slike syndere, og hvis Jesus spiser og drikker med dem, betyr det at han er en synder.

Jesu instruksjoner om denne saken

Jesus forklarer dem at akkurat som de syke trenger en lege, ikke de friske, så trenger syndere Ham, Jesus, som Han kom for å frelse med et kall til omvendelse; og akkurat som legens plass er ved pasientens seng, slik er hans sted der synderne er. Fariseerne tror at rettferdighet består i å tilby det som er foreskrevet i loven. ofre men de glemmer eller forstår ikke hva Gud sa gjennom profeten Hosea: Jeg vil ha barmhjertighet, ikke offer, og kunnskap om Gud mer enn brennoffer(). Derfor bebreider Jesus dem for uvitenhet om profetiene, og sier: «Hvis dere ikke visste dette før, da gå Gå nå til synagogen, ta profetenes bok og lære hva det betyr hva Gud sa gjennom profeten Hosea: Jeg vil ha barmhjertighet, ikke offer? (). Lær, forstå at dine ofre uten din kjærlighet til dine nester, uten barmhjertighet mot dem, uten gode gjerninger, ikke er nødvendig av Gud. Anklager du meg for å ha fellesskap med syndere? Men dette er grunnen til at jeg kom, for at syndere skulle omvende seg og omvende seg; Jeg kom for å kalle til omvendelse og frelse ikke de som anser seg selv som rettferdige og innbiller seg at de ikke har noe å omvende seg fra, men de som ydmykt anerkjenner seg selv som syndere og ber Gud om nåde. Faren min vil ha barmhjertighet, ikke offer, og jeg, som gjør min Fars vilje, går til dem som trenger denne barmhjertighet.»

Etter å ha blitt beseiret i dette, overfører fariseerne sine anklager til Jesu disipler, og bebreider dem for ikke å faste.

Spørsmålet til Johannes disipler: hvorfor Jesu disipler ikke faster – og svaret på det

I følge legenden om evangelisten Lukas ble denne bebreidelsen fremsatt av fariseerne og de skriftlærde (); men evangelistene Matteus og Markus tilskriver dette: Matteus til Johannes disipler (), og Markus til Johannes disipler og fariseerne ().

Det er imidlertid ingen tvil om at fariseerne med sine disipler og disiplene til døperen Johannes var til stede. Johannes var en streng faster og lærte selvfølgelig disiplene sine å faste; Fariseerne og deres disipler overholdt også alle de foreskrevne og vanlige fastene, men Jesu disipler fastet ikke. Johannes' disipler, som nevnt ovenfor, var misunnelige på Jesu økende herlighet; de anså fortsatt læreren sin som overlegen Jesus, og behandlet ham derfor nærmest med fiendtlighet. Det er klart at det under slike forhold ikke var vanskelig for fariseerne å gjøre Johannes disipler oppmerksom på det faktum at verken Jesus eller disiplene hans fastet. Dette var nok til å starte en samtale om faste; og det var etter all sannsynlighet fariseerne som startet det, men deres disipler, Johannes, støttet det. Dessuten er det ganske mulig at det samme spørsmålet ble gjentatt av fariseerne og Johannes’ disipler. På denne måten forenes den tilsynelatende uenigheten i evangelistenes fortellinger. Evangelisten Matteus og apostelen Peter, hvis ord Markus skrev, ga mer oppmerksomhet til spørsmålet om Johannes’ disipler, og forble derfor tause om spørsmålet om fariseerne; og evangelisten Luke, som samlet informasjon fra andre øyenvitner, rapporterer bare spørsmålet om fariseerne, som fungerer som en fortsettelse av deres forrige spørsmål.

Jesus svarer Johannes' disipler med ordene fra læreren deres. De burde ha husket hvordan Johannes fortalte dem etter striden med jødene om rensing: brudgommens venn, som står og lytter til ham, gleder seg over å høre brudgommens stemme(). Derfor, som om han minnet dem om disse ordene, sier Jesus: " Kan du tvinge brudekammerets sønner til å faste når brudgommen er hos dem? Tross alt kalte læreren din Meg brudgommen, og seg selv brudgommens venn; en venn som skal glede seg mens brudgommen er hos ham, og ikke sørge og faste. Derfor bør Mine disipler, som venner av brudgommen, som sønner av brudekammeret, mens jeg er hos dem, mens de hører Min røst og lytter til Meg, glede seg. Sorgens og fastens tid er ennå ikke kommet for dem; Men de dager skal komme da brudgommen skal bli tatt fra dem, og da skal de faste i de dager.».

Med sine siste ord ønsket Jesus å innprente sine disipler at han ikke alltid ville være med dem, at han midlertidig ville bli tatt bort fra dem med makt, og at så ville dager med prøvelser, sorg og faste komme for dem; men de forsto ikke disse ordene.

Jesus sa at det ennå ikke var tid for disiplene hans å faste, og la det til ingen setter lapper på gamle klær etter å ha revet dem av nye... Og ingen legger ny vin i gamle vinskinn.

Læren om at kravene i Moseloven ikke er forenelige med de nye budene

Da jeg svarte på spørsmålet hvorfor disiplene hans ikke fastet, kunne jeg ikke la være å komme inn på det generelle spørsmålet om forenligheten av hans lære med den strenge overholdelse av alle jødiske ritualer og tradisjoner til de eldste, det vil si helheten av alle disse reglene som vi heter ved lov. Dette generelle spørsmålet ble senere perfekt analysert av apostelen Paulus i hans brev til galaterne, og derfor, for bedre å forstå betydningen av lignelsen om gamle klær og gamle vinskinn fortalt av Jesus, vil vi sitere noen ord fra dette brevet av apostelen Paulus og fra forklaringen av dem av Johannes Chrysostomos.

Apostelen Paulus bebreidet apostelen Peter for det faktum at han, en jøde, lever som en hedning, det vil si ikke overholder den jødiske loven, krever fra omvendte hedninger at de skal leve som en jøde, det vil si at de overholder alle kravene av den såkalte jødiske loven. Apostelen Paulus ledsager denne bebreidelsen med forklaringen om at fra nå av kan ingen rettferdiggjøres ved lovens gjerninger, det vil si frelst, men vil bli frelst ved troen på Jesus Kristus og oppfyllelsen av hans bud; og hvis(hva synes du) og ved lov du kan rettferdiggjøre deg selv da døde Kristus forgjeves(cm. ).

Og her er hva Johannes Chrysostom sier om dette: «Hør på Paulus' ord, som sier at ved å holde loven blir evangeliet omstyrtet... Hvis loven er nødvendig igjen, så er den uten tvil ikke en del av det som trengs, men hele loven trengs; og hvis alt, så vil litt etter litt rettferdiggjørelsen ved tro bli tilintetgjort. Hvis du holder sabbaten, hvorfor lar du deg ikke omskjære? Og hvis du er omskåret; så hvorfor ofrer du ikke? Hvis det faktisk er nødvendig å oppfylle loven, så er det nødvendig å oppfylle det hele; hvis du ikke trenger å gjøre alt, trenger du ikke gjøre deler av det. På den annen side, hvis du er redd for å bli dømt for å bryte én del av loven, så desto mer bør du være redd for å bryte hele loven. Og hvis det er nødvendig å oppfylle hele loven, så er det nødvendig å forkaste Kristus, eller å følge Kristus, å bli en lovovertreder; og Kristus vil være den skyldige i denne lovens forbrytelse blant oss, siden han selv tillot oppfyllelsen av loven og befalte andre å tillate det» (St. Johannes Krysostomus. Kommentar til Galaterne. 2, 6). .

Etter å ha gjort denne digresjonen, la oss gå tilbake til lignelsen om Jesus Kristus. Vi vet at fariseerne mange ganger bebreidet Jesu disipler for ikke å ha fulgt kravene i deres lov, for eksempel ved å plukke aks på sabbaten, ved å ikke holde faste, å spise med uvaskede hender; og hver gang rettferdiggjorde Kristus dem. Han rettferdiggjorde dem allerede nå, da fariseerne, sammen med Johannes’ disipler, anklaget dem for ikke å overholde fastene; men i dette tilfellet begrenset ikke Herren seg til rettferdiggjørelse, men uttrykte også sitt syn på uforenligheten av hans lære med streng overholdelse av alle kravene i den jødiske loven. Han uttrykte dette synet i en lignelse, som tolkes annerledes. Hvordan fariseerne forsto denne lignelsen er ukjent. Men ved å følge de autoritative meningene til apostelen Paulus og Johannes Chrysostomos, bør det forstås som følger: "Dere (det vil si fariseerne) krever at Mine disipler dekker seg med de gamle klærne fra deres ritualer og tradisjoner til de eldste, og jeg krever at de tar på seg de nye klærne av all-tilgivende kjærlighet. Forstå at du ikke kan ta på deg nye klær uten først å kaste av deg de gamle. Du kan ikke reparere disse utslitte klærne ved å kutte ut deler fra nye; Du kan ikke støtte den gamle med dette: den vil falle fra hverandre enda raskere fra disse lappene; Ja, og du vil skade den nye. Tross alt vet du også at ny vin ikke helles i gamle vinskinn, fordi de ikke er i stand til å inneholde det. Så gi Mine disipler friheten til å bli nye vinskinn til å akseptere Min lære og ta på seg nye klær, og kaste av seg de gamle. Hvis de ennå ikke har blitt fullstendig gjennomsyret av Min læres ånd, så har de likevel lært fordelene ved den fremfor din lære; og på samme måte som du, etter å ha smakt god vin, ikke vil drikke dårlig vin, slik skal de som har fulgt meg, ikke komme til deg.»

I denne lignelsen er ordene - ingen, etter å ha drukket gammel vin, vil umiddelbart ha ny (), – som om de motsier det som ble sagt om gamle klær og gamle pelsverk. Men denne tilsynelatende motsetningen vil bli eliminert hvis vi tar i betraktning at gammel vin anses som god og ung vin dårlig, og hvis vi i selve lignelsen erstatter disse ordene med entydige; da vil selve meningen med lignelsen være klar. Ingen som har drukket god vin, vil umiddelbart ha dårlig vin.

Jeg er også ganske overrasket over de som anerkjenner alle evangelistenes historier som pålitelige, bortsett fra historiene om mirakler og Kristi oppstandelse. Tross alt, hvis evangelistene oppfant alle miraklene og selve Jesu oppstandelse, så fortjener de ingen tillit; slike vitner kan ikke stole på noe, derfor må hele deres fortelling forkastes, hele evangeliet må forkastes. Og hvis folk lider av slikt tvangstanker om mirakler, fortsatt anerkjenne evangelistene som pålitelige fortellere, så burde sunn fornuft påpeke for dem den logiske nødvendigheten av å tro evangelistene i alt, og tro deres historier om mirakler som hendelser som faktisk skjedde.

Kommentar til boken

Kommentar til seksjonen

1. Apostelen Johannes teologen (som østkirken kaller den fjerde evangelisten), den yngre broren til apostelen Jakob, var sønn av fiskeren Sebedeus og Salome (Matt 20:20; Mark 1:19-20; Mark 9: 38–40; Lukas 9:54); hans mor fulgte deretter Frelseren sammen med andre kvinner som tjente ham (Matteus 27:56; Markus 15:40-41). For sin heftige karakter fikk Zebedeus-brødrene fra Kristus kallenavnet Boanerges (tordensønner). I sin ungdom var Johannes en disippel av døperen Johannes. Da Forløperen pekte ut Jesus for Andreas og Johannes, og kalte ham Guds Lam (derav, ifølge Jesajas ord, Messias), fulgte de begge Kristus (Joh 1:36-37). En av de tre disiplene som er nærmest Herren, Johannes, var sammen med Peter og Jakob (Johannes 13:23), vitne til Herrens forvandling og Getsemane-bønnen om begeret (Matt 17:1; Matt 26:37). Kristi elskede disippel, han satte seg tilbake ved sitt bryst ved det siste måltid (Joh 1:23); Da han døde, betrodde Frelseren ham til sin mest rene mors omsorg (Johannes 19:26-27). Han var en av de første som fikk høre nyheten om Kristi oppstandelse. Etter Herrens himmelfart forkynte Johannes det gode budskap i Judea og Samaria (Apg 3:4; Apg 8:4-25). Ifølge legenden tilbrakte han de siste årene av sitt liv i byen Efesos, hvor han døde ca. 100 I brevet til Galaterne (Gal 2:9) ap. Paulus kaller ham Kirkens søyle.

2. Tidlige fedre til kirken St. Ignatius av Antiokia og St. Justin the Martyr kalles den fjerde Ev. Johannesevangeliet. Det er også navngitt i listen over kanoniske bøker som har kommet ned til oss, samlet i det 2. århundre. St. Irenaeus av Lyon, en disippel av St. Polycarp, som var en disippel av apostelen Johannes, indikerer at Johannes skrev sitt evangelium etter de andre evangelistene under oppholdet i Efesos. I følge Clement of Alexandria. Johannes, som oppfylte disiplenes ønske, som fant ut at evangeliene overveiende skildret Kristi menneskelige utseende, skrev det «åndelige evangelium».

3. Selve evangeliets tekst vitner om at forfatteren var bosatt i Palestina; han kjenner byene og landsbyene, skikker og helligdager godt og overser ikke spesifikke historiske detaljer. På evangelistens språk kan man føle de semittiske overtonene og innflytelsen fra datidens jødiske litteratur. Alt dette bekrefter den eldgamle tradisjonen om at det fjerde evangeliet ble skrevet av Herrens favorittdisippel (ikke navngitt i Johannes). Det eldste manuskriptet til Ing dateres tilbake til 120, og selve evangeliet ble skrevet på 90-tallet. Ev fra Johannes skiller seg fra de synoptiske evangeliene både i innhold og presentasjonsform. Dette er det mest teologiske av evangeliene. Den vier mye plass til Kristi taler, der hemmeligheten bak Hans budskap og Guds sønneskap åpenbares. Gud-mennesket presenteres som Ordet som steg ned til verden fra himmelen og vender tilbake til Faderen. Johannes legger stor vekt på spørsmål som nesten ikke er berørt av andre evangelister: Sønnens evighet som Guds Ord, inkarnasjonen av Ordet, Faderens og Sønnens konsubstantialitet, Kristus som brødet som kommer ned fra himmelen , Trøsterånden, alles enhet i Kristus. Evangelisten avslører hemmeligheten bak Jesu guddommelig-menneskelige bevissthet, men skjuler samtidig ikke hans jordiske trekk, og snakker om Kristi vennlige følelser, om hans tretthet, sorg og tårer. Herrens mirakler er vist i Johannes som "tegn", tegn på den kommende nye æra. Evangelisten siterer ikke Kristi eskatologiske taler, og fokuserer på de av Hans ord der Guds dom allerede ble erklært å ha kommet (det vil si fra det øyeblikket da Jesu forkynnelse begynte; for eksempel Johannes 3:19; Johannes 8:16; Johannes 9:39; Johannes 12:31).

3. Konstruksjonen av evangeliehistorien i Johannes er mer grundig enn værvarslenes. Forfatteren (som begynner med perioden etter Kristi fristelse i ørkenen) dveler ved hvert Herrens besøk i Jerusalem. Dermed ser leseren at Kristi jordiske tjeneste varte i omtrent tre år.

4. Johannes plan: Johannes er tydelig delt inn i to deler, som grovt sett kan kalles: 1. Tegn på Riket (Joh 1:19-12:50); 2. Å stige opp til Faderens herlighet (Johannes 13:1-20:31). De innledes med en prolog (Joh 1:1-18). Johannes avslutter med en epilog (Joh 21,1-25).

INTRODUKSJON TIL BØKENE I DET NYE TESTAMENTET

De hellige skrifter i Det nye testamente ble skrevet på gresk, med unntak av Matteusevangeliet, som ifølge tradisjonen ble skrevet på hebraisk eller arameisk. Men siden denne hebraiske teksten ikke har overlevd, regnes den greske teksten som originalen til Matteusevangeliet. Dermed er det bare den greske teksten i Det nye testamente som er originalen, og mange utgaver på forskjellige moderne språk rundt om i verden er oversettelser fra den greske originalen.

Det greske språket som Det nye testamente ble skrevet på, var ikke lenger det klassiske gamle greske språket og var ikke, som tidligere antatt, et spesielt nytestamentlig språk. Det er et muntlig dagligspråk fra det første århundre e.Kr., som spredte seg over hele den gresk-romerske verden og er kjent i vitenskapen som "κοινη", dvs. "vanlig adverb"; Likevel avslører både stilen, vendingene og tankegangen til de hellige forfatterne av Det nye testamente hebraisk eller arameisk innflytelse.

Den opprinnelige teksten til NT har kommet ned til oss i et stort antall eldgamle håndskrifter, mer eller mindre komplette, på ca. 5000 (fra 2. til 1500-tallet). Inntil de siste årene gikk ikke den eldste av dem lenger tilbake enn det 4. århundre ingen P.X. Men nylig har mange fragmenter av gamle NT-manuskripter på papyrus (3. og til og med 2. århundre) blitt oppdaget. For eksempel ble Bodmers manuskripter: Johannes, Lukas, 1. og 2. Peter, Judas – funnet og utgitt på 60-tallet av vårt århundre. I tillegg til greske manuskripter har vi eldgamle oversettelser eller versjoner til latin, syrisk, koptisk og andre språk (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, etc.), hvorav den eldste eksisterte allerede fra det 2. århundre e.Kr.

Til slutt har en rekke sitater fra kirkefedrene blitt bevart på gresk og andre språk i slike mengder at hvis teksten til Det nye testamente gikk tapt og alle de gamle manuskriptene ble ødelagt, kunne eksperter gjenopprette denne teksten fra sitater fra verkene av de hellige fedre. Alt dette rikelig materialet gjør det mulig å kontrollere og tydeliggjøre teksten til NT og klassifisere dens ulike former (såkalt tekstkritikk). Sammenlignet med en hvilken som helst gammel forfatter (Homer, Euripides, Aiskylos, Sofokles, Cornelius Nepos, Julius Cæsar, Horace, Vergil, etc.), er vår moderne trykte greske tekst av NT i en usedvanlig gunstig posisjon. Og i antall manuskripter, og i den korte tiden som skiller de eldste av dem fra originalen, og i antall oversettelser, og i deres antikke, og i alvoret og omfanget av kritisk arbeid utført med teksten, overgår alle andre tekster (for detaljer, se «Skjulte skatter og nytt liv», arkeologiske funn og evangeliet, Brugge, 1959, s. 34 ff.). Teksten til NT som helhet er nedtegnet fullstendig ugjendrivelig.

Det nye testamente består av 27 bøker. Forlagene har delt dem inn i 260 kapitler med ulik lengde for å imøtekomme referanser og sitater. Denne inndelingen er ikke til stede i originalteksten. Den moderne inndelingen i kapitler i Det nye testamente, som i hele Bibelen, har ofte blitt tilskrevet den dominikanske kardinal Hugo (1263), som utarbeidet den i sin symfoni til den latinske Vulgata, men det antas nå med større grunn at denne divisjonen går tilbake til erkebiskop Stephen av Canterbury Langton, som døde i 1228. Når det gjelder inndelingen i vers, som nå er akseptert i alle utgaver av Det nye testamente, går den tilbake til utgiveren av den greske teksten i Det nye testamente, Robert Stephen, og ble introdusert av ham i hans utgave i 1551.

De hellige bøkene i Det nye testamente er vanligvis delt inn i lover (de fire evangelier), historiske (apostlenes gjerninger), lære (syv konsiliære epistler og fjorten brev fra apostelen Paulus) og profetiske: apokalypsen eller Johannes' åpenbaring teologen (se Lang katekismus av St. Philaret i Moskva).

Imidlertid anser moderne eksperter denne distribusjonen for å være utdatert: faktisk er alle bøkene i Det nye testamente juridiske, historiske og pedagogiske, og profetier er ikke bare i Apokalypsen. Det nye testamentets stipend gir stor oppmerksomhet til den nøyaktige etableringen av kronologien til evangeliet og andre begivenheter i Det nye testamente. Vitenskapelig kronologi lar leseren spore med tilstrekkelig nøyaktighet gjennom Det nye testamente livet og tjenesten til vår Herre Jesus Kristus, apostlene og den primitive kirken (se vedlegg).

Bøkene i Det nye testamente kan distribueres som følger:

1) Tre såkalte synoptiske evangelier: Matteus, Markus, Lukas og, hver for seg, det fjerde: Johannesevangeliet. Det nye testamentets stipend vier mye oppmerksomhet til studiet av forholdet til de tre første evangeliene og deres forhold til Johannesevangeliet (synoptisk problem).

2) Apostlenes gjerninger og apostelen Paulus' brev ("Corpus Paulinum"), som vanligvis er delt inn i:

a) Tidlige brev: 1. og 2. Tessalonikerbrev.

b) Større brev: Galaterne, 1. og 2. Korinterbrev, Romerne.

c) Meldinger fra obligasjoner, d.v.s. skrevet fra Roma, hvor ca. Paulus satt i fengsel: Filipperne, Kolosserne, Efeserne, Filemon.

d) Pastorale brev: 1. Timoteus, Titus, 2. Timoteus.

e) Brev til hebreerne.

3) Rådsbrev ("Corpus Catholicum").

4) Åpenbaring av Johannes teologen. (Noen ganger skiller de i NT ut «Corpus Joannicum», dvs. alt som St. Johannes skrev for den komparative studien av hans evangelium i forbindelse med hans brev og Åp.).

FIRE EVANGELIE

1. Ordet «evangelium» (ευανγελιον) på gresk betyr «gode nyheter». Dette er hva vår Herre Jesus Kristus selv kalte sin lære (Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Derfor, for oss, er "evangeliet" uløselig knyttet til ham: det er det "gode budskap" om frelsen gitt til verden gjennom den inkarnerte Guds Sønn.

Kristus og hans apostler forkynte evangeliet uten å skrive det ned. Ved midten av det 1. århundre var denne forkynnelsen blitt etablert av Kirken i en sterk muntlig tradisjon. Den østlige skikken med å memorere ordtak, historier og til og med store tekster hjalp kristne fra den apostoliske æra med å bevare det uregistrerte første evangelium nøyaktig. Etter 50-tallet, da øyenvitner til Kristi jordiske tjeneste begynte å gå bort etter hverandre, oppsto behovet for å skrive ned evangeliet (Luk 1:1). Dermed kom «evangelium» til å bety fortellingen nedtegnet av apostlene om Frelserens liv og læresetninger. Den ble lest på bønnemøter og ved å forberede folk til dåp.

2. De viktigste kristne sentrene i det 1. århundre (Jerusalem, Antiokia, Roma, Efesos osv.) hadde sine egne evangelier. Av disse er det bare fire (Matteus, Markus, Lukas, Johannes) som anerkjennes av Kirken som inspirert av Gud, dvs. skrevet under direkte påvirkning av Den Hellige Ånd. De kalles "fra Matteus", "fra Markus", etc. (Gresk "kata" tilsvarer russisk "ifølge Matteus", "ifølge Markus", etc.), for Kristi liv og lære er beskrevet i disse bøkene av disse fire hellige forfatterne. Evangeliene deres ble ikke samlet i én bok, noe som gjorde det mulig å se evangeliets historie fra forskjellige synsvinkler. I det 2. århundre St. Irenaeus av Lyon kaller evangelistene ved navn og peker på evangeliene deres som de eneste kanoniske (mot kjetterier 2, 28, 2). En samtidig av St. Irenaeus, Tatian, gjorde det første forsøket på å lage en enkelt evangeliefortelling, satt sammen fra forskjellige tekster fra de fire evangeliene, "Diatessaron", dvs. "evangeliet om fire"

3. Apostlene satte seg ikke for å skape et historisk verk i ordets moderne betydning. De søkte å spre Jesu Kristi lære, hjalp folk til å tro på ham, til å forstå og oppfylle hans bud på riktig måte. Evangelistenes vitnesbyrd er ikke sammenfallende i alle detaljer, noe som beviser deres uavhengighet fra hverandre: vitnesbyrdene til øyenvitner har alltid en individuell farge. Den Hellige Ånd bekrefter ikke nøyaktigheten av detaljene i fakta beskrevet i evangeliet, men den åndelige betydningen i dem.

De mindre motsetningene som finnes i presentasjonen av evangelistene er forklart med det faktum at Gud ga de hellige forfatterne full frihet til å formidle visse spesifikke fakta i forhold til forskjellige kategorier av lyttere, noe som ytterligere understreker enhet av mening og orientering av alle fire evangeliene ( se også Generell introduksjon, s. 13 og 14) .

Gjemme seg

Kommentar til den aktuelle passasjen

Kommentar til boken

Kommentar til seksjonen

46-47 Uten å reise til Nasaret drar Kristus til Kana i Galilea, sannsynligvis fordi befolkningen i denne byen, hvor Kristus utførte sitt første tegn, var mer tilbøyelige til å ta imot Kristus med den ære som tilkommer ham. Etter en tid dukket Herodes Antipas’ hoffmann, det vil si sannsynligvis en sekulær person som tjenestegjorde ved hoffet, i Kana fra Kapernaum. Denne mannen hadde en syk sønn, og derfor kom han for å be Kristus komme til ham i Kapernaum og helbrede den syke. Det er ikke klart at hoffmannen hadde tro på Kristus som Messias: den videre bebreidelsen som Kristus retter mot ham ( Kunst. 48), viser at han ennå ikke hadde en slik tro. Men i alle fall så han i Kristus en mirakelarbeider som var sendt fra Gud, en stor rabbiner, slik Nikodemus for eksempel forestilte seg Kristus ( 3:2 ).

48 Kristus klassifiserer hoffmannen blant de menneskene som trenger tegn og under for deres forsikring om sannheten om Kristi guddommelige sendebud. Men med denne bebreidelsen tar han ikke fra hoffmannen håpet om at hans anmodning vil bli imøtekommet (jf. 2:4 ).

49 Hoffmannen motsier ikke Kristus, men samtidig forlater han ikke det arbeidet han har begynt. Han ber Kristus om å dra til Kapernaum så snart som mulig for å finne sønnen i live. Uten å håpe at Kristus kan gjenopprette livet til noen som allerede har dødd, er han imidlertid sikker på at Kristi bønn, som en Guds mann, kan helbrede de syke. Med sine siste ord uttrykker hoffmannen ideen om at Kristus fortsatt vil gå til Kapernaum, som i noen tid var stedet for permanent opphold for ham og hans familie ( 2:12 ). La ham skynde seg.

50 Hoffmannen hadde utvilsomt tro på Kristus, selv om han var ufullkommen, og Kristus, for å opphøye denne troen, ber ham gå rolig hjem, siden sønnen hans allerede har overlevd krisen og er på bedringens vei. Dette indikeres av uttrykket her ζη̨̃, dvs. lever, blir bedre, går til fullstendig bedring, mens før han skulle dø.. Det er bemerkelsesverdig at hoffmannen trodde på dette Kristi ord, uten ennå å se dets oppfyllelse: det er tydelig at hans tro plutselig ble en sterk tillit til det usynlige, som om det synlige, til det ønskede og forventede, som i nåtiden. ( Hebreerne 11:1). Kristus helbredet dermed sin sønn fra en fysisk sykdom, og hans far fra en åndelig sykdom - fra svakhet i troen.

51-53 Hoffmannen, tilsynelatende, la ut på reisen bare om kvelden og tilbrakte deretter hele natten på reise (omtrent 25 mil ble ansett mellom Kana og Kapernaum). Om morgenen ble han møtt på veien av sine tjenere, som skyndte seg å rapportere til sin herre at sønnen hans hadde overlevd sykdomskrisen trygt. Det viste seg at denne krisen skjedde nettopp i den 7. time eller den første timen på middag, da Kristus fortalte hoffmannen at sønnen hans var blitt frisk.

53 Og han trodde selv. Selv om hoffmannen tidligere hadde tatt imot Kristi ord med tro ( Kunst. 50), men nå trodde han på Kristus som den sanne Messias, og ble en av hans etterfølgere sammen med hele hans husstand.

54 Dette miraklet var det andre tegnet etter miraklet med å gjøre vann til vin, som fant sted for omtrent ni måneder siden. Og etter dette mirakelet rapporterer ikke Johannes om noe annet som Kristus ville ha utført på denne tiden i Galilea. Det er åpenbart at Kristus ennå ikke ønsket å vise seg i Galilea som lærer og forkynner, han hadde ennå ikke kalt disiplene sine til å følge ham konstant. Bare med 6:2 Johannes begynner å skildre Kristi påfølgende aktiviteter i Galilea. Det kan antas at Kristus i utgangspunktet igjen ønsket å gå gjennom sitt "fedreland" - Judea, for å være den første til å forkynne frelsens ord til ham.

Utførelsen av mirakler beskrevet her av Johannes er ikke det samme som utførelse av mirakler rapportert av Matteus ( Matteus 8:5-13) og Luka ( Lukas 7:1-10). Først av alt, tidspunktet for begge hendelsene er ikke det samme. Værvarslene snakker om en begivenhet som inntreffer under Kristi store galileiske aktivitet, som begynte med fangsten av døperen Johannes ( Matteus 4:12), og her - om en hendelse som skjedde da baptisten fortsatt var fri ( 3:24 ). Så ble det miraklet utført i Kapernaum, og dette i Kana. Der er høvedsmannen en hedning, og her er embetsmannen en jøde: Kristus klassifiserer direkte sistnevnte blant de galileerne som forventet mirakler fra ham (v. 48). Ifølge værvarslene er den syke en tjener, men her er det en sønn, som dessuten var syk med feber, mens tjeneren lå avslappet. Til slutt, der er høvedsmannen et eksempel på nidkjær tro: etter hans overbevisning kan Kristus helbrede de syke med ett ord, og Kristus fordømmer hoffmannen for svakhet i troen: ifølge hoffmannen trenger Kristus faktisk å gå og besøke de syke for å utføre helbredelse.

Bevis fra gammel kristen tradisjon om opprinnelsen til det fjerde evangeliet. Den ortodokse kirkes overbevisning om at forfatteren av det fjerde evangelium var Kristi elskede disippel, apostelen Johannes, er basert på det solide vitnesbyrd om gammel kristen kirketradisjon. Først av alt, St. Irenaeus fra Lyon, i sin "gjenbevisning av gnosis" (ca. 185), med henvisning til tradisjonen til Lilleasia-kirken, som han tilhørte ved sin oppvekst, sier at Herrens disippel Johannes skrev evangeliet i Efesos. Han siterer også utdrag fra Johannesevangeliet for å tilbakevise læren til de valentinske kjettere. I brevene til St. Ignatius av Antiokia er det hint om at han kjente Johannesevangeliet. Så han sier at Kristus ikke gjorde noe uten Faderen (Magn. VII, 1; jf. Joh. 5:19), taler om livets brød, som er Kristi legeme (Rom. VII, 3; jf. Joh. 6: 51), om Ånden som vet hvor han går og hvor han kommer fra (Fil. VII, 1; jf. Joh. 3:8), om Jesus som Faderens dør (Fil. IX, 1; jf. Joh. 10:9). Justin Martyr, som bodde i Efesos før han slo seg ned i Roma, holder seg ikke bare i sin lære om Logos til læren i Johannesevangeliet, men sier at hans lære er basert på "apostlenes memoarer", det vil si åpenbart. om evangeliene (Trif. 105 og Apol. I, 66). Han nevner Jesu ord til Nikodemus om gjenfødelse (Apol. 61; jf. Joh 3,3 flg.). Omtrent på samme tid (omtrent på 60-tallet av det andre århundre) baserte montanistene formelt sin lære om at Trøsterånden talte gjennom dem på Johannesevangeliet. Forsøket til deres fiender-aloger - å tilskrive selve det fjerde evangelium, som å ha tjent som en formell støtte for kjettere, til kjetteren Cerinthus hadde ingen suksess og tjente bare som en grunn til å vitne om kirkens tro i opprinnelsen til det 4. evangeliet nettopp fra Johannes (Irenaeus. vs. kjetteri III, 11, 1). På samme måte rokket ikke gnostikernes forsøk på å bruke andre begreper fra Johannesevangeliet ved Kirkens tro på ektheten til dette evangeliet. I Marcus Aurelius' tid (161-180) både i Lilleasia-kirken og utenfor den, er det fjerde evangelium universelt anerkjent som apostelens verk. John. Så Attes Carpus og Papila, Theophilus fra Antiokia, Melito, Apollinaris av Hierapolis, Tatian, Athenagoras (de gamle latinske og syriske oversettelsene har allerede Johannesevangeliet) - alle er åpenbart godt kjent med Johannesevangeliet. Klemens av Alexandria snakker til og med om grunnen til at Johannes skrev sitt evangelium (Eusebius. Kirkehistorie VI, 14:7). Det muratoriske fragmentet vitner også om opprinnelsen til Johannesevangeliet (se Analects, utg. Preyshen 1910, s. 27).

Således eksisterte Johannesevangeliet i Lilleasia utvilsomt fra begynnelsen av det andre århundre og ble lest, og omtrent halvparten av det andre århundre fant det veien til andre områder der kristne bodde, og fikk respekt som apostelen Johannes' verk. . Gitt denne tingenes tilstand er det slett ikke overraskende at vi i mange av verkene til apostoliske menn og apologeter ennå ikke møter sitater fra Johannesevangeliet eller antydninger til dets eksistens. Men selve det faktum at eleven til kjetteren Valentine (som kom til Roma rundt 140), Heracleon, skrev en kommentar til Johannesevangeliet, indikerer at Johannesevangeliet dukket opp mye tidligere enn andre halvdel av det 2. århundre, siden , utvilsomt, å skrive en tolkning på et verk som nylig har dukket opp, det ville være ganske merkelig. Til slutt, bevisene for slike pilarer i kristen vitenskap som Origen (3. århundre), Eusebius fra Cæsarea og velsignet. Hieronymus (4. århundre) snakker tydelig om Johannesevangeliets autentisitet fordi det ikke kan være noe ubegrunnet i kirketradisjonen om opprinnelsen til det fjerde evangeliet.

Apostelen Johannes teologen. Hvor var appen fra? John, ingenting sikkert kan sies om dette. Alt som er kjent om faren hans, Sebedeus, er at han sammen med sønnene Jakob og Johannes bodde i Kapernaum og drev med fiske i ganske stor skala, noe som tyder på at han hadde arbeidere (Joh 1:20) ). En mer fremtredende personlighet er Sebedeus' kone, Salome, som tilhørte de kvinnene som fulgte Kristus Frelseren og av egne midler skaffet seg det som var nødvendig for å støtte en ganske stor krets av Kristi disipler, som utgjorde hans nesten konstante følge (Lukas 8: 1-3; Markus 15:41). Hun delte sønnenes ambisjoner og ba Kristus om å oppfylle drømmene deres (Matteus 20:20). Hun var tilstede langveis fra da Frelseren ble tatt ned fra korset (Matt 27:55 flg.) og deltok i kjøpet av dufter for salving av den gravlagte Kristi legeme (Mark 16; jf. Luk 23:56).

Familien til Sebedeus var, ifølge legenden, i slekt med den hellige jomfrus slekt: Salome og den hellige jomfru var søstre – og denne tradisjonen er i full overensstemmelse med det faktum at Frelseren, mens han var i ferd med å forråde sin Ånd fra øyeblikk til øyeblikk Til sin Far, mens han hang på korset, betrodde han den aller hellige jomfru til omsorg for Johannes (se forklaring på Johannes 19:25). Dette forholdet kan også forklare hvorfor Jakob og Johannes av alle disiplene gjorde krav på de første plassene i Kristi rike (Matteus 20:20). Men hvis Jakob og Johannes var nevøer til den hellige jomfru, så var de også i slekt med døperen Johannes (jf. Luk 1,36), hvis forkynnelse derfor burde vært av særlig interesse for dem. Alle disse familiene var gjennomsyret av en from, virkelig israelsk stemning: dette bevises forresten av det faktum at navnene som medlemmene av disse familiene bar alle var ekte jødiske, uten noen blanding av greske eller latinske kallenavn.

Fra det faktum at Jakob er nevnt overalt før Johannes, kan vi med sikkerhet konkludere med at Johannes var yngre enn Jakob, og tradisjonen kaller ham også den yngste blant apostlene. Johannes var ikke mer enn 20 år gammel da Kristus kalte ham til å følge seg, og tradisjonen om at han levde frem til keiser Trajans regjeringstid (regjerte fra 98 til 117) innebærer ikke usannsynlighet: Johannes var da rundt 90 år gammel. Rett etter kallet om å følge seg selv, kalte Kristus Johannes til en spesiell, apostolisk tjeneste, og Johannes ble en av Kristi 12 apostler. På grunn av sin spesielle kjærlighet og hengivenhet til Kristus, ble Johannes en av Kristi nærmeste og mest betrodde disipler, og til og med den mest elskede blant dem alle. Han var beæret over å være til stede ved de viktigste begivenhetene i Frelserens liv, for eksempel ved hans forvandling, ved Kristi bønn i Getsemane, osv. I motsetning til apostelen. Peter, John levde et mer indre, kontemplativt liv enn et ytre, praktisk talt aktivt. Han observerer mer enn han handler, han stuper ofte inn i sin indre verden og diskuterer i tankene de største hendelsene han ble kalt til å være vitne til. Hans sjel svever mer i den himmelske verden, og det er grunnen til at symbolet på ørnen har blitt etablert siden antikken i kirkens ikonmaleri (Bazhenov, s. 8-10). Men noen ganger viste Johannes også en iver av sjelen, ja til og med ekstrem irritabilitet: dette var da han sto opp for sin Lærers ære (Luk 9:54; Mark 9:38-40). Det brennende ønsket om å være nærmere Kristus ble også reflektert i Johannes’ anmodning om å gi ham og hans bror de første stillingene i Kristi herlige rike, som Johannes var klar til å gå med Kristus for å lide for (Matteus 20:28-29). For en slik evne til uventede impulser kalte Kristus Johannes og Jakob "tordensønner" (Mark 3:17), og forutså samtidig at begge brødrenes forkynnelse ville være uimotståelig, som torden, på lytternes sjeler.

Etter Kristi himmelfart til himmelen, St. John sammen med St. Peter fungerer som en av representantene for den kristne kirke i Jerusalem (Apg 3:1 flg.; Apg 2:4; Apg 13:19; Apg 8:14-25). På det apostoliske konsilet i Jerusalem vinteren 51-52 anerkjente Johannes sammen med Peter og primaten i Jerusalem-kirken, Jakob, apostelen Paulus' rett til å forkynne evangeliet for hedningene, uten å forplikte dem samtidig til å overhold Moseloven (Gal 2:9). Allerede på dette tidspunkt er derfor betydningen av en. John var flott. Men hvor må det ha økt da Peter, Paulus og Jakob døde! Etter å ha bosatt seg i Efesos, inntok Johannes stillingen som leder for alle kirkene i Asia i ytterligere 30 år, og av de andre Kristi disipler rundt ham, nøt han eksepsjonell respekt fra de troende. Tradisjonen forteller oss noen trekk ved aktivitetene til St. Johannes i denne perioden av oppholdet i Efesos. Således er det kjent fra legenden at han årlig feiret den kristne påsken samtidig med den jødiske påsken og holdt faste før påske. Så en dag forlot han et offentlig badehus, og så kjetteren Cerinthos her: «la oss flykte», sa han til de som fulgte med ham, «så badehuset ikke kollapser, fordi Kerinthos, sannhetens fiende, er i det. ." Hvor stor var hans kjærlighet og medfølelse for mennesker - dette bevises av historien om den unge mannen som Johannes konverterte til Kristus og som i hans fravær sluttet seg til en gjeng med røvere. John, ifølge legenden om Clement of Alexandria, gikk selv til røverne og i møte med den unge mannen ba han ham om å gå tilbake til den gode veien. I de aller siste timene av livet hans gjentok John, som ikke lenger var i stand til å snakke lange taler, bare: "barn, elsk hverandre!" Og da tilhørerne spurte ham hvorfor, gjentok han alt det samme, svarte kjærlighetens apostel - et slikt kallenavn ble opprettet for Johannes: "For dette er Herrens bud, og hvis det bare ble oppfylt, ville det være nok. ” Altså, en vilje som ikke tillater noe kompromiss mellom en hellig Gud og en syndig verden, hengivenhet til Kristus, kjærlighet til sannheten, kombinert med medfølelse for uheldige brødre - dette er hovedkaraktertrekkene til Johannes teologen, som er innprentet i Christian tradisjon.

Johannes, ifølge legenden, vitnet om sin hengivenhet til Kristus gjennom lidelse. Så under Nero (regjering 54-68) ble han brakt i lenker til Roma og her ble han først tvunget til å drikke en kopp gift, og så, da giften ikke virket, kastet de ham i en gryte med kokende olje, som imidlertid, , apostelen også led ingen skade. Under oppholdet i Efesos måtte Johannes, etter ordre fra keiser Domitian (regjering fra 81-96), reise for å bo på øya. Patmos, som ligger 40 geografiske mil fra Efesos til sørvest. Her ble Kristi kirkes fremtidige skjebner åpenbart for ham i mystiske visjoner, som han skildret i sin apokalypse. På ca. Apostelen ble værende i Patmos til keiser Domitian døde (i 96), da han etter ordre fra keiser Nerva (regjerer 96-98) ble returnert til Efesos.

Johannes døde, sannsynligvis i det 7. året av keiser Trajans regjeringstid (105 e.Kr.), etter å ha nådd en alder av hundre.

Grunnen og hensikten med å skrive evangeliet. I følge den muratoriske kanon skrev Johannes sitt evangelium etter anmodning fra biskopene i Lilleasia, som ønsket å motta undervisning fra ham i tro og fromhet. Clement av Alexandria legger til at Johannes selv la merke til en viss ufullstendighet i historiene om Kristus i de tre første evangeliene, som nesten bare snakker om det fysiske, det vil si om ytre hendelser fra Kristi liv, og derfor skrev han selv det åndelige evangeliet. . Eusebius av Cæsarea legger på sin side til at Johannes, etter å ha gjennomgått og godkjent de tre første evangeliene, fortsatt fant utilstrekkelig informasjon i dem om begynnelsen av Kristi virksomhet. Blazh. Hieronymus sier at grunnen til å skrive evangeliet var fremveksten av kjetterier som benektet Kristi komme i kjødet.

Derfor kan vi, basert på det som er sagt, trekke følgende konklusjon: da Johannes skrev sitt evangelium, ønsket han på den ene siden å fylle hullene han la merke til i de tre første evangeliene, og på den andre siden gi troende (primært greske kristne Dette bevises av det faktum at evangeliet ofte gir en forklaring på jødiske ord og skikker (for eksempel Joh 1:38-42; Joh 4:9; Joh 5:28 osv.).Det er ikke mulig å nøyaktig bestemme tidspunkt og sted for skriving av Johannesevangeliet. Det er bare sannsynlig at evangeliet ble skrevet i Efesos, på slutten av det første århundre.) i håndvåpen for å bekjempe de nye kjetteriene. Når det gjelder evangelisten selv, definerer han hensikten med sitt evangelium som følger: «Dette er skrevet for at dere skal tro at Jesus Kristus er Guds Sønn, og tro at dere kan ha liv i hans navn» (Johannes 20:31). . Det er tydelig at Johannes skrev sitt evangelium for å gi kristne støtte til deres tro på Kristus nettopp som Guds Sønn, for bare med en slik tro kan man oppnå frelse eller, som Johannes uttrykker det, ha liv i seg selv. Og hele innholdet i Johannesevangeliet stemmer helt overens med denne intensjonen som er uttrykt av dets forfatter. Faktisk begynner Johannesevangeliet med omvendelsen av Johannes selv til Kristus og slutter med apostelens trosbekjennelse. Thomas (kapittel 21 er et tillegg til evangeliet, som Johannes laget etter). Johannes ønsker gjennom hele sitt evangelium å skildre prosessen der han og hans medapostler kom til tro på Jesus Kristus som Guds Sønn, slik at leseren av evangeliet, etter Kristi handlinger, gradvis skulle forstå at Kristus er Guds Sønn... Leserne av evangeliet hadde allerede denne troen, men den ble svekket i dem av forskjellige falske læresetninger som forvrengte begrepet om Guds Sønns inkarnasjon. Samtidig kunne Johannes ha ment å finne ut hvor lenge Kristi offentlige tjeneste for menneskeheten varte: ifølge de tre første evangeliene viste det seg at denne aktiviteten varte i litt over ett år, og Johannes forklarer at mer enn tre år gikk.

Plan og innhold i Johannesevangeliet. Evangelisten Johannes, i samsvar med målet han satte seg da han skrev evangeliet, hadde utvilsomt sin egen spesielle narrative plan, ikke lik den tradisjonelle fremstillingen av Kristi historie som er felles for de tre første evangeliene. Johannes rapporterer ikke bare i rekkefølge hendelsene i evangeliets historie og Kristi tale, men gjør et utvalg fra dem, spesielt før resten av evangeliene, og bringer frem alt som vitnet om Kristi guddommelige verdighet, som var i tvil i sin tid. Hendelser fra Kristi liv er rapportert i Johannes i et visst lys, og alle er rettet mot å klargjøre hovedposisjonen til den kristne tro - Jesu Kristi guddommelighet.

Ikke akseptert en gang til i Judea, trakk Kristus seg tilbake til Galilea og begynte å utføre mirakler, selvfølgelig, mens han forkynte evangeliet om Guds rike. Men selv her våpner Kristi lære om seg selv som en slik Messias, som ikke kom for å gjenopprette det jordiske riket Judea, men for å grunnlegge et nytt rike - åndelig og for å gi evig liv til mennesker, galileerne mot ham, og bare noen få. disipler forblir nær Ham, nemlig de 12 apostlene, troen som er uttrykt av ap. Peter (Johannes 6:1-71). Etter å ha tilbrakt både påske og pinse denne gangen i Galilea, i lys av det faktum at hans fiender i Judea bare ventet på en mulighet til å gripe og drepe ham, dro Kristus bare på løvhyttefesten til Jerusalem igjen - dette er allerede den tredje. reise dit og hit igjen Han talte for jødene med bekreftelse på sin guddommelige misjon og opphav. Jødene gjør igjen opprør mot Kristus. Men Kristus, på den siste dagen av løvhyttefesten, erklærer frimodig sin høye verdighet - at han er giveren av sannheten om livets vann, og tjenerne sendt av Sanhedrinet kan ikke oppfylle ordren gitt dem av Sanhedrin - å fange Kristus (kapittel 7). Så, etter å ha tilgitt synderens hustru (Johannes 8:1-11), fordømmer Kristus jødenes vantro på ham. Han kaller seg selv verdens lys, og de, hans fiender, er djevelens barn – den eldgamle morderen. Da han på slutten av sin tale pekte på hans evige eksistens, ønsket jødene å steine ​​ham som en gudsbespotter, og Kristus forsvant fra templet, hvor hans krangel med jødene fant sted (kapittel 8). Etter dette helbredet Kristus en mann som ble født blind på sabbaten, og dette økte jødenes hat mot Jesus enda mer (kapittel 9). Kristus kaller imidlertid frimodig fariseerne leiesoldater, som ikke verdsetter folkets ve og vel, og seg selv som en sann hyrde som gir sitt liv for sin hjord. Denne talen vekker en negativ holdning til den hos noen, og en del sympati hos andre (Joh 10:1-21). Tre måneder etter dette, på festen for fornyelsen av templet, oppstår det igjen et sammenstøt mellom Kristus og jødene, og Kristus trekker seg tilbake til Perea, hvor mange jøder som trodde på ham også følger ham (Joh 10:22-42). Miraklet med Lasarus' oppstandelse, som vitnet om Kristus som gir av oppstandelse og liv, vekker tro på Kristus hos noen, og en ny eksplosjon av hat mot Kristus hos andre av Kristi fiender. Deretter tar Sanhedrin den endelige avgjørelsen om å drepe Kristus og erklærer at alle som vet om hvor Kristus befinner seg umiddelbart bør rapportere dette til Sanhedrinet (kapittel 11). Etter mer enn tre måneder, som Kristus ikke tilbrakte i Judea, viste han seg igjen i Judea, og i nærheten av Jerusalem, i Betania, deltok han på en vennlig kveld, og en dag etter det gikk han høytidelig inn i Jerusalem som Messias. Folket hilste ham med glede, og de greske proselyttene som kom til høytiden uttrykte et ønske om å snakke med ham. Alt dette fikk Kristus til å kunngjøre høyt for alle rundt seg at han snart ville overgi seg til døden til det sanne beste for alle mennesker. Johannes avslutter denne delen av sitt evangelium med uttalelsen at selv om flertallet av jødene ikke trodde på Kristus, til tross for alle hans mirakler, var det troende blant dem (kap. 12).

Etter å ha skildret gapet som oppsto mellom Kristus og det jødiske folk, skildrer evangelisten nå holdningen til apostlene. Ved den siste, hemmelige kveldsmaten vasket Kristus sine disiplers føtter som en enkel tjener, og viste derved sin kjærlighet til dem og lærte dem samtidig ydmykhet (kap. 13). Så, for å styrke deres tro, forteller han dem om sitt kommende besøk til Gud Faderen, om deres fremtidige posisjon i verden og om hans påfølgende kommende møte med dem. Apostlene avbryter hans tale med spørsmål og innvendinger, men Han leder dem stadig til tanken om at alt som snart skal skje vil være nyttig både for ham og for dem (kap. 14-16). For å endelig roe apostlenes bekymring, ber Kristus i deres påhør til sin Far om at han vil ta dem under sin beskyttelse, og sier samtidig at arbeidet som Kristus ble sendt for nå er fullført og at derfor vil apostlene bare måtte forkynne dette for hele verden (kap. 17).

Johannes vier den siste delen av sitt evangelium til å skildre historien om Jesu Kristi lidelse, død og oppstandelse. Her snakker vi om fangst av Kristus av soldater i Getsemane og om Peters fornektelse, om rettssaken mot Kristus av åndelige og timelige myndigheter, om Kristi korsfestelse og død, om gjennomboring av Kristi side med et krigers spyd, om begravelsen av Kristi legeme av Josef og Nikodemus (kap. 18-19) .. og til slutt om Kristi tilsynekomst for Maria Magdalena, ti disipler og deretter Tomas sammen med andre disipler - en uke etter oppstandelsen (Johannes 20:1-29). En konklusjon er knyttet til evangeliet, som indikerer hensikten med å skrive evangeliet – å styrke troen på Kristus hos evangeliets lesere (Joh 20:30-31).

Johannesevangeliet inneholder også en epilog, som skildrer Kristi tilsynekomst for de syv disiplene ved Tiberiashavet, da gjenopprettelsen av apostelen fulgte. Peter i sin apostoliske verdighet. Samtidig forutsier Kristus for Peter om hans skjebne og skjebnen til Johannes (kap. 21).

Således utviklet Johannes i sitt evangelium ideen om at den inkarnerte Logos, Guds enbårne Sønn, Herren Jesus Kristus, ble forkastet av sitt folk, blant hvem han ble født, men likevel ga disiplene sine nåde og sannhet, og muligheten å bli Guds barn. Dette innholdet i evangeliet er beleilig delt inn i følgende seksjoner: Prolog (Johannes 1:1-18). Første del: Døperen Johannes vitnesbyrd om den første manifestasjonen av Kristi storhet (Johannes 1:19-2:11). Andre del: Begynnelsen av Kristi offentlige tjeneste (Johannes 2:12-4:54). Tredje del: Jesus er livgiver i kampen mot jødedommen (Joh 5:1-11:57). Fjerde seksjon: Fra siste uke før påske (kapittel 12). Femte avsnitt: Jesus i kretsen til sine disipler på kvelden før hans lidelse (kap. 13-14). Sjette avsnitt: Å herliggjøre Jesus gjennom død og oppstandelse (kap. 18-20). Epilog (21 kapitler).

Innvendinger mot Johannesevangeliets autentisitet. Av det som er sagt om planen og innholdet i Johannesevangeliet, kan man se at dette evangeliet inneholder mange ting som skiller det fra de tre første evangeliene, som kalles synoptiske på grunn av likheten i bildet av personen. og Jesu Kristi virksomhet gitt i dem. Så, Kristi liv i Johannes begynner i himmelen... Historien om Kristi fødsel og barndom, som han introduserer oss med. Matthew og Luke, John går forbi i stillhet. I sin majestetiske prolog til evangeliet, Johannes, tar denne ørnen mellom evangelistene, som symbolet på ørnen også er adoptert til i kirkens ikonografi, oss rett inn i det uendelige med en dristig flukt. Så stiger han raskt ned til jorden, men også her i det inkarnerte Ordet gir han oss tegn på Ordets guddommelighet. Så dukker døperen Johannes opp i Johannesevangeliet. Men dette er ikke en forkynner om omvendelse og dom, slik vi kjenner ham fra de synoptiske evangeliene, men et vitne om Kristus som Guds Lam, som tar bort verdens synder. Evangelist Johannes sier ingenting om Kristi dåp og fristelse. Evangelisten ser ikke på Kristi gjenkomst fra døperen Johannes med sine første disipler til Galilea som noe som ble foretatt av Kristus, slik værvarslene synes å tro, med sikte på å starte en preken om Rikets komme. Himmel. I Johannesevangeliet er det kronologiske og geografiske aktivitetsomfanget slett ikke det samme som værvarslenes. Johannes berører Kristi galileiske virksomhet bare på det høyeste punktet - historien om den mirakuløse matingen av de fem tusen og samtalen om himmelens brød. Så bare når han skildrer de siste dagene av Kristi liv, konvergerer Johannes med værvarslene. Hovedstedet for Kristi virksomhet, ifølge Johannesevangeliet, er Jerusalem og Judea.

Johannes skiller seg enda mer i sin fremstilling av Kristus som Lærer fra de synoptiske evangelistene. Blant de sistnevnte fremstår Kristus som en populær forkynner, som en lærer i moral, og forklarer læren om Guds rike for de enkle innbyggerne i galileiske byer og landsbyer i den for dem mest tilgjengelige form. Som en velgjører for folket, går han gjennom Galilea og helbreder enhver sykdom i menneskene som omgir ham i hele folkemengder. I Johannes viser Herren seg enten for enkeltpersoner, som Nikodemus, den samaritanske kvinnen, eller i kretsen til disiplene hans, eller til slutt, for prestene og de skriftlærde, og andre jøder som er mer kunnskapsrike i spørsmålet om religiøs kunnskap - Han holder taler om hans persons guddommelige verdighet. Samtidig blir språket i hans taler noe mystisk og vi møter ofte allegorier her. Miraklene i Johannesevangeliet har også karakter av tegn, det vil si at de tjener til å klargjøre hovedbestemmelsene i Kristi lære om hans guddommelighet.

Mer enn hundre år har gått siden tysk rasjonalisme rettet sine slag mot Johannesevangeliet for å bevise at det ikke var ekte. Men det var først fra Strauss tid at den virkelige forfølgelsen av dette største vitnet om vår Herre Jesu Kristi guddommelighet begynte. Under påvirkning av Hegels filosofi, som ikke tillot muligheten for realisering av en absolutt idé hos et individ, erklærte Strauss Johannes Kristus for en myte ... og hele evangeliet for en tendensiøs fiksjon. Etter ham tilskrev lederen for den nye Tübingen-skolen, F.H. Baur, opprinnelsen til det 4. evangelium til andre halvdel av det 2. århundre, da forsoningen ifølge ham begynte mellom de to motsatte retningene av den apostoliske tidsalder - petrinismen og Paulinisme. Johannesevangeliet, ifølge Baur, var et monument over forsoning mellom begge disse retningene. Den hadde som mål å forene de forskjellige tvistene som fant sted på den tiden (rundt 170) i ​​kirken: montanisme, gnostisisme, læren om Logos, påsketvister osv., og til dette brukte den materialet i de tre første Evangelier, alt avhengig av en idé om Logos. Dette synet på Baur ønsket å bli utviklet og underbygget av studentene hans - Schwegler, Koestlin, Zeller og andre, men i alle fall ble det ingenting av deres innsats, da selv en slik liberal kritiker som Harnack innrømmer. Den tidlige kristne kirke var slett ikke en kamparena mellom petrinisme og paulinisme, slik den siste kirkehistoriske vitenskap har vist. Imidlertid er de nyeste representantene for den nye Tübingen-skolen, G.I. Goltsman, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (hans verk på fransk: "Det 4. evangeliet", bind I - 1901 og bind II - 1903) alle de fortsatt benekter ektheten av Johannesevangeliet og påliteligheten til informasjonen i det, hvorav det meste tilskrives påvirkningen fra gnostisismen. Thoma tilskriver opprinnelsen til evangeliet til innflytelsen fra filonismen, Max Müller til innflytelsen fra gresk filosofi Et eksempel på en kritisk holdning til Johannesevangeliet er boken av O.P. Flader, oversatt til russisk i 1910. Kristendommens fremvekst. s. 154-166. .

Siden den nye Tübingen-skolen tross alt ikke kunne la være å ta hensyn til bevisene om autentisiteten til Johannesevangeliet som kommer fra de aller første tiårene av det andre århundre e.Kr., forsøkte den å forklare opprinnelsen til slike bevis med noe som selvhypnosen til de eldgamle kirkeforfatterne, som har de nevnte bevisene. Bare en forfatter, som for eksempel St. Irenaeus, les inskripsjonen: "Johannes-evangeliet" - og umiddelbart ble det fastslått i hans minne at dette virkelig var evangeliet som tilhørte Kristi elskede disippel ... Men de fleste av kritikerne begynte å forsvare posisjonen som under " Johannes, forfatteren av det fjerde evangelium, hele den gamle kirken forsto "Presbyter Johannes", hvis eksistens er nevnt av Eusebius fra Cæsarea. Dette mener for eksempel Busse og Harnack. Andre (Jülicher) anser forfatteren av det fjerde evangelium for å være en disippel av teologen Johannes. Men siden det er ganske vanskelig å innrømme at det på slutten av det første århundre var to Johannes i Lilleasia – en apostel og en presbyter – som nøt like enorm autoritet, begynte noen kritikere å benekte apostelens tilstedeværelse. John i Lilleasia (Lutzenberger, Keim, Schwartz, Schmiedel).

Siden moderne kritikk ikke finner det mulig å finne en erstatning for apostelen Johannes, er den imidlertid enig i at det 4. evangelium ikke kunne ha kommet fra apostelen. John. La oss se hvor begrunnet de innvendingene som moderne kritikk gir uttrykk for i form av en tilbakevisning av den allmenne kirkelige overbevisning i det fjerde evangeliums autentisitet. Når vi analyserer kritikernes innvendinger mot autentisiteten til Johannesevangeliet, må vi nødvendigvis snakke om påliteligheten til informasjonen som er rapportert i det 4. evangeliet, fordi kritikken spesifikt påpeker, til støtte for sitt syn på opprinnelsen til det 4. Evangeliet ikke fra Johannes, upåliteligheten til ulike opplysninger gitt i evangeliet Johannes av fakta og den generelle usannsynligheten til ideen som er hentet om Frelserens person og aktivitet fra dette evangeliet Bevis på evangeliets integritet vil bli gitt i stedet for når teksten til evangeliet forklares. .

Keim, etterfulgt av mange andre kritikere, påpeker at i følge Johannesevangeliet ble Kristus «ikke født, ble ikke døpt, opplevde ingen indre kamp eller psykisk lidelse. Han visste alt fra begynnelsen og strålte av ren guddommelig herlighet. En slik Kristus samsvarer ikke med menneskets natur.» Men alt dette er galt: Kristus, ifølge Johannes, ble kjød (Johannes 1:14) og hadde en mor (Johannes 2:1), og det er en klar indikasjon på hans aksept av dåpen i talen til døperen Johannes ( Johannes 1:29-34). At Kristus opplevde indre kamp, ​​kommer tydelig frem i kap. 12 (v. 27), og tårene han felte ved Lasarus grav vitner om hans åndelige lidelse (Joh 11:33-35). Når det gjelder den forhåndserkjennelse som Kristus åpenbarer i Johannesevangeliet, er den fullstendig i samsvar med vår tro på Kristus som Gud-mennesket.

Videre påpeker kritikere at det fjerde evangelium ikke ser ut til å gjenkjenne noen gradualisme i utviklingen av apostlenes tro: de opprinnelig kalte apostlene, fra den aller første dagen av deres bekjentskap med Kristus, blir fullstendig trygge på hans messianske verdighet ( kapittel 1). Men kritikere glemmer at disiplene trodde fullt ut på Kristus først etter det første tegnet i Kana (Joh 2:12). Og de sier selv at de trodde på Kristi guddommelige opphav først da Kristus fortalte dem mye om seg selv i en avskjedssamtale (Joh 16:30).

Så, hvis Johannes sier at Kristus dro til Jerusalem fra Galilea flere ganger, mens det ifølge værvarslene ser ut til at han besøkte Jerusalem bare én gang på lidenskapens påske, så må vi si om dette at, i -for det første, fra synoptikken Evangelier kan vi konkludere med at Kristus var i Jerusalem mer enn én gang (se for eksempel Luk 10:38), og for det andre er det mest korrekte selvfølgelig evangelisten Johannes, som betegner det kronologiske hendelsesforløpet skrev sitt evangelium etter synoptikerne og måtte naturligvis komme til ideen om behovet for å supplere den utilstrekkelige kronologien til synoptikerne og i detalj skildre Kristi aktiviteter i Jerusalem, som var kjent for ham, selvfølgelig, mye bedre enn for noen av de Synoptikere, hvorav to ikke en gang var til ansiktet til 12. Til og med opp. Matteus kunne ikke vite alle omstendighetene rundt Kristi virksomhet i Jerusalem, fordi han for det første ble kalt relativt sent (Johannes 3:24; jf. Matteus 9:9), og for det andre fordi Kristus noen ganger dro til Jerusalem i hemmelighet (Johannes 7) :10), uten å bli ledsaget av hele mengden av disipler. Johannes ble utvilsomt gitt æren av å følge Kristus overalt.

Men mest av alt tvil om pålitelighet vekkes av Kristi taler, som er sitert av evangelisten Johannes. Kristus i Johannes, ifølge kritikere, taler ikke som en praktisk folkelærer, men som en subtil metafysiker. Talene hans kunne bare ha blitt "komponert" av en senere "forfatter" som var påvirket av synspunktene til aleksandrinsk filosofi. Tvert imot er Kristi taler blant værvarslene naive, enkle og naturlige. Derfor er det 4. evangelium ikke av apostolisk opprinnelse. Når det gjelder denne kritikkerklæringen, må det først og fremst sies at den overdriver forskjellen mellom Kristi taler i synoptikken og hans taler i Johannes. Du kan peke på omtrent tre dusin ordtak, som er gitt i samme form av både værvarslere og Johannes (se for eksempel Johannes 2 og Matteus 26:61; Johannes 3:18 og Markus 16:16; Johannes 5: 8 og Lukas 5:21). Og da burde Kristi taler holdt av Johannes ha vært forskjellig fra de som ble holdt av værvarslere, siden Johannes satte seg som mål å gjøre sine lesere kjent med Kristi aktiviteter i Judea og Jerusalem - dette sentrum for rabbinsk opplysning, hvor Kristus hadde foran ham en helt annen krets av tilhørere enn i Galilea. Det er klart at Kristi galileiske taler, sitert av værvarslere, ikke kunne vies til slike opphøyde læresetninger som temaet for Kristi tal som ble holdt i Judea. Dessuten siterer Johannes flere taler om Kristus, talt av ham i kretsen av hans nærmeste disipler, som selvfølgelig var mye mer i stand til å forstå Guds rikes mysterier enn vanlige folk.

Det er også nødvendig å ta hensyn til at Ap. Johannes var av natur overveiende tilbøyelig til å være interessert i Guds rikes mysterier og den høye verdigheten til Herren Jesu Kristi ansikt. Ingen var i stand til i en slik fullstendighet og klarhet å assimilere Kristi lære om seg selv som Johannes, som Kristus derfor elsket mer enn sine andre disipler.

Noen kritikere hevder at alle Kristi taler i Johannes ikke er noe mer enn en avsløring av ideene i evangeliets prolog og derfor komponert av Johannes selv. Til dette må det sies at selve prologen kan kalles konklusjonen som Johannes gjorde ut fra alle Kristi taler som Johannes siterte. Dette bevises for eksempel ved at prologens grunnbegrep, Logos, ikke finnes i Kristi taler med den betydningen det har i prologen.

Når det gjelder det faktum at bare Johannes siterer Kristi taler, som inneholder hans lære om hans guddommelige verdighet, så kan ikke denne omstendigheten være av spesiell betydning som bevis på motsetningen som visstnok eksisterer mellom værvarslerne og Johannes i læren om personen av Herren Jesus Kristus. Tross alt har værvarslerne også ord om Kristus der en tydelig indikasjon på hans guddommelige verdighet er laget (se Matteus 20:18; Matteus 28:19; Matteus 16:16 osv.). Og dessuten vitner alle omstendighetene rundt Kristi fødsel og de mange miraklene til Kristus rapportert av værvarslere tydelig om hans guddommelige verdighet.

De påpeker også deres monotoni i forhold til innholdet som bevis på ideen om at Kristi taler var «komponert» i Johannes. Dermed skildrer samtalen med Nikodemus Guds rikes åndelige natur, og samtalen med den samaritanske kvinnen skildrer dette rikes generelle natur osv. Hvis det er en viss enhetlighet i den ytre konstruksjonen av taler og i metoden for å bevise tanker, forklares dette med at Kristi taler Johannes' oppdrag er å forklare Guds rikes mysterier for jødene, og ikke for innbyggerne i Galilea, og derfor naturlig nok få en monoton karakter.

De sier at talene Johannes holder ikke er i forbindelse med hendelsene beskrevet i Johannesevangeliet. Men et slikt utsagn samsvarer ikke med virkeligheten i det hele tatt: Det er i Johannes at enhver Kristi tale har en solid støtte for seg selv i tidligere hendelser, kan man til og med si, er forårsaket av dem. Slik er for eksempel samtalen om himmelsk brød, talt av Kristus om menneskenes metning med jordisk brød (kap. 6).

De protesterer videre: «hvordan kunne Johannes huske så omfattende, vanskelige innholdsmessige og mørke taler om Kristus til hans modne alder?» Men når en person legger all sin oppmerksomhet til én ting, er det tydelig at han observerer denne "en ting" i alle detaljer og preger den fast i minnet hans. Det er kjent om Johannes at han blant Kristi disipler og i den apostoliske kirke ikke hadde en særlig aktiv betydning og snarere var en taus følgesvenn av apostelen. Peter enn en uavhengig figur. Han viet all sin naturs iver – og han hadde virkelig en slik natur (Mark 9) – alle evnene til hans enestående sinn og hjerte til å gjengi i sin bevissthet og minne den største personligheten til Gud-mennesket. Av dette blir det klart hvordan han senere kunne gjengi i sitt evangelium så omfattende og dyptgripende taler om Kristus. I tillegg var de gamle jødene generelt i stand til å huske veldig lange samtaler og gjenta dem med bokstavelig nøyaktighet. Til slutt, hvorfor ikke anta at Johannes kunne ha tatt opp individuelle samtaler om Kristus for seg selv og deretter brukt det som ble skrevet ned?

De spør: «Hvor kunne Johannes, en enkel fisker fra Galilea, få en slik filosofisk utdannelse som han åpenbarer i sitt evangelium? Er det ikke mer naturlig å anta at det fjerde evangelium ble skrevet av en gnostiker eller kristen fra grekerne, oppdratt i studiet av klassisk litteratur?

Svaret på dette spørsmålet er som følger. For det første har ikke John den strenge konsistensen og logiske strukturen av synspunkter som skiller greske filosofiske systemer. I stedet for dialektikk og logisk analyse domineres Johannes av en syntese som er karakteristisk for systematisk tenkning, som minner om østlig religiøs og teologisk kontemplasjon snarere enn gresk filosofi (Prof. Muretov. The authenticity of the Lord's conversations in the 4th Gospel. Rights Review. 1881 sep. ., s. 65 osv.). Det kan derfor sies at Johannes skriver som en utdannet jøde, og spørsmålet: hvor kunne han få en slik jødisk utdannelse løses ganske tilfredsstillende av hensynet til at faren til Johannes var en ganske velstående mann (han hadde sine egne arbeidere) og derfor både av sønnene hans, James og John, kunne få en god utdannelse for den tiden på en av rabbinskolene i Jerusalem.

Det som også forvirrer noen kritikere, er likheten som er lagt merke til både i innholdet og stilen til Kristi taler i det 4. evangelium og i det 1. Johannesbrev. Det virker som om Johannes selv komponerte Herrens taler... Til dette må det sies at Johannes, etter å ha sluttet seg til rekken av Kristi disipler i sin tidligste ungdom, naturlig nok tok til seg Hans ideer og selve måten å uttrykke dem på. Da representerer ikke Kristi tal i Johannes en bokstavelig gjengivelse av alt som Kristus sa i ett eller annet tilfelle, men bare en forkortet gjengivelse av hva Kristus faktisk sa. Dessuten måtte Johannes formidle Kristi taler, talt på arameisk, på gresk, og dette tvang ham til å lete etter vendinger og uttrykk som var mer passende for betydningen av Kristi tale, slik at naturlig nok fargen som var karakteristisk for talen av Johannes selv ble oppnådd i Kristi taler. Til slutt er det en ubestridelig forskjell mellom Johannesevangeliet og hans 1. brev, nemlig mellom Johannes selv og Herrens tale. Således er frelsen til mennesker ved Kristi blod ofte omtalt i det 1. Johannesbrevet og er taus i evangeliet. Når det gjelder formen for presentasjon av tanker, finner vi i 1. brev korte, fragmentariske instruksjoner og maksimer overalt, og i evangeliet - hele store taler.

I lys av alt som har blitt sagt, i motsetning til kritikkens påstander, gjenstår det bare å være enig i de standpunktene som ble uttrykt av pave Pius X i hans pensum av 3. juli 1907, der paven anerkjenner som kjetteri påstanden til modernistene. at Johannesevangeliet ikke er historie i ordets rette betydning, men mystisk resonnement om Kristi liv og at det ikke er et ekte vitnesbyrd fra apostelen Johannes om Kristi liv, men en refleksjon av disse synene på Kristi person som eksisterte i den kristne kirke ved slutten av det første århundre e.Kr.

Selvvitnesbyrd om det fjerde evangeliet. Forfatteren av evangeliet identifiserer seg tydelig som en jøde. Han kjenner alle jødiske skikker og synspunkter, spesielt den daværende jødedommens syn på Messias. Dessuten snakker han om alt som skjedde i Palestina på den tiden som øyenvitne. Hvis han ser ut til å skille seg fra jødene (han sier for eksempel "jødenes høytid" og ikke "vår høytid"), så forklares dette med at det fjerde evangelium utvilsomt ble skrevet allerede da kristne hadde fullstendig adskilt fra jødene I tillegg ble evangeliet skrevet spesielt for hedenske kristne, og det er grunnen til at forfatteren ikke kunne snakke om jødene som "sitt" folk. Den geografiske posisjonen til Palestina på den tiden er også skissert i høyeste grad nøyaktig og grundig. Dette kan ikke forventes av en forfatter som levde for eksempel på 200-tallet.

Som et vitne til hendelsene som fant sted i Kristi liv, viser forfatteren av det 4. evangelium seg videre i den spesielle kronologiske nøyaktigheten som han beskriver tidspunktet for disse hendelsene. Den angir ikke bare høytidene da Kristus dro til Jerusalem, men den er viktig for å bestemme varigheten av Kristi offentlige tjeneste Kronologien over Jesu Kristi liv i følge Johannesevangeliet ser slik ut. — Etter å ha mottatt dåpen av Johannes, oppholder Kristus seg i nærheten av Jordan en stund og kaller her sine første disipler (kap. 1). Så drar han til Galilea, hvor han bor til påske (Joh 2:1-11). På påsken kommer han til Jerusalem: dette er den første påsken under hans offentlige tjeneste (Joh 2:12-13; Joh 21). Så forlater Kristus, etter denne påsken – sannsynligvis i april – Jerusalem og blir i Judeas land til slutten av desember (Joh 3:22-4:2). I januar kommer Kristus gjennom Samaria til Galilea (Johannes 4:3-54) og bor her ganske lenge: hele slutten av vinteren og sommeren. På påsken (antydning til det er gjort i Johannes 4:35) - den andre påsken under hans offentlige aktivitet - dro han tilsynelatende ikke til Jerusalem. Først på løvhyttefesten (Johannes 5:1) dukker han opp igjen i Jerusalem, hvor han sannsynligvis oppholdt seg i svært kort tid. Deretter tilbringer han flere måneder i Galilea (Johannes 6:1). I påsken i år (Johannes 6:4) dro ikke Kristus igjen til Jerusalem: dette er den tredje påsken i hans offentlige tjeneste. På løvhyttefesten dukker han opp i Jerusalem (Johannes 7:1-10:21), tilbringer deretter to måneder i Perea, og i desember, til høytiden for fornyelsen av tempelet, kommer han igjen til Jerusalem (Johannes 10: 22). Så drar Kristus snart igjen til Perea, derfra drar han til Betania for en kort stund (kapittel 11). Fra Betania til den fjerde påsken forblir han i Efraim, hvorfra han kommer på den siste påske, den fjerde, til Jerusalem, for å dø her i hendene på fiender. — Dermed nevner Johannes de fire påskehøytidene, rundt som ligger historien om Jesu Kristi offentlige tjeneste, som tilsynelatende varte i mer enn tre år., men til og med dager og uker før og etter denne eller den hendelsen og til slutt, noen ganger hendelsens timer. Han snakker også presist om antall personer og gjenstander det er snakk om.

Detaljene forfatteren rapporterer om ulike forhold fra Kristi liv gir også grunn til å konkludere med at forfatteren var øyenvitne til alt han beskriver. Dessuten er trekkene som forfatteren karakteriserer datidens ledere med så tydelige at de bare kunne antydes av et øyenvitne som dessuten godt forsto forskjellene som fantes mellom datidens jødiske partier.

At forfatteren av evangeliet var en apostel blant de 12, fremgår tydelig av minnene han formidler om mange omstendigheter fra det indre livet i kretsen av de 12. Han kjenner godt til all tvilen som bekymret Kristi disipler, alle deres samtaler seg imellom og med hans Lærer. Samtidig kaller han apostlene ikke ved navnene som de senere ble kjent med i Kirken, men ved de som de bar i sin vennlige krets (han kaller for eksempel Bartholomew Nathanael).

Forfatterens holdning til værmeldinger er også bemerkelsesverdig. Han retter frimodig på de sistnevntes vitnesbyrd på mange punkter som øyenvitne, som også har en høyere autoritet enn dem: bare en slik forfatter kunne snakke så frimodig, uten frykt for fordømmelse fra noen. Dessuten var dette utvilsomt en apostel blant de som var nærmest Kristus, siden han vet mye som ikke ble åpenbart for de andre apostlene (se for eksempel Joh 6:15; Joh 7:1).

Hvem var denne studenten? Han kaller seg ikke ved navn, og likevel identifiserer han seg som Herrens elskede disippel (Joh 13:23; Joh 21:7.20-24). Dette er ikke en app. Peter, fordi denne ap. overalt i det 4. evangelium kalles han ved navn og skilles direkte fra den ikke navngitte disippelen. Av de nærmeste disiplene var det to igjen - Jakob og Johannes, sønnene til Sebedeus. Men det er kjent om Jakob at han ikke forlot det jødiske landet og led martyrdøden relativt tidlig (i år 41). I mellomtiden ble evangeliet utvilsomt skrevet etter de synoptiske evangeliene og sannsynligvis på slutten av det første århundre. Bare Johannes alene kan gjenkjennes som apostelen nærmest Kristus, som skrev det 4. evangelium. Han kaller seg "en annen student", og legger alltid til et begrep (ο ̔) til dette uttrykket, og sier tydelig at alle kjente ham og ikke kunne forveksle ham med noen andre. Av sin ydmykhet kaller han heller ikke sin mor, Salome, og sin bror Isak ved navn (Joh 19:25; Joh 21:2). Bare apostelen kunne ha gjort dette. John: Enhver annen forfatter ville sikkert ha nevnt minst en av sønnene til Sebedeus ved navn. De protesterer: "men evangelisten Matteus fant det mulig å nevne hans navn i sitt evangelium" (Johannes 9:9)? Ja, men i Matteusevangeliet forsvinner forfatterens personlighet fullstendig i den objektive fremstillingen av begivenhetene i evangeliets historie, mens det fjerde evangelium har en uttalt subjektiv karakter, og forfatteren av dette evangeliet, som innså dette, ønsket å sette i skyggen sitt eget navn, som allerede er alle ba om et minne.

Språk og presentasjon av det 4. evangelium. Både språket og presentasjonen av det 4. evangeliet indikerer tydelig at forfatteren av evangeliet var en palestinsk jøde, ikke en greker, og at han levde på slutten av det første århundre. I evangeliet er det for det første direkte og indirekte referanser til steder i de hellige bøkene i Det gamle testamente (dette kan også sees i den russiske utgaven av evangeliet med parallelle avsnitt). Dessuten kjenner han ikke bare oversettelsen av LXX, men også den originale hebraiske teksten til bøkene i Det gamle testamente (jf. Joh 19:37 og Sak 12:10 i henhold til den hebraiske teksten). Deretter, "talens spesielle plastisitet og billedspråk, som utgjør et utmerket trekk ved det jødiske geniet, arrangementet av vilkårene for antakelsen og deres enkle konstruksjon, den slående detaljen i presentasjonen, når punktet med tautologi og repetisjon, talen er kort, brå, parallelliteten til medlemmer og hele setninger og antiteser, mangelen på greske partikler i kombinasjonen av setninger» og mye tydeligere indikerer at evangeliet ble skrevet av en jøde, ikke en greker (Bazhenov. Characteristics of the Fjerde evangelium, s. 374). Medlem av Wiens vitenskapsakademi D. G. Müller, i sitt abstrakte "Das Iohannes-Evangelium im Uchte der Strophentheorie" fra 1909, gjør til og med, og med stor suksess, et forsøk på å dele de viktigste talene om Kristus i Johannesevangeliet i strofer og avslutter med følgende: «Etter å ha fullført arbeidet med Diskusjonen på berget, undersøkte jeg også Johannesevangeliet, som i innhold og stil er så forskjellig fra de synoptiske evangeliene, men til min store overraskelse fant jeg ut at lovene av strofisme råder her i samme grad som i profetenes taler, i fjelltalen og i Koranen." Betyr ikke dette faktum at forfatteren av evangeliet var en ekte jøde, oppdratt i studiet av profetene i Det gamle testamente? Den jødiske smaken i det 4. evangelium er så sterk at alle som kan hebraisk og har mulighet til å lese Johannesevangeliet i en hebraisk oversettelse, helt sikkert vil tro at han leser originalen og ikke en oversettelse. Det er tydelig at forfatteren av evangeliet tenkte på hebraisk og uttrykte seg på gresk. Men det er akkurat slik ap-en burde ha skrevet. John, som fra barndommen var vant til å tenke og snakke på hebraisk, studerte gresk allerede i voksen alder.

Evangeliets greske språk var utvilsomt originalt, og ikke en oversettelse: både kirkefedrenes vitnesbyrd og mangelen på bevis fra de kritikerne som av en eller annen grunn vil hevde at Johannesevangeliet opprinnelig ble skrevet på hebraisk - alt dette er ganske nok til å være sikker i originaliteten til det greske av det fjerde evangelium. Selv om forfatteren av evangeliet har få termer og uttrykk for det greske språket i sin ordbok, er disse termene og uttrykkene like verdifulle som en stor gullmynt, som vanligvis brukes til å betale store eiere. Når det gjelder sammensetningen, har språket i det fjerde evangelium en generell κοινη ̀ διάλεκτος-karakter. Hebraisk, latin og noen termer som er unike for dette evangeliet, finnes her på steder. Til slutt, noen ord i Johannes brukes i en spesiell betydning, ikke karakteristisk for andre nytestamentlige skrifter (for eksempel Λόγος, α ̓ γαπάω, ι ̓ ου ̓ δαι ̃ οι, ζωή, etc., indikerer betydningen av hvilke som vil være når du forklarer teksten til evangeliet). Når det gjelder etymologiske og syntaktiske regler, skiller ikke språket i det fjerde evangelium seg generelt fra reglene til κοινη ̀ διάλεκτος, selv om det er noe spesielt her (for eksempel bruken av et medlem, sammensetningen av et predikat i flertall med et subjekt for enhet osv.).

Stilistisk kjennetegnes Johannesevangeliet ved enkelheten i konstruksjonen av fraser, og nærmer seg enkelheten til vanlig tale. Her ser vi overalt korte, fragmentariske setninger forbundet med noen få partikler. Men disse korte uttrykkene gir ofte et uvanlig sterkt inntrykk (spesielt i prologen). For å gi spesiell kraft til et velkjent uttrykk, setter Johannes det i begynnelsen av uttrykket, og noen ganger blir ikke sekvensen i talestrukturen engang observert (for eksempel Joh 7:38). Leseren av Johannesevangeliet blir også slått av den ekstraordinære overfloden av dialoger der den eller den tanken avsløres. Når det gjelder det faktum at det i Johannesevangeliet, i motsetning til de synoptiske, ikke er noen lignelser, kan dette fenomenet forklares ved at Johannes ikke anså det nødvendig å gjenta de lignelsene som allerede ble rapportert i de synoptiske evangeliene. . Men han har noe som minner om disse lignelsene – dette er allegorier og ulike bilder (for eksempel figurative uttrykk i en samtale med Nikodemus og den samaritanske kvinnen eller for eksempel en ekte allegori om den gode hyrde og døren til sauehuset). I tillegg brukte Kristus sannsynligvis ikke lignelser i sine samtaler med dannede jøder, og det er disse samtalene Johannes hovedsakelig siterer i sitt evangelium. Formen på lignelser var heller ikke egnet for innholdet i Kristi taler som ble talt i Judea: i disse talene talte Kristus om sin guddommelige verdighet, og for dette var formen på bilder og lignelser helt upassende - det er upraktisk å legge inn dogmer i lignelser. Kristi disipler kunne også forstå Kristi lære uten lignelser.

Kommentarer til Johannesevangeliet og andre verk som har dette evangeliet som tema. Av de eldgamle verkene viet til studiet av Johannesevangeliet, er det første i tiden arbeidet til Valentinian Heracleon (150-180), fragmenter av disse ble bevart av Origenes (det er også en spesialutgave av Brooke). Deretter følger en meget detaljert kommentar av Origenes selv, som imidlertid ikke har overlevd i sin helhet (red. Preischen, 1903). Deretter kommer 88 samtaler om Johannesevangeliet, tilhørende Johannes Chrysostom (på russisk, oversatt av Pet. D. Acad. 1902). Tolkningen av Theodore av Mopsuetsky på gresk er bare bevart i fragmenter, men nå har det dukket opp en latinsk oversettelse av den syriske teksten til dette verket, som nesten gjengir alt i sin helhet. Tolkning av St. Cyril av Alexandria ble utgitt i 1910 under Moskva. Ånd. Akademi. Så er det 124 samtaler om Johannesevangeliet, som tilhører Salig. Augustine (på latin). Til slutt, tolkningen av Heb. John, som tilhører salig. Teofylakt (oversettelse, ved det kasakhiske teologiske akademiet).

Av de nye tolkningene av vestlige teologer er de bemerkelsesverdige verkene: Tolyuk (siste utgave 1857), Meyer (siste utgave 1902), Luthardt (siste utgave 1876), Godet (siste utgave på tysk). språk 1903), Keil (1881) ), Westcott (1882), Shantz (1885), Knabenbauer (1906 2. utg.), Schlatter (2. utg. 1902 ), Loisy (1903 på fransk), Heitmüller (i Weiss i Novoz. Writings 1907), Tsan (2. utg. 1908), G.I. Goltsman (3. utgave 1908).

Av de mest fremragende verkene til vestlige vitenskapsmenn fra den såkalte kritiske bevegelsen, er verkene til Johannesevangeliet viet til: Brechneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzman , Wendt, Keyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede , Scott, Wellhausen, etc. Det siste hovedverket i den kritiske retningen er verket: Spitta [Spitta]. Das Joh ä nnes evangelium als Quelle d. Geschtehe Iesu. G ö tt. 1910. S. 466.

I en unnskyldende retning om Ev. John ble skrevet av: Black, Stier, Weiss, Edersheim (The Life and Times of Jesus the Messiah, hvis første bind ble oversatt til russisk), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton , Drummond, Sandey, Smith, Barth, Gebel, Lepin Det siste er arbeidet til Lepin [Lepin] La valeur historique du IV-e Evangile. 2 vol. Paris. 1910. 8 fran.. Men disse verkene må brukes med forsiktighet.

I russisk teologisk litteratur er det mange forklaringer av Johannesevangeliet og individuelle artikler og brosjyrer knyttet til studiet av dette evangeliet. I 1874 ble den første utgaven av arbeidet til Archimandrite (senere biskop) Mikhail (Luzin) utgitt under tittelen: "Johannesevangeliet på slaviske og russiske dialekter med forord og detaljerte forklarende notater." I 1887, "Opplevelsen av å studere evangeliet om St. John the Theologian" av Georgy Vlastov, i to bind. I 1903 ble en populær forklaring av Johannesevangeliet publisert, satt sammen av erkebiskop Nikanor (Kamensky), og i 1906, "Fortolkning av evangeliet", satt sammen av B.I. Gladkov, der Johannesevangeliet også ble populært forklart. Det er også populære forklaringer på Johannesevangeliet: Eusebius, erkebiskop. Mogilevsky (i form av samtaler på søndager og helligdager), erkeprestene Mikhailovsky, Bukharev og noen andre. Den mest nyttige guiden for å gjøre deg kjent med det som ble skrevet om Johannesevangeliet før 1893, er "Samling av artikler om den fortolkende og oppbyggelige lesningen av de fire evangeliene" av M. Barsov. Påfølgende litteratur frem til 1904 om studiet av Johannesevangeliet er indikert av prof. Bogdashevsky i Prav.-Bogosl. Encyclopedias, bd. 6, s. 836-7 og dels prof. Sagarda (ibid., s. 822). Blant den siste russiske litteraturen om studiet av Johannesevangeliet, fortjener disse avhandlingene spesiell oppmerksomhet: I. Bazhenov. Kjennetegn ved det fjerde evangelium når det gjelder innhold og språk i forbindelse med spørsmålet om evangeliets opprinnelse. 1907; D. Znamensky. Undervisningen til St. ap. Teologen Johannes i det fjerde evangelium om Jesu Kristi ansikt. 1907; Prof. Teologisk. Offentlig tjeneste for Herren Jesus Kristus. 1908, del 1.

Evangelium

Ordet "evangelium" (τὸ εὐαγγέλιον) på klassisk gresk ble brukt for å betegne: a) en belønning som gis til gledens budbringer (τῷ εὐαγγέλῳ), b) et offer ved en god anledning til å ofre eller ofre en ny høytid. feiret ved samme anledning og c) selve denne gode nyheten. I Det nye testamente betyr dette uttrykket:

a) den gode nyheten om at Kristus forsonet mennesker med Gud og ga oss de største fordelene - hovedsakelig grunnla Guds rike på jorden ( Matt. 4:23),

b) Herren Jesu Kristi lære, forkynt av ham selv og hans apostler om ham som kongen av dette riket, Messias og Guds Sønn ( 2 Kor. 4:4),

c) all undervisning i Det nye testamente eller kristendom generelt, først og fremst fortellingen om de viktigste hendelsene fra Kristi liv ( ; 1 tess. 2:8) eller personligheten til predikanten ( Roma. 2:16).

I ganske lang tid ble historier om Herren Jesu Kristi liv kun overført muntlig. Herren selv etterlot ingen opptegnelser om sine taler og gjerninger. På samme måte var de 12 apostlene ikke fødte forfattere: de var "ulærde og enkle mennesker" ( Handlinger 4:13), selv om de er litterære. Blant de kristne i den apostoliske tid var det også svært få "vise etter kjødet, sterke" og "edle" ( 1 Kor. 1:26), og for de fleste troende var muntlige historier om Kristus mye viktigere enn skriftlige. På denne måten "overførte" apostlene og forkynnerne eller evangelistene (παραδιδόναι) historiene om Kristi gjerninger og taler, og de troende "mottok" (παραλαμβάνειν, men kan selvfølgelig ikke bare mekanisk) sies om elevene på rabbinske skoler, men av hele min sjel, som om noe levende og livgivende. Men denne perioden med muntlig tradisjon var snart over. På den ene siden burde kristne ha følt behov for en skriftlig presentasjon av evangeliet i sine stridigheter med jødene, som, som vi vet, benektet realiteten av Kristi mirakler og til og med hevdet at Kristus ikke erklærte seg selv som Messias. Det var nødvendig å vise jødene at kristne har ekte historier om Kristus fra de personene som enten var blant apostlene hans eller som var i nær kommunikasjon med øyenvitner om Kristi gjerninger. På den annen side begynte behovet for en skriftlig fremstilling av Kristi historie å bli følt fordi generasjonen av de første disiplene gradvis var i ferd med å dø ut og rekkene av direkte vitner til Kristi mirakler ble tynnere. Derfor var det nødvendig å sikre skriftlige individuelle ord fra Herren og hele hans taler, så vel som apostlenes historier om ham. Det var da det begynte å dukke opp separate opptegnelser her og der om hva som ble rapportert i den muntlige tradisjonen om Kristus. Kristi ord, som inneholdt regler for kristent liv, ble mest nøye nedtegnet, og de var mye mer frie til å formidle forskjellige hendelser fra Kristi liv, og bevarte bare deres generelle inntrykk. Dermed ble en ting i disse platene, på grunn av sin originalitet, overført overalt på samme måte, mens den andre ble modifisert. Disse innledende opptakene tenkte ikke på historiens fullstendighet. Til og med våre evangelier, som man kan se av avslutningen av Johannesevangeliet ( I. 21:25), hadde ikke til hensikt å rapportere alle Kristi taler og gjerninger. Dette fremgår forresten av det faktum at de ikke inneholder for eksempel følgende ordtak om Kristus: "Det er saligere å gi enn å motta" ( Handlinger 20:35). Evangelisten Luke rapporterer om slike opptegnelser, og sier at mange før ham allerede hadde begynt å samle fortellinger om Kristi liv, men at de manglet riktig fullstendighet og at de derfor ikke ga tilstrekkelig "bekreftelse" i troen ( OK. 1:1-4).

Våre kanoniske evangelier oppsto tilsynelatende fra de samme motivene. Perioden for deres utseende kan bestemmes til å være omtrent tretti år - fra 60 til 90 (den siste var Johannesevangeliet). De tre første evangeliene kalles vanligvis synoptiske i bibelvitenskapen, fordi de skildrer Kristi liv på en slik måte at deres tre fortellinger uten store vanskeligheter kan sees i ett og kombineres til én sammenhengende fortelling (synoptikk - fra gresk - ser sammen) . De begynte å bli kalt evangelier individuelt, kanskje allerede på slutten av det 1. århundre, men fra kirkeskrift har vi opplysninger om at et slikt navn begynte å bli gitt til hele evangelienes sammensetning først i andre halvdel av det 2. århundre. . Når det gjelder navnene: "Matteus-evangeliet", "Markusevangeliet", etc., så mer korrekt bør disse svært gamle navnene fra gresk oversettes som følger: "Evangeliet ifølge Matteus", "Evangeliet etter Markus" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Med dette ønsket Kirken å si at i alle evangeliene er det et enkelt kristent evangelium om Kristus Frelseren, men ifølge bildene til forskjellige forfattere: ett bilde tilhører Matteus, et annet til Markus, etc.

Fire evangelier

Dermed så den gamle kirken på fremstillingen av Kristi liv i våre fire evangelier, ikke som forskjellige evangelier eller fortellinger, men som ett evangelium, en bok i fire typer. Det er derfor i Kirken ble navnet Fire evangelier etablert for våre evangelier. Den hellige Irenaeus kalte dem det "firefoldige evangelium" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - se Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau og L.éreon, les liveréréen, 3, ed. A. Rousseau og L.éreon. bind 2. Paris, 1974, 11, 11).

Kirkens fedre dveler ved spørsmålet: hvorfor aksepterte Kirken ikke ett evangelium, men fire? Så St. John Chrysostom sier: «Kunne ikke én evangelist skrive alt som var nødvendig. Selvfølgelig kunne han det, men når fire personer skrev, skrev de ikke samtidig, ikke på samme sted, uten å kommunisere eller konspirere med hverandre, og for alt det de skrev på en slik måte at alt så ut til å bli uttalt med én munn, så er dette det sterkeste beviset på sannheten. Du vil si: "Det som skjedde, var imidlertid det motsatte, for de fire evangeliene viser seg ofte å være uenige." Akkurat dette er et sikkert tegn på sannhet. For hvis evangeliene hadde vært nøyaktig enig med hverandre i alt, også når det gjelder ordene i seg selv, så ville ingen av fiendene ha trodd at evangeliene ikke var skrevet i henhold til vanlig gjensidig avtale. Nå frigjør den lette uenigheten dem imellom all mistanke. For det de sier annerledes om tid eller sted, skader ikke i det minste sannheten i deres fortelling. I hovedsak, som danner grunnlaget for vårt liv og essensen av forkynnelsen, er ingen av dem uenig med den andre i noe eller noe sted - at Gud ble et menneske, utførte mirakler, ble korsfestet, gjenoppstått og steg opp til himmelen. ” ("Samtaler om Matteusevangeliet", 1).

Den hellige Irenaeus finner også en spesiell symbolsk betydning i det firedoblede antallet av våre evangelier. «Siden det er fire land i verden vi lever i, og siden Kirken er spredt over hele jorden og har sin bekreftelse i evangeliet, var det nødvendig for den å ha fire søyler som sprer uforgjengelighet fra alle steder og gjenoppliver mennesket. løp. Det Allordnende Ordet, satt på kjerubene, ga oss evangeliet i fire former, men gjennomsyret av én ånd. For David, som ber om hans utseende, sier: "Den som sitter på kjerubene, vis deg selv" ( Ps. 79:2). Men kjerubene (i synet til profeten Esekiel og Apokalypsen) har fire ansikter, og deres ansikter er bilder av Guds Sønns virksomhet.» Den hellige Irenaeus finner det mulig å feste symbolet på en løve til Johannesevangeliet, siden dette evangeliet skildrer Kristus som den evige Konge, og løven er kongen i dyreverdenen; til Lukasevangeliet - symbolet på en kalv, siden Lukas begynner sitt evangelium med bildet av prestetjenesten til Sakarja, som slaktet kalvene; til Matteusevangeliet - et symbol på en mann, siden dette evangeliet hovedsakelig skildrer Kristi menneskelige fødsel, og til slutt til Markusevangeliet - et symbol på en ørn, fordi Markus begynner sitt evangelium med en omtale av profetene , som Den Hellige Ånd fløy til, som en ørn på vinger "(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Blant de andre kirkefedrene ble symbolene til løven og kalven flyttet, og det første ble gitt til Markus, og det andre til Johannes. Siden det 5. århundre. i denne formen begynte symbolene til evangelistene å bli lagt til bildene av de fire evangelistene i kirkemaleriet.

Gjensidig forhold mellom evangeliene

Hvert av de fire evangeliene har sine egne kjennetegn, og mest av alt - Johannesevangeliet. Men de tre første har, som nevnt ovenfor, ekstremt mye til felles med hverandre, og denne likheten fanger ufrivillig blikket selv når man leser dem kort. La oss først og fremst snakke om likheten mellom de synoptiske evangeliene og årsakene til dette fenomenet.

Til og med Eusebius fra Cæsarea delte i sine «kanoner» Matteusevangeliet inn i 355 deler og bemerket at 111 av dem ble funnet i alle tre værvarslere. I moderne tid har eksegeter utviklet en enda mer presis numerisk formel for å bestemme likheten mellom evangeliene og beregnet at det totale antallet vers som er felles for alle værvarslere stiger til 350. Hos Matteus er altså 350 vers unike for ham, i Mark det er 68 slike vers, i Lukas - 541. Likheter er hovedsakelig lagt merke til i gjengivelsen av Kristi ord, og forskjeller - i den narrative delen. Når Matteus og Lukas bokstavelig talt er enige med hverandre i evangeliene sine, er Markus alltid enig med dem. Likheten mellom Lukas og Markus er mye nærmere enn mellom Lukas og Matteus (Lopukhin - i Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. P. 173). Det er også bemerkelsesverdig at noen avsnitt i alle tre evangelistene følger samme rekkefølge, for eksempel fristelsen og talen i Galilea, kallet til Matteus og samtalen om faste, plukking av aks og helbredelse av den visne mannen , demping av stormen og helbredelse av Gadarene demoniske, etc. Likheten strekker seg noen ganger til og med konstruksjonen av setninger og uttrykk (for eksempel i presentasjonen av en profeti Liten 3:1).

Når det gjelder forskjellene som er observert blant værvarslere, er det ganske mange av dem. Noen ting rapporteres av bare to evangelister, andre til og med av én. Derfor er det bare Matteus og Lukas som siterer samtalen på Herren Jesu Kristi berg og rapporterer historien om fødselen og de første årene av Kristi liv. Lukas alene snakker om fødselen til døperen Johannes. Noen ting en evangelist formidler i en mer forkortet form enn en annen, eller i en annen sammenheng enn en annen. Detaljene i hendelsene i hvert evangelium er forskjellige, det samme er uttrykkene.

Dette fenomenet med likheter og forskjeller i de synoptiske evangeliene har lenge tiltrukket seg oppmerksomheten til tolkere av Skriften, og forskjellige antakelser har lenge vært gjort for å forklare dette faktum. Det virker mer riktig å tro at våre tre evangelister brukte en felles muntlig kilde for sin fortelling om Kristi liv. På den tiden gikk evangelister eller forkynnere om Kristus overalt og forkynte og gjentok på forskjellige steder i en mer eller mindre omfattende form det som ble ansett som nødvendig å tilby dem som kom inn i kirken. Dermed ble en velkjent spesifikk type dannet muntlig evangelium, og dette er den typen vi har i skriftlig form i våre synoptiske evangelier. Selvfølgelig, på samme tid, avhengig av målet denne eller den evangelisten hadde, fikk hans evangelium noen spesielle trekk, bare karakteristiske for hans verk. Samtidig kan vi ikke utelukke antagelsen om at et eldre evangelium kunne vært kjent for evangelisten som skrev senere. Dessuten bør forskjellen mellom værvarslene forklares med de forskjellige målene hver av dem hadde i tankene da de skrev sitt evangelium.

Som vi allerede har sagt, skiller de synoptiske evangeliene seg på veldig mange måter fra evangeliet til teologen Johannes. Så de skildrer nesten utelukkende Kristi virksomhet i Galilea, og apostelen Johannes skildrer hovedsakelig Kristi opphold i Judea. Innholdsmessig skiller de synoptiske evangeliene seg også vesentlig fra Johannesevangeliet. De gir så å si et mer ytre bilde av Kristi liv, gjerninger og lære, og fra Kristi taler siterer de bare de som var tilgjengelige for hele folkets forståelse. Johannes, tvert imot, utelater mye fra Kristi aktiviteter, for eksempel siterer han bare seks Kristi mirakler, men de talene og miraklene han siterer har en spesiell dyp mening og ekstrem betydning for personen til Herren Jesus Kristus. . Til slutt, mens synoptikerne fremstiller Kristus først og fremst som grunnleggeren av Guds rike og derfor retter oppmerksomheten til sine lesere mot riket grunnlagt av ham, henleder Johannes vår oppmerksomhet til det sentrale punktet i dette riket, hvorfra livet flyter langs periferiene. av Riket, dvs. på Herren Jesus Kristus selv, som Johannes fremstiller som Guds enbårne Sønn og som lyset for hele menneskeheten. Det er derfor de gamle fortolkerne kalte Johannesevangeliet primært åndelig (πνευματικόν), i motsetning til de synoptiske, som skildrer først og fremst den menneskelige siden i Kristi person (εὐαγγέλιον σωματν σωματι), dvs. Evangeliet er fysisk.

Imidlertid må det sies at værvarslene også har passasjer som indikerer at værvarslene kjente til Kristi aktivitet i Judea ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), og Johannes har også indikasjoner på Kristi fortsatte aktivitet i Galilea. På samme måte formidler værvarslere slike ord om Kristus som vitner om hans guddommelige verdighet ( Matt. 11:27), og Johannes på sin side skildrer også enkelte steder Kristus som en sann mann ( I. 2 etc.; Johannes 8 og så videre.). Derfor kan man ikke snakke om noen motsetning mellom værvarslene og Johannes i deres skildring av Kristi ansikt og verk.

Evangelienes pålitelighet

Selv om det lenge har vært uttrykt kritikk mot påliteligheten til evangeliene, og nylig har disse kritikkangrepene blitt spesielt intensivert (myteorien, spesielt teorien om Drews, som ikke anerkjenner Kristi eksistens i det hele tatt), men alle kritikkinnvendinger er så ubetydelige at de brytes ved den minste kollisjon med kristen apologetikk . Her vil vi imidlertid ikke sitere innvendingene til negativ kritikk og analysere disse innvendingene: dette vil bli gjort ved tolkning av selve evangelieteksten. Vi vil bare snakke om de viktigste generelle grunnene til at vi anerkjenner evangeliene som fullstendig pålitelige dokumenter. Dette er for det første eksistensen av en tradisjon med øyenvitner, hvorav mange levde til tiden da våre evangelier dukket opp. Hvorfor i all verden skulle vi nekte å stole på disse kildene til evangeliene våre? Kan de ha funnet opp alt i våre evangelier? Nei, alle evangeliene er rent historiske. For det andre er det ikke klart hvorfor den kristne bevissthet skulle ønske – som den mytiske teorien hevder – å krone hodet til en enkel Rabbi Jesus med kronen til Messias og Guds Sønn? Hvorfor sies det for eksempel ikke om baptisten at han utførte mirakler? Tydeligvis fordi han ikke skapte dem. Og herfra følger det at hvis Kristus sies å være den store underverker, så betyr det at han virkelig var slik. Og hvorfor skulle det være mulig å benekte ektheten av Kristi mirakler, siden det høyeste mirakel - Hans oppstandelse - er vitne til som ingen annen begivenhet i antikkens historie (se. 1 Kor. 15)?

Bibliografi over utenlandske verk om de fire evangeliene

Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicator. Berolini, 1860.

Blass, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Det nye testamente på originalgresk teksten rev. av Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Kommentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison - Morison J. En praktisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. London, 1902.

Stanton - Stanton V.H. De synoptiske evangeliene / Evangeliene som historiske dokumenter, del 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - se Yog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet av H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jesu Messias liv og tider. 2 bind. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. En kritisk og eksegetisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford N. Det greske testamente i fire bind, vol. 1. London, 1863.

I. IV, 43-54: 43Og etter to dager dro han derfra og dro til Galilea, 44for Jesus vitnet selv at en profet ikke har ære i sitt eget land. 45 Da han kom til Galilea, tok galileerne imot ham, da de så alt det han gjorde i Jerusalem på høytiden, for de dro også til høytiden. 46 Så kom Jesus igjen til Kana i Galilea, hvor han gjorde vann til vin. Det var en hoffmann i Kapernaum hvis sønn var syk. 47 Da han hørte at Jesus var kommet fra Judea til Galilea, kom han til ham og ba ham komme og helbrede sønnen hans, som skulle dø. 48 Jesus sa til ham: Du vil ikke tro uten at du ser tegn og under. 49 Adelsmannen sa til ham: Herre! kom før sønnen min dør. 50 Jesus sa til ham: «Gå, din sønn har det bra.» Han trodde på ordet som Jesus talte til ham og gikk. 51 På veien møtte hans tjenere ham og sa: «Din sønn har det bra.» 52 Han spurte dem: Når følte han seg bedre? De fortalte ham: i går klokken syv forlot feberen ham. 53 Av dette visste faren at dette var den timen da Jesus sa til ham: «Din sønn har det bra, og han og hele hans hus trodde.» 54 Jesus utførte dette andre miraklet da han kom tilbake fra Judea til Galilea.

Veiledning til studiet av de fire evangeliene.

Prot. Seraphim Slobodskaya (1912-1971).
Basert på boken "The Law of God", 1957.

Healer sønnen til en hoffmann

(Johannes IV, 43-54)

Da Jesus Kristus kom til Galilea, tok galileerne imot ham med tro, fordi mange av dem så miraklene som han utførte i Jerusalem under påskehøytiden. Kristus kom til Kana, hvor han en gang gjorde vann til vin. En viss hoffmann (tjener ved det kongelige hoff) kom til ham her fra Kapernaum og ba Frelseren komme til ham og helbrede sønnen hans, som var nær døden.

Jesus Kristus sa til ham: "Gå, din sønn har det bra."

Hofmannen trodde på Frelserens ord og dro hjem til Kapernaum. Tjenerne hans møtte ham på veien og sa at sønnen hans var frisk.

Han spurte dem: «Når følte han seg bedre?»

Tjenerne svarte ham: «i går, klokka sju, forlot feberen ham.»

På samme tid sa Frelseren til ham: «Din sønn har det bra.» Adelsmannen og hele hans husstand trodde på Jesus Kristus.

Fra Kana dro Jesus Kristus til byene og landsbyene i Galilea for å forkynne hans lære overalt. Mens han forkynte, helbredet han sykdommer og alle slags sykdommer hos mennesker. Ryktet om ham spredte seg over hele jorden, og fra overalt brakte de til ham syke, demonbesatte, gale, lamme, og han helbredet dem. Han nektet å hjelpe noen, og alle fant trøst i Ham.

Ved sitt livs eksempel lærte Frelseren at alle som ønsker å være i Guds rike, må være barmhjertige, gjøre godt mot alle og hjelpe alle, så mye som alle har styrke.

Erkebiskop Averky (Taushev) (1906–1976)
En guide til å studere de hellige skrifter i Det nye testamente. Fire evangelier. Holy Trinity Monastery, Jordanville, 1954.

7. Helbredelse av en hoffmannssønn i Kana

(Johannes IV:46-54)

På vei til Kapernaum gikk Herren inn i Kana, hvor han utførte sitt første mirakel med å gjøre vann til vin. Etter å ha fått vite om dette, skyndte en av innbyggerne i Kapernaum, som var Herodes' hoffmann, til Kana for å be Jesus om å komme til Kapernaum og helbrede sønnen hans, som var døende. "Jesus sa til ham: Hvis du ikke ser tegn og under, så tro ikke." Herren plasserte tro basert på kontemplasjon av mirakler under tro basert på en forståelse av renheten og høyden av hans guddommelige lære. Tro generert av mirakler krever flere og flere mirakler for å opprettholde den, siden de gamle blir kjent og slutter å være fantastiske. Samtidig kan en person som bare anerkjenner at undervisning som er ledsaget av mirakler lett falle i feil, og akseptere en løgn som sannhet, for mirakler kan være imaginære og sataniske. Derfor advarer Guds Ord oss ​​om å være på vakt mot miraklene (5 Mos. 13:1-5) av galileernes promiskuitet i denne forbindelse, og Herren taler med en viss sorg. Hofmannen reagerer på denne bebreidelsen med utholdenhet, og viser styrkingen av hans tro. Jesus går imidlertid ikke, men helbreder sønnen sin in absentia og sier: "Gå, din sønn lever." Akkurat på dette tidspunktet forlot feberen sønnen hans, og hoffmannens tjenere, forbløffet over miraklet med den umiddelbare helbredelsen av den døende mannen, skyndte seg til sin herre for å fortelle ham denne gode nyheten. Faren, som trodde på Herrens ord, men likevel mente at helbredelsen var gradvis, spurte i hvilken tid den syke følte seg bedre, og fikk vite at det var samme time som Jesus sa til ham: «Din sønn har det bra. ." "Og han og hele huset hans trodde." Kanskje var det Khuza, hvis kone Joanna senere fulgte Herren og tjente ham. Dette var Herrens andre mirakel i Galilea.