I dag sies det ofte at kirken blander seg inn i statens anliggender, at kirken og staten har vokst sammen. Er det virkelig? Hva er det juridiske innholdet i bestemmelsen om atskillelse av kirken fra staten? Bryter prinsippet om sekularisme samarbeidet mellom staten og kirken på enkelte områder? Hvilke erfaringer har andre land med å bygge relasjoner mellom kirker og stat? Professor ved Sretensky Theological Seminary Mikhail Olegovich Shakhov diskuterer dette.

Separat, men i samarbeid

Fra et rettslig synspunkt er påstanden om at vi i dag er vitne til sammenslåingen av kirken og staten helt feil. Den russisk-ortodokse kirke kan ikke betraktes som en statskirke. I de landene hvor Kirken er stat, er rettsforholdet mellom disse to institusjonene annerledes enn det som er etablert i Den russiske føderasjonen i dag. Synodalperioden i den russiske kirkens historie (1700-1917) kan delvis tjene som et eksempel på hva en statskirke er, når strukturen som styrer kirken - Den hellige styringssynoden - var en del av det statlige byråkratiske apparatet (“ Institutt for den ortodokse bekjennelse»), og i spissen var Kirken en statstjenestemann - hovedanklager.

Det er lett å se at i dag er forholdet mellom kirke og stat helt annerledes. De er bestemt av den russiske føderasjonens grunnlov og gjeldende lov om samvittighetsfrihet.

Artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov erklærer separasjon av religiøse foreninger fra staten. Dette betyr at spørsmål om dogmer, gudstjeneste, intern styring i kirken, særlig ordinasjon av prester og biskoper, som går fra sokn til menighet, fra prekestol til prekestol, ligger utenfor statens kompetanse. Staten regulerer dem ikke, blander seg ikke inn i Kirkens anliggender – og har ingen rett til å blande seg inn.

Et veldig viktig poeng: i Den russiske føderasjonen er det ingen obligatorisk utdanning i det offentlige utdanningssystemet. La meg samtidig minne om at skolefaget, som noen ganger påpekes i en polemisk glød, er et kurs som inneholder seks moduler, hvorav for det første bare fire gir informasjon om en bestemt religion, og for det andre foreldre. har rett til å velge å lære barna dine en av modulene, inkludert modulen "Fundamentals of secular ethics." Gitt formatet på dette skolefaget, virker det som en strek å tolke det som en form for obligatorisk statlig religionsundervisning. Det finnes ikke noe slikt i vårt land.

Akkurat som det ikke finnes andre komponenter i statskirkesystemet:

- statlig budsjettfinansiering av Kirkens aktiviteter, inkludert betaling av lønn til prester fra budsjettmidler;

- direkte representasjon av kirken i forbundsforsamlingen. I land der sammenslåingen av staten og kirken har funnet sted eller blir bevart, er det i en eller annen form en direkte, vanligvis lovfestet, rett for kirken til å delegere sine representanter til de lovgivende myndigheter, til andre stater. myndigheter og forvaltninger.

Kirken i Russland er ikke en del av statsmekanismen og er ikke utstyrt med noen maktfunksjoner.

Ja, når de diskuterer eventuelle lovinnovasjoner, når de tar viktige beslutninger, lytter statlige organer til Kirkens mening, tar den i betraktning; på stadiet for å diskutere enhver lov, kan Kirken konsulteres. Men Kirken er ikke en del av statsmekanismen og er ikke utstyrt med noen maktfunksjoner.

De som uttaler seg om brudd på prinsippet om atskillelse av kirken fra staten, om sammenslåingen av kirken og staten, peker på visse fenomener som likevel ligger innenfor den konstitusjonelle rammen og ikke motsier prinsippet om det uavhengige. kirkens og statens eksistens. Det er statlig materiell støtte fra kirken innen kulturminnevern (restaurering av kirker og klostre, som er anerkjent som kulturminneobjekter). Det er statlig støtte til kirkens samfunnsmessig betydningsfulle virksomhet innen utdanning, opplysning og sosial tjeneste. Men denne formen for samarbeid og samarbeid mellom staten og kirken er anerkjent over hele verden, inkludert de landene der, i likhet med vår stat, prinsippet om atskillelse av kirken fra staten, avgrensning av deres fullmakter og kompetanseområder har blitt implementert.

Det er visse prioriteringer i den religiøse politikken til staten vår: det tas i betraktning at ortodoksiens rolle i landets historie, i utviklingen av dets kultur er enorm, den er uforenlig med rollen som andre religioner spiller; at flertallet av befolkningen i landet vårt er ortodokse. Og selvfølgelig kan formatet på dialogen mellom staten og den ortodokse kirke ikke være helt det samme som formatet på dialogen mellom staten og enkelte religiøse nydannelser som har en legitim rett til å eksistere – men slett ikke til en slik prioritet. oppmerksomhet og omsorg for staten som de religionene som utgjør hoveddelen av den historiske og kulturelle arven til folkene i vårt land.

I Europa er det bare to stater som definerer seg som sekulære i Grunnloven: Frankrike og Tyrkia

Jeg vil gjerne si noen ord om begrepet "sekulær stat" brukt i artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov. Dette begrepet er likt å bli manipulert av de som er uvennlige mot samarbeidet mellom kirken og staten, og understreker at den ovenfor nevnte artikkelen lyder: "Den russiske føderasjonen er en sekulær stat." Dette begrepet dukket forresten opp i grunnloven vår fra 1993 for første gang i Russlands historie. Aldri før, selv under sovjetisk styre, ble det erklært at vi har en sekulær stat. Dessuten er det i Europa fortsatt bare to stater i Grunnloven som definerer seg som sekulære: Tyrkia og Frankrike.

Uklarheten i begrepet "sekulær stat" fører til at det manipuleres

Problemet er at statens sekulære natur er grunnlovsfestet, men ikke avklart. Dette gjør at representanter for anti-geistlige miljøer her og der kan se brudd på prinsippet om sekularisme i staten, fordi det er veldig lett å anklage for å bryte noe som ikke har noen spesifikke grenser.

Generelt tviler jeg på det absolutte behovet for å erklære konstitusjonelt prinsippet om sekularisme. Jeg publiserte der jeg foreslo å tenke på det.

Tvert imot bør prinsippet om atskillelse av kirke og stat etter min mening bevares i den russiske grunnloven. Staten skal ikke blande seg inn i kirkens liv, kirken skal forbli internt fri. Og i denne forstand er prinsippet om atskillelse mer bra enn dårlig for kirken. Selv om prinsippet om separasjon i Russland uunngåelig vekker assosiasjoner til Lenin, med hans dekret om separasjon av kirken fra staten og med den påfølgende anti-religiøse pogromen. Men i moderne forhold har dette prinsippet et helt annet innhold, observeres det, og det er ingen grunn til å snakke om dets brudd, om en form for grunnlovsstridig sammenslåing av kirke og stat.

Hva med i andre land?

Sammenligning er den beste måten å forstå definisjoner på. Og derfor, for å forstå hva som er en statskirke og hva som er en sekulær stat, la oss vende oss til andre lands eksempel.

Jeg nevnte ovenfor at i Frankrike, som i Russland, er statens sekulære natur konstitusjonelt fastsatt. Samtidig snakker de i dag i Frankrike mer og mer om sekularisme «forståelse» eller «vennlig» mot religioner, og ikke om anti-klerikal sekularisme.

Jeg noterer meg at Frankrike er et land med en svært kontroversiell arv når det gjelder forhold mellom stat og konfesjon. På den ene siden har dette landet i mange århundrer vært tradisjonelt katolsk. I løpet av middelalderen ble hun til og med kalt den katolske kirkes eldste datter, og var en av katolisismens høyborg. Men på den annen side er Frankrike fritenkning, opplysningstid, frimureri, anti-klerikalisme, revolusjon med sin anti-katolske pogrom, ateisme osv.

I Frankrike er katolske katedraler, kirker, kapeller eiendom til lokale myndigheter (kommuner) eller staten

Bestemmelsen om den franske republikkens sekulære natur ble innført i dette landets grunnlov etter andre verdenskrig. Men tidligere, i 1905, ble det vedtatt en lov om separasjon av kirker fra staten (forresten, den tjente som et eksempel for våre bolsjeviker 13 år senere; men de utdypet og utviklet de anti-geistlige ideene i denne franske loven ). Loven fra 1905 brakte den i konflikt med den katolske kirke. Som et resultat av det etterfølgende oppgjøret viste det seg at omtrent 40 000 katolske katedraler, kirker, kapeller bygget før 1905 havnet i lokale myndigheters (kommuner) eller statens eie. Samtidig kan det ikke anses som noen mener at disse kirkene ble nasjonalisert. Nasjonalisering fant sted under revolusjonen. Men før løsrivelsen var katolske prestegjeld og bispedømmer i posisjonen til statlige religiøse organisasjoner (under hensyntagen til betingelsene i konkordatet som ble inngått av Napoleon I med paven), og etter vedtakelsen av loven av 1905 nektet den katolske kirke å opprette ikke-statlige religiøse foreninger og aksepterer kirkebygg som sin eiendom. De havnet i statens omsorg, men deres rettslige status er annerledes enn den som oppstår under nasjonaliseringen. Lokale myndigheter bærer hovedtyngden av kostnadene ved å beskytte, reparere, restaurere og vedlikeholde disse 40 000 gjenstandene, fra Notre Dame de Paris til noen små kapeller i provinsene. Den katolske kirke er forresten veldig fornøyd med denne situasjonen og er på ingen måte ivrig etter å endre situasjonen.

Frankrike, til tross for sin sekularitet, opprettholder militærprester i hæren

Frankrike, til tross for sin sekularitet, opprettholder militærprester i hæren, og sikrer dermed religionsfrihet for militært personell. Guds lov undervises ikke i offentlige skoler, men det er et kurs i grunnleggende kunnskap om religion. Samtidig skal man ikke glemme at det i Frankrike er et veldig kraftig system med ikke-statlige katolske skoler. De gir et veldig høyt utdanningsnivå og er derfor veldig populære. Så langt fra alle franske barn får en sekulær, religiøst nøytral oppdragelse.

Et helt annet system i Storbritannia, hvor det er en statskirke. Men det særegne ved Storbritannia er at det er et land som består av flere deler: egentlig England, Wales, Skottland og Nord-Irland, og den anglikanske kirken er statskirken i dette landet bare i England i ordets snevre betydning. Det har en statlig status, anglikanske biskoper har stillinger i House of Lords. Church of England har rett til å registrere ekteskap, som er juridisk bindende. Den kirkelige loven til Church of England er en del av det statlige rettssystemet. Men samtidig er det få som vet at statskirken i England ikke er budsjettfinansiert, det vil si at til tross for sin statsstatus, støttes den hovedsakelig av donasjoner fra dens menighetsmedlemmer, dens troende, og ikke fra budsjettmidler.

I andre deler av Storbritannia er ikke Church of England en statskirke. I Skottland har den presbyterianske kirke formell statsstatus, men faktisk har den stor autonomi og liten avhengighet av staten.

Når det gjelder utdanning, er Storbritannia preget av en sterk andel ikke-statlig utdanning, inkludert religiøse skoler, hovedsakelig anglikanske, selv om det er mange katolske. Så her i landet får en betydelig del av barna utdanning og oppdragelse i ikke-statlig sektor, kombinert med frivillig religionsundervisning.

Noen få ord om Forbundsrepublikken Tyskland. I samsvar med grunnlovsbestemmelsene i dette landet er det ingen statskirke. De største er de to "store kirkene" - evangelisk-lutherske og romersk-katolske. Det tyske systemet utmerker seg ved at kirker som «ved sin struktur og antall medlemmer gir garanti for langvarig eksistens» kan søke om status som såkalte offentlige selskaper. Denne statusen har ingen direkte analog i russisk lovgivning. For å forstå hva det er, la meg forklare med følgende eksempel: et offentlig juridisk selskap er Advokatforeningen, det gir tillatelse til å utøve advokatvirksomhet til de som er dets medlemmer, og fratar følgelig de som er ekskludert fra deres rekker fra dette Ikke sant; samtidig har kollegiets beslutninger juridisk betydning ikke bare for medlemmene, men blir også tatt i betraktning av statlige myndigheter. For kirker i Tyskland betyr status som offentlig selskap muligheten til å kreve inn kirkeskatt. I Tyskland betaler borgere som er medlemmer av kirker som har status som offentlig selskap, i tillegg til inntektsskatt, gjennom det statlige systemet kirkeskatt. Riktignok har det i forbindelse med dette i mange år vært følgende jevne trend: Tyskere som ikke vil betale kirkeskatt søker om utmelding fra den lutherske eller katolske kirke.

I Tyskland er samarbeid på det sosiale området et av nøkkelpunktene i forholdet mellom stat og konfesjon.

Det tyske systemet kalles noen ganger kooperativt, siden samarbeid i den sosiale sfæren er et av nøkkelpunktene i forholdet mellom stat og konfesjon. Kirker som har status som offentlige selskaper er aktivt engasjert i sosiale tjenester. Det er kirkesykehus, medisin, arbeid med eldre, hjemløse, foreldreløse og så videre. Og i stor grad mottar disse sosiale aktivitetene til kirkene sterk statlig støtte og finansiering.

Mer enn 100 forskjellige kirkesamfunn og religiøse organisasjoner har status som offentlige selskaper i forskjellige delstater i Tyskland

Jeg vil legge til en viktig detalj til. Forfatterne av forskjellige prosjekter for å introdusere statusen til tradisjonelle religioner i Russland eller den privilegerte posisjonen til de mest forankrede religionene refererer ofte, for eksempel til Tyskland, og sier at i dette landet er statusen til offentlige selskaper bare gitt til de tradisjonelle lutherske og Katolske kirker for befolkningen i landet. Men faktisk, i Tyskland, har mer enn 100 forskjellige religiøse organisasjoner av forskjellige kirkesamfunn, inkludert de som vi vil kalle utradisjonelle, status som offentlige selskaper i forskjellige stater. Den tyske erfaringen er ikke så entydig at den kan kopieres og overføres til russisk jord. Religiøse foreninger som mormonene eller Jehovas vitner søker noen ganger uten hell å oppnå status som offentlige selskaper i visse land i Tyskland. Jeg gjentar nok en gang: over 100 forskjellige religiøse organisasjoner med forskjellige bekjennelser har denne statusen.

Når det gjelder utdanning, er skoler i Tyskland for det meste statlige, og religionsstudiet undervises der uten konfesjonell utdanning.

I Italia er det et visst hierarki i kirkenes juridiske status

Erfaringen er annerledes i Italia, hvor det er et visst hierarki i kirkenes juridiske status. Her til lands, innenfor rammen av konkordatet, er den katolske kirke i den mest privilegerte posisjonen. Den etterfølges av 11 trossamfunn som har signert avtale med staten og derfor har noen utvidede fullmakter, blant annet retten til å motta andel av inntektsskatten. (Italienske skattebetalere kan velge om de sender en liten (0,8 %) andel av inntektsskatten til kirkelige behov eller til staten for sosiale programmer.) Deretter kommer de som er registrert som religiøse organisasjoner som ikke har signert en avtale med staten. Og enda lavere er de som handler på rettighetene til ideelle foreninger, uten å anerkjenne dem som religiøse. Det vil si at i Italia er det en viss pyramide av bekjennelser, og avhengig av posisjonen på et eller annet nivå av denne pyramiden, har bekjennelser en mer eller mindre privilegert posisjon.

Kan vi ta hensyn til denne erfaringen? La oss se hva et slikt system førte til. Gruppen på 11 bekjennelser som har inngått en avtale med den italienske staten og er nær den katolske kirkes juridiske status, inkluderer valdenserne, syvendedagsadventister, pinsevenner, jøder, baptister, lutheranere, etterfulgt av den italienske metropolen patriarkatet i Konstantinopel, mormonene, den nye apostoliske kirke, buddhister og hinduer. Som vi kan se, faller de som vi vanligvis kaller «nye religiøse bevegelser» også inn i statusen som de privilegerte i Italia.

Et lignende bilde kan observeres i Spania, hvor det også er et hierarki av tilståelser. I første rekke er den katolske kirke, som imidlertid ikke er en stat. Statusen bestemmes av vilkårene i Concordat. Deretter følger tre tilståelser som er anerkjent som forankret i Spania og har inngått avtaler med staten om deres juridiske status: Federation of Evangelical Communities, Federation of Jewish Communities og Islamic Commission. I tillegg til de tre tilståelsene som allerede har inngått avtaler med staten, er de anerkjent som «klart forankret»: Mormoner (2003), Jehovas vitner (2006), buddhister (2007), ortodokse (2010).

Det er stadig færre land hvor religion har status som statsreligion.

Det er stadig færre land hvor religion har status som statsreligion. Så langt er Danmark og Hellas fortsatt slik, grunnloven som sier at den dominerende religionen i dette landet er Kristi østlige ortodokse kirke. Nær statsstatus har den lutherske kirke og den ortodokse kirke i Finland.

Er det mulig å se noen trend i hvordan forholdet mellom kirker og stat endrer seg i europeiske land i dag? Ja, det er en klar linje. I de landene hvor det tidligere var en privilegert posisjon av enten den romersk-katolske kirke eller en av de protestantiske kirkene, er det en gradvis avvisning av statskirkens status og rettighetene til den dominerende kirken - kirken til flertallet av befolkning – og kirkene til religiøse minoriteter jevnes mer og mer med jorden. Et typisk eksempel er Sverige, hvor Svenska kyrkan i 2000 ble fratatt sin statsstatus. De statlige funksjonene som tidligere ble tildelt den, inkludert i form av registrering av sivilstatushandlinger og relevante arkiver, ble omdirigert til staten.

Denne trenden kan også sees i hvordan forholdet mellom kirke og stat endret seg på 1900-tallet i Italia, det moderne systemet jeg har beskrevet ovenfor. I følge konkordatet av 1929 ble det anerkjent som den eneste religionen i den italienske staten. Denne bestemmelsen ble forlatt i det nye konkordatet fra 1984, slik tilfellet var i katolske land som Spania og Portugal, hvor tidligere konkordater etablerte den katolske kirkes unike, spesielle posisjon.

Så den generelle trenden er som følger: forsakelse av statskirkens spesielle status og å gi den noen spesielle krefter som i betydelig grad vil skille dens posisjon fra andre bekjennelser, religiøse minoriteter.

Ikke alle vet hva som skjedde i perioden med reell separasjon av kirke og stat, som skjedde etter oktoberrevolusjonen i Russland. Det er viktig å si at det ikke var en imaginær (som i mange land), men en reell separasjon av kirke og stat.

Og her er det viktig å understreke at vi på ingen måte snakker om de berømte «undertrykkelsene» som prestene refererer til. Essensen ligger faktisk nettopp i det faktum at kirkemennene ble fratatt statsstøtte, og det var derfor de gikk mot bolsjevikene, og slett ikke på grunn av deres antatt prinsipielle standpunkt.

For å vurdere dette spørsmålet fornuftig, bør vi først vende oss til historien om forholdet mellom kirken og tsarregjeringen. For det første, selvfølgelig, under tsarismen ble kirken opprettholdt på bekostning av staten, det vil si at de bygde kirker, betalte penger og kirkens embetsmenn kunne kreve en rekke privilegier (så vel som adelsmenn). Interessant nok tilhørte ikke templer og andre kirkebygninger kirken, og derfor trengte ikke prestene å betale for vedlikehold og reparasjon av disse strukturene.

Faktisk, med utgangspunkt i Peter I, var kirken innskrevet i maktens vertikale, og derfor burde den oppfattes mer som et apparat av embetsmenn som rett og slett kontrollerer mobben. Det var tross alt presteskapet som i større grad kom i kontakt med befolkningen, og ikke andre embetsmenn.

Derfor ble det skapt en illusjon om at presteskapet angivelig virkelig kan kontrollere folket. Men faktisk var selvfølgelig ikke alt slik, og kirkens autoritet blant befolkningen var ganske svak. Vel, det høye besøket til templene ble først og fremst forklart av det faktum at ortodoksien ble tvunget av lovens kraft. Det er selvsagt vanskelig å vurdere den reelle konsekvensen i en slik situasjon.

Men uansett, etter tsarismens fall, begynte kirken umiddelbart å samarbeide med den provisoriske regjeringen. Dette overrasket nok samtidige ganske sterkt, siden det så ut til at den ortodokse kirke var viet til autokrati. Og så begynte det å snakke om at, sier de, Nikolai var en despot, og kirken skal angivelig alltid stå for en demokratisk republikk.

Det er tydelig at representantene for den midlertidige regjeringen sannsynligvis ikke trodde spesielt på oppriktigheten i dette, siden hele staben tidligere hadde blitt "forbannet" av kirkemennene mer enn en gang. Men likevel mente de at kirken skulle brukes, og derfor forlot de ortodoksien som statsreligion og fortsatte å betale lønn til prester.

Prester ble hovedsakelig brukt under krigen, de såkalte. "militære kapellaner". Selv om det ikke var noen mening i dette, siden under krigen var antallet desertører enestående i hele Russlands historie. Faktisk var det umulig å vinne i en slik posisjon. Tross alt forsvant entusiasmen og styrken som virkelig fantes i den første perioden av krigen allerede et sted i midten eller slutten av 1915.

Det er klart at staten som helhet på ingen måte kunne bekrefte sin legitimitet, fordi det eneste de gjorde var å fortsette forholdet til prestene og individuelle høyeste representanter for makten, det vil si byråkrater, adelsmenn, og så videre. Og alle løftene som ble gitt før det ble ikke oppfylt.

Interessant nok sendte kirken i samme periode til og med en samling definisjoner og resolusjoner til den provisoriske regjeringen. Spesielt krevde kirken:

• Den ortodokse russiske kirken, som utgjør en del av den ene økumeniske Kristi kirke, inntar i den russiske staten en offentlig-rettslig stilling som er overlegen blant andre bekjennelser, som passer den som den største helligdommen for det store flertallet av befolkningen og som en stor historisk kraft som skapte den russiske staten.

• I alle sekulære offentlige skoler ... er undervisningen i Guds lov ... obligatorisk både i ungdomsskolen og videregående, og i høyere utdanningsinstitusjoner: innholdet i lærerstillinger i offentlige skoler aksepteres på bekostning av statskassen.
• Eiendom som tilhører den ortodokse kirke er ikke gjenstand for inndragning eller beslag ... av statlige skatter.
• Den ortodokse kirke mottar fra statskassens midler ... årlige bevilgninger innenfor rammen av sine behov.

Det var mange lignende krav, og den provisoriske regjeringen var enig i dem. Det var forresten i denne perioden kirken begynte å gjenopplive patriarkatet. I bytte mot innrømmelser til VP, ba presteskapet for helsen til statsrådene og generelt sett for den nye regjeringsformen. Derfor skal man selvsagt ikke snakke om noen sekularisme i fastlegeperioden.

Så snart bolsjevikene tok makten, var alt til å begynne med relativt rolig (i kirkemiljøet), siden prestene delte illusjonen om at regjeringen visstnok ikke ville vare i noen få uker. Både kirkemenn og politiske motstandere snakket åpent om dette. Først fikk bolsjevikene noen dager, deretter uker. Men til slutt måtte vi likevel revurdere vårt standpunkt.

Det er helt klart at så snart bolsjevikene begynte å utføre sine aktiviteter i et mer eller mindre "stabilt" regime, ble kirkemennene bekymret. Jeg vil umiddelbart merke meg at kirken ble skilt fra staten, og skolene fra kirken, ikke den aller første dagen, men i 1918. Dessuten ble presteskapet på forhånd informert om at kirken snart ville bli endelig skilt fra staten.

For å forstå hva som skjedde, mente presteskapet at det var nødvendig å forsone seg med regjeringen. Prestene håpet at bolsjevikene ville revurdere sine synspunkter og bestemme seg for å bruke kirken til egne behov, men alle forsøk var forgjeves, til tross for prestenes utholdenhet.

Allerede i desember 1917 sendte prestene definisjonene av lokalrådet til Council of People's Commissars, det vil si de samme punktene som ble sendt til den provisoriske regjeringen, som sier at ortodoksi er statsreligionen, og alle hovedpersonene i landet må være ortodoks. Bolsjevikene avviste ikke bare forslaget, men Lenin la også vekt på at prosjektet for skille mellom kirke og stat må forberedes så raskt som mulig, til tross for at det fortsatt gjenstår mye arbeid.

Sannsynligvis er det første slaget til ROC "Erklæringen om rettighetene til folkene i Russland", som tydelig sier at med vedtakelsen av erklæringen vil det være avskaffelse:

"alle og eventuelle nasjonale og nasjonalreligiøse privilegier og restriksjoner"

Samtidig dukket det opp lovforslag som tillot borgerlige vigsler, og ikke bare kirkelige, som tidligere var en forutsetning, og det ble også vedtatt endringer som begrenset tilstedeværelsen av prester i hæren. Dette var noen halve grep før offisiell lov.

Snart ble dekretet om atskillelse av kirken fra staten og skolen fra kirken offentliggjort. Varer:

1. Forkynnelse av den sekulære naturen til den sovjetiske staten - kirken er skilt fra staten.
2. Forbudet mot enhver begrensning av samvittighetsfriheten, eller etablering av noen fordeler eller privilegier på grunnlag av borgernes religiøse tilhørighet.
3. Alle har rett til å bekjenne seg til hvilken som helst religion eller ingen.
4. Forbudet mot å angi borgernes religiøse tilhørighet i offisielle dokumenter.
5. Forbud mot religiøse ritualer og seremonier ved utførelse av statlige eller andre offentligrettslige offentlige handlinger.
6. Sivilstatusregistre bør utelukkende oppbevares av sivile myndigheter, ekteskaps- og fødselsregistreringsavdelinger.
7. Skolen som statlig utdanningsinstitusjon er skilt fra kirken – forbud mot religionsundervisning. Innbyggere bør kun undervise og lære religion privat.
8. Forbud mot tvangsinnkreving, avgifter og skatter til fordel for kirkelige og religiøse samfunn, samt forbud mot tvangs- eller strafftiltak fra disse foreningenes side over deres medlemmer.
9. Forbud mot eiendomsrett i kirke og trossamfunn. Forebygging for dem av rettighetene til en juridisk enhet.
10. All eiendom som eksisterer i Russland, kirker og religiøse samfunn erklært offentlig eiendom.

Nå om kirker. Prester fikk bruke kirken gratis dersom det var en prest selv og 20 sognebarn. Men presten, eller hans "brødre", er forpliktet til å vedlikeholde dette tempelet og ikke i noe tilfelle henvende seg til staten for å få hjelp, siden disse spørsmålene på ingen måte bør angå den sekulære staten. Følgelig må du betale vaktmestere, renholdere, korister, for reparasjoner og så videre.

Når det gjelder kulter, dukket virkelig likhet opp da de gamle troende og protestanter (av russisk opprinnelse) sluttet å bli forfulgt og kunne gjøre krav på religiøse bygninger dersom alle betingelser var oppfylt. Generelt ble det skapt rammer som var ganske tilstrekkelige for en sekulær stat. Det er også verdt å minne om en karakteristisk detalj som kirkens apologeter ikke liker å huske. I mange protestantiske land, hvor katolisismen tidligere dominerte, ble klostre ofte likvidert (et sted fullstendig, et sted ikke). Men i Sovjet-Russland, og deretter i USSR, ble klostre bevart, templer ble bevart. En annen ting er at det er færre av dem, for nå er reglene endret.

Dessuten, det som er viktig, insisterte prestene på at bolsjevikene skulle ta og oppheve dekretet om separasjon av kirke og stat, det vil si at de sa at de var klare til å samarbeide, men bare hvis alle presteprivilegier ble bevart. I denne forbindelse viste bolsjevikene standhaftighet, det vil si at de ikke fulgte deres ledelse.

Umiddelbart begynte lokalstyret å forbanne bolsjevikene, som "tok fra" privilegiene til de fattige prestene, som tidligere hadde brukt lover som straffet for å forlate ortodoksien. Patriark Tikhon sa det slik:

"... vi tryller de troende barna i den ortodokse kirken med slike monstre av menneskeheten til ikke å gå inn i noen form for kommunikasjon ..."

Metropolit Veniamin fra Petrograd skrev til Council of People's Commissars (sannsynligvis leste Lenin også brevet):

"Uro kan ta på seg kraften til spontane bevegelser ... den bryter ut og kan resultere i voldsomme bevegelser og føre til svært alvorlige konsekvenser. Ingen makt kan holde den tilbake"

Den ortodokse kirkes råd klargjorde at dekretet:

"et ondsinnet forsøk på hele den ortodokse kirkens livssystem og en handling av åpen forfølgelse mot den."

Det vil si at når de snakker om «forfølgelse», må man alltid forstå hva presteskapet mener.

Siden dekretet allerede var offisielt i kraft, ba presteskapet gjennom sine medier (for eksempel avisen Tserkovniye Vedomosti) en boikott av dekretet:

"Ledere og studenter i religiøse utdanningsinstitusjoner bør samles med foreldrene til studenter og ansatte i fagforeninger (kollektiver) for å beskytte utdanningsinstitusjoner mot beslag og for å sikre deres videre virksomhet til fordel for kirken ..."

Det er tydelig at presteskapet i virkeligheten ikke ble særlig lyttet til, for da ortodoksiens "forpliktelse" forsvant, sank autoriteten umiddelbart, og antallet kirkebesøk falt kraftig. Ikke overraskende, for nå truet de ikke med lovverket.

Faktisk innrømmet presteskapet selv i sine egne interne publikasjoner at deres autoritet er ubetydelig. Typiske eksempler:

• «Mistilliten som menighetsmedlemmene forholder seg til presteskapets forsøk på å komme nærmere flokken med, den fiendtlighet som grenser til åpen fiendtlighet ... vitner om at presteskapet begynner å miste sin tidligere kjærlighet og autoritet blant menighetene ... ( Medic. Et ærlig ord om stemningen i sinnene til den moderne intelligentsia // Missionary Review, 1902. Nr. 5).
• «Vårt presteskap, selv blant de fromme og tidligere ydmykt underdanige bøndene, lever veldig hardt. De ønsker ikke å betale presten i det hele tatt for tjenestene, de fornærmer ham på alle mulige måter. Her er det nødvendig å stenge kirken og overføre presteskapet til et annet sogn, fordi bøndene resolutt nektet å inneholde lignelsen deres; det er fortsatt uheldige fakta - dette er tilfeller av drap, brenning av prester, saker om forskjellige grove hån mot dem» (Christianin, 1907).
• "Prester lever bare av rekvisisjoner, de tar ... egg, ull og streber som det var å gå til bønner oftere, og penger: han døde - penger, ble født - penger, han tar ikke hvor mye du gir, men hvor mye han vil. Men et sultent år skjer, han vil ikke vente til et godt år, men gi ham det siste, og på de 36 dekarene (sammen med lignelsen) av land ... En merkbar bevegelse begynte mot presteskapet "(Agrarian bevegelse, 1909, s. 384).
• «På møter skjeller de oss, når de møtes med oss ​​spytter de, i et muntert selskap forteller de morsomme og uanstendige anekdoter om oss, og nylig begynte de å fremstille oss i en usømmelig form i bilder og postkort ... Om våre sognebarn, våre åndelige barn, jeg allerede og jeg sier ikke. De ser på oss veldig, veldig ofte som voldsomme fiender som bare tenker på hvordan de kan "rippe dem av" mer, og påføre dem materiell skade ”(Shepherd and flock, 1915, nr. 1, s. 24).

Derfor ble dekretet hovedsakelig hemmet av interne og eksterne politiske forhold. Siden det var mange oppgaver ved makten, og det er selvfølgelig nødvendig å skille kirken fra staten, men likevel er ikke dette det viktigste punktet.

Jo mer dekretet virket, jo mer rammet det prestene, for etter en måned med det virkelige arbeidet til "avdelingen", hylte de ganske enkelt. Og de begynte å distribuere alle slags appeller der de åpenlyst ba om ulydighet:

«Enhver deltakelse både i utstedelsen av denne kirkefiendtlige legaliseringen (dekretet om atskillelse av kirken fra staten og skolen fra kirken), og i forsøk på å omsette den i praksis, er uforenlig med å tilhøre den ortodokse Kirken og bringer de strengeste straffene for de som er skyldige i den ortodokse bekjennelsen, opp til ekskommunikasjon fra kirker."

Taktikken er selvfølgelig latterlig, fordi folk bokstavelig talt ble fortalt følgende: vi er forbudt å leve på andres bekostning, og å leve i luksus. Derfor ber vi om avskaffelse av dette dekretet, ellers vil vi bli ekskommunisert fra kirken. Det er usannsynlig at dette kan inspirere til forsvaret av kirken, spesielt fra de som faktisk ble drevet inn i templene med makt tidligere. Det er viktig å huske at det var mennesker som virkelig oppriktig deltok i kirker under tsarismen, men som likevel kjørte alle dit med makt. Følgelig, hvis en fanatisk besøkende til templene brått sluttet å gjøre dette, ville sanksjoner ventet ham.

Derfor ble ikke dekreter i store byer spesielt blokkert. Men i bygdene skjedde det, for der var presteskapet «klokere». De erklærte at bolsjevikene var antikrister, at de ikke bare skilte kirken fra staten, men bokstavelig talt drepte alle prester og troende. Derfor hendte det ofte at representanter for regjeringen, politimenn og soldater fra den røde hær ganske enkelt ble drept i landsbyene etter slike "prekener". Det er imidlertid viktig å merke seg at dette ikke skjedde så ofte.

Så begynte prestene å holde religiøse prosesjoner for å vise sin «innflytelse», slik at myndighetene skulle komme til fornuft. Det er viktig å merke seg at hver religiøs prosesjon ble sanksjonert av myndighetene, som angivelig forstyrret kirkemennes aktiviteter. Den mest massive religiøse prosesjonen var i St. Petersburg, da prestene henvendte seg direkte til Council of People's Commissars og erklærte at 500 000 troende ville komme til prosesjonen. Men prestene ble da advart om at hvis det ble provokasjoner, så var det presteskapet som skulle holdes ansvarlig for dette. Det førte til at alt gikk mer eller mindre rolig, og det kom ikke 500 000, men 50 000. På et par år var hundrevis av mennesker samlet til slike arrangementer.

The Black Hundreds fra magasinet Lantern, etter prosesjonen, ringte direkte:

"Vår vei ... er den eneste - veien til parallell organisering av russisk militærmakt og gjenoppretting av nasjonal selvbevissthet ... de virkelige forholdene for oss er hjelpen fra Amerika og Japan ..."

Og i fremtiden kan du stort sett bare se motløshet og lignende anrop. Trolig brukte prestene på denne måten midlene de hadde tilgjengelig siden tsartiden.

I lang tid kunne dette ikke fortsette, og som et resultat oppsto det ganske enkelt en splittelse. Ortodokse prester forble i sentrum og tjente penger (siden selv om antallet menighetsmedlemmer hadde gått ned, var det fortsatt ganske mange av dem, og det var mulig å leve av donasjoner, men mye mer beskjedent). Samtidig oppfordret slike personer aktivt til sabotasje og krig med regjeringen inntil den går til et ultimatum fra kirken. Derfor måtte problemet snart løses radikalt. Det vil si å arrestere skikkelser som aktivt brøt loven, inkludert patriark Tikhon (dessuten tolererte de dem i omtrent 5 år, det vil si at de fleste av dem ble arrestert først på begynnelsen av 20-tallet). Snart innså de fleste av dem sin skyld, og de ble løslatt.

Selv om, det som er viktig, med sine provokasjoner bidro de til å oppfordre til splid og faktisk provoserte blodige sammenstøt som kostet mange liv. For frigjøringens skyld måtte patriarken bare be om tilgivelse fra de sovjetiske myndighetene. Resten av de "gamle kirkemennene" inntok da en lojal stilling og begynte å drive med sin daglige virksomhet, men antallet ble betydelig redusert, siden det i hovedsak bare var prester som hadde høyere rangeringer og rike prestegjeld (hvor et betydelig antall menighetsmedlemmer ble igjen) tjene penger.

På den annen side var det også mer radikale grupper. For eksempel presteskapet som støttet de hvite. Det var til og med deres egne "Jesus-regimenter". Slike prester deltok nettopp i den væpnede konfrontasjonen, og derfor ble de ofte ventet på henrettelse av den revolusjonære domstolen. Faktisk regnes mange av disse i dag som «martyrer».

Det er også verdt å merke seg prestene som ganske enkelt emigrerte og tok med seg kirkens juveler. Alt de måtte gjøre var å beskrive «det sovjetiske regimets redsler» for utlendinger, som de tjente gode penger på i flere tiår. Selv om de emigrerte, som regel, nesten umiddelbart, og derfor skiller deres beskrivelser seg ikke fra de som individuelle kirkemenn skrev om Peter I - det vil si Antikrist, forkynneren om verdens ende, etc.

Men de smarteste er de betingede "renovatørene" som umiddelbart forsto hva som måtte gjøres. Siden det er kirker, og antallet menigheter er ganske betydelig, og det er enkelt å få dem (1 prest + 20 menighetsmedlemmer), så må du selvfølgelig bruke dette. De begynte faktisk å skape «sin ortodoksi». Ulike "levende", "revolusjonære", "kommunistiske" osv. kirker, som deretter generisk ble kalt "renovasjonisme". Forresten brukte de maktsymbolene (de prøvde å bevise at de var "kommunister") bare for å tjene penger. Slike skikkelser har raskt promotert seg hierarkisk, og okkupert kirkens sentrale utsalgssteder. Bolsjevikene var lojale mot dem.

Men likevel, i større grad, forlot prestene rett og slett kirkene. Disse menneskene ble vanlige arbeidere, siden stedene i kirken hvor de fortsatt kunne bli rike allerede var okkupert, og de ortodokse vil selvfølgelig ikke sende en kult gratis. Siden etter Peter I var prestene stort sett relativt lesekyndige, kunne de være kontorister, sekretærer og så videre.

I dette tilfellet er det lærerikt å vite hva som skjedde med kirken så snart staten sluttet å støtte den. Bygningen, som hadde stått i hundrevis av år, som angivelig hadde kolossal autoritet og til og med en «grunnposisjon», kollapset på bare et par år. Den ubetydelige staten som allerede var karakteristisk for 1922-23, indikerer selvfølgelig bare at den ortodokse kirke rett og slett ikke kan fungere normalt uten aktiv statsstøtte. Det har vist seg i praksis at den ikke er i stand til å opprettholde på egen hånd de fleste kirker, klostre, seminarer osv., at alt dette bare er mulig når kirken bruker den administrative ressursen.

1. Den russiske føderasjonen - Russland er en demokratisk føderal rettsstat med en republikansk styreform.

2. Navnene Russland og Russland er likeverdige.

Mennesket, dets rettigheter og friheter er den høyeste verdien. Anerkjennelse, overholdelse og beskyttelse av menneskets og borgernes rettigheter og friheter er statens plikt.

1. Suverenitetsbæreren og den eneste maktkilden i den russiske føderasjonen er dets multinasjonale folk.

2. Folket utøver sin makt direkte, så vel som gjennom statlige myndigheter og lokale selvstyreorganer.

3. Det høyeste direkte uttrykket for folkets makt er folkeavstemningen og frie valg.

4. Ingen kan tilegne seg makt i den russiske føderasjonen. Overtakelse av makt eller tilegnelse av makt er straffbart i henhold til føderal lov.

1. Den russiske føderasjonens suverenitet strekker seg til hele dens territorium.

2. Den russiske føderasjonens grunnlov og føderale lover skal ha overlegenhet over hele den russiske føderasjonens territorium.

3. Den russiske føderasjonen sikrer integriteten og ukrenkeligheten til sitt territorium.

1. Den russiske føderasjonen består av republikker, territorier, regioner, byer av føderal betydning, en autonom region, autonome distrikter - like undersåtter av den russiske føderasjonen.

2. Republikken (staten) har sin egen grunnlov og lovverk. En krai, oblast, føderal by, autonom oblast, autonom okrug har sitt eget charter og lovgivning.

3. Den russiske føderasjonens føderale struktur er basert på dens statlige integritet, enheten i statsmaktsystemet, avgrensningen av jurisdiksjonssubjektene og maktene mellom den russiske føderasjonens statsmaktsorganer og statsorganene i den russiske føderasjonen. konstituerende enheter i den russiske føderasjonen, likestilling og selvbestemmelse for folk i den russiske føderasjonen.

4. I forhold til føderale regjeringsorganer er alle undersåtter i den russiske føderasjonen likeverdige seg imellom.

1. Statsborgerskap i den russiske føderasjonen erverves og avsluttes i samsvar med føderal lov, er enhetlig og lik, uavhengig av grunnen for erverv.

2. Hver borger av den russiske føderasjonen har alle rettigheter og friheter på sitt territorium og bærer like forpliktelser fastsatt av den russiske føderasjonens grunnlov.

3. En statsborger i den russiske føderasjonen kan ikke fratas statsborgerskapet eller retten til å endre det.

1. Den russiske føderasjonen er en sosial stat hvis politikk er rettet mot å skape forhold som sikrer et anstendig liv og fri utvikling av en person.

2. I Den russiske føderasjonen er arbeidskraft og helse til mennesker beskyttet, en garantert minstelønn er etablert, det gis statlig støtte til familien, morskap, farskap og barndom, funksjonshemmede og eldre borgere, et system for sosiale tjenester er utviklet, staten pensjoner, ytelser og andre garantier for sosial beskyttelse etableres.

1. Enheten i det økonomiske rommet, fri bevegelse av varer, tjenester og finansielle ressurser, støtte til konkurranse og frihet til økonomisk aktivitet er garantert i den russiske føderasjonen.

2. I Den russiske føderasjonen er private, statlige, kommunale og andre former for eierskap anerkjent og beskyttet på samme måte.

1. Land og andre naturressurser brukes og beskyttes i den russiske føderasjonen som grunnlag for livet og aktivitetene til folkene som bor i det respektive territoriet.

2. Jord og andre naturressurser kan være i privat, statlig, kommunal og andre former for eie.

Statsmakt i Den russiske føderasjonen utøves på grunnlag av inndeling i lovgivende, utøvende og rettslig. Lovgivende, utøvende og rettslige myndigheter er uavhengige.

1. Statsmakt i den russiske føderasjonen utøves av presidenten i den russiske føderasjonen, den føderale forsamlingen (føderasjonsrådet og statsdumaen), regjeringen i den russiske føderasjonen og domstolene i den russiske føderasjonen.

2. Statsmakt i den russiske føderasjonens konstituerende enheter utøves av statsmaktsorganene som er dannet av dem.

3. Avgrensningen av jurisdiksjonssubjektene og fullmakter mellom statsmyndighetene i Den russiske føderasjonen og statsmyndighetene til den russiske føderasjonens konstituerende enheter utføres av denne grunnloven, den føderale og andre avtaler om avgrensning av jurisdiksjonssubjekter og krefter.

Den russiske føderasjonen anerkjenner og garanterer lokalt selvstyre. Lokalt selvstyre innenfor sine fullmakter uavhengig. Lokale selvstyreorganer inngår ikke i systemet med statlige myndigheter.

1. Ideologisk mangfold er anerkjent i den russiske føderasjonen.

2. Ingen ideologi kan etableres som en stat eller obligatorisk.

3. Politisk mangfold og flerpartisystem er anerkjent i den russiske føderasjonen.

4. Offentlige foreninger er like for loven.

5. Det er forbudt å opprette og drive offentlige foreninger hvis mål eller handlinger tar sikte på å tvinge grunnlaget for den konstitusjonelle orden og krenke den russiske føderasjonens integritet, undergrave statens sikkerhet, opprette væpnede formasjoner, oppfordre til sosiale, rasemessige , nasjonalt og religiøst hat.

1. Den russiske føderasjonen er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som en stat eller obligatorisk.

2. Religiøse foreninger er skilt fra staten og er like for loven.

1. Den russiske føderasjonens grunnlov har høyest rettskraft, direkte virkning og gjelder over hele den russiske føderasjonens territorium. Lover og andre juridiske handlinger vedtatt i den russiske føderasjonen må ikke være i strid med den russiske føderasjonens grunnlov.

Den russiske føderasjonen er en sekulær stat

Sekulær en stat er anerkjent der religion og stat er atskilt fra hverandre. Statlige og statlige organer er atskilt fra kirken og religiøse foreninger og blander seg ikke inn i deres virksomhet, på sin side blander sistnevnte seg ikke inn i statens og dens organers virksomhet.

Den sekulære staten forutsetter fraværet av noen kirkelig autoritet over statens organer; utillatelighet av prestasjoner fra kirken, dens hierarker av noen statlige funksjoner; fraværet av en obligatorisk religion for embetsmenn; statens manglende anerkjennelse av den juridiske betydningen av kirkelige handlinger og religiøse regler som rettskilder som er bindende for enhver; statens avslag på å finansiere utgiftene til en kirke eller religiøs organisasjon.

Den russiske føderasjonen i del 1 av art. 14 i den russiske føderasjonens grunnlov er anerkjent som en sekulær stat. Denne bestemmelsen bestemmer statens holdning til religion.

I samsvar med den russiske statens sekulære natur er religiøse foreninger skilt fra staten (del 2, artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov). Dette betyr for det første at ingen religion kan etableres som en stat eller obligatorisk (del 1, artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov); for det andre har ikke staten rett til å pålegge religiøse organisasjoner statlige funksjoner og blande seg inn i deres virksomhet. Dermed er forholdet mellom religion og staten i Den russiske føderasjonen basert på gjensidig ikke-innblanding.

Ideen om en sekulær stat er utviklet i andre normer i den russiske føderasjonens grunnlov og i føderale lover. Den russiske føderasjonens grunnlov proklamerer likhet og frihet til ulike trosretninger, religioner og bekjennelser (artikkel 19 og 28), føderale lover garanterer samvittighetsfrihet, ikke-innblanding fra kirken, religiøse foreninger i statens anliggender, lokalt selv. -regjering og omvendt.

Statusen som sekulær stat utelukker i praksis ikke muligheten for å gi ytelser og yte viss materiell bistand til kirken og religiøse foreninger, herunder for å sikre religiøse minoriteters rettigheter. Men samtidig må lovgiver garantere like rettigheter for alle religiøse foreninger ved mottak av passende ytelser og materiell bistand.

Arten og prosedyren for forholdet mellom religiøse foreninger og staten og samfunnet er bestemt av den føderale loven av 26. september 1997 nr. 125-FZ "Om samvittighetsfrihet og religiøse foreninger", i et. 4 hvorav det konstitusjonelle prinsippet om utskillelse av religiøse foreninger fra staten konkretiseres, fastsettes forholdet mellom staten og religiøse foreninger. I samsvar med dette konstitusjonelle prinsippet, den russiske føderasjonen som stat:

• - blander seg ikke inn i en borgers fastsettelse av sin holdning til religion og religiøs tilhørighet, i oppdragelsen av barn av foreldre eller personer som erstatter dem, i samsvar med deres overbevisning og under hensyntagen til barnets rett til samvittighetsfrihet og frihet til å Religion;
• - pålegger ikke religiøse foreninger å utføre funksjonene til statlige myndigheter, andre statlige organer, statlige institusjoner og lokale selvstyreorganer;
• - blander seg ikke inn i aktivitetene til religiøse foreninger, hvis det ikke er i strid med føderal lov;
• - sikrer utdanningens sekulære karakter i statlige og kommunale utdanningsinstitusjoner.

Utskillelsen av religiøse foreninger fra staten innebærer ikke begrensninger i rettighetene til medlemmer av disse foreningene som borgere til å delta på lik linje med andre borgere i forvaltningen av statlige anliggender, valg til statlige myndigheter og lokale selvstyreorganer, i aktiviteter til politiske partier, politiske bevegelser og andre offentlige foreninger.

På forespørsel fra religiøse organisasjoner har de relevante statlige myndighetene i Den russiske føderasjonen rett til å erklære religiøse helligdager som ikke-arbeidsdager (feriedager) i de respektive territoriene. Spesielt i Russland, 7. januar - julen er anerkjent som en slik ikke-arbeidsferie.

I henhold til del 2 av art. 14 i den russiske føderasjonens grunnlov er religiøse foreninger like for loven. Denne bestemmelsen bør betraktes som mye bredere enn dens bokstavelige betydning: å antyde likestilling av ikke bare individuelle foreninger, men også religioner som sådan. I sammenheng med analysen av dette likhetsprinsippet er det umulig å ikke berøre et slikt spørsmål som de historiske og sosiale betingelsene for utviklingen av religioner i vår stat. Ortodoksi er den ledende kirkesamfunnet i Russland. Slik skjedde det historisk. For tiden er flertallet av de troende i Russland ortodokse. Denne funksjonen er notert i innledningen til den føderale loven "Om samvittighetsfrihet og religiøse foreninger", som sier at denne føderale loven er vedtatt i vilkårene for den russiske føderasjonens funksjon som en sekulær stat med anerkjennelse av den spesielle rollen til Ortodoksi i Russlands historie, i dannelsen og utviklingen av dets spiritualitet og kultur og samtidig respekt for andre kristne religioner, islam, buddhisme, jødedom og andre religioner som er en integrert del av den historiske arven til folkene i Russland.

Den offisielle posisjonen til den ortodokse kirken og dens individuelle representanter i Russland går ut fra det faktum at forholdet mellom staten og kirken i en sekulær stat ikke bør være basert på ideen om deres motstand, men på ideen om harmoni og koncord. Med forkynnelsen av skillet mellom kirke og stat bør det ikke føres en politikk med konfesjonell likegyldighet, der statsmakten er på ateismens posisjoner. Ideen om harmoni og enighet med statsmakt bør utvides til alle religioner og bekjennelser som samarbeider med den i folkets interesser og overholder den russiske grunnloven og lover.

1. Den russiske føderasjonen er en sekulær stat. Ingen religion kan etableres som en stat eller obligatorisk.
2. Religiøse foreninger er skilt fra staten og er like for loven.

Tolkning av bestemmelsene i artikkel 14 i den russiske føderasjonens grunnlov

Fra resolusjonen fra den russiske føderasjonens konstitusjonelle domstol N 18-P datert 15.12.2004.

Det konstitusjonelle prinsippet om en sekulær stat og atskillelse av religiøse foreninger fra staten innebærer at staten, dens organer og embetsmenn, samt organer og tjenestemenn for lokalt selvstyre, d.v.s. offentlige (politiske) myndigheter har ikke rett til å blande seg inn i den juridiske virksomheten til religiøse foreninger, til å overlate dem til å utføre funksjonene til statlige myndigheter og lokale selvstyreorganer; religiøse foreninger har på sin side ingen rett til å blande seg inn i statens anliggender, delta i dannelsen og utføre funksjonene til statlige myndigheter og lokale selvstyreorganer, delta i aktiviteter til politiske partier og politiske bevegelser, gi dem materiell og annen bistand, samt delta i valg, inkludert gjennom agitasjon og offentlig støtte til visse politiske partier eller individuelle kandidater. Dette hindrer ikke tilhengere av en bestemt religion, inkludert geistlige, fra å delta i uttrykket av folkelig vilje ved å stemme på lik linje med andre borgere. Tilhengere av en bestemt religion har frihet til å velge og uttrykke sin politiske overbevisning og politiske interesser, ta beslutninger og utføre relevante aktiviteter, men ikke som medlemmer av religiøse foreninger, men direkte som borgere eller medlemmer av politiske partier ...

I den russiske føderasjonen, som en demokratisk og sekulær stat, kan ikke en religiøs forening erstatte et politisk parti, det er overparti og ikke-politisk, mens et parti, i kraft av sin politiske natur, ikke kan være en religiøs organisasjon, det er overkonfesjonell, ikke-konfesjonell...

Den russiske føderasjonens grunnlov slår fast at bæreren av suverenitet og den eneste maktkilden i den russiske føderasjonen er dets multinasjonale folk (). I navnet til det multinasjonale folket i Russland, som en samling av borgere av forskjellige nasjonaliteter og religioner, forent av en felles skjebne og bevaring av den historisk etablerte statsenheten, fant vedtakelsen av den russiske føderasjonens grunnlov (Ingress).

Derfor prinsippet om en sekulær stat i den forståelsen som har utviklet seg i land med en monokonfesjonell og monoetnisk samfunnsstruktur og med utviklede tradisjoner for religiøs toleranse og pluralisme (som gjorde det spesielt mulig å tillate politiske partier basert på ideologien om kristendemokratiet i noen land, siden begrepet "kristen" i I dette tilfellet går langt utover konfesjonsrammen og betegner tilhørighet til det europeiske verdi- og kultursystemet), ikke automatisk kan brukes på den russiske føderasjonen...

På det nåværende stadiet har det russiske samfunnet, inkludert politiske partier og religiøse foreninger, ennå ikke fått en solid erfaring med demokratisk eksistens. Under disse forholdene vil partier opprettet på nasjonalt eller religiøst grunnlag uunngåelig være orientert mot å opprettholde rettighetene til de tilsvarende nasjonale (etniske) eller religiøse gruppene. Konkurransen mellom partier dannet langs nasjonale eller religiøse linjer, som er spesielt akutt i kampen om stemmer før valget, kan føre, i stedet for å konsolidere samfunnet, til stratifisering av det multinasjonale folket i Russland, motsette seg etniske og religiøse verdier, opphøye noen og å forringe andre, og til slutt - å gi dominerende verdi ikke til nasjonale verdier, men til enhver etnisk ideologi eller religion, som ville være i strid med den russiske føderasjonens grunnlov, dens