چهار حقیقت شریف بودیسم. مسیر هشت برابر بودا

هدف نهایی آیین بودا خلاص شدن از رنج و تناسخ است. بودا گفت: "هم در گذشته و هم در حال حاضر ، من فقط یک چیز می گویم: رنج و نابودی رنج." علیرغم موقعیت منفی اولیه این فرمول ، هدفی که در آن تعیین شده است جنبه مثبتی نیز دارد ، زیرا شما فقط با درک توانایی انسانی خود از مهربانی و خوشبختی می توانید به رنج پایان دهید. گفته می شود کسی که به حالت تحقق کامل خود برسد به نیروانا رسیده است. نیروانا بزرگترین خیر در آیین بودا ، نهائی و عالی ترین خیر است. هم مفهوم است و هم حالت. به عنوان یک مفهوم ، منعکس کننده چشم انداز خاصی از تحقق توانایی های انسانی است ، خطوط و اشکال یک زندگی ایده آل را ترسیم می کند. به عنوان حالتی که در طول زمان در شخصی که برای آن تلاش می کند تجسم می یابد.

تلاش برای نیروانا قابل درک است ، اما چگونه می توان به آن دست یافت؟ پاسخ تا حدودی در فصول قبلی آمده است. ما می دانیم که زندگی صالحین در آیین بودا بسیار ارزشمند است. زنده ماندن پیش شرط است. با این حال ، برخی از محققان این ایده را رد می کنند. آنها استدلال می کنند که جمع آوری لیاقت از طریق انجام کارهای خوب در واقع رسیدن به نیروانا را مختل می کند. از نظر آنها اعمال خوب کارما ایجاد می کند و کارما منجر به یک سری تولد دوباره می شود. سپس ، آنها استدلال می کنند ، نتیجه می شود که برای رسیدن به نیروانا ، فراتر رفتن از کارما و سایر ملاحظات اخلاقی ضروری است. در ارتباط با این درک موضوع ، دو مشکل بوجود می آید. اول ، چرا ، اگر یک کار فاضلانه مانعی در راه نیروانا باشد ، متون مقدس دائماً خواستار انجام کارهای خوب هستند؟ دوم ، چرا کسانی که به روشنگری دست یافته اند ، مانند بودا ، به زندگی بسیار اخلاقی ادامه می دهند؟

راه حل این مشکلات در صورتی امکان پذیر است که زندگی کاملاً اخلاقی تنها بخشی از کمال حاصل شده توسط شخص باشد که برای غوطه ور شدن در نیروانا ضروری است. بنابراین ، اگر فضیلت (قدرت ، Skt. - sila) یکی از عناصر اصلی این ایده آل است ، پس نمی تواند خودکفا باشد و به نوعی افزودن نیاز دارد. این عنصر اساسی دیگر ، خرد ، توانایی درک است (panya ، Skt. - prajya). "خرد" در آیین بودا به معنای درک فلسفی عمیق از وضعیت انسان است. این امر نیاز به بینشی از ماهیت واقعیت دارد که از طریق تأملی طولانی و عمیق حاصل می شود. این یکی از انواع عرفان یا درک مستقیم حقیقت است که با گذشت زمان عمیق تر می شود و سرانجام در روشنگری که بودا تجربه می کند به اوج می رسد.

1. حقیقت رنج (دوكخا).

اما راهبان ، حقیقت شریف رنج چیست؟ تولد رنج است ، پیری رنج است ، بیماری رنج است ، مرگ رنج است. درد ، اندوه ، اندوه ، اندوه ، ناامیدی رنج است. اتحاد با عزیز رنج است ، جدایی از عزیز رنج است. دست نیافتنی مطلوب رنج است. بنابراین ، پنج حالت شخصیتی (skandhas) رنج می برند.

بنابراین ، نیروانا وحدت فضیلت و خرد است. رابطه بین آنها را از زبان فلسفه می توان به شرح زیر بیان کرد: فضیلت و حکمت هم شرایط "ضروری" نیروانا هستند ، حضور تنها یکی از آنها "ناکافی" است. آنها فقط با هم دستیابی به نیروانا را امکان پذیر می کنند. در یکی از متون اولیه ، آنها با دو دست شستن و تمیز کردن یکدیگر مقایسه شده است ؛ شخصی که از یکی از آنها محروم است ناقص است (D. i. 124).

اگر حقیقتاً یک خردورزی کاملاً همراه و همراه فضیلت است ، چه کسی برای دستیابی به روشنگری باید بداند؟ برای دانستن واقعیتی که بودا در شب روشنگری درک کرده و متعاقباً در اولین خطبه ای که در یک پارک گوزن در نزدیکی بنارس ایراد کرده ، ارائه شده است. این خطبه از چهار اصل صحبت می کند که به چهار حقیقت شریف معروفند. آنها بیان می کنند که: 1) زندگی رنج است ، 2) رنج ناشی از میل یا عطش لذت است ، 3) رنج را می توان متوقف کرد ، 4) راهی وجود دارد که منجر به رهایی از رنج می شود. گاهی اوقات ، به عنوان تصویری از رابطه بین آنها ، مقایسه ای با دارو انجام می شود ، در حالی که بودا با یک درمانگر مقایسه می شود که درمانی برای بیماری زندگی پیدا کرده است. اولاً ، وی بیماری را تشخیص می دهد ، ثانیاً علت آن را توضیح می دهد ، ثالثاً ، داروهای ضد آن را تعیین می کند و چهارم ، درمان را شروع می کند.

روانپزشک آمریکایی ام. اسکات پک کتاب پرفروش خود را با عنوان "راه گمشده" با این کلمات آغاز می کند: زندگی سخت است. وی که از اولین حقیقت شریف صحبت می کند ، می افزاید: "این یک حقیقت بزرگ ، یکی از بزرگترین حقایق است." در آیین بودا به عنوان "حقیقت رنج" شناخته می شود ، این سنگ بنای آموزه های بودا شد. با توجه به این حقیقت ، رنج (dukkha ، Skt. - duhkha) جزئی جدایی ناپذیر از زندگی است و وضعیت فرد را به عنوان حالت "عدم رضایت" تعریف می کند. انواع مختلفی از رنجها را شامل می شود ، از رنج جسمی شروع می شود ، مانند تولد ، پیری ، بیماری و مرگ. اغلب آنها با درد جسمی همراه هستند و یک مشکل جدی تر وجود دارد - اجتناب ناپذیر تکرار این چرخه در هر زندگی بعدی ، هم برای خود شخص و هم برای عزیزانش. مردم در برابر این واقعیت ها ناتوان هستند و علی رغم آخرین یافته های پزشکی ، هنوز به دلیل ماهیت جسمی مستعد بیماری و حوادث هستند. علاوه بر درد جسمی ، حقیقت رنج بیانگر اشکال عاطفی و روانی آن است: "غم ، غم ، اندوه و ناامیدی. "... آنها گاهی اوقات می توانند مشکلات دردناکتر از درد و رنج جسمی را نشان دهند: تعداد کمی از افراد بدون غم و اندوه زندگی می کنند و بسیاری از شرایط روانی مانند افسردگی مزمن وجود دارد که به طور کامل برطرف نمی شود.

علاوه بر این نمونه های بارز ، حقیقت رنج از نوع رنج و لطیف تری نام می برد که می تواند به عنوان "وجودی" تعریف شود. این امر از این جمله ناشی می شود: "دست نیافتنی مطلوب رنج است" ، یعنی شکست ، ناامیدی ، فروپاشی توهمات ، تجربه شده در صورت عدم تحقق امیدها و واقعیت مطابق با خواستهای ما. بودا بدبین نبود و البته از زمان تجربه خود شخص شاهزاده جوانی می دانست که می تواند لحظات خوشایندی در زندگی داشته باشد. با این حال ، مشکل این است که اوقات خوب برای همیشه دوام نمی آورند ، دیر یا زود از بین می روند ، یا شخص از آنچه جدید و امیدوار کننده به نظر می رسد خسته می شود. از این لحاظ ، واژه دوكخا معنای انتزاعی و عمیق تری دارد: این نشان می دهد كه حتی زندگی بدون بار نیز ممكن است رضایت و تحقق خود را به همراه نداشته باشد. در این زمینه و بسیاری از زمینه های دیگر ، کلمه "نارضایتی" معنای "دهخی" را دقیق تر از "رنج" بیان می کند.

حقیقت رنج این امکان را فراهم می آورد که دلیل اصلی عدم رضایت کامل زندگی بشر چیست. این جمله که "پنج شخصیت شخصیتی در رنج هستند" به آموزه های بودا در خطبه دوم اشاره دارد (Vin. I.1.3). بیایید آنها را لیست کنیم: بدن (روپا) ، احساس (ودانا) ، تصاویر ادراک (سامجانا) ، آرزوها و رانش ها (سانسکارا) ، هوشیاری (ویجینا). نیازی به در نظر گرفتن جزئیات هرکدام نیست ، زیرا آنچه در این لیست گنجانده شده برای ما آنچنان مهم نیست. به طور خاص ، این آموزه از روح یا "من" که به عنوان موجودی معنوی ابدی و تغییرناپذیر درک می شود ، اشاره ای نمی کند. این موقعیت بودا از سنت دینی برادایی ارتدوکس هند ، که ادعا می کرد همه دارای یک روح ابدی (آتمن) هستند ، که یا بخشی از مطلق متافیزیکی است - برهمن (خدای غیرشخصی) ، یا یکسان است.

بودا گفت که هیچ مدرکی در مورد وجود روح انسان (آتمان) و یا همتای کیهانی آن (برهمن) نمی یابد. برعکس ، رویکرد او - عملی و تجربی - به روانشناسی نزدیکتر از الهیات است. توضیح او از طبیعت انسان ، که از پنج حالت تشکیل شده است ، از بسیاری جهات شبیه توضیح در مورد ساخت یک ماشین است که از چرخ ها ، جعبه دنده ، موتور ، فرمان ، بدنه تشکیل شده است. البته برخلاف دانشمندان ، وی معتقد بود که جوهر اخلاقی انسان (که می توان آن را "DNA معنوی" نامید) از مرگ جان سالم به در برد و دوباره تجسم می یابد. بودا در این استدلال که پنج حالت شخصیتی در رنج هستند ، خاطرنشان کرد که طبیعت انسان نمی تواند اساس سعادت دائمی باشد. از آنجایی که انسان از پنج "ویژگی" دائماً در حال تغییر تشکیل شده است ، دیر یا زود رنجی ناگزیر بوجود می آید ، دقیقاً همانطور که ماشین در نهایت فرسوده و خراب می شود. بنابراین رنج در تار و پود وجود ما بافته می شود.

محتوای حقیقت رنج تا حدی با این واقعیت تبیین می شود که بودا سه نشانه اول را دید - پیرمرد ، جذام و مرده - و فهمید که زندگی پر از رنج و بدبختی است. بسیاری ، با روی آوردن به آیین بودایی ، دریافتند که ارزیابی او از وضعیت انسان بدبینانه است ، اما بوداییان معتقدند که دین آنها بدبینانه یا خوش بینانه نیست ، بلکه واقع بینانه است ، زیرا حقیقت رنج فقط به صورت عینی واقعیت ها را بیان می کند. اگر بدبینانه به نظر می رسد ، به دلیل گرایش دیرینه مردم به اجتناب از حقایق ناخوشایند و "جستجوی جنبه روشن در همه چیز است". به همین دلیل بودا اشاره کرد که درک حقیقت رنج بسیار دشوار است. این مانند آگاهی فرد از واقعیت بیمار بودن جدی است که هیچ کس نمی خواهد آن را بپذیرد و هیچ درمانی هم ندارد.

اگر زندگی رنج می برد ، چگونه بوجود می آید؟ حقیقت شریف دوم ، حقیقت ظهور (سامودایا) ، توضیح می دهد که رنج ناشی از آرزوی اشتیاق یا "تشنگی برای زندگی" است (تنها). شور و اشتیاق باعث تحریک رنج می شود همانطور که آتش چوب را شعله ور می کند بودا در خطبه خود (C.iv.19) درباره اینكه چگونه تمام تجربه انسانها از خواسته ها "می سوزد" صحبت كرد. آتش استعاره مناسبی از میل است ، زیرا آنچه را که تغذیه می کند بدون سیر شدن مصرف می کند. به سرعت گسترش می یابد ، به سمت اشیای جدید حرکت می کند و مانند خواسته های خاموش نشده آسیب می بیند.

2. حقیقت مبدأ (سامودایا).

در اینجا ، ای راهبان ، حقیقت منشأ رنج است. این اشتیاق به زندگی ، دلبستگی به ارزشهای واهی زمینی (تنها) ، که منجر به تولد دوباره می شود ، با لذت دیوانه وار از نظر شکل همراه است. 1) لذتهای نفسانی ، 2) تشنگی برای "سعادت" ، بودن ، 3) تشنگی برای "نابودی" ، نبودن.

این میل به زندگی ، لذت بردن از زندگی است که باعث تولد دوباره می شود. اگر ما همچنان به مقایسه پنج "ویژگی" یک شخص با ماشین ادامه دهیم ، پس سوخت سوختی است که آن را به حرکت در می آورد. اگرچه به طور کلی اعتقاد بر این است که تولد مجدد از زندگی به زندگی دیگر رخ می دهد ، اما این لحظه به لحظه نیز اتفاق می افتد: گفته می شود اگر این پنج عنصر تغییر کنند و برهم کنش داشته باشند ، شخصی ناشی از میل به تجربه های دلپذیر در عرض چند ثانیه متولد می شود. تداوم وجود فرد از یک زندگی به زندگی دیگر به سادگی نتیجه قدرت انباشته شده میل است.

حقیقت ظهور بیان می کند که ولع خود به سه شکل اساسی ظاهر می شود ، شکل اول میل به لذت حسی است. این شکل تلاش برای لذت بردن از طریق اشیا of ادراکی ، به عنوان مثال ، طعم دلپذیر ، احساسات ، بوها ، صداها است. دوم عطش "رفاه" است. این مربوط به یک اشتیاق عمیق و غریزی برای وجود است که ما را به سمت زندگی های جدید و تجربیات جدید سوق می دهد. سومین نوع تجلی اشتیاق پرشور ، میل به نداشتن ، بلکه "نابودی" است. این طرف تلنگر عطش زندگی است ، که در غریزه انکار ، رد آنچه ناخوشایند و نامطلوب است تجسم یافته است. تمایل به نابودی همچنین می تواند منجر به انکار خود و انکار خود شود.

عزت نفس پایین و افکار مانند "من نمی توانم کاری انجام دهم" یا "من یک شکست هستم" از جلوه های این نگرش خودگردانی است. در اشکال شدید ، می تواند منجر به خود تخریب جسمی ، مانند خودکشی شود. خود شکنجه جسمی ، که بودا سرانجام آن را رها کرد ، همچنین می تواند جلوه ای از انکار خود باشد.

بنابراین آیا این بدان معنی است که هر آرزویی شر است؟ هنگام نزدیک شدن به چنین نتیجه گیری باید بسیار محتاط بود. گرچه کلمه تنها غالباً به "آرزو" ترجمه می شود ، اما معنای باریک تری دارد - آرزو ، به تعبیری ، با کمرویی یا هدف بد منحرف می شود. این هدف معمولاً تحریک حسی و لذت است. با این حال ، همه خواسته ها اینگونه نیستند و منابع بودایی اغلب از خواسته های مثبت صحبت می کنند (chanda). برای یک هدف مثبت برای خود و دیگران تلاش کنید (به عنوان مثال برای رسیدن به نیروانا) ، برای دیگران آرزوی خوشبختی کنید ، دوست دارید جهانی که بعد از شما باقی خواهد ماند به یک مکان بهتر تبدیل شود - اینها نمونه هایی از خواسته های مثبت و مفید است که توسط آنها تعریف نمی شود مفهوم تنها.

اگر خواسته های بد شخصی را مهار و بارور کند ، پس خواسته های خوب به او قدرت و آزادی می بخشد. بیایید سیگار کشیدن را مثال بزنیم تا تفاوت را ببینیم. تمایل یک سیگاری ناخوشایند به کشیدن سیگار دیگر تنه است ، زیرا هدف آن چیزی جز لذت لحظه ای ، وسواسی ، محدود ، چرخه ای نیست و به جز سیگار دیگری (و به عنوان یک عارضه جانبی - به سلامتی ضعیف) منجر به چیزی نخواهد شد . از طرف دیگر ، یک سیگاری سنگین برای ترک آن مفید خواهد بود زیرا چرخه سو bad وسواس را از بین می برد و باعث سلامتی و سلامتی می شود.

در حقیقت مبدا ، تنها نمایانگر "سه ریشه شر" فوق الذکر است - شور ، نفرت و توهم. در هنر بودایی ، آنها به عنوان یک خروس ، یک خوک و یک مار به تصویر کشیده شده اند که در مرکز "چرخ زندگی" دایره ای می دوانند ، که در فصل سوم در مورد آنها صحبت کردیم ، در حالی که آنها یک دایره تشکیل می دهند - دم یکی دیگری را در دهان نگه می دارد. از آنجا که عطش برای زندگی فقط میل دیگری ایجاد می کند ، تولد دوباره یک چرخه بسته را تشکیل می دهد ، مردم بارها و بارها متولد می شوند. چگونگی این اتفاق به طور مفصل با نظریه علیت توضیح داده می شود ، که به آن پاتیکا-ساموپادا گفته می شود (Skt. - pratya-samutpada - منشا وابسته). این نظریه توضیح می دهد که چگونه میل و جهل منجر به زنجیره ای 12 مرحله ای از تولد دوباره می شود. اما اکنون برای ما مهمتر است که این مراحل را به طور دقیق در نظر نگیریم ، بلکه باید اصل اصلی زیربنای آنها را درک کنیم ، که نه تنها در روانشناسی انسان ، بلکه به طور کلی در واقعیت نیز کاربرد دارد.

3. حقیقت توقف (نیرودا).

در اینجا ، ای راهبان ، حقیقت توقف رنج این رد تشنگی برای زندگی (تنها) ، رها کردن از آن ، چشم پوشی از آن ، رهایی از آن ، آزادی وابستگی به آن است.

در عام ترین اصطلاحات ، اصل این نظریه این است که هر نتیجه ای علت دارد ، به عبارت دیگر ، همه چیز در وابستگی متقابل بوجود می آید. بر این اساس ، همه پدیده ها بخشی از یک سری علت و معلولی هستند ، هیچ چیز به طور مستقل ، به خودی خود و به خودی خود وجود ندارد. بنابراین ، جهان مجموعه ای از اشیاic ساکن نیست ، بلکه مجموعه ای از علل و تأثیرات در حرکت مداوم است. علاوه بر این ، همانطور که شخصیت یک شخص می تواند به طور کامل به پنج "ویژگی" تجزیه شود ، و همه پدیده ها را می توان به اجزای تشکیل دهنده آنها تقلیل داد ، بدون اینکه "ذاتی" در آنها پیدا کند. هر چیزی که بوجود می آید دارای سه نشانه وجود است ، یعنی: عدم درک مرگ و میر زندگی زمینی (دوکخا) ، تغییرپذیری (anigga) و عدم وجود ذات خود (آناتا). "کارها و اشیا" رضایت ندارند ، زیرا ناپایدار هستند (و بنابراین ، ناپایدار و غیر قابل اعتماد هستند) ، زیرا ماهیت خاص خود را ندارند ، مستقل از فرایندهای علیت جهانی.

بدیهی است که جهان بودایی در درجه اول با تغییرات دوره ای مشخص می شود: در سطح روانشناختی - روند بی پایان آرزو و رضایت آن ؛ در مورد شخصی - زنجیره ای از مرگ و تولد دوباره ؛ در کیهان - ایجاد و نابودی کهکشان ها. همه اینها بر اساس اصول نظریه پاتیکا ساموپادا استوار است ، مفادی که بعداً توسط بودیسم کاملاً توسعه یافت.

سومین حقیقت شریف ، حقیقت توقف (نیرودا) است. می گوید وقتی از تشنگی برای زندگی خلاص می شوید ، رنج متوقف می شود و نیروانا فرا می رسد. همانطور که از تاریخ زندگی بودا می دانیم ، نیروانا دو شکل دارد: اولی در طول زندگی رخ می دهد ("نیروانا با بقیه") ، و دیگری بعد از مرگ ("نیروانا بدون باقی مانده). بودا در سن 35 سالگی ، در حالی که زیر شیره ای نشسته بود ، به نیروانا رسید. هنگامی که 80 ساله بود ، در آخرین نیروانا فرو رفت ، که از طریق تولد دوباره هیچ بازگشتی از آن وجود ندارد.

نیروانا در لغت به معنای "خاموش شدن" یا "دمیدن" است ، همانطور که شعله شمع خاموش می شود. اما دقیقاً "محو شدن" چیست؟ شاید این روح یک شخص ، "من" او ، فردیت او باشد؟ این نمی تواند یک روح باشد ، زیرا بودیسم به طور کلی وجود خود را انکار می کند. این "من" یا خودآگاهی نیست ، اگرچه نیروانا قطعاً یک تغییر اساسی در وضعیت هوشیاری را پیش بینی می کند ، از وابستگی به "من" و "من" آزاد شده است. در حقیقت ، شعله سه گانه خاموش می شود - شور ، نفرت و توهم ، که منجر به تناسخ می شود. در واقع ، ساده ترین تعریف "نیروانا باقیمانده" "پایان شور ، نفرت و توهم" است (ص 38.1). این یک پدیده روانشناختی و اخلاقی است ، یک حالت دگرگون شده از شخصیت است که با صلح ، شادی معنوی عمیق ، شفقت ، درک صاف و صمیمانه مشخص می شود. حالات روحی و عاطفی منفی مانند شک ، اضطراب ، نگرانی و ترس در ذهن روشن فکر وجود ندارد. برخی یا همه این خصوصیات در بسیاری از ادیان ذاتی مقدسین است ، تا حدی ممکن است برخی از آنها توسط افراد عادی نیز وجود داشته باشد. با این حال ، روشن فکران ، مانند بودا یا آرهات ، کاملاً ذاتی هستند.

چه اتفاقی می افتد که شخص می میرد؟ در منابع اولیه پاسخ روشنی وجود ندارد. دشواری در درک این مسئله دقیقاً در ارتباط با آخرین نیروانا بوجود می آید ، وقتی شعله عطش زندگی خاموش می شود ، تناسخ دوباره متوقف می شود و شخصی که به روشنگری رسیده دوباره متولد نمی شود. بودا گفت كه پرسيدن كدام روشنگر پس از مرگ مثل اين است كه بپرسيد شعله هنگام خاموش شدن كجا مي رود. شعله ، البته ، در هر جایی "از بین نمی رود" ، روند احتراق به راحتی متوقف می شود. خلاص شدن از شر تشنگی برای زندگی و ناآگاهی به معنای قطع اکسیژن مورد نیاز برای احتراق است. با این حال ، نباید با مقایسه شعله به معنای نابودی "نیروانا بدون بقایای" باشد. منابع بدون شك نشان مي دهند كه چنين دركي اشتباه است و همچنين نتيجه گيري اين است كه نيروانا وجود جاودان روح است.

بودا با تأکید بر پیگیری برای دستیابی به آن ، با تفسیرهای مختلف نیروانا مخالفت کرد. کسانی که در مورد نیروانا س askedال کردند ، او با یک مرد زخمی شده توسط یک تیر مسموم مقایسه کرد ، که به جای بیرون آوردن پیکان ، با اصرار در این وضعیت س meaningالات بی معنی می پرسد که چه کسی آن را آزاد کرده است ، چه نامی دارد ، چه خانواده ای است چقدر ایستاده بود و غیره (Mi426). کاملاً مطابق با عدم تمایل بودا به توسعه این مضمون ، منابع اولیه نیروانا را اساساً از طریق انکار ، یعنی "کمبود خواسته ها" ، "سرکوب تشنگی" ، "خاموش کردن" ، "نابودی" تعریف می کنند. کمتر تعریف مثبتی را می توان یافت ، از جمله: "حسن نیت" ، "خوب" ، "پاکی" ، "صلح" ، "حقیقت" ، "ساحل دوردست". برخی از متون بیانگر آن است که نیروانا استعلایی است ، به عنوان "متولد نشده ، ناقابل ، خلقت و شکل نگرفته" (Udana ، 80) ، اما معلوم نیست که چگونه باید این تفسیر شود. در نتیجه ، ماهیت "نیروانا بدون هیچ اثری" برای همه کسانی که آن را تجربه نکرده اند یک معما باقی مانده است. با این حال ، آنچه می توانیم از آن اطمینان داشته باشیم این است که به معنای پایان رنج و تولد دوباره است.

4. حقیقت مسیر (ماگا).

در اینجا ، ای راهبان ، حقیقت مسیر (ماگا) است ، که به پایان رنج منجر می شود. این "راه هشت برابر" نجیب است که شامل 1) دیدگاه های صحیح ، 2) تفکر صحیح ، 3) گفتار صحیح ، 4) رفتار صحیح ، 5) روش صحیح حفظ زندگی ، 6) اعمال صحیح نیروها ، 7) صحیح حافظه ، 8) غلظت صحیح.

حقیقت شریف چهارم - حقیقت مسیر (magga ، Skt. - marga) - توضیح می دهد که چگونه انتقال از سامسارا به نیروانا باید انجام شود. در شلوغی و شلوغی زندگی روزمره ، تعداد کمی از افراد متوقف می شوند تا به فکر برآورده ترین شیوه زندگی باشند. این س questionsالات فیلسوفان یونانی را نگران کرد و بودا نیز در درک آنها نقش داشت. وی معتقد بود که بالاترین شکل زندگی ، زندگی منجر به ارتقا virt فضیلت و دانش است و "راه هشت برابر" شیوه زندگی را تعیین می کند که می توانید با آن این عمل را عملی کنید. آن را "راه میانه" نیز می نامند زیرا بین دو حد افراطی جریان دارد: زندگی افراط و تفریط و زهد سخت. این شامل هشت مرحله است که به سه دسته تقسیم می شود - اخلاق ، تمرکز (مراقبه) و خرد. آنها پارامترهای خیر انسان را تعریف می کنند و نشان می دهند که کجا حوزه سعادت انسان است. در مقوله "اخلاق" (شیلا) ، خصوصیات اخلاقی و در گروه "خرد" (پانیا) ، ویژگی های فکری ارتقا می یابند. نقش مراقبه در فصل بعدی با جزئیات بررسی خواهد شد.

اگرچه "مسیر" از هشت قسمت تشکیل شده است ، اما نباید آنها را مرحله هایی تصور کرد که فرد پشت سر می گذارد و به نیروانا نزدیک می شود و آنها را پشت سر می گذارد. برعکس ، این هشت مرحله نشان دهنده مسیرهای بهبود مستمر "اخلاق" ، "مراقبه" و "خرد" است. منظور از "دیدگاه های درست" ابتدا شناخت تعالیم بودایی و سپس تأیید تجربی آنهاست. "تفکر صحیح" - تعهد به شکل گیری نگرش های صحیح ؛ "گفتار صحیح" بیان حقایق ، نشان دادن اندیشه و علاقه به گفتگو است و "رفتار صحیح" پرهیز از کارهای بد مانند قتل ، سرقت یا رفتار بد (لذت های نفسانی) است. "راه درست برای حفظ زندگی" به معنای خودداری از اقداماتی است که به دیگران آسیب می رساند. "استفاده صحیح از قدرت" - به دست آوردن کنترل بر افکار خود و ایجاد ذهنیت های مثبت. "حافظه صحیح" - توسعه درک مداوم ، "تمرکز صحیح" - دستیابی به حالت عمیق ترین آرامش ذهنی ، که هدف انواع روش های تمرکز هوشیاری و ادغام شخصیت است.

1. دیدگاه های صحیح خرد

2. تفکر صحیح (پانیا)

3. گفتار صحیح اخلاق

4. رفتار صحیح (Sheela)

5. راه درست برای حفظ زندگی

6. اعمال صحیح نیروها مراقبه

7. حافظه صحیح (سامادی)

8. غلظت صحیح

مسیر هشت برابر و سه جز Its آن

از این نظر ، تمرین "مسیر هشت برابر" نوعی فرایند مدل سازی است: این هشت اصل نشان می دهد که یک بودا چگونه زندگی خواهد کرد و با زندگی مانند یک بودا ، فرد می تواند به تدریج یکی شود. بنابراین ، "مسیر هشت برابر" راهی برای تحول در خود ، بازسازی فکری ، عاطفی و اخلاقی است که طی آن فرد از اهداف باریک و خودخواهانه به سمت توسعه فرصت های تحقق خود جهت می گیرد. از طریق تلاش برای دانش (پانیا) و فضیلت اخلاقی (سیلا) بر جهل و خواسته های خودخواهانه غلبه می شود ، علل ایجاد رنج از بین می رود و نیروانا در پی دارد.

تعالیم بودا در قالب چهار حقیقت نجیب پوشیده شده بود.

"اولین حقیقت شریفبیان می کند که ویژگی اصلی وجود انسان دوهخا است ، یعنی رنج و ناامیدی. ناامیدی ریشه در عدم تمایل ما به اعتراف به این واقعیت آشکار دارد که همه چیز در اطراف ما ابدی نیست ، همه چیز گذرا است. بودا گفت: "همه چیز بوجود می آید و از بین می رود" ، و این ایده که سیالیت و تغییرپذیری از خصوصیات اساسی طبیعت است ، پایه و اساس تعالیم وی است. از نظر بودایی ها ، رنج وقتی بوجود می آید که ما در برابر جریان زندگی مقاومت کنیم و سعی کنیم اشکال پایدار خاصی را حفظ کنیم ، چه چیزها ، پدیده ها ، مردم یا افکار ، با این وجود مایا هستند. اصل ناپایداری نیز در این ایده مجسم شده است که هیچ منیت خاصی وجود ندارد ، "من" ویژه ای که موضوع ثابت برداشت های متغیر ما باشد. بودایی ها بر این باورند که اطمینان ما به وجود یک فرد جداگانه فردی توهم دیگری است ، شکل دیگری از مایا ، یک مفهوم فکری فاقد ارتباط با واقعیت است. اگر به چنین دیدگاه هایی پایبند باشیم ، مانند سایر دسته های پایدار تفکر ، ناگزیر ناامیدی خواهیم داشت.

حقیقت شریف دومعلت رنج را توضیح می دهد ، آن را تریشنا می نامد ، یعنی "چسبیده" ، "دلبستگی". این دلبستگی بی معنی به زندگی است که ناشی از جهل و نادانی است که بوداییان به آن avidya می گویند. به دلیل ناآگاهی ، سعی می کنیم جهانی را که درک می کنیم به قطعات مستقل جداگانه تقسیم کنیم و بنابراین اشکال سیال واقعیت را در دسته بندی های ثابت تفکر مجسم کنیم. تا زمانی که به این روش فکر کنیم ، پس از ناامیدی ناامید خواهیم شد. در تلاش برای برقراری ارتباط با مواردی که به نظر ما محکم و دائمی است ، اما در واقع گذرا و قابل تغییر است ، ما خود را در یک حلقه معیوب می یابیم که در آن هر عملی عملکرد بیشتری ایجاد می کند و پاسخ به هر س questionال س questionsالات جدیدی را ایجاد می کند. در آیین بودا ، این حلقه معیوب به سامسارا معروف است ، چرخه تولد و مرگ ناشی از کارما ، زنجیره ای بی وقفه از علت و معلول.

مطابق با حقیقت شریف سوم، می توانید رنج و ناامیدی را متوقف کنید. شما می توانید چرخه معیوب سامسارا را ترک کنید ، خود را از پیوندهای کارما رها کنید و به حالت رهایی کامل - نیروانا - برسید. در این حالت دیگر هیچ ایده نادرستی در مورد "من" جداگانه وجود ندارد و احساس ثابت و تنها تجربه وحدت همه چیز است. نیروانا با موکای هندوها مطابقت دارد و نمی توان آن را با جزئیات بیشتری توصیف کرد ، زیرا این حالت آگاهی خارج از حوزه مفاهیم فکری است. رسیدن به نیروانا یعنی بیدار شدن ، یعنی بودا شدن.

حقیقت شریف چهارمابزاری برای خلاص شدن از رنج را نشان می دهد ، اصرار برای پیروی از مسیر هشت برابری خود ، که منجر به دولت بودا می شود. همانطور که قبلاً ذکر شد ، دو قدم اول در این مسیر مربوط به دید صحیح و دانش واقعی است ، یعنی درک صحیح از زندگی انسان. چهار مرحله دیگر مربوط به انجام کار درست است. آنها حاوی توصیفی از قوانینی هستند که یک بودایی باید از آنها پیروی کند - قوانین راه میانه ، که از افراط مخالف برابر است. دو مرحله آخر به آگاهی صحیح و مراقبه صحیح منجر می شود ، تا برداشت عرفانی از واقعیت را هدایت کنید ، که هدف نهایی و عالی مسیر است.

بودا تعالیم خود را نه به عنوان یک سیستم ثابت فلسفی ، بلکه ابزاری برای دستیابی به روشنگری می دانست.

گفته های او درباره این جهان یک هدف دارد - تأکید بر ناپایداری همه چیز. وی پیروان خود را در مورد تکریم کورکورانه مقامات ، از جمله خود ، هشدار داد و گفت که فقط می تواند راه بودایی را نشان دهد و همه باید با تلاش خود ، این راه را دنبال کنند.

آخرین سخنان بودا در بستر مرگ وی مشخصه همه جهان بینی و تعالیم وی است. وی قبل از ترک این دنیا گفت: «تجزیه بسیاری از چیزهای ساخته شده است. پشتکار داشته باشید. "

برای چندین قرن پس از مرگ بودا ، چهره های برجسته کلیسای بودایی چندین بار در مجامع بزرگ جمع شدند ، جایی که با احیا مفاد آموزه های بودا را خواندند و اختلافات در تفسیر آنها را از بین بردند. در کلیسای جامع چهارم ، که در قرن اول برگزار می شود. n ه در جزیره سیلان (سریلانکا) ، ابتدا تعلیمی که به مدت پنج قرن به صورت شفاهی منتقل می شد ، ضبط شد. از آنجا که بودایی ها از زبان پالی استفاده می کردند ، نام کانون پالی را دریافت کرد و به تکیه گاه اصلی آیین بودایی هینایانا ارتدکس تبدیل شد. از طرف دیگر ، ماهایانا براساس تعدادی از به اصطلاح سوترا - نوشته هایی با حجم قابل توجه ، که یکی دو قرن بعد به زبان سانسکریت نوشته شده است ، که آموزه های بودا را با جزئیات و جزئیات بیشتری نسبت به قانون پالی بیان می کند.

مکتب ماهایانا خود را وسیله نقلیه بزرگ بودیسم می نامد ، زیرا پیروان خود را برای دستیابی به دولت بودا - بودا ، روشهای مختلف ، وسایل کاملی ارائه می دهد. این ابزارها از یک سو شامل ایمان دینی به تعالیم بنیانگذار بودیسم و از سوی دیگر ، نظامهای فلسفی بسیار پیشرفته ای است که مفاهیم آنها بسیار نزدیک به مقوله های دانش علمی مدرن است. "

فریدجوف کاپرا ، تائو فیزیک: ریشه های رایج فیزیک مدرن و عرفان شرقی ، م. ، "صوفیا" ، 2008 ، ص. 109-111.

من کی هستم؟ چرا زندگی می کنم؟ من برای چه به دنیا آمدم؟ این دنیا چگونه بوجود آمد؟ حس زندگی چیست؟

وقتی فردی با چنین بازتاب هایی روبرو می شود ، شروع به جستجوی پاسخ در مفاهیم موجود در مورد خودسازی می کند. همه دستورالعمل ها تفسیرها و توصیه های خاصی در مورد چگونگی دریافت پاسخ به چنین س questionsالاتی و رفع شک و تردیدهای درونی ارائه می دهند: کسی توصیه می کند ایمان بیاورد ، شخصی برای خدمت ، شخصی برای مطالعه یا درک ، برای کسب تجربه.

در این مقاله یکی از مفاهیم توسعه خود را بررسی خواهیم کرد ، که 2500 سال پیش توسط بودا شاکیامونی در Sarnath فرموله شد و "چهار حقیقت نجیب و راه هشت برابر"... بودا پیشنهاد کرد که آنچه را که از ایمان شنیده است استفاده نکند ، بلکه این مفاهیم را از طریق تجربه شخصی از طریق تأمل ، تجزیه و تحلیل و تمرین آزمایش کند. حتی می توانید بگویید: آنها را دوباره کشف کنید ، تجربه کنید و احساس کنید ، به طوری که دانش رسمی از آنچه می شنوید به درک واقعی تبدیل می شود و در قسمت عملی زندگی به کار می رود.

با تفکر درباره زندگی انسان ، متوجه می شویم که این زندگی از وقایع مختلفی تشکیل شده است: هم شاد و هم غم انگیز ، هم شاد و هم غمگین. این جمله که زندگی رنج می برد (یا یک سری سختی ها) به این معنی است برخی از نقص ها در زندگی ما وجود دارد، ناپایداری ، تغییر پذیری ، یعنی چیزی وجود دارد که به ما آسیب می زند... کسی خواهد گفت که این یک هنجار است ، این طبیعی است: سیاه و سفید ، تغییرات خلقی ، واکنش های عاطفی ، غیر قابل پیش بینی بودن فردا. با این حال ، از دیدگاه رشد معنوی ، انسانی باهوش است ، قادر به تصمیم گیری مستقلی است و می داند چه در این زندگی و چه در آینده در انتظار او است.

تجزیه و تحلیل دلایلآنچه در زندگی اتفاق می افتد ، ما این را فاش می کنیم اول از همه ، این خواسته های ما استکه هرگز نمی توانیم کاملاً درک کنیم چنین حکمتی وجود دارد: "آرزوها را نمی توان ارضا کرد ، آنها بی پایان هستند"... آنچه ما برای آن تلاش می کنیم ، به هیچ وجه شادی ، لذت و رضایت مورد انتظار را برای ما به همراه نمی آورد ، یا به سرعت "کسل کننده" می شود ، یا تحقق نمی یابد. و - غم انگیزترین چیز - هرچه به دست آوردیم ، دیر یا زود از دست خواهیم داد.

این مفهوم در لحظه ای که شخص متوجه شود که فانی است ، برای همه آشکار می شود. این اتفاق اغلب هنگامی رخ می دهد که فردی به شدت بیمار است یا دچار استرس شدیدی شده است یا به سادگی پیر می شود.

از نظر خودسازی معنوی ، زندگی انسان لازم نیست به طور مداوم بین میل ، سیری یا ناامیدی تعادل برقرار کند، نباید به اندازه این دنیای مادی ناپایدار باشد. و یک شخص باید یاد بگیرد که دیگر از شناسایی خود با انباشت "خواسته" های بی پایان جلوگیری کند.

کدام خواسته بیشتر در افراد وجود دارد؟ تمایل به لذت بردن. هر کاری که یک شخص انجام می دهد ، به دنبال هر کاری باشد ، هدف همه اقدامات او به همان کار برمی گردد - به دست آوردن لذت ، لذت. حالت لذت دائمی را خوشبختی می نامند.شخصی زندگی خود را وقف این سعادت می کند. با این حال ، همانطور که می دانیم ، هیچ چیز در دنیای ما (دنیای سامسارا) ماندگار نیست. به منظور صاف کردن تلخی ناامیدی ، درد از دست دادن ، یک فرد شروع به تعیین اهداف جدید می کند ، ماهیت آن هنوز همان است - تمایل به لذت بردن ، تمایل به پر کردن زندگی خود با "دلپذیر" حداکثر و تلاش برای محافظت از خود در برابر "ناخوشایند".

چهار حقیقت نجیب بودیسم

ما تلاش می کنیم احساسات خوشایند را تکرار و تقویت کنیم ، علی رغم این واقعیت که همیشه دستیابی به آن امکان پذیر نیست ، اما از شر احساسات ناخوشایند که گاهی اوقات نیز بسیار مشکل ساز است خلاص می شویم. بنابراین ، دلبستگی به آنچه ما "خوب" می نامیم و رد آنچه "بد" می نامیم بوجود می آید.

محبت (ولع)اشاره به یکی از سه سمی است که فرد را به هم وصل می کند به یک سری متوالی از تولد و مرگ:چرخ تولد دوباره. این سموم عبارتند از: آرزوی اشتیاق ، جهل و نفرت.آنها آگاهی ما را مسموم می کنند ، بنابراین ما قادر به دیدن حقیقت نیستیم. مشکل یک شخص این است که او چنان در ارضای خواسته های واهی روزمره خود غرق می شود ، چنان در امور بی ارزش روزمره خود غرق شده است که به اشتباه او را امری باورنکردنی می داند ، که وقت خود را در تجسم گرانبها هدر می دهد.

تنها آرزویی که رنجی به همراه ندارد ، پاسخی را به وجود نمی آورد که ما را به این دنیا متصل کند ، فراتر از جهان مادی است - این آرزوی آزادی کامل است.

یکی دیگر از دلایل رنج ، واکنشهای کارمایی است ،یعنی نتیجه اقدامات گذشته ما اعتقاد بر این است که برای هر عملی که انجام می دهیم ، دیر یا زود پاسخی دریافت می کنیم: یا در این زندگی ، یا پس از بدست آوردن بدن در زندگی آینده. به دست آوردن جسمی جدید ، تناسخ گفته می شود.

نظریه تناسخ بودایی با نظریه هندو متفاوت است.از دیدگاه آیین هندو ، یک سری "تولد" و "مرگ" وجود دارد ، یعنی موجودی / روح به این دنیا می آید ، مدتی در آن می ماند و سپس می رود. مطابق تعالیم بودایی (دستورالعمل های Theravada یا Hinayana) ، تناسخ مجدد را می توان با مثال زیر توضیح داد: قطعات کالیدوسکوپ همیشه یکسان هستند - آنها از هیچ کجا نمی آیند و از هرجایی ناپدید نمی شوند ، اما با هر بار چرخش کالیدوسکوپ یک تصویر جدید ظاهر می شود این تکه های شیشه مجموعه عناصری است که فرد از آن شکل می گیرد. آنها از هم پاشیده و دوباره در هر نوبت از کالیدوسکوپ جهان سامساریک جمع می شوند.

با جمع بندی موارد فوق ، می توان گفت که نتیجه اعمال ناپسند و خواسته های پرشور ما ، تخریب و در نتیجه تجسم موجودی با سطح رشد پایین تر خواهد بود.

آیا می توان بر خواسته ها و وابستگی ها تسلط یافت؟بله ، شما می توانید با از بین بردن دلبستگی ها و رسیدن به وضعیت آزادی ، آتش آرزوها را خاموش کنید. توصیف وضعیت نیروانا از قبل غیرممکن است زیرا ، اولاً ، چیزی کاملاً مخالف دوکخا (رنج) است ، اما این یک بهشت عمومی پذیرفته شده برای یک روح خاص نیست. و ثانیا ، نیروانا متوقف کردن همه سامساراهای شناخته شده در جهان است. یعنی حتی مخالف سامسارا (به عنوان تقابل خوب و بد) نیست بلکه چیزی کاملاً متفاوت است.

در این راستا ، برخی ممکن است نیروانا را چیزی منفی بدانند ، زیرا همه چیزهایی را که برای قلب بیشتر ساکنان این دنیا بسیار عزیز است ، انکار می کند. اما آموزه های بودا ادعا می کند شخصی که به نیروانا رسیده است از شر توهمات و خیالات و رنج های ناشی از آن در طول زندگی خود خلاص می شود. او حقیقت را می آموزد و خود را از هر آنچه قبلاً او را تحت فشار قرار داده بود ، رها می کند: از اضطراب و اضطراب ، از عقده ها و وسواس ، از خواسته های خودخواهانه ، نفرت ، خودآگاهی و غرور ، از احساس ظالمانه وظیفه. او از اشتیاق به دریافت چیزی آزاد می شود ، چیزی جمع نمی کند - نه جسمی و نه معنوی - زیرا می فهمد هر آنچه سامسارا می تواند به ما ارائه دهد فریب و توهم است. برای به اصطلاح خودآزمایی مرتبط با فقدان "من" شخص خود تلاش نمی کند. او از گذشته پشیمان نیست ، به آینده امیدوار نیست و در یک روز زندگی می کند. او درباره خودش فکر نمی کند ، او پر از عشق جهانی ، شفقت ، مهربانی و تحمل است.

کسی که آرزوهای خودخواهانه را در خود ریشه کن نکرده است قادر به دستیابی به حالت ذکر شده نیست.بر این اساس ، کسی که به آن دست یافته موجودی مستقل و آزاد است. اما این همه ماجرا نیست - او قادر است نیازهای افراد دیگر را ببیند ، قادر است درد دیگران را تقسیم کند ، به دیگران کمک کند تا زندگی کنند و منحصراً در مورد سلامتی خود نگران نباشد.

بنابراین ، ما از چهار حقیقت سه حقیقت را تحلیل کرده ایم.

برای مثال:

حقیقت اول - dukkha: "زندگی رنج است."
حقیقت دوم - samudaya: "منبع رنج".
حقیقت سوم- nirodha: "قطع رنج".

چهارمین حقیقت شریف راه پایان دادن به رنج ها و سختی های این زندگی را نشان می دهد و به عنوان مسیر هشت برابر (arya ashtanga marga) ارائه می شود.

حقیقت چهارم- marga: "راهی که به پایان رنج منجر می شود."

مسیر هشت برابر بودا

این مسیر از هشت قسمت تشکیل شده است و قبل از نام هر قسمت از این کلمه استفاده می شود. "سامیاک".معمولاً به "صحیح" ترجمه می شود ، اما از این نظر کاملاً درست و ناقص نیست. ترجمه نزدیکتر کلماتی مانند: مناسب ، کامل ، جامع ، کل نگر ، کامل ، کامل.

Samyak drishti ، دید کامل.

این قسمت به معنای مرحله اولین بینش و تجربه معنوی است. این اولین تجربه معنوی ممکن است به طرق مختلف برای افراد مختلف بوجود آید. برای برخی ، سفر دیدن در نتیجه فاجعه شخصی ، از دست دادن یا بدبختی آغاز می شود. همه زندگی نابود می شود ، و بر روی این ویرانه ها فرد شروع به پرسیدن سوالاتی در مورد معنی و هدف وجود می کند ، عمیق تر به زندگی نگاه می کند و در آن تأمل می کند. برای برخی ، این مرحله ممکن است در نتیجه یک تجربه خود عرفانی عرفانی رخ دهد. در افراد دیگر ، این ممکن است بسیار متفاوت اتفاق بیفتد - در نتیجه تمرین مداوم و مداوم مراقبه. وقتی فرد ذهن خود را به طور سیستماتیک آرام می کند ، هوشیاری روشن می شود ، افکار کمتر می شوند یا اصلاً بوجود نمی آیند. سرانجام ، می تواند - حداقل برای بعضی از - از کمال تجربه زندگی ناشی شود ، خصوصاً با افزایش سن فرد و رسیدن به بلوغ و خرد.

دید کامل چیست؟ می توان گفت که این یک چشم انداز از ماهیت وجود است. اول از همه ، این یک چشم انداز از وضعیت واقعی ما در زمان کنونی است: حالت دلبستگی به موجود مشروط ، که نماد آن چرخ سامساراست. این همچنین یک چشم انداز از حالت بالقوه ما است: دولت آینده روشنگری ، نمادهای آن بودا ، ماندالای پنج بودا و سرزمین خالص (جهانی که در آن خودسازی در درجه اول قرار دارد). و سرانجام ، این یک چشم انداز از مسیر منتهی از حالت اول به حالت دوم است.

Samyak sankalpa - قصد کامل ، احساس.

اکثر تمرین کنندگان ، با درک اولیه و توسعه آن برای مدتی ، در شرایط دشواری قرار می گیرند: آنها واقعیت را به دلیل منطقی درک می کنند ، می توانند در مورد آن صحبت کنند ، سخنرانی کنند ، کتاب بنویسند ، اما هنوز قادر به عملی کردن آن نیستند . این احساس ممکن است بوجود بیاید: "من این را مطمئناً می دانم ، آن را به وضوح می بینم ، اما نمی توانم آن را عملی کنم." چند سانتی متر بالا آمده ، بلافاصله خراب می شود و به نظر می رسد که وقفه چندین کیلومتر را دورتر کرده است.

ما می توانیم بگوییم که ما چیزی را می دانیم ، اما فقط با دلیل آن را می دانیم ، این دانش نظری است. تا زمانی که قلب کنار بماند ، تا زمانی که آنچه را درک می کنیم احساس نکنیم ، یعنی تا زمانی که احساسات ما در این روند مشارکت نداشته باشند ، زندگی معنوی وجود ندارد ، مهم نیست که مغز ما چقدر فعال کار می کند ، مهم نیست توانایی های فکری چقدر عالی است

احساس کامل منعکس کننده ورود دید کامل به ماهیت عاطفی ما و تغییرات بنیادی متعاقب آن است. این بدان معنی است که آگاهانه بر احساسات منفی مانند شهوت ، عصبانیت و بی رحمی غلبه کنید و خصوصیات مثبتی مانند بخشش ، عشق ، شفقت ، عطوفت ، آرامش ، اعتماد و از خود گذشتگی پرورش دهید. توجه داشته باشید که بیشتر احساسات فوق عمومی است: این افراد بر دیگران تأثیر می گذارند و در جریان روابط بین فردی بوجود می آیند. بنابراین ، آنقدر مهم است که در جامعه ای که در آن قرار داریم ، دائماً روح صحیح را پرورش دهیم.

Samyak vaca سخنرانی کاملی است.

در این حالت ، ما در مورد چندین سطح متوالی ارتباطات صحبت می کنیم: راستگویی ، دوستی ، مفید بودن و توانایی منجر به توافق. بیش از هر چیز ، گفتار کامل و ارتباطات کامل با صداقت متمایز می شوند. به عنوان یک قاعده ، ما دوست داریم کمی از حقیقت فاصله بگیریم: اضافه کردن جزئیات غیر ضروری ، اغراق ، دست کم گرفتن ، تزئین. آیا واقعاً می دانیم چه فکر و احساسی داریم؟ بیشتر ما در وضعیت گیجی و هرج و مرج ذهنی زندگی می کنیم. به مناسبت ، می توانیم آنچه را که شنیده ایم یا خوانده ایم ، تکرار کنیم ، در صورت لزوم می توانیم آن را تولید کنیم. اما در عین حال ، ما نمی فهمیم چه می گوییم. اگر می خواهیم حقیقت را به معنای کامل تری بگوییم ، باید افکار خود را روشن کنیم. ما باید آگاهی نزدیک داشته باشیم و بدانیم که در درون خود چه چیزهایی داریم ، انگیزه ها و انگیزه های ما چیست. گفتن حقیقت به معنای خود بودن است: یعنی از طریق گفتار آنچه را که در واقعیت هستیم بیان کنیم ، آنچه را که واقعاً درباره خود می دانیم.

همچنین مهم است ، هنگام مکالمه با یک شخص ، او را به سطح جدیدی از وجود و آگاهی برسانیم ، و نه اینکه او را پایین بیاوریم ، این مفید بودن گفتار است. شما باید سعی کنید جنبه خوب ، روشن و مثبت چیزها را ببینید و روی موارد منفی تمرکز نکنید.

گفتار کامل باعث ایجاد هماهنگی ، هماهنگی و وحدت می شود. این کمک متقابل مبتنی بر راستی متقابل ، آگاهی از زندگی یکدیگر و نیازهای یکدیگر و منجر به تعیین سرنوشت متقابل است. وقتی گفتار کامل به هماهنگی ، وحدت و غلبه می رسد ، همزمان به اوج خود می رسد - سکوت.

Samyak karmte عملی کامل است.

طبق تعالیم بودا ، به شکلی که در سنت هر مکتبی حفظ شده است ، صحت یا نادرستی یک عمل ، کمال یا نقص آن ، با توجه به وضعیت ذهنی انجام شده تعیین می شود. به عبارت دیگر ، معیار اخلاقی مهم است. داشتن زندگی اخلاقی به معنای عمل کردن از بهترین چیزهایی است که در وجود شماست: از عمیق ترین دانش یا بینش ، از خودگذشتگی ترین عشق و حساس ترین عطوفت. یعنی فقط یک کنش خارجی نیست ، بلکه با دید کامل و احساس (قصد) نیز سازگار است.
یک عمل کامل نیز یک عمل جامع است ، یعنی عملی که فرد در آن کاملاً شرکت می کند. بیشتر اوقات ، فقط بخشی از ما در عمل شرکت می کنیم. این اتفاق می افتد که ما کاملاً در نوعی فعالیت غوطه ور هستیم. هر قطره از انرژی ، تلاش ، غیرت ، علاقه ما در این لحظه سرمایه گذاری می شود. در این لحظات می فهمیم که می توانیم خود را به طور کامل و کامل تسلیم عمل کنیم. در چنین مواقعی ، ما رضایت و آرامش را تجربه می کنیم.

Samyak adshiva بهترین روش زندگی است.

در این بخش بیشترین توجه به راه تأمین معاش می شود. این متون حاوی سخنان بسیاری از بودا در مورد روش عالی تأمین معاش است. اول از همه ، این توضیحات مربوط به پرهیز از مشاغل خاص است (به عنوان مثال تجارت با موجودات زنده و همچنین مشاغل مرتبط با گوشت و داروهای مختلف ، ساخت اسلحه ، فال و فال). توصیه می شود برای پوشش زندگی بسیار متوسط ، به اندازه کافی درآمد کسب کنید و بقیه زمان را به توسعه خود ، تمرین معنوی و انتشار دانش اختصاص دهید.

Samyak vyayama یک تلاش کامل است.

زندگی معنوی یک زندگی فعال است ، اما یک تفریح بیکار نیست. این یک مسیر دشوار و سخت است. تلاش کامل شامل کار مداوم روی خودش است. شخصی با اشتیاق شغلی را شروع می کند ، اما اغلب اوقات این کار خسته کننده می شود. شور و شوق به گونه ای تبخیر می شود که گویی هرگز وجود نداشته است. این اتفاق می افتد زیرا نیروهای داخلی اینرسی که ما را عقب نگه می دارند و ما را به سمت پایین می کشند بسیار بزرگ هستند. این حتی برای یک راه حل ساده مانند صبح زود بیدار شدن برای تمرین نیز صدق می کند. در آغاز ، ما می توانیم این تصمیم را بگیریم ، و چندین بار موفق می شویم. اما بعد از مدتی وسوسه ایجاد می شود و درگیری ذهنی ایجاد می شود: بلند شوید یا در تختخواب گرم بمانید. در بیشتر موارد ، ما ضرر می کنیم زیرا نیروهای اینرسی بسیار زیاد هستند. بنابراین ، بسیار مهم است که با خود معامله کنید ، دریابید که ذهن چیست و شامل چه چیزهایی است ، چگونه کار می کند. این حداقل در رابطه با خودتان به صداقت زیادی نیاز دارد. بنابراین ، افکار غیر ماهر که هنوز به وجود نیامده اند ، به ذهن نفوذ می کنند و تصرف نمی کنند ، لازم است که نسبت به احساسات و ذهن هوشیار باشیم ، یعنی "برای محافظت از دروازه های حواس". افکار معمولاً ما را غافلگیر می کند - ما حتی متوجه نحوه بروز آنها نمی شویم. ما وقت نداریم که به خود بیاییم ، اما آنها در حال حاضر در مرکز ذهن هستند.

توصیه می شود از حالات ذهنی منفی جلوگیری و از بین برده و حالات خوبی ایجاد شود ، سپس حالات بالاتر که ایجاد کرده ایم را حفظ کنید. برگشتن بسیار آسان است: اگر چند روز تمرین را متوقف کنید ، می توانید خود را در محلی که چند ماه پیش شروع کردیم ، پیدا کنید. اگر تلاش کنید ، در پایان مرحله ای به دست می آید که دیگر نمی توان از آن به عقب حرکت کرد.

Samyak smrti آگاهی کامل است.

برای ذهن ما خیلی راحت کنار گذاشته می شود و کنار زده می شود. حواسمان پرت می شود زیرا تمرکز ما بسیار ضعیف است. ضعف تمرکز ما به این دلیل است که ما هیچ هدف اصلی نداریم که در آشفتگی همه امور مختلف بدون تغییر باقی بماند. ما دائماً از یک موضوع به موضوع دیگر ، از یک خواسته به موضوع دیگر تغییر می دهیم. ذهن آگاهی (تمرکز) حالت ذهن آگاهی ، عدم حواس پرتی ، ثابت بودن است. ما باید یاد بگیریم که نگاه کنیم ، ببینیم و آگاه باشیم و از این طریق بسیار پذیرا می شویم (این آگاهی از چیزهاست). با آگاهی بیشتر از زندگی عاطفی خود ، متوجه می شویم که حالات احساسی غیر ماهر مرتبط با ترس ، هوس ، نفرت شروع به عقب نشینی می کنند ، در حالی که حالات احساسی ماهرانه مرتبط با عشق ، صلح ، شفقت ، شادی خلوص بیشتری دارند. اگر یک فرد گرم مزاج و عصبانی شروع به آگاهی از احساسات کند ، پس از مدتی تمرین ، قبل از عصبانی شدن از خشم خود آگاه می شود.

اگر س unexpectedال غیرمنتظره "اکنون به چه فكر می كنید؟" را می شنویم ، اغلب باید پاسخ دهیم كه خودمان نمی دانیم. این به این دلیل است که ما اغلب واقعاً فکر نمی کنیم ، اما به راحتی اجازه می دهیم افکار در ذهن ما جریان پیدا کنند. در نتیجه آگاهی ، ذهن ساکت می شود. وقتی همه افکار ناپدید می شوند ، فقط یک هوشیاری پاک و روشن باقی می مانند ، مراقبه واقعی آغاز می شود.

سامیاک سامادی.

کلمه samadhi به معنای حالت پایداری و عدم تحرک است. این نه تنها به ذهن ، بلکه به تمام وجود ما پایبند است. این کلمه همچنین می تواند به عنوان تمرکز و تک نگری ذهن تفسیر شود. با این حال ، این خیلی بیشتر از غلظت خوب است. این اوج کل فرآیند تغییر از یک حالت غیر روشن به یک حالت روشن است. این پر کردن کامل طرفین وجود ما با دید کامل است. در این مرحله ، سطح بالاتری از وجود و آگاهی حاصل می شود.

با دقت درمورد بررسی تمام عناصر مسیر هشت برابر ، می توان فهمید که شخصی که در مسیر خودسازی قرار گرفته متفاوت از شخصی که تسلیم چرخه سامسرا شده عمل می کند. زندگی روزمره ، احساسات ، ادراکات او تغییر شکل می یابد ، نگرش او نسبت به وظایف زندگی و موجودات زنده اطراف او تغییر می کند.

همچنین لازم به یادآوری است که مسیر یک فرآیند تجمعی است: ما دائماً تمام مراحل مسیر هشت برابر را دنبال می کنیم. ما یک دید کامل ایجاد می کنیم ، چیزی در درون ما باز می شود و این احساسات ما را تحت تأثیر قرار می دهد ، آنها را متحول می کند و جنبه های کامل را ایجاد می کند. دید کامل در گفتار ما ظاهر می شود و بر آن تأثیر می گذارد تا کامل شود. اقدامات ما نیز تحت تأثیر قرار می گیرد. ما از هر لحاظ در حال تغییر هستیم و این روند ادامه دارد.

پیروان مکاتب و جهات مختلف معنوی ، روش تعلیم و تربیت را به روش خود انجام می دهند ، اما همه آنها در رابطه با چهار حقیقت بزرگ و فرموله شده از مسیر هشت برابر توافق دارند. زندگی برای همه با همان چیز به پایان می رسد - راز مرگ. بودا گفت که کسی که ، قبل از مرگ ، موفق به غلبه بر سه سم - شور ، عصبانیت و جهل شده بود - نباید از این لحظه و آنچه در پشت سر او انتظار دارد ترس داشته باشد. چنین شخصی دیگر رنج نخواهد برد. ذهن او به سطح بالاتری از وجود خواهد رسید.

از طریق مطالعه و تمرین این آموزه های عمیق ، مهم است که تجربه درک روشن و غیر دوگانه را کسب کنید ، یاد بگیرید که این حالت را حفظ کنید و از انرژی ، زمان و زندگی خود برای اهداف هوشمند استفاده کنید. هوش توسط همه مستقل تعیین می شود ، اما نمونه های معلمان گذشته نوع دوستی ، از خودگذشتگی و دلسوزی نسبت به دیگران را نشان می دهند: کمتر روشنگر و تحقق یافته است.

از این گذشته ، بزرگترین خوشبختی هنگامی است که موجودات زنده در آن به آرامش ، هماهنگی ، درک و درک خاصی دست یابند ، و محدودیت خود را با بدن ، ماده اطراف ، تشنگی ، وابستگی و درد متوقف می کنند. آنها آزاد و شاد می شوند که همین امر امکان انتقال بیشتر این دانش و تجربه را برای آنها فراهم می کند. بنابراین ، بهبود ، هماهنگی و سلامت جامعه و کل جهان پیرامون.

کتابهای دست دوم:
A.V. Kornienko "بودیسم"
سنگاراكشیتا "مسیر نجیب بودا هشت برابر"

چه حقایق شریفی برای بودا آشکار شد؟

1. زندگی رنج است. رنج ، تولد ، بیماری ، تماس با افراد ناخوشایند ، جدا شدن از کسانی که دوستشان دارید و همزیستی با افراد بیگانه برای شما ، ناامیدی و نارضایتی مداوم است. زندگی هر شخصی (ثروتمند یا فقیر ، خوش شانس یا نبودن) به رنج کشیده می شود. با چرخش در چرخ تولد دوباره ، انسان محکوم به ابدی است ، دوباره رنج و درد را تولید می کند. 2. علت رنج ، آرزوها ، تشنگی برای زندگی ، قدرت و لذت است که منجر به ادامه زندگی و رنج جدید می شود. خواسته ها و کنش هایی که آنها ایجاد می کنند باعث ایجاد کارما می شوند (به معنای واقعی کلمه - "مجازات") - زنجیره علیت که تولد و سرنوشت بعدی را تعیین می کند. از روی کارهای خوب ، شخص در پادشاهی خدایان ، نیمه خدایان یا انسانها دوباره متولد می شود. از ستمکاران - در جهان پایین ، در میان حیوانات و ارواح شیطانی. در هر صورت ، یک چیز اجتناب ناپذیر است: کشیده شدن به چرخه جدید تولد و مرگ ، رنج جدید. این چرخه "سامسارا" - "چرخ زندگی" نامیده می شود. 3. توقف آرزوها منجر به قطع رنج می شود. 4. راهی برای خلاص شدن از شر خواسته ها وجود دارد - مسیر هشت برابر. او از حدت زهد پرهیز می کند ، اما لذت طلبی ، میل به لذت را نیز رد می کند. خودسازی از فرد لازم است.

این ایده که زندگی پر از رنج است در جهان بینی مذهبی هند چیز جدیدی نیست. اما بودا آن را به حد بسیار زیادی رساند ، در حالی که هیچ چیز دیگری جز درد و رنج در زندگی شناخته نمی شود. بودیسم انصراف کامل از جهان ، از همه حرکتهای معنوی را تبلیغ می کند. "حکیم در قلب خود نه زنده ها و نه کشته شدگان عزادار می شود." از شخصی که بودا را دنبال می کند ، فراخوانده شده است: "برای لذتهای زمینی یا آسمانی تلاش نکنید" ، آرام باشید ، از هیچ چیز متعجب نشوید ، هیچ چیز را تحسین نکنید ، برای هر چیزی تلاش نکنید ، هیچ چیز را مایل نیستید. احساس عشق به افراد با بودیسم ناسازگار است ؛ فرد باید از خود "تمام علاقه به گونه ها و نام ها" ، یعنی به شخص ، دست بكشد. یک بودایی باید نسبت به اینکه برادرش در کنار او ایستاده است یا کاملاً غریبه ای که برای اولین بار می بیند بی تفاوت باشد - زیرا همه وابستگی ها درد است ، زیرا شخصیت یک توهم است. یکی

این ایده که شخصیت ، "من" و جسمانیت در حقیقت وجود ندارند - یکی از مهمترین آنها در آیین بودا. اعتقاد بر این است که همه چیز در جهان جریانی از ذرات ریز است که به طور مداوم در حال تغییر هستند - دارما ("dhama" در سانسکریت به معنای "نگهدارنده" ، "حامل" است). تمام جهان ، هر موجود زنده و آنچه ما انسان می نامیم ، روح و شعور او از آنها تشکیل شده است. در حقیقت (این دانشی است که افراد نادان عادی از آن محروم هستند) هیچ چیز پایدار و دائمی در این جهان وجود ندارد. هیچ ماده ای به عنوان یک ماده دائمی وجود ندارد ، چیزی نیست که انسان آن را "من" بنامد. امروز شما برخی از افکار ، احساسات و حالات را دارید ، و فردا - کاملا متفاوت ؛ ترکیبی جدید از دارما هم بدن و هم روان را تغییر می دهد. دارما را می توان ناقل یک حالت روانی-فیزیکی نامید ، ترکیبات آنها یک فرد مشخص را تشکیل می دهد. بنابراین ، در حین تناسخ مجدد به جسمی دیگر ، همان روح تغییرناپذیر نیست که نفوذ می کند ، بلکه حالات اولیه خاصی است ، بنابراین در نتیجه یک مجموعه جدید از دارما تشکیل می شود. محقق مشهور آیین بودا O. Rosenberg این را به یک روبان ساخته شده از رشته های مختلف تشبیه می کند: شما می توانید از همان نخ ها یک الگوی متفاوت ببافید ، و اگرچه پایه یکسان خواهد بود ، اما الگو (و بنابراین چیز) متفاوت 1 این س isال مشروع است: «پس اگر شخصیتی پایدار وجود نداشته باشد ، چه چیزی تجسم می یابد؟ از این گذشته ، نه خصوصیات شخصیتی مشخصه یک شخص معین ، و نه حافظه او ، که شناسایی شخصی بر اساس آن استوار است ، یعنی خودآگاهی فرد ، حفظ نشده است؟ " در آیین بودا هیچ پاسخی قابل فهم برای آن وجود ندارد.

در ابتدا ، دارما منفعل است ، اما انرژی دریافت می کند و توسط افکار ، کلمات ، اعمال ارادی فرد به حرکت در می آید. بودا روش "آرام سازی دارما" را کشف کرد که نتیجه آن خاتمه یافتن زنجیره تولد دوباره است. مهمترین چیز توقف آرزوها ، نبود آرزوها در زندگی است. البته دستیابی به چنین وضعیتی آسان نیست ، به عبارت دقیق تر ، اگر یک زندگی دنیوی معمولی داشته باشید غیرممکن است.

راه نجات هشت برابر

هشت راه کشف شده توسط بودا شامل موارد زیر است:

دیدگاه های درست ، یعنی مبتنی بر "حقایق نجیب".

عزم صحیح ، یعنی تمایل به تغییر زندگی خود مطابق با حقایق بودایی ، و گام برداشتن در راهی که منجر به آزادی می شود. اولین چیزی که برای این کار لازم است ، بهبود اخلاقی است. این شامل موارد دیگر است:

گفتار صحیح ، یعنی صمیمی ، صمیمانه ، راستگو. نمی توانید مکالمه های ناپسند انجام دهید ، از کلمات فحش استفاده کنید.

رفتار صحیح ، یعنی تحقق پنج دستور: عدم آسیب رساندن به افراد زنده (از جمله حیوانات) ، منع دروغ گفتن و تهمت ، منع سرقت ، منع زنا ، منع استفاده از نوشیدنی های مست کننده.

روش صحیح زندگی ، یعنی صلح آمیز ، صادقانه ، تمیز. از منابع "غیر صادقانه" (به معنای گسترده کلمه) درآمد مانند قاچاق موجودات زنده ، مشروبات الکلی ، اسلحه ، مواد مخدر و غیره خودداری کنید.

تلاش صحیح (کوشش) ، یعنی خودآموزی و خودکنترلی ، مبارزه با وسوسه ها و افکار بد.

توجه یا جهت گیری صحیح فکر ، یعنی خلاص شدن از شر احساسات از طریق آگاهی از ماهیت گذرا هر چیزی که فرد را به زندگی وصل می کند. در حالت ایده آل - آرام کردن ذهن ، پایان دادن به اغتشاشات عاطفی.

تمرکز صحیح ، یعنی روشهای صحیح تأمل و مراقبه ، که منجر به جدا شدن از دنیا می شود. احساس جدایی ناپذیری موضوع تعمق (خود شخص) ، موضوع تدبر (آنچه آگاهی او به آن معطوف است) و روند تدبر خود. در نتیجه ، جهان و انسان به عنوان یک کل واحد درک می شوند.

با دستیابی به کمال در مسیر هشت برابر ، فرد قادر خواهد بود از رنج و مرگ خلاص شود ، دوباره تجسم نخواهد یافت. این حالت "نیروانا" نامیده می شود (در سانسکریت به معنی "محو شدن آهسته آتش" ، "انقراض" است).

نیروانا

نیروانا در اصل چیست؟ جاودانگی روح (اگرچه روح ابدی جدا از بدن وجود ندارد ، طبق نظریه بودیسم) یا توقف همه وجود ، پراکنده شدن در جهان؟ خود بودا هرگز به این س answeredال پاسخ نداد.

بر اساس تأملات فلاسفه ، فرهنگ شناسان ، دانشمندان دینی درباره ماهیت نیروانا ، فکر می کنم در نظر گرفتن دو شکل نیروانا منطقی است. اولین مورد نیروانا است که فرد می تواند در طول زندگی خود به آن دست یابد. آنگاه قطعاً می توانیم بگوییم که این غیریت است ، گویی وجود در یک بعد خاص. فرد از خودخواهی رها می شود ، عشق به خود و غرور برای او بیگانه است ، هیچ چیز نمی تواند او را ناراحت کند ، او نسبت به همه دنیا احساس آرامش و عشق می کند. نیروانا با غلبه بر هر گونه ارتباط دنیوی ، از "من" خود رهایی می یابد. این وضعیت پایدار آزادی معنوی ، شادی و هماهنگی است. نقص های دنیای خاکی بر فرد تأثیر نمی گذارد. نیروانا یک حالت فعالیت معنوی شدید ، امتناع از عمل و میل ، آرامش مطلق است. "نیروانا نابودی شعله شهوت ، نفرت و جهل است" 1.

شکل دوم - نیروانا پس از مرگ ، راهی برای خروج از زنجیره تناسخ ها - بدون توضیح باقی مانده است. بودایی ها خودشان در شورای سوم (اواسط قرن سوم قبل از میلاد) اظهار داشتند: نیروانا برای کسانی که به آن نرسیده اند قابل درک نیست. مفاهیم زمینی ما ، کلمات ما نمی توانند ماهیت این حالت پس از مرگ را بیان کنند. با این حال ، S. Radhakrishnan می نویسد: «نیروانا یا رهایی ، انحلال روح نیست ، بلکه ورود آن به یک حالت سعادت است که پایان ندارد. این رهایی از بدن است ، اما از وجود نیست. " اما اگر حافظه ، احساسات و "من" خود نباشد ، چه نوع وجودی می تواند وجود داشته باشد؟ چه کسی سعادتمند است و چنین سعادت چیست؟ تعریف دیگری که توسط S. Radhakrishnan ارائه شده است ، بیشتر در مورد تبدیل شدن یک شخص به هیچ چیز صحبت می کند: "این انقراض یک ستاره در یک طلوع آفتاب درخشان یا ذوب شدن ابر سفید در هوای تابستان است ..." 2.

عمل مذهبی آیین بودا

در اصل ، هیچ جایی برای خدا در تعالیم بودا نبود. از گفته های او می توان نتیجه گرفت که او حضور خدایان را در جهان انکار نکرد ، اما آنها هیچ نقشی در امر نجات (نجات از مرگ) نداشتند. خدایان نیز مشمول قانون تناسخ و کارما هستند ، زیرا شخصی که به نیروانا رسیده است از خدایان برتر است. منطقی است نتیجه گیری کنیم که یک بودایی ملزم نیست خدا را شکر کند ، زیرا در طول مبارزه او را صدا نکرده است. خدایان او را می پرستند ، نه او پیش خدایان.

حتی یک تحلیل سطحی از راه نجات هشت برابر که توسط بودا پیشنهاد شده است ، نشان می دهد که فقط تعداد کمی می توانند آن را دنبال کنند ، زیرا لازم است تمام زندگی خود را به این امر اختصاص دهند.

در واقع ، حتی در طول زندگی بودا ، اولین جامعه رهبانی - سنگه (به معنای واقعی کلمه - "جامعه") از شاگردان او شکل گرفت. راهبان بهخخوس ("گدا") خوانده می شدند ، آنها زاهد بودند. آنها از مال خود چشم پوشیدند ، نذر تجرد کردند ، تمام وقت خود را به کار معنوی اختصاص دادند و در صدقات لائیک زندگی کردند. آنها فقط تا ظهر می توانستند غذای گیاهی بخورند. آنها سرهای خود را کچل کردند ، یک زاغ زرد ، وسایل شخصی خود را پوشیدند: یک لیوان گدا ، یک کاسه آب ، یک تیغ ، یک سوزن و یک عصا. مجاز به صرفه جویی در غذا نبود - باید آن را می گرفت به طوری که فقط برای یک وعده غذایی کافی بود. در ابتدا ، بهخخوها در سراسر کشور سرگردان بودند ، در هنگام باران در غارها پنهان می شدند ، جایی که آنها وقت خود را به تأمل و مراقبه اختصاص می دادند. آنها را در نزدیكی محل زندگی خود دفن كردند و دخمه های گنبدی را برپا داشتند. به تدریج ساختمانهای مسکونی در اطراف این بناهای تاریخی احداث شدند ، آنها به صومعه تبدیل شدند. در آیین بودا ، هیچ طبقه روحانی ، هیچ سازمان کلیسایی وجود ندارد. صومعه ها به مراکز بودایی تبدیل شده اند ، کتابخانه ها در آنها ظاهر شده اند ، و آنها به نوعی دانشگاه تبدیل شده اند.

اخلاق راهبان بودایی بر اساس انجام احکام زیر است: 2) سرقت نکنید 3) زنا نکنید 4) دروغ نگویید 5) از نوشیدنی های الکلی استفاده نکنید. 6) بعد از ظهر غذا نخورید ؛ 7) برقصید ، آواز نخوانید ، در نمایش ها شرکت نکنید. 8) استفاده نکردن از جواهرات ؛ 9) از صندلی های لوکس استفاده نکنید ؛ 10) طلا و نقره را نگیرید.

آیین بودا با انكار دلبستگی به افراد خاص ، عشقی فراگیر به همه موجودات زنده ، به رنج بشریت می طلبد. روحیه خیرخواهانه یک بودایی همه جهان را در بر می گیرد ، همه را فرا می خواند که با دروغ ، عصبانیت و عصبانیت به دیگران آسیب نرسانند. بودیسم برای همه مردم موعظه و تساهل و تساوی است.

فقط یک راهب می تواند به نیروانا دست یابد و مردم عادی باید کارما را با کمک به زاهد بهخخوس بهبود بخشند و امیدوارند که در تجسم های بعدی به بهخخوس تبدیل شوند.

توسعه و گسترش آیین بودایی

پس از مرگ بودا ، ارتدکس ترین مکتب بوداییان ، Theravada ("مکتب حکمت قدیمی") از شاگردان او ظهور کرد. آیین بودا از قرن چهارم با موفقیت در هند گسترش یافت. قبل از میلاد مسیح ه به خصوص در قرن 3 محبوب بود. قبل از میلاد مسیح ه در زمان پادشاه آشوکا ، هنگامی که به نوعی دین ملی تبدیل شد. پس از مرگ پادشاه آشوكا ، سلسله شونگ سلطنت كرد ، كه حامی برهمایی بود. سپس مرکز بودیسم به سریلانکا (به سیلان) منتقل شد. پس از آشوکا ، دومین مقدس حامی آیین بودا در هند پادشاه کنیشکا (قرن های 1 - 2) بود. در این زمان ، بودیسم شروع به گسترش از مرزهای شمالی هند به آسیای میانه ، نفوذ به چین.

در قرون اول هجری قمری ه در آیین بودا ، روند جدیدی در حال ظهور است ، که طرفداران آن آن را "ماهایانا" ، به معنی "ارابه بزرگ (یا بزرگ)" می نامیدند. این نام با جهانی بودن و در دسترس بودن نجات همراه است ، که در این نسخه از بودیسم اعلام شده است. آنها از نظر عرفانی بودیسم کلاسیک Theravada را "Hinayana" ("ارابه کوچک و ناچیز") می نامیدند.

ویژگی ماهایانا این است که نه تنها برای bhikkhus ، بلکه برای افراد غیر روحانی عادی نیز نوید نجات می دهد. اصولاً هر شخصی می تواند به نیروانا دست یابد - این همان چیزی است که بودایی Mahayana ادعا می کند. اگر در بودیسم کلاسیک نجات نتیجه تلاش خود شخص ، کار خستگی ناپذیر او بر روی خود است ("از دیگران محافظت نکن ، خودت برای خود محافظت کن") ، در ماهایانا یک فرد یاورانی دارد - بودیساتو. بودیساتوا شخصی است که به نیروانا رسیده است ، اما برای نجات مردم آزادی شخصی را رها کرده است. بودیساتوها نسبت به دیگران حکمت و شفقت دارند. اینگونه است که نوع دوستی در آیین بودا ظاهر می شود ، فردی در مسیر نجات خود حمایت می کند و تنهایی مفرط از بین می رود. اما این بدان معنی است که فرد باید از بودیساتوی روشنفکر تقاضای کمک کند و با دعا به او متوسل شود. یک فرقه (دعا و آیین) شکل گرفت ، که در آیین بودایی اصلی ، که خدا را به رسمیت نمی شناخت ، جایی نداشت.

تصویر بودا نیز متفاوت می شود. از شخصی که به روشنگری رسیده است ، او به ذاتی الهی جاوید تبدیل می شود. مفهوم "بدن کیهانی بودا" - ماده ای خلاق که قادر به فرض اشکال مختلف زمینی است ، برای کمک به بشریت در کار نجات از رنج توسعه یافته است. یکی از این مظاهر تجسم در شخص است. بودا با به دست آوردن شکل انسانی ، محل تولد و خانواده سلطنتی شاکیان را بر روی زمین ظاهر کرد. تولد او شگفت انگیز است و به تصوری بی عیب و نقص شباهت دارد - مادر او رویای یک فیل سفید (گزینه دیگر - فیل در واقع از ابر به سمت او فرود آمد) ، که به سمت راست او وارد شد ، پس از آن ملکه باردار شد. بودا متولد شد ، از سمت راست ملکه ، که در باغ بود ، بیرون آمد و بلافاصله هفت قدم برداشت. نیلوفرهای سفید در جای جای پای او شکوفا شدند.

علاوه بر بودا شاکیامونی ، بوداهای دیگری نیز پرستش می شدند که تعداد آنها بسیار زیاد است. دومین مورد احترام ، بودا آمیتابا ، خالق و ارباب بهشت است. همچنین جهنمی به عنوان مجازات گناهان وجود دارد. تصویر بهشت - مکانی برای سعادت - برای م believeمنان عادی بسیار قابل درک تر از مفهوم انتزاعی و نامفهوم نیروانا است. اما کنار گذاشته نمی شود ، گفته می شود که از بهشت ، این سرزمین جادویی ، مردم به نیروانا می روند. سومین بودای مهم Maitreya (دوستانه) است. او برای نجات همه دنیا و نجات مردم از رنج به زمین خواهد آمد. این مسیح ، ناجی است (مانند من مسیح در مسیحیت).

بنابراین ، در پانتئون متعدد خدایان بودایی ، بالاترین درجه بودا هستند. بودا هر کسی است که به نیروانا رسیده باشد. خصوصیات یک بودا: قدرت مطلق ، توانایی انجام معجزه ، تأثیرگذاری بر حوادث ، با لباسهای مختلف در جهان ظاهر می شود.

رتبه دوم - بودیساتوا - کسانی که داوطلبانه از نیروانا دست کشیدند تا در اینجا روی زمین کمک کنند تا مردم به نیروانا بیایند. آنها با سخاوت ، اخلاق ، شجاعت ، صبر ، خرد و توانایی تدبر متمایز می شوند. با احترام ترین بودیزاتوا: Avalokiteshvara (دلسوزی را مجسم می کند) ، منجوشری (حامل خرد) ، Vajrapani (مبارز علیه توهم و حماقت).

رتبه سوم پانتئون - arhats ("شایسته") - کسانی که در رشد معنوی به بالاترین سطح رسیده اند (نزدیکترین شاگردان و پیروان بودا شاکیامونی) ، و همچنین pratyeka-Buddha ("بودا برای خود") - کسانی که که به نیروانا رسیده اند ، اما افراد دیگر را نجات نمی دهند.

در ادیان هند ، هیچ مفهوم توسعه یافته ای از بهشت و جهنم (و حتی خود این مفاهیم) وجود نداشت - این چیز جدیدی است که بودایی ماهایانا آورده است. جالب است که سعادت آسمانی و عذابهای جهنمی به همان اندازه در انتظار مردم و خدایان است ، مشروط بر قانون کارما. ماندن در جهنم موقتی تلقی می شود و سپس افراد در زندگی زمینی تجسم می یابند.

گسترش آیین بودا

آیین بودا اولین دینی شد که برای مردمان سایر فرهنگ ها جذاب شد و توانست در بسیاری از کشورهای همجوار هند گسترش یابد. در همان زمان ، آیین بودا تغییر کرد ، با ذهنیت مردم دیگر سازگار شد و آنها را با ایده ها و عملکرد معنوی خود غنی کرد. از قرن سوم قبل از میلاد مسیح ه بودیسم از قرن 1 در قلمرو آسیای میانه (تاجیکستان و ازبکستان کنونی) ظاهر شد. - در چین ، از قرن دوم. - در شبه جزیره هندوچین ، از قرن چهارم. - در کره ، از قرن VI. - در ژاپن ، از قرن 7 - در تبت ، از قرن XII. - در مغولستان

توجه به این نکته مهم است که بودیسم ارتدوکس کلاسیک (Theravada یا Hinayana) در سریلانکا (سیلان) ، نیاما (برمه سابق) ، تایلند ، لائوس و کامبوج گسترش یافته است.

آیین بودایی ماهایانا در چین جا افتاد و از آنجا به ژاپن ، کره ، تبت ، مغولستان و روسیه نفوذ کرد.

زمان ظهور بی سابقه بودیسم را می توان قرن های II - VIII دانست. بسیاری از صومعه های بودایی ظاهر شدند - مراکز آموزش ، بورس تحصیلی و هنر. برخی از صومعه ها به نوعی دانشگاه تبدیل شدند ، جایی که بوداییان از جهات مختلف از سراسر آسیا برای تحصیل به آنجا می آمدند. در قرن پنجم. در بهار شمالی (هند) یک صومعه معروف - دانشگاه نالاندا افتتاح شد.

با این حال ، در هند از قرن VIII. بودیسم شروع به زوال کرد و جای خود را به هندوئیسم سنتی داد. آیین هندو توانسته است در آموزه ها و اعمال دینی و بسیاری از عناصر بودیسم گنجانده شود. بودا در آیین هندو تجسم خدای برهما شد. تا قرن XIII. بودیسم به عنوان یک فرقه مستقل در هند کاملاً از بین رفته است.

در کشورهای دیگر ، اشکال ملی بودایی گسترش یافته است ، مشهورترین آنها بودیسم چان در چین (ترکیبی از بودیسم و تائوئیسم) و بودیسم ذن در ژاپن (ترکیبی از بودیسم با شینتوئیسم) 1 است.

سالاتی برای خودآزمایی:

وقتی بودیسم ظاهر می شود ، چه تفاوتی با برهمایی دارد؟

بودا کیست؟

آیا وجود خدا (ها) در بودیسم کلاسیک Theravada (هینایانا) شناخته شده است؟

چهار حقیقت نجیب بودیسم چیست؟

مهمترین ویژگیهای آموزه های بودایی در مورد جهان و انسان چیست؟

طبق نظریه بودیسم کلاسیک (هینایانا) چه کسی می تواند به نجات (نیروانا) برسد؟

سنگا چیست؟

قوانین رفتار برای bhikkhus چیست؟

آیین بودایی کلاسیک هینایانا در کجا گسترش یافت؟

تاریخچه توسعه و گسترش آیین بودا چیست؟

تفاوت بودیسم ماهایانا با اصل (هینایانا) چیست؟

تعبیر ماهایانا از بودا.

بودیساتوا چه کسانی هستند؟

نیروانا - در طول زندگی و پس از مرگ چیست؟

دلایل انحطاط بودیسم در هند چیست؟

ادبیات:

اصلی:

Zelenkov M. Yu. ادیان جهان: تاریخ و مدرنیته: کتابی برای دانشجویان ، دانشجویان تحصیلات تکمیلی و معلمان دانشگاه - روستوف n / D.: ققنوس ، 2008.

Ilyin V.V. ، Karmin A.S. ، Nosovich N.V. مطالعات دینی - سن پترزبورگ: پیتر ، 2008.

تاریخ دین. در 2 جلد: کتاب درسی برای دانشگاه ها / زیر کل. ویرایش شده پروفسور I. N. Yablokova ، جلد 2. - م.: مدرسه عالی ، 2007.

قرآن / در هر I. یو. کراچکوفسکی - روستوف / د.: ققنوس ، 2009.

مطالعات دینی Matetskaya A.V. دوره کوتاه. - روستوف n / a.: ققنوس ، 2008.

ادیان جهان: مرجع فرهنگ لغت. / ویرایش. A. یو. گریگورنکو. - SPb.: پیتر ، 2009

مطالعات دینی برای دانشجویان دانشگاههای آموزشی / ویرایش. A. یو. گریگورنکو. - SPb: پیتر ، 2008.

اضافی:

Alov A.A. ، Vladimirov N.G. ، Ovsienko F.G. ادیان جهانی. - م. ، 1998.

الف - مردان. خطبه گوتاما بودا / علم و دین ، 1991 ، شماره 11؛ 1992 ، شماره های 1 ، 2.

Elchaninov A. ، Florensky P. ، Ern V. تاریخ دین. - م.: راه روسی ؛ پاریس: YMCA-Press ، 2005

Ilyin V.V. ، Karmin A.S. ، Nosovich N.V. مطالعات دینی. - SPb: پیتر ، 2008.

Oldenburg S. F. زندگی بودا ، معلم زندگی هند. - ص ، 1919

Radhakrishnan S. فلسفه هند. م. ، 1956

مطالعات دینی: کتاب درسی و واژگان آموزشی - حداقل مطالعات دینی. - م.: گارداریکی ، 2002.

روزنبرگ ، آثاری در مورد بودیسم) ، مسکو: ناوکا ، 1991

دائرlopالمعارف برای کودکان. T. 6 ، بخش 1. ادیان جهان. - م. ، 1996

مباحث مقاله

نقش دین در زندگی بشر.

تفاوت بین ادیان خداباوری و پانتئیست.

هسته اصلی دین - ایمان یا کیش؟

مشکل قابلیت اطمینان تجربه معنوی.

درک خدا در ادیان خداباوری.

ویژگی های دانش عرفانی.

منطق خلاقیت.

اثبات کلاسیک وجود خدا در الهیات و فلسفه اروپا.

براهین مدرن وجود خدا.

I. کانت در مورد نقش دین.

مارکسیسم در مورد اصل دین.

مهمترین ایده های کتاب W. W. "تنوع تجربه دینی".

دین به عنوان توجیهی برای ارزشهای مطلق.

علل و نتایج سیاست ضد دینی در دولت شوروی.

ارزش توتمیسم در زندگی قبیله (قبیله).

تظاهرات فتیشیسم این روزها.

D. Frazer در مورد تفاوت سحر و دین.

دین یونان باستان.

دین رومیان باستان.

دین سلت های باستان.

دین وودو.

دین اسلاو های باستان.

نظریه ز. فروید درباره خاستگاه دین - "موافق" و "مخالف".

فرقه گرایی مدرن یک جوهر است ، یک تنوع.

اندیشمندان باستان درباره منشأ دین.

انواع سحر و جادو.

جادو از نگاه دانشمندان و عرفا.

آیین ها و تعطیلات در یهودیت.

عرفان در یهود ، حسیدیسم است.

تفسیر اسطوره های کتاب "پیدایش" (کتاب مقدس ، عهد عتیق).

TaNaKh و کتاب مقدس - شباهت ها و تفاوت ها.

کابالا آموزه عرفانی یهودیت است.

تلمود - سنت در یهودیت. ساختار ، محتوا

آداب و تعطیلات در اسلام.

روزه در مسیحیت - جوهر و معنی آنها.

آداب و تعطیلات در ارتدکس (کاتولیک).

تفاوت ارتدکس و کاتولیک.

ویژگی های پروتستانیسم ، تفاوت با کاتولیک و ارتدکس.

ماهیت و نقش اصلاحات در فرهنگ اروپا.

معنای ایده جبر در پروتستانیسم.

لوتر و کالوین از چهره های برجسته اصلاحات هستند.

ویژگی های عرفان در کلیساهای شرقی و غربی.

نقش سنت در اسلام.

ویژگی های عرفان در اسلام (تصوف).

کتاب مقدس و قرآن - شباهت ها و تفاوت ها.

یهودیت ، مسیحیت ، اسلام - شباهت ها و تفاوت ها.

نقش پیامبران در ادیان ابراهیمی.

آینده دین

دلایل یهود ستیزی.

جوهر و معنای زهد.

مقدسین کلیسای ارتدکس.

مقدسین کلیسای غربی (کاتولیک).

حقیقت (دروغ) معنویت گرایی.

آیین بودا یک دین بدون خداست.

آموزش آیین بودا.

نیروانا تعبیر بودایی از نجات است.

Tripitaka کتاب مقدس بودیسم است.

شباهت های مسیحیت و آیین بودایی ماهایانا.

تفاوت بین بودیسم ماهایانا و تئورادای کلاسیک (هینایانا).

نقش صومعه های بودایی در فرهنگ هند.

1 مراجعه کنید به: یک فرهنگ لغت مختصر فلسفی. اد A.P. Alekseeva. نسخه 2 ، اصلاح شده. و اضافی - دانشگاه م. A. زاخاروف ، 2001 ، ص. 323

1 مراجعه کنید به: فرهنگ نامه دائرlopالمعارف مطالعات فرهنگی. - م. ، انتشارات "مرکز" ، 1997 ، ص 322.

1Sm.: Boroday Yu.M. به سوال جنبه های اجتماعی و روانشناختی پیدایش جامعه قبیله ای بدوی / اصل تاریخ گرایی در شناخت پدیده های اجتماعی. - م.: ناوکا ، 1972 ، ص. 189 - 190 ، 192

2 رجوع کنید به: Yu.M. Boroday ، فرمان. برده. ، ص. 198

1 مراجعه کنید به: J. Frazer. Golden Branch. - م. ، 1986.

1 کلمه "شمن" از زبان Evenki (مردم سیبری) آمده است ، به طور گسترده ای برای نشان دادن مردم با فرهنگ غیر غربی استفاده می شود ، که قبلا "مرد پزشکی" ، "جادوگر" ، "جادوگر" ، " جادوگر "،" جادوگر ".

1 سیت به نقل از: هارنر ام. راه شمن / بلور جادویی: جادو از نگاه دانشمندان و جادوگران. - م.: جمهوری ، 1992 ، ص. 429

2 نگاه کنید به: همان ، ص. 413 ..

1 مشاهده کنید: دائرlopالمعارف برای کودکان. - م.: دفتر انتشارات آوانتا + ، جلد 6 ، قسمت 1 ، ادیان جهان. 363

1. دائرlopالمعارف برای کودکان. T. 6. قسمت 1. ادیان جهان - م.: آوانتا + ، 1996 ، ص. 350

1 موعود یعنی وعده داده شده.

1 مراجعه کنید به: مثال 20 ، 2-17 - کتاب مقدس. - انجمن کتاب مقدس روسیه ، م. ، 2004

1P Florensky ، A. Elchaninov ، S. Ern. تاریخ دین. ص 107.

1Eccl 9؛ 7 - کتاب مقدس. - م. ، 2004

1 Alov A.A. ، Vladimirov N.G. ، Ovsienko F.G. ادیان جهان. - م.: انتشارات PRIOR ، 1998. - ص. 407

1 دائرlopالمعارف برای کودکان. T. 6 ، بخش 1. ادیان جهان. از جانب. 429

1 Elchaninov A. ، Florensky P. ، Ern V. تاریخ دین. ، ص. 122

2 ایوب 14:10.

4 Eccl. 3:21

1 Sventsitskaya I.S. مسیحیت اولیه: صفحات تاریخ. - م.: پولیتیزدات ، 1989 ، ص 73

2Cf: مت. 1:21: "و او را عیسی صدا خواهید کرد ، زیرا او قوم خود را از گناهان آنها نجات خواهد داد."

2 نگاه کنید به: مسیحیت. فرهنگ نامه دائرlopالمعارف در 3 جلد: T. 3 - M.: Great Russian Encyclopedia، 1995، p. 395.

1 به این دلیل نامیده می شود که در پنجاهمین روز پس از عید پاک ، که یک روز تعطیل است ، جشن گرفته می شود.

1 Rashkova R. T. Catholicism - St. Petersburg: Peter، 2007، p. نوزده

1 رجوع شود به: فلسفه. در 5 جلد. - نماینده منتشر شده توسط مقدس ترینیتی سرجیوس لاورا ، 1993.

1 مراجعه کنید به: میشل مالربه. ادیان بشریت. M-SPb. ، 1997 ، ص. 306

1 نگاه کنید به: مسیحیت. فرهنگ نامه دائرlopالمعارف در 3 جلد - T 2 ، 1995 ، ص 514 - 519.

1Rashkova R. T. کاتولیک ، ص. 203

1 ر.ک: م. لوتر. 95 پایان نامه - سن پترزبورگ: گل رز جهان ، 2002.

1 مراجعه کنید به: A. Elchaninov، P. Florensky، V. Ern، History of Religion، p. 92

1 مراجعه کنید به: O. Rosenberg، Works on Budism، Moscow: Nauka، 1991، p. 24-25

1Radhakrishnan S. فلسفه هند. م. ، 1956 س. 381.

2 همان. ص 383.

1 در این مورد مراجعه کنید به: N.V. Vetkasova. راهنمای مطالعات دینی. قسمت دوم. تاریخ ادیان شرق.

1. زندگی رنج است (جهان خاکی غالباً مادی (سامسارا)در پی انقیاد روح غیر مادی به خود ، سوق دادن آن به یک "زندان" ، "قبر" است.

2. علت رنج ، میل است (آرزوهای اساسی روح را از بین می برد و تحقق آرزوهای بلند دشوار است)؛

3. برای خلاص شدن از شر درد و رنج ، باید از خواسته ها خلاص شوید (سعی کنید خواسته های اساسی را سرکوب کنید ، و آرزوهای بلند را انجام دهید)؛

4. برای خلاص شدن از شر خواسته ها ، باید مسیر هشت برابر نجات را طی کنید (شناخت 4 حقیقت نجیب ، احساس صالح ، اندیشه صالح ، گفتار صالح ، عمل صالح ، زندگی صالح ، توانایی ورود به حالت روشنایی ، توانایی ماندن در حالت روشنایی به طور مداوم).

مدل جهان

من هستم v a n a

راه نجات هشت برابر

S a n s a ra

مفاهیم اساسی بودیسم

سانسارا(Skt. - "انتقال ، یک سری از تولد دوباره ، زندگی") - چرخه تولد و مرگ در جهانهای محدود شده توسط کارما ، روح غرق شده در "اقیانوس سامسارا" برای آزادی (موکشا) و خلاص شدن از شر تلاش می کند نتایج اقدامات گذشته آن (کارما) ، که بخشی از "شبکه سامسرا" است. سامسارا نتیجه نادانی نسبت به "من" واقعی شخص است ، جهل و نادانی ، که تحت تأثیر آن فرد ، یا روح ، جهان موقت و موهوم را برای واقعیت می گیرد. در آیین بودا ، وجود یک روح ابدی به رسمیت شناخته نمی شود و ذات موقتی یک فرد از چرخه سامسارا عبور می کند.

نیروانا(Skt. - "انقراض ، توقف") - مفهومی که نشان دهنده بالاترین هدف تمام موجودات زنده است. حالت رهایی از رنجهای موجود در سامسارا.

• آزادی از خواسته ها ، رنج ها و وابستگی ها (عدم تأثیر آنها در وقایع زندگی).

• رهایی از رنج ، از دایره تولدها (سامسارا) ؛

• حالت هوشیاری که در آن عناصر جریان آگاهی (دارما) در حالت استراحت هستند.

کارما(Skt. - "علت معلول ، قصاص" ، "عمل ، عمل ، کار") - قانون علیت جهانی ، که طبق آن اعمال صالح یا گناهکارانه فرد سرنوشت او را در سامسارا ، رنج یا لذتی که تجربه می کند تعیین می کند. قانون کارما متوجه عواقب عملکرد یک فرد ، چه مثبت و چه منفی است ، و بنابراین فرد را مسئول زندگی خود ، نسبت به همه رنج ها و لذت هایی که برایش به همراه دارد ، می داند. عملکرد قانون کارما زندگی گذشته و آینده فرد را در بر می گیرد.

تناسخ(Lat. - "تجسم دوباره") ، میتمسیكوز(یونانی - "انتقال روح") - دیدگاهی که براساس آن ذات جاودانه مردم (روح) بارها و بارها از یک بدن به بدن دیگر تجسم می یابد. در هر زندگی ، شخصیت جدیدی از فرد در دنیای فیزیکی رشد می کند ، اما در عین حال بخشی خاص از "من" فرد بدون تغییر باقی می ماند و از یک بدن به بدن دیگر در یک دوره تناسخ عبور می کند. زنجیره تناسخ هدف خاصی دارد و روح در آن متحول می شود.

بودیسم ذن (چان)

ذن(Skt. - "تمرکز عمیق" ، مراقبه ، تفکر ، جدا شدن ، رهایی) - "قلب بودا" (عشق و عطوفت بزرگ)

یکی از مشهورترین ها اکنون مکتب تفکر عرفانی یا آموزه روشنگری است که بر اساس عرفان بودایی ظاهر شده است. آموزش ذن از هند به چین آمد ، جایی که توسط بودیدهارما (پدرسالار 27 بودایی) آورده شد ، و در خاور دور گسترش یافت: چان چینی ، ژاپنی ذن، ویتنام تین ، رویای کره ای. آنچه در مورد بودیدارما شناخته شده است این است که وی 7 سال را در یکی از غارها در مراقبه گذراند.

بودیسم ذن مستلزم افشای فردیت فرد است ("بودا را بکش!") و پتانسیل خلاقیت او (یکی از دیگری جدا نیست). این دکترین با هدف تفکر ضد استاندارد ، ضد کلیشه ای و رفتار انسان (که در عصر فرهنگ توده ای و جهانی سازی بسیار مهم است) است.

سه مرحله مراقبه:

1) "من کوه ها و رودخانه ها را همانطور که همه می بینند می بینم" (آگاهی "گوسفند" مطابق ")؛

2) "من نه کوه می بینم و نه رودخانه" ("کاسه خالی" آگاهی ، من قبلا، پیش از این من نمی دانم که همه چگونه هستند ، اما هنوز من آن را به روش خودم نمی بینم)

3) "من کوه ها و رودخانه ها را به گونه ای می بینم که هیچ کس آنها را ندیده است" (منحصر به فرد برداشت از جهان).

دو مدل یادگیری (رابطه معلم و دانش آموز):

1) دانش آموز معلم را کپی می کند ، بر دانش و مهارت خود تسلط دارد (دانش آموز فراتر از معلم نمی رود ، معلم در جای خود باقی می ماند ، یک مدل ثابت) - این مدل پذیرفته نیست ؛

2) معلم دانش آماده نمی دهد ، بلکه مسئله ای را تعیین می کند ، وظیفه ای را تعیین می کند ، یک معما می دهد ، یک کوآن یا مثل می گوید ، و دانش آموز خود باید معانی موجود را پیدا کند (دانش آموز معلم می شود ، معلم دانش آموز می شود ؛ در نتیجه آرزوی قدیمی را برآورده می کند: "معلم ، دانش آموز را آموزش دهید ، تا کسی باشد که از او بیاموزد" ؛ معلم و دانش آموز نه "سیب" بلکه "افکار" را رد و بدل می کنند ، و هر فکر دو برابر می شود) - این مدل پویا است ، تجدید پذیر است ، در بودیسم ذن پذیرفته شده است ...

برخلاف بودیسم ، بودیسم ذن غیرمنطقی ، فوق عقلانی است (به هر حال ، در یک حالت مراقبه (= دانش غیر منطقی از جهان) بودا "حقایق نجیب" را کشف کرد) ، پاسخ های آماده ای برای سوالات ندارد ( جهان؟ چرا زندگی؟.....) ، شما باید قادر باشید ، خودتان جرات کنید آنها را بدست آورید ، زیرا کشف خود را از جهان انجام داده اید.

وظایفی که معلم به دانش آموز می دهد: معماها ، کوآنها (موضوعاتی برای تأمل) ، مانتراها (شعارهای مقدس) ، مثل ها (داستان هایی با معنی پنهان که برای رسیدن به آن نیاز دارید) ، هوکو. این وظایف بر اساس اصل غیر نهایی (ناقص بودن ، ناقص بودن ، ناشی از ناقص بودن خود جهان) است ، دانش آموز خود (خواننده ، شنونده ، بیننده) باید ایده یا تصویر پیشنهادی را کامل ، تفکر ، کامل کند ، در حالی که فردیت و اهداف خلاق او را آشکار می کند.

معماهای زیر را حل کنید:

"گاو از پنجره بالا رفت ، او تقریباً عبور کرد و دم گیر کرد ، چرا دم گیر کرد" ؛ "اگر کارمندی دارید ، من آن را به شما می دهم. اگر کارمندی ندارید ، آن را از شما می گیرم. "

در مورد این کوان ها تأمل کنید: "من کنار دریا گریه کردم ، این سرریز نبود". "مردی در سایه خودش می ایستد ، و فکر می کند چرا برای او تاریک است"

هدف اصلی ذن نفوذ در ذات واقعی ذهن است. ماهیت آموزش "غیرقابل توصیف" آرام است ، که نمی تواند به صورت نظری توضیح داده شود و یا به عنوان یک آموزه مقدس مورد مطالعه قرار گیرد.

سه سم ریشه وجود دارد که همه رنج و توهم از آنها ناشی می شود:

1. ناآگاهی درباره ماهیت فرد (حماقت ، دیدگاه های غلط ، ناتوانی در دیدن چیزها به همان صورت ، احساس بی تفاوتی) - علت اصلی رنج است.

2. انزجار (عصبانیت ، احساس "زشتی" ، طرد شدن ، متنفر بودن ، نفرت).

3. دلبستگی (به ایده های وجود و عدم وجود چیزها ، به حدس و گمان ، به نیروانا ، به آرزوها و ترس ها ، به کل دنیای خارجی و به "من" خود شخص به توهمات).

ادبیات

Radhakrishnan S. فلسفه هند. - T. 1. ، M. ، 1956

فلسفه هند روی. - م. 1961

مقدمه ای در آیین بودا. اد V.I. رودوگو SPb. ، 1999

E.A. Torchinovمقدمه ای در بوداشناسی. دوره سخنرانی. SPb 2000

بودایی واژگان. اد Zhukovskaya N.L. ، Ignatovich A.N. ، Korneva V.I. م. ، 1992

فلوت آهن. م. ، 1998

زندگی بودا ، معلم زندگی هندی. پنج سخنرانی در مورد آیین بودا. سامارا ، 1998

Konze E.مراقبه بودایی. م. ، 1993

Konze E.بودیسم: جوهر و توسعه. SPb. ، 2003

روزنبرگ O.O.در مورد بودیسم کار می کند. م. ، 1991

Scherbatskaya F.I.آثار منتخب درباره بودیسم. م. ، 1988

آروون ابودایی م. ، 2005

گویون ایفلسفه بودیسم. م. ، 2005

Kasevich V.B... بودایی تصویر جهان. زبان SPb. ، 1996

ذن فلش و استخوان ، مسکو ، 2001

Rudoy V.I. ، Ostrovskaya E.P. ، Ostrovsky A.B. و غیره.مبانی جهان بینی بودایی. م. ، 1990

سوزوکی D. "مبانی ذنبودیسم ». م. ، 2007

وظایف عملی

جدول را پر کنید

"بودیسم و مسیحیت: شباهتها و تفاوتها"

در مورد موضوع مقاله بنویسید

"چرا من بودایی نیستم"

سعی کنید با یک معما ، مbleثل ، کوان یا هوکو راه بیفتید. یا آنها را در ادبیات بیابید و معانی موجود در آنجا را توضیح دهید.

سعی کنید موارد نامرئی (موسیقی ، روح ، رویا ...) را ترسیم کنید.

به س questionsالات پاسخ دهید

1. چه کسی (جهان) از منظر آیین بودا بر جهان حکومت می کند؟

2. سامسارا چه تفاوتی با نیروانا دارد؟

3. چرا ، با حضور در دنیای زمینی ، روح رنج می برد؟

4. روح انسان چند بار در زمین تجسم می یابد؟

5. بعد از جدایی نهایی روح از بدن چه اتفاقی می افتد؟

نقل قول ها و قصار را توضیح دهید

"هیچ خوشبختی برابر با آرامش وجود ندارد" (گوتاما سیذارتا)

"هیچ کس ما را نجات نمی دهد ، به جز خود ما ، هیچ کس حق ندارد و هیچ کس نمی تواند این کار را انجام دهد. ما خودمان باید مسیر را طی کنیم ، اما سخنان بودا به وضوح آن را نشان می دهد. "(گوتاما سیذارتا)

"جهان وجود دارد ، اما غیر واقعی است" (بودیسم تبتی)

"در سنت تبت ، توصیه می شود که زندگی را از نگاه مسافری که چند روز در هتل اقامت داشت نگاه کنید: او اتاق را دوست دارد ، هتل را دوست دارد ، اما خیلی به آنها وابسته نیست ، زیرا او می داند که همه اینها به او تعلق ندارد و به زودی او را ترک خواهد کرد "(س. خادرو)

"خوشبختانه ، دو راه وجود دارد. راه اول خارجی است. با به دست آوردن خانه های بهتر ، لباس بهتر ، دوستان خوشایند تر ، می توانیم کم و بیش خوشحال و برآورده شویم. مسیر دوم ، مسیر رشد معنوی است و به شما امکان می دهد به سعادت درونی برسید. با این حال ، این دو روش معادل نیستند. خوشبختی خارجی بدون خوشبختی درونی نمی تواند مدت زیادی دوام داشته باشد. اگر زندگی با رنگ های سیاه برای شما رنگ آمیزی شده باشد ، اگر قلب شما فاقد چیزی باشد ، مهم نیست که با چه لوکسی خود را محاصره کنید »(دالایی لاما XIY)

"ما این بدن را بدست آوردیم تا نسبت به موجودات دیگر احساس ترحم کنیم. ارزش آن را دارد که فقط برای آن انسان باشید. در غیر این صورت ، ما در خارج مانند مردم به نظر می رسیم ، اما در ظاهر بسیار بدتر از حیوانات به نظر می رسیم. به همین دلیل است که غم و اندوه زیادی در جهان وجود دارد »(S. Rinpoche)

فلسفه ویدئو

فیلمی از B. Bertolucci را تماشا کنید"بودای کوچک" و نظر خود را درباره وقایع روایت شده در آن فرموله کنید.

به تیوب نگاه کنسخنرانی دالایی لاما در مورد هر یک از موضوعات مورد علاقه شما و بیان نظر شما در مورد تأملات وی.

موضوعی را برای چکیده انتخاب کنید

1. جنبه های فلسفی بودیسم.

بودیسم در ترجمه ها. SPb ، 1993

Glasenapp H. Sacraments بودایی // مشکلات فلسفه ، 1994 ، شماره 6.7.

کوچتوف A.N. بودایی م. ، 1983

لیسنکو V.G. و دیگران فلسفه بودایی اولیه م. ، 1994

Men A. موعظه بودای گوتاما // علم و دین ، 1991 ، شماره 11 ، 1992 ، شماره 1.

Starostina Y. Cosmos در آموزه های بودا // علم و دین ، 1990 ، شماره 1-2.

Shure V. Shakyamuni (زندگی بودا) م. ، 1995