Քրիստոնեությունը արմատավորված է դրանում Հուդայականություն.

Նախաքրիստոնեական հուդայականության մեջ սովորություն կար «քավող զոհեր»: մարդը կարող էր մարելձեր մեղքը զոհաբերող կենդանու արյուն թափելով: Եկեք մտածենք, թե ինչ է սա նշանակում: Օրինակ ՝ չեմ հասկանում. Եթե մարդը մեղք է գործել, ապա կենդանին ի՞նչ կապ ունի դրա հետ:

Սովորաբար, նորմալ սցենարի համաձայն, եթե ինչ-որ մեկը մեղավոր է ինչ-որ մեկի համար, ապա նա զղջում է, ներում խնդրում, փոխում է իր վարքը. Նա ուղղում է իրեն, ուղղվում: Իսկ մարման դեպքում գինուց մարդուց տեղափոխվում է օտարերկրյա օբյեկտ `կենդանի, որը ինչ-ինչ պատճառներով պետք է տառապի անձի փոխարեն: Եվ հիմա հետաքրքիր է. Արդյո՞ք մեղավորի արարքից տուժած անձը դրանից (կենդանու տանջանքներից) ավելի լավն է դառնում:

«Մեղքի քավության» այս այլասեռված հայեցակարգն է ընկած քրիստոնեության հիմքում. Ոչ թե Քրիստոսի ուսմունքը, այլ այդ քրիստոնեությունը, որը հրեաները սկսեցին տարածել այլ ազգերի մեջ: Քրիստոսը նույն քավիչ զոհաբերությունն է, միայն ավելի մեծ մասշտաբով: Սանդղակ, որն այնքան է պտտվել ամբողջ աշխարհին, ամբողջ մարդկությանը:

Սկզբնական շրջանում զոհաբերության իմաստն այլ էր. Ինքդ քեզանից ինչ-որ բան պոկել, աստվածներին քեզ համար թանկագին բան նվիրել, սիրելիս: Ապագայում դրանց պաշտպանությունն ու պաշտպանությունը ստանալու համար: Սա հասկանալի հեթանոսական ծես է:

Որտեղի՞ց առաջացավ քավություն հասկացությունը. Որ կարելի է ներում ստանալ աստվածներից կամ Աստծուց ՝ նրանց բերելով այսպես կոչված: զոհաբերել? Դա հասկանալու համար հարկավոր է փորձել մտածել այլ հասկացությունների մեջ. Փորձեք որոշ ժամանակով անջատել ձեր գիտակցությունը և մտնել այն մարդկանց գիտակցության մեջ, ովքեր եկել են «քավիչ զոհաբերության»: Սկսեք մտածել նրանց նման: Արի փորձենք.

Ահա ես ՝ հնագույն քահանա, որն այլ մարդկանց սովորեցնում է, թե ինչպես պետք է ապրեն և, ըստ էության, սնվում է դրանով: Ինձ մոտ գալիս է մի մարդ, ով ասում է, որ մեղք է գործել. Նա ինչ-որ մեկի հանդեպ վատ արարք է գործել, օրինակ ՝ գողացել կամ դավաճանել է: Ի՞նչ ասեմ նրան: Անկեղծ ասած, ես պետք է ասեմ. Գնա և նրանից ներողություն խնդրիր և շարունակիր դա անել: Մարդը կգնա, ներողություն կխնդրի մեկ ուրիշից, կփոխի իր վարքը, և նա կների նրան: Բայց ինձ ՝ քահանայի, նա այլևս չի գա (և խմորը չի բերի):Ինչու, երբ, և ամեն ինչ պարզ է. Մեղավոր - ինքներդ պարզեքմեկի հետ, ում առջև մեղավոր էիք, ներողություն խնդրեք, նրանից պարզեք, թե ինչպես կարող եք փոխհատուցել ձեր մեղքի համար, այսինքն ՝ ուղղել ձեր արարքի հետևանքները: Ինչու՞ է ձեզ պետք քահանա:

Եզրակացություն. Քահանային ձեռնտու չէ բացատրել մարդկանց, թե ինչպես վարվել այլ մարդկանց հետ, որպեսզի նրանց հետ ներդաշնակ և ներդաշնակ ապրեն: Քահանային ձեռնտու է, առաջին հերթին, ամրապնդել իր սեփական կարգավիճակը, հասարակության մեջ իր դիրքը, իր իշխանությունը: Ուստի ես ՝ քահանա, պետք է ասեմ նրան ոչ թե իմ խղճի համաձայն, այլ բացառապես իմ անձնական նպատակահարմարության համաձայն. Ընկեր, դու գալիս ես ինձ մոտ (ոչ թե նրան, ում հետ դժվարանում ես), ​​և ես, որպես միջնորդ քո և Աստծո միջև կաղոթեմ և ես կազատեմ քեզ քո մեղքերից:

Sacrificeոհաբերություն հասկացությունն անհրաժեշտ է, որպեսզի մտքում ամրապնդվի քահանայի անհրաժեշտության գաղափարը: Sոհաբերությունների կարիք չի լինի. Քահանաները նույնպես պետք չեն լինի:

«Եվ դուք գիտեք, որ Նա հայտնվեց մեր մեղքերը վերցնելու համար, և որ Նրա մեջ մեղք չկա»:

(1 Հովհաննես 3: 5):

Եվ որպեսզի հաջորդ անգամ, երբ մարդը գլխի չընկնի գնալ ինչ-որ այլ քահանայի մոտ, դուք պետք է համոզվեք, որ իմ «զոհաբերությունը» ամենահամոզիչն է, ամենատպավորիչը: Թող դա լինի ինչ-որ մեկի մահը: Պետք է որ ինչ-որ սրտաճմլիկ լեգենդ լինի: Եվ թող դա լինի ոչ միայն մարդ, այլ, ասենք ... ԱՍՏՈՒ ՈՐԴԻՆ: Փայլուն Եվ թող նա տառապի ոչ թե ինչ-որ առանձին մարդկանց, այլ ԲՈԼՈՐ ՄԱՐԴՈՒ համար, նույնիսկ այն բանի համար, ինչը դեռ չի ծնվել: Կապ չունի մեղքեր ունես, թե ոչ, դու արդեն տառապել ես քեզ համար: Սիրով ընդունեք զոհաբերությունը: Ամբողջ մարդկությունը պետք է ի սկզբանե մեղավոր ճանաչվի և պարտավոր լինի քավել իրենց մեղավորությունը: Հասկանալի է, որ խելացիները դրան դիմակայելու են, բայց խելացիները շատ քիչ են, և նրանց ոչ ոք չի լսի, երբ ուսուցումը ձեռք բերի ազդեցիկ հետևորդների և տարածվի շատ երկրներում:

"Եթե ​​մենք ասում ենք, որ մեղք չունենք, - ինքներս մեզ խաբելով , իսկ ճշմարտությունը մեր մեջ չէ »:

(1 Հովհաննես 1.8):

«Ո՞վ է ստախոսը, եթե ոչ նա, ով ժխտում է, որ Հիսուսը Քրիստոսն է: Սա նեռն է, որը հերքում է Հորը և Որդուն: Յուրաքանչյուր ոք, ով մերժում է Որդուն, չունի նաև Հայր, բայց ով խոստովանում է Որդուն, ունի Հայր: «

(1 Հովհաննես 2.22-23):

Եվ վերականգնել բառացիորեն այն, ինչի մասին խոսեց իրական Հիսուս Քրիստոսը, գեղարվեստական ​​այդ քանակով և բացահայտ լկտի ստերով, ինձ թվում է, որ դա հնարավոր չէ (և նույնիսկ անհրաժեշտ է): Բայց կարծում եմ, որ սա նման մի բան էր. Եթե գողացել ես, գնա նրա մոտ, ումից գողացել ես, և վերադարձնել գողացվածը, վիրավորվածը կամ դավաճանվածը, գնա նրան, ում նեղացրել ես կամ դավաճանել, և խնդրիր նրան ներում: ՍԻՐԵՔ ԻՆՔՍ ԻՆՔՍ ԻՆՔԴ:

Կեղծավորություն է գնալ քահանայի մոտ և «քավիչ զոհեր» առաջարկել:

Դժվար թե Քրիստոսը կարող էր ենթադրել, որ իր մահից հետո «քավիչ զոհը» կկատարվեր հենց իրենից:

- Հայր Սերգիոս, Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության էությունը առեղծված է, նույնիսկ հրեշտակների համար անհասկանալի (1 Պետ. 1.12): Ավելին, այս գաղտնիքը ավելի շատ ընկալվում է սրտի կողմից, քան մտքի: Արդյո՞ք սա չէ պատճառը, որ մինչ այժմ Ուղղափառ աստվածաբանության քավության վերաբերյալ ուսուցում չկա մեկ, «պաշտոնական» (ըստ հայր Օլեգ Դավիդենկոյի):

- Մի փոքր պարզաբանում. «Քավող զոհ» արտահայտությունը պետք է օգտագործվի շատ ուշադիր, քանի որ «քավություն» հասկացությունը կաթոլիկական դոկտրինի հիմնական շեշտադրումն է: Անգամ աստվածաբանները, մեջբերելով Սուրբ Գրքից նույն հատվածները, կարող են բոլորովին այլ եզրակացությունների գալ: Ամեն ինչ կախված է այն տեսակետից, որտեղից նրանք կդիտեն Աստծո Խոսքը: Օրինակ ՝ սուրբ Իգնատիուսը (Բրիանչանինով) ՝ փրկության արեւմտյան իրավական տեսության մարտիկ, իր ուսմունքներում նույնպես օգտագործել է այս հասկացությունը. քավող զոհաբերությունմարդկության համար և ով ոչնչացրեց մարդկանց բոլոր մեղքերը ՝ թե՛ աննշան և թե՛ նշանակալից ՝ մարման գնի հսկայական, անչափելի արժեքով ... Բոլոր մեղավորները, ովքեր ընդունեցին փրկագումը ապաշխարության և հավատքի միջոցով, արդարացվեցին Փրկչի կողմից, չնայած որ մարդիկ դատապարտում էին. ընդհակառակը, նա դատապարտեց բոլոր նրանց, ովքեր մերժեցին քավությունը ապաշխարության և հավատքի մերժման միջոցով, չնայած մարդիկ ճանաչում էին նրանց արդար, արժանի և՛ հարգանքի, և՛ պարգևների »:

Այսպիսով, ի՞նչ է տեղի ունեցել գրեթե երկու հազար տարի առաջ: Աստված Ինքն է եկել Երկիր: Առեղծված, որը երբեք չի հասկանալի. Ինչպե՞ս կարող էր մարմնավորվել Աստված: Աշխարհում չկա որևէ կրոն, որ Արարիչն Ինքն է եկել հանուն արարածի (մարդու): Ի՞նչ է նշանակում Քավության զոհաբերություն: Պարզ ասած, այս բառերի իմաստը հատկապես ցայտուն կերպով բացահայտվում է Տիրոջ մկրտության տոնի ժամանակ ... Քրիստոսը եկավ Հորդանանի ջուրը, որտեղ Հովհաննեսը մկրտեց մարդկանց ՝ ասելով. «Ապաշխարեք, Երկնքի Արքայությունը գտնվում է ձեռքը »: Հորդանանում մարդիկ զղջացին և մկրտվեցին: Իհարկե, նրանք մեղքերից թույլտվություն չէին ստանում, բայց սա նախապատրաստություն էր Փրկչի հայտնվելու համար: Եվ հիմա Տերն Ինքն է գալիս մկրտվելու: «Հովհաննեսը պահեց Նրան և ասաց. Ես պետք է մկրտվեմ Քո կողմից, և դու գալիս ես ինձ մոտ» ... Մարդկանց, Նախորդը ասաց. Մի վատ բան մի մտածեք այս Մարդու մասին. «Ահա Աստծո Գառը, վերցրու հեռու աշխարհի մեղքերից »: Ուշադրություն դարձրեք. «Ահա Աստծո Գառը, որը վերացնում է աշխարհի մեղքը» (Հովհ. 1:29): Եվ Նա մկրտվում է Johnոնի կողմից որպես հասարակ մարդ:

Ես կտամ մի շատ կոպիտ զուգահեռ. Խուլիգանների մի խմբավորում դատվում է, և դատարանի դահլիճում ներկա մի անմեղ մարդ վեր է կենում և ասում. «Ես դա արեցի, ես ստանձնում եմ բոլոր մեղքերը ...» Բոլոր հանցագործությունները (մեղքերը) կախված են նրա վրա, նրան բանտ են նստեցնում, իսկ մնացածներն ազատ են արձակվում ... Փաստորեն, այստեղ նույն բանն է պատահում:

Այսինքն ՝ Տերը, Ինքն անմեղ լինելով, մկրտվեց Հովհաննես Մկրտչի կողմից: Եվ ի պատասխան Մկրտչի տարակուսանքին, նա ասաց նրան. «... թողեք հիմա, որովհետև այսպիսով մեզ վայել է կատարել ամեն արդարություն» (Մատթ. 3:15): Եվ այս ճշմարտությունը կայանում է նրանում, որ, ըստ Սուրբ Հովհան Ոսկեբերանի, Հին Կտակարանը ավարտվում է Հովհաննես Մկրտչի վրա. Այսինքն ՝ այն ամենը, ինչ պետք է կատարվեր ըստ Հին Կտակարանի, Տերը կատարեց, և Հովհաննեսի հետ Նոր Կտակարանը սկսվում է Հին և Նոր Կտակարանների շարունակականությունը պարունակվում է Հովհաննես Մկրտչի հետևյալ խոսքում, որն ասաց. «Ապաշխարեք, որովհետև Երկնքի Թագավորությունը մոտ է»: Տերը, դուրս գալով քարոզելու մարդկային ցեղին, ասաց նույն բառը. «Ապաշխարիր ...», այսինքն ՝ Նրա ուսմունքը տարբեր չէր: Ահա փողկապի կետը: Ուստի, երբ մենք խոսում ենք Քրիստոսի aboutոհաբերության մասին, առաջին հերթին նկատի ունենք այն, որ Տերը, լինելով անարատ և սուրբ, իր վրա վերցրեց մեր հիվանդ, մեղքով վարակված բնությունը և բժշկեց իր մեջ:

Տերը մեզ ցույց տվեց գայթակղության լեռան վրա մարմնի նկատմամբ ոգու գերազանցությունը: Ավետարանից հիշո՞ւմ եք Փրկչի 40-օրյա պահքը: .. Երբ Քրիստոսի միսն արդեն սպառված էր մինչև վերջ, սատանան մոտեցավ նրան ՝ ասելով. «... եթե Աստծո Որդի ես, ասա այս քարերին հաց դառնալ »: Տերն ասաց նրան. Ահա թե որքան բարձր է ոգին մարմնից: - «... գրված է. մարդը չպետք է ապրի միայն հացով, այլ Աստծո բերանից բխող յուրաքանչյուր խոսքով»: Աստծո Խոսքի սրով Քրիստոսը հաջորդ երկու գայթակղություններում հաղթեց չարին: Փրկիչը թուլության մեջ լինելով կարողացավ դիմակայել բոլոր գայթակղություններին: Դա ավելի պարզ հասկանալու համար պետք է այցելեք Հրեաստանի անապատ:

Աննկարագրելի սարսափ! Գիշերը ցուրտ է, ցերեկը `տաք: Ես դա զգացի ինձ վրա, Սուրբ Երկիր կատարած ճանապարհորդության ժամանակ, երբ ճանապարհը լվացվեց, և մեր ավտոբուսը չէր կարող առաջ շարժվել: Aboutամը չորսին մենք ստիպված թափառեցինք անապատում: Առավոտյան թարմ էր. Նոյեմբերի վերջը, գործնականում ՝ ձմեռ: Հետո արևը ծագեց և այն, մեղմ ասած, տաքացավ: Եվ սա ինչ-որ բան է ձմռանը, իսկ ամռանը ի՞նչ է այնտեղ կատարվում: .. Սա սարսափ է: Լավ է մեկ անգամ տեսնել այդ վայրերը, չորս ժամ զբոսնել այնտեղ: Բայց անընդհատ այնտեղ լինելը: .. Սողացող է: Թույլ երեւակայություն ունեցող յուրաքանչյուր անձ կարող է կարդալ Սոլժենիցինի «Գուլագ արշիպելագ» -ի առաջին գլուխները այն մասին, թե ինչպես են խոշտանգումների ենթարկված մարդիկ `անքնություն, սով, ցրտեր, իրենց դեմ ցանկացած փաստաթուղթ ստորագրում: Եվ ահա Տերն իր կամքով, զարմանալի քաջությամբ, ամբողջովին առանց իր մասին մտածելու, համբերեց ամենասարսափելի փորձություններին, ըստ մարմնի: Երբ բարձրանում էինք Գայթակղությունների լեռը, կար միայն մեկ միտք. Ինչպե՞ս Տերը համբերեց այս ամենին: Քահանայապետ Գլեբ Կալեդան զարմանալիորեն գրել է այս մասին. «Հարավային թեժ երկիր. Ձեր մարմինն այլևս ձեզ չի պատկանում: Դուք չեք կարող նստել: սովորական հագուստով արևի ճառագայթների տակ տաքացրած քարերի վրա մինչև 50-60 ° և նույնիսկ մինչև 70 ° C. Մի անգամ մենք քայլեցինք կիրճի միջով սեւ քարերի միջով, և շունը սկսեց ոռնալ. հետքն այրվեց, ես ստիպված էի տանել նրան թամբի վրա: Եթե փորձում ես երկաթե առարկա վերցնել, մատներն անմիջապես հանում ես. այրվում է:

Եվ պատկերացրեք, որ գյուղից գյուղ տեղափոխվելով քաղաքից քաղաք ՝ դուք պետք է բարձրանաք սարերը և իջնեք դրանցից: Պաղեստինում լեռների բարձրությունը հասնում է 1 կմ կամ ավելի ... Եվ Հիսուս Քրիստոսը չուներ մեկուսացված երթուղիներ, որից հետո սպասվում էր, որ նա հանգստանալու է ինչ-որ գետափով կամ առվով, բայց օրեցօր անընդհատ աշխատանք: Անցումներից հետո Նրան սպասում էին մարդկանց հետ հանդիպումներն ու զրույցները. հիվանդները, կույրերը, համրերը, ունեցվածքը և բորոտները ծարավ էին ապաքինման ... Նրա վերջին անցումը Երիքովից Երուսաղեմ վեց ժամ տևեց արևի կիզիչ ճառագայթների տակ `անթույլատրելի արահետներով, ժայռերի կույտերի միջով, երբ նա ուներ: հաղթահարել ավելի քան 1000 մետր վերելք: Սա մեծ ջանք է պահանջում ... Ավետարանը կարդալուց ես տպավորություն ստացա, որ Քրիստոսն անցումները կատարեց օրվա ամենադժվար պահին, այնպես որ երբ օրվա շոգը դեռ չէր հասել կամ արդեն քնել էր, մարդիկ ուժ կունենային լսելու Նրան »: Իրոք, զոհաբերող վառ օրինակ է մարդկանց հանդեպ Փրկչի սերը: ..
Հոգևորությունը հոգու վրա է, ոչ թե մարմնի վրա, այլ ոգու վրա: Մարմինը պետք է հնազանդվի ոգուն:

- Հայր Սերգիուս, ինչպե՞ս կբացատրեք Փրկչի քավիչ զոհաբերության նպատակը և էությունը, և որո՞նք են Քավության փրկարար պտուղները:

- Նպատակը պարզ է: Ինչպես ասում են մեր աստվածաբանները, Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդը դառնա Աստված: Եվ էությունը հենց մեր բնության բուժման մեջ է: Իհարկե, այս բուժումը տեղի չի ունենում ինքնաբերաբար, բայց կախված է մեր աշխատանքից և Աստծո պատվիրանների համաձայն կյանքից: Քանի դեռ մենք դիմում ենք Նրան, նույն կերպ, ինչպես Նա է մոտենում մեզ: Ինչպես ասում է Հակոբոս Առաքյալը. «Մոտեցեք Աստծուն, և նա կմոտենա ձեզ» (Հակոբոս 4.8) ... Քանի կգտնենք Աստծուն, այնքան շատ բուժում կստանանք և կհաստատվենք: Աստված մարդացավ, և մարդը պետք է իրեն աստվածացնի: Ինձ շատ դուր եկավ մեկ համեմատություն. Ինչու՞ Epiphany ջուրը չի փչանում: - քանի որ Քրիստոսն իջավ նրա մեջ: Այսպիսով, մարդկային հոգին չի փչանա, եթե Քրիստոսն իջնի դրա մեջ: Եվ եթե դա չի վատթարանում, նշանակում է, որ այն մնալու է: Կպահպանվի հավերժական կյանքի համար:

Քավող Փրկչի Theոհաբերության էությունը, բարեբախտաբար, մեր համար, շատ ակնհայտ է. «... Աստծո Որդին եկավ և մեզ լույս և տրամաբանություն տվեց, որպեսզի մենք կարողանանք ճանաչել ճշմարիտ Աստծուն և լինել նրա իսկական Որդի Հիսուսում: Քրիստոս. Սա է ճշմարիտ Աստվածը և հավիտենական կյանքը »(1 Հովհաննես. 5:19): Տերը մեզ ցույց տվեց մի օրինակ, տվեց մեզ Ավետարանը: Եվ պտուղներն այն են, որ մենք բոլորս կարող ենք և պարտավոր ենք հաղթահարել մեղքը, խաչել մեր մարմինը, «որովհետև բոլորը մեղք գործեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից ՝ արդարություն ստանալով Իր շնորհով ՝ Քրիստոս Հիսուսով փրկագնման միջոցով ...» (Հռոմ. 3: 23-24): «Քանի որ մեղքի վարձատրությունը մահ է, բայց Աստծո պարգևը հավիտենական կյանք է մեր Տեր Քրիստոս Հիսուսով» (Հռոմ. 8: 1): Այսքանը: Մարման, ավելի ճիշտ ՝ փրկության այլ պտուղներ ՝ առողջություն, հարստություն, գեղեցկություն և այլն: - երկրորդական. մենք հաճախ հիվանդանում ենք, մահանում ենք, կրքոտ ենք և այլն: Մարդու կատարյալ բուժումը տեղի է ունենում աստիճանաբար ՝ ավարտվելով «գալիք դարի կյանքով»:

- Քահանաներից ես լսել եմ, որ որոշ հավատացյալներ հաղորդություն են ստանում ՝ չհասկանալով Փրկչի Գողգոթայի զոհաբերության իմաստը: Եվ Պողոս Առաքյալը խոսեց այն մասին, որ շատերը հաղորդակցվում են ՝ «հաշվի չառնելով Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը»: Չնայած սուրբ գրություններում և հայրապետական ​​գրականության մեջ բազմիցս ասվում է Գառան Արյունով արդարացման մասին (Սուրբ Բազիլ Մեծը նույնիսկ ուսուցանել է. «Մարդու գինը Քրիստոսի Արյունն է»):
Այդ դեպքում ինչո՞ւ հավատացյալների լայն զանգվածների մեջ դեռ չկա տեղեկություն Քրիստոսի Արյան ամենամեծ նշանակության մասին մեր փրկության համար:

Քանի որ, ցավոք, հաղորդության մեջ շատերը փնտրում են միայն զգայական սենսացիաներ և փորձառություններ: Սուրբ Սերաֆիմը (veվեզդինսկին) գրել է այն բանի գիտակցման անհրաժեշտության մասին, թե ինչ արեց Տերը մեր փրկության համար ՝ թափելով Իր արյունը մեզ համար. «Օրհնյալ Ավգուստինն այսպես է բացականչում.« ... Դուք ձեր սերը մինչև վերջ սպառեցիք Սուրբ Պատարագին »: Եվ Ահա թե ինչու. պատարագի ժամանակ Քրիստոսն իրեն նվիրում է հավատացյալներին ՝ Իր մարմնին և Նրա կենսատու արյունին: Սուրբ Հովհան Ոսկեբերանն ​​ասում է, որ Սուրբ Պատարագը մեծ, հիանալի պարգև է. Աստծո հրեշտակները, եթե միայն սա հնարավոր լինի: արտահայտված մեր մարդկային լեզվով, նախանձեք մեզ, մարդիկ, ում տրված է Աստվածային մարմինը, արյունը ուտելու երջանկությունը. նրանք հավաքվում են անթիվ-անհամար վայրերում, ուր մատուցվում է Աստվածային զոհաբերությունը, երկյուղածությամբ Սուրբ Աթոռի առջև ՝ ծածկելով իրենց դեմքերը և փառաբանելով այն մեծ խորհուրդը, որ տեղի է ունենում այստեղ փառաբանությամբ: Ահա թե ինչպես են սուրբ հայրերը խոսում սուրբ պատարագի մասին, այդպես են հարգում այն: .. Քրիստոս Փրկչի կողմից հիմնադրված Նոր Կտակարանը մեծ ուրախություն պատճառեց մարդկանց կյանքին: Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, մարդիկ առաջին անգամ միացան Աստվածային բնությանը Տերը մտավ նրանց հոգիների տուն: Մարդկանց հոգին դարձել է Աստծո տաճարը: Օ,, ինչպիսի անվերջ, մեծ երջանկություն է »:

Եվ մեր կյանքը պետք է ամբողջությամբ պատրաստվի հաղորդության, Պատարագի համար: Պատարագը պահում է աշխարհը: Իհարկե, մենք ունենք Մեծ պահք ՝ մեր վրա հատուկ աշխատանքի ժամանակաշրջան: Բայց եթե պատշաճ կերպով պատրաստվում եք հաղորդության միայն այս ժամանակահատվածում, ապա դա շատ քիչ է: Մենք պետք է ապրենք հանուն հաղորդակցության, հանուն Աստծո հետ միության: Սա պետք է դառնա մեր կյանքի կանոն: Եվ միևնույն ժամանակ, շատ կարևոր է, թե ինչպես ենք մենք ընկալում «Ինքնազոհաբերությունը», «Քրիստոսի տառապանքը»:

Այժմ եկեղեցական շրջանակներում շատ է խոսվում այն ​​մասին, թե որքան հաճախ պետք է հաղորդություն ստանալ: Այստեղ նույնպես պետք է տարբերակել հոգևորությունն ու հոգեպարարությունը: Ինչպես մեկ անգամ եւս ասաց Սուրբ Սերաֆիմը. «Հին քրիստոնյաները լավ հասկանում էին, թե ինչ երջանկություն է պարգևվում մարդկանց հաղորդության հաղորդության մեջ, նրանք ամեն օր մոտենում էին սուրբ գավաթին, այնքան մաքուր էր նրանց կյանքը»: Եվ ի՞նչ է կատարվում մեզ հետ: Օրինակ ՝ մի մարդ գալիս է ինձ և ասում. «Երեցն օրհնում էր ինձ ամեն շաբաթ հաղորդություն հաղորդել»: Ես սկսում եմ պարզաբանել. «Լսիր, կարծես այստեղ ինչ-որ բան այն չէ: Երեցը հավանաբար օրհնեց քեզ, որ ոչ թե ամեն շաբաթ հաղորդություն ստանաս, այլ այնքան սուրբ ապրես, որ ամեն շաբաթ հաղորդություն ստանաս: Սա նշանակում է, որ դու ուշադիր ապրես ինքդ քեզ: rightիշտ է . «Հակառակ դեպքում նրանք ապրում են խոզերի պես և ասում են.« Ես երեցի օրհնությունն ունեմ հաճախակի հաղորդվելու համար »: Երեկոյան նրանք հեռուստացույց ունեն, ցերեկը ՝ աշխատանք, վազելով խանութներ, անիմաստ ու դատարկ խոսակցություններ ... Շտապ կարդում են «Կանոն ...» - ը և գնում մաքուր խղճով հաղորդություն ստանալու. օրհնեց նրանց: Ստացվում է, որ այդ օրհնությունը տված երեցը պատասխանատվություն է կրում մարդկային հոգևոր պակասության համար: Մի՞թե նույնն է: ..

Սա նշանակում է, որ երբ մենք խոսում ենք հաղորդակցության հաճախականության մասին, առաջին հերթին պետք է հիշենք, թե ինչպես եք պատրաստվում դրան: Եթե ​​ակնածալից ցանկություն ունեք, ապավինելով Աստծո անսահման ողորմությանը, վերամիավորվել Աստծո հետ, խնդրում եմ: Միևնույն ժամանակ, իհարկե, դուք հասկանում եք, որ ձեր հոգում ամեն ինչ չէ, որ հարթ է և հավասար: Երբ առողջանալ ցանկանալով, դիմում ենք բժշկի, այնուհետև հետևում ենք նրա ցուցումներին ՝ դեղեր ենք խմում, ինչ-որ բանից զերծ ենք մնում: Այստեղ այստեղ միանգամայն նույնն է. Պետք չէ պարզապես ձգտել Աստծուն `կեղտոտ թաթիկներով ... Գլխավորը` պատրաստել ձեր հոգին Մեծ Հյուրին `մաքրվելով ձեր կրքերից: Ի վերջո, հաղորդությունը պարզապես ինչ-որ վեհ ցանկություն չէ. «Օ Oh, ես ուզում եմ հաղորդություն ստանալ»: Եվ սա այն Գործիքն է, որը հատկապես օգնում է ինձ հաղթահարել թույլ կողմերս, ամրապնդել իմ ոգին, քայլ կատարել դեպի Աստված: Սա պետք է առաջին պլան դնել: Ոմանք հաղորդություն են ստանում տարին մեկ անգամ, ոմանք ՝ վեց ամիսը մեկ: Կա միջին ճանապարհ. Երրորդին հաղորդություն է տրվում երկու կիրակի: Կամ, կոպիտ ասած, ամիսը մեկ անգամ: Բայց նորից ՝ ինքն իրեն ուշադիր վերաբերմունքի, սթափության պայմանով: Դրանից հետո դուք կարող եք ավելի հաճախ դիմել հաղորդության հաղորդությանը: Բայց ավելի հաճախ, հաճախ դա չի ստացվում մեր բուռն կյանքի պատճառով:

Հետեւաբար, ես ուզում եմ ավելին խոսել խոստովանության հաղորդության մասին, որպեսզի մարդիկ չմոռանան, որ պետք է հնարավորինս հաճախ դիմեն դրան: Հաղորդությունը ամիսը մեկ անգամ է, և խորհուրդ է տրվում ամեն շաբաթ խոստովանել: Հենց խոստովանելու և ոչ միայն նրա կատարած մեղքերը թվարկելու համար: Կրկնում եմ ՝ ապաշխարել: Երրորդություն- Sergius Lavra- ում որոշ վանականներ ավանդույթ ունեն `ամեն օր խոստովանել: Դա վախկոտ է, դժվար, բայց այդպիսին է աշխատանքը ինքն իր վրա ... Այո, ոմանք ասում են, որ քահանայությունը հաղորդություն է վերցնում յուրաքանչյուր Պատարագի ժամանակ: Նրանք ասում են ՝ ինչու՞ են աշխարհիկ մարդիկ ավելի վատ: .. Բայց ինչու՞ հաճախակի հաղորդության այդ նախանձախնդիրները չպետք է հիշեն Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմը, որ քահանայի փրկությունը համարյա անհնար է: Ինչ-որ մեկն ասաց, որ քահանան պետք է ավելի մաքուր լինի, քան արևի ճառագայթները: Եվ եթե երեցներից ոմանք չեն համապատասխանում դրան, ապա դա չի նշանակում, որ այդպես պետք է լինի բոլորի համար: Քահանան պարտավոր է անընդհատ աճել հոգևորապես, և ոչ թե իջնել:

- Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության շնորհիվ Պետրոս Առաքյալը կարողացավ քրիստոնյաներին ասել. «Դուք ընտրված ցեղ եք, թագավորական քահանայություն, սուրբ ժողովուրդ, ժառանգություն վերցված մարդիկ ...» (Ա Պետրոս 2.9) , Ինչպե՞ս կարելի է այս բառերը ճիշտ հասկանալ եկեղեցական աշխարհիկների համար:

- Սա հոյակապ հարց է: Այն ասում է Քրիստոսի եկեղեցու մասին: Եկեղեցին Քրիստոսի Մարմինն է, և ուդներ մասից(և անհատապես անդամները (1 Կորնթ. 12:27)): «Ընտրված ցեղը», մենք կտրված ենք «ձիթենու ծառից, որը բնության կողմից վայրի է և պատվաստվում է բարի ձիթենու վրա, ոչ թե բնույթով» (Հռոմ. 11:24); «Արքայական քահանայություն», այսինքն ՝ մեր Թագավորն ու Տերը ՝ փառքի Թագավորը; սուրբ մարդիկ - Նա Իր արյունով փրկագնեց մեզ: «Սուրբ ժողովուրդը» Սուրբ Եկեղեցին է, ոչ միայն որոշ մարդիկ, այլ մարդիկ, այսինքն `Սուրբ մարմինը ... Պարզ է, որ մենք խոսում ենք Եկեղեցու մասին, ճիշտ այնպես, ինչպես Քրիստոսի մարմինը: Եվ այստեղ շատ կարևոր է հասկանալ, թե դա ինչ է:

- Նոր Կտակարանում ասվում է, որ «Քրիստոսը փրկագնի մեզ օրենքի երդումից (անեծքից) ...» (Գաղ. 3.13): Ինչպես տեսնում եք, Քրիստոսը մեզ փրկեց օրենքի անեծքից: Իսկ ո՞րն է «օրենքի անեծքը», կարելի է գտնել ՝ վկայակոչելով Հինգշաբթի, Աստվածաշնչի առաջին հինգ գրքերը: Themանոթանալով դրանց կամ օրենքին ՝ մենք սովորում ենք, որ անեծքն ու պատիժը Աստծո պատվիրանները խախտելու համար եռակի են. Աստծո լքվածություն և հոգևոր մահ, երկրային գործերի լիակատար անկարգություն («Անիծյալ կլինեն քո պահեստները և քո պահեստները») ( հ. 17)), ինչպես նաև մարմնի ուժն ու առողջությունը (տե՛ս Բ Օրինաց 28.15-22, 27-29, 35, 58-61): Հնարավո՞ր է ասել, որ Քավության շնորհիվ Տերը մեզ համար ճանապարհ բացեց ոչ միայն դեպի հոգու փրկություն, այլ, միևնույն ժամանակ, դեպի հարստություն (յուրաքանչյուր բարի գործի համար (տե՛ս Բ Կորնթ. 9.8) ) և մարմնի առողջությանը (փառք Աստծո՞ն):

- Օրենքը տրվել է Աստծո առաջ մարդկանց հանցագործությունների պատճառով, և այն գոյություն ունի մեղքը պաշտպանելու համար: Դա նման է ցանկապատի. Այն սահմանափակում է այն տարածքը, որտեղ այլևս չես կարող քայլել: Տերն Իր Հարությամբ կատարեց այս կանոնները, լցրեց դրանք և հասցրեց կատարելության: Նոր Կտակարան - Նոր Ավետարան: Եվ այն, ինչին հիմա մարդը պետք է ձգտի, այն ինչ պետք է լինի, անհամեմատ բարձրացել է: Այս մասին ասվում է Լեռան քարոզում:

Եկեք դիմենք Մատթեոսի Ավետարանին: Քրիստոսը ուսուցանեց երանելիների մասին (Գլուխ 5): Եվ հետո սկսվում են հետաքրքիր բաներ: Տերն Իր աշակերտներին ուղարկում է քարոզելու, ասելով նրանց, որ նրանք դևեր կհանեն, կբուժեն հիվանդությունները: Եվ հետո Փրկիչը նրանց խոստանում է պարգևատրվել: Ինչպիսի՞ պարգև էր դա: Շատ գումար? - Ոչ! Քրիստոս առաքյալներին սարսափելի պարգև է խոստանում. «Ահա ես ձեզ ոչխարի պես ուղարկում եմ գայլերի մեջ» (Մատթեոս 10:16) Այսինքն ՝ Տերը նրանց չի խոստանում ոչ հարստություն, ոչ էլ մարմնական առողջություն: Նա ասում է. «Եթե ինձ հալածեն, նրանք նույնպես ձեզ կհալածեն» (Հովհ. 15:20), «աշակերտը վարդապետից բարձր չէ, և ծառան էլ իր տիրոջից բարձր չէ» (Մատթ. 10:24): Տերը ցույց է տալիս, թե ինչ է պատահելու նրանց հետ, ովքեր որոշում են Նրան հետևել: Ոչ մի տեղ չի ասվում, որ երկրային բոլոր օրհնություններն անմիջապես կընկնեն ձեր վրա: Միակ բանը, որ մենք գիտենք, այն է, որ Տերը մեզ տալիս է միայն այն ամենը, ինչ օգտակար է մեր փրկության համար: Եթե ​​հարստությունը օգտակար է մեզ համար, դա կլինի, բայց, իհարկե, մենք չենք կարող կապվել դրան: եթե մարմնի առողջությունը լավ է մեզ համար, դա կլինի: Ըստ Հիերոմոնք Jobոբի (Գումերով), «Ինչ վերաբերում է առողջությանը և երկրային այլ օրհնություններին, ապա դրանք չեն մերժվում ավետարանական ուսմունքի կողմից, եթե չխանգարեն հոգևոր կյանքի պտուղներ ունենալուն»:

Իսկ վանականները, կարծում են, միշտ ավելի լավ է մի փոքր հիվանդ լինել, որպեսզի չհանգստանան: Հետեւաբար, այստեղ հոգու փրկությունն ու մարմնական առողջությունը բախվում են ...

- Եսայիա մարգարեն Քրիստոսի մասին ասաց. «Նա իր վրա վերցրեց մեր տկարությունները և կրեց մեր հիվանդությունները, և մենք կարծում էինք, որ Նա պարտվեց, պատժվեց և նվաստացավ Աստծո կողմից: Բայց նա վիրավորվեց մեր մեղքերի համար և տանջվեց մեր անօրինությունների համար. մեր խաղաղությունը Նրա վրա էր, և Նրա շերտերով մենք բուժվում ենք »: (Ես. 53) Կարո՞ղ է այստեղ «բուժված» բառը նշանակել ինչպես հոգևոր, այնպես էլ ֆիզիկական բուժում:

- Հոգևոր, դուք կարող եք նկատի ունենալ ՝ մասամբ ֆիզիկական: Ինչո՞ւ Քանի որ մարմինը տառապում է ցանկացած մեղքից: Մենք չափից շատ ենք ուտում - ստանում ենք համապատասխան արդյունք; նյարդային - նույն բանը: Եթե ​​մարդը խոնարհ է, հանգիստ, ապրում է Աստծո կամքին համաձայն ՝ գիտակցելով, որ ամեն ինչ Աստծո ձեռքում է, ապա, իհարկե, դա կազդի նաեւ նրա մարմնի վրա: Ոչ ոք չի կասկածում, որ կա ուղղակի կախվածություն ֆիզիկականից հոգևորից:

- Շատ սրբեր խոսեցին Քրիստոսի մեջ մարդու բարձր արժանապատվության մասին, օրինակ `Սբ. Մակարիոս Մեծը, Սբ. Theophan the Recluse, St. Հովհաննես Կրոնշտադցի: Ինչու՞ այժմ քահանաներից քչերն են քարոզում այս թեմայով: Ինչու գործնականում ոչ ոք կոչ չի անում ուղղափառ աշխարհիկներին ուժեղ լինել Աստծո մեջ, հիմնականում շեշտը դրվում է միայն թուլության և վշտի վրա, չնայած Սբ. «Ես չեմ կարող» բառը քրիստոնեական չէ, ես կարող եմ ամեն ինչ անել, բայց ոչ ինքնին, այլ «Հիսուս Քրիստոսը, ով ինձ զորացնում է» (Փիլ. 4) »:

- Ոչ, այստեղ ես համաձայն չեմ, որ շեշտը դրվում է միայն թուլության և վշտի վրա: Ամեն անգամ, Յուղի օրհնության հաղորդության տոնի ժամանակ, մենք մեջբերում ենք Պողոս առաքյալի նամակը ՝ ճշգրտորեն դիմելով հիվանդներին և թույլերին. «Մենք ՝ ուժեղներս, պետք է կրենք անզորների տկարությունները» (Հռոմ. 15): 1) հոգու վիճակ ...

Մենք ուժեղ չենք մեր մեջ, այլ Աստծո մեջ: Քարոզելով Տիրոջը ՝ մենք երգում ենք. «Տեսնելով Քրիստոսի Հարությունը ...» Մենք հույսով ենք ապրում ՝ ունենալով Աստծո օգնության, լավատեսության, էներգիայի անսպառ աղբյուր - կոչեք այն, ինչ ուզում եք: Այո, մենք, մասնավորապես ես, ուժ չունենք, բայց ես մաս եմ կազմում Քրիստոսի Մարմնի: Գլուխը Քրիստոսն է, իսկ եկեղեցին ՝ մարմինը: Եթե ​​ես ինչ-որ բան չունեմ, ապա Եկեղեցում Աստված ունի: Առանց Աստծո ես ոչինչ եմ, ես թուլություն եմ, ես քայքայված եմ: Եվ Աստծու հետ ես կարող եմ ամեն ինչ անել, «ես կարող եմ ամեն ինչ անել», ինչպես ասաց Պողոս առաքյալը, «Քրիստոսով, ով ինձ զորացնում է»:

Ձեր կարծիքով, ինչու՞ քիչ բան է ասվում «Քրիստոսի մեջ մարդու բարձր արժանապատվության» մասին: Դա բոլորովին այդպես չէ: Գրված է. Հրեշտակից նսեմացած փոքր ծխնելույզը", այսինքն ՝ մենք շատ չենք տարբերվում հրեշտակներից: Նրանք հիմնականում ասում են Աստծո մայրիկի մասին. հրեշտակներից վեր, քերովբեներից վեր: Եվ մարդը շատ բարձր է: Նրանք, ովքեր ամբողջ սրտով Աստծուն են փնտրում, մոտենում են աստվածացմանը: .. Այս առիթով Հիերոմոնք Հոբը (Գումերով) լավ ասաց. «Մարդու արժանապատվությունը բաղկացած է առաջին հերթին Աստծուն նմանվելուց, որովհետև Տեր Արարիչը պատվեց նրան Իր պատկերով և նմանությամբ: Անկումից հետո մարդը նվազեցրեց այս արժանապատվությունը, բայց ամբողջովին չկորցրեց այն: Մարմնավորման և Աստծո Որդու փրկարար զոհաբերության նպատակը մարդուն իր առաջին արժանապատվությանը բարձրացնելն է ... Համբերվում է, որ մարդը հասնի Աստծո կողմից իրեն տրված արժանապատվությանը: Մարդու ստեղծման ժամանակ այս արժանապատվությունը Աստծո կողմից տրված պարգև էր: անկումը կորցրած, այն դարձվեց Աստծո պարգև ՝ փրկագնմամբ »(Սբ. Իգնատիոս Բրիանչանինով. Խոսք մարդու մասին): Մարդու ինքնավստահությունն առաջանում է նրա բարձր աստիճանի և նպատակի գիտակցության հիման վրա ... հավատի լիության աստիճանը և հոգևոր բարգավաճումը: Օգտագործելով մեկ հին փիլիսոփայի միտքը, կարելի է նման համեմատություն անել: Եթե ինչ-որ մեկը որդեգրվեր թագավորի կողմից, ապա որքանով կբարձրանային նրա ինքնագնահատականը և դիրքը: Այնուամենայնիվ, բոլորս որդեգրվել են Երկնային Թագավորի կողմից: Եվ մեզանից քանիսն են նրանց համար, ում համար դա դարձել է բոլոր նվաճող ուրախության աղբյուր: Ուստի, եղբայրնե՛ր, ավելի ու ավելի շատ ձգտեք ուժեղ դարձնել ձեր կոչումն ու ընտրությունները. այդպես վարվելով ՝ երբեք չսայթաքես(Բ Պետրոս 1.10) »:

- Հա՛յր, խնդրում եմ, մեր ընթերցողների համար ավելի պարզ ձևով բացատրիր, թե ինչ է աստվածացումը:

- Աստվածացումը մի գործընթաց է, երկրի վրա այն ամբողջությամբ չի ավարտվել, դա տեղի է ունենում միայն երկրային հեռանալու ժամանակ: Ի՞նչ է աստվածացումը ՝ միություն Աստծո հետ, ինչը նշանակում է միշտ Աստծո հետ լինել: Այսինքն ՝ ձեռք բերել հրեշտակային վիճակ, որում հնարավոր է, որ մարդը անընդհատ բարության մեջ լինի, այլ ոչ թե մեղանչի: Եվ այստեղ անհրաժեշտ է ընտրություն կատարել հօգուտ բարու կամ չարի: Ի վերջո, այս երկու սկզբունքների պայքարը շարունակվում էր ամբողջ կյանքում: Կամ մենք ընտրում ենք Կյանքը, կամ մահը: Ավելին, դա կարելի է անել միայն լինելով մարմնում, գետնին: Կոպիտ ասած, մեկ այլ աշխարհ մեկնելուց հետո ես ինքս ինձ չեմ կանչի, և չեմ կռվելու, և այնտեղ նույնպես անհնար կլինի բարիք գործել կամ զղջալ ... Մարդու սրբության չափանիշն այն չէ, թե որքանով է նա հաղթահարել մեղքը, բայց ինչ համառությամբ էր նա կռվում նրա հետ: Ընկավ - վեր կաց: Եվ դա ոչ թե ընդհանրապես չընկնելու, այլ ոտքի կանգնելու ու պայքարը շարունակելու մասին է: Ուստի չի կարելի ասել. Ամեն ինչ, այսօրվանից ես հասա ... աստվածացման: Patericon- ը լի է օրինակներով, երբ գալով նման վիճակ, շատերն ընկան:

Երբեմն ասում են. «Մարդ, հպարտ է թվում»: Բայց դա իսկապես այդպես է միայն այն դեպքում, երբ անհատականությունը ինչ-որ բան է նշանակում: Եվ դա նշանակում է, որ կրկին նա կարող է լինել միայն Աստծո հետ: Առանց Աստծո, դա զրո է, առանց գավազանի «յու» ստացվում է, ոչինչ: «Homo sapiens», «ողջամիտ մարդ». Ընդունված է խոսել բոլորի մասին: Ինձ թվում է. Եթե դու ողջամիտ մարդ ես, ապա նախ մտածիր, թե ով ես դու, ինչ կլինի քեզ հետ հետո, ո՞րն է քո կյանքի նպատակը, ի՞նչ կլինի քեզ հետ գերեզմանի ետևում, ինչ է կատարվում քո հոգու մեջ: ? Պատասխանեք ինքներդ ձեզ այս հարցերին, և դուք իսկապես խելացի կլինեք: Խնդիրն այն է, որ մեզանից շատերը «հոմո սափիենս» չեն: Decisionsանկացած որոշում կայացնելիս պետք է մտածել. Ի՞նչ ենք մենք անում ՝ Հավերժության տեսանկյունից: Բայց սովորաբար մենք դա չենք անում ... Մարդը ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ, և այդ գեղեցկությունը պետք է հայտնաբերվի իր մեջ, պահպանվի և տեղափոխվի իր ողջ կյանքի ընթացքում: Մարդը առաջին հերթին ոգին է, այլ ոչ թե մարմինը: Սա այն դագաղն է, որի մեջ ապրում է Աստծո Հոգին, քանի որ «Աստծո արքայությունը մեր մեջ է»:

- Ուրիշ ի՞նչ կցանկանայիք ասել Քավության թեմայով, որը նշված չէր առաջարկվող հարցերում:

Քրիստոսի մարմինը կենդանի օրգանիզմ է: Պատկերավոր ասած ՝ ինչ-որ մեկը ականջ է, մեկը մատ է, մեկը ՝ ձեռք ... Ինչպես Պողոս Առաքյալն է բացատրում. «... անդամները շատ են, բայց մարմինը մեկ է: Աչքերը չեն կարող ասել ձեռքին. դու քո կարիքը չունես, կամ նաև գլուխը դեպի ոտքերը. ես քո կարիքը չունեմ »(Ա Կորնթ. 12: 20-21): Եթե ​​անդամներից մեկը տառապում է, ուրեմն ամբողջ մարմինը հիվանդ է ... Մենք մեկ ենք ու պետք է հոգ տանենք միմյանց մասին: Մենք անբաժանելի, կենդանի օրգանիզմ ենք, Աստծո Եկեղեցին, Քրիստոսի Մարմինը ... Եվ քանի որ մենք կենդանի օրգանիզմ ենք, մենք չենք կարող միմյանցից մեկուսացված մտածել `առանձին գլուխից` Քրիստոսից, Եկեղեցուց, Ավետարանի միասնություն, ուսուցման միասնություն ՝ միասնության հավատքից: Չի կարող. Մարդու մարմնում ամեն ինչ փոխկապակցված է `նյարդային համակարգը, սիրտը և այլն: Նույնն է Եկեղեցում: Լինելով դրա մեջ ՝ մենք Մարմնի մեջ ենք: Կրկնում եմ, երբ միմյանց համար աղոթում ենք, կարծես կիսում ենք մեր հոգևոր անձեռնմխելիությունը:

Անկացած աղոթք սիրո գործ է: Եթե ​​միևնույն ժամանակ մենք ոչինչ չենք ձեռնարկում, ոչինչ չենք զոհաբերում, ապա այդպիսի աղոթքն ուժ չունի: Սա մի կողմից: Մյուս կողմից, դուք պետք է աղոթեք բոլորի համար. Ձեր թշնամիների համար, ներառյալ: Աղոթքի հիմնական պայմաններն են ուշադրությունը և ապաշխարությունը: Աղոթքը պետք է աճի ապաշխարության, հավատի հիման վրա: Ի վերջո, եթե ապաշխարություն չկա, հավատ էլ չկա ...
Հարցազրույց Անդրեյ Սիգուտին
Առաջին անգամ տպագրվել է Կալուգայի թեմի «Ուղղափառ քրիստոնյա» ամսագրում

Վճարման ցուցումներ (բացվում է նոր պատուհանում) Yandex.Money նվիրատվության ձև.

Օգնության այլ եղանակներ

Մեկնաբանություններ 12

Մեկնաբանություններ (1)

12. Ագապիտ: Վերան և Վասիլին կոմ. 10 և 11:
2010-01-05 ժամը 21:44

Արք. Ռաֆայել (Կարելին) - Գլինսկի երեցների աշակերտ և ուղեկից, սրբազան: Սավվա Օստապենկո, Մեթ. Inինովին (Մաժուգա) և կովկասյան ասկետիկների բազմությունը հիանալիորեն բացահայտում են նեոնորոգիչները, այդ թվում նաև սոտերիոլոգիայի առումով: Շնորհակալություն, Վասիլի, հղման համար:
Վերա! Ես կարդացի Գնեդիչի գիրքը «թղթի վրա», բայց կվառեի աչքերս, եթե այդ ամենը կարդամ մոնիտորի էկրանից: Եթե ​​հետաքրքրված եք, այցելեք Տ. Ռաֆայել, և այնտեղ շատ հետաքրքիր բաներ կգտնեք: Խոստանում եմ, որ չեք փոշմանի:
Փաթեթներ և տոպրակներ Սուրբ Eveննդյան նախօրեին և Merry Christmas- ով:

10. Վերա : 9. Ագապիտու
2010-01-05 ժամը 19:51

Ափսոս, որ դուք չեք մեջբերում Պ.Գնեդիչի խոսքերը:
Ես երբեք չեմ լսել փրկության այս «բարոյական» տեսության մասին:
Գիտե՞ք, արդյոք այս աշխատանքը տեղադրված է ինտերնետում:
Մարգարեն շատ լավ ասաց. Եսայիա. «Մեր խաղաղության պատիժը Նրա վրա էր, և Նրա պատուհասներով մենք բժշկվեցինք»:
Եվ շատերն իրենց մեջ լավ ծանոթ են «ծերունուն», ավաղ ...
Շնորհավոր և Սուրբ նունդ:

9. Ագապիտ: Վերան ՝ կոմսում: ութ
2010-01-05 ժամը 18:26

«Կա՞ն հատուկ հղումներ նման տեսության հեղինակներին Պ.Գնեդիչի վարդապետի աշխատանքում»:

Այո, առաջին հերթին այս ծավալուն աշխատանքը նվիրված է պատր. Սերգիուսը (Ստրագորոդսկի) իր «փրկության ուղղափառ դոկտրինայով» կա նաև մենագրությունների մանրակրկիտ վերլուծություն.
Գիրքը գրված է շատ պարզ, հետաքրքրաշարժ լեզվով այնպես, որ հեղինակը հասավ հակառակ արդյունքի. Եվս մեկ անգամ համոզեց ինձ, որ «իրավական» և «բարոյական» տեսությունները ճշմարիտ են միայն իրենց բարբառային միասնության մեջ, բայց ոչ հակադրվող:
Իմ կարծիքով, Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանն իր հայտնի «Խոսք Easterատկի համար» -ում:
Շնորհավոր Spasovy Christmas- ը: Հաջողություն!

8. Վերա : Ագապիտու
2010-01-05 ժամը 17:03

«Բոլոր շերտերի մոդեռնիստները հավատարիմ են փրկության այսպես կոչված« բարոյական »տեսությանը, որում Խաչի մահը միայն երկրի վրա Քրիստոսի ծառայության բնական արդյունքն է:« sacrificeոհաբերություն »հասկացությունն ընկած է այն մարդու մակարդակի վրա, որը կատարեց սխրանք և դրանով իսկ զոհաբերվեց գաղափարի համար, նրան տրվում է դաստիարակչական և մանկավարժական իմաստ »:
---
Աշխատության մեջ Տ. Պ.Գնեդիչը հատուկ հղումներ ունեն նման տեսության հեղինակների՞ն:

7. Ագապիտ: Ի պաշտպանություն իրավական տեսության
2010-01-05 ժամը 16:24

Ահա, վերջերս կարդացի Տ. Պ.Գնեդիչ. «Քավության դոգման ռուսական աստվածաբանական գիտության մեջ»:
Բոլոր շերտերի մոդեռնիստները հավատարիմ են այսպես կոչված: փրկության «բարոյական» տեսություն, որում Խաչի մահը միայն երկրի վրա Քրիստոսի ծառայության բնական արդյունքն է: «Sacrificeոհաբերություն» հասկացությունը իջնում ​​է այն մարդու մակարդակի վրա, որը նվաճում է կատարել և այդպիսով իրեն զոհաբերել գաղափարի համար: Դրան տրվում է դաստիարակչական և մանկավարժական իմաստ:
Փաստորեն, Աստծո մարդուն ամբողջ կյանքը ծառայում է մեր Փրկությանը ՝ սկսած Աստծո մայրիկի և tivityննդյան արգանդում մարմնացումից, մինչ Հարություն, Համբարձում, Սուրբ Հոգու առաքում և Եկեղեցու հիմքը, որտեղ մենք փրկվում են
Գողգոթայում, Քրիստոսը քավող զոհը բերեց Սուրբ Երրորդություն ՝ աշխարհի մեղքերի համար: Մարգարե Եսայիան գրում է. «Մեր խաղաղության պատիժը Նրա վրա էր, և Նրա պատուհասներով մենք բժշկվեցինք»:
Պետք է նշել, որ «իրավական տեսությունը» միայն մարդկային մտքին մատչելի ձևերով է առաջ քաշում Քավության խորհուրդը, անհասկանալի, ինչպես ինքը `Տերը:
Հ.Գ.- Քրիստոսը երկրորդ Ադամն է, բայց առաջին, «ծեր» Ադամը յուրաքանչյուրիս մեջ նստում է նույնքան ամուր, որքան նախաքրիստոնեական ժամանակներում:

6. Վերա : փառքի մասին
2010-01-05 ժամը 15:41

Ռամինուս Պոլլուս, խնդրում եմ, պատրիարքի գրքում նշել այն հատվածները, որոնց համար Աստված փառք չէ:

Մետրոպոլիտ Կիրիլ «Հովվի հոդը»
ԱՍՏՎԱ AND ԵՎ ՄԱՐԴ: ՓՐԿՈՒԹՅԱՆ ՊԱՏՄՈՒԹՅՈՒՆ
CONՐՈԳՆԵՐ Օրթոդոքս հավատքի մասին

Բովանդակություն

· «Հովվի խոսքերը» ընթերցողին
Հավատի մասին
Աստծո մասին գիտելիքների մասին
· Աստվածային Հայտնության մասին
Սուրբ գրքի մասին
Ինչպես կարդալ Աստվածաշունչը
Այն, ինչ մենք գիտենք Աստծու մասին Աստվածաշնչից
Աստծո հետ միության մասին
Աշխարհի ստեղծման մասին
Մարդու երկբաժան բնույթի մասին
Մարդու նպատակի և բարոյական օրենքի մասին
· Աշնան մասին
· Սկզբնական մեղքի ժառանգության մասին
· Սուրբ պատմության մասին
· Աբրահամ: Հին Կտակարան
Աբրահամի ցեղի մասին
Իսահակը, Հակոբը, Հովսեփը
· Մովսես Հին Կտակարանի overատիկ
· Եգիպտոսից հրեաների արտագաղթ: Տասը պատվիրաններ
Դատավորների, թագավորների և մարգարեների մասին
Աստծո տղամարդկության մասին
· Սուրբ Երրորդության մասին
Հիսուս Քրիստոսի պատմական վկայությունները
Ավետարանի ծագման մասին
Ավետարանի իսկության մասին
· Սուրբ Աստվածածնի ավետման մասին
· Քրիստոսի tivityննդյան մասին
Աստվածապետության մասին. Տիրոջ մկրտություն
Հիսուս Քրիստոսի հասարակական ծառայության սկիզբը
Քրիստոսի գայթակղությունն անապատում
Երանության մասին
· Քարոզ լեռան վրա:
Հին և Նոր Կտակարանների հարաբերակցությունը
· Քարոզ լեռան վրա:

չարիքին հակառակվելը և թշնամիների սերը
· Քարոզ լեռան վրա:
Տերունական աղոթք
· Քարոզ լեռան վրա:
Քրիստոնեական էթիկայի հիմնական դրույթները.
ծոմ պահելու մասին
· Քարոզ լեռան վրա:
Քրիստոնեական էթիկայի հիմնական դրույթները.
բարոյական առաջնահերթությունները կյանքում
· Քարոզ լեռան վրա:
Քրիստոնեական էթիկայի հիմնական դրույթները.
հարևանի չդատողություն
· Քարոզ լեռան վրա:
Քրիստոնեական էթիկայի հիմնական դրույթները.
կյանքում երկու ուղի
· Հրաշք: Քրիստոսի հրաշքներ
Հրաշք ժամանակակից աշխարհում
Փրկչի առակները
Պաղեստին - Հիսուս Քրիստոսի երկրային հայրենիքը
Հորդանան - Գալիլեա - Երուսաղեմ
Հիսուս Քրիստոսի երկրային կյանքի հիմնական փուլերը.
Սամարիա - Նազարեթ - Կափառնայում - Երուսաղեմ
Վերադարձ դեպի Գալիլեա
Առաքյալներին քարոզելու կոչը
Հովհաննես Մկրտչի մարգարեական ծառայությունը
Հինգ հազար կերակրելու հրաշքը
Փրկչի քարոզը կյանքի հացի մասին
Քրիստոսը Սիրոֆինիկիայում
Հիսուս Քրիստոսի հանրային ծառայության ավարտը Գալիլեայում
· Խաչի խոսք
Տիրոջ կերպարանափոխություն
Հիսուս Քրիստոսի վերջին ճանապարհորդությունը Երուսաղեմ
Յոթանասուն առաքյալների ընտրություն
Հիսուս Քրիստոսը Երուսաղեմի խորանների տոնին
· Հիսուս Քրիստոսը Հրեաստանում:
Ողորմած սամարացու առակը
· Մարթան և Մերին:
Հիսուս Քրիստոսը տաճարի նորացման տոնին
Հետմահու վարդապետությունը
· Հիսուս Քրիստոսը աշխարհի վերջի մասին:
Մաքսավորի և փարիսեցու առակը
· Հիսուս Քրիստոսի վերադարձը Հրեաստան:
Arազարոսին դաստիարակելը
Հիսուս Քրիստոսը և երեխաները
· Հիսուս Քրիստոսը Անդորդանան տարածաշրջանում:
Հարուստ երիտասարդության առակը
· Վերադառնալ Հրեաստան: Հիսուս Քրիստոսը Բեթանիայում: Easterատիկից վեց օր առաջ
Տիրոջ հանդիսավոր մուտքը Երուսաղեմ
Հիսուս Քրիստոսը Երուսաղեմում
· Սուրբ շաբաթ.
Երուսաղեմի կործանման և աշխարհի վերջի կանխատեսում
· Սուրբ շաբաթ.
Հիսուս Քրիստոսը երկրորդ գալստյան և վերջին դատաստանի մասին
· Սուրբ շաբաթ.
Հուդայի դավաճանություն
· Սուրբ շաբաթ.
Ավագ հինգշաբթի
· Սուրբ շաբաթ.
Վերջին ընթրիք
· Սուրբ շաբաթ.
Հրաժեշտի զրույց ուսանողների հետ
· Սուրբ շաբաթ.
Քահանայապետական ​​աղոթք
Փրկչի աղոթքը Գեթսեմանի պարտեզում
Փրկչին կալանքի տակ պահելը
Սանհեդրինի դատարան
Պետրոսի հերքումը և Հուդայի մահը
· Հիսուս Քրիստոսը Պիղատոսի առաջ: Խաչելություն
Մահը Փրկչի խաչի վրա
Քրիստոսի հարությունը
Քրիստոսի Easterատիկ
Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը աշակերտներին
Տիրոջ համբարձում
Հիսուս Քրիստոս Աստվածամարդը
Հիսուս Քրիստոս - Նոր Ադամ
Քավության մասին
Աստվածամոր մասին
Հրեշտակների մասին
· Փրկության և Աստծո Թագավորության մասին

Հիսուս Քրիստոսի մահը որպես փրկարար զոհաբերություն Հիսուս Քրիստոսի տառապանքը, որն ավարտվեց նրա խաչի մահով, նույնը չէ, ինչ հասարակ մարդկանց տառապանքն ու մահը: Բոլոր մարդկանց տառապանքն ու մահը նախնական մեղքի և անձնական մեղքերի համար պատժի անխուսափելի հետևանքներն են. Մահը, ըստ Առաքյալի, մեղքի տուրք է: Հիսուս Քրիստոսը, անմեղ լինելով, անձամբ զերծ էր այս աղետներից և վշտերից. Նույն կերպ, մահը ոչ մի զորություն չուներ Նրա վրա, քանի որ մաքուր էր և զերծ նախնական մեղքերից և անձնական մեղքերից, և, հետևաբար, Նրա համար անհրաժեշտություն չէր: Եթե ​​Նա ճաշակեց մահը, ապա միայն այն պատճառով, որ Նա ինքնակամ ենթարկվեց Իր զորությանը: «Ես հավատում եմ իմ հոգուն, բայց կընդունեմ ձեզ», - ասաց նա: «Ոչ ոք դա չի վերցնի Ինձնից, բայց ես հավատում եմ Իմ մասին. Ես կդնեմ Իմամի շրջանը, Իմամի շրջանը կստանա այն» (Իո. 10, 17-18): Եթե ​​Քրիստոս Փրկիչն ինքնակամ իրեն հնազանդեցրեց մահվան, դա նշանակում է, որ դա անհրաժեշտ էր մարդկության փրկության համար, ինչը նշանակում է, որ Նրա մահը փրկագնող նշանակություն ուներ, տնտեսության համար անհրաժեշտ էր, ճիշտ ինչպես Աստծո Որդու մարմնացումն էր անհրաժեշտ: Սուրբ Գիրքը մեզ սովորեցնում է դիտել խաչի վրա Հիսուս Քրիստոսի մահը որպես քավող զոհ: «Հիսուս Քրիստոսի արյունը մաքրում է մեզ ամեն մեղքից», - ասում է Հովհաննես առաքյալը (Հովհ. 1, 7): Որպեսզի հասկանանք խաչի վրա Հիսուս Քրիստոսի մահվան քավիչ նշանակությունը, անհրաժեշտ է հաշվի առնել հետևյալը. Սուրբ Գրություններում Հիսուս Քրիստոսին հաճախ անվանում են Գառ, Աստծո Գառ, իսկ Հովհաննես Մկրտիչ նույնիսկ ավելի հստակ կոչ է անում Նրան ՝ Աստծո Գառը, վերցնելով աշխարհի մեղքերը »(Հովհ. 1:29) Այս բոլոր անունները մեր միտքը բարձրացնում են գառին ՝ Հին Կտակարանի զոհաբերված կենդանուն և հենց իրենց զոհաբերություններին: sacrifոհաբերությունները Հնում Կտակարան առաջարկվեց Աստծուց մեղքեր ներելու խնդրանքով, նրա հետ հաշտեցման հասնելու և մեղքերի համար պատժից ազատվելու համար, ինչը, կարծես, փոխանցվեց անմեղ կենդանու, ինչը խորհրդանշականորեն արտահայտվեց մեղավորի ձեռքերը դնելով: զոհաբերված կենդանու և դրա վրա բարձրաձայն մեղքերի խոստովանության մասին: Կենդանին սպանվեց, նրա արյունը թափվեց, նա մահացավ: և մահը կամ նրա արյունը, այսպես ասած, փոխարինում էր մեղավորի մահվան, որոշակի արդարություն: Աստծո կողմից մարդու մեղքերի համար որպես քավիչ պատիժ, որն ազատում է մարդուն իր մեղքից: մարդ, անմեղ կենդանի սատկեց ՝ իր մեղքերը վերցնելով իր վրա: Իհարկե, այս զոհաբերությունները մեղքերի իրական մաքրում չտվեցին, «քանի որ ցուլերի ու այծերի արյունը պետք է մեղքերը վերցնի», - ասում է Սբ. ապ. Պողոս (եբր. 10.4), բայց նրանք գուշակեցին ապագայի համար իրական մաքրում մեղքերից Աստծո Գառան `Քավչի զոհաբերական արյան միջոցով: Եսայիա մարգարեն անպայման պատկերում է Մեսիան «Վշտի մարդը» որպես տառապող մեր մեղքերի համար և իր տառապանքներով ձեռք բերելով մեր փրկությունը: Նրան համեմատելով գառան հետ, որը հանգեցրեց սպանդի, մարգարեն ասում է, որ Տերը փոխանցեց մեր մեղքերը Նրա վրա, և Նա իր վրա վերցրեց մեր հիվանդությունները և կրեց մեր հիվանդությունները: Այսպիսով, «Աստծո Գառ» արտահայտությունը ցույց է տալիս, որ Հիսուս Քրիստոսը Գառն է, որն ընտրվել է հենց Աստծո կողմից, և, հետեւաբար, պատահաբար ստիպված չէ մահվան ենթարկվել, այլ Աստծո հավիտենական վճռականության համաձայն: Սա Գառն է ՝ խլելով աշխարհի մեղքերը: «Մեղք վերցնելը» նշանակում է կրել պատիժը սեփական կամ այլ մարդկանց մեղքերի համար, մեղքն իր վրա վերցնել, մեղքը պատժվել ՝ մեղքի համար պատժի ենթարկվելով ինչ-որ մեկից հանելով: Իհարկե, դա չի նշանակում, որ Քրիստոս իր վրա վերցրեց մեղքը, մեղքի և հոգու բարոյական փչացման իմաստով, որ Նա Ինքն է մեղավոր, ինչը նշանակում է միայն, որ Նա իր վրա վերցրեց մեղքեր ՝ մեղքի համար բարոյական պատասխանատվության իմաստով: , որ Նա իրեն բացահայտեց այդ ամենի համար, ինչը մարդուն մեղքի ենթարկեց ՝ տառապանք և մահ: Սուրբ Գրության ասացվածքներում մենք գտնում ենք այն մտքերի հաստատումը, որ Հիսուս Քրիստոսի մահը քավող զոհ է և այն մեր մեղքերից մաքրվելու աղբյուրն է: Եկեք քննարկենք դրանցից մի քանիսը: Իր տառապանքներից ոչ շատ առաջ, Տերը խոսեց Իր աշակերտների հետ, ովքեր վիճում էին Մեսիայի թագավորությունում առաջնության մասին: Նրանք մարդկորեն գալիս են, ուստի ծառայում են Նրան, բայց ծառայում և փրկում են նրա հոգուն շատերի համար. «Լիտրոն հակապոլոն» (Մատթեոս 20:28): «Լիտրոն» բառը, հատկապես «հակա» -ի հետ կապված, նշանակում է այն գինը կամ վճարը, որի համար, օրինակ, Աստծուն ծառայելու համար օծված առաջնեկներն ազատվել են դրանից, ռազմագերիներն ու ստրուկները ազատություն են ստացել, օրենքով պարտադրված հանցագործներ կրել պատիժ և նույնիսկ երբեմն մահը ազատվում էր պատժից: Այսպիսով, արտահայտության իմաստը կլինի հետևյալը. «Հիսուս Քրիստոսն իր մահով փրկանք տվեց մեզ համար: Մենք մեր մեղքերի համար որպես պատիժ պետք է կրեինք մահ, բայց Քրիստոսի մահը փրկագին էր կամ ազատելու միջոց: մեզ այս պատժից, այն փոխարինեց մեր մահը »: Վերջին ընթրիքին, օրհնության բաժակը տալով, Տերն ասաց իր աշակերտներին.« Այս բաժակը նոր ուխտ է Իմ արյունով, նույնիսկ ձեզ համար թափվում է »(ukeուկ. 22: 20) Այստեղ Հիսուս Քրիստոսի մահը խաչի վրա համեմատվում է ուխտի զոհաբերության հետ, որը Մովսեսը բերեց մարդկանց համար Սինա լեռան վրա Աստծո հետ դաշինք կնքելիս: Այս իրադարձության մասին դավաճանում է, որ երբ Մովսեսը կարդա գիրքը: ուխտի մասին բարձրաձայն ժողովրդին և ժողովուրդը խոստացավ հնազանդվել Աստծուն, այնուհետև Մովսեսը վերցրեց զոհաբերության արյունը և ցողեց ժողովրդին ՝ ասելով. «Սա է ուխտի արյունը, որը Տերը արեց ձեզ հետ այս բոլոր բառերի վերաբերյալ» (Ելք , 24, 8): Հիսուս Քրիստոսի հակադրությունը Նոր Կտակարանի Իր կորի կամ Հին Կտակարանի զոհաբերական ցլերի արյան հետ Աստծո հետ նոր միությանը ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը յուրացրեց զոհաբերության իմաստը Իր մահվան մեջ: Առաքյալները նույն կերպ էին սովորեցնում: Ապ. Պետրոսը սովորեցնում է. «Ձեր ժամանակը ապրելու վախով բնակվեք ՝ առաջնորդելով, կարծես թե ձեր ապարդյուն կյանքից փրկարար արծաթ կամ ոսկի, հավատարիմ հայրեր, բայց ազնիվ արյունով ՝ որպես գառ, մաքուր և մաքուր Քրիստոսից»: (Ես Պետրոս 1.18-19): Քրիստոնյաները աստվածահաճո կյանքի կոչելով ՝ առաքյալը նշում է, որ նրանք ազատագրված են, փրկագնվել իրենց նախկին մեղավոր կյանքից, ոչ թե ոսկուց կամ արծաթով, քանի որ ռազմագերիներին և ստրուկներին սովորաբար փրկագնում են, բայց անհամեմատ ավելի թանկ գնով, որ ազնիվը անարատ Գառի արյուն, այսինքն Հիսուս Քրիստոսի խաչի մահը քավիչ գին է աշխարհի մեղքերի համար: Կան բազմաթիվ վկայություններ Առաքյալում Քրիստոսի մահվան փրկագործական նշանակության մասին: Պողոս Այսպիսով, Գաղատացիներին ուղղված նամակում Առաքյալը գրում է. «Քրիստոսը փրկագնեց մեզ օրինական երդումից ՝ լինելով երդում ըստ մեզ» (3.18), այսինքն. Հիսուս Քրիստոսը, լինելով ինքն իրեն ազատ երդումից ՝ դատապարտումից կամ պատժից ՝ օրենքը չպահպանելու համար, իր վրա է կրում այն ​​դատապարտումը, որին ենթարկվում են ամբարիշտ մարդիկ, և այնտեղ նա ձեռք է բերում նրանց համար փրկագնում: Նույն առաքյալն ասում է. «Նրա մասին, այսինքն ՝ Հիսուս Քրիստոսի, իմամները փրկություն են Նրա արյունով և մեղքերի թողություն» (Եփես. 1, 7), այսինքն Հիսուս Քրիստոսի արյունը փրկություն է. «ապոլիտրոզ» ՝ փրկագնի գինը, որն ազատում է մարդկանց ստրկությունից դեպի մեղքը և դրա հետևանքները ՝ Աստծո բարկությունն ու մահը: Եթե ​​Հիսուս Քրիստոսի մահը ծառայեց որպես փրկագին մարդկանց մեղքերի համար և նրանց մահվան փոխարինող, ապա պարզ է, որ դա քավող զոհ է մարդկանց փրկության համար, Հին Կտակարանի զոհերի նման: Երբեմն Պողոս Առաքյալը համեմատում է Քրիստոսի զոհաբերությունը Հին Կտակարանի որոշակի զոհաբերությունների հետ: Այսպիսով, նա ասում է. «Մեր Պասեքը մեզ համար կուլ տվեց Քրիստոսը» (Ա Կորնթ. 5: 7) ՝ համեմատելով Քրիստոսի զոհաբերությունը Հին Կտակարանի Պասեքի զոհաբերության հետ: Ինչպես Հին Կտակարանում Պասեքի գառն էր ոչ միայն զատկական ընթրիք, այլև քավող զոհ Աստծուն ՝ առաջնեկի փրկագին, և նաև ծառայեց որպես երախտավոր հիշողություն եգիպտական ​​ստրկությունից հրեաների ազատագրման, այնպես էլ մահ Հիսուս Քրիստոսի ՝ Աստծո Գառը, ծառայում է որպես այնպիսի զոհաբերություն, որը մարդկանց ազատում է մահից և սատանայի գերությունից: Մասնավորապես բացատրում է ապ. Պողոսի ուսմունքը եբրայերենում Քրիստոսի քավիչ զոհաբերության մասին: Այստեղ Հիսուս Քրիստոսը պատկերվում է որպես Քահանայապետ, որը զոհ մատուցում է մարդկանց մեղքերի համար, և որպես հենց Աստծուն մատուցված զոհաբերություն: Քրիստոսի զոհաբերության մեջ, ըստ առաքյալի, կատարվեց մի զգալի զոհ, որը քահանայապետը արեց քավության մեծ օրը, երբ նա զոհաբերական արյունով մտավ սրբությունների սրբությունները և շաղ տվեց ուխտի տանիքին որպես ժողովրդի և իր մեղքերի քավության նշան: «Քրիստոսը, ասում է Առաքյալը, գալիք բարիքների եպիսկոպոսն է ... ոչ թե այծի արյունով, հորթից ցածր, այլ Իր իսկ արյունով, Սուրբի մեջ, գտավ հավիտենական փրկագնում» (Եբր. 9.11-12): Նրան պետք չէր, ինչպես Հին Կտակարանի քահանայապետը, ամեն տարի մտնել սրբի մեջ: Նա այնքան հավիտենական Քահանայապետ է «ինչպես մեկը դարերի վերջում ՝ մեղքը մաքրելու համար, Նա էր նրա զոհը» (Եբրայեցիս 9, 26) և «մեկ ընծայի միջոցով Նա արեց նրանց, ովքեր լուսավորված են հավիտյան» () Եբր. 10, 14): Այսպիսով, Սուրբ Գրքի հստակ ուսմունքի համաձայն, Հիսուս Քրիստոսի անմեղ մահը գին էր, փրկագին մարդկանց մեղքերի համար, որոնք մեղավոր էին Աստծո արդարության դատավճռից առաջ ՝ իրենց մեղավորության համար, հակառակ դեպքում դա քավող զոհ էր: Միևնույն ժամանակ, դա նաև մարդկանց մեղքերից մաքրելու աղբյուր է. Աստված հանուն իր արդարության պահանջում է մարդուց ազատվել մեղքերից կամ դրանց մաքրում, և Նա նաև առաջարկում է միջոցներ մաքրելու մեղքերը վերացնելու համար: դրանցից Իր Որդու զոհաբերությունից ՝ Հիսուս Քրիստոսի Արյունը մաքրում է մեզ բոլոր մեղքերից », - ասում է Առաքյալը (Ես Ես. 1,7): և նաև« Այդ մեկը (այսինքն ՝ Հիսուս Քրիստոսը մաքրում է մեր մեղքերը, ոչ թե հաստատ մեր, այլ ամբողջ աշխարհի »(Ա Հովհաննես 2, 2 Սբ. Պողոսը նաև ուսուցանում է.« Նրա Աստվածը (այսինքն ՝ Հիսուս Քրիստոսը) ենթադրում է (այսինքն ՝ կարգված, վճռական)) մաքրում է իր արյան հանդեպ հավատով, իր արդարության դրսեւորման մեջ ՝ նախկին մեղքերի թողության համար »(Ռ իմ 3.25) Ըստ առաքյալի մտքի, Աստված ինքը ՝ ցույց տալու Իր արդարությունը, որը պատժեց մարդկանց մեղքերը Քրիստոս Հիսուսով ՝ նախատեսված մարդկանց մաքրման համար մեղքերից և նրանց համար պատժվածներից ՝ Հիսուս Քրիստոսի մահը Խաչի վրա, տառապանքն ու մահը Խաչի վրա, ասաց վերջին աշակերտներին իր աշակերտներին ՝ նրանց հաց և բաժակ տալով. «Սա Մոյի մարմինն է Այսինքն ՝ ոզնին, որը կոտրվել է մեզ համար »և« սա է իմ արյունը, նույնիսկ շատերի համար մենք թափվում ենք մեղքերի թողության համար »(Մատթ. 26, 28): Եվ Սուրբ Եկեղեցին հստակորեն արտահայտում է իր հավատը խաչի վրա Քրիստոսի զոհաբերության զորության նկատմամբ `էվխարիստական ​​աղոթքի խոսքերով, որը քահանան կարդում է` ընկղմելով առողջության և խաղաղության համար դուրս բերված պրոսֆորայի և տաճարի մասնիկները: «Լվացվի, Տե՛ր, նրանց մեղքերը, ովքեր Քո արյունով այստեղ ընդունվել են Քո սրբերի աղոթքների միջոցով»: Այս բոլոր ասացվածքները հստակ վկայում են, որ Քրիստոսի զոհաբերության միջոցով մարդիկ դառնում են մաքուր, սուրբ, անարատ և անմեղ Աստծո առջև, և այդպիսով նրանք հաշտվում են Աստծո հետ: Սա է Քրիստոսի փրկարար զոհաբերության իմաստը Ապ. Կողոսացիներին ուղղված նամակում: «Նրա մեջ, այսինքն ՝ Հիսուս Քրիստոսի, Աստված օրհնեց բոլոր կատարումներին, որպեսզի բնակվի, և այդպիսով հաշտեցնի իր հետ բոլոր բաները ՝ խաղաղվելով Նրա միջոցով իր խաչի արյունով ՝ լինի երկրային, թե երկնային» (Կողոս): 1, 19-20):

Քավության վարդապետությունը ուղղափառ հավատի սիրտն է: Եռատոգության, քրիստոլոգիայի, եկեղեցաբանության և սոտերիոլոգիայի բնագավառում բոլոր դոգմատիկ հայտարարությունները փորձարկվել են Եկեղեցու հայրերի կողմից, առաջին հերթին Քրիստոսի կողմից մարդու փրկության և փրկության հնարավորության հետ կապված: Նա ոչ միայն չափանիշ է հավատի մաքրության համար, այլ նաև գայթակղություն է հերետիկոսների և կեղծ ուսուցիչների համար ՝ առաքելական դարաշրջանից մինչև մեր օրերը:

Քավության վարդապետությունը հատկապես տհաճ է ազատական ​​աստվածաբանների համար, ովքեր, ինչպես հին հրեաները, չեն ցանկանում խոստովանել, որ Քրիստոսը փրկագնեց և ազատեց նրանց մեղքի գերությունից և սատանայի զորությունից: Նրանք հավատում են, որ ծնվել են ազատ և դրախտ կստանան որպես իրենց նախնիների ժառանգություն, և նրանք Ավետարանին նայում են որպես ինքնակատարելագործման ուղեցույց: Քավության վարդապետությունը նրանց համար խորթ է. Սա այն անսասան հիմքն է, որի վրա կառուցված է Նոր Կտակարանի եկեղեցին:

Այլ կրոններում և գրեթե բոլոր դավանանքներում քավության վարդապետությունը բացակայում է կամ հիմնովին աղավաղված է: Հուդայականության մեջ այս դոգման գոյություն չունի: Ըստ Թալմուդի ուսմունքների ՝ Ադամի մեղքը չի տարածվում նրա սերունդների վրա: Հրեան փրկվում է ՝ կատարելով Տորայի և Թալմուդի դեղատոմսերը: Ակնկալվող մեսիան չի ազատում մարդկանց մեղքից, այլ Իսրայելին իր թշնամիներից: Հրեաներից առավել մեղավորները ժամանակավորապես տանջվում են դժոխքում, բայց հետո նրանք ներում կստանան Աբրահամի և այլ արդար մարդկանց աղոթքների միջոցով: Այսպիսով, հուդայականությունը պարունակում է մի տեսակ ազգային «ապոկատաստազ»:

Մոհամմեդականության մեջ չկա քավության վարդապետություն: Theուրանի և սուննայի (ավանդույթի) կատարումը մուսուլմանի համար փրկության երաշխիք է: Մոհամմեդը փրկագնող չէ, այլ սուրհանդակ, որի միջոցով Ալլահը մարդկանց հայտնեց իր կամքը: Ուրանը կտրականապես հերքում է ոչ միայն քրիստոնեական ուսմունքը Քրիստոսի զոհաբերության մասին, այլ հենց խաչելության փաստը: Theուրանի ուսմունքի համաձայն, Քրիստոսը Եղիա մարգարեի պես երկինք տարվեց, և նրա փոխարեն խաչվեց Սիմոն Կյուրենացին (այս գաղափարը հանդիպում է արդեն երկրորդ դարում Գնոստիկ բազիլիդների շրջանում): Մահմեդականները հավատում են, որ իսլամ դավանողները, անկախ իրենց կատարած մեղքերից, վերջում կներվեն և կփրկվեն Մուհամմեդի և նրա իրավահաջորդների աղոթքներով: Այսպիսով, իսլամում մենք տեսնում ենք դավանաբանական «ապոկատաստազ»:

Բուդդիզմը նույնպես զուրկ է ցանկացած քավության գաղափարից: Բուդդիզմը մերժում է աստվածության գոյությունը որպես բացարձակ ոգի: Հավիտենական կյանքի ՝ որպես կյանքի շարունակության մասին միտքը բուդդիստի մոտ սարսափ և զզվանք է առաջացնում; նա փրկություն է փնտրում մահվան մեջ, ընկղմվելով մի տեսակ հոգեկան վակուումի մեջ, որտեղ զգացմունքները, մտքերը և ցանկությունները բացակայում են: Այս հոգեկան ինքնահավանությունը նրա կողմից ընկալվում է որպես բարձրագույն մետաֆիզիկական վիճակ: Նիրվանան բեկում է մտացածին դատարկության և մեկի `որպես հակակեցության փորձի, որտեղ չկա տառապանք` բուդդիզմի նվիրական նպատակը:

Հեթանոսությունը, հին և հինդուական փիլիսոփայության և դիցաբանությունների բարձրագույն վերելքներում, ոչինչ չգիտեր համընդհանուր քավիչ զոհաբերության մասին, որը Աստված կբերի մարդկության համար: Հինդուիզմում փրկությունը անհատի լուծարումն է տիեզերականին, տիեզերականին ՝ մեոնիային, մեոնականը ՝ բացարձակի; անհատականությունը, որպես այդպիսին, անհետանում է; փրկիչը Շիվան է `աշխարհները ոչնչացնող հնդկական սատանան:

Միայն քրիստոնեությունն է աշխարհին բերել այն բարի լուրը, որ մարդկությունը փրկագնվել է Քրիստոսի Արյամբ: Հեթանոսական և հրեական աշխարհը այս հաղորդագրությանը պատասխանեց դաժան հալածանքներով: Քրիստոսի խաչը հեթանոս փիլիսոփաներին անմեղսունակություն էր թվում, իսկ հրեա ուսուցիչները ՝ Աստծո նվաստացում: Այնուամենայնիվ, արդեն Առաքյալների ժամանակ քրիստոնյաների մեջ հայտնվեցին հերետիկոս-դոկտետիստներ, ովքեր սովորեցնում էին, որ Քրիստոսը երկիր է եկել ուրվական կերպով ՝ որոշակի եթերային մարմնում: Այս հերետիկոսությունը մերժեց քավության վարդապետությունը: Եթե ​​Քրիստոսը չընդունեց մարդկային մարմինը, ապա նրա տառապանքները պատրանքային են, ինչը նշանակում է, որ փրկագնումը նույնպես պատրանքային է, և Գողգոթան ինքնին վերածվում է մի տեսարանի, երբ Աստծո Որդին խաղում է պատրանքի դեր: «Աստվածային խաբեության» այս հերետիկոսական ուսմունքն այնքան վնասակար ու հայհոյանք էր, որ Հովհաննես առաքյալն արգելեց քրիստոնյաներին թույլ տալ դոկետիզմի քարոզիչներին իրենց տները և նույնիսկ բարևել նրանց հանդիպելիս:

Այլ Գնոստիկները նույնպես հերքեցին Քրիստոս Փրկչի քավիչ զոհաբերությունը: Առաջին դարի Գնոստիկը Սիմոն Մագոսը իր հետ տարավ Հելենա անունով մի կին ՝ Տյուրոսի պոռնիկ, և սովորեցրեց, որ իր հարճը մարդկային հոգու պատկեր է, և նա Աստծո մարմնացում էր կամ ավելի բարձր ժամանակ, ընկած կինն իր հաղորդության մեջ: Աստվածության այս համակրանքը պոռնիկին փոխարինում է Սիմոն կախարդի արտաքսմանը:

Որոշակիորեն հեռանալով թեմայից ՝ մենք նշում ենք հետևյալը. Սիմոն Մագոսի շփոթված և մութ ուսմունքը նման է այսպիսի մի բանի: Աստվածությունը միտք է ծնում - էննի; Ennia- ն ստեղծում է հրեշտակներ; նրանք ըմբոստանում են իրենց նախնու դեմ և բանտարկում նրան նյութի կապանքների մեջ: Էննիան անցնում է Հելեն Գեղեցկուհու մարմինը, որի պատճառով ընկավ Տրոյան, և Տյուրոսցի պոռնիկ Հելենը, որին Սիմոն Մոգն իր ընկերն է դարձնում: Կանանց արատավոր կյանքը, որոնց մեջ մարմնավորված է ennya- ն, չի պղծում ինքնին դահիճը, իսկ պոռնիկների մարմնում այն ​​մնում է աստվածության մաքուր կայծ: Սա Գնոստիկների գաղտնի ուսմունքն է, որ հոգին կախված չէ մարմնի գործերից, ինչպես արքայական բանտարկյալը չի ​​կորցնում իր արժանապատվությունը ոչ թե պալատում, այլ մութ բանտում: Սա նշանակում է, որ դուք կարող եք հանձնվել արատներին և միևնույն ժամանակ մնալ մաքուր:

Մեկ այլ Գնոստիկ ՝ Կարպոկրատ, մշակեց Սիմոն Մոգի ուսմունքները: Նա մարմինը համարեց հոգու մշտական ​​թշնամի և սովորեցրեց, որ պետք է սանձարձակություն ցուցաբերել `մարմինը սպառելու և մահվան հասցնելու համար, և որպեսզի հոգին արագորեն ազատվի իրեն ճնշելուց: Կարպոկրատը արատների ու պղծության միջոցով մարմնի նվաստացումը համարեց հոգու փրկություն և մարման անալոգ: Սիրիացի գնոստիկների այս ստոր ուսմունքը հետագայում իր ընթերցողներին ներկայացրեց սատանիստ գրող Անատոլ Ֆրանսը «Թայերեն» պատմվածքում, որտեղ նա մարմնավաճառությունը ներկայացրեց որպես քավության ձև:

Երկրորդ դարի Գնոստիկ Բազիլիդեսը ստեղծում է 360 հեթանոսների աստվածաբանական համակարգ ՝ ըստ տարվա օրերի քանակի: Սոֆիան ընկնում է պլեոմայից `լինելով լիություն և ընկղմվում է նյութի ճահճի մեջ: Այստեղ նրա մոտ իջնում ​​է ամենաբարձր ժամանակներից մեկը ՝ Քրիստոսը, և նրա լույսի պայծառությամբ նրան բացահայտում է այն փառքը, որը նա ուներ պլեոմայում: Քրիստոսին հետևելով ՝ Սոֆիան վերադառնում է իր երկնային բնակավայրը: Այստեղ մարում չկա: Եկեղեցու հայտնի պատմաբան Ռոբերտսոնը գրում է. «Քավության վարդապետությունն անհամատեղելի էր Բազիլիդեսի սկզբունքների հետ: Նա սրբացման բարելավման միջոցով արդարացումից բացի այլ արդարացում չընդունեց և հայտարարեց, որ յուրաքանչյուրը կպատասխանի իր մեղքերի համար »(History of Christian Church, Robertson, Volume 1, 45, p.): Բազիլիդեսը հերքեց նախնական մեղքը և Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը և ամեն ինչ իջեցրեց ուսման:

Երկրորդ դարի ամենամեծ գնոստիկը Վալենտինն էր, որը նկարագրում էր Սոֆիայի շրջադարձերն ու թափառումները դետեկտիվ-միստիկական վեպի ոգով: Ի տարբերություն Բասիլիդեսի, նա թույլ տվեց փրկագնումը, բայց այնքան աղավաղված և այլանդակված տեսքով, որ դա ոչ մի կապ չուներ Քրիստոսի զոհաբերության մասին առաքելական ուսմունքի հետ:

Վալենտինը մարդկանց բաժանեց երեք խմբի ՝ մարմնական, մտավոր և հոգևոր: Հոգևոր մարդկանց (օդաճնշական) փրկության համար գնոստիկական ուսմունքի մասին գիտելիքները բավարար էին. նրանք փրկվեցին ՝ անկախ իրենց սեփական գործերից և բարոյական կանոններից: Հոգեհարազատների համար, որոնց մեջ Վալենտինը վերագրում էր եկեղեցական քրիստոնյաներին, Հիսուսը խաչվեց: Խաչելությունից առաջ նրան թողեցին աստվածային էոն-Քրիստոսը և նրա սեփական բարձրագույն ոգին: Խաչելության միջոցով Հիսուսը հոգևոր քրիստոնյաներին (հոգեբաններին) ցույց տվեց, թե ինչպես կատարելագործվել տառապանքի միջոցով: Ահա մի օրինակ, ոչ թե քավող զոհաբերություն, և ազդեցություն, որը նման է հին ողբերգությունների կատարսիսին: Հոգևորը, ի տարբերություն հոգևորի, կարող էր փրկվել կամ կործանվել ՝ ըստ իրենց գործերի:

Ամբողջ հերետիկոսությունը կապված է քավության վարդապետությունը մերժելու կամ աղավաղելու հետ: Եթե ​​չկա մարում, ապա քրիստոլոգիական դոգմաները կորցնում են իրենց իմաստը. նրանք անտարբեր են դառնում սոտերիոլոգիայի նկատմամբ: Մարդկությանը կարող էր փրկագնել միայն Աստվածամարդը, որն ունի Աստվածային էության լիություն և մարդկային էության կատարելագործում: Եվ Քրիստոսը կարող էր պատվիրաններ տալ և բարոյական օրինակ ցույց տալ ՝ գնոստիկների, մոնոֆիզիտների և նեստորականների մեկնաբանության մեջ:

Եթե ​​Քրիստոսը Քավիչ չէ, այլ ուսուցիչ է, ապա քրիստոլոգիան դադարում է անհրաժեշտ լինել փրկության համար, քանի որ օրինակը և ուսուցումը Աստծո արտաքին գործողություններն են մարդու նկատմամբ, և փրկագնումը Աստծո Որդու կողմից մարդու փոխարինումն է խաչ, այսինքն ՝ միստիկական գոյաբանություն:

Ինչու՞ ուղղափառ աստվածաբան-ներողներն այդքան անողոք պայքարեցին արիականության դեմ ՝ համարելով այս հերձվածքը հավերժական կյանքի կորուստ: - Որովհետև Աստծո Որդին, որն իր էությամբ հավասար չէ Հոր Աստծուն և մեկ ուրիշին, չէր կարող կատարյալ, անսահման, իր արժանապատվությամբ, քավության զոհաբերել ողջ մարդկության համար և դառնալ միջնորդ Սուրբ Երրորդության և հետնորդների միջև: Ադամի

Ինչու՞ է Ուղղափառ եկեղեցին երկար դարեր պայքարել և պայքարում է մոնոֆիզիտիզմի դեմ: Քանի որ մոնոֆիզիտիզմը աղավաղում է քավության վարդապետությունը: Եթե ​​Քրիստոսը մեկ բնույթ ունի, ապա պարզ չէ, թե ով է տառապել խաչի վրա, ով է մահացել և հարություն առել. Ի վերջո, Աստվածայինը կրքոտ է և անփոփոխ: Եթե ​​Քրիստոսն ունի մեկ Աստվածային բնույթ, ապա ինչպե՞ս տեղի ունեցավ մարդկության փոխարինումը Քրիստոսով Գողգոթայում:

Նեստորականությունը ՝ Հիսուսի մեղավոր բնույթի և բարոյապես Նրա մեջ միավորված երկու անձանց մասին իր ուսմունքով խեղաթյուրում է քավության վարդապետությունը: Եթե ​​մարդկային էությունը մեղավոր է, ապա տառապանքն ու մահը մեղքի հետևանքներ են, և ոչ թե կամավոր զոհաբերություն:

Կաթոլիկներն ու բողոքականների մի զգալի մասը հավատում են Քրիստոսի կողմից մարդու փրկագնմանը, բայց իրենց խոստովանությունների եկեղեցաբանական սխալները խանգարում են նրանց վայելել փրկագնման պտուղները:

Ներկայումս կան ակտիվ ուժեր, որոնք ցանկանում են քրիստոնեությունը բարեփոխել հումանիզմի և լիբերալիզմի ոգով, ծաղրուծանակի բերել իր սերունդների կողմից Ադամից ժառանգած բուն մեղքի վարդապետությունը, սոտերիոլոգիայից հանել Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը և գնոստիկական ոգով ստեղծել մեկ այլ քրիստոնեություն, որտեղ Քրիստոսը հանդես է գալիս որպես ուսուցիչ, և միայն այս իմաստով է նա փրկիչ: Բայց անկատար աստվածությունը, քանի որ Արիաները ներկայացնում են Քրիստոսին, կարող է օրինակ ծառայել և քարոզել նոր ուսմունք:

Այդ դեպքում ինչո՞ւ ուղղափառ ներողությունները մի քանի դար պայքարեցին արիանիզմի դեմ: Ինչո՞ւ են քրիստոնյաները, ովքեր չեն ընդունել արիական դավանանքը և տառապել են դրա համար, նահատակներ և խոստովանողներ են, ինչպես նրանք, ովքեր չեն հրաժարվել Քրիստոսից հեթանոսական հալածանքների ժամանակ: Քրիստոնեական ներողամտությունները պնդում էին, որ եթե Քրիստոսը հավասար չէ Հորը, ապա Գոլգարի զոհաբերության միջոցով մեր փրկագնումը տեղի չի ունեցել. այն կորցրեց իր աքսիոլոգիական կատարելությունը, և աշխարհը մնաց չգնահատված: Prominentամանակակից հայտնի բարեփոխիչներից մեկը հայտարարեց. «Քրիստոս փրկեց ինձ ՝ սովորեցնելով ինձ, թե ինչպես հաղթահարել մեղքը»: Բայց մի՞թե մարդկությունը չգիտեր, թե ինչ մեղք էր Քրիստոսից առաջ: Ապաշխարություն գոյություն չունե՞ր Հին Կտակարանի եկեղեցում: Հնության փիլիսոփայական և կրոնական տարբեր ուսմունքներում կարելի է գտնել Սուրբ Գրքի պատվիրանների անալոգիաներ, բայց չկար Քրիստոս Քավիչ և Սուրբ Հոգի ՝ Սրբացնող, ուստի հնարավոր չէր փրկել: Ինչու Հին Կտակարանում Աստվածահայտնությունը չփրկեց մարդկանց, բայց Աստծո Որդու մարմնացումը անհրաժեշտ էր: Տերը Մովսեսին հայտնվեց Սինայում, զրուցեց նրա հետ կարծես «դեմ առ դեմ», պատվիրաններ և մանրամասն հրահանգներ տվեց երկրպագության մասին: Բայց աստվածությունը (աստվածություն) առանց մարմնավորման և փրկագնման չէր կարող մարդկությանը ազատել սատանայի ստրկությունից և մեղքի զորությունից:

Գողգոթյան զոհաբերությունը մարդը յուրացնում է մկրտության հաղորդության մեջ. դա նշանակում է, որ մարդկությունը փրկագնվել է Քրիստոսի Արյամբ: Մկրտության ժամանակ մարդը չի ստանում նախաձեռնություն, ինչպես հեթանոսական վիրաբուժություններում, բայց հագնում է Քրիստոսին: Եթե ​​մարդը փրկվում է միայն Քրիստոսի օրինակով. Ինչպե՞ս պետք է ապրել, ապա ի՞նչ է նա ստանում Եկեղեցու խորհուրդներում: Ինչու՞ Սուրբ Հոգին չէր կարող իջնել մարդկանց մոտ և կազմել Գերեզմանի Եկեղեցին նախքան Գողգոթայի զոհաբերությունը: Ինչո՞ւ Քրիստոսը երկիր չեկավ Ադամի տապալումից անմիջապես հետո, բայց մարդկությանը նախապատրաստելու համար պահանջվեց հինգ հազար տարի: Եթե ​​հարցը օրինակների մեջ է, ապա Հին Կտակարանի ամբողջ պատմությունը լի է դրանցով: Բայց ինչո՞ւ մարդիկ մթության մեջ թափառում էին Քրիստոսի գալստից առաջ, և ինչու արդարները դժոխք գնացին մահից հետո: Եթե ​​դա միայն ուսուցման և օրինակի խնդիր է, ապա ինչի՞ համար են բոլոր քրիստոլոգիական դոգմաները: Ի վերջո, Քրիստոսը կարող էր գալ ուրվական կամ հրեշտակային մարմնում և ցույց տալ, թե ինչպես և ինչ անել:

Բայց միայն Աստվածամարդը ՝ մեկ անձի մեջ կատարյալ աստվածային և մարդկային էությամբ, կարող էր մեզ փրկագնել: Եթե ​​Քրիստոսը մարդուն Իրով չփոխարինեց, այլ միայն ցույց տվեց, ինչպես նկարում է, ինչ անել, ապա Հիսուս Քրիստոսի Անձի վերաբերյալ բոլոր վեճերն ու դոգմատիկ քննարկումներն անիմաստ են դառնում: Եթե ​​չկա մարում, ապա էկումենիզմի և թեոսոֆիայի համար լայն ճանապարհ է բացվում. Ավելին, խոստովանությունների և այնուհետև դավանանքների միավորման դոկտրինը ներկայացվում է որպես միակ քրիստոնեական սկզբունքը, և դոգմատիկ տարբերությունները և Օրոսաս տաճարը աննշան կարծիքներ են, որոնք չեն փոխում քրիստոնեության էությունը, բայց, ընդհակառակը, խոչընդոտում են հավատ ու սեր: Եթե ​​Քրիստոսը չբերի ինձ համար քավիչ զոհաբերությունը, չփոխարինեց Ինքն իրենով, այլ միայն սովորեցրեց, թե ինչպես վարվել մեղքի հետ, ապա ինձ համար ի՞նչ նշանակություն ունի, թե ինչպես են իր մեջ միավորվում երկու բնություններ կամ քանի կամք `մեկը կամ երկուսը ՝ Քրիստոսի՞ մեջ:

Ինձ միայն պետք է հետաքրքրի, թե ինչպես եմ իմ ջանքերով վերարտադրելու Քրիստոսի օրինակը իմ կյանքում: Բոլոր դավանանքները համակարծիք են, որ Քրիստոսը սովորեցրեց լավը, որ Նա տառապեց (ուրվական կամ իրական), իսկ մնացածը, եթե փրկագնում չլինի, չի վերաբերում իմ փրկությանը: Եթե ​​ինձ համար զոհաբերություն չկա, և Ավետարանը մանկավարժական ձեռնարկ է `նկարազարդ օրինակներով, ապա ինձ համար ի՞նչ նշանակություն ունի` Քրիստոս `Աստվածամարդը կամ հասարակ մարդ, որն իր ողջ կյանքը բարոյապես կատարելագործեց և իր մեղքը հաղթեց Խաչ? Եթե ​​Քրիստոսը միայն ուսուցիչ է և ոչ Քավիչ, ապա այս իմաստով համաշխարհային կրոնների բոլոր հիմնադիրներին կարելի է անվանել «փրկիչ», քանի որ նրանք սովորեցնում էին այն, ինչ պետք է լինի մարդը: Այստեղ Քրիստոսը հավասարվում է Բուդդային, Մոհամմեդին, Կոնֆուցիոսին, Պյութագորասին և այլոց: Եթե ​​մարում չկա, ապա ո՞րն է տարբերությունը Թեոֆանիայի և Մարմնավորման միջև:

Ի վերջո, Տերը խոսեց Մովսեսի և մարգարեների միջոցով: Եթե ​​դա ուսուցանելու խնդիր է, ապա ո՞րն է ինձ համար հիմնարար տարբերությունը լեռան վրա գտնվող Քրիստոսի Քարոզը և Հրդեհի թփից բխող ձայնը: Եթե ​​մարում չլինի, և գործը կառուցապատման և օրինակի մեջ է, ապա կբացվի Ուղղափառությունը ցանկացածի հետ ու ձեր ուզածը միացնելու ամենալայն հնարավորությունը, այդ ժամանակ միջհամայնքը կզբաղեցնի ընդհանուր սուրբ կերակուրի տեղը, իսկ Թեոսոֆիան ՝ որպես բազմության մեջ միասնության սկզբունքը կդառնա ոչ միայն արդարացված, այլև նույնիսկ անհրաժեշտ ...

Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությունը

Քրիստոսի մահվան անհրաժեշտությունը

(Տե՛ս այս գրքի 4-րդ գլուխը):

Արյունը և դրա իմաստը

Գողգոթայում Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը շրջադարձային պահ դարձավ Աստծո և մարդկության փոխհարաբերություններում: Չնայած մարդկանց մեղքերի մասին գրառումներ կան, հաշտեցման պատճառով Աստված չի մեղադրում մարդկանց իրենց մեղքերի վրա (տե՛ս Բ Կորնթ. 5:19): Դա չի նշանակում, որ Աստված մեղմացնում է պատիժը կամ որ մեղքն այլևս չի առաջացնում Նրա բարկությունը: Ընդհանրապես. Պարզապես Աստված գտել է միջոց ՝ ներում շնորհելու ապաշխարող մեղավորներին և միևնույն ժամանակ պահպանելու Իր հավերժական Օրենքի արդարությունը:

Քրիստոսի մահվան անհրաժեշտությունը

Հիսուս Քրիստոսի քավիչ մահը սիրող Աստծու համար դարձավ «բարոյական և իրավական անհրաժեշտություն» ՝ Նրա արդարությունն ու արդարությունը պահպանելու համար: Աստծու «արդարությունը պահանջում է մեղքի դատապարտում: Հետեւաբար, Աստված պետք է դատի մեղքի մասին, և, հետեւաբար, նաև մեղավորի: Վճռի կատարման ընթացքում Աստծո Որդին Աստծո կամքով մեր տեղը գրավեց ՝ մեղավորի տեղը: Հաշտեցումը անհրաժեշտ դարձավ, քանի որ մարդը զգաց Աստծո արդար բարկությունը: Սա է մեղքի թողության Ավետարանի էությունը և Քրիստոսի խաչի խորհուրդը. Քրիստոսի կատարյալ արդարությունը լիովին բավարարեց Աստվածային արդարությունը, և Աստված համաձայնեց ընդունել մարդու փոխարեն Քրիստոսի մահը »:

Մարդիկ, ովքեր չեն ցանկանում ստանալ Քրիստոսի քավիչ արյունը, չեն ստանում մեղքի թողություն և դեռ գտնվում են Աստծո բարկության տակ: Հովհաննեսն ասաց. «Ով հավատում է Որդուն, ունի հավերժական կյանք, բայց ով չի հավատում Որդուն, չի տեսնի կյանք, բայց Աստծո բարկությունը մնում է նրա վրա» (Հովհ. 3:36): Հետեւաբար, և՛ Աստծո ողորմությունը, և՛ Նրա արդարությունը ցույց տրվեցին խաչի վրա:

«... Ում Աստված առաջարկեց իր արյան մեջ որպես քավության զոհ հավատքի միջոցով, ցույց տալու իր արդարությունը նախկինում կատարված մեղքերի թողության մեջ Աստծո համբերության ընթացքում, ցույց տալու իր արդիականությունը ներկայումս, որպեսզի Նա երեւա արդար: և արդարացնելով նրանց, ովքեր հավատում են Հիսուսին »(Հռոմ. 3:25, 26):

Ի՞նչ է իրագործում քավող զոհաբերությունը:

Հորից բացի ոչ ոք իր Որդուն չի առաջարկել որպես «քավիչ զոհ» (Հռոմ. 3:25): Նոր կտակարանի «հիլաստերիոն» բառը, որը թարգմանվում է որպես «սրություն», ոչ մի ընդհանուր բան չունի «զայրացած Աստծուն հանդարտեցնելու» կամ «բռնակալ, կամայական ու քմահաճ Աստծուն հանդարտեցնելու» հեթանոսական հասկացության հետ: Աստվածաշնչյան տեքստը բացահայտում է, որ «Աստված իր ողորմած կամքով առաջարկեց Քրիստոսին տարածել իր սուրբ զայրույթը մարդկանց մեղքերի դեմ, որովհետև նա ընդունեց Քրիստոսին որպես մարդկության ներկայացուցիչ և Աստվածային փոխարինող, որն իր վրա պետք է զգար Աստծո դատաստանը մեղքի վերաբերյալ: «

Այս լույսի ներքո հասկանալի է դառնում Քրիստոսի մահվան նկարագրությունը, որը տալիս է Պողոս առաքյալը, այն անվանելով «ընծա և զոհ Աստծուն անուշ բույրով» (Եփես. 5: 2; հմմտ. .Ննդ. 8:21; Ել. 29:18; vեւ. 1: ինը): «Քրիստոսի անձնազոհությունը հաճելի է Աստծուն, քանի որ այս զոհաբերության զոհը վերացրեց պատնեշը Աստծո և մեղավոր մարդու միջև, որովհետև Քրիստոսը լիովին ապրեց Աստծո բարկությունը մարդու մեղքի դեմ: Քրիստոսի շնորհիվ Աստծո բարկությունը չվերածվեց սիրո: Քրիստոսը խլեց այս զայրույթը մարդուց և վերցրեց իր վրա »:

Հռոմ: 3:25 Առաքյալը մեր ուշադրությունը կենտրոնացնում է այն բանի վրա, թե ինչ է անում քավող արյունը ապաշխարող մեղավորի համար: Նման մեղավորը ներում է, մեղքի վերացում և մեղքից մաքրում:

Քրիստոսը կրում է մեղավորի մեղքը

Սուրբ Գրքում Քրիստոսը ներկայացված է որպես «կրած» մարդկության մեղքը: Եսայիայի մարգարեությունը սրտանց է հնչում. «Նա վիրավորվեց մեր մեղքերի համար և տանջվում է մեր անօրինությունների համար ... Տերը Նրա վրա դրեց մեր բոլորի մեղքերը ... Տերը սիրեց հարվածել Նրան, և Նա տվեց նրան տանջանքների համար: (Նա) քավության զոհ էր ... նա շատերին է մեղք բերել »(Ես. 53: 5, 6, 10, 12; համեմատեք Գաղ. 1: 4): Այս մարգարեությունն է, որ Պողոս Առաքյալը մտքում ուներ, երբ ասաց. «Քրիստոսը մեռավ մեր մեղքերի համար, ըստ Գրությունների» (Ա Կորնթ. 15: 3): Այս տեքստերը ներկայացնում են փրկության ծրագրի կարևոր ճշմարտությունը. Քրիստոս կրեց մեր մեղքերը և մեղքը Իր վրա, այդպիսով ազատելով մեզ դրանցից (տե՛ս Սաղ. 50:12): Հին Կտակարանի սրբավայրի ծեսերը վկայում են Քրիստոսի ծառայության այս կողմի մասին: Այնտեղ մեղքի տեղափոխումը զղջացող մարդուց անմեղ կենդանու համար խորհրդանշում էր մեղքի տեղափոխումը Քրիստոսին, որն իր մեղքերը վերցրեց Իր վրա (տե՛ս այս գրքի գլուխ 4):

Արյունը և դրա իմաստը

Սրբավայրում մատուցվող քավիչ զոհաբերություններում արյունը մեծ դեր խաղաց: Աստված ցույց տվեց իր կարևորությունը հաշտեցման համար, երբ ասաց. «Մարմնի կյանքը արյան մեջ է, և ես այն տվել եմ ձեզ ... հաշտեցում ձեր հոգիների համար» (.ևտ. 17:11): Կենդանին մորթելուց հետո քահանան ստիպված էր կատարել հատուկ ծառայություն `կապված զոհաբերության արյան հետ, նախքան ներում շնորհելը:

Նոր Կտակարանը ցույց է տալիս, որ Հին Կտակարանի ներման, մաքրման և հաշտեցման ծեսերը փոխարինող զոհաբերության արյան միջոցով գտան իրենց վերջնական կատարումը Գողգոթայում թափված Քրիստոսի քավող Արյան մեջ: Խոսելով Հին Կտակարանի ծիսակատարությունների մասին ՝ Պողոս Առաքյալը հաստատում է. «Դա նույնիսկ ավելի կարևոր է, քան Քրիստոսի Արյունը, որը Սուրբ Հոգու միջոցով Իրեն բերեց անարատ, Աստծուն և կմաքրի մեր խիղճը մահացած գործերից ՝ ծառայելու համար: կենդանի և ճշմարիտ Աստված »: (Եբր. 9:14): Նրա Արյունը թափելը ավարտեց մեղքի քավությունը (տե՛ս Հռոմ. 3.25): Հովհաննեսն ասաց, որ քանի որ Աստված սիրում է մեզ, Նա «ուղարկեց իր Որդուն ՝ մեր մեղքերի հատուցումը (Քիլասմոս, հունական)» (1 Հովհաննես 4.10):

Այսպիսով, «Աստծո կողմից հաշտության նպատակային գործողությունը կատարվեց Հիսուս Քրիստոսի ՝ Նրա Որդու հաշտեցման և փրկագնող արյան (անձնազոհության) միջոցով: Ուստի Աստված միևնույն ժամանակ «ապահովում է հաշտեցում և ընդունում է այն»