Ժամանակակից եկեղեցական-դոգմատիկ կիրառության մեջ հերետիկոսության անվանումը նշանակում է քրիստոնեական-կրոնական այնպիսի ուսմունք, որի քարոզիչը գիտակցված և ակնհայտ հակասության մեջ է մտնում քրիստոնեության հստակ բացահայտված և խիստ ձևակերպված եկեղեցական դոգմաների հետ։

Տերմինի պատմությունն ինքնին. Ինչպես մյուս հին եկեղեցական տերմիններից շատերը, «հերետիկոսություն» տերմինը դասական ծագում ունի. այստեղ αίρεσις (αίρέω, սարիո, վերցնել, գրավել, համապատասխան) ​​բառը վերացական իմաստով, ի դեպ, նշանակում էր ճշմարտության բռնագրավում, ավելի ճիշտ: , սեփական անձնական, սուբյեկտիվ կարծիքի հպարտ յուրացում՝ բացարձակ, օբյեկտիվ ճշմարտության իմաստը և դրանից բխող ինքնավեհացման ու մեկուսացման ցանկությունը։ Հերետիկոսության այս հիմնական ըմբռնումն անցնում է քրիստոնեական դոգմայի ողջ պատմության ընթացքում՝ սկսած առաքելական գրություններից, օրինակ՝ Գործք Առաքելոց գրքում: հերետիկոսության անունը կոչվում է փարիսեցիության և սադուկեցիների էություն (5, 17; 15, 5; 26, 5), թղթերում Սբ. Պողոս - բաժանումներն ու կուսակցությունները, որոնք գոյություն ունեին որոշ եկեղեցիներում (Ա Կորնթացիս 11:19; Գաղ. 5:20), վերջապես, App-ի միաբանական նամակներում: Պետրոս, Հովհաննես և Հուդա - այն կործանարար սխալները, որոնց խաբեությունից նրանք այդքան համառորեն զգուշացնում են հավատացյալներին (Բ Պետրոս 2, 1, 10-22; 3, 3 - 4; 1 Հովհաննես 2, 18-19, 22-26; 4. , 1 -8; 2 Հովհաննես 7; Հուդա 8, 10, 12, 16 - չնայած «հերետիկոսություն» տերմինը միշտ չէ, որ օգտագործվում է այստեղ, այն փոխարինվում է այնպիսի հոմանիշներով, որոնք, անկասկած, նկարագրում են նույն երևույթը):

Քրիստոնեության առաջին երեք դարերի հայրաբանական գրականության ժամանակաշրջանում «հերետիկոսություն» տերմինն ավելի մեծ սահմանում է ստացել՝ ծառայելով որպես քրիստոնեության աստվածատուր հիմքերից բոլոր այն շեղումների համար, որոնք առաջացել են հերետիկոսների անձնական կամայականության և կամայականության պատճառով։ հանգեցրել է քրիստոնեական եկեղեցու ցանկապատի ներսում հավատքի և սիրո միասնության խախտմանը: Այսպես, օրինակ, Տերտուլիանոսը հերետիկոսների մասին իր հատուկ տրակտատում («De praescriptionibus adversus haereticos») «հերետիկոսություն» տերմինի բուն ծագումը բխում է հունարեն αίρεσις բառի բանասիրական վերլուծությունից, որը հիմնված է անձնական ընտրության հայեցակարգի վրա կամ. կամայականություն. Haereses dictae graeca voce ad interpretatione նախընտրական, որպես պարտադիր ex instituendas sive ad suscipiendas eas utitur. Կղեմես Ալեքսանդրացին նույնպես մատնանշում է այս նույն սուբյեկտիվ պահը որպես հերետիկոսության հիմք (Strom. VII, 16); Օրիգենեսը դա առաջ է բերում նաև որպես սեփական իմաստության՝ իր «ես»-ի հաստատում (Մեկնաբանություն, Ep. ad Rom. II, 6): Բայց նրանց դեմ հայտնի մարտիկ Սբ. Իրենեոսը, ով, ի թիվս այլ բաների, ասում է. «Նրանցից յուրաքանչյուրը, բոլորովին մոլորվելով և ապականելով ճշմարտությունը, այնուամենայնիվ հայտարարում է, որ իրեն չպետք է շփոթեն ուրիշների հետ» (Adver. haeres. III, 2, 1):

Տիեզերական ժողովների դարաշրջանում 4-8-րդ դդ. վերջապես ձևավորվեց «հերետիկոսություն» հասկացության բովանդակությունն ու իմաստը. այս անունը սկսեց օգտագործել ցանկացած այլ ուսմունքի համար, որը համաձայն չէր ընդհանուր եկեղեցական տեսակետին, որն արտահայտված էր էկումենիկ ժողովների դոգմատիկ սահմանումներում և պարփակված խստորեն ձևակերպված և անփոփոխ խորհրդանիշ (Նիկիո-Կոստանդնուպոլիս և դրան համապատասխան բացատրությունները հետագա ժողովների կանոններում): Այս շրջանի վերջում, իր ամբողջ դոգման ամփոփելով մի համահունչ համակարգի մեջ («Ուղղափառ հավատքի ճշգրիտ բացահայտում»՝ Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի կողմից), եկեղեցին դրանով մեկընդմիշտ սահմանեց իր վերաբերմունքը բոլորի, ինչպես անցյալի, ներկա և ապագա հերետիկոսները՝ ասելով առաքյալի բերանով. Պողոսը, որ յուրաքանչյուր ոք, ով չի հավատում նրա ուսմունքին, արդեն «ինքնադատապարտված է» (αυτοκατάκριτος - Tit. 3:11): Եվ եթե նույնիսկ նախկինում, երբ եկեղեցին` ճշմարտության սյունն ու հաստատումը (Իռենեոսը) հնարավորություն կամ պատճառ չուներ իր հեղինակավոր տեսակետն արտահայտելու հերետիկոսների կողմից վիճարկվող էական դոգմաների վերաբերյալ, որոշ կարծիքների տարբերություններ ներելի և հասկանալի էին, այժմ. , երբ քրիստոնեության մեջ էական ամեն ինչ պարզ և խիստ ձևակերպված է եկեղեցու կողմից, ցանկացած լուրջ այլախոհություն արդեն իսկ դրական հերետիկոսություն է և դատապարտվում է որպես այդպիսին. «ում եկեղեցին մայր չէ, Աստված Հայր չէ» (Կիպրիանոս):

Հերետիկոսությունների ծագումն ու նշանակությունը. Հերետիկոսների ի հայտ գալը գրեթե ժամանակակից է հենց քրիստոնեության սկզբի հետ. արդեն Սբ. Առաքյալներ, մենք բախվում ենք եռանդուն պայքարի էբիոնիզմի և գնոստիցիզմի բավականին զարգացած ձևերի հետ, որոնք հետառաքելական ժամանակաշրջանում 2-4-րդ դդ. հասնել իրենց գագաթնակետին: Իսկ էկումենիկ ժողովների դարաշրջանում եկեղեցին ստիպված էր դիմակայել ռացիոնալիզմի ուժեղ ճնշմանը՝ իր բոլոր ձևերով: Հերետիկոսների այս հետևողական պատմական փոփոխությունն ինքնին բավականաչափ բացատրում է դրանց ծագման պատճառները կամ աղբյուրները։ Սրանք էին. 1) քրիստոնեական եկեղեցուն միացած հրեաների և հեթանոսների ցանկությունը՝ արհեստականորեն համատեղելու իրենց նախկին կրոնական և փիլիսոփայական հայացքները նոր քրիստոնեական վարդապետությունների հետ, նոր բովանդակություն մտցնելու հին ձևերի մեջ (էբիոնիզմ, գնոստիցիզմ, ​​մանիքեիզմ և այլն), և 2. ) անհատական, ավելի ուժեղ մտքերի ինքնավստահ փորձ՝ ռացիոնալացնելու քրիստոնեությունը, հեռացնելու վարագույրը նրա գաղտնիքներից և ներկայացնելու քրիստոնեության ողջ դոգման հստակ, տրամաբանորեն սահմանված և էմպիրիկորեն շոշափելի բանաձևերով (արիոսականություն, նեստորականություն, պատկերապաշտություն և այլն): Եթե ​​այս պատճառներից առաջինն իր բնույթով քիչ թե շատ պասիվ է և, ասես, հնի անխուսափելի մասունք է, ապա վերջինս առանձնանում է ակտիվ բնավորությամբ և լի է կործանարար ուժով քրիստոնեական դոգմայի համար, ինչի պատճառով էլ առաջացրեց այդ բուռն դիմադրությունը, ինչի մասին վկայում է բոլոր էկումենիկ ժողովների պատմությունը։ Եկեղեցու հերետիկոսությունների այս արձագանքի մեջ է դրանց հիմնական նշանակությունը: Նրանք ծառայեցին որպես քրիստոնեության հիմնական խթանիչ խթան, նախ՝ որոշելու նրա իրական վերաբերմունքը նախկինում գոյություն ունեցող կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքներին. երկրորդ, որպեսզի այն ավելի գիտակցաբար և գիտականորեն բացահայտի իր բովանդակությունը, և վերջապես, որ մշակի իր ուսուցման ամուր և համընդհանուր պարտադիր նորմեր և դրանք ներմուծի համակարգ, այսինքն՝ ստեղծի իր սեփական դոգման։ Բայց չի կարելի, իհարկե, ընդօրինակելով որոշ գերմանացի գիտնականների, չափազանցել այստեղ հերետիկոսությունների կարևորությունը և կարծել, որ առանց դրանց քրիստոնեության մեջ դոգմա չէր լինի. վերջինս զարգացել է իր ներքին հիմքերից, և հերետիկոսների դերն այստեղ զուտ օժանդակ էր և շատ. ավելի շատ բացասական, քան դրական:

հերետիկոսությունների պատմությունխստորեն ասած, ավարտվում է էկումենիկ ժողովների դարաշրջանով, քանի որ բոլոր հերետիկոսությունները, որոնք հետագայում առաջացել են և նույնիսկ այժմ գոյություն ունեն, չբացառելով, օրինակ, ժամանակակից տոլստոյականությունը, ոչ այլ ինչ են, քան հին հերետիկոսությունների հարություն՝ ինչ-որ աննշան նորերի խառնուրդով։ լրացումներ։ Բայց այդ հնագույն ժամանակներից մենք գրեթե չունենք իրական հերետիկոսների գրություններ, քանի որ նրանք նախանձախնդրորեն ոչնչացվել են եկեղեցու կողմից. բայց մենք ունենք այս հերետիկոսությունների գեղեցիկ և զորեղ պախարակումների մի ամբողջ շարք, որոնցից առաքելական թղթերից բացի, գրված են Սբ. Իրենեոս, Սբ. Հիպոլիտոս Հռոմացին, Տերտուլիանոսը, Կիպրիանոսը, Կղեմես Ալեքսանդրացին Օրիգենեսը, Եվսեբիոսը, Թեոդորետը, Օգոստինոսը և Եվթիմիոս Զիգաբենեն:

Հերետիկոս- հերետիկոսության հետևորդ և հերետիկոսական հասարակության անդամ: Հերետիկոսների հետ հարաբերություններում ուղղափառ եկեղեցին առաջնորդվում է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի պատվիրանով, որը համառ և չզղջացող մեղավորին հավասարեցնում է հեթանոսին և դրանով իսկ նրան դուրս է հանում եկեղեցու ցանկապատից (Մատթեոս 18:15- 17): Սա անատեմայի (կտրելու) կամ եկեղեցական հեռացման իրավունքն է, որը ոչ մի կերպ բռնության և դաժանության ակտ չէ, այլ կարեկից սիրո խնդիր, որը պաշտպանում է մյուս անդամներին հերետիկոսությամբ վարակվելուց և եկեղեցու վերջին կանչող ձայնը։ խրատել ու դարձի բերել հերետիկոսին ինքը։

գրականություն. Աղբյուրները վերոհիշյալ հերետիկոսների աշխատություններն են, որոնց մեծ մասը առկա է նաև ռուսերեն թարգմանությամբ։ Հերետիկոսությունների ընդհանուր բնութագրերի վերաբերյալ ձեռնարկներից մենք նշում ենք Նեանդերին՝ «Algemeine Geschichte d. քրիստոս. Rel. und Kirche» (4: Auf.), Իվանցովա-Պլատոնովա, «Heresies and schisms of the first three centuries», M. 1877, եւ Kahnis-ի մանրամասն հոդվածը Herzog-ի «Real-Enсuldopedie», 2 Auf., V B.

* Սերգեյ Վիկտորովիչ Տրոիցկի,
Պետերբուրգի ուսուցիչ
Ալեքսանդր Նևսկու անվան աստվածաբանական դպրոց

Տեքստի աղբյուր. Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարան. Հատոր 5, սյուն. 489. Պետրոգրադի հրատարակություն. «Թափառող» հոգևոր ամսագրի լրացում.համար 1904. Ժամանակակից ուղղագրություն.

Ավանդական իմաստով «հերետիկոսություն» հասկացությունը նշանակում է ցանկացած հայտարարություն, որը հակասում է քրիստոնեական եկեղեցու ուսմունքներին: Հատկապես Ուղղափառության մեջ սա դոգմաների կանխամտածված խեղաթյուրում է, դրանց վերաբերյալ մոլորություն և Սուրբ Գրություններում ամրագրված Ճշմարտության նկատմամբ համառ դիմադրություն:

Սուրբ հայրերի վերաբերմունքը հերետիկոսությանը

Սուրբ հայրերը հերետիկոսներին դասում են մարդկանց, ովքեր միտումնավոր օտարվում են կրոնից և բուն հավատքից: Նրանց ճշմարիտ քրիստոնյաներից տարբերում է աշխարհայացքը, որն անհամապատասխան է Եկեղեցու ուղղափառ կարծիքին: Իր խորքում հերետիկոսությունը Քրիստոսի ուսմունքների թաքնված մերժումն է, բացահայտ հայհոյանքը:

Մի նոտայի վրա! Հին քրիստոնյա գրողները հերետիկոսության հիմնադիր են համարում աստվածաշնչյան կերպար Սիմոն Մագին։ Այս մարդու մասին առաջին հիշատակումը կարելի է գտնել Առաքյալների Գործերում: Գիրքը ցույց է տալիս, որ Սիմոնն իրեն համարում էր մեծ արարած, ով հրաշքներ էր գործում և «Իսկական Մեսիան»։

Երբ Պետրոսն ու Հովհաննեսը եկան Երուսաղեմ, մոգերը, տեսնելով նրանց աստվածային զորությունը՝ իջեցնելու Սուրբ Հոգին մարդու վրա, որոշեցին գնել այս նվերը: Առաքյալները մերժեցին Սիմոնին և դատապարտեցին նրան, ուստի սուրբ խորհուրդների առք ու վաճառքը սկսեցին անվանել «սիմոնիա»։ Հին հունարենից այս բառը թարգմանվում է որպես «ընտրություն» կամ «ուղղություն»: Հերետիկոսությունը հասկացվում էր որպես կրոնական շարժում կամ փիլիսոփայական դպրոց։ Օրինակ՝ Աստվածաշնչում փարիսեցիներն ու սադուկեցիները կոչվում էին այդպիսին։

Հերետիկոսության ժամանակակից ներկայացուցիչները քարոզում են տեսակետներ, որոնք հակասում են Աստվածաշնչում պարունակվողին

Պետրոս առաքյալն իր նամակներում կանխատեսում էր քրիստոնեական ուսմունքին հակառակ շարժման առաջացումը։ Նա ասաց, որ նախկինում եղել են սուտ մարգարեներ, իսկ ապագայում կգան կեղծ ուսուցիչներ, որոնք կբերեն ապականող ու հայհոյող գիտելիք։ Պետրոսը կանխագուշակեց հերետիկոսներին, քանի որ նրանք, ովքեր հեռացել էին Ճշմարտությունից և Աստծուց, շուտով կմահանան և նրանց կհամապատասխանի կռապաշտներին և կախարդներին:

• Հայեցակարգը որոշակի իմաստային ենթատեքստ է ստանում Նոր Կտակարանի առաքյալների նամակներում։ Այստեղ հերետիկոսությունը համարվում է լիակատար հակադրություն ճշմարիտ (ուղղափառ) վարդապետությանը և աստիճանաբար վերածվում է Աստծո կողմից ուսուցանվող Հայտնության դաժան ժխտման: Նոր Կտակարանում հայեցակարգն արդեն ավելին է, քան պարզապես մտքի գիծ, ​​այն միտումնավոր ձգտում է խեղաթյուրել քրիստոնեական ուսմունքի հիմնարար հիմքերը:
• Ասցետիզմի գիտության տեսանկյունից՝ աստվածաբանության մի հատված, որն ուսումնասիրում է վերածնունդը ասկետիզմի ընթացքում, հերետիկոսությունը ծայրահեղ սխալ է, որը չի նվազում ուղղափառ ուսմունքի ապացույցներից և դառնում կայուն: Տերմինը միավորում է բազմաթիվ արատավոր հոգեվիճակներ (հպարտություն, ինքնակամություն, գայթակղություն):
• Սուրբ Բասիլ Մեծը հստակորեն սահմանել է բոլոր հերետիկոսական ուսմունքների էությունը: Նա կարծում էր, որ նման միտումները օտարում են ուղղափառությունից և աղավաղում Սուրբ Գրություններում ամրագրված դոգմաները: Վանականը խոսեց Ամենակարող Արարչին հավատալու մեծ տարբերության մասին։
• Եպիսկոպոս Նիկոդիմը նշում է. հերետիկոսի նշան ստանալու համար բավական է կասկածել քրիստոնեական եկեղեցու գոնե մեկ դոգման՝ չազդելով ուղղափառ ավանդույթի հիմքերի վրա։
• Սուրբ I. Բրիանչանինովը կարծում է, որ հերետիկոսական ուսմունքը գաղտնի մերժում է հենց քրիստոնեությունը: Այն առաջացել է այն բանից հետո, երբ կռապաշտությունը լիովին կորցրել էր իր իշխանությունը մարդկանց մտքերի վրա: Այդ ժամանակից ի վեր սատանան ամեն ջանք գործադրել է, որպեսզի մարդիկ կարողանան լիովին հանձնվել փրկարար գիտելիքին: Նա հորինեց հերետիկոսություն, որի միջոցով իր հետևորդներին թույլ տվեց քրիստոնյաների տեսք ունենալ, իսկ հոգիներում հայհոյել։

Մի նոտայի վրա! Հերետիկոսությունները բաժանվում են եռյակաբանական և քրիստոսաբանական: Առաջինները ներառում են միապետություն և արիոսականություն, ուսմունքներ, որոնք դատապարտվել են առաջին Տիեզերական ժողովներում: Սա ներառում է նաև Սավելյանները, Ֆոտինյանները, Դուխոբորները, Անոմեները և այլն։ Քրիստոնեական հերետիկոսությունների կատեգորիաները ներառում են՝ նեստորականություն, միաստվածություն և պատկերապաշտություն։

Ռեֆորմացիայի ժամանակ գալիս է եվրոպական ռացիոնալիզմը, իսկ մանիքեականության և նեստորականության տարատեսակներից հետո:

Հերետիկոսության էությունը և ձևավորումը

Վաղ քրիստոնեական եկեղեցին խնամքով ապահովում էր, որ ուսմունքը մնար իր սկզբնական մաքրության մեջ՝ վճռականորեն մերժելով ուղղափառ գիտելիքների տարբեր աղավաղումները: Ուստի հայտնվեց «Ուղղափառություն» տերմինը, որը նշանակում է «ճիշտ գիտելիք կամ ուսուցում»։ 2-րդ դարից ի վեր այս հայեցակարգը կլանել է ողջ Եկեղեցու ուժն ու հավատքը, և այդ ժամանակից ի վեր «հետերոդոքսիա» տերմինը օգտագործվել է Ճշմարտության խոսքերից այլ բան նշանակելու համար:

Հերետիկոսությունը լիակատար հակադրություն է ճշմարիտ (ուղղափառ) դավանանքին:

Է.Սմիրնովը նշում է, որ Քրիստոսի աստվածային ուսմունքը խեղաթյուրող հերետիկոսական հայացքներում կա համակարգված հաջորդականություն՝ ընդհանուր հայեցակարգից անցնելով կոնկրետի։ Դա տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ քրիստոնեությունն ընդունվեց հեթանոսների և հրեաների կողմից, ովքեր պատրաստ չէին լիովին հրաժարվել կռապաշտությունից և հուդայականությունից: Ըստ այդմ, կար ուղղափառ գիտելիքների և այն գաղափարների խառնուրդ, որոնք հայտնվեցին եկվորների գլխում:

Այստեղից են գալիս եկեղեցական ուսմունքի վերաբերյալ բոլոր սխալ պատկերացումները:

• Հրեա հերետիկոսները (էբիոնիտները) ձգտում էին միաձուլել իրենց սեփական գիտելիքները քրիստոնեության հետ և շուտով ամբողջությամբ ենթարկել այն: Հեթանոսները (գնոստիկները և մանիքեցիները) ցանկանում էին ստեղծել ուղղափառ ուսմունքի, արևելյան կրոնների և Հունաստանի փիլիսոփայական համակարգի սիմբիոզ:
• Այն բանից հետո, երբ Եկեղեցին կարողացավ մերժել կեղծ ուսմունքների առաջին հոսքը, դրանց փոխարինելու եկան այլ հերետիկոսություններ, որոնք ուժ ստացան հենց քրիստոնեության հիման վրա: Այս միտումնավոր աղավաղման թեման Սուրբ Երրորդության դոգման էր, և այդպիսով հայտնվեցին հակաերրորդականներ։
• Ավելին, հերետիկոսները խորանում են ավելի ու ավելի կոնկրետ հարցերի մեջ, օրինակ՝ Մեկ Աստծո Երկրորդ անձը: Այս հերետիկոսությունը կոչվել է արիոսականություն և հայտնվել է 4-րդ դարի սկզբին։

Մի նոտայի վրա! Քանի որ կեղծ ուսուցման գրականությունը ոչնչացվել է Եկեղեցու սպասավորների կողմից, տեղեկություններ կարելի է գտնել նրանց գրվածքներում, ովքեր մերկացրել են դրանք:

Ճշմարիտ վարդապետության խեղաթյուրման դեմ ջերմեռանդ մարտիկներն են՝ Օրիգենեսը, Սուրբ Կիպրիանոս Կարթագենացին, Կղեմես Ալեքսանդրացին, Սուրբ Օգոստինոսը, Սուրբ Թեոդորետը և շատ ուրիշներ: Եկեղեցին ժխտում է նաև ուրացության այլ ձևերը, այն դեմ է հերձվածությանը և պարասինագոգին (հոգևորականների մասնավոր հավաք):

Անաթեմա հերետիկոսներին

Քրիստոսի պատվիրանները խախտելը կապված է մարդու անձնական ցանկության և մեղսագործության թունավոր կեղտի վնասակար աղտոտման հետ: Աստված ստեղծեց Եկեղեցին, որպեսզի ընկած հոգիները գրավի դեպի բարի գործեր: Կրոնական աշխարհայացքը քրիստոնյային թույլ է տալիս հեռանալ արատից՝ հոգեպես աճելով և դառնալով Նրան, ով անձամբ ցույց տվեց ճշմարիտ էության օրինակ: Հետո պարզ է դառնում, որ Երկնային Օրենքը խախտողները անհրաժեշտ են և բացառություն չեն:

Ողջ պայքարը հերետիկոսությունների դեմ, որ մղում է Եկեղեցին, արվում է միայն հանուն մարդկային փրկության

• Մեղավորությունն ինքնին հիմք չի դառնում Տիրոջից անմիջապես բաժանվելու համար: Եթե ​​դա տեղի ունենար, Եկեղեցին աստիճանաբար կդատարկվեր, և չարիքը կավելանա երկրի վրա: Իրերի այս վիճակը հաճոյանում է միայն սատանային, և ոչ ողորմած Հայր Աստծուն:
• Չար մարդկանց համար ուղղում կա, բայց դա չի նշանակում, որ կատարված հանցագործությունների սահման չկա։ Հեռացում կարող է տեղի ունենալ, եթե մարդը սկսում է այս կամ այն ​​չափով խախտել Աստծո Օրենքները: Նման պատիժներն օգտագործվում են ուղղվելու և Քրիստոսի հետ հետագա միացման համար: Անկեղծումը նպատակ չունի ամբողջովին մոռանալ մեղավորին և չի ցանկանում նրան զրկել առ Աստված վերադառնալու հույսից:
• Հերետիկոսներն արժանի են հատուկ քննադատության և դատապարտման, քանի որ նրանք բացարձակապես չեն ցանկանում լսել քրիստոնեական գիտելիքների ձայնը, չեն ցանկանում հրաժարվել սխալից և մաքրել իրենց հոգիները: Նման պահվածքով մարդը դրսևորում է կամք և ընդունում այլ հավատք, որը տարբերվում է ուղղափառից։
• Երբ Եկեղեցին անատեմացնում է հերետիկոսին, դա ցույց է տալիս, որ անձը ինքնակամ հեռացել է, քանի որ նա անձամբ հրաժարվել է ընդունել ուղղափառ ավանդույթը որպես ճշմարիտ: Երբեմն հերետիկոսները կոչվում են հեթանոսներ, ովքեր պաշտում են նորաստեղծ աստծուն և ստեղծում երևակայական ճշմարտություն: Նրանց համար շատ կարևոր է չհավատալ Եկեղեցու տարածած ուսմունքներին:

Մի նոտայի վրա! Որոշակի տարբերություն կա դատողության սխալների և հերետիկոսության միջև: Նրանք հերետիկոսներ են դառնում երկար գործընթացի, ոչ կոռեկտ շարժման արդյունքում դեպի հեռացում։ Նույնիսկ գիտակցելով սեփական սխալը՝ նման ազատամիտները շարունակում են համառել իրենց վեճերում։

Հերետիկոսությունների պատմությունը, նրանց գաղափարական և սոցիալական էությունը

«Հերետիկոսությունը» քրիստոնեության մեջ մտքի ուղղություն էր, որը ժխտում է կաթոլիկ հավատքի (դոգման) որոշակի վարդապետական ​​դիրքորոշումը, եկեղեցու ուսմունքներից շեղումը, որը «Ճշմարտության սյունն ու հիմքն է», շեղումը ուղղափառությունից: Վերջին իմաստով «հերետիկոսություն» տերմինն օգտագործվում է ժամանակակից մշակույթում և ոչ քրիստոնեական համատեքստում: Նրանք, ովքեր հերետիկոս են, բնութագրվում են բացարձակ, օբյեկտիվ ճշմարտության իմաստի իրենց անձնական, սուբյեկտիվ կարծիքի նկատմամբ հպարտ յուրացման երանգով և դրանից բխող ինքնավեհացման և մեկուսացման ցանկությամբ:

«Հերետիկոսություն» բառն ինքնին հունական ծագում ունի (hairesis) և ի սկզբանե նշանակում է ընտրություն, ընտրություն։ Եկեղեցական դոգմայի լեզվով հերետիկոսությունը նշանակում է գիտակցված և կանխամտածված շեղում քրիստոնեական հավատքի հստակ արտահայտված դոգմայից և, միևնույն ժամանակ, նոր հասարակության բաժանում եկեղեցուց։

Ըստ Մարտին Լյութերի՝ «հերետիկոսությունը նաև հոգևոր նյութ է, որը չի կարելի կոտրել երկաթով, այրել կրակով կամ խեղդել»։ Եկեղեցին ինչ-որ կերպ փորձեց դա անել՝ փորձելով արմատախիլ անել հերետիկոսությունները:

Այնուամենայնիվ, եթե փորձեք հասկանալ «հերետիկոսություն» հասկացության էությունը, ապա ակնհայտ է դառնում, որ հերետիկոսությունը հիմնականում ազատ մտքի ձև է: Կրոնի մեջ ցանկացած ազատ մտածողություն ենթադրում է որոշակի հատուկ վերաբերմունք Աստծո հանդեպ: Աստծո հետ սովորաբար երեք հնարավոր հարաբերություններ կան.

Նախ. լիակատար վստահություն, որ Աստված գոյություն ունի, հավատացյալն է: Երկրորդ. կասկած Աստծո գոյության վերաբերյալ. ագնոստիկներ («տգետ»): Երրորդ՝ բացարձակ համոզվածություն, որ Աստված չկա՝ աթեիստներ:

Ազատ մտքի հիմնական պատմական բանաձեւերն են թերահավատությունը, հակակղերականությունը, անտարբերությունը, նիհիլիզմը, պանթեիզմը, դեիզմը, աթեիզմը։ Վերջինս այսպես կոչված ազատ մտածողության վերջնական տարբերակն է և թեիզմի հակառակը: Ազատ մտածելակերպը նշանակում է ազատ մտածողություն, եկեղեցու տնտեսության ժխտում և բանականության և հավատքի լիակատար անհամատեղելիության պաշտպանություն:

Միջնադարում ազատ մտքի տարածողները հերետիկոսներն էին։ Սակայն դա չի նշանակում, որ հերետիկոսները աթեիստ էին, քանի որ այն ժամանակ աստվածաբանական գաղափարները միակն էին և բացարձակը։ Միջնադարյան մարդու աշխարհայացքը կրոնական էր և այդպես էլ մնաց, նույնիսկ եթե մարդը հերետիկոս էր դառնում։

«Հերետիկոսություն» տերմինի բնութագրիչները սպառված չեն և չեն կարող կրճատվել միայն ազատ մտքի խորը և բազմակողմանի հասկացության վրա։ Կան շատ ավելի շատ երանգներ, որոնք ժամանակի ընթացքում էվոլյուցիոն առումով հասունացել են: Այսպիսով, օգտագործված քրիստոնյա հեղինակների կողմից գնոստիկական ուսմունքների հետ կապված, «հերետիկոսություն» տերմինն այնուհետև տարածվում է ուղղափառությունից շեղվող ցանկացած հասկացության վրա: Այս տերմինի մեկ այլ իմաստը փիլիսոփայական ուղղությունների և դպրոցների նշանակումն է։ Այս առումով Դիոգենես Լաերտիոսը խոսում է «ակադեմիկոսների հերետիկոսության» մասին։ Գնոստիցիզմի ժամանակներից ի վեր հերետիկոսությունը սկսեց սահմանվել որպես ցածր, անարժան բան, բառի ժամանակակից իմաստով:

Այս առումով հերետիկոսությունը պետք է առանձնացնել.

1). Շիզմայից, որը նշանակում է նաև բաժանում հավատացյալների եկեղեցական համայնքի կազմից, բայց ծիսական ուսուցման մեջ իրական կամ մտացածին անհամաձայնության պատճառով տվյալ հիերարխիկ իշխանությանը չհնազանդվելու պատճառով։

2). Դոգմատիկ ուսմունքի ակամա սխալներից, որոնք առաջացել են այն պատճառով, որ այս կամ այն ​​հարցը չի կանխատեսվել և չի լուծվել հենց եկեղեցու կողմից այն ժամանակ: Նման սխալ կարծիքներ հաճախ են հանդիպում, ընդ որում՝ բազմաթիվ հեղինակավոր ուսուցիչների և նույնիսկ եկեղեցու հայրերի (օրինակ՝ Դիոնիսիոս Ալեքսանդրացու, հատկապես Օրիգենեսի) մոտ քրիստոնեության առաջին երեք դարերում, երբ կար կարծիքի մեծ ազատություն։ աստվածաբանությունը և եկեղեցական ուսմունքի ճշմարտությունները դեռևս չեն ձևակերպվել տիեզերական և տեղական խորհուրդների հավատքի խորհրդանիշներում և մանրամասն հայտարարություններում:

Պետք է առանձնացնել նաև «հերետիկոսություն» և «աղանդ» հասկացությունները։ Նրանց միջև տարբերությունն այն է, որ առաջին բառը նշանակում է ոչ այնքան հայտնի ուսմունքին հետևող մարդկանց ամբողջությունը, որքան բուն ուսմունքի բովանդակությունը: Հետևաբար, կարող ենք ասել. «արիական աղանդը կազմված էր այսինչ մարդկանցից», և «արիական աղանդը սովորեցնում էր, որ Աստծո Որդին ստեղծվել է», իսկ մյուս կողմից՝ «արիական հերետիկոսությունը կայանում էր նրանում, որ Աստծու Որդուն ճանաչելը։ մի արարած», «արիական հերետիկոսությունը հետևեց կամ կառչեց այդպիսի դեմքերին»:

Տերմինների միջև հստակ տարբերությունը հաստատվել է, և նույնիսկ այն ժամանակ ոչ ամբողջությամբ, միայն նոր ժամանակներում (Ռեֆորմացիայից հետո) և այստեղից տեղափոխվել է ամենահին դարաշրջանները, երբ «աղանդ» և «հերետիկոսություն» բառերը ամբողջությամբ օգտագործվել են որպես հոմանիշներ: Նույն հանգամանքը «աղանդ» բառին տվել է մեկ այլ երկրորդական նշանակություն՝ համեմատած «հերետիկոսություն» հասկացության և բառի հետ։ Փաստն այն է, որ 1-ից 7-րդ դարերի հիմնական հերետիկոսությունները սկսվել են ոչ թե եկեղեցական ուսմունքի և հեղինակության ժխտմամբ, այլ ուսմունքի ինչ-որ կետ պարզաբանելու և ձևակերպելու փորձերով, որոնք դեռևս չեն ձևավորվել ամուր դոգմատիկ բանաձևի մեջ: Այս հերետիկոսությունների նախաձեռնողները իրենց չճանաչեցին ընդդիմանալով շարունակական եկեղեցական ավանդույթին, այլ, ընդհակառակը, իրենց համարեցին դրա ներկայացուցիչներն ու իրավահաջորդները։ Համատեղ դատավարության և դատապարտման ենթարկվելով՝ նրանք և նրանց հետևորդները կա՛մ ենթարկվեցին այս դատարանին, կա՛մ խզեցին եկեղեցու հետ հաղորդակցությունը: Միևնույն ժամանակ, ուսուցման մի կետում արդեն իրենց միտքը վեր դասելով եկեղեցու մտքից, որքան առաջ էին գնում, այնքան ավելի համարձակորեն հրաժարվում էին եկեղեցական իշխանությունից՝ թե՛ իրենց արդարացի դատապարտված դոգմայի զարգացման, թե՛ մյուս կետերում։ որը վաղուց էր ձևակերպվել եկեղեցու կողմից։

Մինչդեռ հետագա ժամանակների ազատ մտածողները, հատկապես Ռեֆորմացիայից հետո, առնչվում էին արդեն հիմնովին զարգացած, ձևավորված և պատշաճ կերպով լիազորված եկեղեցական ուսմունքին և առնչվում էին այս ուսմունքին որպես ամբողջություն և իր հիմունքներով, և ոչ թե որևէ կետով: Այսպիսով, նրանք ուղղակիորեն նրա հետ կապված հայտնվեցին մի դիրքում, որում հնագույն հերետիկոսությունները եկան միայն իրենց երկրորդ փուլում: Հետևաբար, աղանդ բառը, որը կիրառվել է հիմնականում միջնադարի և նույնիսկ ավելի նոր ժամանակների եկեղեցու հետ տարբեր հայացքների տեր համայնքների վրա, առավել հարմար կարող է կիրառվել այլ հերետիկոսությունների վրա հենց դրանց զարգացման երկրորդ փուլում, այսինքն՝ այդ աղանդների նկատմամբ։ որը նրանք բաժանվել են եկեղեցուց բաժանվելուց հետո։ Այսպես, օրինակ, նրանք հազվադեպ են խոսում մոնոֆիզիտ աղանդի մասին (չնայած այս բառի գործածությունը չի կարելի սխալ անվանել), բայց անընդհատ խոսում են մոնոֆիզիտական ​​աղանդների մասին (ֆթարտոլատրաներ, ագնոետներ, կոլյանիստներ, սևերիաններ և այլն)։ Նույն պատճառով, ընդհանուր առմամբ, աղանդ բառը սովորաբար կապված է եկեղեցու գաղափարի հետ, որը կտրուկ հակասում է եկեղեցուն, այլ ոչ թե հերետիկոսություն և հերետիկոսական համայնք հասկացությանը:

Սակայն հերետիկոսներին նվիրված գրականության մեջ, որպես կանոն, օգտագործվում են երկու տերմիններն էլ, քանի որ դրանք մեկ իմաստային կապի մեջ են։ Որպես օրինակ կարող ենք հիշել «հերետիկոսություն» բառի սահմանումը, որը տվել է Հոբսը. «հերետիկոսությունը հունարեն բառ է, որը ցույց է տալիս աղանդի ուսմունքը: Աղանդը մարդկանց խումբ է, ովքեր հետևում են գիտության մեկ ուսուցչի՝ նրանց կողմից ընտրված: Իրենց հայեցողությամբ: Աղանդը կոչվում է, որ «հետևել» (sequi) բայից, հերետիկոսություն՝ «ընտրել» (eligere) բայից: Հոբսը նաև կարծում էր, որ «ճշմարտություն» և «սխալ» բառերը բացարձակապես չունեն: նկատի ունենալով հերետիկոսության սահմանումը. «ի վերջո, հերետիկոսությունը նշանակում է միայն արտահայտված դատողությունը, լինի դա ճիշտ, թե կեղծ, օրինական է, թե հակասում է օրենքին»:

Սակայն կրոնական ոլորտում հերետիկոսությունը որպես ընտրություն համարվում է դատապարտելի։ Այս տերմինը ընդգծում է սուբյեկտիվությունը, տարբերությամբ և երբեմն ուրիշներից տարբերվելու համար ընտրված ուսմունքի շրջադարձները: Արդեն 2-րդ դարում հայտնվեց Իրենեոս Լիոնացու «Ընդդեմ հերետիկոսների» աշխատությունը, որոշ ժամանակ անց Տերտուլիանոսի «Հերետիկոսների արգելման մասին» աշխատությունը։ Հերետիկոսների դեմ պայքարը 4-րդ դարից դարձել է եկեղեցու գաղափարախոսների պախարակիչ գործունեության հիմնական խնդիրը։

Լակտանտիուսը հերետիկոսությունները համեմատել է ջրափոսերի և ճահիճների հետ՝ առանց ալիքի։ Նա փորձեց բացատրել հերետիկոսությունների պատճառները. Սա հավատքի մեջ անկայունություն է, Սուրբ Գրքի անբավարար իմացություն, զորության ցանկություն, քրիստոնեության թշնամիներին առարկելու անկարողություն, կեղծ մարգարեների կողմից խաբեություն: Այս ժամանակաշրջանում և հազարամյակ անց «հերետիկոսություն» հասկացությունն ամենից հաճախ ներառում է աթեիզմ: Ստացվում է, որ հերետիկոսությունը ամբողջականության սահմանափակում է, որոշակի իրավիճակի չափից ավելի ուռճացում ընդհանրականի և բացառիկի չափով, մեկ բանի կամայական ընտրություն՝ ամբողջի փոխարեն մաս, այսինքն. միակողմանիություն.

Անկախ նրանից, թե ինչպես են առաջացել հերետիկոսությունները, կարելի է առանձնացնել երեք տեսակ. Նախ, կան ուղղակի հերետիկոսություններ՝ հայտարարություններ, որոնք նույն համատեքստում են և դատողություններ են անում մեկ թեմայի վերաբերյալ, որոնք հակասում են դոգմային: Երկրորդը, կան «կորած» հերետիկոսություններ, երբ ինչ-ինչ պատճառներով որոշակի դատողություն ինքնին` ճիշտ կամ կրոնական առումով անտարբեր, դուրս է գալիս իր կոնտեքստից և մտցվում աստվածաբանական համատեքստ: Երրորդ տեսակը «թվաբանական հերետիկոսություններն» են, որոնք առանձնացնում են որոշակի ճշմարտություն, բայց ռազմատենչորեն չեն ցանկանում ավելին տեսնել։ Այստեղ մասը վերցված է որպես ամբողջություն։

Եթե ​​հաշվի առնենք հերետիկոսությունների գաղափարական հիմքերը, ապա բոլոր հերետիկոսական շարժումները կարելի է բաժանել երկու տեսակի.

1. հակաերրորդական - ուսմունքներ, որոնք անօրինական կերպով մեկնաբանում են Երրորդության երեք հիպոստազների փոխհարաբերությունների խնդիրը:

2. Քրիստոսաբանական - Հիսուս Քրիստոսի աստվածային և մարդկային սկզբունքների փոխհարաբերությունները մեկնաբանող ուսմունքներ:

Այնուամենայնիվ, ինչպես նշվեց վերևում, սա պայմանական բաժանում է և իրենց սկզբնական գաղափարական հիմքում, ի լրումն հակաերրորդության և քրիստոնեության, կարելի է ավելի ճշգրիտ տարբերակել դուալիզմը (պավլիկականություն, բոգոմիլիզմ, ալբիգենյան հերետիկոսություն և այլն), միստիկ պանթեիզմը (ալմարիկացիներ) , առեղծվածային քիլիազմ (Հովամիներ) և այլն։ Մտահղացումների շրջանակը, ինչպես տեսնում ենք, շատ լայն էր։ Որոշ մտածողների ազատ մտածելակերպը նրանց սեփական դատողություններում հանգեցրել է նյութի հավերժության և անկարարության (Դավիթ Դիանսկի), աշխարհի հավերժության (Թեոդոսիոս Կոսոյ) ճանաչմանը։ Այս սկզբունքների հիման վրա հերքվեց Երրորդության, Քրիստոսի, մարմնավորման, քավության, փրկության և մեղավորության ուղղափառ վարդապետությունը: Մերժվեցին մշակութային խորհուրդները, եկեղեցու «սրբությունը», վանականությունը, հոգեւորականության ինստիտուտը, երկրային աշխարհը հռչակվեց չարի, սատանայի, նեռի թագավորություն։

Հետաքրքիր է, որ հերետիկոսներին դասակարգելու փորձեր արվել են արդեն միջնադարում: Միջնադարյան աղբյուրները ցույց են տալիս, որ կան «հերետիկոսների շատ... կատեգորիաներ»։ Բայց երկու ամենակարեւորներն առանձնանում են. Առաջին կատեգորիան նրանք են, «ովքեր հավատում են, բայց նրանց համոզմունքները հակասում են իսկական հավատքին»։ Երկրորդ կատեգորիան նրանք են, ովքեր ընդհանրապես չեն հավատում, շատ անարժեք մարդիկ են, ովքեր կարծում են, որ հոգին մեռնում է մարմնի հետ, և որ մարդն այս աշխարհում ոչ բարու, ոչ չարիքի համար ոչ վարձատրություն կստանա, ոչ պատիժ: »

Վաղ քրիստոնեական հերետիկոսությունների և վաղ միջնադարի հերետիկոսությունների ձևավորումն ու տարածումը

Քրիստոնեության պատմության մեջ հերետիկոսներին կարելի է հետևել՝ սկսած այս կրոնի առաջին քայլերից։ Քրիստոնեական համայնքներում ի սկզբանե եղել է անկարգություն և շեղում առաքելական ավանդույթից։

Հերետիկոսություն հասկացությունը հայտնվում է Նոր Կտակարանի հետագա գրքերում: Ինչու էին եկեղեցու հայրերը պնդում, որ հերետիկոսությունները չեն կարող առաջանալ ճշմարիտ ուսմունքից առաջ, որը նախազգուշացնում էր դրանց առաջացման մասին և խորհուրդ տալիս խուսափել դրանցից: «Եկեղեցուն ասվեց. «Եթե երկնքից հրեշտակը ձեզ քարոզեց որևէ այլ ավետարան, քան այն, ինչ մենք քարոզեցինք ձեզ, թող անիծյալ լինի» (Գաղ. 1:8): Պետրոսի երկրորդ նամակում ասվում է. Ապոկալիպսիսը ուղղակիորեն նշում է «Նիկոլայացիների» հերետիկոսությունները. «Սակայն դուք ճիշտ եք վարվում՝ ատելով նիկոլայացիների գործերը, ես նույնպես ատում եմ այս ուսմունքը»: Պողոս առաքյալը կորնթացիներին ուղղված իր առաջին նամակում դատապարտում է հերետիկոսներին, ովքեր մերժում են կիրակին կամ կասկածում են այն. սա սադուկեցիների սխալն էր, որը մասամբ ընդունվել է Մարկիոնի, Վալենտինոսի, Ապելեսի և այլոց կողմից, ովքեր մերժեցին մարմնի հարությունը:

Հերետիկոսությունների առաջացման պատճառները բացատրելու փորձեր են արվել նաև սկզբից։ Բայց այս բացատրությունները միանգամայն համընկնում էին այն ժամանակվա ոգու վրա և ընդհանուր առմամբ հանգում էին քրիստոնեության մոլեռանդ ապոլոգետ Քվինտոս Սեպտիմիուս Ֆլորենս Տերտուլիանի բանավոր բանաձևին. ով իր պարտքն է համարում խեղաթյուրել ճշմարտությունը և ամեն կերպ փորձում է ընդօրինակել քրիստոնեական կրոնի սուրբ ծեսերը կեղծ աստվածների առեղծվածներում»:

Օգտագործելով գիտական ​​մոտեցում՝ մենք կարող ենք բացահայտել վաղ քրիստոնեական հերետիկոսությունների առաջացման հետևյալ պատճառները.

1). Հրեաների և հեթանոսների, ինչպես նաև արևելյան դուալիզմի հետևորդների դժկամությունը, ովքեր ընդունեցին քրիստոնեություն, վերջնականապես բաժանվելու իրենց նախկին կրոնական և փիլիսոփայական աշխարհայացքից և հին վարդապետությունները նոր քրիստոնեական ուսմունքների հետ մեկ ամբողջության մեջ կազմելու ցանկությունից: Արևելյան դուալիզմի և քրիստոնեության միախառնումը առաջացրել է մանիքեություն, վարդեսանյան, մոնտանական, մեսալականություն և շատ այլ աղանդների հերետիկոսություն, որոնք մի փոքր փոփոխված ձևով գոյություն են ունեցել նույնիսկ ժամանակակից եվրոպական պատմության մեջ (վալդենսներ, բոգոմիլներ և այլն): Հին հուդայականության և քրիստոնեության խառնուրդից առաջացել են ամենավաղ աղանդները, որոնց հետ կռվել են 2-րդ և 3-րդ դարերի առաքյալներն ու եկեղեցու հայրերը։ Վ. Պլատոնականների և նեոպլատոնականների լոգոսի վարդապետությամբ քրիստոնեության ամենավերացական ուսմունքները (Բառ Աստծո ուսմունքը) մեկ ամբողջության մեջ կազմելու ցանկությունից սկիզբ են առել 3-րդ և 4-րդ դարերի ռացիոնալիստական ​​հերետիկոսությունները (միապետներ, ենթակայություններ):

2). Ավելի ուժեղ մտքերի՝ որպես հայտնություն տրված քրիստոնեական ուսմունքը նույն հարթության վրա դնելու վերջինիս փիլիսոփայական և դիալեկտիկական մեթոդները։ Այս ուսուցիչները լավ մտադրություն ունեին, բայց իրերի բնույթով դա անհնար էր իրականացնել, դա հանգեցրեց ռացիոնալիզմի, որը ոգեշնչված էր վաղ միջնադարի ամենահզոր հերետիկոսության՝ արիոսականության իր տարատեսակներով:

Առաքյալների ժամանակ ապրած փիլիսոփաների ամբարտավանությունն ու մեծամտությունը վաղ եկեղեցու հերետիկոսությունների պատճառն էին և, ըստ Հոբսի. «Նրանք կարողացան ավելի նրբանկատորեն տրամաբանել, քան մյուս մարդիկ և ավելի համոզիչ: Քրիստոնեություն ընդունելով, նրանք գրեթե անխուսափելիորեն հայտնվեցին որպես պրեսբիտեր և եպիսկոպոսներ՝ հավատքը պաշտպանելու և տարածելու համար: Բայց նույնիսկ դառնալով քրիստոնյա՝ նրանք այնքանով, որքանով. հնարավոր է, պահպանել են իրենց հեթանոս ուսուցիչների ուսմունքները, ուստի նրանք փորձել են մեկնաբանել Սուրբ Գրությունները՝ ցանկանալով պահպանել իրենց փիլիսոփայության և քրիստոնեական հավատքի միասնությունը»։ «Վաղ եկեղեցում, ընդհուպ մինչև Նիկիայի ժողովը, քրիստոնյաների միջև հակասություններ առաջացնող դոգմաների մեծ մասը վերաբերում էր Երրորդության վարդապետությանը, որի առեղծվածը, թեև բոլորի կողմից ճանաչված էր որպես անհայտ, շատ փիլիսոփաներ փորձում էին բացատրել, յուրաքանչյուրը. իրենց ուղին՝ հենվելով իրենց դաստիարակների ուսմունքի վրա: Այստեղից սկզբում առաջացան վեճեր, հետո վեճեր, և վերջապես վրդովմունքից խուսափելու և խաղաղությունը վերականգնելու համար խորհուրդներ էին գումարվում ոչ թե կառավարիչների, այլ ինքնակամ. եպիսկոպոսների և հովիվների ցանկությունը: Դա հնարավոր դարձավ, երբ դադարեցին քրիստոնյաների հալածանքները: Այդ ժողովներում նրանք որոշեցին, թե ինչպես պետք է լուծեն հավատքի հարցը վիճելի դեպքերում, այն, ինչ ընդունվեց խորհրդի կողմից, համարվում էր կաթոլիկ հավատք, դատապարտվածը հերետիկոսություն էր: Ի վերջո, եպիսկոպոսի կամ հովվի հետ կապված խորհուրդը կաթոլիկ եկեղեցին էր, այսինքն համապարփակ կամ համընդհանուր, ինչպես ընդհանուր առմամբ նրանց կարծիքը (opinio); ցանկացած քահանայի առանձին կարծիքը համարվում էր հերետիկոսություն: Ահա թե որտեղ է կաթոլիկի անունը: Եկեղեցին գալիս է, և յուրաքանչյուր եկեղեցում կաթոլիկն ու հերետիկոսը հարաբերական անուններ են»:

3). Քրիստոնյա ուսուցիչների բնօրինակ աստվածաբանությունը՝ հիմնված Սուրբ Գրքի և բանականության մաքուր սկզբունքների վրա, զուրկ եկեղեցու կողմից օրինականացված առաջնորդող սկզբունքներից՝ եկեղեցական ավանդույթից և Ընդհանրական Եկեղեցու ընդհանուր ձայնից։

Բացի նշված երեք կատեգորիաների ուսմունքներից՝ հերետիկոսություններ, հերձվածներ, եկեղեցու ուսուցիչների ակամա սխալներ, եկեղեցու խորհրդանշական, բոլոր քրիստոնյաների համար համընդհանուր պարտադիր ուսմունքներից դուրս կան նաև այսպես կոչված. Եկեղեցու ուսուցիչների և եկեղեցու հայրերի անձնական կամ անձնական կարծիքները քրիստոնեական ուսմունքի տարբեր մանրամասն հարցերի վերաբերյալ, որոնք եկեղեցին չի թույլատրում իր անունով, բայց չի ժխտում:

Այնուամենայնիվ, պետք է ընդունել, որ վերը նշվածն իր ողջ վավերականությամբ ի վիճակի չէ բացատրել, թե ինչու եկեղեցական ուսմունքի հետ զուտ դոգմատիկ տարաձայնությունները հանգեցրին հզոր զանգվածային շարժումների, եթե մի կողմ թողնենք այնպիսի երևույթի սոցիալական ֆոնը, ինչպիսին են հերետիկոսական շարժումները: Քրիստոնեության երթը ուղեկցվում էր կատաղի դասակարգային պայքարով, որը մղվում էր քրիստոնեական կազմակերպությունների ներսում, հավատացյալների զանգվածների շահագործմամբ եկեղեցական հիերարխիայի կողմից, հետագայում՝ եպիսկոպոսների գլխավորությամբ, և եկեղեցականների դեմ բողոքը ճնշելու արյունալի մեթոդներով։ դառնալով արդեն 3-րդ դ. խոշոր քաղաքական ուժ. Այնուամենայնիվ, նույնիսկ աստվածաբանական աղբյուրների վրա մնալով, 2-րդ և 3-րդ դարերից կարելի է հետևել քրիստոնեությունից արդեն արբած զանգվածների դասակարգային պայքարի շարունակական գծին, ի թիվս այլ բաների, փորձելով հերետիկոսության կրոնական ձևը հագած. վերակազմակերպել եկեղեցին, վերադարձնել այն իր «սկզբնական պարզությանը»։

Այս պարզությունն էր, որ ամենից հաճախ մարդկանց մեծ զանգվածներ էր գրավում դեպի աղանդներ և հանրաճանաչ դարձնում հերետիկոս ուսուցիչների գաղափարները: Տերտուլիանոսը, նկարագրելով հերետիկոսների վարքագիծը, նշում է, թե որքան «անլուրջ, աշխարհիկ, սովորական»: «Անհայտ է, թե ով է նրանց կաթողիկոսը, ով է հավատարիմ... Քանի որ նրանք տարբերվում են միմյանցից իրենց համոզմունքներով, նրանց չի հետաքրքրում, ամեն ինչ իրենց հարմար է, քանի դեռ ավելի շատ մարդիկ են միանում նրանց, որպեսզի հաղթեն: ճշմարիտը»։ Հերետիկոսական աղանդների ներքին կառուցվածքի պարզությունը, հերետիկոսների միջև փոխհարաբերությունների պարզությունը աղանդների ժողովրդականության հիմնական պատճառներն են, բացառությամբ նրանց, որոնք առանձնանում էին խիստ ասկետիզմով, որն ապացուցում է վերը նշվածի ճիշտությունը: Բացի այդ, հերետիկոսական կազմակերպության ներսում հնարավոր էր արագ բարձրանալ կոչումներ. «ոչ մի տեղ մարդիկ այնքան արագ չեն բարձրանում աստիճաններով, որքան ապստամբների ամբոխի մեջ», և դա անկախ սոցիալական կարգավիճակից, «այդ պատճառով նրանք չունեն կամ աննկատ վեճեր ունեն: »

Վաղ քրիստոնեական շրջանը բնութագրվում է հերետիկոսությունների առատությամբ։ Ցելսուսն արդեն նշում է օդաճնշականների, էքստրասենսների, սիբիլիստների և այլոց մի շարք հերետիկոսություններ. Ցելսուսը հիշատակում է նաև Մարկիոնիտներին՝ Մարկիոնի գլխավորությամբ։ Ջերոմը Օգոստինոսին ուղղված իր նամակում գրում է, որ հրեաների մեջ կա մի հերետիկոսություն, որը կոչվում է Մինեացի; «Նրանց սովորաբար անվանում են Նազովրեցիներ»։ Բացի այդ, կարող ենք թվարկել առաջին շրջանի հետևյալ հերետիկոսությունները՝ ցերինթյանություն, էլքեզականություն, դոկետիզմ, մանիքեիզմ, մոնտանիզմ, չիլիազմություն։ Երրորդության վարդապետության մեջ առաջացել են եռադավանական հերետիկոսություններ, ինչպիսիք են միապետականությունը, արիոսականությունը, եվնոմյանների, անոմյանների, եվդոքսյանների, կիսաարիացիների կամ դուխոբորների, սաբելյանների, ֆոկինյանների, ապոլինարների և այլն։

Այս հերետիկոսություններից շատերի վրա մեծ ազդեցություն է ունեցել գնոստիցիզմը։ Սկզբում հենց գնոստիկներն էին կոչվում հերետիկոսներ: Թեև գնոստիցիզմը քրիստոնեական ուսմունք համարելը դժվար թե իրավաչափ լինի, այն հերետիկոսությունների պատմության ամենակարևոր գլուխն է: Փիլիսոփայական դպրոցների ուսմունքները մեծ ազդեցություն են ունեցել մարդկանց կրոնական գաղափարների վրա։ Զարմանալի չէ, որ Տերտուլիանոսը նշել է, որ «փիլիսոփաներն ու հերետիկոսները խոսում են նույն թեմաների մասին, իրենք իրենց շփոթում են նույն հարցերի հետ»։

Այնուամենայնիվ, չպետք է կարծել, որ գնոստիցիզմը հին աշխարհի արձագանքն էր արդեն ձևավորվող, բոլորովին նոր երևույթի (քրիստոնեության) նկատմամբ. սա հենց այն տեսակետն է գնոստիցիզմի վերաբերյալ, որը գոյություն ուներ քրիստոնեական ապոլոգետիկայի առաջին դարերում (օրինակ, Կլիմենտ Ալեքսանդրացին) և որոնց եվրոպական, և ռուսական գիտությունը անցյալ դարում: Նագ Համադիում (Եգիպտոս) գնոստիկական գրադարանի հայտնաբերումից հետո պարզ դարձավ, որ գնոստիկական աշխարհայացքն ավելի ինքնուրույն իմաստ ունի։ Թեև առաջին գնոստիկն ավանդաբար համարվում է առաքյալների ժամանակակիցը՝ Սիմոն Մագուսը, կասկած չկա, որ գնոստիցիզմի ակունքները պատմականորեն գտնվում են քրիստոնեության ծագման նույն տեղում՝ Պաղեստինում, ավելի ճիշտ՝ հուդայականության մեջ։ Քրիստոսի Ծննդյան ժամանակը: Պրոտոգնոստիցիզմը հրեական արմատներ ուներ։ Եվ եթե ինքը հուդայականությունը, 1-2-րդ դարերի իրադարձություններից հետո, հռոմեական տիրապետության դեմ արյունալի ապստամբություններից հետո փակվեց և վերադարձավ ցեղային կրոնի վիճակին, ապա քրիստոնեությունն ու գնոստիցիզմը տարածված էին հենց այն գաղափարի պատճառով, որ . Աստվածայինի հայտնության վերցեղային բնույթը: Գնոստիցիզմի ընդօրինակումը քրիստոնեության օրոք սկսվեց միայն 2-րդ դարում, բայց նույն կերպ այս ժամանակ գնոստիցիզմը ձեռք բերեց հին փիլիսոփայության, եգիպտական ​​կրոնի և զրադաշտականության որոշ ասպեկտներ: Այս դարում գնոստիցիզմի և քրիստոնեության միջև սահմանը բարակ է, երբեմն՝ անխուսափելիության աստիճանի: Կարելի է հիշել, օրինակ, որ Նոր Կտակարանի հավաքման գործընթացի կատալիզատորը գնոստիկ Մարկիոնն էր (ավելի ճիշտ՝ քրիստոնյան՝ «պավլիստ», այսինքն՝ ճանաչեց Պողոս Առաքյալի բացառիկ իշխանությունը): Քրիստոնեությունը դոգմատիկ և եկեղեցական իմաստով ինքնորոշվել է հենց 2-րդ դարի պոլեմիկայի ընթացքում և ընդունել որոշ գաղափարներ, որոնք առաջինը արտահայտել են գնոստիկները։

Գնոստիկական փիլիսոփայությունը ծագեց շատ վաղ, գնաց բուն քրիստոնեական վարդապետության հաղթանակներին զուգընթաց և արդեն կայսր Հադրիանոսի օրոք Սատուրնինուսի տեսության մեջ՝ Մենանդրի աշակերտը, կարողացավ ձևավորվել տարբեր ձևերով: Անխախտ ավանդույթը կապում է առաջին գնոստիկներին՝ Եփրատին, Սիմոնին, Մենանդերին, Կերինթոսին և հատկապես սիրիական Սատուրնինուսի, Կերդոնի, Մարկիոնի դպրոցին, եգիպտական ​​Բազիլիդներին՝ այն կաթարների հետ, որոնց դեմ Հռոմը ոտքի կանգնեց 13-րդ դարում անզիջում պատերազմի մեջ: Բազիլիդեսը բացատրում է հետմահու կյանքը այնպես, ինչպես որոշ ալբիգենցիներ բացատրեցին այն. բարի հոգիները վերադառնում են Աստծուն, չարերը տեղափոխվում են ստորին արարածներ, իսկ մարմինները վերածվում են սկզբնական նյութի: Այլ գնոստիկներ սրան ավելացնում են մի ամբողջ անկախ տիեզերագնացություն, որը չէր կարող անմիջական ազդեցություն չունենալ հետագա աղանդավորության պատմության վրա։

Գնոստիցիզմի զարգացման ժամանակակից դարաշրջանում ի հայտ եկան այնքան այլ անկախ տեսություններ, որոնցից ոչ մի դար առաջ կամ դրանից հետո չէր առաջացել: Հերետիկոսների թիվը զարմանալի կերպով ավելացավ։ Քրիստոնեության առաջին դարերի որոշ եկեղեցական գրողներ զբաղվում են բացառապես հերետիկոսությունների ուսումնասիրությամբ, նրանք հաշվում են միստիկական և ծիսական քրիստոնեական աղանդների հսկայական քանակություն: Ջերոմը գիտի դրանցից առնվազն քառասունհինգը, բայց Օգոստինոսն արդեն հաշվում է ութսունութ, Պրեդեստինոսը՝ իննսուն, իսկ Ֆիլաստրիոսը՝ 4-րդ դարի վերջի գրող, ով ապրել է Արիական դարաշրջանում, հնարավոր է գտնում նշել ավելի քան հարյուր հիսուն։ . Սևիլիայի եպիսկոպոս Իսիդորը, հեղինակավոր վկաներից մեկը, 7-րդ դարում թվարկում է մոտ յոթանասուն աղանդ, որոնց մեծ մասը վերաբերում է առաջին դարերին, և նշում է, որ «կան ուրիշներ՝ առանց հիմնադիրների և անանունների»։

Քրիստոնեության առաջացման դարաշրջանում կային ամենատարբեր հասարակությունները, աղանդները, որոնք ամեն կերպ մեկնաբանում էին եկեղեցական յուրաքանչյուր դոգմա՝ հետևելով կյանքի ամենահակառակ կանոններին։ Նրանցից շատերն աչքի էին ընկնում տարօրինակությամբ, տգիտությամբ, սնահավատությամբ։ Անթրոպոմորֆիտները Գերագույն Էակին տվել են մարդկային անդամներ. Արտոտիրիտները (այսինքն՝ «հաց ուտողները»), հետևելով առաջին մարդկանց օրինակին, ուտում էին բացառապես հաց և պանիր՝ որպես «երկրի և նախիրների պտուղներ». Ադամացիները, հետևելով նույն հրահանգին, մերկ գնացին, թե՛ տղամարդիկ և թե՛ կանայք. Նիկոլայականները (հին աղանդներից մեկը, ինչպես երևում է Հովհաննեսի Ապոկալիպսիսից. նրանք իրենց ուսմունքներն ուսուցանել են Նիկոլաս սարկավագից՝ առաքյալների կողմից նշանակված սարկավագներից մեկից) ծայրահեղ անառակության ենթարկվել՝ հետևելով առաջնորդի օրինակին, որն առաջարկել է իր կինը յուրաքանչյուր համայնքին և այլն: որոշ աղանդներ առանձնանում էին իրենց տարօրինակ դիցաբանությամբ։ Ինչպես, օրինակ, ինչ-որ Կերինթոսի հետևորդները, ովքեր ուսուցանում էին, որ աշխարհը ստեղծվել է ոչ թե առաջին աստծու կողմից, այլ մի ուժի, որը շատ հեռու է այս բարձրագույն առաջին սկզբունքից և ոչինչ չգիտի գերագույն աստծո մասին: Աստուծոյ առնչութեամբ այս հերետիկոսութեան շատ մօտ է էբիոնիտներու հերետիկոսութիւնը։ Բայց այս աղանդների մեծ մասում գերակշռում էին ուսմունքները, որոնք պարունակում էին ավելի ուշ կաթարիզմի դուալիստական ​​տարրը։

Այս անունով աղանդ գոյություն է ունեցել դեռևս քրիստոնեության առաջին դարում, թեև դրա համակարգը մեզ է հասել անորոշ և հատվածաբար։ Սուրբ Օգոստինոսի ժամանակաշրջանի կաթարները (կատարոս՝ հունարեն «մաքուր», լատ.՝ «պուրիտան») կոչել են։ իրենք դա իրենց քարոզած կյանքի մաքրության պատճառով: Նրանք ապստամբեցին պոռնկության, ամուսնության դեմ և ժխտեցին ապաշխարության անհրաժեշտությունը: Նովատուս անունով, ով ապստամբեց վերամկրտության և հավատուրացների ընդունման դեմ, որոնց ուսմունքը առաջին կաթարները ներկայացնում էին նմանատիպ մի բան, նրանց հաճախ անվանում էին Նովատյաններ (քրիստոնեական հոգևորականության ծայրահեղ թևի ներկայացուցիչներ, որոնք 251 թվականին Դեկիոս կայսրի հալածանքից հետո։ , առարկեց իրենց մկրտությունը լվացած մարդկանց եկեղեցի վերադառնալուն) և խառնվեց վերջիններիս հետ։ Բայց աղբյուրների խոսքերից պարզ չէ, որ այն ժամանակվա կաթարները հետևել են ալբիգենյան դուալիզմի համակարգի հիմքերին։ Ենթադրվում է, որ այս առաջին կաթարները կա՛մ անհետացել են 4-րդ դարում, կա՛մ միաձուլվել են դոնատիստների հետ (Դոնատիստական ​​շարժումը (կարթագենի եպիսկոպոս Դոնատուսի անունից) առաջացել է 311 թվականին՝ Նովատյանների կարգախոսների նման կարգախոսներով): Այնուամենայնիվ, ավելի ուշ ալբիգենիզմի ցրված տարրերը կարելի է գտնել մի շարք գնոստիկական և այլ աղանդների մեջ, որոնք ժամանակակից են ինչպես հեթանոս կայսրերի, այնպես էլ Իսիդոր Սևիլացու դարաշրջանին:

Բարու և չարի սկզբունքների պայքարի, արևելյան կոսմոգոնիայի և միևնույն ժամանակ ժուժկալության համոզմունքները հեռու էին այն ժամանակվա համակարգերում հազվագյուտ երևույթներից։

Մենք արդեն նշել ենք գնոստիցիզմի ընդհանուր հիմքերը։ Դրանք անցկացվեցին այս հսկայական համակարգի բոլոր ճյուղերում, նրա հետևորդների բոլոր ստեղծագործություններում, ովքեր հիմք դրեցին իրենց սեփական տեսություններին: Նրանցից յուրաքանչյուրն իր հետ բերեց ինչ-որ նոր հայեցակարգ, որը միասին ծառայեց որպես նյութ հետագա մտորումների համար։ Մենանդերիտները, Բազիլիդները, Կերդոնյանները, Մարկիոնիտները և այլ գնոստիկները, ինչպես նաև Արխոնները, աշխարհը չէին ճանաչում որպես Աստծո արարած (նրանք առանձնացնում էին Արարչին և Արխոնին, ով ղեկավարում էր ստեղծված աշխարհը): Վալենտինը համարում էր, որ Քրիստոսն անցել է Սուրբի միջով Կույս և անարատ - ինչպես ջուրն է անցնում ջրանցքով. մինչդեռ Կարպոկրատը և Պողոս Սամոսատացին, ընդհակառակը, մշակեցին տեսություն Քրիստոսի մարդասիրության մասին:

Առաջին դարերի քրիստոնյաներին անհանգստացնում էր այն նույն գաղափարը, որը 12-րդ և 13-րդ դարերի դուալիստները պայքարում էին լուծելու համար, և որի պատճառով նրանք այնքան մեծ ատելություն առաջացրին իրենց կաթոլիկ ժամանակակիցների մեջ: Այսպիսով, բազմաթիվ խմորիչ գաղափարներից գնոստիկների անմիջական ազդեցության տակ հաջորդաբար կազմվել են մանիքեցիների, պրիսկիլեացիների, արիացիների, պավլիկացիների, իսկ ավելի ուշ՝ բուլղարացի բոգոմիլների ուսմունքները. հեղինակավոր գիտնականներ՝ որպես դուալիստական ​​կամ, ինչպես մենք անվանում ենք, արևելյան ուղղության հետագա ալբիգենցիների անմիջական նախնիներ։

Թվարկված ուսմունքների արմատը Կենտրոնական Ասիայի և Մանիի տափաստաններում է։

Մանիքեությունը դեռ բավականաչափ ուսումնասիրված ու գնահատված չէ։ Այն գրավեց մարդկանց մտքերն ու սրտերը շատ ավելի մեծ չափով, քան ենթադրում է իր էկզոտիկ դիցաբանության հետ մակերեսային ծանոթությունը, և ավելի նշանակալի նստվածք թողեց քրիստոնյա մարդկության կրոնական մտածողության մեջ, քան սովորաբար ընդունվում է: Մանիքեության հիմնադիրը 3-րդ դարի առաջին քառորդում ծնված պարսիկ մանին է։ Կտեսիֆոնում։ Նա իր գաղափարները քաղել է Մոգթազիլական աղանդից՝ մկրտիչներից, որոնք առնչվում էին մանգեացիներին, և էլքեզիաստներին և այլոց, ինչպես նաև Մարկիոնիզմից՝ Բազիլիդների համակարգում։ Մանիի հերետիկոսությունը գրավում էր մարդկանց իր ռացիոնալիզմով, որն արտահայտվում էր արմատական ​​դուալիզմով։ Մանիքեականությունը տպավորել է սովորական քրիստոնյաներին իր ասկետիզմով և ժուժկալությամբ: Սակայն դա հենց այն էր, ինչը թույլ չտվեց գրավել լայն զանգվածներին։ Շատ ավելի մեծ չափով մարդկանց գրավում էր հերետիկոսությունների հակապետական ​​բնույթը, ինչը նրանց թույլ էր տալիս արտահայտել իրենց սոցիալական բողոքը։

Մանին իրեն կոչված համարեց բացատրելու այն, ինչ մինչ այժմ այդքան տարբեր կերպ էր մեկնաբանվում։ Նա ուշադիր ուսումնասիրեց կաբալիստ սկյութին, ով ապրում էր առաքյալների օրոք և հակված էր գնոստիցիզմին։ Զրադաշտի ուսմունքը չէր կարող լիովին բավարարել Մանիին, որը նախընտրում էր ավելի հին մոգերի հավատալիքները։

Մանիի գաղափարներին բնորոշ էր պանթեիզմը, որը բնորոշ էր նաև գնոստիկական բոլոր աղանդներին։ Նա ասաց, որ ոչ միայն Աստծո մեջ է ողջ գոյության պատճառն ու նպատակը, այլ նույն կերպ Աստված ներկա է ամենուր: Բոլոր հոգիները միմյանց հավասար են, և Աստված ներկա է բոլորի մեջ, և այդպիսի ոգեղենությունը բնորոշ է ոչ միայն մարդկանց, այլև կենդանիներին, նույնիսկ բույսերն առանց դրա չեն։ Երկրի վրա ամենուր մարդ չի կարող չտեսնել բարու կամ չարի գերակշռությունը. հաշտեցումը հորինվածք է, այն իրականում գոյություն չունի։ Բարի և չար էակները թշնամանում են հենց իրենց ստեղծման օրվանից: Այս թշնամանքը հավերժ է, ինչպես հավերժ է աշխարհում բնակվող արարածների շարունակականությունը։ Քանի որ բարու և չարի երևույթների մեջ ընդհանուր ոչինչ չկա՝ ֆիզիկական և հոգևոր, դրանք պետք է բխեն երկու տարբեր արմատներից, լինեն երկու աստվածությունների, երկու մեծ ոգիների արարումը՝ բարին և չարը, ինքը՝ Աստված և Սատանան՝ նրա թշնամին: Նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր աշխարհը, երկուսն էլ ներքուստ անկախ են, հավերժական և միմյանց միջև թշնամիներ, իրենց բնույթով թշնամիներ։

Մանիի համար նրա Սատանան նյութի անմիջական վիճակն է: Նրանում ամեն ինչ չար է, և դրանով շղթայված մարդը միայն նրա նկատմամբ հաղթանակի, ինքնահրկիզման, կրքերի, զգացմունքների, սիրո և ատելության զսպման սխրանքների միջոցով է ստանում չարի թագավորությունից ազատվելու հույս: Ամեն դեպքում, լույսի Աստվածը պետք է ավելի բարձր լինի, քան խավարի Աստվածը, և բնածին էթիկական զգացումը համակարգը ստեղծողին հուշում է առաջինի հաղթանակը երկրորդի նկատմամբ։

Մանիքեցիները մեծ ուշադրություն էին դարձնում մարդու բարոյական մաքրությանը։ Մարդու բարձր կոչումը բարոյական մաքրությունն է, այդ իսկ պատճառով մանիքեցիներն իրենց երբեմն անվանում էին կաթարներ, այսինքն՝ մաքուր։ Երկիրը՝ կենարար ոգու միջոցով Աստծո կողմից ստեղծված տեսանելի աշխարհը, պետք է ծառայեր որպես առաջին մարդկանց հոգևոր սխրանքների ասպարեզ, մարմնի հետ նրանց պայքարի վկա։ Այս մեկնաբանությանը հավատում էին «անգիտակ ունկնդիրները», ինչպես նրանց անվանում էին համայնքում. ընտրյալները բարձրացան առարկաների իդեալական խորհրդածության։ (Նման բաժանում ունեին նաև ալբիգենցիները:) Ընտրյալներին կամ կատարյալներին առաջարկվում էր նաև բարոյականության ավելի խիստ գործնական կոդեքս, որը նման է սիրիացի գնոստիկների կանոններին և նրանց դաժան ապրելակերպին: Մաքրումը, երկրային կապվածություններից ազատվելը, մաքրությունն ու սրբությունը գոյության նպատակն են:

Մանին նաև հրաշալի վարդապետություն է մշակել հոգու մասին: Մանին չընդունեց մեռելների հարությունը և հավատարիմ մնաց դուալիզմի տեսակետներին։ Այնուամենայնիվ, նա իր ուսմունքի մեջ մտցրեց շատ բան, որն ուղղակիորեն պատկանում էր քրիստոնեությանը: Նրա հետ քարոզեցին տասներկու առաքյալներ և յոթանասուներկու եպիսկոպոսներ. նա տարբեր վայրերում ուներ երեցներ և սարկավագներ՝ կրոնական ծառայության համար։

Այսպես ստեղծվեցին մանիքեական աստվածաբանությունը և եկեղեցին, կամ, ավելի լավ, մանիքեական փիլիսոփայական համակարգը։ Նրա տարածման սահմանները լայն էին, այն զարմանալի արագությամբ հայտնվեց Արևելքում և Արևմուտքում։ Քրիստոնեականի կողքին կանգնեցվեց նոր, մանիքեական աղոթատունը, և դա այն ժամանակ, երբ քրիստոնեական կրոնն ինքը դեռ իրավունք չէր ստացել պետական ​​կրոն կոչվելու։ Եկեղեցական տեսքը և ուղղափառ սովորույթները նպաստեցին մանիքեության տարածմանը։ Ինչպես ալբիգենցիները, մանիքացիները հմտորեն գիտեին, թե ինչպես օգտվել նոր ադեպների բնավորությունից, ծիսական նախանձախնդրությունից, տառից: Սկզբում նրանք գնացին զիջումների՝ իրենց կողմը գրավելով կաթոլիկներին ավետարանական տեքստերով, որոնք հետո սկսեցին այլաբանորեն վերաիմաստավորել։ Լինելով համոզմունքով փիլիսոփաներ, նրանք չհրաժարվեցին մկրտությունից, այլ այն հասցրին պարզ ծեսի և հիշեցին Փրկչի խոսքերը. բայց այն ջուրը, որ ես կտամ նրան, նրա մեջ կդառնա ջրի աղբյուր, որը բխում է դեպի հավիտենական կյանք» (Հովհաննես Ավետարան 4.13-14): Հաղորդություն ասելով նրանք նկատի ուներ հոգեւոր հացի ավետարանական հասկացությունը:

Աղանդի հիմնադիրը նահատակվել է 274 թվականին պարսից թագավորի ձեռքով, դատապարտվելով զրադաշտական ​​քահանաների խորհրդի կողմից, որոնք դեմ էին մանիքեության տարածմանը։ Հետագա սերունդների համար Մանին դարձավ լեգենդ: Իր հետևորդների համար նա կամ զրադաշտ էր կամ Բուդդա,

հետո Միթրաս, հետո վերջապես Քրիստոս: Ինչպես կտեսնենք, դժվար կլինի սահմանել նրա մտքերի ազդեցության սահմանները։ Նրա ոգու ուժը դրսևորվում է առավել վճռական, առավել ուշագրավ, քանի որ նրա համակարգը միայն անձնական և բացառապես իր մտորումների պտուղն էր։ Դուալիզմը փոփոխվել և զարգացել է տարբեր դարաշրջաններում անկախ ստեղծագործական գործունեության արդյունքում, սակայն իր առաջին և ամենաազդեցիկ մանիքեական ձևով այն եղել է մեկ մտքի աշխատանք: Սիրիական դպրոցի գիտությունը Մանիին հատուկ հեղինակություն տվեց Արևելքում՝ հաջորդ՝ չորրորդ դարում Արևմուտքում հաստատելով իր աշակերտի՝ Պրիսկիլեանի դուալիզմը։

2-րդ դարի երկրորդ կեսին առաջացած մոնտանիստական ​​հերետիկոսությունը լայն տարածում գտավ։ Նրա հիմնադիրներն էին Մոնտանուսը, նրա ամենամոտ ժառանգորդները՝ Պրիսցիլան և Մաքսիմիլան (փռիգացի կանայք)։ Քրիստոնեական այդ շարժումները, որոնց մեջ զարգացավ եկեղեցու պատմական զարգացման հիմնական գիծը, երկար ու համառ պատերազմ մղեցին մոնտանիստների հետ, որոնց մասամբ աջակցում էր Տերտուլիանոսի նման նշանակալի դեմքը։ Հերետիկոսությունը կոչվում էր նաև կաթաֆրիգիական, քանի որ այն ծագել է Ֆրիգիայում: Ինչպես շատ հերետիկոսներ, մոնտանիստներն իրենց հայացքներում գրեթե չեն շեղվում եկեղեցու վարդապետություններից: «Նրանք ընդունում են մարգարեին և օրենքը, խոստովանում են հորն ու որդուն և հոգուն, ակնկալում են մարմնի հարություն, ինչպես եկեղեցին է քարոզում, բայց նաև քարոզում են իրենց մարգարեներից մի քանիսին, այսինքն՝ Մոնտանային, Պրիսկիլանին և Մաքսիմիլային։ »: Բայց Կատաֆրիգացիները ուղղափառ եկեղեցուց տարբերվում էին հավատքի մեկ դիրքով. հետևելով Սևելիին, նրանք «սեղմեցին» Երրորդությունը մեկ անձի մեջ, ինչպես նաև չէին պահպանում ավանդական ծեսերը և եկեղեցական հիերարխիան: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ փոքր տարբերությունները բավական էին, որպեսզի եկեղեցին զենք վերցնի Մոնտանուսի հերետիկոսության դեմ:

Կաթոլիկները բողոքում էին նրանց դեմ Մկրտության և Հաղորդության ժամանակ սուրբ հաղորդության պարոդիայի համար, որտեղ նրանք արտասանում էին որոշ անհասկանալի, առեղծվածային խոսքեր, ինչպես գնոստիկները, ինչպես նաև թույլ էին տալիս կանանց մասնակցել հանրային կրթական համակարգին, ինչը խստիվ արգելված էր խորհուրդների կողմից: . Ընդհանրապես, Արևմտյան կայսրության քայքայման այս դարաշրջանում հերետիկոսները ներկայացնում էին ավելի կրթված հասարակություն, ավելի ուժեղ իրենց բարոյական ուժով: Ժամանակի լավագույն մտքերը հաճախ դիմում էին նրանց: Իր հիմնադիրների տաղանդով ու ճարտասանությամբ փայլող այս աղանդին էին պատկանում բազմաթիվ ճարտասաններ, բանաստեղծներ, գիտնականներ, շատ նշանավոր կանայք և վերջապես քահանաներ ու եպիսկոպոսներ։ Այս վարդապետությունը տարածված էր Իսպանիայում և Գալիայում. Շուտով Ակվիտանիան և Նարբոն նահանգը դարձան Պրիսկիլիական հերետիկոսության կենտրոնը։ Փաստորեն, մանիքացիները չէին կարող պահպանել հետևորդների նման քանակություն, քանի որ նրանք չէին ներկայացնում քրիստոնեական եկեղեցին բառի խիստ իմաստով:

Մաքսիմոս կայսրը, տեղի տալով սուրբ Մարտինի պնդմանը, ինքն է մահապատժի ենթարկել Պրիսկիլեաններին և հրամայել, որ դիմադրության դեպքում հերետիկոսներին մահապատժի ենթարկեն ամենուր։

Սրանք առաջին խորհուրդներն էին հերետիկոսների դեմ։ Այն ժամանակվա կրոնում երազողների և ուտոպիստների համար, ովքեր աստվածաբանական վեճին դիտարկում էին որպես բացառապես փիլիսոփայական հարց, նման վարչական և եկեղեցական հալածանքն անսպասելի էր։ Բայց այս լուրը ծառայեց որպես օրինակ, որը սկսեց շատ հաճախ ընդօրինակվել։ Հալածանքների պատճառով հերետիկոսները շտապեցին միավորվել ավելի ամուր և բարեկամական հասարակությունների մեջ: Աղանդն ընդունեց ծեսերի առեղծվածը և անհասանելի դարձավ անգիտակիցներին՝ առավել գայթակղիչ կերպով գրավելով վերջիններիս։ Մինչև 6-րդ դարի կեսերը այն պահպանեց իրեն որպես առանձին և ուժեղ միաբանություն, և միայն Բրագայի խորհուրդը վճռական հարված հասցրեց նրա գոյությանը։ Բայց, այնուամենայնիվ, պրիսցիլիացիների գաղափարները, որոնք այդքան ուրախությամբ սերմանվում էին, աջակցություն գտան Լանգեդոկ ժողովրդի բնավորության թերահավատության մեջ։ Այս գաղափարները չեն անհետացել, այլ հարստացել են նոր նյութերով, մեծացրել են ալբիգենցիների ապագան, շատ ավելի ուժեղ ընդդիմություն։

Մոտավորապես նույն ժամանակներում Պավլիկյանների նմանատիպ տեսակետները բերվեցին Արևելքից նույն Լանգեդոկ՝ մի աղանդ, որը կապված է սիրիական գնոստիցիզմի հետ, նույն հունական ծագումով, նույն նեոպլատոնական սկզբունքներով, բայց որը կորցրեց մանիքեական ավանդույթների մեծ մասը: Կոնկրետ պավլիկականությունը Հայաստանում առաջացել է 7-րդ դարի կեսերին։ Ըստ երեւույթին Պողոս առաքյալի անունով այն կարող է գենետիկ կապ ունենալ 1-2-րդ դարերի պավլիստական ​​եկեղեցիների հետ։ Շարժման հիմնադիրը հայազգի Կոնստանտին Սիլվանն է։

Պրովանսալ Պավլիկացիները նույնիսկ անիծում էին անտիկ ժամանակաշրջանի հայտնի հերետիկոսների հիշատակը, նրանք անատեմ էին անում սկյութին, Բուդդային և Մանիին: Գալիայում նրանց անվանում էին մաքսավորներ։ Նրանք մանիքացիների հետ համաձայն էին միայն դուալիզմի և սկզբունքների պայքարի հայեցակարգում, մերժելով, ինչպես ապագա վալդենսները, ցանկացած արտաքին պաշտամունք՝ որոշակի բառեր արտասանելով միայն ծիսական իմաստ տալով Մկրտությանը և Հաղորդությանը։ Նրանք չունեին հիերարխիա, եկեղեցական կազմակերպության հետք, ինչպես որ վալդենսները չէին ունենա: Վերջիններիս նման նրանք էլ ամուսնությունը ճանաչեցին ու չմերժեցին միսը։ Իրականում, Պավլիկյան համակարգը պետք է դիտարկել որպես ոչ այլ ինչ, քան այն զիջումը, որ ասիական դուալիզմը արեց եվրոպական ռացիոնալիզմին քրիստոնեության մեջ, որպես 12-րդ դարի ապագա բարեփոխիչների նախատիպ, որոնք անորոշորեն տատանվում էին հավատքի հարցերում և հավասարակշռում ռացիոնալիզմի և քրիստոնեության միջև: աստվածաբանություն։

Հետևաբար, եթե պավլիկացիները տեղ են գրավում ալբիգենցիների ընդհանուր պատմության մեջ, դաժան սխալ կլինի նրանցից ալբիգենցիների (կատարների) դուալիստներ արտադրելը, թեև դա արվում է նույնիսկ այնպիսի ներկայացուցչական իշխանությունների կողմից, ինչպիսիք են Բոսսուետը, Ռիչինին, Մուրատորին, Մոշեյմը, Գիբբոնը և վերջապես, նոր ժամանակների հերետիկոսությունների որոշ պատմաբաններ, ինչպիսիք են Գանը, ռուս Դուխոբոր հետազոտող Նովիցկին և անգլիացի Մեյթլենդը։

Դոգմատիկայի առումով ուշ կաթարները նույնքան ընդհանրություններ ունեին Պավլիկացիների հետ, որքան Մասիլները (Մասիլիայից, Մարսելից), այս «կիսապելագացիները», այսպես կոչված, քանի որ նրանք Պրովանսի բացառիկ սեփականությունն էին, որտեղ նրանք հայտնվեցին վերջում։ 4-րդ դարում՝ Պելագիուսի աշակերտ Կասիանի կողմից մշակված դոգմաներով, որոնց աջակցում էին Մարսելի քահանաները և Ակվիտանիայի մի քանի եպիսկոպոսներ։ Դուալիզմին բոլորովին խորթ մասսիլացիները կանգնեցին կաթոլիկ հողի վրա և բերեցին միայն շնորհի սեփական տեսակետը, որի անհրաժեշտությունը, եթե նրանք ամբողջովին չմերժեին այն, ապա, ամեն դեպքում, դրան երկրորդական նշանակություն էին տալիս, որն օգնում է հավատացյալին: Մանիքեական ծեսերի համար նախատվում էին միայն իրենք՝ պելագեները։ Առլի և Լիոնի խորհուրդները (475) զինվեցին Մասիլացիների դեմ, իսկ Արաբիայի խորհուրդը 529 թվականին անեծք դրեց նրանց վրա։

Սակայն եկեղեցին ցնցող ամենանշանավոր հերետիկոսը Արիուսն էր։ Նա ժխտում էր Հայր Աստծո և Որդի Աստծո ինքնությունը, համասուբստանցիոնալությունը. Որդին մինչ ծնվելը գոյություն չի ունեցել, չի կարող օրիգինալ լինել. ստեղծագործությունը չի կարող հավասարվել արարչին։ Ըստ էության, Արիուսը կանգնած էր այդ միապետական ​​դիրքի վրա, որն արդեն հերետիկոսություն էր ճանաչվել ու դատապարտվել։ Բարակ, հազիվ նկատելի հոսքով մանիքեությունը հոսում է արիոսականության մեջ, և արևելյան փիլիսոփայությունը, որին հետապնդում է այս ամենածավալուն հերետիկոսության հիմնադիրը, այնուհանդերձ հաճախ ծառայում է որպես նյութ Արիոսի համակարգված կառուցումների համար։ Արիուսում, վերջապես, հանդիպում են «Լոգոս», «Սոֆիա» բառերը. նա ունի Որդին Աստված՝ գրեթե մի դեմիուրգ, ով ստեղծեց առաջին մարդկանց Հոգու հետ միասին, որոնք հետագայում օգնեցին նրան արարչագործության հարցերում: Համակարգի նրբություններն ու դժվարությունները, պարզության և ճշգրտության բացակայությունը, հատկապես Որդու էության սահմանման մեջ, նույն գնոստիցիզմի նշաններն են. այս կուսակցությունները հատկապես նպաստեցին հերետիկոսության անկմանը։

Արիուսը եռանդորեն առաջ էր մղում իր վարդապետությունը: Արդյունքում շարժումը թափանցեց հասարակության խորքերը։ Դրան նպաստեց նաեւ այն, որ այն ժամանակ հստակ երեւում էր արեւելյան եւ արեւմտյան եկեղեցիների դիմակայությունը։ Դոգմատիկներին հստակ բացահայտելու անկարողությունը ձեռնտու էր արիացիներին, նրանց բացարձակ հաղթանակը: «Դժվար ժամանակ եկավ,— գրում է Ժերոմը,— երբ ամբողջ աշխարհը դավանում էր արիոսականություն»։

Արիականության հաղթարշավին վերջ դրեց 381 թվականին Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցած ժողովը, որը հաստատեց միայն «համամասնականի» հավատը։ Սակայն արիոսականությունն իրեն զգացնել տվեց երկար ժամանակ։ Մեծ ազդեցություն ունենալով եվրոպական պետությունների վրա՝ այն համառորեն պահպանեց այնտեղ՝ հիմնականում իր դրույթների պարզության շնորհիվ։ Օստրոգոթները մնացին արիացիներ մինչև 553 թվականը, Իսպանիայի վեստգոթերը մինչև 589 թվականի Տոլեդոյի ժողովը; Վանդալները մինչև 533 թվականը, երբ նրանց կոտրեց Բելիսարիոսը; Բուրգունդիացիները արիացի էին մինչև 534 թվականին Ֆրանկների թագավորությանը միանալը, Լոմբարդները՝ մինչև 7-րդ դարի կեսերը։

Արիականությունը դիտարկելիս անհերքելի է դառնում նրա կապը ալբիգենյան կաթարների հետ։ Ալբիգենյան պատերազմի ժամանակակից անգլիացի մատենագիր Ռոջեր Գովեդենին, Պրովանսալ հերետիկոսները ուղղակիորեն ներկայացվել են որպես արիացիների ժառանգներ: Այսպես են թվացել Արիական եկեղեցու պատմության հայտնի հեղինակ Քրիստոֆեր Սենդին։

Բայց եթե գնոստիկական տարրը թաքնված է Արիուսի ուսմունքներում, ապա ոչ այնքան, որ նա, առանց մեծ ձգման, կարող է ստեղծել բացարձակ դուալիզմ, որը բնութագրում է կաթարների հիմնական ճյուղը, և որպեսզի հնարավոր լինի գտնել որևէ այլ ավանդույթ, քան անուղղակի, այսինքն՝ այն, որ անցյալի իրադարձություններն ազդում են կրոնական և փիլիսոփայական համակարգերի ձևավորման վրա: Այս առումով արիոսականությունը նկատելիորեն ազդեց ալբիգենյան հերետիկոսների վրա, թեև արիացիները, որպես առանձին աղանդավորներ, 13-րդ դարում գոյություն չունեին Լանգեդոկում։

Այսպիսով, արիոսականությունը չի կարելի համարել պատահական բռնկում։ Բազմաթիվ ընդհանուր պայմաններ կային, որոնք նախապատրաստում ու աջակցում էին դրան։ Այն հսկայական էներգիան, որ եկեղեցին առաջին դարերում ծախսում էր պետության դեմ պայքարի վրա, այժմ ազատվեց և անցավ ներքին ինքնակազմակերպման։ Արտաքին վտանգի սպառնալիքով ճնշված ամեն չասված ամեն ինչ ազատվեց և պահանջեց պարզաբանում ու ձևակերպում։ Ոչ մի տեղ այս վերածնունդն այնքան բարձր մակարդակի չի հասնում, որքան դոգմատիկ գործունեության ոլորտում։

Եկեղեցու հզորացումը Արևմուտքում, հատկապես քրիստոնեության ընդունումից հետո՝ ըստ Հռոմեական եկեղեցու ծիսակարգի՝ Կլովիս թագավորի կողմից, ամրապնդեց զոհասեղանի ու գահի միությունը և զանգվածներին ենթարկեց իշխող դասին։

Եկեղեցու տնտեսական և քաղաքական հզորության աճն ուղեկցվում էր հոգևորականության բարոյական թուլության աճով, որոնք իրենց արդարացնում էին «մարդկային էության թուլությամբ» մեղքի անդիմադրելի ուժի առաջ։ Այսպիսով, արդեն 5-րդ դարում վանական Պելագիոսը, վրդովված հռոմեական հոգևորականներից, ժխտեց եկեղեցու ուսմունքը սկզբնական մեղքի մասին: Նա ասաց, որ «անպարտելի մեղք» չկա. եթե դա անհրաժեշտության հարց է, ապա դա մեղք չէ. եթե մեղքի կատարումը կախված է մարդու կամքից, այն կարելի է խուսափել. մարդն ինքն է փրկվում, ինչպես որ ինքն է մեղք գործում»: Պելագիուսը կրկնում է Կելեստիուսը: 412 թվականին նրանց ուսմունքը ճանաչվեց որպես հերետիկոս:

Արևելքում զանգվածները նույնպես ապրեցին պետական ​​ճնշում, միայն այս անգամ մի ամբողջ կայսրություն: Դա հանգեցրեց դժգոհության՝ ընդունելով կրոնական ձևեր: Քրիստոսաբանական հերետիկոսությունները լայն տարածում գտան։ Դրանցից առանձնանում է մոնոֆիզիտիզմը՝ հերետիկոսություն, որը հիմնել է Եվտիքես վարդապետը կամ Եվտիխոսը, որին աջակցել է Ալեքսանդրիայի պատրիարք Դիոսկորոսը և դատապարտվել եկեղեցու կողմից 451 թվականին Քաղկեդոնի (Չորրորդ տիեզերական) ժողովում։

Մոնոֆիզիտիզմի էությունը այն պնդումն է, որ Քրիստոսը, թեև ծնվել է երկու բնությունից կամ բնությունից, չի բնակվում երկուսի մեջ, քանի որ մարմնավորման արարքում, անասելի կերպով, երկուսը դարձել են մեկ, իսկ մարդկային բնությունը՝ ընկալված Աստծո Խոսքի կողմից. դարձավ միայն Նրա աստվածության լրասարքը, կորցրեց իր սեփական իրականությունը և կարող է միայն մտավոր տարբերվել աստվածայինից: Մոնոֆիզիտիզմը պատմականորեն սահմանվել է որպես մեկ այլ, ոչ վաղ անցյալում դատապարտված տեսակետի հակառակ ծայրահեղությունը՝ նեստորականությունը, որը ձգտում էր Քրիստոսում երկու անկախ բնությունների լիակատար մեկուսացմանը կամ սահմանազատմանը, թույլ տալով նրանց միջև միայն արտաքին կամ հարաբերական կապ կամ բնակություն մեկ բնության մեջ։ մյուսը, որը խախտում էր Աստվածամարդու անձնական կամ հիպոստատիկ միասնությունը։

Մոնոֆիզիտիզմը մեծ հուզումներ առաջացրեց Արեւելյան կայսրությունում։ Ինքը՝ մոնոֆիզիտությունը, միասնական չմնաց։ Այն բաժանված էր երկու հիմնական աղանդների՝ Սևերյաններ (Թեոդոսյաններ) կամ փչացող երկրպագուներ, Ջուլիանիստներ կամ անանցանելի ուրվականներ և ֆանտազիստներ։ Վերջիններս (Ջուլիաննան) իր հերթին բաժանվում են կտիստիտների և ակտիստիտների։ Հետագայում առաջացել են նաև նիովիտներ և տետրաթեիտներ։

Վաղ միջնադարի կրոնական շարժումներից և ոչ մեկը Բյուզանդիային այնքան անախորժություններ չբերեց, որքան մոնոֆիզիտությունը. այն ավարտվեց բոլոր անջատողականների դրոշի վրա և բարոյապես, հետևաբար և քաղաքականապես, պոկեց նրա կեսը կայսրությունից: Կրքոտ պայքարը, որը մեկ անգամ չէ, որ հանգեցրեց արյունալի բախումների, ցնցեց կայսրությունը մեկուկես դար շարունակ։ Շարժման հիմքում ընկած կրոնական շահերը հիմնականում ենթարկվում էին քաղաքական ուժերի խաղին։ Նրանք ստեղծեցին ճգնաժամը, բայց չկարողացան վերահսկել իրադարձությունների ընթացքը։ Կրոնական վեճերի սրման պահին ասպարեզ է դուրս գալիս երեք գլխավոր եկեղեցիների՝ Ալեքսանդրիայի, Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի գերիշխանության համար պայքարը և լարվածությունը հասցնում ծայրահեղության։

Սա ևս մեկ անգամ մեզ ակնհայտորեն ցույց է տալիս, որ «հավատքի» վերաբերյալ բոլոր վեճերը ոչ միայն ենթադրական էին, այլև, որպես կանոն, կրում էին զուտ գործնական բնույթ. օգտագործվում է որոշակի նպատակների հասնելու համար: Բոլոր ժամանակներում գլխավոր նպատակը եղել է իշխանությունը։ Իշխանության ձգտողներին «պահանջվում էին հասկացություններ, դոգմաներ, սիմվոլներ, որոնց օգնությամբ նրանք կարող էին բռնակալության ենթարկել զանգվածներին, մարդկանց քշել նախիրների մեջ։ Քրիստոսի այս «երամին»՝ մարդկանց ճնշված ոչ միայն պետության, այլև կողմից։ եկեղեցին, ստեղծել է հզոր հերետիկոսական շարժումներ, թաքնվելով կրոնական կարգախոսների հետևում, նրանք ցանկանում էին հասնել արդար աշխարհի ուտոպիստական ​​իդեալների մարմնավորմանը և եկեղեցու կառուցվածքի նախկին պարզությանը։Ինչպես տեսնում ենք, «հավատքը» ընդամենը պատրվակ էր՝ դիմակահանդես։ , վարագույր՝ ետևում բնազդներ էին խաղում, անվերջ խոսում էին «հավատքի» մասին, բայց գործում էին այնպես, ինչպես հուշում էր բնազդը։

7-րդ դարում Առաջացավ մոնոթելիտների շարժումը, որը մոնոֆիզիտների մոդիֆիկացիան և բնական շարունակությունն էր։ Մոնոֆելիտները (միակամիտները) իրենց շարժման մեջ անցան երկու փուլ՝ մոնոէներգիա և մոնոֆելինիզմ՝ բառի ճիշտ իմաստով։ 8-րդ դարի կեսերին։ միաստվածությունը վերանում է. Մեկ կամքի շուրջ վեճերը ճնշվում էին սրբապատկերների շուրջ վեճերով: Այս վեճերը հանգեցրին 8-րդ դ. Բյուզանդիայում՝ պատկերապատման շարժման մեջ։ Դրա էությունը շատերի կողմից սրբապատկերների հարգանքից հրաժարվելն էր, քանի որ դրանք նյութական բաներ են, և, հետևաբար, Սատանայի ստեղծումը: Այս գաղափարները տարածել են հատկապես 6-րդ դարում հայտնված Պավլիկացիները։ և պահանջում է հրաժարվել երկրային բարիքներից, ոչնչացնել եկեղեցական հիերարխիան և վանականությունը և վերացնել սրբապատկերների պաշտամունքը։ Այս հերետիկոսությունը ազդել է զարգացած միջնադարի հետագա հերետիկոսությունների վրա։ Այս արտաքուստ գաղափարական պայքարի ետևում թաքնված էր եկեղեցու և պետության առճակատումը, ժողովրդի դժգոհությունը եկեղեցու և պետության աճող ճնշումներից։ Դրա վկայությունն է Թոմաս Սլավացու ապստամբությունը, որը տեղի ունեցավ սրբապատկերների պաշտամունքի վերականգնման կարգախոսների ներքո։ Ապստամբներին անմիջապես միացան Պավլիկացիները, որոնք քարոզում էին, ինչպես հիշում ենք, պատկերապաշտության գաղափարները։ Սա ճշգրիտ ցույց է տալիս մեզ, որ հերետիկոսություններն իրենց էությամբ զանգվածների սոցիալական բողոքի արտահայտությունն էին, բայց հագնված կրոնական ձևերով: Կարևոր չէ, որ Պավլիկյանների և Թոմաս Սլավի գաղափարները տարբերվում էին, գլխավորն այն է, որ նրանց ցանկությունները համընկան: 825-ի ապստամբությունը ճնշելուց հետո պավլիկյանները դեռ շարունակում էին պայքարը պետության հետ։

Արժե նաև առանձնացնել առանձին հերձված ուսուցիչների բնօրինակ աստվածաբանությունները: Արդեն 3-րդ դարի կեսերին։ Քրիստոնեական եկեղեցին հզոր, ճյուղավորված կազմակերպություն էր, որն ուներ մեծ ունեցվածք: Համայնքի գլխին կանգնած հարուստ եպիսկոպոսները, որոնց աջակցում էին գավառական նոր հողատերերը և ծառայողական ազնվականությունը, վարում էին ոչ միայն եկեղեցու կրոնական և ֆինանսական կյանքը, այլև մեռնող սենատոր, հայրապետ Հռոմի դեմ ուղղված քաղաքականությունը: Միևնույն ժամանակ, եկեղեցու ներսում կատաղի դասակարգային պայքար է ընթանում. աղքատները, տոգորված քրիստոնեական կրոնով, շահագործված իրենց իսկ համակրոնների և եկեղեցու կողմից, անզոր երազում են վերադառնալ սկզբնական քրիստոնեության երևակայական «մաքրությանը». շահագործվողների հուսահատությունը ժայթքում է հերետիկոսություններով և հերձվածներով: Այս լարված շրջանում Նովատուսը, Նովատյանը և այլք բաժանվում են։ Կարթագենի եպիսկոպոս Կիպրիանոսը հայտնում է, որ Էվարիստոսը՝ նախկին եպիսկոպոս, ով հեռացվել է աթոռից, «թափառում է հեռավոր շրջաններով... և փորձում է գայթակղել իր տեսակի մյուսներին։ Իսկ Նիկոսստրատը, կորցնելով սուրբ սարկավագը և փախել է Հռոմից։ հանդես է գալիս որպես քարոզիչ»։ Կիպրիանը խոսքեր չի անում, երբ նկարագրում է Նովատուսին՝ «միշտ ներկա հերետիկոսին և դավաճանին», որն առաջինն էր, ով վառեց «այլախոհության և հերձվածության բոցը»: Կիպրիանը նաև հայտնում է «Ֆելիսիսիմոյի նենգ ծրագրերի մասին, որը փորձեց ժողովրդի մի մասին բաժանել եպիսկոպոսից և դարձավ ապստամբության առաջնորդն ու վրդովմունքի գլուխը»։

Այսպիսով, հերետիկոսությունները հայտնվում են արդեն քրիստոնեության վաղ շրջանում։ Այս ժամանակաշրջանի համար բավականին դժվար է պատկերացնել կրոնական աղանդների շարժը, որոնք առավել հաճախ ներկայացնում էին անցում դեպի քրիստոնեություն հուդայականությունից և այլ կրոնական շարժումներից: Քրիստոնեության հիմնական դրույթների հաստատումը բավականին երկար տևեց, ինչը տեղիք տվեց նրա հիմնական դրույթների բազմակի մեկնաբանություններին և դրանով իսկ որոշեց առաջացած հերետիկոսությունների գաղափարական հարստությունը: Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այն ժամանակ հերետիկոսությունը (աղանդավորությունը) «ներկայացնում էր մի հսկայական ճամբար, որտեղ փախան բոլոր նրանք, ովքեր կորցրել էին սիրտը, կոտրված իրենց էներգիան և հիասթափված զենքով դիմադրելու հնարավորությունից, այսինքն՝ սկզբում հերետիկոսները։ ստացել է սոցիալական բողոքի ձև և կրել է քաղաքական բնույթ։ Կրոնական բանավեճերը դարձել են որոշակի սոցիալական խմբերի դժգոհությունն արտահայտելու միջոց, պայքար գոյություն ունեցող կարգերի դեմ։ Այս ամենը ակնհայտորեն դրսևորվում է վաղ միջնադարի հերետիկոսական շարժումներում։ այս տեսակի հերետիկոսության մեջ, որն ամենամեծ ծավալն ու նշանակությունը ձեռք կբերեր զարգացած միջնադարի դարաշրջանում։



Քրիստոնեական եկեղեցու օրինականացումը եկեղեցուն ձեռնտու էր ոչ պակաս, քան պետությանը։ Ի հավելումն օրինականության անմիջական շահի, պետության կողմից ճանաչումը եկեղեցուն ներքին պայքարի զենք տվեց: Մասնավոր սեփականության տարրերի ամրապնդումը, եկեղեցական ապարատի հզորացումը և քրիստոնեության ողջ գաղափարախոսության արիստոկրատացումը անխուսափելիորեն պետք է սուր հակազդեցություն առաջացներ եկեղեցու ստորին շարքերում:

Բացի այդ, Քրիստոսի կողմից գրված վարդապետության ընդհանուր հատկանիշները մշակելիս աստվածաբանները ստիպված էին պատասխանել բազմաթիվ հարցերի, որոնք, անշուշտ, առաջացել էին դոգմաների ըմբռնման խորացման և դրանց բովանդակության պարզաբանման հետ կապված: Ավելին, տարբեր կարծիքներ են արտահայտվել՝ պայմանավորված պատմական, տնտեսական, քաղաքական, փիլիսոփայական և, հնարավոր է, անհատական ​​գործոններով։ Դրանցից մի քանիսը բավականաչափ ապացուցված էին և ճանաչված որպես ուղղափառ, նրանք մտան եկեղեցու ուսմունքները և արտահայտվեցին Եկեղեցու հայրերի աշխատություններում: Մյուսները դարձան համառ վեճերի, աստվածաբանական քննարկումների առարկա, շատերը մերժվեցին ու հայտարարվեցին հերետիկոսություն(հունական Hairesis - աղանդ):Աստվածաբանության մեջ հերետիկոսությունը գիտակցված և կանխամտածված շեղում է հավատքի դրույթներից:

Քրիստոնեության առաջին դարերում հերետիկոսությունների դեմ պայքարը համառ էր և երբեմն՝ դրամատիկ։ Քրիստոնեության մեջ իռացիոնալիզմի հաստատմանը նպաստեցին վաղ հերետիկոսությունները։ Որքան էլ պարադոքսալ հնչի, հերետիկոսները մեծ աշխատանք կատարեցին քրիստոնեության մեջ. նրանք օգնեցին ընդհանուր Պոլինյան ուղղությանը, դարձան ուղղափառ և հղկվեցին տրամաբանական, մշտական, համակողմանիորեն ուղղված կրոնական համակարգի: Քրիստոնեության վաղ հերետիկոսությունները սովորաբար դասակարգվում են որպես ՄոնտանիզմԵվ գնոստիցիզմ.

Մոնտանիզմ (շարժման հիմնադրի անունից Մոնտանա)ծագել է Ֆրիգիայում մոտ 156 թ. Մոնտանիստները դեմ էին հաշտությանը հեթանոսական պետության, եկեղեցական ունեցվածքի և եպիսկոպոսների իշխանության հետ: Նրանք ակնկալում էին Քրիստոսի անմիջական գալուստը և Վերջին դատաստանը, հետևաբար ժխտում էին երկրային բարիքները և վարում ասկետիկ ապրելակերպ: Նրանք պաշտպանում էին կուսակրոնությունը, բայց չէին հավատարիմ մնալ դրան։ Հերետիկոսությունը հատկապես տարածվեց հալածանքների ժամանակ, երբ միավորեց բոլոր անհաշտներին և ծաղկեց Հյուսիսային Աֆրիկայում։ Մոնտանիստներին միացավ նաև մի նշանավոր քրիստոնյա ապոլոգետ Տերտուլիանոսը, թեև նա քողարկել է ուսմունքի հեղափոխական կողմը։ նրանց համայնքները ղեկավարվում էին ՈՉ եպիսկոպոսների, այլ մարգարեների կողմից: Մոնվան քարոզում էր երկու մարգարեուհիների ուղեկցությամբ ՊրիսցիլաԵվ Մաքսիմիլա,ով տեսիլքներ ուներ և սրբություն բերեց Մոնտանուսին: Մոնտանիստները լայնորեն կիրառում էին հիացական աղոթքներ, մարգարեություն (մարգարեություններ) և խոսել անհայտ լեզուներով։ Կարելի է ասել, որ նրանք քրիստոնեության կողմնակիցներն էին, ինչպես նկարագրված է Ապոկալիպսիսի մեջ: Մոնտանիզմի լիակատար պարտությունը վերջ դրեց քրիստոնեության ձևավորման ամենավաղ շրջանին, թեև Հռոմեական կայսրության արևելքում հերետիկոսության մնացորդները պահպանվեցին մինչև 8-րդ դարը։

Գնոստիցիզմը հաստատուն և համառ հակազդեցություն դրսևորեց քրիստոնեությանը նրա ձևավորման ընթացքում։ Գնոստիկները սովորեցնում էին, որ կան երեք սկզբունքներ՝ Գերագույն Աստված, Արարիչ Աստված և սկզբնական նյութ: Գերագույն Աստված բացարձակ է, ով ցույց է տալիս ողորմություն, սեր, բարություն: Արարիչ Աստված Հին Կտակարանի Յահվեն է, նա Չարի իշխանության մեջ է։ Նյութը ձևավորում է նյութական աշխարհը: Նրա և Աստծո միջև գործում են Սոնայի միջանկյալ ուժերը՝ անձնավորելով Լոգոսը: Դարերից է Հիսուսը։ Աշխարհը երկակի կառուցվածք ունի՝ բարին համապատասխանում է չարին, լույսին՝ խավարին, ոգուն՝ նյութին, հոգին՝ մարմինին, կյանքը՝ մահվանը, կռվին։ Այս պայքարում մենք պետք է ընտրենք ճշմարտությունը։ Մարդկությունը, ըստ գնոստիկների ուսմունքի, բաղկացած է օդաճնշական(ընտրված մարդիկ, ովքեր ունեն gnosis), հոգեկան(դեմիուրգի իշխանության տակ գտնվող մարդիկ կատարում են օրենքը, բայց չեն հասկանում) և Հավիկ(մարդիկ, ովքեր գտնվում են մարմնի իշխանության տակ, նյութական բնազդները, նրանք դատապարտված են սատանայի հետ կործանվելու): Այսպիսով, գնոստիկներին բնորոշ են հետևյալ գաղափարները.

Նյութական աշխարհին ոգուն հակադրելը, նյութական աշխարհը որպես չար ուժերի գործողությունների կամ Արարչի սխալների հետևանք ճանաչելը, բայց ոչ մի դեպքում Աստծո ստեղծագործությունը.

Աշխարհային, մարմնական, նյութականի փրկությունը անհնար է ցանկացած պայմաններում. Կփրկվի միայն նա, ով ընտրված է Աստծո կողմից, ում հոգում կա աստվածային ոգու մի կտոր. Այս ոգու բացահայտումը պետք է տեղի ունենա ոչ թե մտքով, այլ ինտուիտիվ գիտելիքով, խորաթափանցությամբ. այս խորաթափանցությունը կիրականացնի Աստծո և մարդկանց միջև միջնորդը՝ Քրիստոսը:

Գնոստիցիզմի արմատական ​​քարոզիչները գնացին ծայրահեղությունների՝ պահանջելով բոլոր ընդունված հասկացությունների ամբողջական փոփոխություն և բոլոր արժեքների արմատական ​​վերագնահատում։ «Եթե դուք չեք անում աջը ձախ, իսկ ձախը աջ», - ասվում է ապոկրիֆ Ավետարաններում (Եգիպտական ​​Ավետարան), «վերինը ներքև է, իսկ ներքևը վերին է, առջևը հետև է, իսկ հետևը ՝ առջև, ապա դուք չեք կարող հասկանալ. Աստծո արքայությունը...»: «Դուալը պետք է դառնա յուրահատուկ, արտաքինը պետք է միաձուլվի ներքինին, տղամարդը՝ կանացիին, տղամարդ և կին չպետք է լինեն»։

Գնոստիկների սոցիալական հայացքներում ծայրահեղ ինդիվիդուալիզմը միահյուսված էր ծայրահեղ կոլեկտիվիզմի հետ։ Ժխտելով ցանկացած կազմակերպություն և որևէ դոգմա՝ գնոստիկները քարոզում էին պլատոնական կոմունիզմ, մասնավորապես համատեղ ունեցվածքը և ընդհանուր կանայք (աղանդ. Կարպոկրատ):Որոշ գնոստիկական աղանդներ քարոզում են կատարյալ անտարբերություն, աղքատություն և ասկետիզմ: Գնոստիկ առաջնորդներից ամենաազդեցիկը Կարպոկրատն էր, Մարսիոն, ՎասիլևԵվ Վալենտին.

Գնոստիցիզմն այնքան է հեռացել զուտ քրիստոնեական գաղափարներից, որ ոմանք այն համարում են քրիստոնեական հերետիկոսություն, բայց առանձին կրոնական և փիլիսոփայական ուղղություն, պյութագորասիզմի և արևելյան կրոնական իմաստության որոշակի միաձուլում: Գնոստիկների սոցիալական հարթակը սոցիալական պասիվությունն էր, պահպանողականությունը, հաշտեցումը գոյություն ունեցող իրականության հետ։ Չարը ցմահ է, այն նյութի սեփականությունն է։ Աշխարհի վերակազմավորումն անհնար է, Հիսուսի քրիստոնեության հեղափոխական ժողովրդավարությունն ավելորդ է։ Բայց, հետևելով Լոգոսի վարդապետությանը որպես միջնորդ Աստծո և մարդկանց միջև, նրանք բարձր էին գնահատում Հիսուսի գործունեությունը, հատկապես. հակահրեականուղղությունները։ Սակայն նոր եկեղեցին հիմնելու համար գնոստիցիզմը պետք է ոչնչացվեր։ Եվ դա արվեց։

Հերետիկական մտքեր արտահայտել է 3-րդ դարի աստվածաբանը. Օրիգենեսը, ովհայտարարեց, որ աղքատությունը մարդու էության թուլության և փոփոխականության արդյունք է։ «Ոչ ոք,- ասաց նա,- անխտիր չի գովաբանի աղքատներին, որոնց մեծ մասը անտեսված է իրենց կյանքում»:

Պոլինյան շարժմանը հակադրվում էր հակաերրորդականություն,որը կխլացնի միաստվածության էությունը, Երրորդության վարդապետության դիալեկտիկական բնույթը հասկանալու անկարողությունը։ Երրորդության դեմ երկու հոսանք կար. Հայրենասիրություն,ովքեր ժխտեցին Հիսուսի անկախ գոյությունը (Հայր Աստված և Հիսուս Քրիստոսը մեկ անձ են), և Էբիոնիզմ(կամ միապետություն), որը ճանաչեց Քրիստոսի գոյությունը, բայց ժխտեց նրա աստվածությունը։

Որպես հունահռոմեական աշխարհի կրոն ի հայտ գալու ժամանակ քրիստոնեությունը ստիպված էր պայքարել մեկ այլ կրոնական ուսմունքի դեմ. Մանիքեիզմ, որն առաջացել է 2-րդ դարում։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ որպես քաղդեա–բաբելոնական, պարսկական ու քրիստոնեական առասպելների ու ծեսերի խառնուրդ։ Դրա հեղինակը համարվում է Մանի(մոտ 216 - մոտ 277 էջ), Հայրենիք՝ ժամանակակից Իրանի տարածք։ Նա ճանաչեց աշխարհի և մարդու երկակիությունը։ Այս դուալիստական ​​հայեցակարգը ժխտում էր քրիստոնեությունը: Ուստի եկեղեցին պայքարում էր հերետիկոսության դեմ։ Իսկ առաջին կոկորդով մահապատիժը, որն իրականացվել է քրիստոնյաների խնդրանքով, իրականացրել է Տյուրոս քաղաքի տիրակալը. Մաքսիմ 385 թվականին Նադ Պրիսկիլեանհիմնվելով գնոստիցիզմի և մանիքեության իր մեղադրանքի վրա

Հերետիկոսության առաջացումը Նովատիզմկապված Աֆրիկայում Կարթագենում գլխավոր եպիսկոպոսական աթոռի համար ներեկեղեցական պայքարի հետ ԿիպրիանոսԵվ Նովատ,եւ հետո - Ֆելիսիսիմո.Կիպրիանոսը (մահացել է 258 թ.) Աթոռը ստացել է քրիստոնեություն վերադառնալուց հետո 2 տարվա ընթացքում։ Նա պաշտպանում էր եկեղեցու միասնությունը, ամուր եպիսկոպոսական իշխանությունը և միայն եպիսկոպոսի իրավունքը՝ «ողորմություն դրսևորելու նրանց նկատմամբ, ովքեր ընկել են» (զիջում հեթանոսությանը, հռոմեական իշխանություն), միաժամանակ թույլ տալով մեծ ազատականություն։ Նրա հակառակորդները հավատում էին, որ միայն նրանք, ովքեր տառապել են հավատքի համար (նահատակներ և խոստովանողներ) կարող են ողորմություն ցուցաբերել: Սա խարխլեց եպիսկոպոսի հեղինակությունը: Նմանատիպ շարժում առաջացավ Հռոմում՝ պրեսբիտերի գլխավորությամբ Նովատեան(մահացել է 268 թ.), որի անունից ստացել է հերետիկոսությունն իր անվանումը։ Թեև այս շարժման առաջացման արտաքին պատճառը պաշտոնների համար մրցակցությունն էր, այն հիմնված էր քրիստոնեության մեջ հեղափոխական դեմոկրատական ​​շարժման մնացորդները պահպանելու ցանկության վրա, թույլ չտալ հարուստ անհատների ներթափանցումը քրիստոնեական համայնքներ և այլն: Նովատյանները դիմադրեցին սոցիալական վերակողմնորոշմանը: քրիստոնեության։ Սակայն այս շարժումը դատապարտված էր։

Նոր Կտակարանի տեքստերում Քրիստոսը հանդես է գալիս որպես Աստվածամարդ, ով միաժամանակ ունի մարդկային և աստվածային բնույթ։ Քրիստոնեական այս տեսակետի մեջ ներառված է աստվածության երրորդության վարդապետությունը: Վերադառնալով Հայր Աստծո և Որդի Աստծո փոխհարաբերությունների հարցին՝ Ալեքսանդրիայից Արիուսը (ըստ երևույթին, 256 կամ 280 - 336 pp.) կարծիք հայտնեց, որ Հիսուսը չի ծնվել Աստծուց, այլ ստեղծված է նրա կողմից:

Հետևաբար, նա ոչ թե նույնական է Հայր Աստծո հետ, այլ նման է նրան: Հունարենում այս բառերի տարբերությունը միայն մեկ տառով է «և» ( Գոլուսիուսկամ Հոմոյուսիոս):Բայց այս տարբերությունը շատ մեծ իմաստային նշանակություն ուներ՝ արդյո՞ք Հիսուս Քրիստոսն Աստված է։ Չէ՞ որ նա միայն Աստծուն էր նման։ Խոսքը քրիստոնեության ճակատագրի մասին էր։ Արիուսը անմիջապես հանցակիցներ գտավ. նրա առաջին հետևորդներն էին յոթ վարդապետներ և տասներկու սարկավագներ։ Ժամանակի ընթացքում Արիուսի դրոշի ներքո հավաքվել են Եգիպտոսի բնակչության զանգվածները, որոնք դժգոհ են եկեղեցական կարգից, ինչպես նաև հեթանոսական գաղափարախոսության կողմնակիցները։ Արիականությունթափանցել է բարբարոս ցեղերի մեջ և նրա դրոշի ներքո մղվել է կայսրության դեմ պայքարը։

Կոստանդին կայսրը, որն այն ժամանակ որոշել էր քրիստոնեությունը որպես ապագա պետական ​​կրոն, շտապեց փրկել նրան։ Արիականությունը հաղթահարելու համար նա ստիպված է եղել Տիեզերական ժողով գումարել։ Արիականությունը դատապարտվեց խորհրդի կողմից, բայց ոչ այնքան հետևողականորեն և վճռականորեն, որքան դատապարտվեցին մյուս հերետիկոսությունները: Որոշումը կայացվեց Երրորդության երկու առաջին դեմքերի էությունների հավասարության մասին, ինչը մեծ զիջում դարձավ արիոսականությանը։ Ճիշտ է, արիացիները չստորագրեցին որոշումը, և նրանց ճնշումը սկսվեց և՛ եկեղեցու, և՛ պետության կողմից:

Սակայն Կոնստանտինի որդին (337 - 361 pp.) Վերականգնված արիոսականություն. Եվ ընդամենը 381 ռուբլի: Կոստանդնուպոլսում տեղի ունեցած Երկրորդ Տիեզերական ժողովը կայսր Թեոդոսիոս I Մեծի օրոք (379 - 395 pp.) վերջապես դատապարտեց արիոսականությունը և ձևավորեց «մեկ աստվածային նյութ երեք անձի մեջ» աստվածաբանական դիրքորոշումը: Սակայն բարբարոս ժողովուրդների (գոթեր, վանդալներ, լոմբարդներ) մոտ արիոսականությունը գոյություն է ունեցել երկար ժամանակ։

Հյուսիսային Աֆրիկայում անհաշտ մոնտանիստների մի մասը՝ եպիսկոպոսի գլխավորությամբ Դոնատսկսեց նոր հերետիկոսություն - Դոնատիզմ.Դրա հետ կապված է հյուսիսաֆրիկյան ստրուկների և կոլոնների կատարումը՝ ագոնիստական ​​շարժումը կամ circumcelioniv(թափառաշրջիկներ): Ագոնիստներն իրենց անվանում էին ճիշտ հավատքի մարտիկներ։ Շարժումը հատկապես ուժեղ մասշտաբների է հասել 4-րդ դարի 40-ական թթ. Ապստամբները այրել ու թալանել են հարուստների կալվածքները, խոշտանգել հարուստներին, ազատել ստրուկներին ու գաղութներին։ Շարժումն այնքան արմատական ​​դարձավ, որ Դոնատիստների ղեկավարությունը բաժանվեց դրանից։ Հռոմեական բանակը երկու անգամ ջախջախեց ագոնիստներին: Այնուամենայնիվ, առանձին դոնատիստական ​​համայնքներ շարունակեցին գոյություն ունենալ մինչև Վին Արտը: (մինչ մահմեդականների նվաճումը):

Քրիստոնեական գաղափարների և կազմակերպությունների հզորության մասին վկայում էր նաև անհաջող փորձը Հուլիանոս Ուրացող(361 -363 pp.) Քրիստոնեությունը դուրս մղեք հասարակական կյանքից և կառավարական գործերից: նրա իրավահաջորդը

Յովեան(363 - 364 pp.) Նա կրկին արգելեց հեթանոսությունը և վերադարձավ քրիստոնեություն: Մնացած բոլոր կայսրերը աջակցում էին քրիստոնեությանը:

Սակայն դա չպաշտպանեց քրիստոնեական կրոնը նոր հերետիկոսություններից: 4-րդ դարում։ առաջացել է նեստորականությունՊոլսո պատրիարքի գլխավորությամբ Նեստորիուսը(մահացել է մոտ 450 թ.)։ Նա սովորեցնում էր, որ Հիսուսը մի մարդ է, ով միայն արտաքինից է միավորված Երրորդության երկրորդ անձի՝ Որդու Աստծո հետ, հետևաբար Մարիամ Աստվածածինը ամենևին էլ Աստծո մայրը չէ, այլ միայն Քրիստոսի մայրը, նշանավոր կին, որը տվել է. նշանավոր մարդու ծնունդ. Այս հայտարարությունը հարուցեց վանականների և քահանաների կատաղի դիմադրությունը։ Թեոդոսիոս IIԵփեսոսում գումարեց Երրորդ տիեզերական ժողովը, որտեղ առաջին նիստում 153 եպիսկոպոսներ դատապարտեցին նեստորականությունը։

Սակայն ժողովում այլ եպիսկոպոսների ժամանումով իրավիճակը սկսեց զարգանալ հօգուտ Նեստորիոսի։ Նրա հակառակորդ Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը Կիրիլվանականի հետ ԵվտիքիոսՔրիստոնեական վարդապետությունը նորովի դրեց. Հիսուսի մեջ կա միայն մեկ աստվածային բնություն. Սա սկիզբ դրեց մոնոֆիզիտություն. Այժմ Եվտիքեսն արդեն դատապարտված էր։ Եփեսոսում կրկին ժողով գումարվեց, և կայսերական իշխանությունների աջակցությամբ Եվտիքեսն արդարացվեց։ Բայց Հռոմի եպիսկոպոսը չի ճանաչել նման որոշումը։ Կրոնական պայքարը շարունակվեց։

կայսր Մարկեանը(450 - 457 pp.) դեմ էր հերետիկոսություններին և գումարեց IV տիեզերական ժողովը: Քաղկեդոն 451 թվականին, որի ժամանակ արևելյան 450 եպիսկոպոսներ դատապարտեցին և՛ նեստորականությունը, և՛ մոնոֆիզիտությունը։ Հիսուսն ասաց. «Երկու հստակ և անբաժանելի էություն մեկ անձի մեջ»։ Հերետիկոսները չճանաչեցին այս սահմանումը և ստեղծեցին իրենց եկեղեցիները: Նեստորականության հետևորդներ դեռևս կան Իրանում, Իրաքում և Սիրիայում։ Մոնոֆիզիտիզմը պարարտ հող գտավ Արևելքում՝ որպես որոշ եկեղեցիների առանձնացման պատճառ։

Այսպիսով, քրիստոնեությունը և քրիստոնեական եկեղեցին 4-րդ դ. կազմավորվել են կազմակերպականորեն, հաղթել են հերետիկոսությունների դեմ ներքին պայքարում և գերիշխող են ճանաչվել Հռոմեական կայսրությունում, այսինքն՝ քրիստոնեությունը դարձել է պետական ​​և գերիշխող կրոն։

Քրիստոնեական համայնքների ամրապնդումը ձեռք բերվեց շատ կատաղի ներքին պայքարի գնով, որը մեծ մասամբ ընդունեց դոգմայի շուրջ վեճերի ձևը։ Բայց այս դոգմաների ետևում կային տարբեր գաղափարական հոսանքներ, որոնք պատկանում էին տարբեր ազգային ու դասակարգային խմբերի և արտացոլում էին նրանց շահերը։

Արդեն 1-ին դ. Քրիստոնեական համայնքներում կային հոսանքներ, որոնք կռվում էին միմյանց միջև: Հովհաննեսի Հայտնությունում հիշատակվում են նիկոլայական հերետիկոսները, որոնց մասին, սակայն, հստակ ոչինչ հայտնի չէ։ II դարում։ Քրիստոնեության մեջ կատաղի պայքար էր ընթանում առանձին աղանդների ու շարժումների միջեւ։ Ամենահետաքրքիրը գնոստիկական շարժումներն են, այդ թվում՝ մարկիոնիտները, և մոնտանիստական ​​շարժումները։

Գնոստիցիզմի դերի հարցը վաղ քրիստոնեության մեջ բավականին բարդ է։ «Գնոսիս» բառը հունարեն նշանակում է գիտելիք, գիտելիք, որը գնոստիկների մոտ կրճատվել է Աստծո առեղծվածային գիտելիքի: Գնոստիկները միստիկ փիլիսոփաներ են, ովքեր պնդում էին, որ մարդը կարող է իր մտքով հասկանալ աստվածության գաղտնիքը և աշխարհի էությունը: Քրիստոնեության պատմաբանները սովորաբար դիտում են գնոստիցիզմը որպես այս կրոնի կողմնակի ճյուղ, որպես հերետիկոսություն, աղանդավորական դավանանք, որը շուտով ճնշվեց ուղղափառ քրիստոնյա աստվածաբանների կողմից: Ընդհակառակը, այլ գիտնականներ, առաջին հերթին Ա.Դրեվեն, կարծում են, որ գնոստիցիզմը չի աճել քրիստոնեության հիման վրա, այլ ընդհակառակը, քրիստոնեությունը գնոստիցիզմի հիման վրա, այսինքն՝ գնոստիցիզմն ավելի հին է, քան քրիստոնեությունը։ Երկու տեսակետներում էլ, ըստ երևույթին, որոշակի ճշմարտություն կա. վաղ գնոստիկական ուսմունքները (1-2-րդ դարեր) իսկապես ազդել են քրիստոնեական գաղափարախոսության ձևավորման վրա։ Օրինակ՝ Ալեքսանդրիայի գնոստիկ Փիլոնի փիլիսոփայությունը, որին ոմանք համարում են «քրիստոնեության հայր»։ Հետագայում գնոստիկական ուսմունքները՝ սկսած 2-րդ դարի կեսերից։ հետագայում ընկալվեց որպես «ճշմարիտ» քրիստոնեությունից շեղումներ:

Գնոստիկների ուսմունքների էությունը, որն աճեց ուշ հելլենիստական ​​իդեալիստական ​​փիլիսոփայության հիման վրա, լուսավոր, բարի ոգու և տառապանքով լի մութ նյութի դուալիստական ​​հակադրումն էր։ Բարի մեծ աստվածը, պլերոմայի ոգին (το πλήρωμα - բառացիորեն «լիություն»), չէր կարող լինել այդպիսի վատ աշխարհի ստեղծողը: Աշխարհը ստեղծել է ինչ-որ ենթակա, չար ու սահմանափակ աստված։ Որոշ գնոստիկներ նրան նույնացնում էին հրեական Յահվեի հետ։ Անհասանելի բարի աստծո և ստոր նյութական աշխարհի միջև ուղղակի շփում չկա: Բայց նրանց միջև կա միջնորդ՝ աստվածային լոգոսը (բառ, իմաստ, բանականություն), որը կարող է փրկել տառապյալ մարդկությանը և տանել նրան դեպի պայծառ հոգի-աստծու թագավորություն։ Ճիշտ է, սա հասանելի է ոչ բոլոր մարդկանց, այլ միայն մի քանի ընտրյալների՝ ոգու «օդաճնշական» մարդկանց (հունարեն «սպիր»-ից՝ ոգի, շունչ):

Լոգոսի գնոստիկական վարդապետությունն անցել է քրիստոնեության մեջ՝ միաձուլվելով Քրիստոս Փրկչի կերպարին։ Սա հատկապես ակնհայտ է չորրորդ ավետարանում («Հովհաննես»), որը ներթափանցված է գնոստիկական ոգով («Սկզբում խոսքն էր, և խոսքը Աստծո մոտ էր, և խոսքը Աստված էր...», Գլուխ 1, Արվեստ. 1). Բայց ի տարբերություն քրիստոնյաների (հուդա-քրիստոնյաների), գնոստիկների մեծ մասը վճռականորեն մերժում էր ողջ հրեական կրոնը՝ հրեական աստված Յահվեին համարելով չար էակ՝ հակադրելով նրան իրենց պայծառ մեծ աստծու և փրկիչ-լոգոյի հետ։ Հուդայականության այս մերժումը հատկապես կտրուկ արտահայտվեց Մարկիոնի (2-րդ դարի կեսեր) քարոզում, ով ամբողջությամբ մերժեց ողջ Հին Կտակարանը։ Մարկիոնի և այլ գնոստիկների ուսմունքներում հակահրեական տրամադրությունները հասել են ամենաբարձր կետին: Քրիստոնեությունը, սակայն, չգնաց այս ճանապարհով, այլ, ընդհակառակը, փորձեց հաշտեցնել հրեական կրոնը փրկչի պաշտամունքի հետ։

Այնուամենայնիվ, գնոստիցիզմը չէր կարող դառնալ գերիշխող շարժումը քրիստոնեության մեջ միայն այն պատճառով, որ դա փիլիսոփայորեն կրթված, կատարելագործված մտավորականների, հարուստ մարդկանց աշխարհայացքն էր, լայն զանգվածների համար անհասանելի ուսմունք: Հասարակ ժողովրդին անհրաժեշտ էր փրկչի կենդանի կերպար, այլ ոչ թե վերացական փիլիսոփայական լոգոս և նմանատիպ սպեկուլյատիվ շահարկումներ։ Բայց այնուամենայնիվ, գնոստիկական փիլիսոփայության մի մասը մտավ քրիստոնեական հավատքի մեջ:

Մեկ այլ հերետիկոսական շարժում, որը նույնպես առաջացել է 2-րդ դարում, 1-ին դարում հուդա-քրիստոնեության մարտական ​​ոգին վերակենդանացնելու փորձ էր։ Աղանդի հիմնադիր Մոնտանուսը՝ Ֆրիգիայի Կիբելեի նախկին քահանան, սակայն նրա մասին շատ քիչ բան է հայտնի, վճռականորեն դեմ էր եկեղեցական կյանքի ցանկացած կարգավորման՝ ընդդեմ եպիսկոպոսների աճող իշխանության: Նա խարիզմատիկ մարդ էր և քարոզում էր հենց Աստծո անունից («Ես եմ Տեր Աստված Ամենակարող, որ բնակվում եմ մարդու մեջ», - ասաց նա), հավատարիմ էր և պահանջում էր ծայրահեղ ասկետիզմ և ամուրիություն (չնայած նրա հետևորդները չէին կատարում այս պահանջը): և հռչակեց Հիսուս Քրիստոսի մոտալուտ երկրորդ գալուստը և աշխարհի վերջը: Դա քրիստոնեությունը իր սկզբնական հեղափոխական-դեմոկրատական ​​ուղին վերադարձնելու անհույս փորձ էր և կանգնեցնելու քրիստոնեությունը խաղաղ կրոնի վերածելու անխուսափելի գործընթացը՝ ձեռնտու իշխանություն ունեցողներին: Մոնտանիզմը տարածված էր հիմնականում Ֆրիգիայում։ Նրան միացավ նաև ականավոր քրիստոնյա ապոլոգիան Տերտուլիանոսը, թեև նա քողարկեց այս ուսմունքի հեղափոխական կողմը։

2-րդ դարի կեսերին։ Քրիստոնեական համայնքներում մեծահարուստ ստրկատերերն ու առևտրականներն արդեն ամուր բռնազավթել էին իշխանությունը։ Նրանց հաջողվեց ճնշել բոլոր դեմոկրատական ​​տրամադրությունները։ Մոնտանիզմի դեմ պայքարում եկեղեցու եպիսկոպոսական կազմակերպությունն ամրապնդելու համար ստեղծվեց եպիսկոպոսական իշխանության առաքելական իրավահաջորդության վարդապետությունը, որ Քրիստոսն ինքը առաքյալների միջոցով իշխանությունը փոխանցեց եպիսկոպոսներին և լիազորեց նրանց առաջնորդել եկեղեցին հավատքի հարցերում։ .

II դարի առեղծվածային և էսխատոլոգիական շարժումները հաղթահարելուց հետո։ 3-րդ դարում հայտնվում են նոր աղանդներ. Դրանցից հատկանշական է հատկապես արևելքում, Իրանում և հարևան երկրներում տարածված մանիքեական աղանդը։ Դա քրիստոնեության և զրադաշտականության յուրօրինակ համադրություն էր՝ կտրուկ դուալիստական ​​դավանանք։ Կիսալեգենդար Մանիի (Մանես, Մանիքեյ) անունը, որը մահապատժի է ենթարկվել 276 թվականին: Մանիքացիների ուսմունքում գլխավորը լույսի և խավարի, բարու և չարի բևեռային հակադրության գաղափարն է: Աշխարհը, որը մենք տեսնում ենք, ներառյալ մարդիկ, առաջանում է լույսի մասնիկների և խավարի մասնիկների խառնումից: Հիսուսը, մարմնավորված ուրվական մարմնով, սովորեցրեց մարդկանց առանձնացնել լույսը խավարից, բարին չարից: Մանին նույն բանն էր սովորեցնում. Մանիքեացիները մերժեցին ողջ Հին Կտակարանը և Նոր Կտակարանի մեծ մասը: Նրանց համայնքները բաժանված էին դասերի. վերին խավը՝ «ընտրյալները», «ամենամաքուրները» մասնակցում էին բոլոր կրոնական ծեսերին, մյուսները՝ միայն ոմանց։ Քրիստոնեությունը պետական ​​կրոնի վերածելուց հետո մանիքեական աղանդը ճնշվեց, սակայն նրա գաղափարները հետագայում վերածնվեցին միջնադարյան պավլիկացիների, բոգոմիլների և այլ աղանդներում։

Ամենառազմականը դոնատիստների հերետիկոսությունն էր (Դոնատուս եպիսկոպոսի անունով), որը 4-րդ դարում տարածվեց հիմնականում Հյուսիսային Աֆրիկայում։ Դոնատիստներն ապստամբեցին պետական ​​իշխանության հետ ցանկացած փոխզիջման դեմ և չճանաչեցին եպիսկոպոսներին ու քահանաներին, որոնք իրենց ոչ մի կերպ արատավորել էին, նույնիսկ իրենց անձնական կյանքում: Երբ ստրկատիրական հռոմեական կայսրության ճգնաժամը խորացավ, դոնատիստական ​​շարժումը դեպի 4-րդ դարի վերջ: (երբ քրիստոնեական եկեղեցին արդեն գերիշխող էր դարձել կայսրությունում) վերցրեց աղքատների բացահայտ ապստամբության ձևը հարուստների դեմ. սա ագոնիստների (Քրիստոսի ռազմիկների) հայտնի շարժումն է, որոնք իրենց զենքով են. ձեռքերը, ավերել են հարուստների կալվածքները։ Կառավարությունը դժվարություններ ունեցավ ճնշելու շարժումը, սակայն Հյուսիսային Աֆրիկայի որոշ շրջաններում դոնատիստական ​​համայնքները գոյատևեցին մինչև մահմեդականների նվաճումը (7-րդ դար):

Բայց եթե դոնատիստական ​​ագոնիստները դոգմատիկ հարցերի շուրջ գրեթե չէին շեղվում գերիշխող վարդապետությունից, և նրանց շարժումը եկեղեցում խորը պառակտման տեղիք չտվեց, ապա դա այլ կերպ ստացվեց Արիուսի հերետիկոսությամբ՝ եկեղեցու ամենամեծ ընդդիմադիր շարժումը։ 4-րդ դարում՝ գերիշխող դառնալուց հետո։ Արիականության գլխավոր կենտրոնը Եգիպտոսն էր, հատկապես Ալեքսանդրիան, որտեղ հելլենիստական ​​ավանդույթները շատ ամուր էին։ Արիուսը քահանա էր Ալեքսանդրիայում։ Նա չընդունեց պաշտոնական քրիստոնեական եկեղեցու հիմնական դոգման Աստվածամարդու մասին, ըստ որի՝ Որդի Աստված միասուբստանցիոնալ է Հայր Աստծո հետ։ Ըստ Արիուսի՝ Հիսուս Քրիստոսը Աստծուց չի ծնվել, այլ ստեղծվել է նրա կողմից, հետևաբար նա Հայր Աստծո հետ «համաբովանդակ» չէ, այլ «նման է իր էությամբ»: Հունարենում այս երկու բառերի տարբերությունն արտահայտվում էր մեկ «ι» տառով՝ «ὁμοιούσιος» և «ὁμοούσιος», բայց այդ տարբերությունն այն ժամանակ չափազանց կարևոր էր թվում։ Ի վերջո, մենք խոսում էինք Հիսուս Քրիստոսի՝ Փրկչի բնության մասին, և սա էր քրիստոնեական վարդապետության հիմքերի հիմքը: Արիուսի քարոզի շուրջ թեժ բանավեճեր սկսվեցին։ Արիուսին աջակցում էր Եգիպտոսի, հատկապես Ալեքսանդրիայի բնակչության զգալի մասը, և նա դուրս եկավ փողոցային կռիվների։

Սրա հետևում, անշուշտ, թաքնված էին քաղաքական դրդապատճառներ՝ եգիպտական ​​ժողովրդի դժկամությունը հանդուրժել կայսրության կենտրոնացնող քաղաքականությունը: Բայց հենց կայսրի համար էր, որ այն ժամանակ ամենակարեւորը պետության միասնության պահպանումն էր։ Կոստանդին կայսրը, թեև ինքը դեռ քրիստոնյա չէր, եռանդուն միջոցներ ձեռնարկեց հերձվածը հաղթահարելու համար։ Այս առիթով հրավիրել է եկեղեցականների էկումենիկ ժողով (325 թ. 1-ին տիեզերական ժողով Նիկիայում)։ Արիոսի հերետիկոսությունը դատապարտվեց, և ինքը՝ Արիուսը, այդ ժամանակվանից ուղղափառ եկեղեցում համարվում է ամենասարսափելի հերետիկոսն ու մեղավորը: Սակայն արիոսականությունը երկար ժամանակ շարունակեց գոյություն ունենալ։ Այն տարածվել է կայսրության սահմաններից դուրս, այն ընդունել են գոթերը, վանդալները, լոմբարդները, որոնք հետագայում, սակայն, ընդունել են կաթոլիկություն։

Արիոսականությունը պարտություն կրեց, բայց շուտով հայտնվեց դրան մոտ Նեստորի (Կոստանդնուպոլսի եպիսկոպոս) ուսմունքը։ Նեստորիուսը սովորեցնում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը մի մարդ էր, ով միայն արտաքինից էր միավորված Երրորդության երկրորդ անձի՝ Որդի Աստծո հետ, և որ, հետևաբար, Մարիամ Աստվածածինը չպետք է անվանվի Աստվածամայր, այլ Մարդու մայր կամ Քրիստոսի մայր։ . Նեստորի հերետիկոսությունը քննարկվել է Եփեսոսի 3-րդ տիեզերական ժողովում (431 թ.): Դատապարտվեց նեստորականությունը։ Այնուամենայնիվ, այն շատ ուժեղ ազդեցություն ունեցավ Արևելքում, որտեղ երկար ժամանակ գերիշխում էին դուալիստական ​​կրոնները: Արևելքում այն ​​երկար ժամանակ մնաց որպես անկախ կրոն, այն մեծ դեր խաղաց միջնադարյան Կենտրոնական Ասիայում և պահպանվում է մինչ օրս որոշ փոքր ազգությունների շրջանում (այսորներ, մարոնիտներ Լիբանանում, «սիրիացի քրիստոնյաներ» հարավային Հնդկաստանում):

Արիոսականության և նեստորականության դեմ պայքարում IV–V դդ. Հակառակ հոսանք հայտնվեց Հիսուս Քրիստոսի էության վերաբերյալ նույն հարցի շուրջ: Մտքի այս դպրոցի ներկայացուցիչներն ուսուցանում էին, որ Հիսուս Քրիստոսն ըստ էության մարդ չէր, որ նրա մեջ աստվածային բնությունն այնքան էր ճնշել մարդկային բնությունը, որ Հիսուս Քրիստոսը լիակատար իմաստով Աստված էր: Նրա մեջ ոչ թե երկու, այլ մեկ բնություն կար՝ աստվածային։ Հիսուս Քրիստոսի «մեկ բնության» այս վարդապետությունը առաջացրել է մոնոֆիզիտ (հունարեն (μόνος - մեկ, φύσις - բնություն) աղանդը, որը հիմնադրվել է Եվտիքես եպիսկոպոսի կողմից: Այն լայն ազդեցություն է ձեռք բերել Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում 5-րդ դարում: Չնայած Քաղկեդոնի Տիեզերական ժողովի կողմից 4-րդ դարի դատապարտումը (451թ.), այն ամրապնդվեց մի շարք երկրներում, ինչը դրսևորեց այդ երկրների պայքարը Բյուզանդիայից եկեղեցական և քաղաքական անկախության համար, հայ եկեղեցին, ինչպես նաև ղպտիներն ու հաբեշները։ , դեռևս հավատարիմ են մոնոֆիզիտությանը։