ბერეგინი- სლავური ბუნების ქალღმერთები., ქალი კარგი სულები - ბუნებისა და ტყეების მცველები. ისინი იძახიან ველურ, ხელშეუხებელ ადგილებში და ასევე ინარჩუნებენ ნაყოფიერებას. ისინი ფლობენ როგორც მდინარის ნაპირებს, ასევე მიწა-წყალს.

თავად სახელიდან გამომდინარეობს, რომ დავალება ბერეგინიარის ღირსეული ადამიანის დახმარება ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლაში. მისი სიმბოლოა ბედი, რომელსაც შეუძლია როგორც სიცოცხლის მიცემა და მისი აღება, ასევე მიწიერი ქალური პრინციპი. ის არის მეომარი და მფარველი, რომელიც ცხოვრობს ტყეებში, მეგობრობს ყველა მათთან, ვინც ცხოვრობს ნაპირებთან (ამ სიტყვის მეორე სახელი). ამიტომ, ბერეგინი ხშირად ესმით, როგორც კეთილი ქალთევზების სახეობა.

ახლახან ბერეგინაები სერიოზულად ითვლებოდნენ სანაპიროსთან ასოცირებულად და სანაპირო ქალთევზებსაც კი უწოდებდნენ. ეტიმოლოგიურ ლექსიკონშიც კი არის ჩანაწერი, რომ ბერეგინია (ბერგინი) არის სანაპირო ფერია, ქალთევზა. ბოლო კვლევების ფონზე, აღმოჩნდა, რომ ეს მოსაზრება მცდარი და არასწორია. ბერეგინი სიტყვასთან გაიგივებულია "ამულეტი", როგორც, სხვათა შორის, თავად სიტყვა "ნაპირი" ასევე ეხება სიტყვას "ამულეტი" ან "დაცვა". ასევე, საკმაოდ საეჭვოდ ითვლება ვერსია, რომ ბერეგინია (პერეგინია) ჟღერადობით მსგავსია ღმერთის პერუნის სახელთან. კიდევ უფრო ილუზიურია ვერსია, რომლის მიხედვითაც ეს არის ბოროტი დები-ცხელები ან დები-შეიკერები (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gnetey, Grynush, Glukheya, Lomey, Poohney, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra). ფაქტია, რომ ეს უკანასკნელნი არიან ქალღმერთები ან სნეულებათა სულები და არ აქვთ და არ შეუძლიათ რაიმე საერთო ბერეინთან.

ბერეგინი (ბერეგინია) ან ვილი არის ღვთაებები, რომლებიც ეწევიან ადამიანის, ცხოველების და ბუნების დამცავ საქმიანობას. ეს არის სინათლისა და სიკეთის ძალები. ისინი იცავენ ადამიანებს, პირუტყვს, ადამიანის შრომას, ნათესებს, ნათესებს, მიწას, ყოველდღიურობას, ოჯახურ ჰარმონიას.

და ბოლოს, ღირს იდენტობის ცნებებს დავუბრუნდეთ. ბერეგინა და ქალთევზები... სავსებით შესაძლებელია, რომ ქალთევზები მართლაც იგივე ბერეგინაები იყვნენ, მაგრამ არა იმიტომ, რომ ბერგინები ცხოვრობდნენ ნაპირებთან, ისევე როგორც ქალთევზები წყლის ქალწულები. ძველ რწმენებში ქალთევზები არ ითვლებოდნენ ზღვის ან მდინარის მკვიდრებად, არამედ სულები, რომლებიც ჰაერში ტრიალებს, რომლებიც ცხოვრობენ ტყეებში და აკონტროლებენ მოსავალს, ეხმარებიან ადამიანებს სამუშაოსა და ყოველდღიურ ცხოვრებაში და აკონტროლებენ მოსავალს. თუ ამ მხრიდან მიუახლოვდებით, მაშინ ბერეინებსა და ქალთევზებს ბევრი საერთო აქვთ და აშკარა კავშირის აღმოჩენა შესაძლებელია, რაც ალბათ მარტივი იყო დაკარგული ახალი რელიგიის დროიდან და გავლენით.

ბერეგინი შეიძლება შევადაროთ ბერძნულ არტემიდას. ატრემისი (დიანა რომაელებში) არის ნადირობისა და მთვარის ქალღმერთი. ზევსისა და ლეტოს საყვარელი ქალიშვილი, გამხდარი არტემისი დახეტიალობს ტყეებში, მდელოებსა და ბორცვებში, გარშემორტყმული ერთგული ნიმფებითა და მონადირე ძაღლებით. ის არის კარგად მიზანმიმართული მსროლელი, ჩაცმული მოკლე ტუნიკაში, შეიარაღებული ვერცხლის მშვილდით, მის უკან არის კვერი ისრებით.

სიმბოლო:არყი და მტირალი ტირიფი.

ქვები:ზურმუხტი

ძალაუფლების ადგილი: თურქეთში ეფესოში.

ტაძარი, რომლის სილამაზე და სიდიადე შეუდარებელი იყო, როგორც ისტორიკოსები წერდნენ, მსოფლიოს შვიდი საოცრებიდან ერთ-ერთია. მდებარეობდა ბერძნულ ეფესოში. დღეს ეს არის ქალაქი სელჩუკი, თურქეთში, იზმირის პროვინციაში. პირველი ტაძარი ნადირობის ქალღმერთის არტემისის პატივსაცემად აშენდა ძვ.წ. VI საუკუნის შუა ხანებში. ლეგენდის თანახმად, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 356 წელს ღამით ხანძარი გაჩნდა - ეფესელმა მოქალაქემ ტაძარი სახელგანთქმული რომ გამხდარიყო.

ჰეროსტრატეს სახელი მას შემდეგ გახდა ცნობილი, თუმცა ყველა ცდილობდა მის დავიწყებას. სამართალდამრღვევი ოფიციალურ დოკუმენტებში არ არის დასახელებული, ის არის "ერთი შეშლილი".

ძვ.წ III საუკუნის დასაწყისისთვის ტაძარი მთლიანად აღდგენილია. მსოფლიოს ახალი საოცრების ასაგებად ფული ალექსანდრე მაკედონელმა გამოყო. წინა გეგმა შენარჩუნდა, მხოლოდ შენობა აშენდა მაღალ საფეხურზე. ერთ-ერთი სვეტი იმდროინდელმა ცნობილმა მოქანდაკე სკოპასმა დაამზადა. საკურთხეველი სავარაუდოდ მოქანდაკე პრაქსიტელეს ნამუშევარია.

263 წელს საკურთხეველი არტემისიგაძარცვეს გოთებმა. იმპერატორ თეოდოსიუს პირველის დროს ყველა წარმართული კულტი აკრძალული იყო, ამიტომ ეფესოში არტემიდას ტაძარი დაიხურა. ადგილობრივმა მაცხოვრებლებმა დაიწყეს მისგან მოპირკეთებული მარმარილოს წაღება თავიანთი შენობებისთვის, სვეტებმა დაიწყეს ვარდნა და მათი ფრაგმენტები ჭაობმა შეიწოვა, რომელზეც ტაძარი იდგა. ის ადგილიც კი თანდათან დავიწყებას მიეცა. ინგლისელმა არქეოლოგმა ვუდმა 1869 წელს იონიაში საუკეთესო ტაძრის კვალი იპოვა. საკურთხევლის სრული საფუძველი მხოლოდ მე-20 საუკუნეში აღმოაჩინეს. და მის ქვეშ აღმოჩნდა ჰეროსტრატეს მიერ დამწვარი ტაძრის კვალი. რელიეფებით მორთული სვეტების ფრაგმენტები ახლა ბრიტანეთის მუზეუმშია.

იმისდა მიუხედავად, რომ დღეს ის მხოლოდ ერთი სვეტია - არტემისის ქალი ძალა მოიცავს ყველას, ვინც წმინდა ადგილს სტუმრობს.

სლავური მითოლოგია. ბერეგინია.

ბერეგინია - სლავურ მითოლოგიაში დიდმა ქალღმერთმა როდთან ერთად შვა ყველაფერი, რაც არსებობს.
მას ყველგან თან ახლავს გასხივოსნებული ცხენოსნები, რომლებიც ახასიათებენ მზეს.
ბერეგინის კულტი წარმოდგენილი იყო არყით - ზეციური სიკაშკაშის, სინათლის განსახიერება.
დროთა განმავლობაში, არყის განსაკუთრებული პატივისცემა დაიწყო "ქალთევზებზე" - დღესასწაულებზე ბერეკინაების (ქალთევზების) პატივსაცემად. ბერეგინია ცნობილია მრავალი სახელით, მათ შორის სხვა ინდოევროპელი ხალხების მითოლოგიურ სისტემებში.
სლავურ თაყვანისცემაში ყველაზე ხშირად გამოყენებული სახელია ლადა.

ვ.კოროლკოვი

სლავური მითოლოგიის ზოგიერთი ცნება ბრუნდება ისეთ ღრმა სიძველეში, რომ ძნელი და ზოგჯერ შეუძლებელიც კია იმის დადგენა, თუ როგორ და რატომ დაიწყეს მათ ასე დარქმევა და რა როლი ითამაშეს ჩვენი წინაპრების ცხოვრებაში.

ბერეგინია. ანდრეი კლიმენკო.

ეს არის რამდენიმე უსახური ძალები: ბერეგინი, ღოლები, ნავი. შესაძლოა, მათ შორის არც კი იყო მკაფიო განსხვავება სასარგებლოსა და მავნებელს შორის, მათ პატივს სცემდნენ იმავე გულმოდგინებით.
თანდათანობით ჩამოყალიბდა ღმერთებისა და ქალღმერთების უფრო მკაფიო გამოსახულებები, რომლებიც იძენენ სპეციფიკურ გარეგნობას. ბერეგინაების თაყვანისცემა დაიწყო ნაყოფიერების მფარველ როდისა და მოკოშას თაყვანისცემასთან.

ნონა გერასიმოვნა კუკელი

ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ სახელწოდება "ბერეგინია" მსგავსია Thunderer Perun-ის სახელთან და ძველ სლავურ სიტყვასთან "pregynya" - "ტყით გადახურული გორაკი".
თავის მხრივ, ეს სიტყვა დაკავშირებულია სიტყვა "ბრეგთან", "ბერთან". მაგრამ ბერეინას შელოცვის რიტუალები ჩვეულებრივ ტარდებოდა მდინარეების ამაღლებულ, მთიან ნაპირებზე.

სიტყვა "ამულეტი" აქ არანაკლებ მნიშვნელოვანია. ყოველივე ამის შემდეგ, დიდ ქალღმერთს უნდა დაეცვა ხალხი, რომელიც მან შექმნა.

ხალხური რწმენა

ბერეგინია

ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ბერეგინია იყო დიდი ქალღმერთი, რომელმაც გააჩინა ყველაფერი, რაც არსებობს.
მას ყველგან თან ახლავს გაბრწყინებული მხედრები, რომლებიც განასახიერებენ მზეს.
მას განსაკუთრებით ხშირად მიმართავდნენ პურის მომწიფების დროს - ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ქალღმერთი ეკუთვნის კაცობრიობის უმაღლეს მფარველებს.

თანდათან ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ მსოფლიოში ბევრი ბერეინა ცხოვრობს, ისინი ტყეებში ცხოვრობენ.
დიდი ბერეგინიის კულტი წარმოდგენილი იყო არყით - ზეციური სიკაშკაშის, სინათლის განსახიერება, ამიტომ, დროთა განმავლობაში, ეს იყო არყი, რომელიც განსაკუთრებით პატივსაცემი გახდა "ქალთევზებში": უძველესი წარმართული ფესტივალები ბერეგინაების - ტყის ქალთევზების საპატივცემულოდ.

ბ.ოლშანსკი.ბერეგინია

პოპულარული რწმენის თანახმად, ქორწილამდე გარდაცვლილი პატარძლები ბერეგინს მიუბრუნდნენ. მაგალითად, იმ გოგოებმა, რომლებმაც თავი მოიკლა მზაკვრული საქმროს ღალატის გამო.
ამით ისინი განსხვავდებოდნენ ქალთევზ-წყალთაგან, რომლებიც მუდამ წყალში ცხოვრობენ და იქ იბადებიან.
რუსალნაიაზე, ან ტროიცკაიაზე, კვირაში, ჭვავის ყვავილობის დროს, ბერეგინაები გამოჩნდნენ სხვა სამყაროდან: ისინი აღმოცენდნენ მიწიდან, ჩამოვიდნენ ზეციდან არყის ტოტებით, გამოვიდნენ მდინარეებიდან და ტბებიდან.
ისინი ივარცხნიდნენ თავიანთ გრძელ მწვანე ლენტებს, ისხდნენ ნაპირზე და იყურებოდნენ ბნელ წყლებში, არყის ხეებზე ქანაობდნენ, გვირგვინებს ქსოვდნენ, მწვანე ჭვავის ძირს სცვივდნენ, იღებდნენ მრგვალ ცეკვებს და მათთან იზიდავდნენ ახალგაზრდა ლამაზ მამაკაცებს.
თითოეული ბიჭი მეურვეებისთვის დაკარგული საქმრო იყო და მათ ბევრი გააგიჟეს თავიანთი სილამაზითა და სისასტიკით.

როდესაც ცეკვების კვირა დასრულდა, მრგვალი ცეკვები დასრულდა და მატარებლებმა დატოვეს დედამიწა, რათა კვლავ დაბრუნებულიყვნენ შემდეგ სამყაროში.
ივან კუპალას დღეს ხალხმა მოაწყო მათი გაცილება: გაერთნენ, იცვამდნენ ცხოველის ნიღბებს, უკრავდნენ არფაზე, ხტებოდნენ კოცონზე.

სლავური მითოლოგია

ბერეგინია არის ქალღმერთი, რომელიც იცავს და იცავს ყველა ცოცხალ არსებას. ქალღმერთები იცავდნენ ადამიანებს ბოროტი სულებისგან, იწინასწარმეტყველეს რა მოხდებოდა მომავალში. ბერეგინმა იხსნა ხალხი ეშმაკების, წყლისა და კიკიმორის ინტრიგებისგან, დაეხმარა მათ სანაპირომდე მისვლაში. მათ გადაარჩინეს წყალში ჩავარდნილი პატარა ბავშვები, ისინი განასახიერებდნენ ბუნების კარგ ძალებს. ზრუნავდნენ მათთვის მოსავალზე და დროულად წვიმაზე. იზრუნეთ ნაყოფიერების და ტენიანობის ღვთაებაზე, მათ ჯადოსნური რქების მინდვრები ნამით რწყავდნენ. მაგრამ დროთა განმავლობაში ადამიანებმა შეწყვიტეს ზრუნვა და სირბილი ბუნების გარშემო, აბინძურეს წყალი, რამაც შეურაცხყოფა მიაყენა ბერეგინს, შემდეგ კი ბერეგინმა დაიწყო ბუნების დაცვა მათგან. ბერეგინია არის საშუალო დონის ღვთაება, ერთ-ერთი პირველი, ვისთვისაც სლავებმა დაიწყეს მსხვერპლის გაღება.

ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ბერეგინი იყო დიდი ქალღმერთი, რომელმაც გააჩინა ყველაფერი, რაც არსებობს. მას ყველგან თან ახლავს გაბრწყინებული მხედრები, რომლებიც განასახიერებენ მზეს. მას განსაკუთრებით ხშირად მიმართავდნენ პურის მომწიფების დროს - ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ქალღმერთი ეკუთვნის კაცობრიობის უმაღლეს მფარველებს.

ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ სახელწოდება "ბერეგინია" მსგავსია Thunderer Perun-ის სახელთან და ძველ სლავურ სიტყვასთან "pregynya" - "ტყით გადახურული გორაკი". თავის მხრივ, ეს სიტყვა დაკავშირებულია სიტყვა "ბრეგთან", "ბერთან". მაგრამ ბერეინას შელოცვის რიტუალები ჩვეულებრივ ტარდებოდა მდინარეების ამაღლებულ, მთიან ნაპირებზე.

ალბათ, სიტყვა "ამულეტი" აქ არანაკლებ მნიშვნელოვანია. ყოველივე ამის შემდეგ, დიდ ქალღმერთს უნდა დაეცვა ხალხი, რომელიც მან შექმნა!
თანდათან ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ მსოფლიოში ბევრი ბერეინა ცხოვრობს, ისინი ტყეებში ცხოვრობენ. დიდი ბერეგინიის კულტი წარმოდგენილი იყო არყით - ზეციური სიკაშკაშის, სინათლის განსახიერება, ამიტომ, დროთა განმავლობაში, ეს იყო არყი, რომელიც განსაკუთრებით პატივსაცემი გახდა "ქალთევზებში": უძველესი წარმართული ფესტივალები ბერეგინაების - ტყის ქალთევზების საპატივცემულოდ.
პოპულარული რწმენის თანახმად, ქორწილამდე გარდაცვლილი პატარძლები ბერეგინს მიუბრუნდნენ. მაგალითად, იმ გოგოებმა, რომლებმაც თავი მოიკლა მზაკვრული საქმროს ღალატის გამო. ამით ისინი განსხვავდებოდნენ ქალთევზ-წყალთაგან, რომლებიც მუდამ წყალში ცხოვრობენ და იქ იბადებიან. რუსალნაიაზე, ან ტროიცკაიაზე, კვირაში, ჭვავის ყვავილობის დროს, ბერეგინაები გამოჩნდნენ სხვა სამყაროდან: ისინი აღმოცენდნენ მიწიდან, ჩამოვიდნენ ზეციდან არყის ტოტებით, გამოვიდნენ მდინარეებიდან და ტბებიდან. ისინი ივარცხნიდნენ თავიანთ გრძელ მწვანე ლენტებს, ისხდნენ ნაპირზე და იყურებოდნენ ბნელ წყლებში, არყის ხეებზე ქანაობდნენ, გვირგვინებს ქსოვდნენ, მწვანე ჭვავის ძირს სცვივდნენ, იღებდნენ მრგვალ ცეკვებს და მათთან იზიდავდნენ ახალგაზრდა ლამაზ მამაკაცებს. თითოეული ბიჭი მეურვეებისთვის დაკარგული საქმრო იყო და მათ ბევრი გააგიჟეს თავიანთი სილამაზითა და სისასტიკით.
მაგრამ ახლა დასრულდა ცეკვების კვირა, მრგვალი ცეკვები - და ბერეგინებმა დატოვეს დედამიწა, რათა კვლავ დაბრუნებულიყვნენ შემდეგ სამყაროში. ივან კუპალას დღეს ხალხმა მოაწყო მათი გაცილება: გაერთნენ, იცვამდნენ ცხოველის ნიღბებს, უკრავდნენ არფაზე, ხტებოდნენ კოცონზე.

ბერეგინა: ლეგენდა

ბერეგინია ცხოვრობს წყალში, უპირატესობას ანიჭებს ცარიელ და ყრუ ადგილებს, ის იშვიათად გადის იქ, სადაც ირხევა ნაპირთან ახლოს გაზრდილ ხეებზე. მკერდი ლამაზმანი უპირატესობას მტირალ არყს ან ტირიფს ანიჭებს. თუ ამ მაცდუნებელს მოულოდნელად დაიჭერთ, ხედავთ მის კვალს, რომელიც რჩება სველ ქვიშაზე და ჩვეულებრივ ბერეგინია მალავს მათ ქვიშის თხრილით.
ბერეგინია ტოვებს ნაპირს მარტო და მეგობრებთან ერთად. სწორედ აქ იწყება გართობა. ლამაზმანები იბანავენ, მღერიან მხიარულ სიმღერებს თავიანთი მაცდური და მაცდუნებელი ხმებით, ტრიალებენ ერთმანეთში, ქსოვენ გვირგვინებს ყვავილებისგან, რომლითაც ალამაზებენ თმას. მრგვალი ცეკვები შესრულებულია თამაშებით, სიმღერებითა და ცეკვებით.
ბერეგინს უყვართ მეთევზეების წყალში ჩასხმისას ბადეების არევა. აფუჭებენ წისქვილის ჯებირებს და წისქვილის ქვებს. თამაშის დროს ქალებს ხშირად იპარავენ ძაფსა და ძაფს. გამვლელის დანახვისას ბერეგინს უყვარს მისი ტიკტიკი მას შემდეგ, რაც მათ მიიპყრეს მისი ყურადღება. ასეთ შემთხვევებში ჭია ეხმარება, თუ სახეში ჩააგდებთ, შეაშინებს და დაამშვიდებს. როცა მობეზრდებათ, ერთიმეორის მიყოლებით ახვევენ ფრთებს ბატებს ზურგს უკან.

ბერჯინა: ჯადოსნური ობიექტი - CREST
ბერეგინიას აქვს ჯადოსნური ნივთი - ეს არის სავარცხელი. მისი დახმარებით მას შეუძლია მშრალი ადგილის დატბორვა. ბერეგინია სავარცხლით ივარცხნის თავის მშვენიერ გრძელ თმას, ისე რომ ატენიანებს თავს, ვარცხნისას მასში წყალი მიედინება. თუ თმა გაშრება, მაშინ ბერეგინია კვდება, რის გამოც ის არასოდეს შორდება სანაპიროს და ცხოვრობს წყალში.
ბერეგინს უყვარს ახალგაზრდა ბიჭების თავბრუხვევა. და ახალგაზრდა სიმპათიური მამაკაცები ვერ აღუდგებიან ამ ბუმბული ლამაზმანების მიმზიდველ მზერას და ხიბლს.

სლავურ მითოლოგიაში, ისევე როგორც ბევრ სხვაში, არის სულები, რომლებიც იცავენ ადამიანებს, ან კონკრეტულ პიროვნებას, რაღაც ქრისტიან მფარველ ანგელოზს. ასეთ სულებს ბერეგინს ეძახდნენ და ასევე არსებობს მოსაზრება, რომ ეს საერთოდ ქალღმერთები არიან, რომლებიც შემდეგ, საუკუნეების განმავლობაში, ადამიანებმა დაიწყეს სულების განხილვა. მაშ, ვინ არიან ბერეგინები - მოდით გავარკვიოთ.

დასაწყისისთვის, ღირს გავითვალისწინოთ ვერსია, რომელშიც ბერეგინიას უწოდებენ ქალღმერთს, თუ მისი გჯერათ, ბერეგინიამ გააჩინა მთელი სიცოცხლე დედამიწაზე. მას უყვარს ხალხი, მაგრამ იცავს მხოლოდ ღირსეულებს - მათ, ვინც ცხოვრობს სინდისით. ბერეგინია ასევე ითვლება ყველა სულისა და მიწიერი სიმდიდრის - მინერალების შემქმნელად. ეს უკანასკნელი აჩუქეს მის ხალხს.

სტატიის ვიდეო ვერსია:

მაგრამ ჩვენ მივიჩნევთ ბერეგინიას, როგორც სულს, რომელიც იცავდა მარტოხელა მოგზაურებს სიბნელის არსებებისგან, მათ შორის ღობეებისგან, ნაოჭებისა და მავოკებისგან, მან შეიძლება უარი თქვას დახმარებაზე, თუ თვლის, რომ ადამიანი მის ღირსად არ არის. სულის მატარებელი დარწმუნებულია, რომ ადამიანის სიმართლის მთავარი საზომი მისი ქმედება და სინდისის არსებობაა. ის ასევე იყო ბრძოლაში წასული ჯარისკაცების მფარველი. მართალია, ისინი მას მიმართავდნენ, ძირითადად ქალები, ქმრების დაცვას ითხოვდნენ. ითვლება, რომ გოგონები, რომლებიც უკვე დაინიშნენ, მაგრამ ქორწინებამდე გარდაიცვალნენ, ბერეგინი ხდებიან. ლეგენდები ასევე ამბობენ, რომ ბერეგინი არის ახალგაზრდა გოგონების სულები, რომლებიც იტანჯებოდნენ ბოროტი ადამიანების ხელში და თავი მოიკლათ ან მათ მიერ მოკლეს. არსებობს სხვა ვერსიებიც, სადაც ნათქვამია, რომ სიკვდილის შემდეგ ბერეგინი ხდებიან უძლიერესი ჯადოქრები ან გულკეთილი ქალები, რომლებსაც ბევრი შვილი ჰყავდათ. და ისინი ზრუნავენ თავიანთ მსგავსზე.

ბერეგინია ყველაზე ხშირად გამოსახულია, როგორც ახალგაზრდა ქერა გოგონა, ღია ფერებში უბრალო კაბაში. მას სახეზე ყოველთვის აქვს სევდიანი სახის გამომეტყველება, ითვლება, რომ ისინი გამჭვირვალეა.

ხშირად ბერეგინს განსაკუთრებულ, კეთილ ქალთევზებსაც ეძახდნენ - დამნაშავეების ზოგიერთ მსხვერპლს სიცოცხლე წყალსაცავში ამთავრებდა, სანამ ცოცხალთა მფარველ სულებად იქცნენ. ისინი ეხმარებოდნენ მეთევზეებს დიდი დაჭერის მოპოვებაში, იცავდნენ ბავშვებს წყალში სიკვდილისგან, გადაარჩინეს ცოცხალი ადამიანები წყლის ხაზის ხრიკებისგან. მათ ასევე ევალებოდათ წვიმა, რომელსაც მოსავალი მოჰქონდა. ადამიანები, რომლებიც დასახლდნენ მდინარეებთან, წყლის ობიექტების უშუალო სიახლოვეს, ცდილობდნენ მათთან დამეგობრებას. ბერეგინ-მოხეტიალეები ხშირად მიუთითებდნენ მოგზაურებს სად მდებარეობდა ფორდი. თუმცა, ახლა აუცილებელია სიფრთხილით მოვეკიდოთ ამ კეთილ სულებს, რადგან ბევრი მათგანი გახდა ბოროტი ლობსტერები, როდესაც ადამიანებმა დაივიწყეს რუსალი და შეწყვიტეს წყლის სისუფთავის მონიტორინგი. და თუ ტბა, ან მდინარის ძველი კალაპოტი ჭაობად იქცა, ყველა წყლის მკვიდრი ან გადავიდა ცოცხალ მდინარეებსა და ტბებში, ან გახდა ჭაობები და ჭაობები.

ძველ ლეგენდებში არის ნახსენები, თუ როგორ გადაარჩინა ბერეგინიამ კაცი სირინის სიმღერისგან: მან ყურებზე ხელი აიფარა და სახიფათო გზიდან წაიყვანა.

ბერეგინაების (ნაპირზე მცხოვრები „მცველები“) რწმენა, როგორც ჩანს, საკმაოდ გავრცელებული იყო ძველ რუსეთში. მის შესახებ არაერთხელ (და, რა თქმა უნდა, დაგმობით) საუბარია ეკლესიის მამების სხვადასხვა თხზულებაში.

ნებისმიერ შემთხვევაში, ბერეგინია დადებითი პერსონაჟია. ეს გასაგებია მისი სახელიდანაც კი, რომელიც, ალბათ, სიტყვიდან "დაცვა". ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ სახელწოდება "ბერეგინია" მსგავსია Thunderer Perun-ის სახელთან და ძველ სლავურ სიტყვასთან "pregynya" - "ტყით გადახურული გორაკი".

თავის მხრივ, ეს სიტყვა დაკავშირებულია სიტყვა "ბრეგთან", "ბერთან". მაგრამ ბერეგინას ხშირად ხვდებიან წყლის გვერდით.

ასევე იყო ამულეტების თოჯინები, რომლებიც ბერეგინას ეკუთვნოდა, ზოგიერთი მათგანი ბავშვებისთვის იყო გაკეთებული, ასევე არსებობს ამულეტების რამდენიმე ვარიანტი სახლის დასაცავად, მარტივი მშობიარობა და ორსულობა. თოჯინა ბერეგინია პოკოსნიცა ასახავს ქალს მოსავლისა და თივის მოსავლის დროს. პირველი სათიბი ყოველთვის დღესასწაულად ითვლებოდა, ამიტომ მისთვის ტანსაცმელი ნათელი ქსოვილისგან იყო დამზადებული. ასეთი თოჯინა მზადდება ნაკერების გარეშე, ერთი ნაჭრისგან. ასეთი თოჯინა სანდო ბავშვთა ამულეტად ითვლებოდა. ძველად ითვლებოდა, რომ ბერეგინია პოკოსნიცა ბავშვს გადასცემდა ანტიკურ ტრადიციების სიბრძნეს, რომელიც გადადიოდა თაობიდან თაობას. ეს არის სათამაშო თოჯინა, ანუ ბავშვები თამაშობდნენ ამ ნაჭრის სათამაშოებით. მაგრამ მას ასევე შეეძლო ემსახურა ტალიმენად ახალგაზრდა გოგონასთვის, რომელიც წავიდა წლის პირველ მოსავალზე.

შესაძლოა, ბერეგინიას გამოსახულებაში, ჩვენმა შორეულმა წინაპრებმა დამალეს ბუნების ყველაზე განზოგადებული სიმბოლო, რომელიც ეხმარება ღირსეულ ადამიანს ბოროტებასთან ბრძოლაში. ეს არის კეთილი და ღია სურათი, საფუძვლიანად გაჟღენთილი სიყვარულით, რომელიც, თუმცა, თავისთავად ატარებს გარკვეულ სევდას, მაგრამ ზოგადად, ახლა ძნელი სათქმელია, ვინ არის სინამდვილეში ბერეგინია - სლავური პანთეონის ნახევრად დავიწყებული ქალღმერთი. , ან კარგი ქალი სულების კოლექტიური იმიჯი, რომლებიც ცოცხლობენ.

მე-9 კლასი, ლიტერატურა, ისტორია, MHC

შესავალი

დღევანდელმა მოსწავლემ კარგად იცის ბერძნული და რომაული მითოლოგია, ადვილად შეუძლია ჩამოთვალოს ჰერკულესის ღვაწლი, გაიხსენოს ვინ არიან ათენა, აფროდიტე, ჰერა, ექო. იციან სლავური მითოლოგია და ტრადიციული რუსული კულტურა? არის თუ არა ნათელი წარმოდგენა ჩვენი წინაპრების რწმენის შესახებ? არა. ამიტომაც ეს უცოდინრობა ართულებს გაგებას, მაგალითად, „წინასწარმეტყველი ოლეგის სიმღერა“ ან „სიტყვა იგორის კამპანიის შესახებ“

შესაბამისობა

მისი უძველესი ისტორიისადმი ინტერესი უფრო აქტუალურია, ვიდრე ოდესმე. ვინ არიან ჩვენი წინაპრები? როგორ ცხოვრობდნენ? რისი სჯეროდათ? ამ კითხვებზე პასუხები, შესაძლოა, დაგვეხმაროს დღევანდელი რუსული ლიტერატურის მრავალი ნაწარმოების გაგებაში. მომწონს ჩემი მშობლიური სლავური მითოლოგია. უპირველეს ყოვლისა, ეს დაგეხმარებათ თქვენი კულტურისა და ისტორიის შესწავლაში, სხვადასხვა სიტყვებისა და გამოთქმების ეტიმოლოგიის გაგებაში.

სამიზნე

ეროვნული კულტურის წარმოშობისა და ტრადიციების შესავალი.

Დავალებები

1. შესაბამისი ლიტერატურის შესასწავლად, ჩაწერეთ სლავური ღმერთების სახელები, გაარკვიეთ, რას და ვის მფარველობდა ესა თუ ის ქალღმერთს და როგორ წარმოადგენდნენ მას ხალხი.

2. მოამზადეთ შეტყობინებები ისტორიის, ლიტერატურის გაკვეთილზე

3. გააღვიძეთ თანაკლასელებში რუსი ხალხის ისტორიისა და კულტურული ტრადიციებისადმი ინტერესი, მათი შესწავლისა და შენარჩუნების სურვილი. შესავალი უძველესი დროიდან ჩვენი წინაპრები თაყვანს სცემდნენ ღმერთებს და ქალღმერთებს, მაგრამ ცოტამ თუ იცის, რა არის მათი სახელები და რას იცავდნენ. სლავური მითოლოგიის ზოგიერთი ცნება ბრუნდება ისეთ ღრმა სიძველეში, რომ ძნელი და ზოგჯერ შეუძლებელიც კია იმის დადგენა, თუ როგორ და რატომ დაიწყეს მათ ასე დარქმევა და რა როლი ითამაშეს ჩვენი წინაპრების ცხოვრებაში. უნდა გვესმოდეს, რომ მითები და ლეგენდები არა მხოლოდ ზღაპრებია ბავშვების გასართობად, არამედ მრავალი, მრავალი თაობის ისტორიული მეხსიერება. ეს არის უძველესი სლავური მითოლოგია.

სლავური ფესვების ქალღმერთები

ბერეგინია

ბერეგინია

ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ბერეგინია იყო დიდი ქალღმერთი, რომელმაც გააჩინა ყველაფერი, რაც არსებობს. მას ყველგან თან ახლავს გაბრწყინებული მხედრები, რომლებიც განასახიერებენ მზეს. მას განსაკუთრებით ხშირად მიმართავდნენ პურის მომწიფების დროს - ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ქალღმერთი ეკუთვნის კაცობრიობის უმაღლეს მფარველებს. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ სახელწოდება "ბერეგინია" მსგავსია Thunderer Perun-ის სახელთან და ძველ სლავურ სიტყვასთან "pregynya" - "ტყით გადახურული გორაკი". თავის მხრივ, ეს სიტყვა უკავშირდება სიტყვას „ბრეგ“, „სანაპირო“. მაგრამ ბერეინას შელოცვის რიტუალები ჩვეულებრივ ტარდებოდა მდინარეების ამაღლებულ, მთიან ნაპირებზე. ალბათ, სიტყვა "ამულეტი" აქ არანაკლებ მნიშვნელოვანია. ყოველივე ამის შემდეგ, დიდ ქალღმერთს უნდა დაეცვა ხალხი, რომელიც მან შექმნა! თანდათან ჩვენს წინაპრებს სჯეროდათ, რომ მსოფლიოში ბევრი ბერეინა ცხოვრობს, ისინი ტყეებში ცხოვრობენ. დიდი ბერეგინიის კულტი წარმოდგენილი იყო არყით - ზეციური სიკაშკაშის, სინათლის განსახიერება, ამიტომ, დროთა განმავლობაში, ეს იყო არყი, რომელიც განსაკუთრებით პატივსაცემი გახდა "ქალთევზებზე": უძველესი წარმართული ფესტივალები ბერეგინაების - ტყის ქალთევზების პატივსაცემად. პოპულარული რწმენის თანახმად, ქორწილამდე გარდაცვლილი პატარძლები ბერეგინს მიუბრუნდნენ. მაგალითად, იმ გოგოებმა, რომლებმაც თავი მოიკლა მზაკვრული საქმროს ღალატის გამო. ამით ისინი განსხვავდებოდნენ ქალთევზ-წყალთაგან, რომლებიც მუდამ წყალში ცხოვრობენ და იქ იბადებიან. რუსალნაიაზე, ან ტროიცკაიაზე, კვირაში, ჭვავის ყვავილობის დროს, ბერეგინაები გამოჩნდნენ სხვა სამყაროდან: ისინი აღმოცენდნენ მიწიდან, ჩამოვიდნენ ზეციდან არყის ტოტებით, გამოვიდნენ მდინარეებიდან და ტბებიდან. ისინი ივარცხნიდნენ გრძელ მწვანე ლენტებს, ისხდნენ ნაპირზე და იყურებოდნენ ბნელ წყლებში, არყის ხეებზე ქანაობდნენ, გვირგვინებს ქსოვდნენ, მწვანე ჭვავაში ტრიალებდნენ, იღებდნენ მრგვალ ცეკვებს და იზიდავდნენ მათკენ ლამაზ მამაკაცებს. თითოეული ბიჭი მეურვეებისთვის დაკარგული საქმრო იყო და მათ ბევრი გააგიჟეს თავიანთი სილამაზითა და სისასტიკით. მაგრამ ახლა დასრულდა ცეკვების კვირა, მრგვალი ცეკვები - და ბერეგინებმა დატოვეს დედამიწა, რათა კვლავ დაბრუნებულიყვნენ შემდეგ სამყაროში. ივან კუპალას დღეს ხალხმა მოაწყო მათი გაცილება: გაერთნენ, იცვამდნენ ცხოველის ნიღბებს, უკრავდნენ არფაზე, ხტებოდნენ კოცონზე. ბერეგინის გამოსახულება გვხვდება პოეზიაში, მაგალითად, ო. მანდელშტამში, ნ. გუმილიოვში, კ. ბალმონტში.

ბერეგინა

ბერეგინია

ლამაზი ძველი სიტყვებია

მათი სული საუკუნეების განმავლობაში ცოცხლობს.

სლავები პატივს სცემდნენ,

ეს არის წყლის სანაპირო ქალღმერთები.

5 ზღვების ფერი და უკანა წყლების ფერი ნაზი ლურჯია,

ლურჯთვალა ნაპირებს ღრმა მზერა აქვს.

მიმზიდველი, მიმზიდველი და ნაზი.

თეთრი გედი, ძველი დროის ჯადოქარი,

ხალხში იყო ბერეგინეა.

რაინდი იყო, ძლევამოსილი ნაკადი, მასთან შეკრული,

მოჯადოებული თეთრი სანაპირო გედით.

ის აღმოჩნდა საფლავში - და ცხენით,

მოვიდა გველი, გაისროლა და ცეცხლში დაწვა.

გველი არ დაწვა, ის დღემდე იცოცხლებდა,

მაგრამ თეთრ ბერეგინას ეს ასე არ სურდა.

თეთრ გედს უყვარდა მარტო ყოფნა

და უყურე სიღრმეს თუ როგორ ლურჯდება.

მას უყვარდა ერთი დღე და ორი ლამაზი ნაკადი,

- იქნება, - თქვა მან ამაყი ღიმილით.

და თეთრი ფრთებით აფრიალებს მასზე,

მან მუნჯი რაინდი ქვაში გაახვია.

ნაკადს სძინავს, გაყინული თოვლივით თეთრი ხედვით,

უკნიდან, მოციმციმე სანაპირო წყლების თავზე.

მისგან მცირე მანძილზე

თეთრი გედი და ყველაფერი მკვდარია.

მაგრამ არა სასიკვდილო მკვდარი, არამედ ცოცხალი სიკვდილში: -

მას ჯერ კიდევ სძინავს და სიზმარში ის სამუდამოდ ლამაზია.

„ბერეგინია. ბედის ძაფები "ეკატერინა ვასინას მიერ", პილოტი და ბერეგინია "ევგენი გორდეევი", ვოლკოდავი "მარია სემენოვა - ეს არის გამოსახულების თანამედროვე ინტერპრეტაცია.

ლადა

ლადა - სლავურ მითოლოგიაში, სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი. ძველი სლავები სახელს ლადას უწოდებდნენ არა მხოლოდ სიყვარულის თავდაპირველ ქალღმერთს, არამედ ცხოვრების მთელ სტრუქტურას - გზა, სადაც ყველაფერი კარგად უნდა ყოფილიყო, ანუ კარგი. ყველა ადამიანს უნდა შეეძლოს ერთმანეთთან ურთიერთობა. ცოლმა საყვარელ ადამიანს უწოდა, ის კი - საყვარელო. "ქალბატონებო", - ამბობენ ხალხი, როდესაც მათ გადაწყვიტეს რაიმე მნიშვნელოვანი საკითხი და ძველ დროში მზითვაზე შეთანხმებას ლადნიკს ეძახდნენ: ფრეტები - ნიშნობა, კარგი - მაჭანკალი, ლადკანია - საქორწინო სიმღერა. და კიდევ ბლინები, რომლებსაც გაზაფხულზე აცხობდნენ აღორძინებული სიცოცხლის პატივსაცემად, იმავე ფესვიდან.

მერე მღეროდნენ:

დალოცე დედა

ო, დედა ლადა, დედა!

დაუძახეთ გაზაფხულს...

და, რა თქმა უნდა, დედა ლიუბოვმა თავისი კურთხევა მისცა ხალხს გაზაფხულის გამოძახებისთვის. ქალღმერთ ლადას ბევრი ევროპელი ხალხი იცნობდა. ლიტველებმა და მათმა მეზობლებმა, ლეტსმა, განადიდეს ლადა კუპალას დღესასწაულების დროს. მღეროდნენ: "ლადა, ლადა, დიდო მუსუ დევე!" ("ლადა, ლადა, ჩვენი დიდი ქალღმერთი!") - და შესწირა თეთრი მამალი.

როცა XII საუკუნეში ძვ. NS. დორიელებმა დაიპყრეს საბერძნეთი, შემდეგ მათ თან მოიტანეს ლადას კულტი, რომლის სახელიც მათ ენაზე ნიშნავდა ქალბატონს. მას შემდეგ, ჩვენი ლადა მტკიცედ დამკვიდრდა ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში, ის ორადაც კი გაიყო და გახდა, უპირველეს ყოვლისა, ტიტანიდი ლეტო (რომში მას ლატონას ეძახდნენ), აპოლონისა და არტემისის დედა. საინტერესოა, რომ ლეტო და მისი შვილები ეხმარებოდნენ ტროელებს (რუსი ხალხის წინაპრების ნათესავებს) აქაველების წინააღმდეგ. შემდეგ იგი განსხეულდა ზევსის საყვარელში - ლედაში, რომელმაც გააჩინა დიოსკური ტყუპები. რატომ შეგვიძლია ვამტკიცოთ, რომ ლეტო და ლედა სლავური ლადაა, რა აქვთ საერთო, გარდა სახელების მსგავსებისა? პირველი, სამივე ქალღმერთი უკავშირდებოდა თეთრი გედის კულტს, ლადას წმინდა ცხოველს, რომლის სახელი, სხვა საკითხებთან ერთად, "გედსაც" ნიშნავდა. ზევსი სწორედ ამ მიზეზით გამოჩნდა ლედას თეთრი გედის სახით. ლიტველებმა კი ლადას გედების შემცვლელად თეთრი მამალი შესწირეს (სინამდვილეში იმ დღეებში ლიტვაში გედების პოვნა ძნელი იყო). ორივე ბერძენმა ქალმა, ლეტომ და ლედამ გააჩინეს ღვთაებრივი ტყუპები, ლადას ასევე შეეძინა ტყუპები - ლელი და პოლელი. მაგრამ სლავურ მიწებზე ლადას უფრო პატივს სცემდნენ, ვიდრე სხვაგან. შემონახულია ინფორმაცია, რომ წინაქრისტიანულ ხანაში კიევის ქვედა ნაწილში, პოდილში, ლადას დიდებული ტაძარი იყო. ცენტრში იდგა ღვთიური ლამაზი ქალის ქანდაკება ვარდის გვირგვინით. მის ოქროსფერ თმას მდინარის მარგალიტები ამშვენებდა, ხოლო ძვირფასი და რთული ორნამენტული ნაქარგებით დაფარული იყო გრძელი რუსული კაბა, წელზე შეკრული ოქროს ქამრით. ქანდაკების ძირში საკმეველი ეწეოდა, ყვავილების გროვა ეყარა, რომელსაც დამსწრეები ყოველდღიურად ცვლიდნენ ახალი თაიგულებით. ლადა - ზოგიერთი მკვლევარის აზრით - გაზაფხულის, საგაზაფხულო ხვნა-თესვის ქალღმერთი. დიდი სამამულო ომის დროს გერმანული დივიზიები საბჭოთა ნაწილებმა შეაჩერეს ლადოგას ტბის სამხრეთ სანაპიროზე. ეს იყო იმ ადგილას, სადაც ოდესღაც ლადას საკურთხეველი იდგა. შესაძლოა, ქალღმერთის ენერგია ჩაერია ომის საქმეებში

გააზიარე და ნედოლია

გააზიარე და ნედოლია

რუსული სიტყვა "ღმერთი" დაკავშირებულია ინდურ ბჰაგებთან, სადაც "ბჰაგი" ნიშნავს "გაყოფას". ანუ ღმერთი არის უზენაესი არსება, რომელიც ჩვენ მოკვდავ ადამიანებს განსაკუთრებული ნიჭებითა და ბედნიერებით ანიჭებს. სიტყვებს მდიდარი (სანსკრიტზე - ბჰაგავატი) და გმირი ჰქონდა მნიშვნელობა: ღმერთმა მათ კეთილდღეობა ან ძალა მისცა. პირიქით, უარყოფითი ნაწილაკი ნიშნავდა იმას, რომ ღმერთმა არ მისცა ბედნიერება ამ ადამიანს და ამიტომ ის არის ღარიბი (ღარიბი, ავადმყოფურად ბრმა, ინვალიდი), ზეციური (ღარიბი კაცი, ობოლი) ან თუნდაც ზეციური (მკვდარი). დეკორატიულ ორნამენტებში, თუნდაც მართლმადიდებლურ ეკლესიებზე, მათ გამოსახეს ორი ქალი მშობიარობის დროს - ბედნიერი დოლია და გაბედული ნედოლია (მაცხოვრის ეკლესია ილინზე, ველიკი ნოვგოროდზე და ა.შ.) ბედი ბრმაა, მათ თქვეს: "ზარმაცი იტყუება და ღმერთი ინახავს მას თავის წილს“, ანუ იღებენ არა დამსახურების გამო, არამედ შემთხვევით. ითვლებოდა, რომ ბედს ვერ გაექცევა, მაგრამ მაინც შეიძლებოდა მისი გაუმჯობესება ან გაუარესება გარკვეული რიტუალების დახმარებით. მაგალითად, მოჭრილი ხის ქვეშ არ უნდა გაევლო – „წილი გამოაკლო“. ყოველდღიური ჩვეულება იყო, როცა ოჯახის უფროსი ადასტურებდა სახლის წილს: ჭრიდა პურს და თითოეულს აძლევდა ნაწილს, მეტ-ნაკლებად. ხშირად ლეგენდების გმირები გზას უდგებიან, რათა იპოვონ თავიანთი წილი, ანუ უკეთესობისკენ შეცვალონ. მაგრამ წილი სხვაა, მაშ, ვინ, რა ჩამოვარდება, როცა ადამიანი დაიბადება: რთულ დროს თუ ბედნიერ საათში. ბედნიერება ნიშნავს უმაღლესი საჩუქრის ნაწილს, მეტ-ნაკლებად. და წილი არ არის მხოლოდ ბედი, რომელიც დაჯილდოვებულია, არამედ ქალღმერთი, ყოვლისშემძლე იდეა. ბედის მსახურის იდეა ჯერ კიდევ ძველ ეგვიპტეში იყო ცნობილი, სადაც თითოეულ ადამიანს, როცა სხვა სამყაროში წასვლის დრო დადგა, თან წაიყვანა თოჯინა - უშაბტი (მდიდარ ეგვიპტელებს ჰყავდათ რამდენიმე მათგანი). შემდეგ სამყაროშიც და ამაშიც საჭირო იყო მუშაობა - მინდვრის დამუშავება. ყოველ დღე ღმრთეების მზრუნველობა აწყობდა ზარს და მისი უშებტი ეხმაურებოდა მიცვალებულის სულს. ის ასევე დაუღალავად მუშაობდა პატრონისთვის, როცა ის ჩრდილში ისვენებდა. რომში წილს ბედი ერქვა და იგივე მნიშვნელობა ჰქონდა. მოგვიანებით, ქრისტიანულ ეპოქაში, დოლი და ნედოლია, ბედნიერება და უბედურება დაიწყეს აღქმა, როგორც ორი ძალა, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანზე: სინათლე - ანგელოზი, რომელიც დგას მარჯვენა მხრის უკან და ბნელი - ეშმაკი, რომელიც იყურება მარცხენა მხარზე. ამიტომ, როცა რამე ცუდი ხდება, ამაში ეშმაკის ხრიკებს ხედავენ და მარცხენა მხარზე სამჯერ აფურთხებენ.

ცოცხალი

ცოცხალი ან ჟივანა, სლავურ მითოლოგიაში, ნაყოფიერი სიძლიერის, ახალგაზრდობის, მთელი ბუნებისა და ადამიანის სილამაზის პერსონიფიკაცია - ეს არის გაზაფხული. ზოგიერთს სჯეროდა, რომ ის პერუნის დედა იყო. ცოცხალი მეფობს, როცა მინდვრები და ტყეები, ბაღები და ბაღები მწვანედ ირთვება, ყვავის, როცა ადამიანები, რომლებიც იღვიძებენ ზამთრის მოსაწყენი სიზმრიდან, თითქოს პირველად ხედავენ გაზაფხულის ბუნების სილამაზეს, აყვავებული ახალგაზრდობის სილამაზეს, პირველად იციან. სიყვარულისა და სინაზის ხიბლი. სწორედ გაზაფხულზე შეგიძლიათ იხილოთ ჟივუ ან ჟივიცა, მისი ახალგაზრდა მსახურები: მშვენიერი ქალწულების სახით ისინი მიფრინავდნენ დედამიწაზე, ისეთ მოსიყვარულე მზერას აფრქვევენ მას, რომ ის ყვავის და კიდევ უფრო მწვანე ხდება. გუგული ჩვენმა წინაპრებმა აიღეს ცოცხალის განსახიერებისთვის. გუგული ითვლის დაბადების, სიცოცხლისა და სიკვდილის საათებს. ყველა არიელმა ხალხმა დაინახა ცხოვრების მოდელი სეზონების ციკლში. უდარდელი გაზაფხულის ახალგაზრდობიდან მწიფე ზაფხულამდე, დამსახურებული შემოდგომიდან ზამთარში ჭკნობა და სიკვდილი - იგივე ციკლები ცხოვრობს ადამიანი, ოჯახი, ტომი, სახელმწიფო. მაგრამ შეგიძლიათ სცადოთ ბევრის პროგნოზირება, თითქოს მომავალს უყურებთ. მაგალითად, დასვით კითხვა: "რამდენი ხანი დამრჩა სიცოცხლე?" - და დათვალე რამდენჯერ უკბინა გუგული. ეს ჩიტი ძველ ინდუსებს შორის გამოაცხადა ღმერთი ინდრას გადაწყვეტილებები, რომელიც, რამდენ ხანს უნდა იცხოვროს, გერმანელებს შორის - ემსახურებოდა Thunderer Thor-ს, ბერძნებს შორის თავად ზევსი იქცა მასში.

პოლონური მატიანე მოგვითხრობს სლავების რწმენის შესახებ: ”ღვთაებრივი ჟივასთვის ტაძარი ააგეს მთაზე, რომელსაც მისი სახელი ეწოდა ywiec, სადაც მაისის პირველ დღეებში დიდი ერი პატივისცემით შეხვდა მას, ვისაც ისინი თვლიდნენ წყაროდ. სიცოცხლე, გრძელვადიანი და აყვავებული ჯანმრთელობა. განსაკუთრებით მსხვერპლშეწირვა მოუტანეს მას, ვინც მოისმინა გუგულის პირველი სიმღერა, რომელიც მათ სიცოცხლეს იმდენი წელი უწინასწარმეტყველა, რამდენსაც მისი ხმა იმეორებდა. მათ ეგონათ, რომ სამყაროს უზენაესი მმართველი გუგულად იქცევა და ის თავად უწინასწარმეტყველებდა ცხოვრების გაგრძელებას ... ”ცნობილია, რამდენი მნიშვნელოვანი სიტყვაა დაკავშირებული ძველ ღმერთებთან - როდთან და ლადასთან, მაგრამ ეს უფრო მეტად ეხება. თავად სიცოცხლეს (მას ასევე ეძახდნენ Living) - გვიანი გაზაფხულისა და ზაფხულის სლავური ქალღმერთი. ქალღმერთი ცოცხალი იყო მაცოცხლებელი, ანუ აცოცხლებდა არა მარტო ზამთრისთვის დაღუპულ ბუნებას, არამედ ადამიანთა გრძნობებსაც. სიტყვა "სიცოცხლე" ადრე "მუცელს" ჰგავდა და ნიშნავდა:

2) არსებობა;

3) ქონება.

ძველი რომაელები პატივისცემით საუბრობდნენ თავიანთ მასწავლებლებზე და წინამორბედებზე - ეტრუსკებზე. ამ ხალხის ქურუმებმა შეძლეს მომავლის წინასწარმეტყველება სხვადასხვა ბუნებრივ მოვლენებზე დაყრდნობით. და რადგან ეტრუსკები სლავებთან ეთნიკურად ახლო ხალხია, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მათმა ბრძენებმა მომავალი გუგულის ხმით გამოიცნეს. ისევე როგორც სლავები.

დევანი

დევანი ან ზევანა, ძევანა, სლავურ მითოლოგიაში, ნადირობის ქალღმერთი, ტყეების ღმერთის სვიატობორის ცოლი. ძველი სლავები წარმოადგენდნენ დევანს მშვენიერების სახით, ციყვით მორთული მდიდარ კუნიას ბეწვის ქურთუკში გამოწყობილი; დახატული მშვილდითა და ისრებით. ეპანჩის (გარე ტანსაცმლის) ნაცვლად დათვის ტყავი გადაყარეს და მხეცის თავი ქუდად ემსახურებოდა. მშვენიერი ქალღმერთის დევანას ფეხებთან შუბი ეყარა, რომლითაც ისინი დათვს და დანას მიდიან. ის ზრუნავდა ტყის ცხოველებზე, ასწავლიდა საფრთხის თავიდან აცილებას, მძიმე ზამთარს. დევანს თაყვანს სცემდნენ მონადირეები და მტაცებლები, ევედრებოდნენ მას წარმატებას და მადლიერების ნიშნად მიიტანეს ნადავლის ნაწილი მის საკურთხეველში. სწორედ მან გაუგზავნა წარმატებები მონადირეებს, დაეხმარა მათ გამარჯვებაში დათვთან ან მგლებთან ბრძოლაში. მთვარით განათებულ ღამეებში ნადირობის გატაცებით, დევანი ნაწილობრივ მოგვაგონებს ბერძნულ არტემიდას, ნადირობის ქალღმერთს.

ლელია

ლელია ან ლიალია სლავურ მითოლოგიაში არის გაზაფხულის ქალღმერთი, სილამაზის, სიყვარულისა და ნაყოფიერების ქალღმერთის ლადას ქალიშვილი. მითების მიხედვით, იგი განუყოფლად იყო დაკავშირებული ბუნების გაზაფხულის აღორძინებასთან, საველე სამუშაოების დასაწყისთან. ქალღმერთს წარმოედგინათ ახალგაზრდა, ლამაზი, გამხდარი და მაღალი გოგონა. ბ.ა. რიბაკოვი თვლის, რომ ზბრუხის კერპზე გამოსახული მეორე ქალღმერთი და მარჯვენა მშვილდში ბეჭედი უჭირავს ლადა. ფოლკლორში ლადა ხშირად მოიხსენიება ლელიას გვერდით. მეცნიერი ამ წყვილს ადარებს: დედა-შვილი ლატონას და არტემისს და მშობიარ სლავ ქალებს. ორი მხედარი რუსული ნაქარგებით, რომელთა უკან ზოგჯერ გამოსახულია გუთანი, რომელიც მდებარეობს მოკოშის ორივე მხარეს, მეცნიერები აკავშირებენ ლადასა და ლელიას. საგაზაფხულო შელოცვის სიმღერა შეიცავს ლელე-გაზაფხულისადმი მიძღვნილ შემდეგ სიტყვებს:

ჭამე გაზაფხული, ჭამე.

ოქროს ცხენებზე

მწვანეში ამბობენ

გუთანზე ნაცრისფერი

არუჩის დაფქული ყველი

მარჯვენა ხელი სეიუჩი.

საგაზაფხულო რიტუალების ციკლი დაიწყო ლარნაკების მოსვლის დღეს - 9 მარტს (ახალი სტილით 22 მარტი). ხალხი ხვდებოდა ჩიტებს, მიდიოდნენ მთების მწვერვალებზე, ანთებდნენ ცეცხლს, ბიჭები და გოგოები ცეკვავდნენ წრეებში. ასევე იყო განსაკუთრებული ქალწულის დღესასწაული - ლალნიკი - 22 აპრილს (5 მაისს). უმშვენიერესი გოგონა, გვირგვინით დაგვირგვინებული, სველ სკამზე იჯდა და ლელიას როლს ასრულებდა. მის ორივე მხარეს ათავსებდნენ შესაწირს (პური, რძე, ყველი, კარაქი, არაჟანი). საზეიმოდ მჯდომ ლელიას ირგვლივ გოგოები ცეკვავდნენ. ქალღმერთ ლელიასა და ღმერთ ლელიას არსებობა ეფუძნება მხოლოდ საქორწილო და სხვა ხალხური სიმღერების გუნდს - და თანამედროვე მეცნიერებმა წაშალეს ლელია სლავური წარმართული ღმერთებიდან. გუნდი, სხვადასხვა ფორმით - lelyu, lelyo, lely, lyuli - გვხვდება რუსულ სიმღერებში; სერბულ "კრალიცკის" სიმღერებში (სამება) დიდებული, ქორწინებასთან დაკავშირებული, ის გვხვდება ლელის, ლელის სახით, ბულგარულში დიდი და ლაზარი - ლელის სახით. ამრიგად, გუნდი ბრუნდება ანტიკურ ხანაში.

მაკოშმა

ვინ იყო ძლიერი ქალღმერთი მაკოში? რატომ დაიკავა მან განსაკუთრებული ადგილი სლავურ პანთეონში? სხვა რა ქალღმერთები იყვნენ? და რა გვაანდერძეს საუკუნეების წინ? შესაძლოა ამ კითხვებზე პასუხი ქალის ბედნიერების საიდუმლოა. მაკოში სლავური პანთეონის ყველაზე ძლიერი და იდუმალი ქალღმერთია. ძველ დროში მას პერუნთან მნიშვნელობის თითქმის იგივე დონე ეკავა. და ის იყო ერთადერთი ქალი ღვთაება, რომელიც იდგა კიევის ტაძარზე, აღმართული პრინცი ვლადიმერის მიერ, მამრობითი სქესის ღმერთებთან ერთად. რამ განაპირობა ქალღმერთ მაკოში ასე განსხვავებული? ისტორიკოსები დღემდე კამათობენ მის ნამდვილ სახელზე, ვერ პოულობენ კონსენსუსს, რომელი ვარიანტია სწორი: მოკოშ, მოკუშა, მოკუშა, მოკუშკა, მაკოშ, მაკეში... ზოგიერთი მკვლევარი იმასაც კი ამტკიცებს, რომ რუსეთის დედაქალაქის სახელი დაბადებულია სახელით. ქალღმერთის მაკოში - მოსკოვი. მოკოს გამოსახულებები გაკეთდა "ქალი" ხის ჯიშებისგან, ძირითადად ასპენისგან. სლავებმა ის დაინახეს, როგორც გრძელმკლავიანი ქალი, რომელსაც ეჭირა ღერო, რომლის დახმარებით მან ბედის ძაფი მოქსოვა. მაკოში დიდი ხანია ითვლებოდა გოგონებისა და ქალების მფარველად. მას სთხოვეს საქმროს მიცემა, ქმრის შენარჩუნება, ადვილი მშობიარობა და ჯანმრთელი ბავშვების გაგზავნა. მათ ლოცულობდნენ მას მოსავლის კურთხევისთვის, სთხოვეს უხვად მოსავალი ...

ქალღმერთის 12 კანონი

თუ გსურთ გახდეთ ბედნიერი ამ წელს, იცხოვრეთ ქალღმერთ მაკოშას კანონების მიხედვით, რომლებიც ასახულია თორმეტ "არა"-ში:

Ნუ წუწუნებ.

ნუ ამართლებ საკუთარ თავს.

ნუ გადააბარებთ პასუხისმგებლობას სხვებს.

არ გშურდეს.

არ შეეხოთ სხვის ქონებას.

არ აიღო ის, რაც არ გჭირდება.

ნუ ისესხებ.

გაზომეთ თქვენი შესაძლებლობები და ნუ გააკეთებთ საქმეს სხვებისთვის.

ნუ შეგეშინდებათ დამარცხების.

ნუ მიბაძავთ სხვებს, იყავით საკუთარი თავი.

ნუ ელით შექებას, აკეთეთ სიკეთე თავდაუზოგავად.

არავის ავნო.

ოდა ქალის ეშმაკობას

თუმცა, რუსეთში ქრისტიანობის მიღებით, წარმართული ღვთაებები ჩამოაგდეს თავიანთი კვარცხლბეკებიდან. სვაროგი და ველესი, პერუნი და ვოლხი დავიწყებას მიეცა და მხოლოდ ყოვლისშემძლე მაკოში არ აპირებდა დანებებას. უძველესი ქალღმერთი იყო ძლიერი და ცვალებადი ხასიათით, მას შეეძლო სიხარული და მწუხარება. მას მოსწონდა ადამიანები, რომლებმაც შეძლეს ბრძოლა თავიანთი ბედნიერებისთვის, რომლებიც არ კარგავდნენ გამბედაობას ყველაზე გამოუვალ სიტუაციებშიც კი. მან თავისი თანაშემწე გაუგზავნა ასეთ ადამიანს - ბედის ქალღმერთ დოლუს. და დასრულდა შავი ზოლი ბედში. და თუ ვინმე დათმობდა და უღალატა მათ ოცნებებს, მაკოშმა გაბრაზებულმა გაუგზავნა მას მრუდე, არა მარტივი, ცალთვალა, ნედოლია. ამიტომაც გამოიხატება ისეთი თვისებები, როგორიცაა გამბედაობა, გამძლეობა და გადამწყვეტი გამოვლინება რუსი ქალის ხასიათში? ჩვენ არ ვემორჩილებით ბედის წყალობას, არ გვაქვს შანსის იმედი... და სულაც არ ვეწინააღმდეგებით ლიდერობას. მათ შორის მამაკაცებიც. თუმცა, ამ არც თუ ისე ქალური თვისებებისგან განსხვავებით, მოკოშისგან მემკვიდრეობით მივიღეთ კეთილსინდისიერება, შრომისმოყვარეობა, სისუფთავისა და წესრიგის სიყვარული, კარგად მომზადების უნარი. ვორონეჟის რაიონის პატარა სოფელ კოსტენკის მახლობლად სენსაციური გათხრების დროს იპოვეს სლავური პალეოლითის ქალღმერთი - დიდი დედა მაკოში. ის 50 ათას წელზე მეტია! ფიგურას შემორჩენილი აქვს წარწერები, რომლებიც, როგორც ჩანს, ასოებს ან სიმბოლოებს ძალიან ჰგავს. თუმცა, მათი წაკითხვა რთულია გამოსახულების ცუდი ხარისხის გამო. თუმცა, მეცნიერები არ თმობენ წმინდა ასოს გაშიფვრის მცდელობებს. მაგრამ ყველაზე გასაკვირი ის არის, რომ მაკოშას სკულპტურული გამოსახულებები (არქეოლოგებმა მათ მეტსახელად პალეოლითური ვენერები უწოდეს) ნაპოვნი იქნა არა მხოლოდ რუსეთში, არამედ პალეოლითის ბევრ სხვა ადგილზე: მონტესპანში (საფრანგეთი), ვილენდორფში (ავსტრია), ლოსელში (საფრანგეთი). ეს ადასტურებს ისტორიკოს ვალერი ჩუდინოვის ჰიპოთეზას, რომ მთელი ეს ტერიტორია ოდესღაც ერთიანი ქვეყანა იყო - სლავების საგვარეულო სახლი. თუმცა, ჩუდინოვს აქვს სხვა თეორია, რომლის მიხედვითაც ქალღმერთ მაკოშის გამოსახულება შეერწყა ღვთისმშობლის გამოსახულებას. ძველ ქრისტიანულ ხატებზე მეცნიერმა რუნებით შეადგინა რუსული წარწერები და თქვა, მისი აზრით, მასზე გამოსახულია სლავური ქალღმერთი მაკოშ ბავშვთან ერთად - ღმერთი იარი. და შემდეგი სენსაცია, რომელიც ასოცირდება ქალღმერთ მაკოშთან, აღარ არის ისტორიის სფეროდან, არამედ ასტროლოგიიდან. ასტრონომები ამტკიცებენ, რომ დიდი დიპერის სლავურ-არიული სახელია მაკოში (კატას დედა). თუ ასეა, მაშინ ქალღმერთი, რომელიც წელს მფარველობს, არის უნივერსალური მასშტაბის ღვთაება, რომლის ხსოვნაც შემორჩენილია არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ კოსმოსშიც!

ატარეთ ვერცხლი და ბაბუები! როგორ დაამშვიდოს ქალღმერთი მაკოში

მოკოშის ლითონი ვერცხლია. ატარეთ ვერცხლის სამკაულები პარასკევს!

მოკოშის ქვა არის კლდის ბროლი და მთვარის ქვა ე.წ. აიღეთ ბეჭდები ან საყურეები ამ ქვებით - ისინი წარმატებას მოგიტანთ!

მაკოშას სიმბოლოა ნართი, მატყლის ბურთი, ღერო. ქალღმერთი აკურთხებს სუფთა სახლებს, სადაც ტრიალებს ან ქსოვენ. გამოიტანეთ საკუთარი დასკვნები!

მოკოშის საყვარელი ცხოველი კატაა. სწორედ აქედან წარმოიშვა რწმენა, რომ კატა ჯერ სახლში უნდა შეუშვა, რათა კარგად იცხოვროს. არ უღალატოთ ტრადიციებს!

Mokosh-ის ამულეტი არის სპეციალურად დაგრეხილი სიმები, რომელსაც მაჯაზე ატარებდნენ. (არსებობს ვარაუდი, რომ სლავური საზოგადოების უძველესი სახელი - "თოკი" - შემთხვევით არ ჩამოყალიბდა: მათი დასახლების ასე დარქმევით, სლავები იმედოვნებდნენ ძლიერი ქალღმერთის მფარველობას.)

ასე რომ, ბაბლები ასევე დიდ პატივს სცემენ! მათი შეძენა, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ, მაგრამ სჯობს საკუთარი ხელით ქსოვა.

ზარია

ქალღმერთ ზარია-ზარენიცას უყვარს ახალგაზრდა გოგონას სახით გამოჩენა. ზარია-ზარენიცა არის საღამოს, შუადღის და ღამის ბანაობის და. ზარია-ზარენიცა ღმერთის ხორსის ცოლია. ქალღმერთ ლადას სამი ყოვლისშემძლე ქალიშვილი გაფრინდა მათ ქორწილში: სიცოცხლის ქალღმერთი - ოქროსფერთმიანი, მწვანეთმიანი ცოცხალი, შავთმიანი მარენა და ცისფერთვალება, ქერა ლელია. მათ ზარა-ზარენიცას ოქროს შარფი აჩუქეს, რომელიც დილით ცას ანათებს. ცხენმა საჩუქრად მიიღო უკვდავების თასი ცოცხალი წყლით. ზარია სლავებს შორის პერსონიფიცირებული იყო ქალღმერთის გამოსახულებით და უწოდეს მზის დას, როგორც ჩანს მის მიმართ სიმღერიდან: ზორია ეჰ, ჩემო ზორინკა, ზორია, მზის და!

შეთქმულებებში, რომლებიც ჩვეულებრივ გამოითქმის აღმოსავლეთით - მზის ამოსვლისას, მას უწოდებენ წითელ ქალწულს: "ზორია-ზორიანიცა, წითელი ქალწული, შუაღამის ოფისი" (ანუ ადრე გაღვიძება, დღის გათენების წინ). მზის ქალღმერთის მსგავსად, ის ზის ოქროს სკამზე, ავრცელებს თავის უხრწნელ ვარდისფერ ფარდას ან მოსასხამს ცაზე და მის მიმართ ლოცვები ჯერ კიდევ შემონახულია შეთქმულებებში, რათა დაფაროს იგი ჯადოსნური შელოცვებისგან და მტრული მცდელობებისაგან.

როგორც დილის მზის სხივები განდევნის სიბნელის ბოროტ სულებს, ღამე; ასე რომ, მათ სჯეროდათ, რომ ქალღმერთ ზარიას შეეძლო ყოველგვარი ბოროტების განდევნა და დააჯილდოვეს იგი იმავე გამარჯვებული იარაღით (ცეცხლოვანი ისრები), რომლითაც დღის სინათლე ამოდის სამოთხეში; ამასთან, მას მიეწერება ის შემოქმედებითი, ნაყოფიერი ძალა, რომელსაც ამომავალი მზე ასხამს ბუნებას. გლეხები თესლს (სათესად გამოყოფილ მარცვლებს) დილის სამ გამთენიისას ყრიან, რომ კარგი მოსავალი მიეღოთ. ბუნების გრაფიკული, ყოველდღიურად განმეორებადი მითითების მიხედვით, მითი იცნობს ორ ღვთაებრივ დას - დილის გარიჟრაჟს და საღამოს; ერთი წინ უსწრებს მზის ამოსვლას, მეორე მიჰყავს მას საღამოს დასასვენებლად და ორივე მუდმივად რჩება დღის ნათელ ღვთაებასთან და ემსახურება მას. დილის გამთენიას თავისი თეთრი ცხენები ზეციურ სარდაფში მიჰყავს და საღამოს გარიჟრაჟი იღებს მათ, როცა დღის მატარებელი დაასრულა, დასავლეთში იმალება. კარინტიაში დილის გარიჟრაჟს უწოდებენ ჯნიცას - სიტყვა, რომელიც იდენტურია დღის ვარსკვლავის სახელთან ან მატინსთან და დაკავშირებულია მზის ძველ სახელთან დაჟბოგთან (დაჰ-დან - დაწვა). სერბულ სიმღერებში ვარსკვლავი დენიცა არის ცნობილი, როგორც მზის და, როგორც ჩვენ გვყავს Zorya; რეგიონალურ დიალექტებში დღის სინათლეს უწოდებენ ელვას (მალოროსში. dawn ნიშნავს ზოგადად ვარსკვლავს), ლიტველებში კი მას ატარებს სახელს Auszrine (= ზედსართავი სახელი "დილა", აიძულებს ადამიანს მიიღოს არსებითი სახელი "ვარსკვლავი") - იგივე წარმოშობა, როგორც სანსკრიტი. უშა (გათენება, უკვდავი და კურთხეული ასული სამოთხეში), ბერძენი. T-kix; და ლათინური. ავრორა, უშიდან - დაწვა, ბრწყინავს, ბრწყინავს. ასე რომ, ცისკრის სახელები ჩამოყალიბდა იმავე ფესვებიდან, საიდანაც წარმოიშვა სიტყვები დღე და დილა. გერმანელები ამბობენ: der Morgen tagt (tagen) - გათენებამდე: შეადარეთ Skt. აჰანი დღეა და აჰანა გათენება. ვედების საგალობლებში და ბერძნების მითიურ ლეგენდებში გარიჟრაჟი გამოსახულია როგორც დედა, შემდეგ და, შემდეგ ცოლი ან მზის საყვარელი. მან თავი დედად წარმოიდგინა, რადგან ყოველთვის წინ უსწრებს მზის ამოსვლას, გამოჰყავს მას შემდეგ და ასე, როგორც იქნა, ყოველ დილით შობს მას. მაქს მიულერის კვლევის მიხედვით, უბრალო, ბუნებრივი ფენომენი, რომ მზის ამოსვლისას, გარიჟრაჟი ჩაქრება, ქრება - არიელთა მეტაფორული ენით იგი გადაიქცა პოეტურ ლეგენდად: მშვენიერი ქალწული ზარია გარბის ამომავალ მზეს და კვდება ამ ცეცხლოვანი შეყვარებულის კაშკაშა ჩახუტებისგან და ცხელი სუნთქვისგან. ასე რომ, ახალგაზრდა დაფნე გარბის მოსიყვარულე აპოლონს და კვდება მის მკლავებში, ანუ სხივებში, რადგან, სხვა მსგავსებთან ერთად, მზის სხივებს ოქროს ხელებსაც ეძახდნენ. იგივე მნიშვნელობა დევს შემდეგ მეტაფორულ გამონათქვამებში: „მზემ გადააქცია ცისკრის ეტლი“, „მორცხვი გარიჟრაჟი სახეს მალავს შიშველი ქმრის – მზის დანახვაზე“. კაშკაშა მზე შიშველი ჩანდა, განსხვავებით სხვა მეტაფორისგან, რომელიც საუბრობდა მზეზე, მუქი ღრუბლებით დაფარულზე, როგორც ღვთაებაზე, რომელიც ისვრის ტანსაცმელს (სამოსს, ფარდას). დილის გარიჟრაჟიდან მიტოვებულმა მარტოსული მზე ცაზე გაიარა, ამაოდ ეძებდა თავის შეყვარებულს და მხოლოდ დღისით უახლოვდებოდა საზღვრებს, მზად იყო ჩააქრო (= მოკვდეს) დასავლეთში, ის ისევ, ხანმოკლე წამებით. , შეიძინა გარიჟრაჟი, რომელიც ანათებდა საოცარი სილამაზით საღამოს შებინდებისას. ღვთისმშობლის-ზარი-კუპინას გამოსახულება ხშირად გვხვდება A.A. Blok-ის ლექსებში.

დასკვნა

988 წელს მოხდა რუსეთის ნათლობა, თუმცა, წარმართული რწმენა მაშინვე არ ჩაანაცვლა ახალმა რწმენამ. კიდევ ორი ​​საუკუნის განმავლობაში გაგრძელდა ეგრეთ წოდებული ორმაგი რწმენა, როდესაც წარმართული ღვთაებების თაყვანისცემა გაერთიანდა ქრისტიანული ეკლესიების მშენებლობასთან და ახალი რელიგიური ცნობიერების ჩამოყალიბებასთან. სხვადასხვა ხალხური რიტუალებისა და თამაშების სახით სლავური მითოლოგიის ნაშთები შემორჩა მე-19 საუკუნემდე, სანამ მათ სწავლობდნენ და ახსნიდნენ ეთნოგრაფებს. ძველი სლავური მითოლოგიის ნაკვეთების კვალი შემონახულია ეპოსებით, ზღაპრებით, გამოცანებით, ნიმუშებით ტრადიციულ ხალხურ ნაქარგებზე, ხეზე კვეთაზე და ხალხური ხელოვნების მრავალი სხვა გამოვლინებით. სლავური წარმართობის მიერ წარმოქმნილი მრავალი გამოსახულება მშვიდობიანად თანაარსებობს სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის საუკუნესთან და ჩვენ ისე შევეჩვიეთ მათ, რომ ვერც კი ვამჩნევთ მათ სინგულარობას. ის მინდა.

მეორადი წიგნები

1. უძველესი სამყაროს ღმერთები და ხალხი. მოკლე ლექსიკონი. შედგენილი V.M. Fedoseenko - მ., 1994 2. ბუტრომეევი ვ.პ. ძველი სლავების მითები და ლეგენდები - მ., 2009 წ. 3. გრუშკო ე.ა., მედვედევი იუ.მ. სლავური მითოლოგიის ლექსიკონი. - ნ.ნოვგოროდი, 1995 წ. 4. კარშინოვა ლ.ვ. მშვიდობა და ადამიანი. - მ., 2007. 5. მსოფლიოს ხალხთა მითები. ტომი 1-2. მ., 1987 წ