Jono apreiškimas apibūdina įvykius, kurie bus prieš antrąjį Jėzaus pasirodymą žemėje, Mesijo pasirodymą ir gyvenimą po Antrojo atėjimo. Būtent įvykių aprašymas prieš Antrąjį atėjimą, o ypač įvairūs kataklizmai, paskatino šiuolaikinį žodžio APOCALYPSE vartojimą pasaulio pabaigos prasme.

Apokalipsės autorystė, laikas ir vieta.

Tekste autorius save vadina Jonu. Yra dvi autorystės versijos. Populiariausias iš šių (tradicinių) Apreiškimo autorystės priskiriamas Jonui teologui. Už tai, kad autorius buvo Jonas Teologas, pasisako šie faktai:

• Keturis kartus tekste autorius save vadina Jonu;
• Iš apaštališkosios istorijos žinoma, kad Jonas Evangelistas buvo įkalintas Patmo saloje;
• Kai kurių būdingų išraiškų panašumas su Jono Evangelija.
• Patristikos studijos patvirtina Jono teologo autorystę.

Tačiau daugelis šiuolaikinių mokslininkų ginčijasi tradicine versija, remdamiesi šiais argumentais:

• Skirtumas tarp Apokalipsės kalbos ir stiliaus nuo Evangelijos kalbos ir stiliaus, parašyto Jono teologo;
• Skirtumas tarp Apokalipsės ir

Kalbos skirtumą galima paaiškinti tuo, kad nors Jonas laisvai kalbėjo graikų kalba, būdamas nelaisvėje, toli gražu nekalbėjo graikiškai, natūraliai, būdamas natūralus žydas, rašė veikiamas hebrajų kalbos.

Reikėtų pasakyti, kad, nors ir paneigia tradicinę autorystę, šie tyrėjai nepateikia jokios pagrįstos alternatyvios nuomonės. Sunkumas slypi tame, kad apaštališkoje aplinkoje buvo keli Jonas, ir kuris iš jų buvo parašytas Apreiškimas dar neįmanomas. Pati autoriaus paminėjimas tekste apie tai, kad jis gavo viziją Patmo saloje, Apokalipsės autorius kartais vadinamas Jono Patmo vardu. Romos presbiteris Kai tikėjo, kad Apreiškimą sukūrė eretikas Kerintas.

Kalbant apie Jono teologo Apreiškimo rašymo datą, tai, kad Hierapolio Papijas buvo susipažinęs su tekstu, rodo, kad Apokalipsė buvo parašyta ne vėliau kaip II a. Dauguma šiuolaikinių tyrinėtojų mano, kad rašymo laikas yra 81–96 metai. 11 -asis Apreiškimo skyrius kalba apie tam tikrą šventyklos „dimensiją“. Šis faktas veda tyrėjus prie ankstesnių pasimatymų - 60 metų. Tačiau dauguma mano, kad šios eilutės yra ne faktinės, o simbolinio pobūdžio ir priskiria rašybą Domitiano valdymo laikotarpiui (81–96 metai). Šią versiją patvirtina faktas, kad Apreiškimas atėjo pas autorių Patmos saloje ir būtent ten Domitianas ištrėmė jam nepatinkančius žmones. Be to, Domitiano valdymo pabaiga apibūdinama kaip sunkus krikščionių persekiojimo laikas, greičiausiai būtent tokioje situacijoje buvo parašyta Apokalipsė. Pats šventasis Jonas nurodo Apreiškimo rašymo tikslą - „parodyti - kas bus netrukus“. Autorius rodo ir prognozuoja Bažnyčios ir tikėjimo triumfą. Liūdesio ir sunkių išbandymų metu toks darbas buvo reikalingas kaip parama ir paguoda kovojant už Kristaus tikėjimo tiesą.

Kada ir kaip Šventojo Jono Dieviškojo Apokalipsė pateko į Naujojo Testamento kanoną?

Kaip jau minėjome anksčiau, pirmieji Jono Teologo Apreiškimo paminėjimai datuojami antrajame amžiuje. Apokalipsė minima Tertulio, Irenėjaus, Eusebijaus, Klemenso Aleksandrijos ir kt. Raštuose. Tačiau Apreiškimo tekstas ilgą laiką liko nekanonizuotas. Kirilas iš Jeruzalės ir šventasis Grigalius Teologas priešinosi Jono Apokalipsės kanonizacijai. Apokalipsė nebuvo įtraukta į Biblijos kanoną, patvirtintą Laodikejos tarybos 364 m. Tik IV amžiaus pabaigoje, dėka Atanazo Didžiojo, kuris reikalavo kanonizuoti Jono Apreiškimą, nuomonės autoriteto, Apokalipsė 383 m. Ippono tarybos sprendimu pateko į Naujojo Testamento kanoną. Šis sprendimas buvo patvirtintas ir įtvirtintas Kartaginos taryboje 419 m.

Senovės Apokalipsės rankraščiai.

Trečiasis Chesterio Beatty papirusas

Seniausia Jono Apreiškimo rankraščio versija yra trečiojo amžiaus viduryje. Tai vadinamasis trečiasis papirusas Chesteris Beatty arba papirusas P47. Trečias papirusas Chesteris Beatty yra 10 iš 32 Jono Apreiškimo lapų.

Jono teologo Apreiškimo tekstas taip pat yra Sinajaus kodekse. Iš viso šiandien žinoma apie 300 Apokalipsės rankraščių. Ne visuose juose yra visa Apreiškimo versija. Apokalipsė yra mažiausiai patvirtinta Senojo Testamento knyga rankraščiuose.

Kaip Jono Dieviškojo apreiškimas naudojamas garbinant?

Dėl to, kad Jono Apreiškimas buvo gana vėlai įtrauktas į kanoną, jis praktiškai nebuvo naudojamas garbinant Rytų bažnyčią. Tai viena iš priežasčių, dėl kurių išliko nedaug išlikusių Apokalipsės rankraščių, minėtų anksčiau straipsnyje.

Pagal Jeruzalės chartiją (Typicon), nustatant tvarką Stačiatikių dieviškosios pamaldos, Apreiškimo skaitymas nurodomas „didžiųjų skaitymų“ metu visą naktį budint. V Katalikybė Apokalipsė skaitoma Velykų laikotarpiu sekmadienio mišiose. Apreiškimo dainos taip pat įtrauktos į „Valandų liturgiją“

Tačiau reikia pažymėti, kad realiame gyvenime Apokalipsė beveik niekada nėra naudojamas tarnybose.

Jono evangelisto apreiškimas - aiškinimas

Apokalipsės tekste Jonas Teologas aprašo regėjimuose gautą apreiškimą. Vizijos apibūdina Antikristo gimimą, antrąjį Kristaus atėjimą, pasaulio pabaigą ir Paskutinįjį teismą. Vaizdinė teksto pusė yra turtinga ir įvairi. Apokalipsės vaizdai tapo labai populiarūs pasaulio kultūroje. Jono teologo apreiškime minimas žvėries skaičius - 666. Daugelį vaizdų autorius pasiskolino iš Senojo Testamento pranašysčių. Taigi, autorius pabrėžia Senojo ir Naujojo Testamentų tęstinumą. Apokalipsė baigiasi pranašyste apie Dievo pergalę prieš velnią.

Evangelisto Jono Apokalipsė paskatino daugybę požiūrių ir bandymų interpretuoti bei paaiškinti. Taigi, pavyzdžiui, N. A. Morozovo knygoje „Apreiškimas perkūnijoje ir audroje“ bandoma paaiškinti Apreiškimą astronomijos požiūriu. Bandymų aiškinti Apreiškimą padaugėja baisių žmonijai epochų - neramumų, nelaimių ir karų laikais.

Vizijų seka ir jų aiškinimas.

Paslaptinga Jono Teologo Apreiškimo prigimtis, viena vertus, apsunkina jos supratimą ir aiškinimą, kita vertus, traukia smalsius protus, bandančius iššifruoti paslaptingas vizijas.

1 vizija (1 skyrius)... Žmogaus Sūnus su septyniomis žvaigždėmis rankose, kuris yra tarp septynių lempų.

Interpretacija. Garsus trimito balsas, kurį Jonas išgirdo, priklausė Dievo Sūnui. Graikiškai jis save vadina alfa ir omega. Šis įvardijimas pabrėžia, kad Sūnus, kaip ir Tėvas, turi viską, kas egzistuoja. Jis stovėjo tarp septynių lempų, vaizduojančių septynias bažnyčias. Jono evangelisto apreiškimas duotas septynioms bažnyčioms, kurios tuo metu sudarė Efezo metropoliją. Tais laikais skaičius septyni turėjo ypatingą mistinę reikšmę, reiškiantį išbaigtumą. Taigi galime pasakyti, kad Apreiškimas buvo duotas visoms Bažnyčioms.

Žmogaus sūnus buvo apsirengęs podiriu ir marškinėliais su auksiniu diržu. Podiris simbolizuoja aukštąjį kunigo orumą, o auksinis diržas - karališkąjį orumą. Jo balti plaukai personifikuoja išmintį ir senatvę, taip parodydami jo vienybę su Dievu Tėvu. Ugninė liepsna akyse sako, kad nuo Jo žvilgsnio niekas nėra paslėpta. Jo kojos iš Chalcoliban rodo žmogaus ir dieviškojo sąjungą Jame. Chalkolivanas yra lydinys, kuriame chalkas (tikriausiai varis) žymi žmogaus principą, o Libanas - dieviškas.

Žmogaus sūnus rankose laikė septynias žvaigždes. Septynios žvaigždės simbolizavo septynis septynių bažnyčių vyskupus, kurie tuo metu sudarė Efezo metropoliją. Vizija reiškia, kad Jėzus laiko Bažnyčią ir ganytojus rankose. Kristus pasirodo karaliaus, kunigo ir teisėjo paveiksle - toks jis bus savo antrojo atėjimo metu.

Pasirodęs Žmogaus Sūnus liepia Jonui užrašyti viską, kas pasirodo vizijose, kaip dera.

Žmogaus sūnaus pasirodymas Jonui

2 vizija(4-5 skyriai). Jono žengimas į dangaus sostą. Vieno sėdinčio soste vizija, apsupta 24 vyresniųjų ir 4 gyvūnų.

Interpretacija. Įėjęs į dangaus duris, Jonas soste pamato Dievą Tėvą. Jo išvaizda panaši į brangakmenius - žalia (gyvenimo personifikacija), geltonai raudona (grynumo ir šventumo personifikacija, taip pat Dievo rūstybė nusidėjėlių atžvilgiu). Spalvų derinys rodo, kad Dievas baudžia nusidėjėlius, bet atleidžia ir atgailauja atgailaujantiems. Šių spalvų derinys pranašauja Paskutinįjį teismą kaip sunaikinimą ir atnaujinimą.

24 seniūnai su baltais chalatais ir auksinėmis karūnomis yra žmonijos atstovai, kurie patiko Viešpačiui. Tai turbūt 12 Senojo Testamento istorijos atstovų ir 12 Kristaus apaštalų. Balti drabužiai simbolizuoja grynumą ir grynumą. Auksinės karūnos simbolizuoja pergalę prieš demonus.

Aplink sostą dega „Septyni kandidatai“. Tai septyni angelai arba septynios Šventosios Dvasios dovanos. Jūra prieš sostą - tyli ir švari - simpatizuoja teisiųjų sielas, gyvenančias Dievo malonės dovanomis.

Keturi gyvūnai simbolizuoja keturis elementus, kuriuos valdo Viešpats - žemę, dangų, jūrą ir pragarą. Pagal kitą versiją, tai yra angelų jėgos.

3 vizija(6 - 7 skyriai). Septynių antspaudų nuėmimas iš užantspauduotos knygos, kurį atliko „Slain Lamb“.

Interpretacija: Soste sėdintis Viešpats rankoje laikė knygą, užantspauduotą septyniais antspaudais. Ši knyga simbolizuoja Dievo išmintį ir Dievo apvaizdą. Antspaudai reiškia žmogaus nesugebėjimą suvokti visus Viešpaties planus. Pagal kitą supratimą, Knyga yra pranašystė, kuri iš dalies išsipildė Evangelijoje, o visa kita išsipildys paskutinėmis dienomis.

Vienas iš angelų šaukiasi, kad kas nors atidarytų knygą, pašalindamas antspaudus. Tačiau nėra nė vieno verto „nei danguje, nei žemėje, nei po žeme“, kuris galėtų pašalinti antspaudus. Vienas iš vyresniųjų sakė, kad „Liūtas iš Judo giminės, Dovydo šaknis ... gali atidaryti šią knygą ir pašalinti septynis antspaudus“. Šios eilutės yra apie Jėzų, kuris pasirodė avinėlio pavidalu su septyniais ragais ir akimis. Tik jis, paaukojęs save žmonijai, buvo vertas pažinti Dievo išmintį. Septynios akys simbolizuoja septynias Dievo dvasias, taip pat Dievo visažinystę. Avinėlis stovėjo šalia Dievo, kur turėjo stovėti Dievo sūnus.

Kai ėriukas paėmė knygą, 24 seniūnai baltais chalatais ir 4 gyvūnai dainavo iki šiol negirdėtą dainą, kurioje šlovino naujos Dievo Sūnaus karalystės atėjimą, kurioje jis karaliavo kaip Dievas-žmogus.

Dabar pakalbėkime apie septynis antspaudus ir jų reikšmę.

• Pirmojo antspaudo pašalinimas. Pirmasis antspaudas - baltas arklys su pergalingu raiteliu, laikančiu lanką. Baltas arklys simbolizuoja šventųjų apaštalų veiklą, kurie savo jėgas (lankas) nukreipė prieš demonus Evangelijos pamokslų pavidalu.
• Antrojo antspaudo pašalinimas. Antrasis antspaudas yra raudonas arklys su raiteliu, kuris atėmė pasaulį nuo žemės. Šis antspaudas simbolizuoja netikinčiųjų maištą prieš tikinčiuosius.
• Trečiojo antspaudo pašalinimas. Trečiasis ruonis - juodas arklys su raiteliu. Tai yra nepastovaus tikėjimo ir Kristaus atmetimo personifikacija. Pagal kitą versiją, juodas arklys simbolizuoja alkį.
• Ketvirtojo antspaudo pašalinimas. Ketvirtas antspaudas yra blyškus arklys su raiteliu, vardu „mirtis“. Antspaudas simbolizuoja Dievo rūstybę, įskaitant artėjančių nelaimių prognozę.

Atidarius antspaudus pasirodė raiteliai

• Penktojo antspaudo pašalinimas. Penktasis antspaudas - nužudytieji dėl Dievo Žodžio apsirengia baltais drabužiais. Sužeistųjų teisiųjų sielos yra po Dangiškosios šventyklos altoriumi. Teisiųjų malda skamba kaip atpildas už kiekvieno nuodėmes. Baltieji chalatai, kuriuos nešioja teisieji, simbolizuoja tikėjimo dorybę ir tyrumą.
• Šešto antspaudo pašalinimas. Šeštasis antspaudas yra pykčio, stichinių nelaimių ir siaubų diena prieš pasaulio pabaigą.
• Septintojo antspaudo pašalinimas. Pašalinus septintąjį antspaudą, pusvalandį danguje tvyrojo visiška tyla.

4 vizija(8–11 skyriai). Septyni angelai su septyniais trimitais.

Interpretacija. Pakėlus septintąjį antspaudą, danguje tvyrojo tyla, tyli prieš audrą. Netrukus pasirodė septyni angelai su septyniais trimitais. Šie angelai yra žmonijos baudėjai. Angelai trimitavo ir išprovokavo septynias dideles žmonijos nelaimes.

• Pirmasis angelas - kruša su ugnimi nukrenta į Žemę, dėl to dingsta trečdalis medžių, sudegina visa žolė, įskaitant visą duoną.
• Antrasis angelas - ugnimi degantis kalnas buvo įmestas į jūrą, dėl šios nelaimės trečdalis jūros virto krauju, trečdalis laivų ir trečdalis jūros būtybių žuvo.
• Trečias angelas yra žvaigždės kritimas iš dangaus. Trečdalis upių ir vandens šaltinių yra apsinuodiję ir daugelis žus naudojant šį vandenį.
• Ketvirtasis angelas - trečioji saulės, mėnulio ir žvaigždžių dalis užgeso (užtemo). Diena buvo sutrumpinta trečdaliu, o tai sukėlė nesėkmę ir alkį.
• Penktasis angelas yra žvaigždės kritimas iš dangaus ir skėrių išvaizda. Penkis mėnesius skėriai kankino žmones, kurie neturėjo Dievo antspaudo. Šis skėrys yra panašus į žmogų, turi moteriškus plaukus ir liūto dantis. Remiantis daugeliu Jono Apreiškimo aiškinimų, šis skėris simbolizuoja žmonių aistrų nuodėmingumą.
• Šeštasis angelas yra keturių angelų, susijusių su Eufrato upe, išvaizda. Angelai sunaikina trečdalį žmonių. Po to pasirodo kavalerijos armija, kurios arkliai turi liūto galvas ir gyvačių uodegas. Keturi angelai yra blogi demonai.
• Septintasis angelas - greičiausiai pats Kristus, nusileidžia iš dangaus į žemę. Vaivorykštė virš galvos, o rankose - atvira knyga, neseniai užantspauduota septyniais antspaudais. Angelas turi vieną koją ant žemės, kitą - ant jūros. Angelas kalba apie laiko pabaigą ir amžinybės viešpatavimą.

Ir aš mačiau septynis angelus, stovinčius prieš Dievą; ir jiems buvo duoti septyni trimitai.

5 vizija(12 skyrius). Raudona gyvatė persekioja saulėje apsirengusią moterį. Karas tarp Mykolo ir žvėries danguje.

Interpretacija. Moteris, apsirengusi saule, kai kurie Jono Teologo Apokalipsės aiškintojai supranta Švenčiausiąją Mergelę, tačiau dauguma šiame paveiksle mato Dievo Žodžio spinduliu apsirengusią Bažnyčią.

Mėnulis po žmonos kojomis yra pastovumo simbolis. Dvylikos žvaigždžių karūna ant žmonos galvos yra ženklas, kad ji iš pradžių buvo surinkta iš 12 Izraelio genčių, o vėliau jai vadovavo 12 apaštalų. Žmona patiria gimdymo kančias - tai yra sunkumai nustatant Dievo valią.

Pasirodo didžioji raudona gyvatė su septyniomis galvomis ir dešimt ragų. Tai pats velnias. Septynios galvos reiškia didelį žiaurumą, dešimt ragų - pyktis, nukreiptas prieš 10 įsakymų, o raudona - kraujo ištroškimą. Karūna ant kiekvienos galvos sako, kad prieš mus yra tamsios karalystės valdovas. Remiantis kai kuriais Apokalipsės aiškinimais, septynios karūnos simbolizuoja septynis valdovus, sukilusius prieš Bažnyčią. Gyvatės uodega iš dangaus nušlavė trečdalį visų žvaigždžių - tai yra nusivedė nusidėjėlius į dvasinį nuopuolį.

Raudona gyvatė persekioja saulėje apsirengusią moterį.

Gyvatė nori pavogti vaiką, kuris turi gimti jo žmonai. Žmona pagimdo sūnų, kaip Bažnyčia kasdien gimdo tikintiesiems Kristų. Vaikas eina į dangų pas Dievą, o žmona pabėga į dykumą. Šioje pranašystėje daugelis mato romėnų apgultų krikščionių skrydžio iš Jeruzalės į dykumą už Jordano aprašymą.

Toliau aprašomas Mykolo ir jo angelų bei gyvatės mūšis. Daugelis mano, kad šis mūšis yra akistata tarp krikščionybės ir pagonybės. Gyvatė buvo nugalėta, bet nesunaikinta. Jis liko ant žemės ir persekiojo žmoną. Žmonai buvo duoti du sparnai - Senasis Testamentas ir Naujasis Testamentas, kurių pagalba ji nešama į dykumą, tikriausiai čia jie reiškia dvasios dykumą. Gyvatė išleidžia iš jo burnos upę, norėdama nuskandinti savo žmoną. Bet žemė atsivėrė ir prarijo upę. Upė čia simbolizuoja pagundas, su kuriomis turi susidurti tikintysis. Pagal kitą versiją, tai yra baisus krikščionių bažnyčios persekiojimas, būdingas tam laikui, kai buvo parašyta Jono teologo Apokalipsė.

Iš pykčio gyvatė išliejo pyktį ant savo žmonos sėklų. Tai begalinės krikščionybės kovos su nuodėmingumu simbolis.

6 vizija(13 skyrius). Iš jūros iškyla žvėris septyniomis galvomis ir dešimt ragų. Žvėries išvaizda su ėriuko ragais. Žvėries skaičius.

Interpretacija. Žvėris, išeinantis iš jūros, yra Antikristas, išeinantis iš gyvybės jūros. Iš to išplaukia, kad Antikristas yra žmonių giminės produktas, jis yra žmogus. Todėl nereikėtų painioti velnio ir antikristo, jie yra skirtingos sąvokos. Antikristas, kaip ir velnias, turi septynias galvas. Dešimt galvų su karūnomis rodo, kad Antikristas turės galią žemėje, kurią jis gaus padedamas velnio. Žmonija bandys maištauti prieš Antikristą, bet tada jis karaliaus visame pasaulyje. Antikristo valdžia truks 42 mėnesius.

Kitas žvėris, aprašytas Jono teologo Apreiškime, yra žvėris su ėriuko ragais. Tai simbolinis klaidingos pranašiškos veiklos vaizdavimas. Šis žvėris išnyra iš žemės. Žvėris žmonijai parodys melagingus stebuklus, panaudodamas apgaulę.

Žvėris su septyniomis galvomis ir dešimt ragų ir žvėris su ėriuko ragais.

Visi, kurie garbina Antikristą, ant veido ar dešinės rankos užrašys Antikristo vardą. Antikristo vardas ir „jo vardo numeris“ sukelia daug ginčų ir interpretacijų. Jo numeris yra 666. Jo vardas nežinomas, tačiau skirtingais laikais vertėjai jo vardą priskyrė skirtingoms istorinėms asmenybėms, bandydami susieti žvėries vardą ir skaičių.

7 vizija(14 skyrius). Avinėlio pasirodymas Siono kalne. Angelų išvaizda.

Interpretacija. Pamatęs antikristo įsitvirtinimo žemėje viziją, Jonas pakelia žvilgsnį į dangų ir pamato ant Sinajaus kalno stovintį avinėlį, apsuptą 144 000 Dievo išrinktųjų iš visų tautų. Ant jų veido parašytas Dievo vardas. Prie jų prisijungia gausybė arfomis grojančios „naujos dainos“ apie atpirkimą ir atsinaujinimą.

Tada Jonas mato tris angelus, kylančius danguje. Pirmasis angelas žmonėms paskelbė „amžinąją Evangeliją“, antrasis - skelbia Babilono žlugimą (tai yra nuodėmės karalystės simbolis), trečiasis - grasina amžinomis kančiomis tiems, kurie tarnauja Antikristui.

Žvelgdamas į dangų, Jonas mato Dievo Sūnų auksinėje karūnoje ir su pjautuvu rankoje. Angelai skelbia pjūties pradžią. Dievo Sūnus numeta pjautuvą ant žemės ir prasideda pjūtis - tai taip pat simbolizuoja pasaulio pabaigą. Angelas skina vynuogių kekes. Vynuogių kekės reiškia pavojingiausius Bažnyčios priešus. Iš vynuogių tekėjo vynas, o vynuogių upės pasiekė arklio kamanas.

Derlius

8 vizija ( 15–19 skyriai). Septyni dubenėliai pykčio.

Interpretacija. Po derliaus nuėmimo Jonas apreiškime aprašo stiklo jūros, sumaišytos su ugnimi, viziją. Stiklo jūra vaizduoja tyras sielas tų, kurie išgyveno derlių. Ugnį galima suprasti kaip gyvybę teikiančios Dvasios malonę. Jonas girdi „Mozės giesmę“ ir „Avinėlio giesmę“.

Po to atsidarė dangiškosios šventyklos vartai, išėjo septyni angelai baltais chalatais ir iš keturių gyvūnų gavo septynis auksinius dubenis, pripildytus Viešpaties rūstybės. Dievas nurodo angelams išpilti septynis dubenis prieš paskutinį gyvųjų ir mirusiųjų teismą.

Septyni pykčio dubenys primena Egipto egzekucijas, kurios buvo tam tikras kerštas prieš melagingą krikščionių karalystę.

• Pirmasis angelas išliejo puodelį - ir prasidėjo šlykščių opų epidemija.
• Antrasis angelas išpylė dubenį į jūrą - ir vanduo tapo tarsi mirusio žmogaus kraujas. Visos gyvos būtybės mirė jūroje.
• Trečiasis angelas išpylė dubenį į upes ir vandens šaltinius - ir visas vanduo virto krauju.
• Ketvirtasis angelas išpylė dubenį į saulę - ir saulė sudegino žmones. Šia saulės šiluma Jono Teologo Apreiškimo aiškintojai supranta pagundų ir pagundų kaitrą.
• Penktasis angelas išliejo taurę žvėries soste - ir jo karalystė aptemo. Antikristo šalininkai kandė liežuvį nuo kančios, bet neatgailavo.
• Šeštasis angelas išpylė dubenį į Eufratą - ir vanduo išdžiūvo upėje. Eufrato upė visada buvo natūrali Romos imperijos apsauga nuo Rytų tautų puolimo. Eufrato nutekėjimas simbolizuoja kelio atsiradimą Viešpaties kariams.
• Žvėries karalystę pagaliau užmuš paskutinės taurės išliejimas. Jonas aprašo Babilono, didžiosios paleistuvės, žlugimą

Angelai išlieja septynis Viešpaties rūstybės dubenis

9 vizija... Paskutinis teismas (20 skyrius)

Šiame skyriuje Jonas aprašo viziją, susijusią su Bažnyčios istorija. Jis kalba apie visuotinį prisikėlimą ir paskutinį teismą.

10 vizija(21–22 skyriai). Naujoji Jeruzalė.

Jonui buvo parodyta naujosios Jeruzalės didybė - Kristaus karalystė, kuri karaliaus po pergalės prieš velnią. Jūros naujoje karalystėje nebus - nes jūra yra nepastovumo simbolis. Naujajame pasaulyje nebus bado, ligų, ašarų.

Tik tie, kurie laimės akistatoje su demonais, pateks į naująją Karalystę, kiti bus pasmerkti amžinoms kančioms.

Bažnyčia pasirodė prieš Joną kaip gražus miestas, nusileidęs iš Jeruzalės dangaus. Mieste nėra matomos šventyklos, nes pats miestas yra šventykla. Dangiškam miestui nereikia pašventinti ir todėl, kad jame gyvena Dievas.

ir parodė man didįjį miestą, šventąją Jeruzalę, kuri nusileido iš dangaus nuo Dievo.

Šventojo Jono Dieviškojo Apokalipsė yra logiška Naujojo Testamento ciklo išvada. Tikintieji iš Naujojo Testamento istorijos knygų gali pasimokyti apie Bažnyčios įkūrimą ir vystymąsi. Iš įstatymų teigiamų knygų - gyvenimo Kristuje vadovas. Apokalipsė pranašauja apie Bažnyčios ir pasaulio ateitį.

Jono teologo Apokalipsė (arba išvertus iš graikų kalbos - Apreiškimas) yra vienintelė pranašiška Naujojo Testamento knyga. Ji numato būsimus žmonijos likimus, pasaulio pabaigą ir amžinojo gyvenimo pradžią, todėl natūraliai yra Šventojo Rašto pabaigoje.

„Apokalipsė“ yra paslaptinga ir sunkiai suprantama knyga, tačiau kartu būtent paslaptinga šios knygos prigimtis traukia tiek tikinčių krikščionių, tiek tiesiog smalsių mąstytojų, bandančių atskleisti joje aprašytų vizijų prasmę ir reikšmę, akis. Yra daugybė knygų apie Apokalipsę, tarp kurių yra daug kūrinių su įvairiausiomis nesąmonėmis, ypač tai taikoma šiuolaikinei sektų literatūrai.

Nepaisant sunkumų suprasti šią knygą, dvasiškai apšviesti Bažnyčios tėvai ir mokytojai visada su didele pagarba laikė ją Dievo įkvėpta knyga. Taigi šventasis Dionizijus iš Aleksandrijos rašo: „Šios knygos tamsa netrukdo tuo nustebti. Ir jei aš ne viską suprantu, tai tik dėl mano nesugebėjimo. Aš negaliu būti joje esančių tiesų teisėjas ir matuoti jas savo proto skurdu; vadovaujuosi labiau tikėjimu, o ne protu, manau, kad jie tik pranoksta mano supratimą “. Palaimintasis Jeronimas taip pat kalba apie Apokalipsę: „Jame yra tiek daug paslapčių, kiek žodžių. Bet ką aš sakau? Bet koks pagyrimas už šią knygą bus žemesnis už jos orumą “.

Per dieviškas pamaldas Apokalipsė neskaitoma, nes senovėje Šventojo Rašto skaitymas per dieviškas pamaldas visada buvo lydimas jos paaiškinimo, o Apokalipsę labai sunku paaiškinti.

Apokalipsės autorius save vadina Jonu (Apr 1: 1, 4 ir 9; 22: 8). Pagal bendrą šventųjų Bažnyčios tėvų nuomonę, tai buvo apaštalas Jonas, mylimas Kristaus mokinys, kuris gavo išskirtinį vardą „teologas“. Jo autorystę patvirtina ir pačios Apokalipsės duomenys, ir daugybė kitų vidinių ir išorinių ženklų. Evangelija ir trys Susirinkimo laiškai taip pat priklauso įkvėptam apaštalo Jono teologo plunksnai. Apokalipsės autorius sako, kad Patmo saloje buvo „dėl Dievo žodžio ir dėl Jėzaus Kristaus liudijimo“ (Apr 1: 9). Iš bažnyčios istorijos žinoma, kad iš apaštalų šioje saloje buvo įkalintas tik šventasis Jonas teologas.

Apokalipsės autorystės įrodymas ap. Jonas teologas yra šios knygos panašumas į savo Evangeliją ir laiškus ne tik dvasia, bet ir skiemenimis, o ypač kai kuriomis būdingomis išraiškomis. Taigi, pavyzdžiui, apaštališkasis pamokslavimas čia vadinamas „liudijimu“ (Apr 1: 2, 9; 20: 4; žr. Jono 1: 7; 3:11; 21:24; 1 Jono 5: 9-11) ... Viešpats Jėzus Kristus vadinamas „Žodžiu“ (Apr 19:13; žr. Jono 1: 1, 14 ir 1 Jono 1: 1) ir „Avinėliu“ (Apr 5: 6 ir 17:14; žr. 1:36). Pranašiški Zacharijo žodžiai: „ir jie pažvelgs į tą, kurį jie pramušė“ (12:10) tiek Evangelijoje, tiek Apokalipsėje cituojami vienodai pagal graikų kalbos „Septyniasdešimties vertėjų“ vertimą (Apr. 1: 7 ir Jono 19:37). Kai kurie skirtumai tarp Apokalipsės kalbos ir kitų apaštalo Jono knygų paaiškinami tiek turinio skirtumu, tiek šventojo apaštalo raštų kilmės aplinkybėmis. Šventasis Jonas, gimęs žydas, nors ir laisvai kalbėjo graikų kalba, tačiau buvo įkalintas toli nuo gyvojo graikų kalbos, natūraliai primetė gimtosios kalbos įtaką Apokalipsei. Atvirai mąstančiam Apokalipsės skaitytojui akivaizdu, kad visas jo turinys turi meilės ir apmąstymų apaštalo didžiosios dvasios įspaudą.

Visi senoviniai ir vėlesni patristiniai liudijimai yra pripažinti šv. Jono teologo Apokalipsės autoriumi. Jo mokinys šventasis Papijas iš Hieropolio vadina Apokalipsės rašytoją „vyresniuoju Jonu“, kaip pats apaštalas vadina savo laiškuose (2 Jn 1, 1 ir 3 Jono 1: 1). Taip pat svarbus liudijimas apie šventąjį Justiną kankinį, gyvenusį Efeze dar prieš atsivertimą į krikščionybę, kur prieš jį ilgą laiką gyveno apaštalas Jonas. Daugelis šventųjų II ir III amžiaus tėvų cituoja ištraukas iš Apokalipsės kaip iš Dievo įkvėptos knygos, priklausančios šv. Jono teologo plunksnai. Vienas iš jų buvo šventasis Hippolytas, Romos popiežius, parašęs atsiprašymą už Apokalipsę, Liono Irenėjo mokinį. Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas ir Origenas taip pat pripažįsta šventąjį apaštalą Joną Apokalipsės autoriumi. Tuo vienodai įsitikinę ir vėlesni Bažnyčios tėvai: vienuolis Efraimas sirietis, Epifanijus, Bazilijus Didysis, Ilarius, Atanasijus Didysis, Grigalius Teologas, Didimas, Ambraziejus iš Mediolano, palaimintasis Augustinas ir palaimintasis Jeronimas. Kartaginų tarybos 33 kanonas, priskirdamas Apokalipsę šventajam Jonui teologui, įtraukia jį į kitas kanonines Šventojo Rašto knygas. Ypač vertingi yra Liono šventojo Ireniejaus liudijimai apie apokalipsės autoriaus priklausymą šventajam Jonui teologui, nes šventasis Irenėjus buvo Šv. iš Smyrnos, kuriai vadovavo apaštališkasis.

Senovės tradicija apokalipsės rašymą datuoja I amžiaus pabaigoje. Pavyzdžiui, šventasis Irenajus rašo: „Apokalipsė pasirodė neilgai trukus ir beveik mūsų laikais, Domitiano valdymo pabaigoje“. Istorikas Eusebijus (IV amžiaus pradžia praneša, kad šiuolaikiniai pagonių rašytojai mini apaštalo Jono tremtį į Patmosą, liudijantį apie Dievo Žodį, nurodydami šį įvykį 15-aisiais Domitiano valdymo metais. (Valdė 81–96 metus) po Kalėdų Kristaus).

Taigi Apokalipsė buvo parašyta pirmojo amžiaus pabaigoje, kai kiekviena iš septynių Mažosios Azijos bažnyčių, į kurias kreipiasi Šv. Jonas, jau turėjo savo istoriją ir, vienaip ar kitaip, apibrėžtą religinio gyvenimo kryptį. . Krikščionybė su jais jau nebuvo pirmoje grynumo ir tiesos pakopoje, o netikra krikščionybė jau bandė konkuruoti su tikra. Akivaizdu, kad apaštalo Pauliaus, ilgą laiką pamokslavusio Efeze, darbas buvo tolimos praeities dalykas.

Pirmųjų 3 šimtmečių bažnyčios rašytojai taip pat sutinka nurodydami Apokalipsės rašymo vietą, kurią jie pripažįsta paties apaštalo paminėta Patmo sala, kaip vieta, kur jis gavo apreiškimus (Apr 1, 9). Patmosas yra Egėjo jūroje, į pietus nuo Efezo miesto ir senovėje buvo tremties vieta.

Pirmosiose Apokalipsės eilutėse šventasis Jonas nurodo apreiškimo rašymo tikslą: numatyti Kristaus Bažnyčios ir viso pasaulio likimą. Kristaus Bažnyčios misija buvo atgaivinti pasaulį per krikščionišką pamokslavimą, žmonių sielose pasodinti tikrą tikėjimą Dievu, išmokyti juos dorai gyventi, parodyti jiems kelią į Dangaus Karalystę. Tačiau ne visi žmonės palankiai priėmė krikščionišką pamokslavimą. Jau pirmosiomis dienomis po Sekminių Bažnyčia susidūrė su priešiškumu ir sąmoningu pasipriešinimu krikščionybei - pirmiausia žydų kunigų ir raštininkų, paskui netikinčių žydų ir pagonių.

Jau pirmaisiais krikščionybės metais prasidėjo kruvinas Evangelijos skelbėjų persekiojimas. Pamažu šis persekiojimas ėmė įgauti organizuotą ir sistemingą formą. Jeruzalė buvo pirmasis kovos su krikščionybe centras. Nuo pirmojo amžiaus vidurio Roma, vadovaujama imperatoriaus Nerono (valdė po 54–68 metų po Kristaus gimimo), prisijungė prie priešiškos stovyklos. Prasidėjo persekiojimas Romoje, kur daugelis krikščionių, įskaitant vyriausius apaštalus Petrą ir Paulių, praliejo kraują. Nuo pirmojo amžiaus pabaigos krikščionių persekiojimas suintensyvėjo. Imperatorius Domitianas įsako sistemingai persekioti krikščionis, pirmiausia Mažojoje Azijoje, o vėliau ir kitose Romos imperijos dalyse. Apaštalas Jonas teologas, iškviestas į Romą ir įmestas į verdančio aliejaus katilą, liko nepažeistas. Domitianas ištremia apaštalą Joną į Patmos salą, kur apaštalas gauna apreiškimą apie Bažnyčios ir viso pasaulio likimą. Trumpai pertraukus, kruvini persekiojimai prieš Bažnyčią tęsėsi iki 313 m., Kai imperatorius Konstantinas paskelbė Milano įsaką dėl religijos laisvės.

Atsižvelgdamas į persekiojimo pradžią, apaštalas Jonas rašo Apokalipsę krikščionims, norėdamas juos paguosti, pamokyti ir sustiprinti. Jis atskleidžia slaptus Bažnyčios priešų ketinimus, kuriuos jis personifikuoja žvėrelyje, išėjusiame iš jūros (kaip priešiškos pasaulietinės valdžios atstovas), ir žvėrelyje, kuris išėjo iš žemės - netikru pranašu. priešiškos pseudoreliginės galios atstovas. Jis taip pat atranda pagrindinį kovos su Bažnyčia lyderį - velnią, šį senovinį slibiną, kuris sugrupuoja bedieviškas žmonijos jėgas ir nukreipia jas prieš Bažnyčią. Tačiau tikinčiųjų kančios nėra veltui: per ištikimybę Kristui ir kantrybę jie gauna pelnytą atlygį Danguje. Dievo nustatytu laiku Bažnyčiai priešiškos jėgos bus teisiamos ir baudžiamos. Po paskutinio teismo ir nedorėlių bausmės prasidės amžinas palaimingas gyvenimas.

Rašant Apokalipsę siekiama pavaizduoti būsimą Bažnyčios kovą su blogio jėgomis; parodyti metodus, kuriais velnias, padedamas savo tarnų, kovoja prieš gėrį ir tiesą; duoti tikintiesiems gaires, kaip įveikti pagundą; vaizduoja Bažnyčios priešų mirtį ir galutinę Kristaus pergalę prieš blogį.

Apokalipsė visada traukė krikščionių dėmesį, ypač tuo metu, kai įvairios nelaimės ir pagundos pradėjo labiau jaudinti visuomeninį ir bažnytinį gyvenimą. Tuo tarpu šios knygos vaizdiniai ir paslaptis labai apsunkina supratimą, todėl neatsargiems vertėjams visada kyla pavojus peržengti tiesos ribas iki neįgyvendinamų vilčių ir įsitikinimų. Taigi, pavyzdžiui, pažodinis šios knygos vaizdinių supratimas sukėlė ir vis dar kelia klaidingą mokymą apie vadinamąjį „chiliazmą“ - tūkstantmetę Kristaus karalystę žemėje. Krikščionių persekiojimo siaubas, patirtas I amžiuje ir aiškinamas Apokalipsės šviesoje, suteikė tam tikrą pagrindą manyti, kad atėjo „paskutiniai laikai“ ir antrasis Kristaus atėjimas. Ši nuomonė kilo jau pirmajame amžiuje.

Per pastaruosius 20 šimtmečių pasirodė daug įvairiausių Apokalipsės interpretacijų. Visus šiuos vertėjus galima suskirstyti į keturias kategorijas. Kai kurie iš jų Apokalipsės vizijas ir simbolius priskiria „paskutiniams laikams“ - pasaulio pabaigai, Antikristo pasirodymui ir antrajam Kristaus atėjimui. Kiti Apokalipsei suteikia grynai istorinę reikšmę ir jos viziją apsiriboja istoriniais pirmojo amžiaus įvykiais: pagonių imperatorių persekiojimu krikščionimis. Dar kiti stengiasi apokaliptinių prognozių įgyvendinimą rasti savo laiko istoriniuose įvykiuose. Jų nuomone, pavyzdžiui, popiežius yra Antikristas ir visos apokaliptinės nelaimės skelbiamos iš tikrųjų Romos bažnyčiai ir kt. Ketvirta, pagaliau, Apokalipsėje mato tik alegoriją, manydama, kad joje aprašytos vizijos turi ne tiek pranašišką, kiek moralinę prasmę. Kaip matysime toliau, šie Apokalipsės požiūriai vienas kito neatmeta, bet papildo.

Apokalipsę galima teisingai suprasti tik viso Šventojo Rašto kontekste. Daugelio pranašiškų vizijų - tiek Senojo Testamento, tiek Naujojo Testamento - bruožas yra kelių istorinių įvykių sujungimas į vieną viziją. Kitaip tariant, dvasiškai susiję įvykiai, nutolę vienas nuo kito daugelį šimtmečių ir net tūkstantmečius, susilieja į vieną pranašišką paveikslą, apjungiantį įvykius iš skirtingų istorinių epochų.

Tokios įvykių sintezės pavyzdys yra pranašiškas Gelbėtojo pokalbis apie pasaulio pabaigą. Jame Viešpats vienu metu kalba apie Jeruzalės sunaikinimą, įvykusį praėjus 35 metams po Jo nukryžiavimo, ir apie laiką iki Antrojo Jo atėjimo. (Mato 24 skyrius; Pono 13 skyrius; Luko 21 skyrius. Tokio įvykių derinio priežastis yra ta, kad pirmasis iliustruoja ir paaiškina antrąjį.

Dažnai Senojo Testamento prognozės vienu metu kalba apie naudingus pokyčius žmonių visuomenėje Naujojo Testamento laikais ir apie naują gyvenimą Dangaus Karalystėje. Šiuo atveju pirmasis yra antrojo pradžia (Izaijo 4: 2-6; Iz 11: 1-10; Iz 26, 60 ir 65; Jer. (Jeremijas) 23: 5- 6; Jer. 33: 6-11; Hab. (Habakukas) 2:14; Sof. (Zephaniah) 3: 9-20). Senojo Testamento pranašystės apie chaldėjų Babilono sunaikinimą tuo pat metu kalba apie Antikristo karalystės sunaikinimą (Iz 13-14 ir 21 sk .; Jer. 50-51 sk.). Yra daug panašių įvykių sujungimo pavyzdžių vienoje prognozėje. Šis įvykių derinimo metodas, pagrįstas jų vidine vienybe, naudojamas siekiant padėti tikinčiajam suprasti įvykių esmę remiantis tuo, ką jis jau žino, neskaitant šalutinių ir nepaaiškinamų istorinių detalių.

Kaip matysime žemiau, Apokalipsę sudaro daugiasluoksnės kompozicinės vizijos. Matytojas ateitį parodo praeities ir dabarties perspektyvoje. Taigi, pavyzdžiui, daugiagalvis žvėris 13–19 skyriuose. - tai pats Antikristas ir jo pirmtakai: Antiochas Epifanas, taip ryškiai aprašytas pranašo Danieliaus ir pirmose dviejose Makėjos knygose, - tai Romos imperatoriai Neronas ir Domitianas, persekioję Kristaus apaštalus, taip pat vėlesni Bažnyčios priešai.

Du Kristaus liudytojai 11 skyriuje. - tai yra antikristo (Enocho ir Elijo) smerkėjai, o jų prototipai yra apaštalai Petras ir Paulius, taip pat visi Evangelijos skelbėjai, atliekantys savo misiją krikščionybei priešiškame pasaulyje. 13 skyriuje esantis netikras pranašas yra visų tų, kurie skleidžia klaidingas religijas (gnosticizmas, erezijos, mohamedanizmas, materializmas, induizmas ir kt.), Personifikacija, tarp kurių ryškiausias atstovas bus netikras Antikristo laikų pranašas. Norint suprasti, kodėl apaštalas Jonas vienijo įvairius įvykius ir skirtingus žmones, reikia atsižvelgti į tai, kad jis parašė Apokalipsę ne tik savo amžininkams, bet ir visų laikų krikščionims, kurie turėjo kentėti panašų persekiojimą ir sielvartą. Apaštalas Jonas atskleidžia įprastus apgaulės metodus, taip pat parodo tikrąjį būdą jų išvengti, kad būtų ištikimas Kristui iki mirties.

Panašiai ir Dievo teismas, apie kurį Apokalipsė kalba ne kartą, yra Paskutinis Dievo teismas ir visi privatūs Dievo sprendimai atskiroms šalims ir žmonėms. Tai apima visos žmonijos išbandymus Nojaus laikais, senovės Sodomos ir Gomoros miestų valdymą Abraomo metu, Egipto teismą valdant Mozei ir dvigubą Judo teismą (šešis šimtmečius prieš Kristų ir vėl septintajame dešimtmetyje) eros) ir teismą dėl senovės Ninevės, Babilono, Romos imperijos, Bizantijos ir visai neseniai dėl Rusijos. Priežastys, lėmusios teisingą Dievo bausmę, visada buvo tos pačios: žmonių netikėjimas ir neteisėtumas.

Apokalipsėje yra tam tikras nesenstumas. Tai išplaukia iš to, kad apaštalas Jonas apmąstė žmonijos likimą ne iš žemiškos, o iš dangiškos perspektyvos, kur Dievo Dvasia jį nuvedė. Idealiame pasaulyje laiko tėkmė sustoja prie Visagalio sosto, o dabartis, praeitis ir ateitis pasirodo vienu metu prieš dvasinį žvilgsnį. Todėl akivaizdu, kad Apokalipsės autorius kai kuriuos būsimus įvykius apibūdina kaip praeitį, o praeitį - kaip dabartį. Pavyzdžiui, angelų karas danguje ir velnio nuvertimas iš ten yra įvykiai, įvykę dar prieš pasaulio sukūrimą, aprašytą apaštalo Jono, tarsi įvykę krikščionybės aušroje (Apr 12 ). Kankinių prisikėlimą ir jų viešpatavimą danguje, apimantį visą Naujojo Testamento erą, jie laiko po Antikristo ir netikro pranašo teismo (Apr. 20). Taigi žiūrovas nepasakoja apie chronologinę įvykių seką, bet atskleidžia to didžiojo karo tarp gėrio ir blogio, kuris vienu metu vyksta keliais frontais ir apima ir materialų, ir angelišką pasaulį, esmę.

Neabejotina, kad kai kurios Apokalipsės prognozės jau išsipildė (pavyzdžiui, dėl septynių Mažosios Azijos bažnyčių likimo). Išsipildžiusios prognozės turėtų padėti mums suprasti likusias, kurios dar neišsipildys. Tačiau taikant Apokalipsės vizijas tam tikriems konkretiems įvykiams, reikia atsižvelgti į tai, kad tokiose vizijose yra skirtingų epochų elementų. Tik pasibaigus pasaulio likimui ir nubaudus paskutinius Dievo priešus, bus realizuotos visos apokaliptinių vizijų detalės.

Apokalipsė parašyta Šventosios Dvasios įkvėpimu. Teisingai jį suprasti labiausiai trukdo žmonių pasitraukimas iš tikėjimo ir tikrai krikščioniško gyvenimo, kuris visada veda į nuobodumą ar net visišką dvasinio regėjimo praradimą. Visiškas šiuolaikinio žmogaus atsidavimas nuodėmingoms aistroms yra priežastis, kodėl kai kurie šiuolaikiniai Apokalipsės aiškintojai nori joje įžvelgti tik vieną alegoriją, ir net pats Antrasis Kristaus atėjimas mokomas suprasti alegoriškai. Istoriniai įvykiai ir mūsų laikų veidai mus įtikina, kad pamatyti tik vieną alegoriją Apokalipsėje reiškia būti dvasiškai aklam, todėl daugelis to, kas vyksta dabar, primena baisius Apokalipsės vaizdus ir vizijas.

Apokalipsės pateikimo būdas parodytas čia pridėtoje lentelėje. Kaip matyti iš jo, apaštalas vienu metu atskleidžia skaitytojui keletą būties sferų. Aukščiausiajai sferai priklauso angelų pasaulis, Danguje triumfavusi Bažnyčia ir žemėje persekiojama Bažnyčia. Šiai gėrio sferai vadovauja ir vadovauja Viešpats Jėzus Kristus - Dievo Sūnus ir žmonių Gelbėtojas. Žemiau yra blogio sfera: netikintis pasaulis, nusidėjėliai, klaidingi mokytojai, sąmoningi kovotojai prieš Dievą ir demonai. Juos veda drakonas - puolęs angelas. Per visą žmonijos egzistavimo laikotarpį šios sritys kariavo tarpusavyje. Apaštalas Jonas savo vizijose pamažu atskleidžia skaitytojui skirtingas karo tarp gėrio ir blogio puses ir atskleidžia žmonių dvasinio apsisprendimo procesą, dėl kurio vieni iš jų pasisako už gėrį, kiti - blogio pusė. Plėtojantis pasauliniam konfliktui, Dievo teismas nuolat atliekamas asmenims ir tautoms. Prieš pasaulio pabaigą blogio padaugės, o žemiškoji Bažnyčia labai susilpnės. Tada Viešpats Jėzus Kristus ateis į žemę, visi žmonės bus prikelti ir Paskutinis Dievo teismas bus visame pasaulyje. Velnias ir jo šalininkai bus pasmerkti amžinoms kančioms, o teisus, amžinas, palaimintas gyvenimas prasidės rojuje.

Nuoseklų Apokalipsės skaitymą galima suskirstyti į šias dalis.

Įžanginis pasirodęs Viešpaties Jėzaus Kristaus paveikslas, liepiantis Jonui užrašyti Apreiškimą septynioms Mažosios Azijos bažnyčioms (1 skyrius).

Laiškai 7 Mažosios Azijos bažnyčioms (2 ir 3 skyriai), kuriuose kartu su instrukcijomis šioms bažnyčioms atsekamas Kristaus Bažnyčios likimas - nuo apaštališkojo amžiaus iki pasaulio pabaigos.

Dievo regėjimas, sėdintis soste, Avinėlis ir dangiškasis garbinimas (4 ir 5 skyriai). Šį garbinimą papildo vizijos tolesniuose skyriuose.

Žmonijos likimo atskleidimas prasideda nuo 6 skyriaus. Avinėlio-Kristaus atidarytas paslaptingos knygos antspaudas yra įvairių karo tarp gėrio ir blogio, tarp Bažnyčios ir velnio, etapų aprašymo pradžia. Šis karas, prasidedantis žmogaus sieloje, išplinta į visus žmogaus gyvenimo aspektus, sustiprėja ir tampa vis baisesnis (iki 20 skyriaus).

Septynių angelų trimitų balsai (7–10 skyriai) skelbia pradines nelaimes, kurios turi ištikti žmones dėl jų netikėjimo ir nuodėmių. Aprašoma žala gamtai ir blogų jėgų atsiradimas pasaulyje. Prieš prasidedant nelaimėms, tikintieji ant antakių (kaktos) gauna palaimintą antspaudą, kuris apsaugo juos nuo moralinio blogio ir nedorėlių likimo.

Septynių ženklų vizija (11–14 skyriai) rodo žmoniją, padalintą į dvi priešingas ir nesuderinamas stovyklas - gėrį ir blogį. Gerosios jėgos sutelktos Kristaus bažnyčioje, čia vaizduojama Moteris, apsirengusi saule (12 skyrius), o blogosios - žvėries -antikristo karalystėje. Iš jūros išėjęs žvėris yra blogos pasaulietinės galios simbolis, o iš žemės išėjęs žvėris - sunykusios religinės galios simbolis. Šioje Apokalipsės dalyje pirmą kartą aiškiai atsiskleidžia sąmoninga, nežemiška blogio būtybė-slibinas-velnias, organizuojantis ir vadovaujantis karui prieš Bažnyčią. Du Kristaus liudytojai čia simbolizuoja Evangelijos skelbėjus, kovojančius su žvėrimi.

Septynių dubenėlių vizijos (15–17 skyriai) piešia niūrų pasaulinio moralinio nuosmukio vaizdą. Karas prieš Bažnyčią tampa itin intensyvus (Armagedonas) (Apr 16:16), išbandymai tampa nepakeliamai sunkūs. Paleistuvės Babilono atvaizdas vaizduoja žmoniją, atsiskyrusią nuo Dievo, sutelktą žvėries-antikristo karalystės sostinėje. Piktoji galia išplečia savo įtaką visoms nuodėmingos žmonijos gyvenimo sritims, po to prasideda Dievo sprendimas dėl blogio jėgų (čia Dievo teismas Babilonui apibūdinamas bendrai, kaip įžanga).

Tolesniuose skyriuose (18–19) išsamiai aprašytas Babilono sprendimas. Tai taip pat rodo blogio tarp žmonių - Antikristo ir netikro pranašo - ir pilietinių, ir eretiškų antikrikščioniškų valdžios institucijų atstovų mirtį.

20 skyriuje apibendrinamas dvasinis karas ir pasaulio istorija. Ji kalba apie dvigubą velnio pralaimėjimą ir kankinių valdymą. Kentėję fiziškai, jie nugalėjo dvasiškai ir jau palaimingi Danguje. Ji apima visą Bažnyčios gyvavimo laikotarpį, pradedant apaštališkais laikais. Gogas ir Magogas personifikuoja visų bedievių jėgų - žemiškųjų ir pragariškųjų - visumą, kovojusių prieš Bažnyčią (Jeruzalę) per visą krikščioniškąją istoriją. Juos sunaikina antrasis Kristaus atėjimas. Galiausiai velnias taip pat yra nubaustas amžinai, ši senovinė gyvatė, padėjusi pagrindą visoms nedorybėms, netiesoms ir kančioms. Dvidešimtojo skyriaus pabaiga pasakoja apie bendrą mirusiųjų prisikėlimą, apie Paskutinįjį teismą ir apie nedorėlių bausmę. Šiame trumpame aprašyme apibendrinamas paskutinis žmonijos ir puolusių angelų teismo sprendimas ir apibendrinama visuotinio karo tarp gėrio ir blogio drama.

Paskutiniuose dviejuose skyriuose (21–22) aprašomas naujas dangus, nauja Žemė ir palaimintasis išgelbėtųjų gyvenimas. Tai ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos skyriai.

Kiekviena nauja Apokalipsės dalis paprastai prasideda žodžiais: „Ir aš mačiau ...“ - ir baigiasi Dievo teismo aprašymu. Šis aprašymas žymi ankstesnės temos pabaigą ir naujos pradžią. Tarp pagrindinių Apokalipsės skyrių žiūrovas kartais įterpia tarpines nuotraukas, kurios yra tarp jų esanti nuoroda. Čia pateikta lentelė aiškiai parodo Apokalipsės planą ir skyrius. Siekiant kompaktiškumo, mes sujungėme tarpines nuotraukas su pagrindinėmis. Eidami horizontaliai pagal pateiktą lentelę, matome, kaip šios sritys palaipsniui atsiskleidžia visapusiškiau: Dangaus pasaulis; Bažnyčia persekiojama žemėje; nuodėmingas ir pilvokas pasaulis; požemio pasaulis; karas tarp jų ir Dievo teismas.

Simbolių ir skaičių reikšmė. Simboliai ir alegorijos leidžia žiūrovui kalbėti apie pasaulio įvykių esmę aukštu apibendrinimo lygiu, todėl jis plačiai jas naudoja. Taigi, pavyzdžiui, akys simbolizuoja vadovavimą, daugelis akių - tobulą vadovavimą. Ragas yra galios, galios simbolis. Ilgas chalatas reiškia kunigystę; karūna yra karališkas orumas; baltumas - grynumas, grynumas; Jeruzalės miestas, šventykla ir Izraelis - simbolizuoja Bažnyčią. Skaičiai taip pat turi simbolinę reikšmę: trys - simbolizuoja Trejybę, keturi - taikos ir pasaulio tvarkos simbolį; septyni reiškia užbaigtumą ir tobulumą; dvylika - Dievo tauta, Bažnyčios pilnatvė (skaičiai, išvesti iš 12, turi tą pačią reikšmę, kaip 24 ir 144 000). Trečdalis reiškia palyginti nedidelę dalį. Treji su puse metų yra persekiojimo metas. Skaičius 666 bus konkrečiai paminėtas vėliau šioje brošiūroje.

Naujojo Testamento įvykiai dažnai vaizduojami vienarūšių Senojo Testamento įvykių fone. Pavyzdžiui, Bažnyčios nelaimės aprašomos atsižvelgiant į izraelitų kančias Egipte, pagundą valdant pranašui Balaamui, karalienės Jezabelės persekiojimą ir chaldėjų sunaikintą Jeruzalę; tikinčiųjų išgelbėjimas nuo velnio pavaizduotas Izraelio išgelbėjimo nuo faraono, vadovaujamo pranašo Mozės, fone; bedievė valdžia yra Babilono ir Egipto pavidalu; ateistinių jėgų bausmė pavaizduota 10 Egipto egzekucijų kalba; velnias tapatinamas su gyvate, kuri sugundė Adomą ir Ievą; būsimoji dangiškoji palaima vaizduojama Edeno sodo ir gyvybės medžio pavidalu.

Pagrindinis Apokalipsės autoriaus uždavinys yra parodyti, kaip veikia piktosios jėgos, kas jas organizuoja ir vadovauja kovai su Bažnyčia; mokyti ir stiprinti tikinčiuosius ištikimybės Kristui; parodyti visišką velnio ir jo tarnų pralaimėjimą ir rojaus palaimos pradžią.

Su visa Apokalipsės simbolika ir paslaptimi religinės tiesos jame atskleidžiamos labai aiškiai. Taigi, pavyzdžiui, Apokalipsė nurodo velnią kaip visų žmonijos pagundų ir nelaimių kaltininką. Įrankiai, kuriais jis bando sunaikinti žmones, visada yra tie patys: netikėjimas, nepaklusnumas Dievui, išdidumas, nuodėmingi norai, melas, baimė, abejonės ir kt. Nepaisant viso savo gudrumo ir patirties, velnias nesugeba sunaikinti Dievui atsidavusių žmonių visa širdimi, nes Dievas juos saugo savo malone. Velnias pavergia save vis daugiau apostatų ir nusidėjėlių ir stumia juos į visokias bjaurybes ir nusikaltimus. Jis nukreipia juos prieš Bažnyčią ir su jų pagalba sukelia smurtą ir pradeda karus pasaulyje. Apokalipsė aiškiai parodo, kad galų gale velnias ir jo tarnai bus nugalėti ir nubausti, triumfuos Kristaus teisumas ir atsinaujinusiame pasaulyje ateis palaimintas gyvenimas, kuris nesibaigs.

Taigi, trumpai apžvelgę ​​Apokalipsės turinį ir simboliką, dabar pakalbėkime apie kai kurias svarbiausias jos dalis.

Laiškai septynioms bažnyčioms (2-3 sk.).

Pietvakarinėje Mažosios Azijos (dabar Turkija) dalyje buvo septynios bažnyčios - Efezo, Smirnos, Pergamono, Tiatyros, Sardžio, Filadelfijos ir Lodikejos. Juos įkūrė apaštalas Paulius pirmojo amžiaus 40 -aisiais. Po kankinystės Romoje apie 67 metus apaštalas Jonas teologas perėmė šių bažnyčių priežiūrą, kuriomis rūpinosi apie keturiasdešimt metų. Apaštalas Jonas, patekęs į nelaisvę Patmos saloje, iš ten parašė laiškus šioms bažnyčioms, norėdamas paruošti krikščionis artėjančiam persekiojimui. Laiškai skirti šių bažnyčių „angelams“, t.y. vyskupai.

Kruopštus septynių Mažosios Azijos bažnyčių laiškų tyrimas leidžia manyti, kad jose įrašytas Kristaus Bažnyčios likimas - nuo apaštališkojo amžiaus iki pasaulio pabaigos. Tuo pat metu būsimas Naujojo Testamento bažnyčios kelias, šis „Naujasis Izraelis“, pavaizduotas svarbiausių Senojo Testamento Izraelio gyvenimo įvykių fone, pradedant kritimu rojuje ir baigiant fariziejų ir sadukiejų valdant Viešpačiui Jėzui Kristui. Apaštalas Jonas Senojo Testamento įvykius naudoja kaip Naujojo Testamento bažnyčios likimo prototipus. Taigi laiškuose septynioms bažnyčioms yra susipynę trys elementai:

B) nauja, gilesnė Senojo Testamento istorijos interpretacija; ir

C) būsimi Bažnyčios likimai.

Šių trijų elementų derinys laiškuose septynioms bažnyčioms apibendrintas čia pateiktoje lentelėje.

Pastabos: Efezo bažnyčia buvo gausiausiai apgyvendinta ir turėjo didmiesčio statusą, palyginti su kaimyninėmis Mažosios Azijos bažnyčiomis. 431 -aisiais metais Efeze įvyko 3 -ioji ekumeninė taryba. Pamažu Efeso bažnyčioje užgeso krikščionybės lempa, kaip pranašavo apaštalas Jonas. Pergamas buvo Mažosios Azijos vakarinės dalies politinis centras. Jame dominavo pagonybė, su prabangiu pagoniškų imperatorių kultu. Ant kalno netoli Pergamo didingai stovėjo pagoniškas paminklas-altorius, apokalipsėje vadinamas „šėtono sostu“ (Apr 2, 13). Nikolaitai yra senovės gnostikų eretikai. Pirmaisiais krikščionybės amžiais Bažnyčiai gnosticizmas buvo pavojinga pagunda. Derlinga dirva gnostinėms idėjoms vystytis buvo sinkretinė kultūra, susikūrusi Aleksandro Didžiojo imperijoje, vienijanti Rytus ir Vakarus. Religinis Rytų požiūris, tikintis amžina kova tarp gėrio ir blogio, dvasios ir materijos, kūno ir sielos, šviesos ir tamsos, kartu su spekuliaciniu graikų filosofijos metodu sukėlė įvairias gnostines sistemas. idėja apie emanacinę pasaulio kilmę iš Absoliuto ir apie daugybę tarpinių kūrimo lygių, jungiančių pasaulį su Absoliutu. Natūralu, kad helenistinėje aplinkoje plintant krikščionybei, iškilo pavojus jos pateikimui gnostine prasme ir krikščioniškojo pamaldumo pavertimui viena iš religinių-filosofinių gnostinių sistemų. Gnostikai Jėzų Kristų suvokė kaip vieną tarpininkų (eonų) tarp Absoliuto ir pasaulio.

Vienas iš pirmųjų gnosticizmo skleidėjų tarp krikščionių buvo kažkas, vardu Nikolajus - taigi ir apokalipsės pavadinimas „Nikolaitai“. (Manoma, kad tai buvo Nikolajus, kurį, be kitų šešių išrinktų vyrų, apaštalai įšventino diakono laipsniu, žr. Apaštalų darbų 6: 5). Iškreipdami krikščionių tikėjimą, gnostikai skatino moralinį palinkėjimą. Pirmojo amžiaus viduryje Mažojoje Azijoje suklestėjo kelios gnostinės sektos. Apaštalai Petras, Paulius ir Judas perspėjo krikščionis nepakliūti į šių eretikų neklaužadų žmonių pinkles. Žymiausi gnosticizmo atstovai buvo eretikai Valentinas, Markionas ir Bazilidas, prieš kuriuos kalbėjo apaštalai ir ankstyvieji Bažnyčios tėvai.

Senovės gnostinės sektos jau seniai išnyko, tačiau gnosticizmas kaip nevienalytės filosofinės ir religinės mokyklos susiliejimas egzistuoja mūsų laikais teosofijoje, kabaloje, masonijoje, šiuolaikiniame induizme, jogoje ir kituose kultuose.

Dangaus garbinimo vizija (4-5 skyrius).

Apaštalas Jonas gavo apreiškimą „Viešpaties dieną“, tai yra, sekmadienį. Reikėtų manyti, kad pagal apaštališką paprotį šią dieną jis atliko „duonos laužymą“, tai yra, Dieviškoji liturgija ir priėmė Komuniją, todėl jis „buvo Dvasioje“, tai yra patyrė ypatingą įkvėptą būseną (Apr 1:10).

Taigi pirmas dalykas, kurį jam garbė matyti, yra tarsi jo atliktos dieviškosios tarnybos - dangiškosios liturgijos - tęsinys. Apaštalas Jonas aprašo šią tarnystę 4 ir 5 Apokalipsės skyriuose. Stačiatikiai čia atpažįsta pažįstamus sekmadienio liturgijos bruožus ir svarbiausius aukuro priedus: sostą, septynių šakų žvakidę, smilkalą su smilkalais, auksinę taurę ir kt. (Šie objektai, parodyti Mozei ant Sinajaus kalno, taip pat buvo naudojami Senojo Testamento šventykloje). Apaštalo vidury sosto matytas nužudytas Avinėlis tikintiesiems primena Komuniją, prisidengdamas soste guli duona; žuvusiųjų už Dievo žodį sielos po dangiškuoju sostu - antimensija, į kurią įsiūtos šventųjų kankinių relikvijų dalelės; seniūnai šviesiais chalatais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų - gausybė dvasininkų, kurie taikiai švenčia Dieviškąją liturgiją. Pažymėtina, kad net patys šaukimai ir maldos, kurias išgirdo apaštalas danguje, išreiškia maldų esmę, kurią dvasininkai ir dainininkai sako per pagrindinę liturgijos dalį - Eucharistinį kanoną. Teisiųjų drabužių kūrimas „Avinėlio krauju“ primena Komunijos sakramentą, per kurį tikintieji pašventina savo sielas.

Taigi apaštalas pradeda atskleisti žmonijos likimą aprašydamas dangiškąją liturgiją, taip pabrėždamas šios dieviškosios tarnybos dvasinę reikšmę ir šventųjų maldų poreikį mums.

Pastabos. Žodžiai „Liūtas iš Judo giminės“ reiškia Viešpatį Jėzų Kristų ir primena patriarcho Jokūbo pranašystę apie Mesiją (Pr 49: 9-10), „Septynios Dievo dvasios“ - malonės pilnatvę. -pripildytos Šventosios Dvasios dovanų, (žr. Iz. 11: 2 ir Zach. 4 sk.). Daugelis akių - simbolizuoja visažinystę. Dvidešimt keturi vyresnieji atitinka dvidešimt keturis kunigo įsakymus, kuriuos karalius Dovydas nustatė tarnauti šventykloje-du užtarėjai kiekvienai Naujojo Izraelio genčiai (1 Krn. 24: 1-18). Keturi paslaptingi gyvūnai, supantys sostą, yra panašūs į gyvūnus, kuriuos matė pranašas Ezekielis (Ezechielio 1: 5-19). Atrodo, kad jie yra arčiausiai Dievo esančios būtybės. Šiuos veidus - žmogų, liūtą, veršį ir erelį - Bažnyčia laiko keturių evangelistų simboliais.

Tolesniame kalnų pasaulio aprašyme yra daug mums nesuprantamų dalykų. Iš Apokalipsės mes sužinome, kad angelų pasaulis yra nepaprastai puikus. Išsišokusios dvasios - angelai, kaip ir žmonės, Kūrėjo apdovanoti protu ir laisva valia, tačiau jų dvasiniai sugebėjimai daug kartų pranašesni už mūsiškius. Angelai yra visiškai atsidavę Dievui ir tarnauja Jam malda ir Jo valios išsipildymu. Pavyzdžiui, jie pakelia šventųjų maldas į Dievo sostą (Apr 8: 3-4), padeda teisiesiems pasiekti išganymą (Apr 7: 2-3; 14: 6-10; 19: 9) , užjausti kenčiančius ir persekiojamus (Apr 8:13; 12:12), pagal Dievo įsakymą nusidėjėliai baudžiami (Apr 8: 7; 9:15; 15: 1; 16: 1). Jie yra apdovanoti galia ir turi galią gamtai ir jos elementams (Apr 10: 1; 18: 1). Jie kariauja su velniu ir jo demonais (Apr 12: 7-10; 19: 17-21; 20: 1-3), dalyvauja teisiant Dievo priešus (Apr 19: 4).

Apokalipsės doktrina apie angelų pasaulį iš esmės apverčia senovės gnostikų doktriną, kuri pripažino tarpines būtybes (eonus) tarp Absoliuto ir materialiojo pasaulio, kurios visiškai nepriklausomai ir nepriklausomai nuo Jo valdo pasaulį.

Tarp šventųjų, kuriuos apaštalas Jonas mato danguje, yra dvi grupės arba „veidai“: tai kankiniai ir mergelės. Istoriškai kankinystė yra pirmoji šventumo rūšis, todėl apaštalas prasideda kankiniais (6: 9-11). Jis mato jų sielas po dangiškuoju altoriumi, kuris simbolizuoja jų kančios ir mirties atpirkimo reikšmę, su kuria jie dalyvauja Kristaus kančiose ir tarsi jas papildo. Kankinių kraujas prilyginamas Senojo Testamento aukų kraujui, tekėjusiam po Jeruzalės šventyklos altoriumi. Krikščionybės istorija liudija, kad senovės kankinių kančios pasitarnavo doroviniam pagoniško pasaulio atnaujinimui. Senovės rašytojas Tertulianas rašė, kad kankinių kraujas yra sėkla naujiems krikščionims. Tikinčiųjų persekiojimas arba atslūgs, arba sustiprės tolesnio Bažnyčios gyvavimo metu, todėl slaptam žiūrovui buvo atskleista, kad naujieji kankiniai turės pridėti buvusiųjų skaičių.

Vėliau apaštalas Jonas mato danguje didžiulį skaičių žmonių, kurių niekas negalėjo suskaičiuoti - iš visų genčių ir genčių, tautų ir kalbų; jie stovėjo baltais chalatais su palmių šakomis rankose (Apr 7: 9-17). Šį nesuskaičiuojamą teisiųjų būrį turi bendra tai, kad „jie atėjo iš didelio vargo“. Visiems žmonėms kelias į Rojų yra tas pats - per liūdesį. Kristus yra pirmasis Kančias, kuris prisiėmė pasaulio nuodėmes kaip Dievo Avinėlis. Palmių šakos yra pergalės prieš velnią simbolis.

Specialioje vizijoje regėtojas apibūdina mergeles, t.y. žmonių, kurie atsisakė santuokos malonumų dėl visos Kristaus tarnybos. (Savanoriški „eunuchai“ dėl Dangaus Karalystės, žr. Apie tai: Mt 19,12; Apr 14: 1-5. Bažnyčioje šis žygdarbis dažnai buvo vykdomas vienuolystėje). Matytojas mato ant mergelių kaktos (kaktos) užrašytą „Tėvo vardą“, kuris nurodo jų moralinį grožį, atspindintį Kūrėjo tobulumą. „Nauja daina“, kurią jie dainuoja ir kurios niekas negali pakartoti, yra dvasinio aukščio išraiška, kurią jie pasiekė pasninku, malda ir skaistumu. Šis grynumas nepasiekiamas pasaulietiškiems žmonėms.

Mozės giesmė, kurią giedojo teisieji kitame regėjime (Apr 15, 2–8), primena padėkos giesmę, kurią izraelitai giedojo, kai, perėję Raudonąją jūrą, buvo išgelbėti nuo Egipto vergijos (Iš 15 sk. .). Panašiai Naujasis Testamentas Izraelis yra išgelbėtas nuo velnio galios ir įtakos, per krikšto sakramentą pereinantis į malonės pilną gyvenimą. Vėlesnėse vizijose regėtojas dar kelis kartus aprašo šventuosius. „Smulkus linas“ (brangus lininis drabužis), kuriuo jie yra apsirengę, yra jų teisumo simbolis. 19 -ajame Apokalipsės skyriuje išgelbėtųjų santuokos daina kalba apie artėjančią „santuoką“ tarp Avinėlio ir šventųjų, t. apie artimiausios bendrystės tarp Dievo ir teisiųjų artėjimą (Apr 19: 1-9; 21: 3-4). Apreiškimo knyga baigiama išgelbėtų tautų palaiminto gyvenimo aprašymu (Apr 21, 24–27; 22: 12–14 ir 17). Tai ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos puslapiai, rodantys pergalingą Bažnyčią šlovės karalystėje.

Taigi, apokalipsėje atskleidžiant pasaulio likimą, apaštalas Jonas palaipsniui nukreipia dvasinį tikinčiųjų žvilgsnį į Dangaus Karalystę - į galutinį žemiškosios klajonės tikslą. Atrodo, kad jis yra priverstas ir nenori kalbėti apie tamsius nuodėmingo pasaulio įvykius.

Septynių antspaudų pašalinimas.

Keturių raitelių vizija (6 skyrius).

Septynių antspaudų vizija yra įžanga į vėlesnius Apokalipsės apreiškimus. Pirmųjų keturių antspaudų atidarymas atskleidžia keturis raitelius, kurie simbolizuoja keturis veiksnius, apibūdinančius visą žmonijos istoriją. Pirmieji du veiksniai yra priežastis, o antrieji - pasekmė. Karūnuotas raitelis ant balto žirgo „išėjo užkariauti“. Jis personifikuoja tuos gerus pradus, natūralius ir maloningus, kuriuos Kūrėjas įdėjo į žmogų: Dievo įvaizdį, moralinį tyrumą ir nekaltumą, gėrio ir tobulumo siekį, sugebėjimą tikėti ir mylėti bei individualius „talentus“, su kuriais žmogus gimsta, taip pat maloningos Šventosios Dvasios dovanos, kurias jis gauna Bažnyčioje. Kūrėjo nuomone, šie geri principai turėjo būti „įveikti“, tai yra, nulemti laimingą žmonijos ateitį. Tačiau žmogus, jau būdamas Edene, pasidavė gundytojo pagundai. Nuodėmės pažeista gamta perėjo jo palikuonims; todėl žmonės nuo mažens linkę į nuodėmes. Nuo pasikartojančių nuodėmių jose dar labiau sustiprėja blogi polinkiai. Taigi žmogus, užuot dvasiškai augęs ir tobulėjęs, patenka į destruktyvų savo aistrų veiksmą, pasiduoda įvairiems nuodėmingiems troškimams, ima pavydėti ir pykti. Visi pasaulio nusikaltimai (smurtas, karai ir visokios nelaimės) kyla iš vidinės žmogaus nesantaikos.

Griaunantį aistrų veiksmą simbolizuoja raudonas žirgas ir raitelis, atėmęs pasaulį iš žmonių. Pasiduodamas savo nepastoviems nuodėmingiems troškimams, žmogus iššvaisto Dievo suteiktus talentus, tampa neturtingas fiziškai ir dvasiškai. Tačiau viešajame gyvenime priešiškumas ir karai lemia visuomenės susilpnėjimą ir irimą, dvasinių ir materialinių išteklių praradimą. Šį vidinį ir išorinį žmonijos nuskurdimą simbolizuoja juodas arklys su raiteliu, rankoje laikančiu matą (ar svarstykles). Galiausiai, visiškas Dievo dovanų praradimas veda į dvasinę mirtį, o galutinė priešiškumo ir karų pasekmė yra žmonių mirtis ir visuomenės iširimas. Šį liūdną žmonių likimą simbolizuoja išblyškęs arklys.

Keturi apokaliptiniai raiteliai vaizduoja žmonijos istoriją bendriausiai. Pirmiausia - palaimingas mūsų protėvių gyvenimas Edene, pašauktas „valdyti“ gamtą (baltas arklys), tada - jų nuopuolis (raudonas arklys), po kurio jų palikuonių gyvenimas buvo pripildytas įvairių nelaimių ir abipusės sunaikinimo (juoda ir išbalę arkliai). Apokaliptiniai arkliai taip pat simbolizuoja atskirų valstybių gyvenimą su jų klestėjimo ir nuosmukio laikotarpiais. Štai kiekvieno žmogaus gyvenimo kelias - su jo vaikišku tyrumu, naivumu, dideliu potencialu, kurį užgožia audringa jaunystė, kai žmogus eikvoja jėgas, sveikatą ir galiausiai miršta. Štai Bažnyčios istorija: dvasinis krikščionių deginimas apaštalų laikais ir Bažnyčios pastangos atnaujinti žmonių visuomenę; erezijos ir skilimų atsiradimas pačioje Bažnyčioje ir pagoniškos visuomenės persekiojimas Bažnyčioje. Bažnyčia susilpnėja, eina į katakombas, o kai kurios vietinės bažnyčios visai išnyksta.

Taigi keturių raitelių vizija apibendrina nuodėmingos žmonijos gyvenimą apibūdinančius veiksnius. Kituose Apokalipsės skyriuose ši tema bus gilinama. Tačiau pašalinus penktąjį antspaudą, regėtojas taip pat parodo šviesiąją žmogaus vargo pusę. Krikščionys, kentėję fiziškai, nugalėjo dvasiškai; dabar jie rojuje! (Apr 6: 9-11) Jų išnaudojimas atneša jiems amžiną atlygį, ir jie karaliauja su Kristumi, kaip aprašyta 20 skyriuje. Perėjimas prie detalesnio Bažnyčios nelaimių aprašymo ir ateistinių jėgų stiprinimo pažymėtas septintojo antspaudo pakėlimu.

Septyni vamzdžiai.

Atspausdinti pasirinktus.

Nelaimių pradžia ir gamtos pralaimėjimas (7–11 sk.).

Angelai trimitai pranašauja nelaimę žmonijai - tiek fizinę, tiek dvasinę. Tačiau prieš prasidedant nelaimei, apaštalas Jonas mato angelą, uždėjusį antspaudą ant Naujojo Izraelio sūnų kaktų (Apr 7, 1–8). „Izraelis“ čia yra Naujojo Testamento bažnyčia. Įspaudas simbolizuoja pasirinkimą ir malonės kupiną globą. Ši vizija primena Sutvirtinimo sakramentą, kurio metu ant naujai pakrikštytųjų kaktos uždedamas „Šventosios Dvasios dovanos antspaudas“. Tai taip pat primena kryžiaus ženklą, tuos, kurie yra apsaugoti, kurie „priešinasi priešui“. Žmonėms, kurių neapsaugo palaimintasis antspaudas, kenkia „skėriai“, išėję iš bedugnės, t. nuo velniškos galios (Apr 9, 4). Pranašas Ezekielis aprašo panašų senovės Jeruzalės teisiųjų piliečių atspaudą prieš tai, kai jį paėmė chaldėjų minios. Tada, kaip ir dabar, paslaptingasis antspaudas buvo uždėtas tam, kad išgelbėtų teisiuosius nuo nedorėlių likimo (Ez 9: 4). Kai išvardijamos 12 Izraelio genčių (genčių), Dano gentis sąmoningai praleidžiama. Kai kurie mano, kad tai yra nuoroda į Antikristo kilmę iš šios genties. Ši nuomonė paremta paslaptingais patriarcho Jokūbo žodžiais apie Dano palikuonių ateitį: „gyvatė pakeliui, angis pakeliui“ (Pr 49, 17).

Taigi ši vizija yra įvadas į vėlesnį Bažnyčios persekiojimo aprašymą. Dievo šventyklos matavimas 11 skyriuje. turi tą pačią reikšmę kaip ir Izraelio sūnų antspaudavimas: Bažnyčios vaikų apsauga nuo blogio. Dievo šventykla, kaip saulėje apsirengusi žmona, ir Jeruzalės miestas yra skirtingi Kristaus Bažnyčios simboliai. Pagrindinė šių vizijų idėja yra ta, kad Bažnyčia yra šventa ir brangi Dievui. Dievas leidžia persekioti dėl tikinčiųjų moralinio tobulėjimo, tačiau apsaugo juos nuo pavergimo blogiui ir to paties likimo su kovotojais prieš Dievą.

Prieš septintojo antspaudo atidarymą tyla „tarsi pusvalandį“ (Apr 8, 1). Būtent tyla prieš audrą sujudins pasaulį Antikristo laikais. (Šiuolaikinis nusiginklavimo procesas dėl komunizmo žlugimo nėra pertrauka, suteikta žmonėms kreiptis į Dievą?). Prieš prasidedant nelaimėms, apaštalas Jonas mato šventuosius, karštai meldžiančius žmonių gailestingumo (Apr 8, 3-5).

Nelaimės gamtoje. Po to pasigirsta kiekvieno iš septynių angelų trimito garsai, po kurių prasideda įvairios nelaimės. Pirmiausia žūsta trečdalis augmenijos, tada trečdalis žuvų ir kitų jūros būtybių, po to apsinuodijama upėmis ir vandens šaltiniais. Krušos ir ugnies kritimas, liepsnojantis kalnas ir šviečianti žvaigždė ant žemės, matyt, alegoriškai rodo milžiniškus šių nelaimių matmenis. Ar tai nėra pasaulinės gamtos taršos ir sunaikinimo prognozė, kuri pastebima šiandien? Jei taip, tada ekologinė katastrofa numato Antikristo atėjimą. Vis labiau suteršdami Dievo įvaizdį, žmonės nustoja vertinti ir mylėti gražų Jo pasaulį. Savo atliekomis jie teršia ežerus, upes ir jūras; išsiliejusi nafta veikia didžiąsias pakrančių erdves; naikinti miškus ir džiungles, naikinti daugybę gyvūnų, žuvų ir paukščių rūšių. Nuo gamtos apsinuodijimo ir patys kalti, ir nekaltos jų žiauraus godumo aukos suserga ir miršta. Žodžiai: „Trečiosios žvaigždės vardas yra pelynas ... Ir daugelis žmonių mirė nuo vandenų, nes pasidarė kartūs“, primena Černobylio katastrofą, nes „Černobylis“ reiškia pelyną. Tačiau ką reiškia trečiosios saulės ir žvaigždžių dalies pralaimėjimas ir jų užtemimas? (Apr 8:12). Akivaizdu, kad čia kalbama apie oro taršą iki tokios būsenos, kai saulės spinduliai ir žvaigždžių šviesa, pasiekę žemę, atrodo mažiau ryškūs. (Pavyzdžiui, dėl oro taršos Los Andžele dangus dažniausiai atrodo purvinai rudos spalvos, tačiau naktį žvaigždės virš miesto beveik nematomos, išskyrus ryškiausias).

Iš bedugnės išėjusi istorija apie skėrį (penktasis trimitas, (Apr 9, 1–11)) kalba apie demonų galios stiprėjimą tarp žmonių. Jai vadovauja „Apollyon“, o tai reiškia „naikintojas“ - velnias. Žmonėms netekus Dievo malonės savo netikėjimu ir nuodėmėmis, jose susiformavusi dvasinė tuštuma vis labiau prisipildo demoniškos galios, kuri kankina juos abejonėmis ir įvairiomis aistromis.

Apokaliptiniai karai. Šeštojo angelo trimitas paleidžia didžiulę armiją per Eufrato upę, nuo kurios žūsta trečdalis žmonių (Apr 9, 13–21). Bibliniu požiūriu, Eufrato upė žymi ribą, už kurios susitelkia priešiškos Dievui tautos, grasindamos Jeruzalei karu ir naikinimu. Romos imperijai Eufrato upė buvo atrama nuo rytų tautų puolimo. Devintasis Apokalipsės skyrius parašytas žiauraus ir kruvino žydų ir romėnų karo 66–70 m. Po mūsų eros fone, kuris vis dar šviežias apaštalo Jono atmintyje. Šis karas turėjo tris etapus (Apr 8, 13). Pirmasis karo etapas, kuriame Gasius Florus vadovavo Romos pajėgoms, truko penkis mėnesius - nuo gegužės iki rugsėjo 66 (penki skėrių mėnesiai, Apr 9: 5 ir 10). Netrukus prasidėjo antrasis karo etapas - nuo spalio iki lapkričio 66 d., Kuriame Sirijos gubernatorius Cestijus vadovavo keturiems romėnų legionams (keturi angelai prie Eufrato upės, Apr 9:14). Šis karo etapas buvo ypač pražūtingas žydams. Trečiasis karo etapas, kuriam vadovavo Flavianas, truko trejus su puse metų - nuo balandžio 67 d. Iki rugsėjo 70 d. Ir baigėsi Jeruzalės sunaikinimu, šventyklos deginimu ir sugautų žydų išsklaidymu po Romos imperiją. Šis kruvinas Romos ir žydų karas tapo baisių paskutinių laikų karų prototipu, kurį Gelbėtojas nurodė savo pokalbyje Alyvų kalne (Mt 24, 7).

Iš pragariško skėrio ir Eufrato ordos atributų galima atpažinti šiuolaikinius masinio naikinimo ginklus - tankus, patrankas, bombonešius ir branduolines raketas. Kituose Apokalipsės skyriuose aprašomi visi stiprėjantys paskutinių laikų karai (Apr 11: 7; 16: 12-16; 17:14; 19: 11-19 ir 20: 7-8). Žodžiai „Eufrato upė išdžiūvo, todėl karalių kelias nuo saulėtekio buvo paruoštas“ (Apr 16:12) gali reikšti „geltoną pavojų“. Reikėtų nepamiršti, kad apokaliptinių karų aprašymas turi tikrų karų bruožų, bet galiausiai nurodo dvasinį karą, o tikrieji vardai ir skaičiai turi alegorinę reikšmę. Taip aiškina apaštalas Paulius: „Mūsų kovos vyksta ne prieš kūną ir kraują, bet prieš kunigaikštystes, prieš galybes, prieš šio amžiaus tamsos valdovus, prieš nedorybių dvasias aukštumose“ (Ef 6, 12). ). Pavadinimą Armagedonas sudaro du žodžiai: „Ar“ (hebrajų kalba - lyguma) ir „Megiddo“ (vietovė Šventosios žemės šiaurėje, netoli Karmelio kalno, kur senovėje Barakas nugalėjo Siseros kariuomenę, o pranašas Elijas sunaikino daugiau nei penkis šimtus Baalo kunigų), (Apr 16:16 ir 17:14; Teisėjų 4: 2-16; 1 Karalių 18:40). Atsižvelgiant į šiuos Biblijos įvykius, Armagedonas simbolizuoja bedievių jėgų pralaimėjimą Kristui. Pavadinimai Gog ir Magog 20 sk prisiminkime Ezekielio pranašystę apie daugybės minių, kurioms vadovavo Gogas, įsiveržimą į Jeruzalę iš Magogo žemės (Kaspijos jūros pietuose) (Ezekiel 38-39; Rev. 20: 7-8). Ezekielis pranašauja šią pranašystę iš mesijinių laikų. Apokalipsėje „šventųjų stovyklos ir mylimojo miesto“ (ty Bažnyčios) apsupimas Gogo ir Magogo minios ir šių minių naikinimas dangiška ugnimi turi būti suprantamas visiško pralaimėjimo prasme. ateistinių jėgų, žmogiškųjų ir demoniškųjų, per antrąjį Kristaus atėjimą.

Kalbant apie nusidėjėlių fizines nelaimes ir bausmes, dažnai minimas Apokalipsėje, pats žiūrovas paaiškina, kad Dievas leidžia juos įspėti, kad nusivestų nusivylimą (Apr 9, 21). Tačiau apaštalas su liūdesiu pažymi, kad žmonės neklauso Dievo kvietimo, toliau nusideda ir tarnauja demonams. Jie, tarsi „kąsdami“, skuba į savo mirtį.

Dviejų liudytojų vizija (11: 2-12). 10 ir 11 skyriai yra tarpiniai tarp 7 trimitų vizijų ir 7 ženklų. Dviejuose Dievo liudytojuose kai kurie šventieji tėvai mato Senojo Testamento teisiuosius Henochą ir Eliją (arba Mozę ir Eliją). Yra žinoma, kad Henochas ir Elijas buvo paimti gyvi į dangų (Pr 5:24; 4 Karalių 2:11), o dar prieš pasaulio pabaigą jie ateis į žemę, kad atskleistų Antikristo klaidingumą ir pakvies žmones būti ištikimiems. Dievui. Šių liudytojų mirties bausmės žmonėms primena pranašų Mozės ir Elijo stebuklus (Iš 7-12 skyrius; 1 Karalių 17: 1; 4 Karalių 1:10). Apaštalui Jonui dviejų apokaliptinių liudytojų prototipai galėjo būti apaštalai Petras ir Paulius, neseniai nukentėję Romoje nuo Nerono. Matyt, abu Apokalipsės liudytojai simbolizuoja ir kitus Kristaus liudytojus, skleidžiantį Evangeliją priešiškame pagoniškame pasaulyje ir dažnai antspauduojant jų pamokslą kankinio mirtimi. Žodžiai „Sodoma ir Egiptas, kur mūsų Viešpats taip pat buvo nukryžiuotas“ (Apr 11, 8) rodo Jeruzalės miestą, kuriame kentėjo Viešpats Jėzus Kristus, daug pranašų ir ankstyvųjų krikščionių. (Kai kurie teigia, kad Antikristo laikais Jeruzalė taps pasaulinės valstybės sostine. Kartu jie pateikia ekonominį šios nuomonės pagrindimą).

Septyni ženklai (12-14 skyrius).

Bažnyčia ir žvėries karalystė.

Kuo toliau, tuo aiškiau žiūrovas atskleidžia skaitytojams žmonijos padalijimą į dvi priešingas stovyklas - Bažnyčią ir žvėries karalystę. Ankstesniuose skyriuose apaštalas Jonas pradėjo supažindinti skaitytojus su Bažnyčia, kalbėdamas apie užantspauduotą, Jeruzalės šventyklą ir du liudytojus, o 12 skyriuje jis parodo Bažnyčią visoje jos dangiškoje šlovėje. Tuo pačiu metu jis nustato pagrindinį jos priešą - velnią -drakoną. Saulės apsirengusios Moters ir drakono vizija leidžia suprasti, kad karas tarp gėrio ir blogio peržengia materialiojo pasaulio ribas ir apima angelų pasaulį. Apaštalas parodo, kad eterinių dvasių pasaulyje yra sąmoninga blogio būtybė, kuri beviltiškai atkakliai kariauja prieš angelus ir Dievui ištikimus žmones. Šis karas tarp gėrio ir blogio, persmelkęs visą žmonijos egzistavimą, prasidėjo angelų pasaulyje dar prieš sukuriant materialųjį pasaulį. Kaip jau minėjome, regėtojas apibūdina šį karą įvairiose Apokalipsės dalyse, ne chronologine seka, bet skirtingais fragmentais ar fazėmis.

Moters vizija primena skaitytojui Dievo pažadą Adomui ir Ievai apie Mesiją (Moters Sėklą), kuri ištrins gyvatės galvą (Pr 3, 15). Galima būtų pagalvoti, kad 12 skyriuje žmona nurodo Mergelę Mariją. Tačiau iš tolesnio pasakojimo, kuriame kalbama apie kitus žmonos palikuonis (krikščionis), aišku, kad čia Žmona turi reikšti Bažnyčią. Moters saulė simbolizuoja šventųjų moralinį tobulumą ir malonės kupiną Bažnyčios apšvietimą Šventosios Dvasios dovanomis. Dvylika žvaigždžių simbolizuoja dvylika Naujojo Izraelio genčių - t.y. krikščionių tautų visuma. Žmonos kančios gimdymo metu simbolizuoja Bažnyčios tarnų (pranašų, apaštalų ir jų įpėdinių) išnaudojimą, vargus ir kančias, kuriuos jie patyrė skleisdami Evangeliją pasaulyje ir įtvirtindami krikščioniškas dorybes tarp savo dvasinių vaikų. („Mano vaikai, dėl kurių vėl esu gimimo kančioje, kol jumyse nebus pavaizduotas Kristus“, - sakė apaštalas Paulius krikščionims Galatams (Galatams 4:19).

Žmonos pirmagimis „Kas turėjo valdyti visas tautas geležine lazdele“ yra Viešpats Jėzus Kristus (Ps 2: 9; Apr 12: 5 ir 19:15). Jis yra Naujasis Adomas, tapęs Bažnyčios galva. Kūdikio „paėmimas“ akivaizdžiai rodo Kristaus žengimą į dangų, kur Jis atsisėdo „dešinėje Tėvo rankoje“ ir nuo tada valdo pasaulio likimus.

„Slibinas su uodega atitraukė trečdalį žvaigždžių nuo dangaus ir numetė jas ant žemės“ (Apr 12, 4). Iš šių žvaigždžių vertėjai supranta angelus, kuriuos išdidžioji Velnias-Dennitsa sukilo prieš Dievą, todėl Danguje kilo karas. (Tai buvo pirmoji revoliucija visatoje!). Arkangelas Mykolas užėmė žodį gerųjų angelų galva. Angelai, sukilę prieš Dievą, buvo nugalėti ir negalėjo likti danguje. Atsitraukę nuo Dievo, jie iš gerųjų angelų virto demonais (demonais). Jų požemio karalystė, vadinama bedugne ar pragaru, tapo tamsos ir kančių vieta. Pasak šventųjų tėvų, apaštalo Jono čia aprašytas karas angeliškame pasaulyje vyko dar prieš materialiojo pasaulio sukūrimą. Čia jis cituojamas siekiant paaiškinti skaitytojui, kad drakonas, kuris persekios Bažnyčią tolesnėse Apokalipsės vizijose, yra puolusi Dennitsa - pirmapradis Dievo priešas.

Taigi, nugalėtas danguje, drakonas su visu įniršiu ima ginklą prieš moterį Bažnyčią. Jo ginklai yra daugybė skirtingų pagundų, kurias jis meta į žmoną kaip audringą upę. Tačiau ji gelbsti save nuo pagundų bėgdama į dykumą, tai yra savanoriškai atmesdama gyvenimo palaiminimus ir patogumus, kuriais drakonas bando ją pavergti. Du žmonos sparnai yra malda ir pasninkas, kuriais krikščionys dvasinami ir tampa neprieinami slibinui, ropojančiam žemėje kaip gyvatė (Pr 3:14; Morkaus 9:29). (Reikėtų prisiminti, kad daugelis uolių krikščionių nuo pat pirmųjų amžių persikėlė į dykumą tiesiogine prasme, palikdami triukšmingus miestus, kupinus pagundų. Krikščionys neturi jokio supratimo. “Vienuoliškumas klestėjo Rytuose 4–7 a., Kai daugelis vienuolynai, skaičiuojantys šimtus ir tūkstančius vienuolių ir vienuolių, buvo suformuoti Egipto, Palestinos, Sirijos ir Mažosios Azijos dykumų vietose. - į Rusiją, kur ikirevoliuciniais laikais buvo daugiau nei tūkstantis vienuolynų ir sketų).

Pastaba. Išraiška „laikas, laikas ir pusė laiko“ - 1260 dienų arba 42 mėnesiai (Apr 12: 6-15) - atitinka trejus su puse metų ir simboliškai reiškia persekiojimo laikotarpį. Viešoji Gelbėtojo tarnystė truko su puse metų. Maždaug tuo pačiu metu tikinčiųjų persekiojimas tęsėsi valdant karaliui Antiochui Epifanui, imperatoriams Nero ir Domitianui. Tuo pačiu metu skaičiai Apokalipsėje turėtų būti suprantami alegoriškai.

Žvėris, išėjęs iš jūros, ir žvėris, išėjęs iš žemės.

(13–14 skyriai).

Dauguma šventųjų tėvų Antikristą supranta kaip „žvėrį iš jūros“, o netikrą pranašą - „žvėrį iš žemės“. Jūra simbolizuoja neįtikėtiną žmonių masę, amžinai susijaudinusią ir užvaldytą aistrų. Iš tolesnio pasakojimo apie žvėrį ir lygiagretaus pranašo Danieliaus pasakojimo (Dan. 7-8 sk.). reikia daryti išvadą, kad „žvėris“ yra visa antikristo dievo kovos imperija. Išvaizda drakonas-velnias ir žvėris, išėjęs iš jūros, kuriam drakonas perdavė savo galią, yra panašūs vienas į kitą. Jų išoriniai požymiai kalba apie jų miklumą, žiaurumą ir moralinį bjaurumą. Žvėries galvos ir ragai simbolizuoja bedieves valstybes, sudarančias antikrikščionišką imperiją, taip pat jų valdovus („karalius“). Žinia apie mirtiną vienos žvėries galvos žaizdą ir apie jos gijimą yra paslaptinga. Tinkamu laiku patys įvykiai nušvies šių žodžių prasmę. Šios alegorijos istorinis pagrindas galėtų būti daugelio amžininkų apaštalo Jono įsitikinimas, kad nužudytasis Neronas atgijo ir kad jis netrukus grįš kartu su Partijos kariuomene (esančia priešais Eufrato upę (Apr 9:14 ir 16:12). )) atkeršyti savo priešams. Čia gali būti požymių, kad krikščionių tikėjimas iš dalies pralaimėjo pagonybę ir pagonybė atgijo visuotinės krikščionybės apostazės metu. Kiti čia įžvelgia makatisto judaizmo pralaimėjimą 70 -aisiais mūsų eros. „Jie nėra žydai, o šėtono sambūris“, - sakė Viešpats Jonui (Apr 2: 9; 3: 9). (Daugiau apie tai skaitykite mūsų brošiūroje „Krikščioniškoji pasaulio pabaigos doktrina“).

Pastaba. Yra panašumų tarp Apokalipsės žvėries ir keturių pranašo Danieliaus žvėrių, kurie personifikavo keturias senovės pagonių imperijas (Dan. 7 skyrius). Ketvirtasis žvėris priklausė Romos imperijai, o dešimtas paskutinio žvėries ragas reiškė Sirijos karalių Antiochą Epifaną - ateinančio Antikristo prototipą, kurį arkangelas Gabrielius pavadino „niekingu“ (Dan 11:21). Apokaliptinio žvėries savybės ir poelgiai taip pat turi daug bendro su dešimtuoju pranašo Danieliaus ragu (Dan 7: 8-12; 20-25; 8: 10-26; 11: 21-45). Pirmosios dvi makabietiškos knygos puikiai vaizduoja laikus prieš pasaulio pabaigą.

Tada žiūrovas apibūdina žvėrį, išėjusį iš žemės, kurį vėliau vadina netikru pranašu. Žemė čia simbolizuoja visišką dvasingumo nebuvimą mokant netikro pranašo: viskas yra prisotinta materializmo ir malonaus nuodėmę mylinčio kūno. Netikras pranašas apgauna žmones netikrais stebuklais ir verčia juos garbinti pirmąjį žvėrį. „Jis turėjo du ragus kaip ėriukas ir kalbėjo kaip slibinas“ (Apr 13:11), tai yra jis atrodė nuolankus ir ramus, tačiau jo kalbos buvo kupinos glostymo ir melo.

Kaip ir 11 skyriuje, du liudytojai simbolizuoja visus Kristaus tarnus, taigi, akivaizdu, kad du XIII skyriaus žvėrys. simbolizuoja visų krikščionybės nekentėjų visumą. Žvėris iš jūros yra pilietinės bedievės galios simbolis, o žvėris iš žemės yra melagingų mokytojų ir bet kokios iškrypusios bažnyčios galios visuma. (Kitaip tariant, Antikristas ateis iš civilinės aplinkos, prisidengdamas pilietiniu lyderiu, skelbiamas ir giriamas netikrų pranašų ar netikrų pranašų, išdavusių savo religinius įsitikinimus).

Kaip ir žemiškojo Gelbėtojo gyvenimo metu, abi šios pilietinės ir religinės galios, Piloto asmenyje, ir žydų vyriausieji kunigai, susivieniję, pasmerkdami Kristų nukryžiuoti, taip per visą žmonijos istoriją šios dvi galios dažnai vienijasi kova prieš tikėjimą ir už tikinčiųjų persekiojimą. Kaip jau minėta, Apokalipsė apibūdina ne tik tolimą ateitį, bet ir nuolat besikartojančią ateitį skirtingoms tautoms vienu metu. Ir Antikristas taip pat yra jo paties visiems, pasirodantis anarchijos laikais, kai „tas, kuris stabdo, yra paimamas“. Pavyzdžiai: pranašas Balaamas ir moabitų karalius; Karalienė Jezabelė ir jos kunigai; netikri pranašai ir kunigaikščiai prieš Izraelio sunaikinimą, o vėliau ir žydai, „Šventosios Sandoros apostatai“ ir karalius Antiochas Epifanas (Dan 8:23; 1 Mac ir 2 Mac 9 skyrius), Mozės įstatymo ir romėnų šalininkai valdovai apaštališkais laikais. Naujojo Testamento laikais eretiškai netikri mokytojai suskaldė Bažnyčią savo skilimais ir taip prisidėjo prie arabų ir turkų, užplūdusių ir sugriovusių stačiatikių Rytus, sėkmės; Rusijos laisvamaniai ir populistai paruošė dirvą revoliucijai; šiuolaikiniai melagingi mokytojai vilioja nestabilius krikščionis į įvairias sektas ir kultus. Visi jie yra netikri pranašai, kurie prisideda prie bedievių jėgų sėkmės. Apokalipsė ryškiai atskleidžia abipusę drakono-velnio ir abiejų žvėrių paramą. Čia kiekvienas iš jų turi savanaudiškų skaičiavimų: velnias trokšta garbinti save, Antikristas - jėgos, o netikras pranašas - savo materialinės naudos. Bažnyčia, kviesdama žmones tikėti Dievą ir stiprinti dorybes, jiems trukdo, ir jie drauge su tuo kovoja.

Žvėries ženklas.

(Apr 13: 16-17; 14: 9-11; 15: 2; 19:20; 20: 4). Šventojo Rašto kalba, užsidėti antspaudą (ar ženklą) ant savęs reiškia priklausymą ar pavaldumą kam nors. Mes jau sakėme, kad antspaudas (arba Dievo vardas) ant tikinčiųjų kaktų reiškia jų Dievo pasirinkimą ir todėl Dievo apsaugą prieš juos (Apr 3:12; 7: 2-3; 9: 4; 14) : 1; 22: 4). Netikro pranašo veikla, aprašyta 13 -ajame Apokalipsės skyriuje, įtikina, kad žvėries karalystė bus religinio ir politinio pobūdžio. Sukurdamas skirtingų valstybių aljansą, jis tuo pačiu metu pasodins naują religiją vietoj krikščioniško tikėjimo. Todėl pasidavimas Antikristui (alegoriškai, paimti žvėries antspaudą ant kaktos ar ant dešinės rankos) prilygs Kristaus išsižadėjimui, o tai reiškia Dangaus Karalystės atėmimą. (Antspaudo simbolika remiasi senovės papročiu, kai kariai sudegino savo lyderių pavardes ant rankų ar kaktos, o vergai - savo noru ar per prievartą - paėmė savo šeimininko vardo antspaudą. Pagonys, atsidavę kai kuriai dievybei, dažnai nešiojo šios dievybės tatuiruotę) ...

Neatmetama galimybė, kad Antikristo laikais bus įdiegta patobulinta kompiuterio registracija, panaši į šiuolaikines banko korteles. Patobulinimas bus tas, kad nematomas kompiuterio kodas bus atspausdintas ne ant plastikinės kortelės, kaip yra dabar, bet tiesiai ant žmogaus kūno. Šis kodas, skaitomas elektronine ar magnetine „akimi“, bus perduotas į centrinį kompiuterį, kuriame bus saugoma visa informacija apie šį asmenį, asmeninė ir finansinė. Taigi asmens kodų nustatymas tiesiogiai viešai pakeis pinigų, pasų, vizų, bilietų, čekių, kredito kortelių ir kitų asmens dokumentų poreikį. Dėl individualaus kodavimo visas pinigines operacijas - atlyginimų gavimą ir skolų apmokėjimą - galima atlikti tiesiogiai kompiuteryje. Jei pinigų nebus, plėšikas neturės iš ko paimti žmogaus. Valstybė iš esmės galės lengviau kontroliuoti nusikalstamumą, nes žmonių judėjimas jai bus žinomas centrinio kompiuterio dėka. Atrodo, kad tokiu teigiamu aspektu bus pasiūlyta ši asmeninio kodavimo sistema. Praktiškai jis taip pat bus naudojamas religinei ir politinei žmonių kontrolei, kai „niekam nebus leista pirkti ar parduoti, išskyrus tą, kuris turi šį ženklą“ (Apr 13:17).

Žinoma, čia išsakyta mintis apie žmonių štampavimo kodus yra spekuliacija. Esmė ne elektromagnetiniuose ženkluose, o ištikimybėje ar Kristaus išdavystėje! Per visą krikščionybės istoriją spaudimas tikintiesiems iš antikrikščioniškos valdžios įgavo įvairių formų: oficialiai aukojo stabui, priėmė muhamedanizmą, įstojo į ateistinę ar antikrikščionišką organizaciją. Apokalipsės kalba tai yra „žvėries ženklo“ priėmimas: laikinų pranašumų įgijimas atsižadant Kristaus.

Žvėries skaičius yra 666.

(Apr 13:18). Šio skaičiaus reikšmė vis dar yra paslaptis. Akivaizdu, kad tai bus galima iššifruoti, kai palankios aplinkybės. Kai kurie 666 vertėjai mato skaičiaus 777 sumažėjimą, o tai savo ruožtu reiškia trigubą tobulumą, išsamumą. Suprasdamas šio skaičiaus simboliką, Antikristas, kuris visame kame siekia parodyti savo pranašumą prieš Kristų, iš tikrųjų bus netobulas visame kame. Senovėje vardo skaičiavimas buvo pagrįstas tuo, kad abėcėlės raidės turėjo skaitinę reikšmę. Pavyzdžiui, graikų kalba (ir bažnytinėje slavų kalboje) „A“ buvo lygus 1, B = 2, G = 3 ir kt. Panaši skaitinė raidžių reikšmė egzistuoja lotynų ir hebrajų kalbomis. Kiekvieną vardą galima apskaičiuoti aritmetiškai, pridėjus raidžių skaitinę vertę. Pavyzdžiui, graikų kalba parašytas vardas Jėzus yra 888 (galbūt reiškia aukščiausią tobulumą). Yra labai daug tikrųjų vardų, kurie iš raidžių sumos, išverstos į skaičius, sudaro 666. Pavyzdžiui, vardas Nero Cezaris, parašytas hebrajų raidėmis. Šiuo atveju, jei būtų žinomas tinkamas Antikristo vardas, tada jo skaičiavimo vertei nereikėtų ypatingos išminties. Gal čia reikia ieškoti mįslės sprendimo principinėje plotmėje, tačiau neaišku, kuria kryptimi. Apokalipsės žvėris yra ir Antikristas, ir jo valstybė. Gal Antikristo laikais bus įvesti inicialai, žymintys naują pasaulio judėjimą? Dievo valia, asmeninis Antikristo vardas kol kas slepiamas nuo tuščio smalsumo. Kai ateis laikas, sekantys jį iššifruos.

Kalbantis žvėries vaizdas.

Sunku suprasti žodžių apie netikrą pranašą prasmę: „Ir jam buvo duota dvasią paversti žvėries atvaizdu, kad žvėries atvaizdas kalbėtų ir veiktų taip, kad visi, kurie negarbintų žvėries atvaizdas būtų nužudytas “(Apr 13:15). Šios alegorijos priežastis galėtų būti Antiocho Epifano reikalavimas, kad žydai nusilenktų Jupiterio statulai, kurią jis pastatė Jeruzalės šventykloje. Vėliau imperatorius Domitianas pareikalavo, kad visi Romos imperijos gyventojai nusilenktų jo įvaizdžiui. Domitianas buvo pirmasis imperatorius, kuris per savo gyvenimą reikalavo dieviškos pagarbos ir buvo vadinamas „mūsų Viešpačiu ir Dievu“. Kartais, norėdami didesnio įspūdžio, kunigai pasislėpė už imperatoriaus, kuris iš ten kalbėjo jo vardu, statulų. Krikščionims, kurie nenusilenkė Domitiano įvaizdžiui, buvo liepta egzekucija, bet tiems, kurie nusilenkė, įteikti dovanų. Galbūt Apokalipsės pranašystėje mes kalbame apie kažkokį aparatą, pavyzdžiui, televizorių, kuris perduos Antikristo atvaizdą ir kartu stebės, kaip žmonės į tai reaguoja. Bet kokiu atveju, mūsų laikais filmai ir televizija plačiai naudojami antikrikščioniškoms idėjoms skiepyti, žmones pratinti prie žiaurumo ir vulgarumo. Kasdienis be pasirinkimo televizoriaus žiūrėjimas žudo žmoguje gėrį ir šventumą. Ar televizija yra kalbančio žvėries įvaizdžio pirmtakas?

Septyni dubenys.

Stiprinti bedievę galią.

Nusidėjėlių teismas (15–17 sk.).

Šioje Apokalipsės dalyje žiūrovas aprašo žvėries karalystę, kuri pasiekė savo galios ir žmonių gyvenimo kontrolės apogėjų. Tikrojo tikėjimo atsisakymas apima beveik visą žmoniją, o Bažnyčia pasiekia didžiulį išsekimą: „Ir jam buvo duota kariauti su šventaisiais ir juos įveikti“ (Apr 13, 7). Kad padrąsintų tikinčiuosius, kurie liko ištikimi Kristui, apaštalas Jonas pakelia žvilgsnį į dangiškąjį pasaulį ir parodo didžiulę minią teisingų žmonių, kurie, kaip ir izraelitai, išgelbėti nuo faraono vadovaujant Mozei, dainuoja pergalės giesmę (Iš 14 -15 skyrius.).

Tačiau artėjant faraonų galios pabaigai, taip ir antikrikščioniško valdymo dienos buvo suskaičiuotos. Kiti skyriai (16–20 skyriai). ryškiais potėpiais jie teisia Dievo teismą. Gamtos pralaimėjimas XVI a. panašus į aprašymą 8 skyriuje, tačiau čia jis pasiekia pasaulines proporcijas ir daro siaubingą įspūdį. (Kaip ir anksčiau, akivaizdu, kad gamtos niokojimą vykdo patys žmonės - karai ir pramonės atliekos). Padidėjęs saulės karštis, nuo kurio kenčia žmonės, gali būti susijęs su ozono sunaikinimu stratosferoje ir anglies dioksido padidėjimu atmosferoje. Pagal Gelbėtojo pranašystę, paskutiniais metais prieš pasaulio pabaigą gyvenimo sąlygos taps tokios nepakeliamos, kad „jei Dievas nebūtų sutrumpinęs tų dienų, joks kūnas nebūtų išgelbėtas“ (Mt 24, 22).

Apokalipsės 16–20 skyriuose aprašytas nuosprendis ir bausmė seka didėjančios Dievo priešų kaltės tvarka: pirma, žvėries ženklą užėmę žmonės yra baudžiami, o antikrikščioniškos imperijos sostinė yra „Babilonas“. “, tada Antikristas ir netikras pranašas, ir galiausiai velnias.

Babilono pralaimėjimo istorija pateikiama du kartus: pirmiausia apskritai 16 skyriaus pabaigoje, o išsamiau-18–19 skyriuose. Babilonas vaizduojamas kaip paleistuvė, sėdinti ant žvėries. Pavadinimas „Babilonas“ primena chaldėjų Babiloną, kuriame Senojo Testamento laikais buvo sutelkta bedievio valdžia. (Chaldėjų kariai sunaikino senovinę Jeruzalę 586 m. Pr. Kr.). Apibūdindamas „paleistuvės“ prabangą, apaštalas Jonas turėjo omenyje turtingą Romą su uostamiesčiu. Tačiau daugelis apokaliptinės Babilono bruožų netaikomos senovės Romai ir akivaizdžiai nurodo Antikristo sostinę.

Lygiai taip pat paslaptingas yra 17 skyriaus pabaigoje esantis angelo paaiškinimas apie „Babilono paslaptį“, išsamiai kalbant apie Antikristą ir jo karalystę. Šios detalės greičiausiai bus suprastos ateityje, kai ateis laikas. Kai kurios alegorijos yra paimtos iš Romos, kuri stovėjo ant septynių kalvų, ir jos pilvo imperatorių aprašymo. „Krito penki karaliai (žvėries galvos)“ - tai pirmieji penki Romos imperatoriai - nuo Julijaus Cezario iki Klaudijaus. Šeštoji galva yra Nero, septintoji - Vespasianas. „O žvėris, kuris buvo ir kurio nėra, yra aštuntasis, ir (jis) yra iš septynių“ - tai Domitianas, populiariame vaizduotėje atgaivinęs Neroną. Jis yra pirmojo amžiaus antikristas. Tačiau tikriausiai 17 -ojo skyriaus simbolika paskutinio antikristo laikais gaus naują paaiškinimą.

Babilono sprendimas

Antikristas ir netikras pranašas (18-19 skyrius).

Ryškių ir ryškių spalvų regėtojas piešia ateistinės valstybės sostinės, kurią jis vadina Babilonu, žlugimo vaizdą. Šis aprašymas yra panašus į pranašų Izaijo ir Jeremijo pranašystes apie chaldėjų Babilono mirtį 539 m. Tarp praeities ir būsimų pasaulio blogio centrų yra daug panašumų. Ypač aprašyta antikristo (žvėries) ir netikro pranašo bausmė. Kaip jau minėjome, „žvėris“ yra neabejotina paskutiniojo teomaisto asmenybė ir tuo pat metu bet kokios bendros skrandžio galios personifikacija. Klaidingas pranašas yra paskutinis netikras pranašas (antikristo padėjėjas), taip pat bet kokios pseudoreliginės ir iškrypusios bažnyčios valdžios personifikacija.

Svarbu suprasti, kad Babilono bausmės istorijoje Antikristas, netikras pranašas (17-19 sk.). ir velnias (20 skyriuje), apaštalas Jonas vadovaujasi ne chronologiniu, bet principiniu pateikimo metodu, kurį mes dabar paaiškinsime.

Apibendrinant, Šventasis Raštas moko, kad ateistų karalystė baigs savo egzistavimą antrojo Kristaus atėjimo metu, o tada Antikristas ir netikras pranašas žus. Baisus Dievo teismas visame pasaulyje įvyks didėjant kaltinamųjų kaltei. („Laikas teismui prasidėti nuo Dievo namų. Jei pirmiausia jis prasideda nuo mūsų, tai kuo baigiasi tie, kurie nepaklūsta Dievo žodžiui?“ (1 Pt 4:17; Mt 25, 31–) 46) Pirmiausia bus teisiami tikintieji, paskui netikintys ir nusidėjėliai, paskui - sąmoningi Dievo priešai, galiausiai - pagrindiniai viso pasaulio nusikaltimų kaltininkai - demonai ir velnias). Šia tvarka apaštalas Jonas taip pat pasakoja apie Dievo priešų teismą 17–20 skyriuose. Tuo pačiu metu prieš kiekvieną kaltųjų kategoriją (apostatus, antikristą, netikrą pranašą ir galiausiai velnią) nuosprendį pateikia apaštalas su jų kaltės aprašymu. Todėl atrodo, kad pirmiausia Babilonas bus sunaikintas, po kurio laiko bus nubaustas Antikristas ir netikras pranašas, po to žemėje ateis šventųjų karalystė, o po labai ilgo laiko velnias išeis apgauti tautos ir tada jis bus nubaustas Dievo. Tiesą sakant, Apokalipsė nagrinėja lygiagrečius įvykius. Į šį apaštalo Jono ekspozicijos metodą reikėtų atsižvelgti, norint teisingai interpretuoti 20 -ąjį Apokalipsės skyrių. (Žr .: „Chiliasmo nesėkmė“ brošiūroje apie pasaulio pabaigą).

1000 metų Šventųjų karalystė.

Velnio sprendimas (20 skyrius).

Mirusiųjų prikėlimas ir paskutinis teismas.

Dvidešimt skyrius, pasakojantis apie šventųjų karalystę ir apie dvigubą velnio pralaimėjimą, apima visą krikščionybės egzistavimo laikotarpį. Tai apibendrina 12 skyriaus dramą apie drakono persekiojimą žmonos bažnyčioje. Pirmą kartą velnią ištiko Gelbėtojo mirtis ant kryžiaus. Tada jam buvo atimta valdžia visame pasaulyje, jis „surištas“ ir „įkalintas bedugnėje“ 1000 metų (ty labai ilgam laikui, Apr 20: 3). „Dabar yra šio pasaulio teismas. Dabar šio pasaulio kunigaikštis bus išvytas “, - prieš savo kančias sakė Viešpats (Jono 12:31). Kaip žinome iš 12 skyriaus. Apokalipsėje ir iš kitų Šventojo Rašto vietų velnias, net ir miręs Gelbėtoją ant kryžiaus, turėjo galimybę gundyti tikinčiuosius ir kurti jiems intrigas, tačiau jis nebegalėjo jų valdyti. Viešpats sakė savo mokiniams: „Štai aš suteikiu jums galią trypti gyvates ir skorpionus bei visą priešo jėgą“ (Luko 10:19).

Tik prieš pat pasaulio pabaigą, kai dėl masinio žmonių nukrypimo nuo tikėjimo „laikiklis“ bus paimtas iš aplinkos (2 Tes 2: 7), velnias vėl nugalės nuodėmingą. žmonija, bet trumpam. Tada jis vadovaus paskutinei beviltiškai kovai su Bažnyčia (Jeruzalė), nukreipdamas prieš jos minias „Gogą ir Magogą“, bet vėl ir galiausiai bus nugalėtas Kristaus („Aš pastatysiu savo Bažnyčią, o pragaro vartai ne nugalėti “(Mt 16, 18). Gogo ir Magogo minios simbolizuoja visų bedievių jėgų visumą-žmogų ir pragarą, kurias velnias suvienys savo beprotiškame kare prieš Kristų. Taigi, vis stiprėjanti kova su Bažnyčia per visą istoriją baigiasi 20 -ajame Apokalipsės skyriuje, visiškai nugalėjus velnią ir jo tarnus. 1 skyrius apibendrina šios kovos dvasinę pusę ir parodo jos pabaigą.

Šviesioji tikinčiųjų persekiojimo pusė yra ta, kad fiziškai kentėję jie dvasiškai įveikė velnią, nes liko ištikimi Kristui. Nuo pat kankinystės jie karaliauja su Kristumi ir „teisia“ pasaulį, dalyvaudami Bažnyčios ir visos žmonijos likime. (Todėl mes kreipiamės į juos pagalbos, ir čia seka stačiatikių šventųjų pagarba (Apr 20, 4). Viešpats išpranašavo šlovingą likimą kenčiančių dėl tikėjimo: „Tas, kuris tiki mane, net jei jis mirs, jis atgis “(Jono 11:25) ...

„Pirmasis prisikėlimas“ Apokalipsėje yra dvasinis atgimimas, kuris prasideda nuo tikinčiojo krikšto momento, sustiprina jo krikščioniškus poelgius ir pasiekia aukščiausią būseną kankinystės dėl Kristaus metu. Pažadas susijęs su dvasiškai atgimusiu: „Ateis laikas ir jau tada, kai mirusieji išgirs Dievo Sūnaus balsą, o išgirdę jie atgis“. 20 skyriaus 10 eilutės žodžiai yra galutiniai: velnias, apgaudinėjęs žmones, buvo „įmestas į ugnies ežerą“. Taip baigiasi istorija apie apostatus, netikrą pranašą, antikristą ir velnią.

20 -as skyrius baigiasi Paskutiniojo teismo aprašymu. Prieš jį turi įvykti bendras mirusiųjų prisikėlimas - fizinis, kurį apaštalas vadina „antruoju“ prisikėlimu. Visi žmonės bus prikelti fiziškai - ir teisieji, ir nusidėjėliai. Po bendro prisikėlimo „knygos buvo atidarytos ... ir mirusieji buvo teisiami pagal tai, kas parašyta knygose“. Akivaizdu, kad prieš teisėjo sostą bus atskleista kiekvieno žmogaus dvasinė būsena. Visi tamsūs darbai, blogi žodžiai, slaptos mintys ir troškimai - viskas kruopščiai paslėpta ir net pamiršta - staiga pasirodys ir taps akivaizdūs visiems. Tai bus baisus vaizdas!

Kaip yra du prisikėlimai, taip ir dvi mirtys. „Pirmoji mirtis“ yra netikėjimo ir nuodėmės būsena, kurioje gyveno žmonės, kurie nepriėmė Evangelijos. „Antroji mirtis“ yra amžinojo susvetimėjimo nuo Dievo pasmerkimas. Šis aprašymas yra labai glaustas, nes apaštalas jau keletą kartų kalbėjo apie teismą (žr. Apr 6: 12-17; 10: 7; 11:15; 14: 14-20; 16: 17-21; 19 : 19-21 ir 20: 11-15). Čia apaštalas apibendrina paskutinį teismą (apie tai trumpai pasakoja pranašas Danielius 12 skyriaus pradžioje). Šiuo trumpu aprašymu apaštalas Jonas užbaigia žmonijos istorijos aprašymą ir toliau apibūdina amžinąjį teisiųjų gyvenimą.

Naujas dangus ir nauja žemė.

Amžina palaima (21–22 skyrius).

Paskutiniai du Apokalipsės knygos skyriai yra ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos puslapiai. Jie apibūdina teisiųjų palaimą atnaujintoje Žemėje, kur Dievas nušluostys visas ašaras nuo kenčiančių žmonių akių, kur nebebus mirties, verkimo, nesipiktinimo, ligos. Prasidės gyvenimas, kuris nesibaigs.

Išvada.

Taigi, Apokalipsės knyga buvo parašyta intensyvesnio Bažnyčios persekiojimo metu. Jos tikslas - sustiprinti ir paguosti tikinčiuosius artėjančių išbandymų akivaizdoje. Jame atskleidžiami būdai ir gudrybės, kuriais velnias ir jo tarnai bando sunaikinti tikinčiuosius; ji moko įveikti pagundas. Apokalipsės knyga ragina tikinčiuosius būti atidiems savo proto būsenai, nebijoti kančios ir mirties dėl Kristaus. Ji rodo džiaugsmingą šventųjų gyvenimą danguje ir ragina su jais susivienyti. Tikintieji, nors kartais turi daug priešų, turi dar daugiau gynėjų angelų, šventųjų ir ypač Kristaus Pergalės asmenyje.

Knyga „Apokalipsė“, ryškesnė ir ryškesnė nei kitos Šventojo Rašto knygos, atskleidžia blogio ir gėrio kovos dramą žmonijos istorijoje ir išsamiau parodo gėrio ir gyvenimo triumfą.

Jono teologo Apokalipsė (arba išvertus iš graikų kalbos - Apreiškimas) yra vienintelė pranašiška Naujojo Testamento knyga. Ji numato būsimus žmonijos likimus, pasaulio pabaigą ir amžinojo gyvenimo pradžią, todėl natūraliai yra Šventojo Rašto pabaigoje.

„Apokalipsė“ yra paslaptinga ir sunkiai suprantama knyga, tačiau kartu būtent paslaptinga šios knygos prigimtis traukia tiek tikinčių krikščionių, tiek tiesiog smalsių mąstytojų, bandančių atskleisti joje aprašytų vizijų prasmę ir reikšmę, akis. Yra daugybė knygų apie Apokalipsę, tarp kurių yra daug kūrinių su įvairiausiomis nesąmonėmis, ypač tai taikoma šiuolaikinei sektų literatūrai.

Nepaisant sunkumų suprasti šią knygą, dvasiškai apšviesti Bažnyčios tėvai ir mokytojai visada su didele pagarba laikė ją Dievo įkvėpta knyga. Šventasis Dionizijus iš Aleksandrijos rašo: „Šios knygos tamsa netrukdo man jos nustebinti. Ir jei aš visko nesuprantu, tai tik dėl savo nesugebėjimo. Aš labiau tikiu, nei protu, aš juos randu tik pranoksta mano supratimą “. Palaimintasis Jeronimas taip pat kalba apie Apokalipsę: "Jame yra tiek daug paslapčių, kiek yra žodžių. Bet ką aš sakau? Bet koks pagyrimas už šią knygą bus žemiau jos orumo."

Per dieviškas pamaldas Apokalipsė neskaitoma, nes senovėje Šventojo Rašto skaitymas per dieviškas pamaldas visada buvo lydimas jos paaiškinimo, o Apokalipsę labai sunku paaiškinti.

knygos autorius

Apokalipsės autorius save vadina Jonu (Apr 1: 1, 4 ir 9; 22: 8). Pagal bendrąją šventųjų Bažnyčios tėvų nuomonę, tai buvo apaštalas Jonas, mylimas Kristaus mokinys, gavęs savitą vardą „teologas“ dėl savo mokymo apie Dievą Žodį aukščio. Jo autorystę patvirtina ir pačios Apokalipsės duomenys, ir daugybė kitų vidinių ir išorinių ženklų. Evangelija ir trys Susirinkimo laiškai taip pat priklauso įkvėptam apaštalo Jono teologo plunksnai. Apokalipsės autorius sako, kad Patmo saloje buvo „dėl Dievo žodžio ir dėl Jėzaus Kristaus liudijimo“ (Apr 1: 9). Iš bažnyčios istorijos žinoma, kad iš apaštalų šioje saloje buvo įkalintas tik šventasis Jonas teologas.

Apokalipsės autorystės įrodymas ap. Jonas teologas yra šios knygos panašumas į savo Evangeliją ir laiškus ne tik dvasia, bet ir skiemenimis, o ypač kai kuriomis būdingomis išraiškomis. Taigi, pavyzdžiui, apaštališkasis pamokslavimas čia vadinamas „liudijimu“ (Apr 1: 2, 9; 20: 4; žr. Jono 1: 7; 3:11; 21:24; 1 Jono 5: 9-11) ... Viešpats Jėzus Kristus vadinamas „Žodžiu“ (Apr 19:13; žr. Jono 1: 1, 14 ir 1 Jono 1: 1) ir „Avinėliu“ (Apr 5: 6 ir 17:14; žr. Jono 1:36). Pranašiški Zacharijo žodžiai: „ir jie pažvelgs į Jį, kurį jie pramušė“ (12:10), tiek Evangelijoje, tiek Apokalipsėje cituojami vienodai pagal graikišką „Septyniasdešimties vertėjų“ vertimą. Apr 1: 7 ir Jono 19:37). Kai kurie skirtumai tarp Apokalipsės kalbos ir kitų apaštalo Jono knygų paaiškinami tiek turinio skirtumu, tiek šventojo apaštalo raštų kilmės aplinkybėmis. Šventasis Jonas, gimęs žydas, nors ir laisvai kalbėjo graikų kalba, tačiau buvo įkalintas toli nuo gyvojo graikų kalbos, natūraliai primetė gimtosios kalbos įtaką Apokalipsei. Atvirai mąstančiam Apokalipsės skaitytojui akivaizdu, kad visas jo turinys turi meilės ir apmąstymų apaštalo didžiosios dvasios įspaudą.

Visi senoviniai ir vėlesni patristiniai liudijimai yra pripažinti šv. Jono teologo Apokalipsės autoriumi. Jo mokinys šventasis Papijas iš Hieropolio vadina Apokalipsės rašytoją „vyresniuoju Jonu“, kaip pats apaštalas vadina savo laiškuose (2 Jn 1, 1 ir 3 Jono 1: 1). Taip pat svarbus liudijimas apie šventąjį Justiną kankinį, gyvenusį Efeze dar prieš atsivertimą į krikščionybę, kur prieš jį ilgą laiką gyveno apaštalas Jonas. Daugelis šventųjų II ir III amžiaus tėvų cituoja ištraukas iš Apokalipsės kaip iš Dievo įkvėptos knygos, priklausančios šv. Jono teologo plunksnai. Vienas iš jų buvo šventasis Hippolytas, Romos popiežius, parašęs atsiprašymą už Apokalipsę, Liono Irenėjo mokinį. Klemensas Aleksandrietis, Tertulianas ir Origenas taip pat pripažįsta šventąjį apaštalą Joną Apokalipsės autoriumi. Tuo vienodai įsitikinę ir vėlesni Bažnyčios tėvai: vienuolis Efraimas sirietis, Epifanijus, Bazilijus Didysis, Ilarius, Atanasijus Didysis, Grigalius Teologas, Didimas, Ambraziejus iš Mediolano, palaimintasis Augustinas ir palaimintasis Jeronimas. Kartaginų tarybos 33 kanonas, priskirdamas Apokalipsę šventajam Jonui teologui, įtraukia jį į kitas kanonines Šventojo Rašto knygas. Ypač vertingi yra Liono šventojo Ireniejaus liudijimai apie apokalipsės autoriaus priklausymą šventajam Jonui teologui, nes šventasis Irenėjus buvo Šv. iš Smyrnos, kuriai vadovavo apaštališkasis.

Apokalipsės rašymo laikas, vieta ir tikslas

Senovės tradicija apokalipsės rašymą datuoja I amžiaus pabaigoje. Pavyzdžiui, šventasis Irenajus rašo: „Apokalipsė pasirodė neilgai trukus ir beveik mūsų laikais, Domitiano valdymo pabaigoje“. Istorikas Eusebijus (IV amžiaus pradžia praneša, kad šiuolaikiniai pagonių rašytojai mini apaštalo Jono tremtį į Patmosą, liudijantį apie Dievo Žodį, nurodydami šį įvykį 15-aisiais Domitiano valdymo metais. (Valdė 81–96 metus) po Kalėdų Kristaus).

Taigi Apokalipsė buvo parašyta pirmojo amžiaus pabaigoje, kai kiekviena iš septynių Mažosios Azijos bažnyčių, į kurias kreipiasi Šv. Jonas, jau turėjo savo istoriją ir, vienaip ar kitaip, apibrėžtą religinio gyvenimo kryptį. . Krikščionybė su jais jau nebuvo pirmoje grynumo ir tiesos pakopoje, o netikra krikščionybė jau bandė konkuruoti su tikra. Akivaizdu, kad apaštalo Pauliaus, ilgą laiką pamokslavusio Efeze, darbas buvo tolimos praeities dalykas.

Pirmųjų 3 šimtmečių bažnyčios rašytojai taip pat sutinka nurodydami Apokalipsės rašymo vietą, kurią jie pripažįsta paties apaštalo paminėta Patmo sala, kaip vieta, kur jis gavo apreiškimus (Apr 1, 9). Patmosas yra Egėjo jūroje, į pietus nuo Efezo miesto ir senovėje buvo tremties vieta.

Pirmosiose Apokalipsės eilutėse šventasis Jonas nurodo apreiškimo rašymo tikslą: numatyti Kristaus Bažnyčios ir viso pasaulio likimą. Kristaus Bažnyčios misija buvo atgaivinti pasaulį per krikščionišką pamokslavimą, žmonių sielose pasodinti tikrą tikėjimą Dievu, išmokyti juos dorai gyventi, parodyti jiems kelią į Dangaus Karalystę. Tačiau ne visi žmonės palankiai priėmė krikščionišką pamokslavimą. Jau pirmosiomis dienomis po Sekminių Bažnyčia susidūrė su priešiškumu ir sąmoningu pasipriešinimu krikščionybei - pirmiausia žydų kunigų ir raštininkų, paskui netikinčių žydų ir pagonių.

Jau pirmaisiais krikščionybės metais prasidėjo kruvinas Evangelijos skelbėjų persekiojimas. Pamažu šis persekiojimas ėmė įgauti organizuotą ir sistemingą formą. Jeruzalė buvo pirmasis kovos su krikščionybe centras. Nuo pirmojo amžiaus vidurio Roma, vadovaujama imperatoriaus Nerono (valdė po 54–68 metų po Kristaus gimimo), prisijungė prie priešiškos stovyklos. Prasidėjo persekiojimas Romoje, kur daugelis krikščionių, įskaitant vyriausius apaštalus Petrą ir Paulių, praliejo kraują. Nuo pirmojo amžiaus pabaigos krikščionių persekiojimas suintensyvėjo. Imperatorius Domitianas įsako sistemingai persekioti krikščionis, pirmiausia Mažojoje Azijoje, o vėliau ir kitose Romos imperijos dalyse. Apaštalas Jonas teologas, iškviestas į Romą ir įmestas į verdančio aliejaus katilą, liko nepažeistas. Domitianas ištremia apaštalą Joną į Patmos salą, kur apaštalas gauna apreiškimą apie Bažnyčios ir viso pasaulio likimą. Trumpai pertraukus, kruvini persekiojimai prieš Bažnyčią tęsėsi iki 313 m., Kai imperatorius Konstantinas paskelbė Milano įsaką dėl religijos laisvės.

Atsižvelgdamas į persekiojimo pradžią, apaštalas Jonas rašo Apokalipsę krikščionims, norėdamas juos paguosti, pamokyti ir sustiprinti. Jis atskleidžia slaptus Bažnyčios priešų ketinimus, kuriuos jis personifikuoja žvėrelyje, išėjusiame iš jūros (kaip priešiškos pasaulietinės valdžios atstovas), ir žvėrelyje, kuris išėjo iš žemės - netikru pranašu. priešiškos pseudoreliginės galios atstovas. Jis taip pat atranda pagrindinį kovos su Bažnyčia lyderį - velnią, šį senovinį slibiną, kuris sugrupuoja bedieviškas žmonijos jėgas ir nukreipia jas prieš Bažnyčią. Tačiau tikinčiųjų kančios nėra veltui: per ištikimybę Kristui ir kantrybę jie gauna pelnytą atlygį Danguje. Dievo nustatytu laiku Bažnyčiai priešiškos jėgos bus teisiamos ir baudžiamos. Po paskutinio teismo ir nedorėlių bausmės prasidės amžinas palaimingas gyvenimas.

Rašant Apokalipsę siekiama pavaizduoti būsimą Bažnyčios kovą su blogio jėgomis; parodyti metodus, kuriais velnias, padedamas savo tarnų, kovoja prieš gėrį ir tiesą; duoti tikintiesiems gaires, kaip įveikti pagundą; vaizduoja Bažnyčios priešų mirtį ir galutinę Kristaus pergalę prieš blogį.

Apokalipsės turinys, planas ir simbolika

Apokalipsė visada traukė krikščionių dėmesį, ypač tuo metu, kai įvairios nelaimės ir pagundos pradėjo labiau jaudinti visuomeninį ir bažnytinį gyvenimą. Tuo tarpu šios knygos vaizdiniai ir paslaptis labai apsunkina supratimą, todėl neatsargiems vertėjams visada kyla pavojus peržengti tiesos ribas iki neįgyvendinamų vilčių ir įsitikinimų. Taigi, pavyzdžiui, pažodinis šios knygos vaizdinių supratimas sukėlė ir vis dar kelia klaidingą mokymą apie vadinamąjį „chiliazmą“ - tūkstantmetę Kristaus karalystę žemėje. Pirmame amžiuje krikščionių patirti ir Apokalipsės šviesoje interpretuoti persekiojimo siaubai davė tam tikrų priežasčių manyti, kad atėjo „paskutiniai laikai“ ir antrasis Kristaus atėjimas. Ši nuomonė kilo jau pirmajame amžiuje.

Per pastaruosius 20 šimtmečių pasirodė daug įvairiausių Apokalipsės interpretacijų. Visus šiuos vertėjus galima suskirstyti į keturias kategorijas. Kai kurie iš jų Apokalipsės vizijas ir simbolius priskiria „paskutiniams laikams“ - pasaulio pabaigai, Antikristo pasirodymui ir antrajam Kristaus atėjimui. Kiti Apokalipsei suteikia grynai istorinę reikšmę ir jos viziją apsiriboja istoriniais pirmojo amžiaus įvykiais: pagonių imperatorių persekiojimu krikščionimis. Dar kiti stengiasi apokaliptinių prognozių įgyvendinimą rasti savo laiko istoriniuose įvykiuose. Jų nuomone, pavyzdžiui, popiežius yra Antikristas ir visos apokaliptinės nelaimės skelbiamos iš tikrųjų Romos bažnyčiai ir kt. Ketvirta, pagaliau, Apokalipsėje mato tik alegoriją, manydama, kad joje aprašytos vizijos turi ne tiek pranašišką, kiek moralinę prasmę. Kaip matysime toliau, šie Apokalipsės požiūriai vienas kito neatmeta, bet papildo.

Apokalipsę galima teisingai suprasti tik viso Šventojo Rašto kontekste. Daugelio pranašiškų vizijų - tiek Senojo Testamento, tiek Naujojo Testamento - bruožas yra kelių istorinių įvykių sujungimas į vieną viziją. Kitaip tariant, dvasiškai susiję įvykiai, nutolę vienas nuo kito daugelį šimtmečių ir net tūkstantmečius, susilieja į vieną pranašišką paveikslą, apjungiantį įvykius iš skirtingų istorinių epochų.

Tokios įvykių sintezės pavyzdys yra pranašiškas Gelbėtojo pokalbis apie pasaulio pabaigą. Jame Viešpats vienu metu kalba apie Jeruzalės sunaikinimą, įvykusį praėjus 35 metams po Jo nukryžiavimo, ir apie laiką iki Antrojo Jo atėjimo. (Mato 24 skyrius; Pono 13 skyrius; Luko 21 skyrius. Tokio įvykių derinio priežastis yra ta, kad pirmasis iliustruoja ir paaiškina antrąjį.

Dažnai Senojo Testamento prognozės vienu metu kalba apie naudingus pokyčius žmonių visuomenėje Naujojo Testamento laikais ir apie naują gyvenimą Dangaus Karalystėje. Šiuo atveju pirmasis yra antrojo pradžia (Izaijo 4: 2-6; Iz 11: 1-10; Iz 26, 60 ir 65; Jer. (Jeremijas) 23: 5- 6; Jer. 33: 6-11; Hab. (Habakukas) 2:14; Sof. (Zephaniah) 3: 9-20). Senojo Testamento pranašystės apie chaldėjų Babilono sunaikinimą tuo pat metu kalba apie Antikristo karalystės sunaikinimą (Iz 13-14 ir 21 sk .; Jer. 50-51 sk.). Yra daug panašių įvykių sujungimo pavyzdžių vienoje prognozėje. Šis įvykių derinimo metodas, pagrįstas jų vidine vienybe, naudojamas siekiant padėti tikinčiajam suprasti įvykių esmę remiantis tuo, ką jis jau žino, neskaitant šalutinių ir nepaaiškinamų istorinių detalių.

Kaip matysime žemiau, Apokalipsę sudaro daugiasluoksnės kompozicinės vizijos. Matytojas ateitį parodo praeities ir dabarties perspektyvoje. Taigi, pavyzdžiui, daugiagalvis žvėris 13–19 skyriuose. - tai pats Antikristas ir jo pirmtakai: Antiochas Epifanas, taip ryškiai aprašytas pranašo Danieliaus ir pirmose dviejose Makėjos knygose, - tai Romos imperatoriai Neronas ir Domitianas, persekioję Kristaus apaštalus, taip pat vėlesni Bažnyčios priešai.

Du Kristaus liudytojai 11 skyriuje. - tai yra antikristo (Enocho ir Elijo) smerkėjai, o jų prototipai yra apaštalai Petras ir Paulius, taip pat visi Evangelijos skelbėjai, atliekantys savo misiją krikščionybei priešiškame pasaulyje. 13 skyriuje esantis netikras pranašas yra visų tų, kurie skleidžia klaidingas religijas (gnosticizmas, erezijos, mohamedanizmas, materializmas, induizmas ir kt.), Personifikacija, tarp kurių ryškiausias atstovas bus netikras Antikristo laikų pranašas. Norint suprasti, kodėl apaštalas Jonas vienijo įvairius įvykius ir skirtingus žmones, reikia atsižvelgti į tai, kad jis parašė Apokalipsę ne tik savo amžininkams, bet ir visų laikų krikščionims, kurie turėjo kentėti panašų persekiojimą ir sielvartą. Apaštalas Jonas atskleidžia įprastus apgaulės metodus, taip pat parodo tikrąjį būdą jų išvengti, kad būtų ištikimas Kristui iki mirties.

Panašiai ir Dievo teismas, apie kurį Apokalipsė kalba ne kartą, yra Paskutinis Dievo teismas ir visi privatūs Dievo sprendimai atskiroms šalims ir žmonėms. Tai apima visos žmonijos išbandymus Nojaus laikais, senovės Sodomos ir Gomoros miestų valdymą Abraomo metu, Egipto teismą valdant Mozei ir dvigubą Judo teismą (šešis šimtmečius prieš Kristų ir vėl septintajame dešimtmetyje) eros) ir teismą dėl senovės Ninevės, Babilono, Romos imperijos, Bizantijos ir visai neseniai dėl Rusijos. Priežastys, lėmusios teisingą Dievo bausmę, visada buvo tos pačios: žmonių netikėjimas ir neteisėtumas.

Apokalipsėje yra tam tikras nesenstumas. Tai išplaukia iš to, kad apaštalas Jonas apmąstė žmonijos likimą ne iš žemiškos, o iš dangiškos perspektyvos, kur Dievo Dvasia jį nuvedė. Idealiame pasaulyje laiko tėkmė sustoja prie Visagalio sosto, o dabartis, praeitis ir ateitis pasirodo vienu metu prieš dvasinį žvilgsnį. Todėl akivaizdu, kad Apokalipsės autorius kai kuriuos būsimus įvykius apibūdina kaip praeitį, o praeitį - kaip dabartį. Pavyzdžiui, angelų karas danguje ir velnio nuvertimas iš ten yra įvykiai, įvykę dar prieš pasaulio sukūrimą, aprašytą apaštalo Jono, tarsi įvykę krikščionybės aušroje (Apr 12 ). Kankinių prisikėlimą ir jų viešpatavimą danguje, apimantį visą Naujojo Testamento erą, jie laiko po Antikristo ir netikro pranašo teismo (Apr. 20). Taigi žiūrovas nepasakoja apie chronologinę įvykių seką, bet atskleidžia to didžiojo karo tarp gėrio ir blogio, kuris vienu metu vyksta keliais frontais ir apima ir materialų, ir angelišką pasaulį, esmę.

Neabejotina, kad kai kurios Apokalipsės prognozės jau išsipildė (pavyzdžiui, dėl septynių Mažosios Azijos bažnyčių likimo). Išsipildžiusios prognozės turėtų padėti mums suprasti likusias, kurios dar neišsipildys. Tačiau taikant Apokalipsės vizijas tam tikriems konkretiems įvykiams, reikia atsižvelgti į tai, kad tokiose vizijose yra skirtingų epochų elementų. Tik pasibaigus pasaulio likimui ir nubaudus paskutinius Dievo priešus, bus realizuotos visos apokaliptinių vizijų detalės.

Apokalipsė parašyta Šventosios Dvasios įkvėpimu. Teisingai jį suprasti labiausiai trukdo žmonių pasitraukimas iš tikėjimo ir tikrai krikščioniško gyvenimo, kuris visada veda į nuobodumą ar net visišką dvasinio regėjimo praradimą. Visiškas šiuolaikinio žmogaus atsidavimas nuodėmingoms aistroms yra priežastis, kodėl kai kurie šiuolaikiniai Apokalipsės aiškintojai nori joje įžvelgti tik vieną alegoriją, ir net pats Antrasis Kristaus atėjimas mokomas suprasti alegoriškai. Istoriniai įvykiai ir mūsų laikų veidai mus įtikina, kad pamatyti tik vieną alegoriją Apokalipsėje reiškia būti dvasiškai aklam, todėl daugelis to, kas vyksta dabar, primena baisius Apokalipsės vaizdus ir vizijas.

Apokalipsės pateikimo būdas parodytas čia pridėtoje lentelėje. Kaip matyti iš jo, apaštalas vienu metu atskleidžia skaitytojui keletą būties sferų. Aukščiausiajai sferai priklauso angelų pasaulis, Danguje triumfavusi Bažnyčia ir žemėje persekiojama Bažnyčia. Šiai gėrio sferai vadovauja ir vadovauja Viešpats Jėzus Kristus - Dievo Sūnus ir žmonių Gelbėtojas. Žemiau yra blogio sfera: netikintis pasaulis, nusidėjėliai, klaidingi mokytojai, sąmoningi kovotojai prieš Dievą ir demonai. Juos veda drakonas - puolęs angelas. Per visą žmonijos egzistavimo laikotarpį šios sritys kariavo tarpusavyje. Apaštalas Jonas savo vizijose pamažu atskleidžia skaitytojui skirtingas karo tarp gėrio ir blogio puses ir atskleidžia žmonių dvasinio apsisprendimo procesą, dėl kurio vieni iš jų pasisako už gėrį, kiti - blogio pusė. Plėtojantis pasauliniam konfliktui, Dievo teismas nuolat atliekamas asmenims ir tautoms. Prieš pasaulio pabaigą blogio padaugės, o žemiškoji Bažnyčia labai susilpnės. Tada Viešpats Jėzus Kristus ateis į žemę, visi žmonės bus prikelti ir Paskutinis Dievo teismas bus visame pasaulyje. Velnias ir jo šalininkai bus pasmerkti amžinoms kančioms, o teisus, amžinas, palaimintas gyvenimas prasidės rojuje.

Nuoseklų Apokalipsės skaitymą galima suskirstyti į šias dalis.

Įžanginis pasirodęs Viešpaties Jėzaus Kristaus paveikslas, liepiantis Jonui užrašyti Apreiškimą septynioms Mažosios Azijos bažnyčioms (1 skyrius).

Laiškai 7 Mažosios Azijos bažnyčioms (2 ir 3 skyriai), kuriuose kartu su instrukcijomis šioms bažnyčioms atsekamas Kristaus Bažnyčios likimas - nuo apaštališkojo amžiaus iki pasaulio pabaigos.

Dievo regėjimas, sėdintis soste, Avinėlis ir dangiškasis garbinimas (4 ir 5 skyriai). Šį garbinimą papildo vizijos tolesniuose skyriuose.

Žmonijos likimo atskleidimas prasideda nuo 6 skyriaus. Avinėlio-Kristaus atidarytas paslaptingos knygos antspaudas yra įvairių karo tarp gėrio ir blogio, tarp Bažnyčios ir velnio, etapų aprašymo pradžia. Šis karas, prasidedantis žmogaus sieloje, išplinta į visus žmogaus gyvenimo aspektus, sustiprėja ir tampa vis baisesnis (iki 20 skyriaus).

Septynių angelų trimitų balsai (7–10 skyriai) skelbia pradines nelaimes, kurios turi ištikti žmones dėl jų netikėjimo ir nuodėmių. Aprašoma žala gamtai ir blogų jėgų atsiradimas pasaulyje. Prieš prasidedant nelaimėms, tikintieji ant antakių (kaktos) gauna palaimintą antspaudą, kuris apsaugo juos nuo moralinio blogio ir nedorėlių likimo.

Septynių ženklų vizija (11–14 skyriai) rodo žmoniją, padalintą į dvi priešingas ir nesuderinamas stovyklas - gėrį ir blogį. Gerosios jėgos sutelktos Kristaus bažnyčioje, čia vaizduojama Moteris, apsirengusi saule (12 skyrius), o blogosios - žvėries -antikristo karalystėje. Iš jūros išėjęs žvėris yra blogos pasaulietinės galios simbolis, o iš žemės išėjęs žvėris - sunykusios religinės galios simbolis. Šioje Apokalipsės dalyje pirmą kartą aiškiai atsiskleidžia sąmoninga, nežemiška blogio būtybė-slibinas-velnias, organizuojantis ir vadovaujantis karui prieš Bažnyčią. Du Kristaus liudytojai čia simbolizuoja Evangelijos skelbėjus, kovojančius su žvėrimi.

Septynių dubenėlių vizijos (15–17 skyriai) piešia niūrų pasaulinio moralinio nuosmukio vaizdą. Karas prieš Bažnyčią tampa itin intensyvus (Armagedonas) (Apr 16:16), išbandymai tampa nepakeliamai sunkūs. Paleistuvės Babilono atvaizdas vaizduoja žmoniją, atsiskyrusią nuo Dievo, sutelktą žvėries-antikristo karalystės sostinėje. Piktoji galia išplečia savo įtaką visoms nuodėmingos žmonijos gyvenimo sritims, po to prasideda Dievo sprendimas dėl blogio jėgų (čia Dievo teismas Babilonui apibūdinamas bendrai, kaip įžanga).

Tolesniuose skyriuose (18–19) išsamiai aprašytas Babilono sprendimas. Tai taip pat rodo blogio tarp žmonių - Antikristo ir netikro pranašo - ir pilietinių, ir eretiškų antikrikščioniškų valdžios institucijų atstovų mirtį.

20 skyriuje apibendrinamas dvasinis karas ir pasaulio istorija. Ji kalba apie dvigubą velnio pralaimėjimą ir kankinių valdymą. Kentėję fiziškai, jie nugalėjo dvasiškai ir jau palaimingi Danguje. Ji apima visą Bažnyčios gyvavimo laikotarpį, pradedant apaštališkais laikais. Gogas ir Magogas personifikuoja visų bedievių jėgų - žemiškųjų ir pragariškųjų - visumą, kovojusių prieš Bažnyčią (Jeruzalę) per visą krikščioniškąją istoriją. Juos sunaikina antrasis Kristaus atėjimas. Galiausiai velnias taip pat yra nubaustas amžinai, ši senovinė gyvatė, padėjusi pagrindą visoms nedorybėms, netiesoms ir kančioms. Dvidešimtojo skyriaus pabaiga pasakoja apie bendrą mirusiųjų prisikėlimą, apie Paskutinįjį teismą ir apie nedorėlių bausmę. Šiame trumpame aprašyme apibendrinamas paskutinis žmonijos ir puolusių angelų teismo sprendimas ir apibendrinama visuotinio karo tarp gėrio ir blogio drama.

Paskutiniuose dviejuose skyriuose (21–22) aprašomas naujas dangus, nauja Žemė ir palaimintasis išgelbėtųjų gyvenimas. Tai ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos skyriai.

Kiekviena nauja Apokalipsės dalis paprastai prasideda žodžiais: „Ir aš mačiau ...“ - ir baigiasi Dievo teismo aprašymu. Šis aprašymas žymi ankstesnės temos pabaigą ir naujos pradžią. Tarp pagrindinių Apokalipsės skyrių žiūrovas kartais įterpia tarpines nuotraukas, kurios yra tarp jų esanti nuoroda. Čia pateikta lentelė aiškiai parodo Apokalipsės planą ir skyrius. Siekiant kompaktiškumo, mes sujungėme tarpines nuotraukas su pagrindinėmis. Eidami horizontaliai pagal pateiktą lentelę, matome, kaip šios sritys palaipsniui atsiskleidžia visapusiškiau: Dangaus pasaulis; Bažnyčia persekiojama žemėje; nuodėmingas ir pilvokas pasaulis; požemio pasaulis; karas tarp jų ir Dievo teismas.

Simbolių ir skaičių reikšmė. Simboliai ir alegorijos leidžia žiūrovui kalbėti apie pasaulio įvykių esmę aukštu apibendrinimo lygiu, todėl jis plačiai jas naudoja. Taigi, pavyzdžiui, akys simbolizuoja vadovavimą, daugelis akių - tobulą vadovavimą. Ragas yra galios, galios simbolis. Ilgas chalatas reiškia kunigystę; karūna yra karališkas orumas; baltumas - grynumas, grynumas; Jeruzalės miestas, šventykla ir Izraelis - simbolizuoja Bažnyčią. Skaičiai taip pat turi simbolinę reikšmę: trys - simbolizuoja Trejybę, keturi - taikos ir pasaulio tvarkos simbolį; septyni reiškia užbaigtumą ir tobulumą; dvylika - Dievo tauta, Bažnyčios pilnatvė (skaičiai, išvesti iš 12, turi tą pačią reikšmę, kaip 24 ir 144 000). Trečdalis reiškia palyginti nedidelę dalį. Treji su puse metų yra persekiojimo metas. Skaičius 666 bus konkrečiai paminėtas vėliau šioje brošiūroje.

Naujojo Testamento įvykiai dažnai vaizduojami vienarūšių Senojo Testamento įvykių fone. Pavyzdžiui, Bažnyčios nelaimės aprašomos atsižvelgiant į izraelitų kančias Egipte, pagundą valdant pranašui Balaamui, karalienės Jezabelės persekiojimą ir chaldėjų sunaikintą Jeruzalę; tikinčiųjų išgelbėjimas nuo velnio pavaizduotas Izraelio išgelbėjimo nuo faraono, vadovaujamo pranašo Mozės, fone; bedievė valdžia yra Babilono ir Egipto pavidalu; ateistinių jėgų bausmė pavaizduota 10 Egipto egzekucijų kalba; velnias tapatinamas su gyvate, kuri sugundė Adomą ir Ievą; būsimoji dangiškoji palaima vaizduojama Edeno sodo ir gyvybės medžio pavidalu.

Pagrindinis Apokalipsės autoriaus uždavinys yra parodyti, kaip veikia piktosios jėgos, kas jas organizuoja ir vadovauja kovai su Bažnyčia; mokyti ir stiprinti tikinčiuosius ištikimybės Kristui; parodyti visišką velnio ir jo tarnų pralaimėjimą ir rojaus palaimos pradžią.

Su visa Apokalipsės simbolika ir paslaptimi religinės tiesos jame atskleidžiamos labai aiškiai. Taigi, pavyzdžiui, Apokalipsė nurodo velnią kaip visų žmonijos pagundų ir nelaimių kaltininką. Įrankiai, kuriais jis bando sunaikinti žmones, visada yra tie patys: netikėjimas, nepaklusnumas Dievui, išdidumas, nuodėmingi norai, melas, baimė, abejonės ir kt. Nepaisant viso savo gudrumo ir patirties, velnias nesugeba sunaikinti Dievui atsidavusių žmonių visa širdimi, nes Dievas juos saugo savo malone. Velnias pavergia save vis daugiau apostatų ir nusidėjėlių ir stumia juos į visokias bjaurybes ir nusikaltimus. Jis nukreipia juos prieš Bažnyčią ir su jų pagalba sukelia smurtą ir pradeda karus pasaulyje. Apokalipsė aiškiai parodo, kad galų gale velnias ir jo tarnai bus nugalėti ir nubausti, triumfuos Kristaus teisumas ir atsinaujinusiame pasaulyje ateis palaimintas gyvenimas, kuris nesibaigs.

Taigi, trumpai apžvelgę ​​Apokalipsės turinį ir simboliką, dabar pakalbėkime apie kai kurias svarbiausias jos dalis.

Laiškai septynioms bažnyčioms (2-3 sk.)

Pietvakarinėje Mažosios Azijos (dabar Turkija) dalyje buvo septynios bažnyčios - Efezo, Smirnos, Pergamono, Tiatyros, Sardžio, Filadelfijos ir Lodikejos. Juos įkūrė apaštalas Paulius pirmojo amžiaus 40 -aisiais. Po kankinystės Romoje apie 67 metus apaštalas Jonas teologas perėmė šių bažnyčių priežiūrą, kuriomis rūpinosi apie keturiasdešimt metų. Apaštalas Jonas, patekęs į nelaisvę Patmos saloje, iš ten parašė laiškus šioms bažnyčioms, norėdamas paruošti krikščionis artėjančiam persekiojimui. Laiškai skirti šių bažnyčių „angelams“, t.y. vyskupai.

Kruopštus septynių Mažosios Azijos bažnyčių laiškų tyrimas leidžia manyti, kad jose įrašytas Kristaus Bažnyčios likimas - nuo apaštališkojo amžiaus iki pasaulio pabaigos. Tuo pat metu būsimasis Naujojo Testamento bažnyčios kelias, šis „Naujasis Izraelis“, pavaizduotas svarbiausių Senojo Testamento Izraelio gyvenimo įvykių fone, pradedant nuo nuopuolio rojuje ir baigiant laiku. fariziejų ir sadukiejų valdant Viešpačiui Jėzui Kristui. Apaštalas Jonas Senojo Testamento įvykius naudoja kaip Naujojo Testamento bažnyčios likimo prototipus. Taigi laiškuose septynioms bažnyčioms yra susipynę trys elementai:

b) nauja, gilesnė Senojo Testamento istorijos interpretacija; ir

c) būsimus Bažnyčios likimus.

Šių trijų elementų derinys laiškuose septynioms bažnyčioms apibendrintas čia pateiktoje lentelėje.

Pastabos: Efezo bažnyčia buvo gausiausiai apgyvendinta ir turėjo didmiesčio statusą, palyginti su kaimyninėmis Mažosios Azijos bažnyčiomis. 431 -aisiais metais Efeze įvyko 3 -ioji ekumeninė taryba. Pamažu Efeso bažnyčioje užgeso krikščionybės lempa, kaip pranašavo apaštalas Jonas. Pergamas buvo Mažosios Azijos vakarinės dalies politinis centras. Jame dominavo pagonybė, su prabangiu pagoniškų imperatorių kultu. Ant kalno netoli Pergamo didingai stovėjo pagoniškas paminklas-altorius, Apokalipsėje vadinamas „Šėtono sostu“ (Apr 2:13). Nikolaitai yra senovės gnostikų eretikai. Pirmaisiais krikščionybės amžiais Bažnyčiai gnosticizmas buvo pavojinga pagunda. Derlinga dirva gnostinėms idėjoms vystytis buvo sinkretinė kultūra, susikūrusi Aleksandro Didžiojo imperijoje, vienijanti Rytus ir Vakarus. Religinis Rytų požiūris, tikintis amžina kova tarp gėrio ir blogio, dvasios ir materijos, kūno ir sielos, šviesos ir tamsos, kartu su spekuliaciniu graikų filosofijos metodu sukėlė įvairias gnostines sistemas. idėja apie emanacinę pasaulio kilmę iš Absoliuto ir apie daugybę tarpinių kūrimo lygių, jungiančių pasaulį su Absoliutu. Natūralu, kad helenistinėje aplinkoje plintant krikščionybei, iškilo pavojus jos pateikimui gnostine prasme ir krikščioniškojo pamaldumo pavertimui viena iš religinių-filosofinių gnostinių sistemų. Gnostikai Jėzų Kristų suvokė kaip vieną tarpininkų (eonų) tarp Absoliuto ir pasaulio.

Vienas iš pirmųjų gnosticizmo skleidėjų tarp krikščionių buvo kažkas, vardu Nikolajus - taigi ir apokalipsės pavadinimas „Nikolaitai“. (Manoma, kad tai buvo Nikolajus, kurį, be kitų šešių išrinktų vyrų, apaštalai įšventino diakono laipsniu, žr. Apaštalų darbų 6: 5). Iškreipdami krikščionių tikėjimą, gnostikai skatino moralinį palinkėjimą. Pirmojo amžiaus viduryje Mažojoje Azijoje suklestėjo kelios gnostinės sektos. Apaštalai Petras, Paulius ir Judas perspėjo krikščionis nepakliūti į šių eretikų neklaužadų žmonių pinkles. Žymiausi gnosticizmo atstovai buvo eretikai Valentinas, Markionas ir Bazilidas, prieš kuriuos kalbėjo apaštalai ir ankstyvieji Bažnyčios tėvai.

Senovės gnostinės sektos jau seniai išnyko, tačiau gnosticizmas kaip nevienalytės filosofinės ir religinės mokyklos susiliejimas egzistuoja mūsų laikais teosofijoje, kabaloje, masonijoje, šiuolaikiniame induizme, jogoje ir kituose kultuose.

Dangaus garbinimo vizija (4-5 skyrius)

Apaštalas Jonas gavo apreiškimą „Viešpaties dieną“, tai yra, sekmadienį. Reikėtų manyti, kad pagal apaštališką paprotį šią dieną jis atliko „duonos laužymą“, tai yra, Dievišką liturgiją ir priėmė Šventąją Komuniją, todėl jis „buvo Dvasioje“, tai yra, patyrė ypatingą įkvėptą būseną (Apr 1:10).

Taigi pirmas dalykas, kurį jam garbė matyti, yra tarsi jo atliktos dieviškosios tarnybos - dangiškosios liturgijos - tęsinys. Apaštalas Jonas aprašo šią tarnystę 4 ir 5 Apokalipsės skyriuose. Stačiatikiai čia atpažįsta pažįstamus sekmadienio liturgijos bruožus ir svarbiausius aukuro priedus: sostą, septynių šakų žvakidę, smilkalą su smilkalais, auksinę taurę ir kt. (Šie objektai, parodyti Mozei ant Sinajaus kalno, taip pat buvo naudojami Senojo Testamento šventykloje). Apaštalo vidury sosto matytas nužudytas Avinėlis tikintiesiems primena Komuniją, prisidengdamas soste guli duona; žuvusiųjų už Dievo žodį sielos po dangiškuoju sostu - antimensija, į kurią įsiūtos šventųjų kankinių relikvijų dalelės; seniūnai šviesiais chalatais ir su auksinėmis karūnomis ant galvų - gausybė dvasininkų, kurie taikiai švenčia Dieviškąją liturgiją. Pažymėtina, kad net patys šaukimai ir maldos, kurias išgirdo apaštalas danguje, išreiškia maldų esmę, kurią dvasininkai ir dainininkai sako per pagrindinę liturgijos dalį - Eucharistinį kanoną. Teisiųjų drabužių kūrimas „Avinėlio krauju“ primena Komunijos sakramentą, per kurį tikintieji pašventina savo sielas.

Taigi apaštalas pradeda atskleisti žmonijos likimą aprašydamas dangiškąją liturgiją, taip pabrėždamas šios dieviškosios tarnybos dvasinę reikšmę ir šventųjų maldų poreikį mums.

Pastabos. Žodžiai „Liūtas iš Judo giminės“ reiškia Viešpatį Jėzų Kristų ir primena patriarcho Jokūbo pranašystę apie Mesiją (Pr 49: 9-10), „Septynios Dievo dvasios“ - malonės pilnatvę. -pripildytos Šventosios Dvasios dovanų, (žr. Iz. 11: 2 ir Zach. 4 sk.). Daugelis akių - simbolizuoja visažinystę. Dvidešimt keturi vyresnieji atitinka dvidešimt keturis kunigo įsakymus, kuriuos karalius Dovydas nustatė tarnauti šventykloje-du užtarėjai kiekvienai Naujojo Izraelio genčiai (1 Krn. 24: 1-18). Keturi paslaptingi gyvūnai, supantys sostą, yra panašūs į gyvūnus, kuriuos matė pranašas Ezekielis (Ezechielio 1: 5-19). Atrodo, kad jie yra arčiausiai Dievo esančios būtybės. Šiuos veidus - žmogų, liūtą, veršį ir erelį - Bažnyčia laiko keturių evangelistų simboliais.

Tolesniame kalnų pasaulio aprašyme yra daug mums nesuprantamų dalykų. Iš Apokalipsės mes sužinome, kad angelų pasaulis yra nepaprastai puikus. Išsišokusios dvasios - angelai, kaip ir žmonės, Kūrėjo apdovanoti protu ir laisva valia, tačiau jų dvasiniai sugebėjimai daug kartų pranašesni už mūsiškius. Angelai yra visiškai atsidavę Dievui ir tarnauja Jam malda ir Jo valios išsipildymu. Pavyzdžiui, jie pakelia šventųjų maldas į Dievo sostą (Apr 8: 3-4), padeda teisiesiems pasiekti išganymą (Apr 7: 2-3; 14: 6-10; 19: 9) , užjausti kenčiančius ir persekiojamus (Apr 8:13; 12:12), pagal Dievo įsakymą nusidėjėliai baudžiami (Apr 8: 7; 9:15; 15: 1; 16: 1). Jie yra apdovanoti galia ir turi galią gamtai ir jos elementams (Apr 10: 1; 18: 1). Jie kariauja su velniu ir jo demonais (Apr 12: 7-10; 19: 17-21; 20: 1-3), dalyvauja teisiant Dievo priešus (Apr 19: 4).

Apokalipsės doktrina apie angelų pasaulį iš esmės apverčia senovės gnostikų doktriną, kuri pripažino tarpines būtybes (eonus) tarp Absoliuto ir materialiojo pasaulio, kurios visiškai nepriklausomai ir nepriklausomai nuo Jo valdo pasaulį.

Tarp šventųjų, kuriuos apaštalas Jonas mato danguje, yra dvi grupės arba „veidai“: tai kankiniai ir mergelės. Istoriškai kankinystė yra pirmoji šventumo rūšis, todėl apaštalas prasideda kankiniais (6: 9-11). Jis mato jų sielas po dangiškuoju altoriumi, kuris simbolizuoja jų kančios ir mirties atpirkimo reikšmę, su kuria jie dalyvauja Kristaus kančiose ir tarsi jas papildo. Kankinių kraujas prilyginamas Senojo Testamento aukų kraujui, tekėjusiam po Jeruzalės šventyklos altoriumi. Krikščionybės istorija liudija, kad senovės kankinių kančios pasitarnavo doroviniam pagoniško pasaulio atnaujinimui. Senovės rašytojas Tertulianas rašė, kad kankinių kraujas yra sėkla naujiems krikščionims. Tikinčiųjų persekiojimas arba atslūgs, arba sustiprės tolesnio Bažnyčios gyvavimo metu, todėl slaptam žiūrovui buvo atskleista, kad naujieji kankiniai turės pridėti buvusiųjų skaičių.

Vėliau apaštalas Jonas mato danguje didžiulį skaičių žmonių, kurių niekas negalėjo suskaičiuoti - iš visų genčių ir genčių, tautų ir kalbų; jie stovėjo baltais chalatais su palmių šakomis rankose (Apr 7: 9-17). Šį nesuskaičiuojamą teisiųjų būrį turi bendra tai, kad „jie atėjo iš didelio vargo“. Visiems žmonėms kelias į Rojų yra tas pats - per liūdesį. Kristus yra pirmasis Kančias, kuris prisiėmė pasaulio nuodėmes kaip Dievo Avinėlis. Palmių šakos yra pergalės prieš velnią simbolis.

Specialioje vizijoje regėtojas apibūdina mergeles, t.y. žmonių, kurie atsisakė santuokos malonumų dėl visos Kristaus tarnybos. (Savanoriški „eunuchai“ dėl Dangaus Karalystės, žr. Apie tai: Mt 19,12; Apr 14: 1-5. Bažnyčioje šis žygdarbis dažnai buvo vykdomas vienuolystėje). Matytojas mato ant mergelių kaktos (kaktos) užrašytą „Tėvo vardą“, o tai rodo jų moralinį grožį, atspindintį Kūrėjo tobulumą. „Nauja daina“, kurią jie dainuoja ir kurios niekas negali pakartoti, yra dvasinių aukštumų, kurias jie pasiekė pasninku, malda ir skaistumu, išraiška. Šis grynumas nepasiekiamas pasaulietiškiems žmonėms.

Mozės giesmė, kurią giedojo teisieji kitame regėjime (Apr 15, 2–8), primena padėkos giesmę, kurią izraelitai giedojo, kai, perėję Raudonąją jūrą, buvo išgelbėti nuo Egipto vergijos (Iš 15 sk. .). Panašiai Naujasis Testamentas Izraelis yra išgelbėtas nuo velnio galios ir įtakos, per krikšto sakramentą pereinantis į malonės pilną gyvenimą. Vėlesnėse vizijose regėtojas dar kelis kartus aprašo šventuosius. „Smulkus linas“ (brangus lininis drabužis), kuriuo jie yra apsirengę, yra jų teisumo simbolis. 19 -ajame Apokalipsės skyriuje išgelbėtųjų santuokos daina kalba apie artėjančią Avinėlio ir šventųjų „santuoką“, t.y. apie artimiausios bendrystės tarp Dievo ir teisiųjų artėjimą (Apr 19: 1-9; 21: 3-4). Apreiškimo knyga baigiama išgelbėtų tautų palaiminto gyvenimo aprašymu (Apr 21, 24–27; 22: 12–14 ir 17). Tai ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos puslapiai, rodantys pergalingą Bažnyčią šlovės karalystėje.

Taigi, apokalipsėje atskleidžiant pasaulio likimą, apaštalas Jonas palaipsniui nukreipia dvasinį tikinčiųjų žvilgsnį į Dangaus Karalystę - į galutinį žemiškosios klajonės tikslą. Atrodo, kad jis yra priverstas ir nenori kalbėti apie tamsius nuodėmingo pasaulio įvykius.

Septynių antspaudų pašalinimas. Keturių raitelių vizija (6 skyrius)

Septynių antspaudų vizija yra įžanga į vėlesnius Apokalipsės apreiškimus. Pirmųjų keturių antspaudų atidarymas atskleidžia keturis raitelius, kurie simbolizuoja keturis veiksnius, apibūdinančius visą žmonijos istoriją. Pirmieji du veiksniai yra priežastis, o antrieji - pasekmė. Karūnuotas raitelis ant balto žirgo „išėjo užkariauti“. Jis personifikuoja tuos gerus pradus, natūralius ir maloningus, kuriuos Kūrėjas įdėjo į žmogų: Dievo įvaizdį, moralinį tyrumą ir nekaltumą, gėrio ir tobulumo siekį, sugebėjimą tikėti ir mylėti bei individualius „talentus“, su kuriais žmogus gimsta, taip pat maloningos Šventosios Dvasios dovanos, kurias jis gauna Bažnyčioje. Kūrėjo nuomone, šie geri principai turėjo būti „įveikti“, tai yra, nulemti laimingą žmonijos ateitį. Tačiau žmogus, jau būdamas Edene, pasidavė gundytojo pagundai. Nuodėmės pažeista gamta perėjo jo palikuonims; todėl žmonės nuo mažens linkę į nuodėmes. Nuo pasikartojančių nuodėmių jose dar labiau sustiprėja blogi polinkiai. Taigi žmogus, užuot dvasiškai augęs ir tobulėjęs, patenka į destruktyvų savo aistrų veiksmą, pasiduoda įvairiems nuodėmingiems troškimams, ima pavydėti ir pykti. Visi pasaulio nusikaltimai (smurtas, karai ir visokios nelaimės) kyla iš vidinės žmogaus nesantaikos.

Griaunantį aistrų veiksmą simbolizuoja raudonas žirgas ir raitelis, atėmęs pasaulį iš žmonių. Pasiduodamas savo nepastoviems nuodėmingiems troškimams, žmogus iššvaisto Dievo suteiktus talentus, tampa neturtingas fiziškai ir dvasiškai. Tačiau viešajame gyvenime priešiškumas ir karai lemia visuomenės susilpnėjimą ir irimą, dvasinių ir materialinių išteklių praradimą. Šį vidinį ir išorinį žmonijos nuskurdimą simbolizuoja juodas arklys su raiteliu, rankoje laikančiu matą (ar svarstykles). Galiausiai, visiškas Dievo dovanų praradimas veda į dvasinę mirtį, o galutinė priešiškumo ir karų pasekmė yra žmonių mirtis ir visuomenės iširimas. Šį liūdną žmonių likimą simbolizuoja išblyškęs arklys.

Keturi apokaliptiniai raiteliai vaizduoja žmonijos istoriją bendriausiai. Pirmiausia - palaimingas mūsų protėvių gyvenimas Edene, pašauktas „valdyti“ gamtą (baltas arklys), tada - jų nuopuolis (raudonas arklys), po kurio jų palikuonių gyvenimas buvo pripildytas įvairių nelaimių ir abipusės sunaikinimo (juoda ir išbalę arkliai). Apokaliptiniai arkliai taip pat simbolizuoja atskirų valstybių gyvenimą su jų klestėjimo ir nuosmukio laikotarpiais. Štai kiekvieno žmogaus gyvenimo kelias - su jo vaikišku tyrumu, naivumu, dideliu potencialu, kurį užgožia audringa jaunystė, kai žmogus eikvoja jėgas, sveikatą ir galiausiai miršta. Štai Bažnyčios istorija: dvasinis krikščionių deginimas apaštalų laikais ir Bažnyčios pastangos atnaujinti žmonių visuomenę; erezijos ir skilimų atsiradimas pačioje Bažnyčioje ir pagoniškos visuomenės persekiojimas Bažnyčioje. Bažnyčia susilpnėja, eina į katakombas, o kai kurios vietinės bažnyčios visai išnyksta.

Taigi keturių raitelių vizija apibendrina nuodėmingos žmonijos gyvenimą apibūdinančius veiksnius. Kituose Apokalipsės skyriuose ši tema bus gilinama. Tačiau pašalinus penktąjį antspaudą, regėtojas taip pat parodo šviesiąją žmogaus vargo pusę. Krikščionys, kentėję fiziškai, nugalėjo dvasiškai; dabar jie rojuje! (Apr 6: 9-11) Jų išnaudojimas atneša jiems amžiną atlygį, ir jie karaliauja su Kristumi, kaip aprašyta 20 skyriuje. Perėjimas prie detalesnio Bažnyčios nelaimių aprašymo ir ateistinių jėgų stiprinimo pažymėtas septintojo antspaudo pakėlimu.

Septyni vamzdžiai. Atspausdinti pasirinktus. Nelaimių pradžia ir gamtos pralaimėjimas (7–11 skyrius)

Angelai trimitai pranašauja nelaimę žmonijai - tiek fizinę, tiek dvasinę. Tačiau prieš prasidedant nelaimei, apaštalas Jonas mato angelą, uždėjusį antspaudą ant Naujojo Izraelio sūnų kaktų (Apr 7, 1–8). „Izraelis“ čia yra Naujojo Testamento bažnyčia. Įspaudas simbolizuoja pasirinkimą ir malonės kupiną globą. Ši vizija primena Sutvirtinimo sakramentą, kurio metu „ką tik pakrikštytiesiems ant kaktos uždedamas Šventosios Dvasios dovanos antspaudas“. Tai taip pat primena kryžiaus ženklą, kurį saugo „priešo pasipriešinimas“. Žmonėms, kurių neapsaugo palaimintasis antspaudas, kenkia „skėriai“, išėję iš bedugnės, t. nuo velniškos galios (Apr 9, 4). Pranašas Ezekielis aprašo panašų senovės Jeruzalės teisiųjų piliečių atspaudą prieš tai, kai jį paėmė chaldėjų minios. Tada, kaip ir dabar, paslaptingasis antspaudas buvo uždėtas tam, kad išgelbėtų teisiuosius nuo nedorėlių likimo (Ez 9: 4). Kai išvardijamos 12 Izraelio genčių (genčių), Dano gentis sąmoningai praleidžiama. Kai kurie mano, kad tai yra nuoroda į Antikristo kilmę iš šios genties. Šios nuomonės pagrindas yra paslaptingi patriarcho Jokūbo žodžiai apie Dano palikuonių ateitį: „gyvatė pakeliui, angis pakeliui“ (Pr 49, 17).

Taigi ši vizija yra įvadas į vėlesnį Bažnyčios persekiojimo aprašymą. Dievo šventyklos matavimas 11 skyriuje. turi tą pačią reikšmę kaip ir Izraelio sūnų antspaudavimas: Bažnyčios vaikų apsauga nuo blogio. Dievo šventykla, kaip saulėje apsirengusi žmona, ir Jeruzalės miestas yra skirtingi Kristaus Bažnyčios simboliai. Pagrindinė šių vizijų idėja yra ta, kad Bažnyčia yra šventa ir brangi Dievui. Dievas leidžia persekioti dėl tikinčiųjų moralinio tobulėjimo, tačiau apsaugo juos nuo pavergimo blogiui ir to paties likimo su kovotojais prieš Dievą.

Prieš septintojo antspaudo atidarymą tyla „tarsi pusvalandį“ (Apr 8, 1). Būtent tyla prieš audrą sujudins pasaulį Antikristo laikais. (Šiuolaikinis nusiginklavimo procesas dėl komunizmo žlugimo nėra pertrauka, suteikta žmonėms kreiptis į Dievą?). Prieš prasidedant nelaimėms, apaštalas Jonas mato šventuosius, karštai meldžiančius žmonių gailestingumo (Apr 8, 3-5).

Nelaimės gamtoje. Po to pasigirsta kiekvieno iš septynių angelų trimito garsai, po kurių prasideda įvairios nelaimės. Pirmiausia žūsta trečdalis augmenijos, tada trečdalis žuvų ir kitų jūros būtybių, po to apsinuodijama upėmis ir vandens šaltiniais. Krušos ir ugnies kritimas, liepsnojantis kalnas ir šviečianti žvaigždė ant žemės, matyt, alegoriškai rodo milžiniškus šių nelaimių matmenis. Ar tai nėra pasaulinės gamtos taršos ir sunaikinimo prognozė, kuri pastebima šiandien? Jei taip, tada ekologinė katastrofa numato Antikristo atėjimą. Vis labiau suteršdami Dievo įvaizdį, žmonės nustoja vertinti ir mylėti gražų Jo pasaulį. Savo atliekomis jie teršia ežerus, upes ir jūras; išsiliejusi nafta veikia didžiąsias pakrančių erdves; naikinti miškus ir džiungles, naikinti daugybę gyvūnų, žuvų ir paukščių rūšių. Nuo gamtos apsinuodijimo ir patys kalti, ir nekaltos jų žiauraus godumo aukos suserga ir miršta. Žodžiai: „Trečiosios žvaigždės vardas yra pelynas ... Ir daugelis žmonių mirė nuo vandenų, nes pasidarė kartūs“ primena Černobylio katastrofą, nes „Černobylis“ reiškia pelyną. Tačiau ką reiškia trečiosios saulės ir žvaigždžių dalies pralaimėjimas ir jų užtemimas? (Apr 8:12). Akivaizdu, kad čia kalbama apie oro taršą iki tokios būsenos, kai saulės spinduliai ir žvaigždžių šviesa, pasiekę žemę, atrodo mažiau ryškūs. (Pavyzdžiui, dėl oro taršos Los Andžele dangus dažniausiai atrodo purvinai rudos spalvos, tačiau naktį žvaigždės virš miesto beveik nematomos, išskyrus ryškiausias).

Iš bedugnės išėjusi istorija apie skėrį (penktasis trimitas, (Apr 9, 1–11)) kalba apie demonų galios stiprėjimą tarp žmonių. Jai vadovauja „Apollyon“, o tai reiškia „naikintojas“ - velnias. Žmonėms netekus Dievo malonės savo netikėjimu ir nuodėmėmis, jose susiformavusi dvasinė tuštuma vis labiau prisipildo demoniškos galios, kuri kankina juos abejonėmis ir įvairiomis aistromis.

Apokaliptiniai karai. Šeštojo angelo trimitas paleidžia didžiulę armiją per Eufrato upę, nuo kurios žūsta trečdalis žmonių (Apr 9, 13–21). Bibliniu požiūriu, Eufrato upė žymi ribą, už kurios susitelkia priešiškos Dievui tautos, grasindamos Jeruzalei karu ir naikinimu. Romos imperijai Eufrato upė buvo atrama nuo rytų tautų puolimo. Devintasis Apokalipsės skyrius parašytas žiauraus ir kruvino žydų ir romėnų karo 66–70 m. Po mūsų eros fone, kuris vis dar šviežias apaštalo Jono atmintyje. Šis karas turėjo tris etapus (Apr 8, 13). Pirmasis karo etapas, kuriame Gasius Florus vadovavo Romos pajėgoms, truko penkis mėnesius - nuo gegužės iki rugsėjo 66 (penki skėrių mėnesiai, Apr 9: 5 ir 10). Netrukus prasidėjo antrasis karo etapas - nuo spalio iki lapkričio 66 d., Kuriame Sirijos gubernatorius Cestijus vadovavo keturiems romėnų legionams (keturi angelai prie Eufrato upės, Apr 9:14). Šis karo etapas buvo ypač pražūtingas žydams. Trečiasis karo etapas, kuriam vadovavo Flavianas, truko trejus su puse metų - nuo balandžio 67 d. Iki rugsėjo 70 d. Ir baigėsi Jeruzalės sunaikinimu, šventyklos deginimu ir sugautų žydų išsklaidymu po Romos imperiją. Šis kruvinas Romos ir žydų karas tapo baisių paskutinių laikų karų prototipu, kurį Gelbėtojas nurodė savo pokalbyje Alyvų kalne (Mt 24, 7).

Iš pragariško skėrio ir Eufrato ordos atributų galima atpažinti šiuolaikinius masinio naikinimo ginklus - tankus, patrankas, bombonešius ir branduolines raketas. Kituose Apokalipsės skyriuose aprašomi visi stiprėjantys paskutinių laikų karai (Apr 11: 7; 16: 12-16; 17:14; 19: 11-19 ir 20: 7-8). Žodžiai „Eufrato upė išdžiūvo, todėl karalių kelias nuo saulėtekio buvo paruoštas“ (Apr 16:12) gali reikšti „geltoną pavojų“. Reikėtų nepamiršti, kad apokaliptinių karų aprašymas turi tikrų karų bruožų, bet galiausiai nurodo dvasinį karą, o tikrieji vardai ir skaičiai turi alegorinę reikšmę. Taip aiškina apaštalas Paulius: „Mūsų kovos vyksta ne prieš kūną ir kraują, bet prieš kunigaikštystes, prieš galybes, prieš šio amžiaus tamsos valdovus, prieš nedorybių dvasias aukštumose“ (Ef 6, 12). ). Pavadinimą Armagedonas sudaro du žodžiai: „Ar“ (hebrajų kalba - lyguma) ir „Megiddo“ (sritis Šventosios Žemės šiaurėje, netoli Karmelio kalno, kur senovėje Barakas nugalėjo Siseros armiją ir pranašą Elijas sunaikino daugiau nei penkis šimtus Baalo kunigų) (Apr 16:16 ir 17:14; Teisėjų 4: 2-16; 1 Karalių 18:40). Atsižvelgiant į šiuos Biblijos įvykius, Armagedonas simbolizuoja bedievių jėgų pralaimėjimą Kristui. Pavadinimai Gog ir Magog 20 sk prisiminkime Ezekielio pranašystę apie daugybės minių, kurioms vadovavo Gogas, įsiveržimą į Jeruzalę iš Magogo žemės (Kaspijos jūros pietuose) (Ezekiel 38-39; Rev. 20: 7-8). Ezekielis pranašauja šią pranašystę iš mesijinių laikų. Apokalipsėje „šventųjų stovyklos ir mylimojo miesto“ (ty Bažnyčios) apsupimas Gogo ir Magogo minios ir šių minių naikinimas dangiška ugnimi turi būti suprantamas visiško pralaimėjimo prasme. ateistinių jėgų, žmogiškųjų ir demoniškųjų, per antrąjį Kristaus atėjimą.

Kalbant apie nusidėjėlių fizines nelaimes ir bausmes, dažnai minimas Apokalipsėje, pats žiūrovas paaiškina, kad Dievas leidžia juos įspėti, kad nusivestų nusivylimą (Apr 9, 21). Tačiau apaštalas su liūdesiu pažymi, kad žmonės neklauso Dievo kvietimo, toliau nusideda ir tarnauja demonams. Jie, tarsi „kąsdami“, skuba į savo mirtį.

Dviejų liudytojų vizija (11: 2-12). 10 ir 11 skyriai yra tarpiniai tarp 7 trimitų vizijų ir 7 ženklų. Dviejuose Dievo liudytojuose kai kurie šventieji tėvai mato Senojo Testamento teisiuosius Henochą ir Eliją (arba Mozę ir Eliją). Yra žinoma, kad Henochas ir Elijas buvo paimti gyvi į dangų (Pr 5:24; 4 Karalių 2:11), o dar prieš pasaulio pabaigą jie ateis į žemę, kad atskleistų Antikristo klaidingumą ir pakvies žmones būti ištikimiems. Dievui. Šių liudytojų mirties bausmės žmonėms primena pranašų Mozės ir Elijo stebuklus (Iš 7-12 skyrius; 1 Karalių 17: 1; 4 Karalių 1:10). Apaštalui Jonui dviejų apokaliptinių liudytojų prototipai galėjo būti apaštalai Petras ir Paulius, neseniai nukentėję Romoje nuo Nerono. Matyt, abu Apokalipsės liudytojai simbolizuoja ir kitus Kristaus liudytojus, skleidžiantį Evangeliją priešiškame pagoniškame pasaulyje ir dažnai antspauduojant jų pamokslą kankinio mirtimi. Žodžiai „Sodoma ir Egiptas, kur mūsų Viešpats taip pat buvo nukryžiuotas“ (Apr 11, 8) rodo Jeruzalės miestą, kuriame kentėjo Viešpats Jėzus Kristus, daug pranašų ir ankstyvųjų krikščionių. (Kai kurie teigia, kad Antikristo laikais Jeruzalė taps pasaulinės valstybės sostine. Kartu jie pateikia ekonominį šios nuomonės pagrindimą).

Septyni ženklai (12-14 skyrius). Bažnyčia ir žvėries karalystė

Kuo toliau, tuo aiškiau žiūrovas atskleidžia skaitytojams žmonijos padalijimą į dvi priešingas stovyklas - Bažnyčią ir žvėries karalystę. Ankstesniuose skyriuose apaštalas Jonas pradėjo supažindinti skaitytojus su Bažnyčia, kalbėdamas apie užantspauduotą, Jeruzalės šventyklą ir du liudytojus, o 12 skyriuje jis parodo Bažnyčią visoje jos dangiškoje šlovėje. Tuo pačiu metu jis nustato pagrindinį jos priešą - velnią -drakoną. Saulės apsirengusios Moters ir drakono vizija leidžia suprasti, kad karas tarp gėrio ir blogio peržengia materialiojo pasaulio ribas ir apima angelų pasaulį. Apaštalas parodo, kad eterinių dvasių pasaulyje yra sąmoninga blogio būtybė, kuri beviltiškai atkakliai kariauja prieš angelus ir Dievui ištikimus žmones. Šis karas tarp gėrio ir blogio, persmelkęs visą žmonijos egzistavimą, prasidėjo angelų pasaulyje dar prieš sukuriant materialųjį pasaulį. Kaip jau minėjome, regėtojas apibūdina šį karą įvairiose Apokalipsės dalyse, ne chronologine seka, bet skirtingais fragmentais ar fazėmis.

Moters vizija primena skaitytojui Dievo pažadą Adomui ir Ievai apie Mesiją (Moters Sėklą), kuri ištrins gyvatės galvą (Pr 3, 15). Galima būtų pagalvoti, kad 12 skyriuje žmona nurodo Mergelę Mariją. Tačiau iš tolesnio pasakojimo, kuriame kalbama apie kitus žmonos palikuonis (krikščionis), aišku, kad čia Žmona turi reikšti Bažnyčią. Moters saulė simbolizuoja šventųjų moralinį tobulumą ir malonės kupiną Bažnyčios apšvietimą Šventosios Dvasios dovanomis. Dvylika žvaigždžių simbolizuoja dvylika Naujojo Izraelio genčių - t.y. krikščionių tautų visuma. Žmonos kančios gimdymo metu simbolizuoja Bažnyčios tarnų (pranašų, apaštalų ir jų įpėdinių) išnaudojimą, vargus ir kančias, kuriuos jie patyrė skleisdami Evangeliją pasaulyje ir įtvirtindami krikščioniškas dorybes tarp savo dvasinių vaikų. („Mano vaikai, dėl kurių aš vėl esu gimimo kančioje, kol tavyje nebus pavaizduotas Kristus“, - sakė apaštalas Paulius Galatos krikščionims (Galatams 4:19)).

Žmonos pirmagimis, „kuris turėjo valdyti visas tautas geležine lazdele“, yra Viešpats Jėzus Kristus (Ps 2: 9; Apr 12: 5 ir 19:15). Jis yra Naujasis Adomas, tapęs Bažnyčios galva. Kūdikio „paėmimas“ akivaizdžiai rodo Kristaus žengimą į dangų, kur Jis atsisėdo „dešinėje Tėvo rankoje“ ir nuo tada valdo pasaulio likimus.

„Slibinas su uodega atitraukė trečdalį žvaigždžių nuo dangaus ir numetė jas ant žemės“ (Apr 12, 4). Iš šių žvaigždžių vertėjai supranta angelus, kuriuos išdidžioji Velnias-Dennitsa sukilo prieš Dievą, todėl Danguje kilo karas. (Tai buvo pirmoji revoliucija visatoje!). Arkangelas Mykolas užėmė žodį gerųjų angelų galva. Angelai, sukilę prieš Dievą, buvo nugalėti ir negalėjo likti danguje. Atsitraukę nuo Dievo, jie iš gerųjų angelų virto demonais (demonais). Jų požemio karalystė, vadinama bedugne ar pragaru, tapo tamsos ir kančių vieta. Pasak šventųjų tėvų, apaštalo Jono čia aprašytas karas angeliškame pasaulyje vyko dar prieš materialiojo pasaulio sukūrimą. Čia jis cituojamas siekiant paaiškinti skaitytojui, kad drakonas, kuris persekios Bažnyčią tolesnėse Apokalipsės vizijose, yra puolusi Dennitsa - pirmapradis Dievo priešas.

Taigi, nugalėtas danguje, drakonas su visu įniršiu ima ginklą prieš moterį Bažnyčią. Jo ginklai yra daugybė skirtingų pagundų, kurias jis meta į žmoną kaip audringą upę. Tačiau ji gelbsti save nuo pagundų bėgdama į dykumą, tai yra savanoriškai atmesdama gyvenimo palaiminimus ir patogumus, kuriais drakonas bando ją pavergti. Du žmonos sparnai yra malda ir pasninkas, kuriais krikščionys dvasinami ir tampa neprieinami slibinui, ropojančiam žemėje kaip gyvatė (Pr 3:14; Morkaus 9:29). (Reikėtų prisiminti, kad daugelis uolių krikščionių nuo pat pirmųjų amžių persikėlė į dykumą tiesiogine prasme, palikdami triukšmingus miestus, kupinus pagundų. Krikščionys neturi jokio supratimo. “Vienuoliškumas klestėjo Rytuose 4–7 a., Kai daugelis vienuolynai, skaičiuojantys šimtus ir tūkstančius vienuolių ir vienuolių, buvo suformuoti Egipto, Palestinos, Sirijos ir Mažosios Azijos dykumų vietose. - į Rusiją, kur ikirevoliuciniais laikais buvo daugiau nei tūkstantis vienuolynų ir sketų).

Pastaba. Išraiška „laikas, laikas ir pusė laiko“ - 1260 dienų arba 42 mėnesiai (Apr 12: 6-15) - atitinka trejus su puse metų ir simboliškai reiškia persekiojimo laikotarpį. Viešoji Gelbėtojo tarnystė truko su puse metų. Maždaug tuo pačiu metu tikinčiųjų persekiojimas tęsėsi valdant karaliui Antiochui Epifanui, imperatoriams Nero ir Domitianui. Tuo pačiu metu skaičiai Apokalipsėje turėtų būti suprantami alegoriškai (žr. Aukščiau).

Žvėris, išėjęs iš jūros, ir žvėris, išėjęs iš žemės. Nuo. 13-14 skyriai

Dauguma šventųjų tėvų Antikristą supranta kaip „žvėrį iš jūros“, o netikrą pranašą - „žvėrį iš žemės“. Jūra simbolizuoja neįtikėtiną žmonių masę, amžinai susijaudinusią ir užvaldytą aistrų. Iš tolesnio pasakojimo apie žvėrį ir lygiagretaus pranašo Danieliaus pasakojimo (Dan. 7-8 sk.). reikia daryti išvadą, kad „žvėris“ yra visa antikristo teomaistinė imperija. Išvaizda drakonas-velnias ir žvėris, išėjęs iš jūros, kuriam drakonas perdavė savo galią, yra panašūs vienas į kitą. Jų išoriniai požymiai kalba apie jų miklumą, žiaurumą ir moralinį bjaurumą. Žvėries galvos ir ragai simbolizuoja bedieves valstybes, sudarančias antikrikščionišką imperiją, taip pat jų valdovus („karalius“). Žinia apie mirtiną vienos žvėries galvos žaizdą ir apie jos gijimą yra paslaptinga. Tinkamu laiku patys įvykiai nušvies šių žodžių prasmę. Šios alegorijos istorinis pagrindas galėtų būti daugelio amžininkų apaštalo Jono įsitikinimas, kad nužudytasis Neronas atgijo ir kad jis netrukus grįš kartu su Partijos kariuomene (esančia priešais Eufrato upę (Apr 9:14 ir 16:12). )) atkeršyti savo priešams. Čia gali būti požymių, kad krikščionių tikėjimas iš dalies pralaimėjo pagonybę ir pagonybė atgijo visuotinės krikščionybės apostazės metu. Kiti čia įžvelgia makatisto judaizmo pralaimėjimą 70 -aisiais mūsų eros. „Jie ne žydai, o šėtono susirinkimas“, - sakė Viešpats Jonui (Apr 2: 9; 3: 9). (Daugiau apie tai skaitykite mūsų brošiūroje „Krikščioniškoji pasaulio pabaigos doktrina“).

Pastaba. Yra panašumų tarp Apokalipsės žvėries ir keturių pranašo Danieliaus žvėrių, kurie personifikavo keturias senovės pagonių imperijas (Dan. 7 skyrius). Ketvirtasis žvėris priklausė Romos imperijai, o dešimtas paskutinio žvėries ragas reiškė Sirijos karalių Antiochą Epifaną - ateinančio Antikristo prototipą, kurį arkangelas Gabrielius pavadino „niekingu“ (Dan 11:21). Apokaliptinio žvėries savybės ir poelgiai taip pat turi daug bendro su dešimtuoju pranašo Danieliaus ragu (Dan 7: 8-12; 20-25; 8: 10-26; 11: 21-45). Pirmosios dvi makabietiškos knygos puikiai vaizduoja laikus prieš pasaulio pabaigą.

Tada žiūrovas apibūdina žvėrį, išėjusį iš žemės, kurį vėliau vadina netikru pranašu. Žemė čia simbolizuoja visišką dvasingumo nebuvimą mokant netikro pranašo: viskas yra prisotinta materializmo ir malonaus nuodėmę mylinčio kūno. Netikras pranašas apgauna žmones netikrais stebuklais ir verčia juos garbinti pirmąjį žvėrį. „Jis turėjo du ragus kaip ėriukas ir kalbėjo kaip slibinas“ (Apr 13:11), t. jis atrodė nuolankus ir ramus, tačiau jo kalbos buvo kupinos glostymo ir melo.

Kaip ir 11 skyriuje, du liudytojai simbolizuoja visus Kristaus tarnus, taigi, akivaizdu, kad du XIII skyriaus žvėrys. simbolizuoja visų krikščionybės nekentėjų visumą. Žvėris iš jūros yra pilietinės bedievės galios simbolis, o žvėris iš žemės yra melagingų mokytojų ir bet kokios iškrypusios bažnyčios galios visuma. (Kitaip tariant, Antikristas ateis iš civilinės aplinkos, prisidengdamas pilietiniu lyderiu, skelbiamas ir giriamas netikrų pranašų ar netikrų pranašų, išdavusių savo religinius įsitikinimus).

Kaip ir žemiškojo Gelbėtojo gyvenimo metu, abi šios pilietinės ir religinės galios, Piloto asmenyje, ir žydų vyriausieji kunigai, susivieniję, pasmerkdami Kristų nukryžiuoti, taip per visą žmonijos istoriją šios dvi galios dažnai vienijasi kova prieš tikėjimą ir už tikinčiųjų persekiojimą. Kaip jau minėta, Apokalipsė apibūdina ne tik tolimą ateitį, bet ir nuolat besikartojančią ateitį skirtingoms tautoms vienu metu. Ir Antikristas taip pat yra jo paties visiems, pasirodantis anarchijos laikais, kai „tas, kuris stabdo, yra paimamas“. Pavyzdžiai: pranašas Balaamas ir moabitų karalius; Karalienė Jezabelė ir jos kunigai; netikri pranašai ir kunigaikščiai prieš Izraelio sunaikinimą, o vėliau ir žydai, „Šventosios Sandoros apostatai“ ir karalius Antiochas Epifanas (Dan 8:23; 1 Mac ir 2 Mac 9 skyrius), Mozės įstatymo ir romėnų šalininkai valdovai apaštališkais laikais. Naujojo Testamento laikais eretiškai netikri mokytojai suskaldė Bažnyčią savo skilimais ir taip prisidėjo prie arabų ir turkų, užplūdusių ir sugriovusių stačiatikių Rytus, sėkmės; Rusijos laisvamaniai ir populistai paruošė dirvą revoliucijai; šiuolaikiniai melagingi mokytojai vilioja nestabilius krikščionis į įvairias sektas ir kultus. Visi jie yra netikri pranašai, kurie prisideda prie bedievių jėgų sėkmės. Apokalipsė ryškiai atskleidžia abipusę drakono-velnio ir abiejų žvėrių paramą. Čia kiekvienas iš jų turi savanaudiškų skaičiavimų: velnias trokšta garbinti save, Antikristas - jėgos, o netikras pranašas - savo materialinės naudos. Bažnyčia, kviesdama žmones tikėti Dievą ir stiprinti dorybes, jiems trukdo, ir jie drauge su tuo kovoja.

Žvėries užrašas

(Apr 13: 16-17; 14: 9-11; 15: 2; 19:20; 20: 4). Šventojo Rašto kalba, užsidėti antspaudą (ar ženklą) ant savęs reiškia priklausymą ar pavaldumą kam nors. Mes jau sakėme, kad antspaudas (arba Dievo vardas) ant tikinčiųjų kaktų reiškia jų Dievo pasirinkimą ir todėl Dievo apsaugą prieš juos (Apr 3:12; 7: 2-3; 9: 4; 14) : 1; 22: 4). Netikro pranašo veikla, aprašyta 13 -ajame Apokalipsės skyriuje, įtikina, kad žvėries karalystė bus religinio ir politinio pobūdžio. Sukurdamas skirtingų valstybių aljansą, jis tuo pačiu metu pasodins naują religiją vietoj krikščioniško tikėjimo. Todėl pasidavimas Antikristui (alegoriškai, paimti žvėries antspaudą ant kaktos ar ant dešinės rankos) prilygs Kristaus išsižadėjimui, o tai reiškia Dangaus Karalystės atėmimą. (Antspaudo simbolika remiasi senovės papročiu, kai kariai sudegino savo lyderių pavardes ant rankų ar kaktos, o vergai - savo noru ar per prievartą - paėmė savo šeimininko vardo antspaudą. Pagonys, atsidavę kai kuriai dievybei, dažnai nešiojo šios dievybės tatuiruotę) ...

Neatmetama galimybė, kad Antikristo laikais bus įdiegta patobulinta kompiuterio registracija, panaši į šiuolaikines banko korteles. Patobulinimas bus tas, kad nematomas kompiuterio kodas bus atspausdintas ne ant plastikinės kortelės, kaip yra dabar, bet tiesiai ant žmogaus kūno. Šis elektroninės ar magnetinės „akies“ skaitomas kodas bus perduotas į centrinį kompiuterį, kuriame bus saugoma visa informacija apie asmenį, asmeninę ir finansinę. Taigi asmens kodų nustatymas tiesiogiai viešai pakeis pinigų, pasų, vizų, bilietų, čekių, kredito kortelių ir kitų asmens dokumentų poreikį. Dėl individualaus kodavimo visas pinigines operacijas - atlyginimų gavimą ir skolų apmokėjimą - galima atlikti tiesiogiai kompiuteryje. Jei pinigų nebus, plėšikas neturės iš ko paimti žmogaus. Valstybė iš esmės galės lengviau kontroliuoti nusikalstamumą, nes žmonių judėjimas jai bus žinomas centrinio kompiuterio dėka. Atrodo, kad tokiu teigiamu aspektu bus pasiūlyta ši asmeninio kodavimo sistema. Praktiškai jis taip pat bus naudojamas religinei ir politinei žmonių kontrolei, kai „niekam nebus leista pirkti ar parduoti, išskyrus tą, kuris turi šį ženklą“ (Apr 13:17).

Žinoma, čia išsakyta mintis apie žmonių štampavimo kodus yra spekuliacija. Esmė ne elektromagnetiniuose ženkluose, o ištikimybėje ar Kristaus išdavystėje! Per visą krikščionybės istoriją spaudimas tikintiesiems iš antikrikščioniškos valdžios įgavo įvairių formų: oficialiai aukojo stabui, priėmė muhamedanizmą, įstojo į ateistinę ar antikrikščionišką organizaciją. Apokalipsės kalba tai yra „žvėries ženklo“ priėmimas: laikinų pranašumų įgijimas atsižadant Kristaus.

Žvėries skaičius - 666

(Apr 13:18). Šio skaičiaus reikšmė vis dar yra paslaptis. Akivaizdu, kad tai bus galima iššifruoti, kai palankios aplinkybės. Kai kurie 666 vertėjai mato skaičiaus 777 sumažėjimą, o tai savo ruožtu reiškia trigubą tobulumą, išsamumą. Suprasdamas šio skaičiaus simboliką, Antikristas, kuris visame kame siekia parodyti savo pranašumą prieš Kristų, iš tikrųjų bus netobulas visame kame. Senovėje vardo skaičiavimas buvo pagrįstas tuo, kad abėcėlės raidės turėjo skaitinę reikšmę. Pavyzdžiui, graikų kalba (ir bažnytinėje slavų kalboje) „A“ buvo lygus 1, B = 2, G = 3 ir kt. Panaši skaitinė raidžių reikšmė egzistuoja lotynų ir hebrajų kalbomis. Kiekvieną vardą galima apskaičiuoti aritmetiškai, pridėjus raidžių skaitinę vertę. Pavyzdžiui, graikų kalba parašytas vardas Jėzus yra 888 (galbūt reiškia aukščiausią tobulumą). Yra labai daug tikrųjų vardų, kurie iš raidžių sumos, išverstos į skaičius, sudaro 666. Pavyzdžiui, vardas Nero Cezaris, parašytas hebrajų raidėmis. Šiuo atveju, jei būtų žinomas tinkamas Antikristo vardas, tada jo skaičiavimo vertei nereikėtų ypatingos išminties. Gal čia reikia ieškoti mįslės sprendimo principinėje plotmėje, tačiau neaišku, kuria kryptimi. Apokalipsės žvėris yra ir Antikristas, ir jo valstybė. Gal Antikristo laikais bus įvesti inicialai, žymintys naują pasaulio judėjimą? Dievo valia, asmeninis Antikristo vardas kol kas slepiamas nuo tuščio smalsumo. Kai ateis laikas, sekantys jį iššifruos.

Kalbantis žvėries vaizdas

Sunku suprasti žodžių apie netikrą pranašą prasmę: „Ir jam buvo duota įdėti dvasią į žvėries atvaizdą, kad žvėries atvaizdas kalbėtų ir veiktų taip, kad visi, kurie ne garbinti žvėries atvaizdą būtų nužudytas “(Apr 13:15). Šios alegorijos priežastis galėtų būti Antiocho Epifano reikalavimas, kad žydai nusilenktų Jupiterio statulai, kurią jis pastatė Jeruzalės šventykloje. Vėliau imperatorius Domitianas pareikalavo, kad visi Romos imperijos gyventojai nusilenktų jo įvaizdžiui. Domitianas buvo pirmasis imperatorius, kuris per savo gyvenimą reikalavo dieviškos pagarbos ir buvo vadinamas „mūsų Viešpačiu ir Dievu“. Kartais, norėdami didesnio įspūdžio, kunigai pasislėpė už imperatoriaus, kuris iš ten kalbėjo jo vardu, statulų. Krikščionims, kurie nenusilenkė Domitiano įvaizdžiui, buvo liepta egzekucija, bet tiems, kurie nusilenkė, įteikti dovanų. Galbūt Apokalipsės pranašystėje mes kalbame apie kažkokį aparatą, pavyzdžiui, televizorių, kuris perduos Antikristo atvaizdą ir kartu stebės, kaip žmonės į tai reaguoja. Bet kokiu atveju, mūsų laikais filmai ir televizija plačiai naudojami antikrikščioniškoms idėjoms skiepyti, žmones pratinti prie žiaurumo ir vulgarumo. Kasdienis be pasirinkimo televizoriaus žiūrėjimas žudo žmoguje gėrį ir šventumą. Ar televizija yra kalbančio žvėries įvaizdžio pirmtakas?

Septyni dubenys. Stiprinti bedievę galią. Nusidėjėlių teismas 15-17 sk.

Šioje Apokalipsės dalyje žiūrovas aprašo žvėries karalystę, kuri pasiekė savo galios ir žmonių gyvenimo kontrolės apogėjų. Tikrojo tikėjimo atsisakymas apima beveik visą žmoniją, o Bažnyčia pasiekia didžiulį išsekimą: „Ir jam buvo duota kariauti su šventaisiais ir juos įveikti“ (Apr 13, 7). Kad padrąsintų tikinčiuosius, kurie liko ištikimi Kristui, apaštalas Jonas pakelia žvilgsnį į dangiškąjį pasaulį ir parodo didžiulę minią teisingų žmonių, kurie, kaip ir izraelitai, išgelbėti nuo faraono vadovaujant Mozei, dainuoja pergalės giesmę (Iš 14 -15 skyrius.).

Tačiau artėjant faraonų galios pabaigai, taip ir antikrikščioniško valdymo dienos buvo suskaičiuotos. Kiti skyriai (16–20 skyriai). ryškiais potėpiais jie teisia Dievo teismą. Gamtos pralaimėjimas XVI a. panašus į aprašymą 8 skyriuje, tačiau čia jis pasiekia pasaulines proporcijas ir daro siaubingą įspūdį. (Kaip ir anksčiau, akivaizdu, kad gamtos niokojimą vykdo patys žmonės - karai ir pramonės atliekos). Padidėjęs saulės karštis, nuo kurio kenčia žmonės, gali būti susijęs su ozono sunaikinimu stratosferoje ir anglies dioksido padidėjimu atmosferoje. Pagal Gelbėtojo pranašystę, paskutiniais metais prieš pasaulio pabaigą gyvenimo sąlygos taps tokios nepakeliamos, kad „jei Dievas nebūtų sutrumpinęs tų dienų, joks kūnas nebūtų išgelbėtas“ (Mt 24, 22).

Apokalipsės 16–20 skyriuose aprašytas nuosprendis ir bausmė seka didėjančios Dievo priešų kaltės tvarka: pirma, žvėries ženklą užėmę žmonės yra baudžiami, o antikrikščioniškos imperijos sostinė yra „Babilonas“. “, tada Antikristas ir netikras pranašas, ir galiausiai velnias.

Babilono pralaimėjimo istorija pateikiama du kartus: pirmiausia apskritai 16 skyriaus pabaigoje, o išsamiau-18–19 skyriuose. Babilonas vaizduojamas kaip paleistuvė, sėdinti ant žvėries. Pavadinimas „Babilonas“ primena chaldėjų Babiloną, kuriame Senojo Testamento laikais buvo sutelkta bedievio valdžia. (Chaldėjų kariai sunaikino senovinę Jeruzalę 586 m. Pr. Kr.). Apibūdindamas „paleistuvės“ prabangą, apaštalas Jonas turėjo omenyje turtingą Romą su uostamiesčiu. Tačiau daugelis apokaliptinės Babilono bruožų netaikomos senovės Romai ir akivaizdžiai nurodo Antikristo sostinę.

Lygiai taip pat paslaptingas yra angelo paaiškinimas 17 skyriaus pabaigoje apie „Babilono slėpinį“ detalėse, susijusiose su Antikristu ir jo karalyste. Šios detalės greičiausiai bus suprastos ateityje, kai ateis laikas. Kai kurios alegorijos yra paimtos iš Romos, kuri stovėjo ant septynių kalvų, ir jos pilvo imperatorių aprašymo. „Krito penki karaliai (žvėries galvos)“ - tai pirmieji penki Romos imperatoriai - nuo Julijaus Cezario iki Klaudijaus. Šeštoji galva yra Nero, septintoji - Vespasianas. „O žvėris, kuris buvo ir kurio nėra, yra aštuntasis, ir (jis) yra iš septynių“ - tai Domitianas, populiariame vaizduotėje atgaivinęs Neroną. Jis yra pirmojo amžiaus antikristas. Tačiau tikriausiai 17 -ojo skyriaus simbolika paskutinio antikristo laikais gaus naują paaiškinimą.

Babilono, antikristo ir netikro pranašo teismas (18-19 sk.)

Ryškių ir ryškių spalvų regėtojas piešia ateistinės valstybės sostinės, kurią jis vadina Babilonu, žlugimo vaizdą. Šis aprašymas yra panašus į pranašų Izaijo ir Jeremijo pranašystes apie chaldėjų Babilono mirtį 539 m. Tarp praeities ir būsimų pasaulio blogio centrų yra daug panašumų. Ypač aprašyta antikristo (žvėries) ir netikro pranašo bausmė. Kaip jau minėjome, „žvėris“ yra neabejotina paskutiniojo teomakisto asmenybė, o kartu ir visos gastomistinės galios personifikacija apskritai. Klaidingas pranašas yra paskutinis netikras pranašas (antikristo padėjėjas), taip pat bet kokios pseudoreliginės ir iškrypusios bažnyčios valdžios personifikacija.

Svarbu suprasti, kad Babilono bausmės istorijoje Antikristas, netikras pranašas (17-19 sk.). ir velnias (20 skyriuje), apaštalas Jonas vadovaujasi ne chronologiniu, bet principiniu pateikimo metodu, kurį mes dabar paaiškinsime.

Apibendrinant, Šventasis Raštas moko, kad ateistų karalystė baigs savo egzistavimą antrojo Kristaus atėjimo metu, o tada Antikristas ir netikras pranašas žus. Baisus Dievo teismas visame pasaulyje įvyks didėjant kaltinamųjų kaltei. („Laikas teismui prasidėti nuo Dievo namų. Jei pirmiausia jis prasideda nuo mūsų, tai kuo baigiasi tie, kurie nepaklūsta Dievo žodžiui?“ (1 Pt 4:17; Mt 25, 31–) 46). Nusidėjėliai, tada - sąmoningi Dievo priešai ir, galiausiai, - pagrindiniai viso pasaulio nusikaltimų kaltininkai - demonai ir velnias). Šia tvarka apaštalas Jonas taip pat pasakoja apie Dievo priešų teismą 17–20 skyriuose. Tuo pačiu metu prieš kiekvieną kaltųjų kategoriją (apostatus, antikristą, netikrą pranašą ir galiausiai velnią) nuosprendį pateikia apaštalas su jų kaltės aprašymu. Todėl atrodo, kad pirmiausia Babilonas bus sunaikintas, po kurio laiko bus nubaustas Antikristas ir netikras pranašas, po to žemėje ateis šventųjų karalystė, o po labai ilgo laiko velnias išeis apgauti tautos ir tada jis bus nubaustas Dievo. Tiesą sakant, Apokalipsė nagrinėja lygiagrečius įvykius. Į šį apaštalo Jono ekspozicijos metodą reikėtų atsižvelgti, norint teisingai interpretuoti 20 -ąjį Apokalipsės skyrių. (Žr .: „Chiliasmo nesėkmė“ brošiūroje apie pasaulio pabaigą).

1000 metų Šventųjų karalystė. Velnio sprendimas (20 skyrius). Mirusiųjų prisikėlimas ir paskutinis teismas

Dvidešimt skyrius, pasakojantis apie šventųjų karalystę ir apie dvigubą velnio pralaimėjimą, apima visą krikščionybės egzistavimo laikotarpį. Tai apibendrina 12 skyriaus dramą apie drakono persekiojimą žmonos bažnyčioje. Pirmą kartą velnią ištiko Gelbėtojo mirtis ant kryžiaus. Tada jam buvo atimta valdžia visame pasaulyje, „surištas“ ir „įkalintas bedugnėje“ 1000 metų (ty labai ilgam laikui, Apr 20: 3). "Dabar yra šio pasaulio teismas. Dabar šio pasaulio kunigaikštis bus išvytas", - sakė Viešpats prieš savo kančias (Jono 12:31). Kaip žinome iš 12 skyriaus. Apokalipsėje ir iš kitų Šventojo Rašto vietų velnias, net ir miręs Gelbėtoją ant kryžiaus, turėjo galimybę gundyti tikinčiuosius ir kurti jiems intrigas, tačiau jis nebegalėjo jų valdyti. Viešpats tarė savo mokiniams: „Štai aš suteikiu jums galią trypti gyvates ir skorpionus bei visą priešo jėgą“ (Luko 10:19).

Tik prieš pat pasaulio pabaigą, kai dėl masinio žmonių atsisakymo nuo tikėjimo „laikiklis“ bus paimtas iš aplinkos (2 Tes 2, 7), velnias vėl nugalės nuodėmingą. žmonija, bet trumpam. Tada jis vadovaus paskutinei beviltiškai kovai su Bažnyčia (Jeruzalė), nukreipdamas prieš jos minias „Gogą ir Magogą“, bet Kristų nugalės antrą kartą ir galiausiai („Aš pastatysiu savo bažnyčią ir pragaro vartus“). nenugalės jos "(Mt 16, 18). Gogo ir Magogo minios simbolizuoja visų bedievių jėgų, žmonių ir pragaro, visumą, kurias velnias suvienys savo beprotiškame kare prieš Kristų. Taigi, didėjanti kova su Bažnyčia per visą istoriją baigiasi 20 -uoju Apokalipsės skyriumi, visiškai nugalėjus velnią ir jo tarnus. 1 skyriuje apibendrinama šios kovos dvasinė pusė ir parodyta jos pabaiga.

Šviesioji tikinčiųjų persekiojimo pusė yra ta, kad fiziškai kentėję jie dvasiškai įveikė velnią, nes liko ištikimi Kristui. Nuo pat kankinystės jie karaliauja su Kristumi ir „teisia“ pasaulį, dalyvaudami Bažnyčios ir visos žmonijos likime. (Todėl mes kreipiamės į juos pagalbos, ir iš to seka stačiatikių šventųjų pagarba (Apr 20, 4). Viešpats išpranašavo šlovingą likimą kenčiančių dėl tikėjimo: „Tas, kuris tiki mane, net jei jis miršta, atgyja “(Jono 11:25) ...

„Pirmasis prisikėlimas“ Apokalipsėje yra dvasinis atgimimas, kuris prasideda nuo tikinčiojo krikšto momento, sustiprina jo krikščioniškus darbus ir pasiekia aukščiausią būseną kankinystės dėl Kristaus metu. Pažadas susijęs su dvasiškai atgimusiu: „Ateis laikas ir jau tada, kai mirusieji išgirs Dievo Sūnaus balsą, o išgirdę jie atgis“. 20 skyriaus 10 eilutės žodžiai yra paskutiniai žodžiai: velnias, apgaudinėjęs žmones, buvo „įmestas į ugnies ežerą“. Taip baigiasi istorija apie apostatus, netikrą pranašą, antikristą ir velnią.

20 -as skyrius baigiasi Paskutiniojo teismo aprašymu. Prieš jį turi įvykti bendras mirusiųjų prisikėlimas - fizinis, kurį apaštalas vadina „antruoju“ prisikėlimu. Visi žmonės bus prikelti fiziškai - ir teisieji, ir nusidėjėliai. Po bendro prisikėlimo „knygos buvo atidarytos ... ir mirusieji buvo teisiami pagal tai, kas parašyta knygose“. Akivaizdu, kad prieš teisėjo sostą bus atskleista kiekvieno žmogaus dvasinė būsena. Visi tamsūs darbai, blogi žodžiai, slaptos mintys ir troškimai - viskas kruopščiai paslėpta ir net pamiršta - staiga pasirodys ir taps akivaizdūs visiems. Tai bus baisus vaizdas!

Kaip yra du prisikėlimai, taip ir dvi mirtys. „Pirmoji mirtis“ yra netikėjimo ir nuodėmės būsena, kurioje gyveno žmonės, kurie nepriėmė Evangelijos. „Antroji mirtis“ yra amžinojo susvetimėjimo nuo Dievo pasmerkimas. Šis aprašymas yra labai glaustas, nes apaštalas jau keletą kartų kalbėjo apie teismą (žr. Apr 6: 12-17; 10: 7; 11:15; 14: 14-20; 16: 17-21; 19 : 19-21 ir 20: 11-15). Čia apaštalas apibendrina paskutinį teismą (apie tai trumpai pasakoja pranašas Danielius 12 skyriaus pradžioje). Šiuo trumpu aprašymu apaštalas Jonas užbaigia žmonijos istorijos aprašymą ir toliau apibūdina amžinąjį teisiųjų gyvenimą.

Naujas dangus ir nauja žemė. Amžina palaima (21–22 skyrius)

Paskutiniai du Apokalipsės knygos skyriai yra ryškiausi ir džiaugsmingiausi Biblijos puslapiai. Jie apibūdina teisiųjų palaimą atnaujintoje Žemėje, kur Dievas nušluostys visas ašaras nuo kenčiančių žmonių akių, kur nebebus mirties, verkimo, nesipiktinimo, ligos. Prasidės gyvenimas, kuris nesibaigs.

Taigi, Apokalipsės knyga buvo parašyta intensyvesnio Bažnyčios persekiojimo metu. Jos tikslas - sustiprinti ir paguosti tikinčiuosius artėjančių išbandymų akivaizdoje. Jame atskleidžiami būdai ir gudrybės, kuriais velnias ir jo tarnai bando sunaikinti tikinčiuosius; ji moko įveikti pagundas. Apokalipsės knyga ragina tikinčiuosius būti atidiems savo proto būsenai, nebijoti kančios ir mirties dėl Kristaus. Ji rodo džiaugsmingą šventųjų gyvenimą danguje ir ragina su jais susivienyti. Tikintieji, nors kartais turi daug priešų, turi dar daugiau gynėjų angelų, šventųjų ir ypač Kristaus Pergalės asmenyje.

Knyga „Apokalipsė“, ryškesnė ir ryškesnė nei kitos Šventojo Rašto knygos, atskleidžia blogio ir gėrio kovos dramą žmonijos istorijoje ir išsamiau parodo gėrio ir gyvenimo triumfą.

Įvadas

Apreiškimo šaltinis. Skaitytojo palaima. Žinia septynioms Azijos bažnyčioms iš pašlovinto Kristaus. Jono viziją apie Patmosą ir įsakymą užfiksuoti tai, ką jis matė. Žmogaus sūnus tarp lempų.

Apreiškimas septynioms bažnyčioms

Laiškai bažnyčioms: Efezas, Smirna, Pergamonas ir Tiatyra, susidedantys iš atsivertimo, pagyrimo ir kaltinimo, įspėjimo ir pažado.

Laiškai bažnyčioms: Sardinija, kur raginimas atgailauti ir pažadėti atlygį; Filadelfija su pagyrimu už ištikimybę ir pažadą apie nuolatinę Dievo apvaizdos įtaką; ir „Laodikean“, su išskirtiniu drąsos pasmerkimu, nurodo atleidimo galimybę.

Apreiškimas apie šio pasaulio ir bažnyčios ateitį

Dangaus sosto vizija, jo išorinė aplinka, 24 jį supantys seniūnai ir keturi gyvūnai keturiais veidais: liūtas, veršelis, žmogus ir erelis. Nuolatinis pagyrimas ir padėka.

Užantspauduota knyga ir Avinėlis verti sulaužyti antspaudus. Nužudyto Avinėlio su septyniais ragais ir septintomis akimis pasirodymas, nauja šlovinimo giesmė Sėdinčiajam soste ir Avinėliui iš 24 vyresniųjų ir daugybės dangaus, įskaitant keturis gyvūnus.

Septynių antspaudų pašalinimas. Pirmųjų keturių ruonių vizija: po pirmojo antspaudo atidarymo pasirodė baltas arklys, raudonas po antrojo, juodas po trečiojo ir blyškus po ketvirto. Penktasis antspaudas: sielų, nužudytų už Dievo žodį, vizija po altoriumi ir apsirengusi baltais drabužiais. Pasaulio revoliucijos paveikslas, kuris turi atsirasti pašalinus šeštąjį knygos antspaudą.

Antspaudo išrinktiesiems uždėjimas: angelo pasirodymas su gyvojo Dievo antspaudu, kuris buvo uždėtas 144 tūkstančiams Izraelio sūnų, po 12 tūkstančių iš kiekvienos Izraelio giminės. Prieš sostą šlovintojo regėjimas, kuris nesuskaičiuojamu skaičiumi baltais chalatais ir palmių šakomis stovėjo prieš sostą ir kartu su kitais dangaus gyvūnais šlovino Dievą ir Jo Avinėlį; jų palaimos šaltinio paaiškinimas.

Septintojo antspaudo pašalinimas. Septynių angelų su trimitais ir angelo su auksiniu smilkintuvu pasirodymas. Kraujo ir ugnies kritimas į žemę po pirmojo angelo trimito, didysis kalnas jūroje po antro trimito ir didžioji žvaigždė „pelynas“ po trečio trimito; trečiosios visatos dalies pralaimėjimas po ketvirtojo trimito.

Skėrio vizija, jos pasirodymas iš bedugnės šulinio skambant penktam Angelo trimitui; skėrių išvaizda; kankinti ją nuo žmonių, kurie neturi Dievo antspaudo; jos karalius Apolionas. Susirinkusios armijos pasirodymas skambant šeštojo angelo trimitui, aprašyti žirgai ir jų kenksmingumas neatgailaujantiems žmonėms.

Angelo vizija su atidaryta knyga, jo išvaizdos aprašymas ir jo misijos nurodymas; angelo priesaiką, Jono knygos gavimą iš angelo, jos valgymo pojūtį ir angelo paaiškinimą apie šią simbolinę viziją.

Dievo šventyklos, altoriaus ir šventyklos garbintojo matavimas. Dviejų Dievo liudytojų pranašystė, jų pamokslo trukmė, jų galia ir stebuklų galybė. Liudytojų mirtis nuo žvėries iš bedugnės, nusidėjėlių džiaugsmas šiuo atžvilgiu ir jų baimė prisikėlimo ir liudytojų pakilimo metu. Didysis žemės drebėjimas. Dangiška šventė, prasidėjusi septintojo angelo trimito garsu. Dangiškojo džiaugsmo paaiškinimas. Galutinė atviros Dievo šventyklos vizija.

Septyni paslaptingi ženklai. Saulės ir mėnulio apsirengusios žmonos vizija, papuošta 12 žvaigždžių karūna ir rėkianti iš gimimo kančios. Drakono, turinčio septynias galvas ir dešimt ragų, išvaizda. Kūdikio gimimas ir žmonos skrydis į dykumą 1260 dienų. Gerųjų angelų kova su piktaisiais, pastarųjų nuvertimas iš dangaus ir dangiškas džiaugsmas šiuo atžvilgiu. Įspėjimas gyvenantiems žemėje nuo velnio, kuris pradėjo persekioti savo žmoną, kurią išgelbėjo žemė. Drakonas persekioja krikščionis.

Dviejų žvėrių vizija. Žvėries iš jūros su septyniomis galvomis, dešimt ragų aprašymas; mirtinai sužeistas ir išgydytas galva; žmonės garbina jį ir jo šventvagystę. Jo kova su šventaisiais ir garbinimas žmonių, nepriklausančių Dievo karalystei. Kvietimas būti kantriam. Žvėris ant žemės su dviem ragais; jo stebuklai ir viliojanti veikla. Antspaudo uždėjimas žmonėms 666 kontūro forma.

Avinėlis ant Siono kalno. Vizija, kai 144 tūkstančiai pašlovintų mergelių dainuoja naują dainą, kurios niekas nesupranta. Angelo vizija, skriejanti dangumi su amžinąja Evangelija ir raginanti atgailauti. Kitų dviejų angelų vizija su naujienomis apie Babilono žlugimą. Teisiųjų paguoda ir padrąsinimas. Vizija, kaip žmogus, sėdintis ant debesies su pjautuvu rankose. Žmogaus Sūnus elgiasi lygiai taip pat, kaip derliaus nuėmimas ir vynuogių pjaustymas.

Angelų vizija su septyniomis paskutinėmis nelaimėmis, stovinčiomis ant stiklo jūros. Mozės ir Avinėlio giesmė. Palapinės šventyklos atidarymas, pripildytas Dievo šlovės dūmų.

Septyni dubenėliai Dievo rūstybės. Pirmasis dubuo: sunkios pūlingos žaizdos nuodėmingiems žmonėms. Antrasis dubuo: jūros vandens pavertimas krauju. Trečias dubuo: šaltinių ir upių pavertimas krauju. Ketvirtasis dubuo: intensyvi saulės šiluma. Penktasis dubuo: tamsa žvėries karalystei. Šeštas dubuo: iš drakono burnos pasirodė trys nešvarios dvasios, tarsi rupūžės, surinkusios žemės karalius į Armagedoną. Septintasis dubuo: didysis žemės drebėjimas ir didžioji kruša.

Dievo teismas Babilone. Paleistuvės ir žvėries regėjimas. Paleistuvės žmonos paslaptis. Žvėries, turinčio septynias galvas ir dešimt ragų, paaiškinimas. Avinėlio pergalė, žvėries ir visų jo pasekėjų mirtis.

Angelas skelbia Babilono žlugimą. Įsakymas Dievo tautai išeiti, kad būtų išvengta negandų. Karalių ir pirklių verkimas ir verkimas dėl Babilono mirties. Šventųjų džiaugsmas danguje apie Babilono žlugimą.

Girkite Dievą už Babilono teismą. Džiaugiasi danguje ir žemėje, gieda dangaus gyventojų „Aleliuja“ artėjančios Avinėlio santuokos su savo nuotaka proga. Tikinčiųjų ir tikrųjų ant Baltojo žirgo vizija, jo išvaizda, papuošalai ir apranga. Dievo sprendimas žvėriui, netikram pranašui ir jų garbintojams.

Mesti drakoną į bedugnę. Pirmasis Kristaus pasekėjų prisikėlimas. Tūkstantmečio Kristaus karalystė. Galutinis velnio pasmerkimas amžinai kankinti ir sunaikinti Gogo ir Magogo tautas dangiška ugnimi. Galutinio teismo vizija po bendro prisikėlimo, mirties ir pragaro sunaikinimo ir amžinų kančių pradžios.

Naujojo dangaus ir naujos žemės vizija kaip palaiminta Dievo bendrystė su teisingais žmonėmis, o ne nusidėjėliais. Jono apmąstymai apie naują šventą Jeruzalės miestą, jo vartų, sienų ir gatvių aprašymas; joje išgelbėtų tautų gyvenimo sąlygas.

Upės vaizdas ir gyvybės medis naujoje Jeruzalėje. Teisiųjų palaima, kai nėra visko, kas nuodėminga. Apreiškimo tiesos liudijimas. Teisiųjų ir neteisiųjų atsakomybė. Artėjantis Viešpaties atėjimas ir budrumo poreikis. Išvada apie Apokalipsę. Palaiminimas.