Kodėl esame pakrikštyti trimis pirštais. Kryžiaus ženklo istorija krikščionių bažnyčioje

Vadimas DERUŽINSKIS

„Analitinis laikraštis „Slaptieji tyrimai“, 2015 m. Nr. 2

Mūsų skaitytojas iš Minsko Aleksejus Genadjevičius Živitsa rašo: „Papasakokite apie stačiatikybės perėjimą nuo dvipirščių prie tripirščių. Šiuo pagrindu Maskvoje įvyko stiprus skilimas. O kaip ON? Juk unitai turėjo ir graikišką apeigą. Prašau parašyti pačią esmę: pradžią ir pasekmes.

Klausimas tikrai įdomus ir praktiškai nenagrinėtas – dėl ideologinių ir politinių priežasčių, nes jis susijęs ne tik su sentikių religija, bet ir – kas įdomiausia – su Maskvos bandymais užgrobti LDK.

KLAUSIMO ESMĖ

Pradėkime iš karto nuo svarbiausio: šiandien Europoje visi neteisingai pakrikštyti – kaip ir neteisingai paaiškinama šio poelgio simbolika. Tačiau teisingai pakrikštyti tik stačiatikiai etiopai – tai seniausia bažnyčia, trečiajame amžiuje (700 metų iki Rusijos krikšto) tiesiogiai paveldėjusi žydų krikščionių tradicijas iš Izraelio per Egiptą. Ortodoksai etiopai apipjausto berniukus po gimimo, Biblijos veikėjus vadina žydų vardais, kiekvienoje šventykloje laiko Testamentų skrynios kopiją, nepripažįsta Trejybės, taip pat ekumeninių susirinkimų sprendimų, kuriuose atsisakė dalyvauti. Ir krikštijami archajiškai, kaip krikštijo visi pirmieji krikščionys: dviem pirštais - rodomasis pirštas laikomas tiesiai ir vertikaliai, o vidurinis - pusiau sulenktas, pats delnas atsuktas į žmogų statmenai, kas kartu simbolizuoja kryžių. . Tai yra, tarsi laikytum kryžių rankoje. Tai yra visa esmė: jie užgožia save pirštų kryžiumi, o ne tik pirštų rinkiniu ar zhmenka, kuri jokiu būdu nėra kryžius.

Visi senovės krikščionys nuo apaštalavimo laikų buvo pakrikštyti pirštų kryžiumi. Tokių vaizdų randame Romos bažnyčių mozaikose: Apreiškimo atvaizdas Šv. Priskila (III a.), Stebuklingosios žvejybos vaizdavimas Šv. Apolinarija (IV a.) ir tt Tačiau plintant krikščionybei Europoje ir Azijoje pradinė prasmė buvo prarasta, o vietoj to imta melstis vos dviem pirštais, kas buvo užfiksuota po IV ekumeninio susirinkimo (V a.), kai dviejų prigimčių dogma Kristuje.

Prasmė investuoti pradėjo visiškai kitaip. Štai ką apie tai rašo enciklopedija:

„Pridedant du pirštus, nykštis, mažasis pirštas ir bevardis pirštas sulenkiami kartu, o tai simbolizuoja Šventąją Trejybę. Vidurinis ir rodomasis pirštai lieka tiesūs ir sujungti vienas su kitu, o rodomasis pirštas laikomas tiesiai, o vidurinis šiek tiek sulenktas, o tai simbolizuoja dvi prigimtis Jėzuje Kristuje - dieviškąją ir žmogiškąją, o sulenktas vidurinis pirštas rodo mažėjimą ( kenozė) dieviškosios prigimties Kristuje. Priešingai nei sentikių ženklas su kryžiaus ženklu, akcentuojama Jėzaus Kristaus apmokėjimo auka, todėl žodžiai, kuriais atliekamas kryžiaus ženklas, kartoja Jėzaus maldą: Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs nusidėjėlio.

Tačiau prisiminkime, kad stačiatikiai etiopai neigia Trejybę ir suteikia visai kitą prasmę, tiesiog vaizduodami kryžių pirštais. Tačiau pasaulyje paplito tradicija krikštytis dviem tiesiais pirštais.

Dar prieš Rusijos krikštą, 893 m., dvipirštis minimas kaip nestorininkų naudojamas. Ši krikščionybės atšaka Europoje buvo laikoma erezija ir buvo plačiai paplitusi rytų šalyse, kur visiems tironams patiko tai, kad nestorianizmas dievino valdžią, valdovą paskyrė „dievo karaliumi“. Tai iki šių dienų atsispindi Rusijos stačiatikių bažnyčioje, kuri iš esmės išliko ir išlieka nestorianiška. Tačiau forma šiek tiek pasikeitė – tai lėmė Nikon reformos.

Totoriai-mongolai, 1240-aisiais įtvirtinę savo valdžią Suomijos Zalesjėje (būsimoje Maskvoje), buvo visai ne pagonys, o stačiatikiai nestorionai. Įskaitant Batu Sartako sūnų (jis buvo kraujo broliai su Aleksandru Nevskiu), buvo nestorijonų tikėjimas, į kurį Maskvos kunigaikščiai noriai perėjo. Jėgos sudievinimas sustiprino jų pozicijas ir nudžiugino tuštybę, nes dabar kaimenė bažnyčiose meldžiasi ne tik freskų su Ordos karalių atvaizdais (prilygstantiems Jėzui), bet ir freskų su jų Maskvos kunigaikščių atvaizdais. .

Beje, būtent iš čia buvo numegzta Rusijos stačiatikių bažnyčios tradicija dievinti savo valdovus – Aleksandrą Nevskį, Dmitrijų Donskojų ir kitus, nes Nestorianų ordos laikais jie buvo ne šiaip „šventieji“, o buvo. laikomi „godsarais“, jie melsdavosi prie savo freskų šventyklose kaip savo dievų.

Ordos laikais įvyko esminis skilimas tarp Maskvos ordos ir Rusijos religijos. Rusijos stačiatikių bažnyčia Kijeve kategoriškai atmetė nestorianizmo ereziją, priimtą Maskvoje nuo Sartako laikų (Suomijos Zalesjės, Suzdalio krašto „kuratorė“), o maskvėnus laikė schizmatikais, kurie meldžiasi ne Dievui, o jų Ordos karaliai ir kunigaikščiai.

Maskvos valdovams tai visiškai nepatiko (o jų nestorioniškas tikėjimas tada nebuvo laikomas nei rusu, nei ortodoksu, net „ne krikščioniu“ pagal užsienio keliautojų užrašus; tik 1589 m. Borisas Godunovas sugebėjo įtikinti Graikai pripažino patriarchatą Maskvoje ir pavadinimą „Rusijos stačiatikių bažnyčia“, kuris nuo Rusijos krikšto priklausė tik Kijevo metropolijai - atsakydamas į tai Kijevas, protestuodamas, 1596 m. nuėjo prie Unijos sudarymo). .

Prisiminkite, kad 1461 metais Ordos-Maskvos nestorianizmas pagaliau susikivirčijo su graikais ir paskelbė apie jų autokefaliją, kuri truko rekordiškai ilgai krikščionybei – beveik pusantro amžiaus! Šiuo laikotarpiu Maskvos ir jos apylinkės Ordos turėjo savo autokefalinį nestorionų tikėjimą - ir visiškai kitoks tikėjimas buvo Rusijoje, tikėjimas iš Rusijos krikšto, tikrasis. Todėl nenuostabu, kad Ivanas Rūstusis, užėmęs Novgorodą, Pskovą, Tverą ir Polocką, pirmiausia sunaikino visus ten buvusius tikrojo rusų tikėjimo stačiatikių dvasininkus (įskaitant net vienuolius), apiplėšė ir sunaikino visas stačiatikių bažnyčias. Ir jis vedė Kijevo Rusijos stačiatikių bažnyčios Novgorodo vyskupą su kumele, tada pririšo jį prie šios kumelės veidu į krumplį, todėl gėdingai nuvežė į Maskvą, kur buvo pakartas, gaudydamas minią. Nestorijos maskvėnai.

Visa tai šiandien yra tabu Rusijos stačiatikių bažnyčios ideologams ir Rusijos istorikams – dėl akivaizdžių priežasčių, bet tiesiog dėl akivaizdžių priežasčių akivaizdi ir Ivano Rūsčiojo neapykanta Rusijos stačiatikybei. Kaip rašė Levas Gumilovas, tik vienu metu Maskvos despotas įvedė apie 40 totorių murzų į savo autokefalinės nestorianiškos religijos „šventųjų“ laipsnį - už tai, kad jie ėjo kartu su totorių tautomis jam tarnauti, priimdami Maskvos tikėjimą. Tokia savivalė „įžūliai“ atsisakė priimti Kijevo ROK – todėl Ivano Rūsčiojo suvienytos Ordos karai prieš Rusijos kunigaikštystes tuomet buvo religinio pobūdžio.

Bet net ir po „taikos“ su graikais, kurie 1589 metais Borisui Godunovui suteikė patriarchatą Maskvoje ir patį pavadinimą „Maskvos rusų ortodoksų bažnyčia“, patys šie graikai buvo laikomi „bjauriais netikėliais“ Maskvoje. Jų delegacija buvo pakviesta paminėti pirmojo Romanovo išrinkimo karaliumi, tačiau graikai laikraščiuose buvo vadinami „netikėliais“, o po susitikimo su jais (taip pat ir su LDK ambasadoriais) maskvėnas. buvo įpareigoti kruopščiai nusiplauti rankas ir melstis – kad nepažeistų savo „demokratinės nešvaros“.» Nestorianiški Maskvos valdžios sudievinimo pagrindai.

O dabar laikas grįžti prie pirštų klausimo.

KAIP BUVO KRIKŠTYTI

Mokslininkas Borisas Uspenskis savo esė „Trys pirštai: Kijevo pėdsakas“ rašo:

„Kryžiaus ženklas su dviem pirštais buvo priimtas Bizantijoje per Rusijos krikštą ir natūraliai iš ten buvo pasiskolintas rusų. Matyt, dvipirštis buvo pakeistas trigubu pirštu ant takelių XII-XIII a. Taigi istoriškai kalbame apie senojo ir naujojo graikų apeigų priešpriešą; tikrojoje epochos sąmonėje ši priešprieša vis dėlto buvo suvokiama kaip rusų ir graikų tradicijų priešprieša.

Šis aiškinimas kelia rimtų abejonių, nes šis „realybių išdėstymas“ neatsižvelgia į Nestoriano ordos vaidmenį. Nereikia pamiršti ir to fakto, kad 1273 m., gerokai prieš Maskvos princo Ivano III vestuves su Sofija Paleolog, Ordos valdovas Nogai vedė Bizantijos imperatoriaus Mykolo Paleologo dukrą Euphrosyne Paleolog. Ir jis priėmė stačiatikybę (taip pat dvigalvį Bizantijos erelį kaip oficialią Ordos emblemą).

Bet bet kuriuo atveju istoriko išvada yra neteisinga. Maskvos autokefalijos laikotarpiu tai buvo visai ne „rusų ir graikų tradicijų priešprieša“, o rusiškos Kijevo ROC tradicijos priešprieša (kur jie buvo pradėti krikštyti graikiškai trimis pirštais - o tai visai suprantama, nes Kijevo ROC buvo Graikijos didmiestis) - ir Ordos-Muskovijos nestorianizmo tradicijos (kur pagal nestorianišką tradiciją buvo krikštijama dviem pirštais - juk Maskva paskelbė save nepriklausoma nuo ortodoksų pasaulio ir Graikijos bažnyčios valdžios).

Yra aiškių įrodymų, kad rusų stačiatikiai LDK buvo pakrikštyti trimis pirštais. Vadinasi, suprantama dar viena priežastis, dėl kurios Ivanas Rūstusis neapkęs laisvosios Rusijos stačiatikybės: pagal nestorianizmo tradiciją Rusijoje jie buvo krikštyti trimis pirštais, o Maskvos ordoje – dviem pirštais.

Borisas Uspenskis rašo:

„Turime šaltinį, leidžiantį daryti tam tikras prielaidas, tai yra Konstancos miesto gyventojo Ulricho von Richenthalio užrašai apie 1414–1418 m. Konstancos katedrą. Metropolitas Grigalius Tsamblakas, 1415 m. lapkričio 15 d. paskirtas Lietuvos Rusijos vyskupu didžiojo kunigaikščio Vytauto reikalavimu, dalyvavo šioje taryboje kaip Kijevo ir visos Rusijos metropolitas.

Tsamblakas į Konstancą atvyko 1418 m. vasario 19 d., o netrukus po jo atvykimo – matyt, sekmadienį, vasario 20 d. – čia šventė liturgiją. Ulrichas von Richenthalis atsitiktinai dalyvavo šioje pamaldoje ir paliko išsamų jos aprašymą; jis, kaip užsienietis, domėjosi visomis to, ką matė, smulkmenomis – ir pastebi tai, ko nebūtų pastebėjęs rusas stebėtojas, gerai išmanantis bažnytines apeigas; ypač jis aprašo, kaip buvo pakrikštytas Tsamblakas ir jį supantys dvasininkai.

Štai ką Richenthal praneša: „Tada šeštadienį, vasario 19 d<в Констанц>įžengė labai gerbiamas ponas, Kijevo arkivyskupas ponas Jurgis, iš baltųjų rusų žemės, netoli Smolensko. Po juo<в его управлении>vyskupų yra 11, o jis išpažįsta graikų tikėjimą... Kai tik Kijevo arkivyskupas apsigyveno vietoje, liepė savo namuose įrengti altorių, kuriame kartu su kunigais galėtų atlikti liturgiją. Šią liturgiją, kaip ir sostą, mačiau aš, Ulrichas Richenthalis ir teologijos daktaras, kuriam arkivyskupas leido dalyvauti. aš jo paklausiau<доктора>kad jis pasiimtų mane su savimi, ką jis ir padarė“.

Po to seka pamaldų aprašymas, vertingas Rusijos bažnyčios istorikui. Čia, beje, skaitome: "... ir kiekvienas tris kartus pasirašė kryžiumi, taip ir buvo. Kiekvienas palietė kaktą trimis dešinės rankos pirštais ir nuleido pirštus iki krūtinės ir iš ten į dešinę ir į kairę pečius.Ir taip jie buvo pakrikštyti<делали крест>daug kartų per liturgiją.

Taigi, kiek galima suprasti iš šio aprašymo, Grigorijus Tsamblakas ir jo aplinka buvo pakrikštyti trimis pirštais. Tai vienas iš pirmųjų trišališkumo įrodymų Rusijoje. Atkreipiamas dėmesys, kad šie įrodymai yra susiję su Lietuvos (Pietvakarių) Rusijos atstovais. Iš to kiltų pagunda padaryti išvadą, kad trišalė į Didžiąją Rusiją ateina ne iš Konstantinopolio, o iš Kijevo. Žinome, kad Nikono reformos, subjektyviai orientuotos į Graikijos bažnyčią, buvo objektyviai paveiktos Pietvakarių Rusijos bažnytinės tradicijos.

... Šiuo atveju Nikonas, matyt, tiesiogiai vadovavosi graikų bažnyčios tradicija.

Deja, Borisas Uspenskis negalėjo iki galo suprasti šios problemos, nes praleido pagrindinį dalyką – istorinį ir politinį Nikon reformų kontekstą.

KAIP TAI BUVO

Maskvos bažnyčioje dvipirštis 1653 metais buvo panaikintas patriarcho Nikono, šį sprendimą 1654 metais patvirtino Vyskupų taryba (išskyrus Pavelą Kolomenskį).

Su ta pačia data siejami du svarbiausi įvykiai: Rytų Ukrainos susivienijimas su orda-Muskovija ir Maskvos karo prieš Lietuvos Didžiąją Baltarusijos Kunigaikštystę pradžia 1654-1667 m., kuriame caras savo kariuomenę įkūrė tikslas „Nebus unijos, nebus lotynizmo, nebus žydų“ ir išnaikino pusę mūsų gyventojų.

Pagrindinis totorių-maskvėnų uždavinys buvo paversti rusėnus ukrainiečius ir litvinus baltarusius į savo nestorišką Maskvos tikėjimą, kuris automatiškai reiškė priesaiką Maskvos „dievui-carui“ (ir pavergė valstiečius ne šiaip į feodalinę vergiją, jau pateko į psichinę baudžiavą, juk valstietis tapo ne feodalo, o „DIEVO“ vergu).

Tikėjimas ir priesaika carui maskvėnams buvo neatsiejami, todėl už priesaikos išdavimą jie baudė grynai religinėmis egzekucijomis – pavyzdžiui, visus Bresto miesto gyventojus išžudė kūdikiui, mirusiųjų kūnus pasodino ant kuolų. daubose – kad juos suėstų laukiniai gyvūnai, neleisdami Jėzui prikelti šių mirusiųjų. Bresto gyventojai buvo apkaltinti ne tik „priesaikos išdavimu carui“, bet neva išduodant nestoriškąjį maskvėnų tikėjimą, kur caras yra Dievas.

Bet čia yra problema: Rusijoje, ON, visi meldžiasi trimis pirštais, o totorius-maskvėnus laiko schizmatikais dėl nestoriško dvipirščio. Ir vargu ar jie pasiduos „susivienijimo į Maskvos tikėjimą“ užduočiai, nes visi Rusijoje aiškiai žino, kad trišalis yra iš senųjų Rusijos senelių tradicijų ir iš Bizantijos, iš graikų, iš Rusijos metropolio. Rusijos stačiatikių bažnyčios apskritai Kijeve.

Taigi ką daryti? Šis klausimas carui Aleksejui Romanovui tapo pagrindiniu, kai 1653 metais jis su savo Maskvos „strategais“ (taip pat ir bažnytiniais) aptarė Ukrainos (Rusijos), Baltarusijos (Lietuvos) ir Lenkijos okupacijos planus.

Jie ilgai galvojo, maskviečiai sukaustė smegenis. Dėl to pagalvojome: norėdami asimiliuoti „baltarusius“ (toks pavadinimas buvo sugalvotas okupuotų kraštų gyventojams, perėjusiems į Maskvos tikėjimą), pasitikime juos pusiaukelėje ir šiek tiek pakeisime savo ritualus ir kitus dalykus. rusiškų ir graikų tradicijų būdu. Tegul, kad nesiskirtų nuo „baltarusių“, taip pat bus pradėta krikštyti trimis pirštais.

„Mes nuo to nepalūžsime“, – sakė Aleksejus Romanovas. „Bet mes su tokia apgaule užkariausime dideles teritorijas ir priversime kitas tautas prisiekti man ištikimybę.

- Puiki mintis! Palaikomas Nikon. – Bet jei kas nors mūsų šalyje nenori tokios reformos?

„Būkite tokiems žmonėms“, – buvo atsakyta.

Vienaip ar kitaip, diskusijos apie ON invazijos planą tęsėsi, bet iš tikrųjų tai buvo tokia. Ir kaip tik dideli kariniai planai užgrobti plačias vakarų žemes ir tapo šios Nikon reformos priežastimi, kuri, neįvertinus šio pagrindinio aspekto, iš šalies atrodo tiesiog juokinga.

Iš esmės nesvarbu, ar krikštytis dviem pirštais, ar trimis. Iš tiesų, 1971 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinėje taryboje visos ikinikoninės Maskvos ordos apeigos, įskaitant kryžiaus ženklą dviem pirštais, buvo pripažintos teisėtomis. O katalikams šis niuansas visai nesvarbus – galima net delnu (o berankiu, kad ir koja) pakrikštyti. Tačiau būtent tada, 1654–1667 m. karo pradžioje, tai turėjo politinę reikšmę naujų žemių užgrobimui. Už mėgdžiojimą po užfiksuotais istorinės Rusijos gyventojais ir istorine Kijevo Rusijos stačiatikių bažnyčia.

Tačiau daugelis Maskvos valstijoje nenorėjo paklusti šioms jiems „nesuprantamoms“ reformoms - juk niekas jiems nepaaiškino esmės („svarbus, valstybinis, ekspansinis“). „Sentikiai“ pasirodė kaip realybė, kurią Maskvos ir tuometinės Rusijos valdžia, jau valdant Petrui, turėjo ne tik persekioti, bet ir sudeginti savo gyvenvietes ar net užsiimti religiniu genocidu. Šimtai tūkstančių sentikių pabėgo į Lietuvos Didžiąją Kunigaikštystę ir kitas šalis, o XVIII amžiuje iš Maskvos gubernijos į Baltarusijos Didžiąją Kunigaikštystę pabėgo apie 10% gyventojų, tarp kurių daugelis yra sentikiai.

Iki Sandraugos padalijimo šie bėgliai iš Rusijos (iš ten išvaryti dėl stačiatikybės) sudarė apie 6,5% Baltarusijos gyventojų, kompaktiškai gyveno savo sentikių kaimuose, daugiausia Rytų Baltarusijoje (ir gyvena šiandien). ). Priešingai nei meluoja Rusijos oficialumas, mūsų šalyje jų niekas nepersekiojo – būtent mes LDK priglaudėme tuos stačiatikius, kuriuos Rusijoje paskleidė puvinys. Iš ten stačiatikiai didžiuliais kiekiais pabėgo pas mus – būtent dėl stačiatikybės persekiojimo Rusijoje.

O priežastis paprasta: LDK niekam nerūpėjo, kaip kas pakrikštytas ir apskritai kas kuo tiki. Nes mes niekada nedievinome valdžios. Bet Rusijoje, jei kas nors yra pakrikštytas kitokiais pirštais, išskyrus „valdžios duotus žmonėms“, tai yra kažkoks „sąmokslininkas prieš carą ir valdžią“.

Taigi, padarykime išvadas. Maskvėnų religija trijų pirštų religiją perėmė iš Lietuvos Didžiosios Kunigaikštystės – kaip dalį tikėtino mūsų žemių užgrobimo 1654 m. agresijoje prieš mus. Bet karas buvo pralaimėtas, teko laukti iki 1839 m., kai caro dekretu buvo likviduotas baltarusių unitų tikėjimas.

Kalbant apie tai, kaip tinkamai sulenkti pirštus per krikštą, prasmingas tik originalas, iš Etiopijos ortodoksijos, kur sulenktas vidurinis pirštas sukuria kryžiaus įvaizdį. Be to, tai tikriausiai buvo svarbu kokiais 3-4 amžiuje ir net Nerono laikais Romoje, kai arba krikščionims buvo uždrausta nešioti kryžius (dėl krikščionių persekiojimo), arba dėl savo skurdo ne visi galėjo turėti krūtinės raumenis. kryžius pagamintas iš metalo.

Ir tada jis sulenkė pirštus į kryžių – štai tau krūtinės kryžius. Kaip Philiasas Fogas sakė Žiulio Verno romane: „naudokite tai, kas yra po ranka, ir neieškokite kito“. Paprasta ir praktiška... Dėl savo skurdo ne visi galėjo turėti metalinį krūtinės kryžių. apie stačiatikybę, kur

Sveiki, šeima (sentikiai) manęs paklausė, kodėl mes, stačiatikiai, esame pakrikštyti trimis pirštais, o Jėzus ant ikonų pavaizduotas dviem pirštais?! Šį klausimą jie uždavė savo kunigui, bet atsakymo negavo. (Pauline)

Abatas Aleksijus (Jermolajevas), Šventosios Trejybės Selenginskio vienuolyno abatas, atsako į mūsų skaitytojų klausimus:

— Mes krikštijame save trimis pirštais Šventosios Trejybės garbei, o Viešpats Jėzus Kristus yra antrasis Šventosios Trejybės Asmuo, tai kodėl Viešpats turėtų sulenkti tris pirštus?

Mes pašventiname save kryžiaus ženklu, o kodėl antrasis Šventosios Trejybės asmuo turėtų pašventinti save, nes Jis pats yra pašventinimo šaltinis.

Viešpats ant ikonos laimina tuos, kurie Juo tiki, o Jo pirštai sulenkti taip, kad simbolizuoja Jo vardą – Jėzus Kristus. Rodyklės pirštas yra raidės "I" formos, vidurinis pirštas yra raidės "C" formos, nykštys ir bevardis pirštas yra raidės "X" formos, mažasis pirštas yra raidės "X" formos. raidės „C“ forma. Ir pasirodo – „Jėzus Kristus“. Ortodoksų kunigai laimina lygiai taip pat, nes jie laimina ne save, o Viešpats per juos laimina žmones nematomai. Pavyzdžiui, Nikolajaus Stebuklininko ikonų pirštai sulenkti taip pat, nes jis taip pat laimina ne iš savęs, o iš Viešpaties Jėzaus Kristaus, pasaulio Gelbėtojo.

Atrodo, kad dvipirštis, toks, koks jis egzistuoja tarp sentikių, atsirado sunkiais mongolų-totorių jungo metais, kai žuvo daug kunigų, o kai kurie iš jų, mažiau patyrę, nusprendė, kad reikia. Sulenkti pirštus darant kryžiaus ženklą ant savęs būtina, kaip tai pavaizduota ant ikonų. O toks kryžiaus ženklas buvo paplitęs dar iki patriarcho Nikono laikų – labai išsilavinusio žmogaus, pastebėjusio pirštų sulenkimo neatitikimą tarp rusų ir graikų, iš kurių tikėjimą priėmėme I tūkstantmečio pabaigoje. Patys graikai beveik tūkstantį metų buvo krikštyti trimis pirštais. Taip ir padarėme iš pradžių, o paskui klaidingai pažiūrėjome į kryžiaus ženklo pirštų sulenkimo vaizdą, kurį atšaukė patriarchas Nikonas.

Mes nesame graikai, bet jie mus išmokė tikėjimo. Jo Šventenybė patriarchas Nikonas iš jų senųjų knygų perėmė sulenktų pirštų atvaizdą ir atkūrė teisingą formą, kurią Bažnyčia priėmė nuo pačių apaštališkiausių laikų.

Negali būti, kad visame pasaulyje seniausios stačiatikių bažnyčios – Antiochijos, Aleksandrijos, Jeruzalės, Helos ir kitos, priėmusios krikščionybę pirmaisiais amžiais ir iki šiol ją išlaikiusios, klysta, krikštijamos trimis pirštais, lygiai tokia forma, kaip dabar daro Rusijos stačiatikių bažnyčia. O rusų sentikiai, laikantys save tikrosios stačiatikybės nešėjais, pamiršta, iš ko gavome tikėjimą, ir yra pakrikštyti dviem pirštais.

Reikia žiūrėti į pačią seniausią tradiciją, kuri buvo išsaugota du tūkstantmečius, o ne į klaidą, kuri įsivėlė sunkiais Rusijai mongolų-totorių jungo metais. Turime pažvelgti į tiesą ir būti pakrikštyti taip, kaip stačiatikiai krikštijo visame pasaulyje du tūkstančius metų.

Visi puikiai žinome, kokį išskirtinį vaidmenį stačiatikių krikščionio dvasiniame gyvenime atlieka kryžiaus ženklas. Kiekvieną dieną per rytines ir vakarines pamaldas, per pamaldas ir prieš valgį, prieš mokymo pradžią ir jo pabaigoje užsidedame Garbingojo ir gyvybę teikiančio Kristaus kryžiaus ženklą. Ir tai neatsitiktinai, nes krikščionybėje nėra senesnio papročio už kryžiaus ženklą, t.y. nustelbdamas save kryžiaus ženklu. Trečiojo amžiaus pabaigoje garsus kartaginiečių bažnyčios mokytojas Tertulijonas rašė: „Keliauti ir judėti, įeiti ir išeiti iš kambario, apsiauti batus, išsimaudyti, prie stalo, uždegti žvakes, gulėti, sėdėti, su viskuo. kad mes darome – turime užgožti tavo kaktą“. Praėjus šimtmečiui po Tertuliano, šventasis Jonas Chrizostomas rašė taip: „Niekada neišeikite iš namų neperžengęs savęs.

Kaip matome, kryžiaus ženklas atėjo pas mus nuo neatmenamų laikų ir be jo neįsivaizduojamas mūsų kasdienis Dievo garbinimas. Tačiau jei būsime sąžiningi sau, bus visiškai akivaizdu, kad dažnai kryžiaus ženklą darome iš įpročio, mechaniškai, nesusimąstydami apie šio didžio krikščioniško simbolio reikšmę. Tikiu, kad trumpas istorinis ir liturginis nukrypimas leis mums visiems vėliau sąmoningiau, apgalvotai ir pagarbiau daryti kryžiaus ženklą.

Taigi, ką simbolizuoja kryžiaus ženklas ir kokiomis aplinkybėmis? Kryžiaus su trimis pirštais ženklas, tapęs mūsų kasdienybe, atsirado gana vėlai, o į liturginį Rusijos stačiatikių bažnyčios gyvenimą pateko tik XVII amžiuje, per pagarsėjusias patriarcho Nikono reformas. Senovės bažnyčioje kryžiumi buvo dengta tik kakta. Apibūdindamas III amžiaus Romos bažnyčios liturginį gyvenimą, kankinys Hipolitas iš Romos rašo: „Visada stenkis nuolankiai pasižymėti kryžiaus ženklą ant kaktos“. Tada apie vieno piršto naudojimą kryžiaus ženkle sakoma: šv. Epifanijaus Kipro, palaimintojo Jeronimo iš Stridono, palaimintojo Kiro Teodoreto, bažnyčios istoriko Sozomeno, šv. Grigaliaus Dialogo, šv. Jono Mosko ir Šv. VIII amžiaus pirmasis ketvirtis, Šv. Andriejus iš Kretos. Remiantis daugumos šiuolaikinių tyrinėtojų išvadomis, kaktos (ar veido) užtemimas kryžiumi atsirado dar apaštalų ir jų įpėdinių laikais. Be to, jums tai gali pasirodyti neįtikėtina, tačiau kryžiaus ženklo atsiradimui krikščionių bažnyčioje didelę įtaką padarė judaizmas. Gana rimtą ir kompetentingą šios problemos tyrimą atliko šiuolaikinis prancūzų teologas Jeanas Danielis. Jūs visi puikiai prisimenate Apaštalų darbų knygoje aprašytą Susirinkimą Jeruzalėje, kuris įvyko maždaug 50-aisiais po Kristaus Gimimo. Pagrindinis klausimas, kurį apaštalai sprendė Susirinkime, buvo būdas priimti į krikščionių bažnyčią tuos, kurie atsivertė nuo pagonybės. Problemos esmė slypi tame, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus pamokslavo tarp žydų Dievo išrinktosios tautos, kuriai net po priėmus Evangelijos žinią, visi Senojo Testamento religiniai ir ritualiniai nurodymai liko privalomi. Apaštališkajam pamokslavimui pasiekus Europos žemyną ir ankstyvąją krikščionių bažnyčią ėmus pildytis naujai atsivertusių graikų ir kitų tautų atstovais, visai natūraliai iškilo jų priėmimo formos klausimas. Pirmiausia šis klausimas buvo susijęs su apipjaustymu, t.y. atsivertusių pagonių poreikis pirmiausia priimti Senąjį Testamentą ir būti apipjaustyti, o tik po to priimti Krikšto sakramentą. Apaštalų taryba šį ginčą išsprendė labai išmintingu sprendimu: žydams Senojo Testamento įstatymas ir apipjaustymas liko privalomi, o krikščionims pagonims – žydų ritualiniai nurodymai buvo panaikinti. Pagal šį Apaštalų Tarybos sprendimą pirmaisiais amžiais krikščionių bažnyčioje susiformavo dvi svarbiausios tradicijos: judėjų-krikščioniška ir kalbinė krikščioniška. Taigi apaštalas Paulius, nuolat pabrėžęs, kad Kristuje „nėra nei graiko, nei žydo“, liko giliai prisirišęs prie savo tautos, prie tėvynės, prie Izraelio. Apsvarstykite, kaip jis kalba apie netikinčiųjų pasirinkimą: Dievas pasirinko juos, kad sukeltų pavydą Izraelyje, kad Izraelis Jėzaus asmenyje atpažintų Mesiją, kurio jie tikėjosi. Taip pat prisiminkime, kad po Gelbėtojo mirties ir prisikėlimo apaštalai reguliariai rinkdavosi į Jeruzalės šventyklą ir savo pamokslą už Palestinos visada pradėdavo nuo sinagogos. Šiame kontekste tampa aišku, kodėl žydų religija galėjo turėti tam tikrą įtaką jaunos ankstyvosios krikščionių bažnyčios išorinių garbinimo formų raidai.

Taigi, grįždami prie klausimo apie papročio nustelbti save kryžiaus ženklu kilmę, pastebime, kad Kristaus ir apaštalų laikų žydų sinagogoje buvo Dievo vardo užrašymo apeigos. kakta. Kas tai? Pranašo Ezechielio knygoje (Ezechielio 9:4) kalbama apie simbolinę katastrofos, kuri turi ištikti tam tikrą miestą, viziją. Tačiau ši mirtis nepalies pamaldiems žmonėms, kurių kaktose Viešpaties angelas pavaizduos tam tikrą ženklą. Tai apibūdinama tokiais žodžiais: „Viešpats jam tarė: eik per vidurį miesto, per Jeruzalę ir ant kaktų žmonių, kurie liūdi, dūsaudami dėl visų tarp jo padarytų bjaurybių, padaryti ženklą“. Po pranašo Ezechielio tas pats Dievo vardo užrašas ant kaktos minimas ir šventojo apaštalo Jono teologo Apreiškimo knygoje. Taigi, kun. 14:1 sakoma: „Aš pamačiau, ir štai ant Siono kalno stovėjo Avinėlis ir su juo šimtas keturiasdešimt keturi tūkstančiai, kurių kaktose buvo užrašytas Tėvo vardas“. Kitur (Apr 22, 3-4) apie būsimojo amžiaus gyvenimą sakoma taip: „Ir nieko nebebus prakeikta; bet Dievo sostas ir Avinėlis bus jame, ir jo tarnai jam tarnaus. Ir jie pamatys Jo veidą, ir Jo vardas bus jų kaktose“.

Koks yra Dievo vardas ir kaip jis gali būti pavaizduotas ant kaktos? Pagal senovės žydų tradiciją, Dievo vardas buvo simboliškai įspaustas su pirmąja ir paskutine žydų abėcėlės raidėmis, kurios buvo „alef“ ir „tav“. Tai reiškė, kad Dievas yra begalinis ir visagalis, visur esantis ir amžinas. Jis yra visų įmanomų tobulybių pilnatvė. Kadangi žmogus gali apibūdinti jį supantį pasaulį žodžiais, o žodžiai susideda iš raidžių, pirmosios ir paskutinės abėcėlės raidės rašant Dievo vardą rodo, kad Jame yra būties pilnatvė, Jis apima viską, kas galima apibūdinti žmonių kalba. Beje, simbolinis Dievo vardo užrašymas pirmosios ir paskutinės abėcėlės raidžių pagalba aptinkamas ir krikščionybėje. Atsiminkite, kad Apokalipsės knygoje Viešpats apie save sako: „Aš esu alfa ir omega, pradžia ir pabaiga“. Kadangi Apokalipsė iš pradžių buvo parašyta graikų kalba, skaitytojui tapo akivaizdu, kad pirmoji ir paskutinė graikiškos abėcėlės raidės Dievo vardo aprašyme liudija apie dieviškųjų tobulybių pilnatvę. Neretai galime išvysti ir ikonomis tapytus Kristaus atvaizdus, kurių rankose atsiversta knyga su vos dviejų raidžių užrašu: alfa ir omega.

Remiantis aukščiau cituota Ezechielio pranašystės ištrauka, išrinktieji ant kaktos turės Dievo vardo užrašą, kuris buvo siejamas su raidėmis „aleph“ ir „tav“. Šio užrašo prasmė simbolinė – žmogus, kurio kaktoje yra Dievo vardas – visiškai atsidavė Dievui, atsidavė Jam ir gyvena pagal Dievo Įstatymą. Tik toks žmogus yra vertas išgelbėjimo. Norėdami išoriškai parodyti savo atsidavimą Dievui, Kristaus laikų žydai ant kaktos jau užsidėjo raidžių „aleph“ ir „tav“ užrašą. Laikui bėgant, siekiant supaprastinti šį simbolinį veiksmą, jie pradėjo vaizduoti tik raidę „tav“. Pastebėtina, kad tiriant to laikmečio rankraščius paaiškėjo, kad epochų sandūros žydų raštuose didžioji „tav“ buvo mažo kryžiaus formos. Šis mažas kryžius reiškė Dievo vardą. Tiesą sakant, to laikmečio krikščioniui kryžiaus atvaizdas ant kaktos, kaip ir judaizme, reiškė viso gyvenimo pasiaukojimą Dievui. Be to, kryžiaus uždėjimas ant kaktos jau priminė ne tiek paskutinę hebrajų abėcėlės raidę, kiek Gelbėtojo auką ant kryžiaus. Kai krikščionių bažnyčia galutinai išsivadavo iš žydų įtakos, kryžiaus ženklo kaip atvaizdo per Dievo vardo raidę „tav“ supratimas buvo prarastas. Pagrindinis semantinis akcentas buvo skirtas Kristaus kryžiaus demonstravimui. Pamiršę pirmąją prasmę, vėlesnių epochų krikščionys Kryžiaus ženklą užpildė nauja prasme ir turiniu.

Maždaug IV amžiuje krikščionys visą savo kūną pradėjo užgožti kryžiumi, t.y. pasirodė gerai žinomas „platus kryžius“. Tačiau kryžiaus ženklo uždėjimas tuo metu vis dar buvo išsaugotas vienu pirštu. Be to, IV amžiuje krikščionys pradėjo kirsti ne tik save, bet ir aplinkinius objektus. Taigi šios eros amžininkas, vienuolis Efraimas Sirietis rašo: „Mūsų namus, duris, lūpas, krūtinę, visus mūsų narius užgožia gyvybę teikiantis kryžius. Jūs, krikščionys, nepalikite šio kryžiaus bet kada, bet kurią valandą; Tegul jis būna su jumis, kad ir kur eitumėte. Nieko nedarykite be kryžiaus; ar guli, ar pabundi, dirbi ar ilsisi, valgai ar geria, keliauji sausuma ar plauki jūra – nuolat puošk visus savo narius šiuo gyvybę teikiančiu kryžiumi.

IX amžiuje vienpirštį pamažu ėmė keisti dvipirštis – tai lėmė plačiai paplitusi monofizitizmo erezija Artimuosiuose Rytuose ir Egipte. Pasirodžius monofizitų erezijai, ji savo mokymui skleisti naudojo iki šiol vartotą pirštų kompozicijos formą – vienpirštį, nes vienapirštis matė simbolinę savo mokymo apie vienintelę prigimtį Kristuje išraišką. Tada stačiatikiai, priešingai nei monofizitai, kryžiaus ženkle pradėjo naudoti du pirštus, kaip simbolinę ortodoksų mokymo apie dvi prigimtis Kristuje išraišką. Taip atsitiko, kad vienas pirštas kryžiaus ženkle pradėjo tarnauti kaip išorinis, vizualus monofizitizmo ženklas, o dvipirštis - stačiatikybės. Tokiu būdu Bažnyčia vėl įterpė gilias doktrinines tiesas į išorines Dievo garbinimo formas.

Ankstesnis ir labai svarbus įrodymas, kad graikai naudojo du pirštus, priklauso nestorionų metropolitui Elijui Geveri, gyvenusiam IX-X amžiaus pabaigoje. Norėdamas sutaikyti monofizitus su ortodoksais ir nestoriais, rašė, kad pastarieji nesutinka su monofizitais vaizduojant kryžių. Būtent vienas kryžiaus ženklas vaizduojamas vienu pirštu, vedančiu ranką iš kairės į dešinę; kiti su dviem pirštais, vedančiais, priešingai, iš dešinės į kairę. Monofizitai, sukryžiavę save vienu pirštu iš kairės į dešinę, tuo pabrėžia, kad tiki į vieną Kristų. Nestorionai ir stačiatikiai, vaizduodami kryžių ženkle dviem pirštais – iš dešinės į kairę, taip išpažįsta tikėjimą, kad ant kryžiaus žmonija ir dieviškumas buvo susijungę, kad tai buvo mūsų išganymo priežastis.

Be metropolito Elijaus Geveri, apie dvipirščiumą savo monumentalioje krikščioniškos doktrinos sisteminimo sistemoje, žinomoje kaip Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas, rašė ir žinomas Damasko šv.

Maždaug XII amžiuje graikiškai kalbančiose vietinėse ortodoksų bažnyčiose (Konstantinopolyje, Aleksandrijoje, Antiochijoje, Jeruzalėje ir Kipre) dviejų pirštų pirštai buvo pakeisti tripirščiais. To priežastis buvo parodyta toliau. Kadangi XII amžiuje kova su monofizitais jau buvo pasibaigusi, dvipirštis prarado demonstratyvų ir polemišką pobūdį. Tačiau dvipirštis stačiatikius padarė giminingus nestorionams, kurie taip pat naudojo dvipirščius. Norėdami pakeisti išorinę Dievo garbinimo formą, stačiatikiai graikai pradėjo užgožti kryžiaus ženklą trimis pirštais, taip pabrėždami savo Švenčiausiosios Trejybės garbinimą. Rusijoje, kaip jau buvo pažymėta, trys pirštai buvo pristatyti XVII amžiuje per patriarcho Nikono reformas.

Taigi, apibendrinant šią žinią, galima pastebėti, kad Šventojo ir gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus ženklas yra ne tik seniausias, bet ir vienas svarbiausių krikščioniškų simbolių. Jo įgyvendinimas reikalauja iš mūsų gilaus, apgalvoto ir pagarbaus požiūrio. Prieš daugelį šimtmečių Jonas Chrizostomas ragino mus apie tai susimąstyti tokiais žodžiais: „Jūs neturite tik pirštais piešti kryžių“, – rašė jis. – Turite tai daryti tikėdami.

Hegumenas PAVEL, teologijos kandidatas, MinDA inspektorius
mintys.pagal

Kodėl ne trišalis?

Paprastai kitų tikėjimų tikintieji, pavyzdžiui, naujatikiai, klausia, kodėl sentikiai nėra krikštijami trimis pirštais, kaip ir kitų Rytų bažnyčių nariai.

Į tai sentikiai atsako:

Dvipirščiai mums buvo įsakę senovės Bažnyčios, apie kurią yra daug istorinių įrodymų, apaštalai ir tėvai. Tripirštis – naujai išrastas ritualas, kurio naudojimas neturi istorinio pagrindo.

Dviejų pirštų saugojimą saugo bažnytinė priesaika, įrašyta senovinėje eretikai Jokūbo priėmimo apeigoje ir 1551 m. Stoglavų katedros nutarimuose: „Jei kas nelaimina dviem pirštais kaip Kristus arba neįsivaizduoja kryžiaus ženklas, tebūnie pasmerktas“.

Dvigubas pirštas atspindi tikrąją krikščioniškojo tikėjimo išpažinimo dogmą – Kristaus nukryžiavimą ir prisikėlimą, taip pat dvi prigimtis Kristuje – žmogiškąją ir dieviškąją. Kiti kryžiaus ženklo tipai tokio dogminio turinio neturi, o trys pirštai šį turinį iškreipia, parodydami, kad ant kryžiaus buvo nukryžiuota Trejybė. Ir nors naujatikiuose nėra Trejybės nukryžiavimo doktrinos, šventieji tėvai kategoriškai uždraudė naudoti ženklus ir simbolius, turinčius eretišką ir neortodoksinę reikšmę.

Taigi, ginčydamiesi su katalikais, šventieji tėvai atkreipė dėmesį ir į tai, kad vien rūšies kūrimo pakeitimas, papročių, panašių į eretiškus, naudojimas jau savaime yra erezija. Ep. Nikolajus Methonskis ypač rašė apie neraugintą duoną: „Tas, kuris naudoja neraugintą duoną, jau yra panašus, yra įtariamas bendraujantis su šiomis erezijomis“. Dviejų pirštų dogmos tiesą šiandien, nors ir ne viešai, pripažįsta įvairūs Naujųjų apeigų hierarchai ir teologai. Taigi oh. Andrejus Kurajevas savo knygoje „Kodėl stačiatikiai tokie“ nurodo: „Manau, kad dvipirščiai yra tikslesnis dogmatiškas simbolis nei trys pirštai. Juk buvo nukryžiuota ne Trejybė, o „vienas iš Šventosios Trejybės, Dievo Sūnus“.

Šaltinis: ruvera.ru

Taigi koks yra teisingas būdas pasikrikštyti? Palyginkite kai kurias toliau pateiktas nuotraukas. Jie paimti iš įvairių atvirų šaltinių.

Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas ir Slucko bei Soligorsko vyskupas Antanas aiškiai naudoja du pirštus. O Slucko miesto Dievo Motinos ikonos „Gydytojas“ bažnyčios rektorius arkivyskupas Aleksandras Škliarevskis ir parapijietis Borisas Kleschukevičius sulenkė tris dešinės rankos pirštus.

Ko gero, klausimas vis dar atviras ir įvairūs šaltiniai į jį atsako skirtingai. Net šventasis Bazilijus Didysis rašė: „Bažnyčioje viskas gerai ir pagal tvarką tebūnie“. Kryžiaus ženklas yra matomas mūsų tikėjimo įrodymas. Norėdami sužinoti, ar stačiatikis yra prieš jus, ar ne, tereikia jo paprašyti persižegnoti, o kaip jis tai daro ir ar išvis tai daro, viskas paaiškės. Taip, ir prisiminkime Evangeliją: „Kas ištikimas mažumoje, tas ištikimas ir daugumoje“ (Lk 16, 10).

Kryžiaus ženklas yra matomas mūsų tikėjimo įrodymas, todėl jį reikia atlikti atsargiai ir su pagarba.

Kryžiaus ženklo galia yra neįprastai didelė. Šventųjų gyvenimuose yra pasakojimų apie tai, kaip demoniški kerai išsisklaidė po to, kai juos užgožė kryžius. Todėl tie, kurie krikštijami nerūpestingai, audringai ir nedėmesingai, tiesiog įtinka demonams.

Kaip užgožti save Kryžiaus ženklu?

1) Reikia sujungti tris dešinės rankos pirštus (nykštį, rodomąjį ir vidurinįjį), kurie simbolizuoja tris Šventosios Trejybės veidus – Dievą Tėvą, Dievą Sūnų ir Dievą Šventąją Dvasią. Sujungdami šiuos pirštus kartu liudijame Šventosios Nedalomos Trejybės vienybę.

2) Kiti du pirštai (mažasis pirštas ir bevardis pirštas) yra tvirtai sulenkti prie delno, taip simbolizuoja dvi Viešpaties Jėzaus Kristaus prigimtis: Dieviškąją ir žmogiškąją.

3) Pirma, sulenkti pirštai dedami ant kaktos, protui pašventinti; tada ant skrandžio (bet ne žemiau) - vidinių gebėjimų (valios, proto ir jausmų) pašventinimui; po to – dešinėje, o po to ant kairiojo peties – mūsų kūno jėgoms pašvęsti, nes petys simbolizuoja aktyvumą („pasuk petį“ – padėti).

4) Tik nuleidę ranką darome juosmens lanką, kad „nesulaužtume kryžiaus“. Tai dažna klaida – nusilenkimas kartu su Kryžiaus ženklu. Jūs neturėtumėte to daryti.

Nusilenkimas po Kryžiaus ženklu daromas todėl, kad ką tik ant savęs pavaizdavome (užgožėme save) Kalvarijos kryžių ir jį garbiname.

Apskritai šiuo metu į klausimą „Kaip pasikrikštyti? daugelis žmonių nekreipia dėmesio. Pavyzdžiui, viename iš savo dienoraščių arkivyskupas Dimitrijus Smirnovas rašo, kad „... Bažnyčios tiesa netikrinama tuo, kaip žmogus jaučiasi jos šventykloje: gerai ar blogai... būti pakrikštytas dviem ar trimis pirštais. vaidina bet kokį vaidmenį, nes šios dvi apeigos yra pripažintos vienodos garbės bažnyčia. Toje pačioje vietoje arkivyskupas Aleksandras Berezovskis patvirtina: „Būkite pakrikštyti, kaip norite“.

Štai iliustracija, paskelbta Pochajevo Dievo Motinos ikonos šventyklos Liubimovkos kaime, Sevastopolyje, Kryme, svetainėje.

Taip pat yra atmintinė tiems, kurie tik stoja į stačiatikių bažnyčią ir dar nelabai ką žino. Savotiška abėcėlė.

Kada reikia krikštytis?

Šventykloje:

Būtinai pasikrikštykite, kai kunigas skaito Šešias psalmes ir tikėjimo išpažinimo giedojimo pradžioje.

Nustelbti save kryžiaus ženklu būtina ir tais momentais, kai dvasininkas ištaria žodžius: „Garbingo ir gyvybę teikiančio kryžiaus galia“.

Patarlių giedojimo pradžioje būtina pasikrikštyti.

Krikštyti reikia ne tik prieš įeinant į bažnyčią, bet ir išėjus iš jos sienų. Net ir einant pro bet kurią šventyklą, reikia vieną kartą persikirsti.

Parapijietis, pabučiavęs ikoną ar kryžių, taip pat privalo be perstojo persikirsti.

Išorėje:

Einant pro bet kurią stačiatikių bažnyčią, reikia krikštytis dėl to, kad kiekvienoje bažnyčioje altoriuje, soste apsigyvena pats Kristus, Viešpaties Kūnas ir Kraujas taurėje, kurioje yra Jėzaus Kristaus pilnatvė.

Jei nesate pakrikštytas, eidami pro šventyklą, prisiminkite Kristaus žodžius: „Juk kas gėdijasi manęs ir mano žodžių šioje svetimaujančioje ir nuodėmingoje kartoje, to gėdysis Žmogaus Sūnus, kai įeis Jo Tėvo šlovė su šventaisiais angelais“ (Morkaus 8:38).

Bet jūs turėtumėte suprasti priežastį, kodėl nepradėjote krikštytis, jei tai yra gėda, tuomet turėtumėte persižegnoti, jei tai neįmanoma, pavyzdžiui, vairuojate ir jūsų rankos užimtos, tuomet turėtumėte mintyse sukryžiuoti Jūs taip pat neturėtumėte būti pakrikštyti, jei aplinkui tai gali tapti proga pajuokai bažnyčioje, todėl turėtumėte suprasti priežastį.

Namai:

Iš karto po pabudimo ir prieš pat miegą;

Bet kurios maldos skaitymo pradžioje ir ją užbaigus;

Prieš ir po valgio;

Prieš pradedant bet kokį darbą.

Pasirinktos ir paruoštos medžiagos
Vladimiras Chvorovas

Prieš pradėdami pokalbį apie tai, kaip krikštijami sentikiai, turėtume išsamiau pasidomėti, kas jie yra ir koks jų vaidmuo plėtojant Rusijos stačiatikybę. Šio religinio judėjimo, vadinamo sentikiais, arba senąja stačiatikybe, likimas tapo neatsiejama Rusijos istorijos dalimi ir kupina dramos bei dvasinės didybės pavyzdžių.

Reforma, suskaidžiusi Rusijos stačiatikybę

Sentikiai, kaip ir visa Rusijos bažnyčia, savo istorijos pradžia laiko metus, kai Dniepro pakrantėse nušvito Kristaus tikėjimo šviesa, kurią į Rusiją atnešė apaštalams lygiavertis kunigaikštis Vladimiras. Patekę į derlingą dirvą, stačiatikybės grūdai davė gausius ūglius. Iki XVII amžiaus šeštojo dešimtmečio tikėjimas šalyje buvo vieningas, apie jokią religinę schizmą nebuvo nė kalbos.

Didžiosios bažnyčios suirutės pradžia buvo patriarcho Nikono reforma, kurią jis pradėjo 1653 m. Tai buvo Rusijos liturginių apeigų suderinimas su Graikijos ir Konstantinopolio bažnyčiose priimtomis apeigomis.

Bažnyčios reformos priežastys

Stačiatikybė, kaip žinote, pas mus atkeliavo iš Bizantijos ir pirmaisiais metais po pamaldų bažnyčiose buvo atliekama tiksliai taip, kaip buvo įprasta Konstantinopolyje, tačiau po daugiau nei šešių šimtmečių joje buvo padaryti reikšmingi pakeitimai.

Be to, kadangi beveik visą laikotarpį nebuvo spausdinama, o liturginės knygos buvo kopijuojamos ranka, jose ne tik įsivėlė nemažai klaidų, bet ir iškreipta daugelio pagrindinių frazių reikšmė. Siekdamas ištaisyti situaciją, jis priėmė paprastą ir iš pažiūros nesudėtingą sprendimą.

Geri patriarcho ketinimai

Jis liepė paimti ankstyvųjų knygų, atvežtų iš Bizantijos, pavyzdžius ir, iš naujo išvertęs iš jų, padauginti spaudoje. Jis įsakė buvusius tekstus išimti iš apyvartos. Be to, patriarchas Nikonas įvedė tris pirštus graikiškai – darant kryžiaus ženklą pridedant tris pirštus kartu.

Tačiau toks nekenksmingas ir gana pagrįstas sprendimas sukėlė reakciją kaip sprogimas, o pagal jį atlikta bažnyčios reforma sukėlė skilimą. Dėl to nemaža dalis gyventojų, nepriėmusių šioms naujovėms, nutolo nuo oficialios bažnyčios, kuri buvo vadinama Nikoniečių (patriarcho Nikono vardu), ir iš jos kilo plataus masto religinis judėjimas, kurio pasekėjai. kuriuos imta vadinti schizmatikais.

Skilimas, kilęs dėl reformos

Kaip ir anksčiau, priešreforminiais laikais sentikiai buvo krikštijami dviem pirštais ir atsisakė pripažinti naujas bažnytines knygas, taip pat kunigus, bandančius atlikti joms pamaldas. Būdami opozicijoje bažnytinei ir pasaulietinei valdžiai, jie ilgą laiką buvo smarkiai persekiojami. Tai prasidėjo 1656 m.

Jau sovietmečiu sekė galutinis Rusijos stačiatikių bažnyčios pozicijos sentikių atžvilgiu sušvelninimas, kuris buvo įtvirtintas atitinkamuose teisiniuose dokumentuose. Tačiau tai neprivedė prie Eucharistijos, tai yra maldos bendrystės tarp vietinių ir sentikių, atnaujinimo. Pastarieji iki šių dienų laiko tik save tikrojo tikėjimo nešėjais.

Kiek pirštų kertasi sentikiai?

Svarbu pažymėti, kad schizmatikai niekada neturėjo kanoninių nesutarimų su oficialiąja bažnyčia, o konfliktas visada kildavo tik dėl ritualinės garbinimo pusės. Pavyzdžiui, tai, kaip krikštijami sentikiai, sulenkiant tris pirštus, o ne du, visada tapo priežastimi juos pasmerkti, o dėl Šventojo Rašto aiškinimo ar pagrindinių stačiatikių dogmos nuostatų skundų nebuvo.

Beje, kryžiaus ženklo pirštų pridėjimo tvarka tiek tarp sentikių, tiek tarp oficialiosios bažnyčios šalininkų turi tam tikrą simboliką. Sentikiai krikštijami dviem pirštais – rodomuoju ir viduriniu, simbolizuojančiais dvi Jėzaus Kristaus prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Likę trys pirštai laikomi prispausti prie delno. Jie yra Šventosios Trejybės atvaizdas.

Ryški iliustracija, kaip krikštijami sentikiai, gali būti garsusis Vasilijaus Ivanovičiaus Surikovo paveikslas „Bojaras Morozova“. Ant jo sugėdintas Maskvos sentikių judėjimo įkvėpėjas, išvežtas į tremtį, iškelia į dangų du sulenktus pirštus – tai schizmos ir patriarcho Nikono reformos atmetimo simbolis.

Kalbant apie jų oponentus, Rusijos stačiatikių bažnyčios šalininkus, jų, vadovaujantis Nikon reforma, priimtas ir iki šiol naudojamas pirštų papildymas taip pat turi simbolinę reikšmę. Nikoniečiai krikštijami trimis pirštais - nykščiu, smiliumi ir viduriniu, sulenktais žiupsneliu (šizmatikai už tai juos paniekinamai vadino „žiupsneliais“). Šie trys pirštai taip pat simbolizuoja ir Jėzaus Kristaus dviguba prigimtis šiuo atveju pavaizduota bevardžiu ir mažuoju pirštu, prispaustu prie delno.

Simbolika, esanti kryžiaus ženkle

Schizmatikai visada teikdavo ypatingą reikšmę tam, kaip tiksliai primeta sau, rankos judėjimo kryptis jiems tokia pati kaip ir visiems stačiatikiams, tačiau jos paaiškinimas savitas. Kryžiaus ženklą sentikiai daro pirštais, deda juos pirmiausia ant kaktos. Tuo jie išreiškia Dievo Tėvo, kuris yra Dieviškosios Trejybės pradžia, pirmenybę.

Be to, pridėję pirštus prie pilvo, jie taip rodo, kad Švenčiausiosios Mergelės įsčiose Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, buvo nepriekaištingai pradėtas. Tada, pakeldami ranką prie dešiniojo peties, jie rodo, kad Dievo karalystėje Jis sėdėjo dešinėje, tai yra, savo Tėvo dešinėje. Ir galiausiai, rankos judesys į kairįjį petį primena, kad Paskutiniame teisme nusidėjėliai, pasiųsti į pragarą, turės vietą Teisėjo kairėje (kairėje).

Atsakymas į šį klausimą gali būti senovės, įsišaknijęs apaštalavimo laikais, o vėliau priimtas Graikijoje, kryžiaus ženklo dviem pirštais tradicija. Į Rusiją ji atvyko kartu su krikštu. Tyrėjai turi įtikinamų įrodymų, kad XI-XII a. kitos kryžiaus ženklo formos slavų kraštuose tiesiog nebuvo, visi buvo pakrikštyti taip, kaip šiandien daro sentikiai.

To, kas pasakyta, iliustracija gali būti naudojama kaip gerai žinoma ikona „Visagalis Gelbėtojas“, kurią 1408 m. nutapė Andrejus Rublevas Vladimiro Ėmimo į dangų katedros ikonostazei. Ant jo Jėzus Kristus pavaizduotas sėdintis soste ir iškėlęs dešinę ranką dviem pirštais palaimindamas. Būdinga, kad šiuo šventu gestu pasaulio Kūrėjas sulenkė du, o ne tris pirštus.

Tikroji sentikių persekiojimo priežastis

Daugelis istorikų yra linkę manyti, kad tikroji persekiojimo priežastis buvo ne sentikiai taikytas ritualinis bruožas. Šio judėjimo pasekėjai yra pakrikštyti dviem ar trimis pirštais – iš esmės tai nėra taip svarbu. Pagrindinė jų kaltė buvo ta, kad šie žmonės išdrįso atvirai prieštarauti karališkajai valiai, taip sukurdami pavojingą precedentą ateičiai.

Šiuo atveju kalbame konkrečiai apie konfliktą su aukščiausia valstybės valdžia, nes tuo metu valdęs caras Aleksejus Michailovičius palaikė Nikon reformą, o dalies gyventojų atmetimas gali būti vertinamas kaip maištas ir įžeidimas. jam asmeniškai. Ir Rusijos valdovai to niekada neatleido.

Sentikiai šiandien

Baigiant pokalbį apie tai, kaip krikštijami sentikiai ir iš kur kilo šis judėjimas, verta paminėti, kad šiandien jų bendruomenės yra beveik visose išsivysčiusiose Europos šalyse, Pietų ir Šiaurės Amerikoje, taip pat Australijoje. Ji turi keletą organizacijų Rusijoje, iš kurių didžiausia yra 1848 metais įkurta Belokrinitskaya hierarchija, kurios atstovybės yra užsienyje. Ji vienija daugiau nei milijoną parapijiečių savo gretose ir turi savo nuolatinius centrus Maskvoje ir Rumunijos mieste Brailoje.

Antra pagal dydį sentikių organizacija yra Pamario senoji ortodoksų bažnyčia, kuriai priklauso apie du šimtai oficialių bendruomenių ir nemažai neregistruotų. Jos centrinė koordinavimo ir patariamoji institucija yra Rusijos DOC taryba, kuri Maskvoje veikia nuo 2002 m.

Net ir šiek tiek apsišvietęs žmogus žino, kad sentikiai krikštijami kitaip nei kitų konfesijų krikščionys. Šis kryžiaus ženklas vadinamas dvipusis“, nes jį sudaro ne vienas, ne trys, ne keturi ar penki pirštai, o tik du.

Kodėl krikščionys krikštijami?

Kryžiaus ženklą krikščionys deda kaip ženklą, kad išpažįstame ant kryžiaus nukryžiuotą Viešpatį. Kryžiaus ženklu kiekvieno darbo pradžioje liudijame, kad viskas, ką darome, yra Nukryžiuotojo Kristaus garbei.

Kryžiaus ženklas, t.y. paprotys piešti kryžių ant kūno dedant pirštus ant kaktos, persi ir ramen (pečiai) yra senovinis paprotys, atsiradęs kartu su krikščionybe. Krikščionių paprotys nustelbti save kryžiaus ženklu maldoje šv. Bazilijus Didysis nurodo tų, kuriuos gavome iš apaštališkosios tradicijos, skaičių.

Kaip kryžiaus ženklo metu surišti pirštus?

Kryžiaus ženklui dedame dešinės rankos pirštus taip: „didysis su dviem mažais“. Tai, remiantis Didžiojo katekizmo mokymu, reiškia Šventąją Trejybę: Dievą Tėvą, Dievą Sūnų ir Dievą Šventąją Dvasią, ne tris dievus, o Vienintelį Dievą Trejybėje, kuris yra padalintas vardais ir asmenimis, bet dieviškumas yra vienas. Tėvas nėra pagimdytas, o Sūnus yra gimęs, nesukurtas; Šventoji Dvasia negimsta ir nekuriama, bet yra šaltinis (Didysis kat.). Du pirštai (rodyklė ir didysis vidurys), susijungę, mes ištiesiame ir šiek tiek palinkome – tai sudaro dvi Kristaus prigimtis: Dieviškumą ir žmogiškumą; vienu (rodomuoju) pirštu reiškiame Dieviškąjį, kitu (viduriniu), šiek tiek sulenktą, – žmogiškumą; pirštų palinkimą šventieji tėvai aiškina kaip Dievo Sūnaus įsikūnijimo atvaizdą, kuris „Palenk dangų ir nusileisk į mūsų žemę dėl išgelbėjimo“.

Taip sulenkę dešinės rankos pirštus, du pirštus uždėjome ant kaktos, t.y. kaktos. Tuo mes turime omenyje, kad " Dievas Tėvas yra viso dieviškumo pradžia, bet iš Jo prieš amžių gimė Sūnus, o paskutiniais laikais nulenk dangų, nusileidžia į žemę ir tapo žmogumi.“. Kai dedame pirštus ant pilvo, turime omenyje tai, kad Švenčiausiojo Dievo Motinos įsčiose, užtemdant Šventajai Dvasiai, buvo besėklis Dievo Sūnaus pradėjimas; Jis gimė iš jos ir gyveno žemėje, kentėjo kūne už mūsų nuodėmes, buvo palaidotas, o trečią dieną prisikėlė ir prikėlė iš pragaro ten buvusias teisias sielas. Kai dedame pirštus ant dešiniojo peties, tai aiškinama taip: pirma, kad Kristus įžengė į dangų ir yra Dievo Tėvo dešinėje; antra, kad teismo dieną Viešpats pastatys teisiuosius savo dešinėje (dešinėje), o nusidėjėlius – kairėje (kairėje). Nusidėjėlių stovėjimas ant kairės rankos reiškia ir rankos padėtį darant kryžiaus ženklą ant kairiojo peties (Didysis katech., sk. 2, folios 5, 6).

Iš kur atsirado dviveidiškumas?

Paprotį taip sulenkti pirštus mes perėmėme iš graikų ir išliko su jais nuo apaštalų laikų. Mokslininkai, prof. Kapterevas ir Golubinskis surinko nemažai liudijimų, kad XI–XII amžiuje Bažnyčia žinojo tik dviejų pirštų pirštus. Dvipirščių aptinkame ir ant visų senovinių ikonų atvaizdų (XI-XIV a. mozaikos ir freskos).

Informacijos apie dvipirščius randama ir senovės rusų literatūroje, įskaitant šventojo Maksimo Graiko raštus ir garsiąją knygą Domostrojus.

Kodėl ne trišalis?

Paprastai kitų tikėjimų tikintieji, pavyzdžiui, naujatikiai, klausia, kodėl sentikiai nėra krikštijami trimis pirštais, kaip ir kitų Rytų bažnyčių nariai.

Kairėje yra trijų pirštų ženklas, šis kryžiaus ženklas priimtas Naujųjų apeigų tradicijoje. Dešinėje – dvipirščiai, šiuo kryžiaus ženklu save nustelbia sentikiai

Į tai galima atsakyti taip:

Dvipirščiai mums buvo įsakę senovės Bažnyčios, apie kurią yra daug istorinių įrodymų, apaštalai ir tėvai. Tripirštis – naujai išrastas ritualas, kurio naudojimas neturi istorinio pagrindimo;
Dviejų pirštų saugojimą saugo bažnytinė priesaika, kuri įrašyta senovinėje eretikai Jokūbo priėmimo apeigoje ir 1551 m. Stoglavų katedros nutarimuose: „Jei kas nelaimina Kristaus dviem pirštais arba neįsivaizduoja, kryžiaus ženklas, tebūnie pasmerktas“;
Dvigubas pirštas atspindi tikrąją krikščioniškojo tikėjimo išpažinimo dogmą – Kristaus nukryžiavimą ir prisikėlimą, taip pat dvi prigimtis Kristuje – žmogiškąją ir dieviškąją. Kiti kryžiaus ženklo tipai tokio dogminio turinio neturi, o trys pirštai šį turinį iškreipia, parodydami, kad ant kryžiaus buvo nukryžiuota Trejybė. Ir nors naujatikiuose nėra doktrinos apie Trejybės nukryžiavimą, šv. Tėvai kategoriškai uždraudė naudoti ženklus ir simbolius, turinčius eretišką ir neortodoksišką reikšmę.
Taigi, ginčydamiesi su katalikais, šventieji tėvai atkreipė dėmesį ir į tai, kad vien rūšies kūrimo pakeitimas, papročių, panašių į eretiškus, naudojimas jau savaime yra erezija. Ep. Nikola Mefonskis rašė ypač apie neraugintą duoną: Tas, kuris vartoja neraugintą duoną, jau iš kažkokio panašumo, įtariamas bendraujantis su šiomis erezijomis.“. Dviejų pirštų dogmos tiesą šiandien, nors ir ne viešai, pripažįsta įvairūs Naujųjų apeigų hierarchai ir teologai. Taigi oh. Andrejus Kurajevas savo knygoje „Kodėl stačiatikiai tokie“ nurodo: „ Manau, kad dvipirštis yra tikslesnis dogmatiškas simbolis nei trijų pirštų. Juk buvo nukryžiuota ne Trejybė, o „vienas iš Šventosios Trejybės, Dievo Sūnus» ».