ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം കഷ്ടപ്പാടുകളും പുനർജന്മവും ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ്. ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: "മുൻകാലങ്ങളിലും ഇന്നുവരെ ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നു: കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കഷ്ടതയും നാശവും." ഈ സൂത്രവാക്യത്തിന്റെ നെഗറ്റീവ് പ്രാരംഭ സ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ലക്ഷ്യത്തിന് ഒരു നല്ല വശമുണ്ട്, കാരണം ഇത് ഒരു നല്ല വശമുണ്ട്, കാരണം, ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നത്, ദയയുടെ സന്തോഷത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും സാധ്യത മാത്രം. ആരാണ് പൂർണ്ണമായി തിരിച്ചറിവുകളുടെ അവസ്ഥയിലെത്തിയതെന്ന് അവർ പറയുന്നു, താൻ നിർവാണയിലെത്തി. ബുദ്ധമതത്തിലും ആത്യന്തികമായും മികച്ചതുമായ മികച്ചതാണ് നിർവാണ. ഇത് ഒരു ആശയവും അവസ്ഥയും കൂടിയാണ്. ഒരു ആശയമെന്ന നിലയിൽ, ഇത് മനുഷ്യ കഴിവുകൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചില ദർശനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, തികഞ്ഞ ജീവിതത്തിന്റെ രൂപരേഖകളും രൂപങ്ങളും രൂപപ്പെടുത്തുക; ഒരു അവസ്ഥയായി, അത് അവളെ അന്വേഷിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നിർവാരയോടുള്ള ആഗ്രഹം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ, പക്ഷേ ഇത് എങ്ങനെ നേടാം? ഈ ഉത്തരം ഭാഗികമായി അധ്യായങ്ങളിൽ ഭാഗികമായി അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ നീതിയുള്ള ജീവിതം വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം; സദ്ഗുണമായി ജീവിക്കുക - ആവശ്യമായ അവസ്ഥ. എന്നിരുന്നാലും, ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ ആശയം നിരസിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തിയുടെ സഹായത്തോടെ യോഗ്യത അടിഞ്ഞു കൂടുണ്ടെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർവാണയുടെ നേട്ടത്തിൽ ഇടപെടുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു. സൽകർമ്മങ്ങൾ, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കർമ്മം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കർമ്മം ഒരു ശ്രേണിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവർ വാദിക്കുന്നു, നിർവാണ നേടുന്നത് ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, കർമ്മവും ധാർമ്മികതയെയും കവിയുന്നത് ആവശ്യമാണ്. പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്തരമൊരു ധാരണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് രണ്ട് പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യം, ഒരു സദ്ഗുണമുള്ള നിയമം നിർവാണയിലേക്കുള്ള വഴിയിൽ ഒരു ഇടപെടലായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ നിരന്തരം സൽകർമ്മങ്ങൾക്കായി വിളിക്കുന്നുണ്ടോ? രണ്ടാമതായി, പ്രബുദ്ധത നേടിയവർ എന്തിനാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, ബുദ്ധൻ വളരെ ധാർമ്മിക ജീവിതം നയിക്കുന്നത് തുടരുന്നു?

ഉന്നതതല ജീവിതം നിർമ്മകത്തിന് ആവശ്യമായ വ്യക്തി നേടിയ പൂർണതയുടെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണെങ്കിൽ ഈ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരം സാധ്യമാണ്. ഈ ആദർശത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്നാണ് ഈ പുണ്യം (പവർ, സംസ്കർ. - ശില), അത് സ്വയംപര്യാപ്തനാകാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ കുറച്ച് കൂട്ടിച്ചേർക്കലും ആവശ്യമാണ്. ഈ ആവശ്യമുള്ള മറ്റ് ഘടകം ജ്ഞാനമാണ്, മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ് (പന്ന, സൻസ്ക്രർ. - പ്രെഡിഷ്യ). ബുദ്ധമതത്തിലെ "ജ്ഞാനം" എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക്കൽ ധാരണ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നീളവും ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിഫലങ്ങളും നേടിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നുഴഞ്ഞുകയറ്റ ആവശ്യമാണ്. ഇത് ഗ്നോസിസ് തരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സത്യം മനസ്സിലാക്കുന്നത്, കൃത്യസമയത്ത് ആഴത്തിൽ, ഒടുവിൽ ബുദ്ധൻ അനുഭവിക്കുന്ന പ്രബുദ്ധതയിലെ ലംബങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു.

1. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സത്യം (ദുകുഹ).

പക്ഷേ, സന്യാസിമാർ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉത്തമമായ സത്യം എന്താണ്? ജനനം കഷ്ടപ്പാടുകളാണ്, വാർദ്ധക്യം കഷ്ടപ്പെടുന്നു, രോഗം കഷ്ടപ്പെടുന്നു, മരണം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. വേദന, ദു rief ഖം, ദു orrow ഖം, സങ്കടം, നിരാശ കഷ്ടപ്പെടുന്നു. നെമോക്കിലുമായുള്ള ബന്ധം കഷ്ടത അനുഭവിക്കുന്നു, ഭംഗിയുള്ള വേർപിരിയൽ കഷ്ടപ്പാടുകളുണ്ട്. ആവശ്യമുള്ളതിന്റെ അഭികാലത്വം കഷ്ടപ്പാടുകൾ. അങ്ങനെ, വ്യക്തിയുടെ അഞ്ച് സംസ്ഥാനങ്ങൾ (സ്കാൻഡ്സ്) - കഷ്ടത.

അതിനാൽ, പ്രേതമാണ് സദ്ഗുണത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ഐക്യം. തത്ത്വചിന്തയുടെ ഭാഷയിൽ അവ തമ്മിലുള്ള അനുപാതം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും: ഒപ്പം പുണ്യവും ജ്ഞാനവും നിർവാണയുടെ "ആവശ്യമായ" അവസ്ഥകളാണ്, അവരിൽ ഒരാളുടെ സാന്നിധ്യം "പോരാ." ഒരുമിച്ച് അവർ നിർവാണ നേടാൻ സാധ്യമാക്കുന്നു. ആദ്യകാല ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, അവയെ രണ്ട് കൈകളുമായും പരസ്പരം ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതും പരസ്പരം താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവയിലൊന്ന് നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരാൾ അപൂർണ്ണമാണ് (ഡി. ഞാൻ 124).

ജ്ഞാനം ശരിക്കും തികച്ചും ആവശ്യമായ ഉപഗ്രഹമാണെങ്കിൽ, പ്രബുദ്ധത നേടാൻ ഒരു വ്യക്തി എന്താണ് അറിയേണ്ടത്? പ്രബുദ്ധതയുടെ രാത്രിയിൽ ബുദ്ധൻ മനസ്സിലാക്കിയ സത്യം അറിയുന്നതിനും പിന്നീട് ബെനറൂറിനടുത്തുള്ള ഒരു ഡീർ പാർക്കിൽ അദ്ദേഹം ഉച്ചരിച്ചുകെന്നും അറിയുന്ന സത്യം അറിയാൻ. ഈ പ്രസംഗത്തിൽ നാല് സ്ഥാനങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന നാല് സ്ഥാനങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. അവർ വാദിക്കുന്നു: 1) ജീവിതത്തെ കഷ്ടത അനുഭവിക്കുന്നു, 2) ആനന്ദങ്ങളുടെ ആഗ്രഹമോ ദാഹമോ ആണ്, 3) കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിർത്തലാക്കാൻ കഴിയും, 4) കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ, അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഒരു ചിത്രീകരണം എന്ന നിലയിൽ, മരുന്നിനൊപ്പം ഒരു താരതമ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ബുദ്ധൻ ഒരു രോഗശാന്തിയുമായി ജീവിതത്തിന്റെ ധനം കണ്ടെത്തിയവയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ആദ്യം, ഇത് രോഗത്തെ രോഗനിർണയം നടത്തുന്നതാക്കുന്നു, രണ്ടാമതായി, അതിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കുന്നു, മൂന്നാമതായി, അതിനെതിരായ മാർഗം, നാലാമത്, നാലാമത്, നാലാമത് ചികിത്സയ്ക്കായി തുടരുന്നു.

അമേരിക്കൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് എം സ്കോട്ട് പെക് തന്റെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിൽപ്പനയുള്ള പുസ്തകം "വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പാത" എന്ന പുസ്തകങ്ങളുമായി ആരംഭിക്കുന്നു: "ജീവിതം കഠിനമാണ്". ആദ്യത്തെ മാന്യമായ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: "ഇത് ഏറ്റവും വലിയ സത്യങ്ങളിൽ ഒരാളാണ്." ബുദ്ധമതത്തിൽ പ്രശസ്തനായ "കഷ്ടതയുടെ സത്യം" എന്നാണ് അവൾ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ മൂലകപ്പായി. ഈ സത്യമനുസരിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ (ദുഖ, സംസ്ക. - ദുക്കൻ) ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, ഒരു വ്യക്തി "സംതൃപ്തിയില്ലാത്ത അവസ്ഥയായി ഒരു വ്യക്തി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ജന്മം, വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം തുടങ്ങിയ ശാരീരികവും ആരംഭിക്കുന്ന പലതരം കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. മിക്കപ്പോഴും അവ ശാരീരിക വേദനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ പ്രശ്നമുണ്ട് - ഓരോരുത്തർക്കും അവൻ തന്നെയും പ്രിയപ്പെട്ടവർക്കും ഈ ചക്രത്തിന്റെ ആവർത്തിക്കാനുള്ള അനിവാര്യതയുണ്ടാക്കുന്നു. ഈ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അഭിമുഖങ്ങളിൽ ആളുകൾ ശക്തിയില്ലാത്തവരാണ്, വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിൽ ഏറ്റവും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകൾക്കിടയിലും, ശാരീരിക വേദനകൾ കൂടാതെ, ശാരീരിക വേദനയ്ക്ക് പുറമേ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സത്യം അതിന്റെ വൈകാരികവും മാനസികവുമായ രൂപങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു: "പർവ്വതം, ദു orrow ഖം, സങ്കടം, നിരാശ ". ശാരീരിക കഷ്ടപ്പാടുകളേക്കാൾ കൂടുതൽ വേദനാജനകമായ പ്രശ്നങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ അവയ്ക്ക് ചിലപ്പോൾ ദു rief ഖിതവും ദു .ഖവും കൂടാതെ ഒരു ജീവിതമുണ്ട്, കാരണം, ക്രോണിക് ഡിപ്രസൽ പോലുള്ള നിരവധി പ്രഭാഷകങ്ങൾ ഉണ്ട്, അത് അസാധ്യമാണ്.

ഈ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് പുറമേ, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സത്യം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ കഷ്ടപ്പാടുകളെ പരാമർശിക്കുന്നു, അത് "അസ്തിത്വം" എന്ന് നിർവചിക്കാം. ഇത് അംഗീകാരത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു: "ആവശ്യമുള്ളതിന്റെ അഭികാമ്യത അനുഭവിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പെടുന്നു", ഞാൻ, i.e. പരാജയം, നിരാശ, പ്രതീക്ഷകളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും പ്രതീക്ഷകളും യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ഒരു അശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയല്ല, മറിച്ച് ഒരു യുവ രാജകുമാരനായിരുന്നപ്പോൾ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നല്ല കാലം എന്നേക്കും നിലനിൽക്കില്ല എന്നതാണ് പ്രശ്നം, എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഒരു വ്യക്തി പുതിയതാണെന്നും ഒരു വ്യക്തിയെയോ പ്രസവിച്ചതായും പ്രശ്നം. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ദുക്ക എന്ന വാക്കിന് കൂടുതൽ അമൂർത്തവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ അർത്ഥമുണ്ട്: ഇപ്പോഴുള്ളത് പോലും നിരാലംബം പോലും സംതൃപ്തിയും സ്വയം തിരിച്ചറിയും. ഇതിലും മറ്റ് പല സന്ദർത്തങ്ങളിലും, "അസംതൃപ്തി" എന്ന വാക്ക് കൂടുതൽ "ദുഖി" "കഷ്ടത" എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

മനുഷ്യജീവിതം പൂർണ്ണ സംതൃപ്തി നൽകാത്തതിന്റെ പ്രധാന കാരണം എന്താണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സത്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. "വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് സ്കാന്റുകൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നതാണ്," ദി രണ്ടാം പ്രഭാഷണത്തിൽ ബുദ്ധൻ പുറപ്പെടുന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം (വിജയിക്കുക). ഞങ്ങൾ അവ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു: ശരീരം (റൂപ), വികാരം (സംക്യുഎൻഎ), ആഗ്രഹം, കിഴിവുകൾ (സംസ്കാരം), ബോധം (വിസ്കര). ഇത് വിശദമായി പരിഗണിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് പ്രധാനമല്ല, ഇത് ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതുപോലെ ഈ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് പ്രധാനമല്ല. പ്രത്യേകിച്ചും, സിദ്ധാന്തം ആത്മാവിനെയോ "ഞാൻ" പരാമർശിക്കുന്നില്ല, നിത്യവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ആത്മീയ സത്തയായി മനസ്സിലായി. ബുദ്ധന്റെ ഈ സ്ഥാനം ബ്രാഹ്മണത്തിന്റെ യാഥാസ്ഥിതിക ഇന്ത്യൻ മത പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നതായും വാദിച്ച തർദ്ദൈസത്തിന്റെ (അറ്റ്മാൻ) - ബ്രാഹ്മാൻ (ആൾമാറാട്ട ദേവത), അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന് സമാനമാണ്.

ഒരു മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവ് (അറ്റ്മാൻ) അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ കോസ്മിക് അനലോഗ് (ബ്രഹ്മൻ) എന്ന നിലയുടെ തെളിവുകൾ അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു. നേരെമറിച്ച്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമീപനം പ്രായോഗികവും അനുഭവപരവുമാണ് - ദൈവശാസ്ത്രത്തേക്കാൾ മന psych ശാസ്ത്രവുമായി അടുക്കുന്നു. അഞ്ച് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്ന് രൂപംകൊണ്ട മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ വിശദീകരണത്തെ പങ്കുവഹിക്കുന്ന ഒരു കാറിന്റെ രൂപകൽപ്പനയെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദീകരണമാണ്, ചക്രങ്ങൾ, ഗിയർബോക്സ്, എഞ്ചിൻ, സ്റ്റിയറിംഗ്, ബോഡി എന്നിവ അടങ്ങുന്ന ഒരു കാറിന്റെ രൂപകൽപ്പനയുടെ വിശദീകരണമാണ്. തീർച്ചയായും, ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് വിപരീതമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ (ആത്മീയ ഡിഎൻഎ) എന്ന ധാർമ്മിക സാരാംശം മരണത്തെ നേരിടുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, അത് വീണ്ടും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ അഞ്ച് സംസ്ഥാനങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, മനുഷ്യ പ്രകൃതം നിരന്തരമായ സന്തോഷത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. "ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ" നിരന്തരം മാറ്റുന്ന അഞ്ച് അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനിവാര്യമായും നിലനിൽക്കും, അതുപോലെ തന്നെ അവസാനത്തിലെ കാറും നീട്ടിവീഴും. കഷ്ടത, അങ്ങനെ നമ്മുടെ സത്തയുടെ ടിഷ്യുവിലേക്ക് നെയ്തത്.

ആദ്യത്തെ മൂന്ന് അടയാളങ്ങൾ ബുദ്ധൻ കണ്ടു - വൃദ്ധനും കുഷ്ഠരോഗവും മരണവും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ബുദ്ധൻ കണ്ടുകൊണ്ടാണ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സംതൃപ്തി ഭാഗികമായി വിശദീകരിക്കുന്നത്. പലരും ബുദ്ധമതത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിലയിരുത്തൽ അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ മതം അശുഭാപ്തിവിശ്വാസമല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ വസ്തുതകൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായി പറയുന്നു. അത് അശുഭാപ്തിവിശ്വാസിയാണെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അസുഖകരമായ സത്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും "ശോഭയുള്ള എല്ലാ വശങ്ങളും നോക്കാനുമുള്ള ആളുകളുടെ ദീർഘകാലമായി തുടരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ സത്യം മനസ്സിലാക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ് എന്ന് ബുദ്ധൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. അവൻ ഗുരുതരമായി രോഗിയാണെന്ന ഒരു വ്യക്തിയെ പോലെയാണ് ഇത് ഒരു തിരിച്ചറിവ് പോലെ തോന്നുന്നു, അത് ആരെയും അംഗീകരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, സുഖം പ്രാപിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും.

ജീവിതം കഷ്ടപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, അത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? ഈ ആവിർഭാവങ്ങളുടെ (സ്വയം ന്യായവിധി) സത്യമാണ് രണ്ടാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠ സത്യം - കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒരു അഭിനിവേശം) അല്ലെങ്കിൽ "കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒരു അഭിനിവേശം അല്ലെങ്കിൽ" "ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹം (തൻഹ). പാഷൻ ഫ്ലെമർ തീപിടുത്തമായിരിക്കും - വിറക്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ (സി.) 15), ബുദ്ധൻ മുഴുവൻ മനസിലാക്കുന്നു "വാങ്ങുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞു. തീപിടിത്തത്തിന് ഒരു വിജയകരമായ രൂപകമാണ്, കാരണം ഇത് സംതൃപ്തി ലഭിക്കാതെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആഗിരണം ചെയ്യുന്നു. ഇത് പെട്ടെന്ന് വ്യാപിക്കുകയും പുതിയ ഇനങ്ങൾക്ക് തിരികെ പോകുകയും വേദനയും ചെയ്യാത്ത മോഹങ്ങളെപ്പോലെ വേദനയുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

2. ആവിർഭാവത്തിന്റെ സത്യം (സ്വയം ന്യായവിധി).

ഇവിടെ, സന്യാസികളെക്കുറിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ സത്യം. പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനെ നയിക്കുന്ന മിഥ്യാധാരണയിൽ (ടാൻഹ) അറ്റാച്ചുമെന്റ് (ടാൻഹ) അറ്റാച്ചുമെന്റ് ആണ് (തൻഹ) എന്ന അറ്റാച്ചുമെന്റ് ആണ്. 1) ഇന്ദ്രിയ ആനന്ദങ്ങൾ, 2) "സമൃദ്ധി" എന്നത്, "സമൃദ്ധി" എന്ന ദാഹം, "നാശം" എന്നതിന് "നാശം" എന്നതിന് ദാഹം.

ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, ജീവിതം ആസ്വദിക്കാൻ പുനർജന്മത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ഒരു കാറുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഞ്ച് "ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ" താരതമ്യം ചെയ്താൽ, അത് മോഹത്തിൽ നയിക്കുന്ന ഇന്ധനമാണ്. റിബയർ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് വന്നതായി സാധാരണയായി ഇത് സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു നിമിഷം മുതൽ ഒരു നിമിഷം വരെയും ഇത് സംഭവിക്കുന്നു: ഈ അഞ്ച് ഘടകങ്ങൾ മാറുകയും ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്താൽ, മനോഹരമായ അനുഭവങ്ങൾക്കുള്ള ദാഹത്തോടൊപ്പം മാറുന്നുവെന്ന് ഒരു വ്യക്തി പറയുന്നു. ഒരു ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെ തുടർച്ച, മോഹത്തിന്റെ അടിഞ്ഞുകൂടിയ ശക്തിയുടെ ഫലമാണ്.

മൂറുമ്പന്നരായ സത്യം വാദിക്കുന്നു, മൂന്ന് പ്രധാന രൂപങ്ങളിൽ മാന്യമായ ആഗ്രഹം പ്രകടമാണ്, അതിൽ ആദ്യത്തേത് ഇന്ദ്രിയ ആനന്ദങ്ങളുടെ ദാഹം. ഗർഭധാരണ വസ്തുക്കളിലൂടെ ആസ്വദിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിന്റെ രൂപമനുസരിച്ച്, ഉദാഹരണത്തിന്, മനോഹരമായ രുചി, സംവേദനം, മണം, ശബ്ദം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. രണ്ടാമത്തേത് "സമൃദ്ധി" എന്നതിന്റെ ദാഹം. ഇത് പുതിയ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചും പുതിയ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും ആഴത്തിലുള്ള, സഹജമായ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ആവേശകരമായ ഒരു ആഗ്രഹത്തിന്റെ മൂന്നാമത്തെ തരം പ്രകടനം, കൈവശമില്ലാത്തതാകരുത്, മറിച്ച് "നാശം" എന്നാണ്. ജീവിത ദാഹത്തിന്റെ പരിഷ്കലിപ്പിക്കുന്ന വശം ഇതാണ്, നിർവ്വചനം എന്നാൽ അസുഖകരമായ, അസുഖകരമായതും അഭികാമ്യമല്ലാത്തതുമായ സഹജാവബോധം. നാശത്തിനായുള്ള ദാഹം നിസ്സാരതയ്ക്കും സ്വയം നിഷേധത്തിനും ഇടയാക്കും.

"എനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല" അല്ലെങ്കിൽ "ഞാൻ ഒരു പരാജിതനാണ്" പോലുള്ള താഴ്ന്ന ആത്മാഭിമാനവും "ഞാൻ ഒരു പരാജിതനുമാണ്" അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം ലക്ഷ്യമാക്കിയ ഒരു പരാജിതനുണ്ട്. അങ്ങേയറ്റത്തെ രൂപങ്ങളിൽ, അത് ശാരീരിക സ്വാശ്രയത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന് ആത്മഹത്യ. ബുദ്ധന്റെ ഒടുവിൽ ബുദ്ധൻ നിരസിച്ച ശാരീരിക സ്വാർത്ഥത, ഒപ്പം സ്വയം നിഷേധിക്കുന്ന പ്രകടനമായി കാണാം.

അതിനർത്ഥം ഏത് ആഗ്രഹവും തിന്മയാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥം? സമാനമായ നിഗമനങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ വളരെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ശ്രദ്ധിക്കണം. തൻഹയുടെ വചനം പലപ്പോഴും "ആഗ്രഹം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് ഇടുങ്ങിയ മൂല്യമുള്ള - ആഗ്രഹം ഉണ്ട്, അമ്രീതം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മോശം ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്. ഇത് സാധാരണയായി ഇന്ദ്രിയ ആവേശത്തിനും ആനന്ദത്തിനും കാരണമാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാ മോഹങ്ങളും ഇപ്രകാരമല്ല, ബുദ്ധമത ഉറവിടത്തിൽ പലപ്പോഴും പോസിറ്റീവ് മോഹങ്ങളെ (കാൻഡിഡ) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്കായി ഒരു നല്ല ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാൻ (ഉദാഹരണത്തിന്, നിർവാണ നേടുന്നതിന്), മറ്റുള്ളവർക്ക് സന്തോഷം നേടുന്ന, അത് നിങ്ങൾക്ക് ശേഷമുള്ള ലോകം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് നിർണ്ണയിക്കപ്പെടാത്ത ക്രിയാത്മകവും പ്രയോജനകരവുമായ മോഹങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇവിടെയുണ്ട് ടാൻഹയുടെ ആശയം.

മോശം മോഹങ്ങൾ ഒതുക്കി ഒരു വ്യക്തിയെ എറിയുകയാണെങ്കിൽ, നന്മ അവന് ശക്തിയും സ്വാതന്ത്ര്യവും നൽകുന്നു. വ്യത്യാസം കാണുന്നതിന്, ഉദാഹരണത്തിന് പുകവലി നടത്തുക. എവിഡ് പുകവലിക്കാരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ മറ്റൊരു സിഗരറ്റ് വലിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - തൻഹ, ഒരു ക്ഷമാവായ, പരിമിതമായ, ചാക്രിക, അടുത്ത സിഗരറ്റ് ഒഴികെ (ഒരു പാർശ്വഫലമായി) നയിക്കില്ല - മോശം ആരോഗ്യം വരെ). മറുവശത്ത്, പുകവലി ഉപേക്ഷിക്കാൻ പുകവലിക്കാരുടെ ആഗ്രഹം പ്രയോജനകരമാകും, കാരണം അത് ഒരു മോശം മോശം ശീലത്തിന്റെ ഒരു വൃത്തം തകർക്കും, കാരണം ഇത് ആരോഗ്യവും ക്ഷേമവും ആയി സേവിക്കും.

ടാൻഹയുടെ സംഭവത്തിൽ, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച "മൂന്ന് വേരുകൾ" ഒരു അഭിനിവേശം, വിദ്വേഷം, പിശക് എന്നിവയാണ്. ബുദ്ധമത കലയിൽ, "ഒരു സർക്കിൾ" മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു സർക്കിൾ ചെയ്യുന്ന ഒരു സർക്കിളിൽ വഹിക്കുന്ന ഒരു കോഴി, പന്നികൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ അവ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവ ഒരു സർക്കിൾ രൂപീകരിക്കുമ്പോൾ - വാൽ ഒരാൾ മറ്റൊന്ന് വായിൽ പിടിക്കുന്നു. ജീവനുവേണ്ടിയുള്ള ദാഹം മറ്റൊരു ആഗ്രഹം മാത്രമേ സൃഷ്ടിക്കുന്നുള്ളൂ, പുനർജന്മം അടച്ച ഒരു ചക്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ആളുകൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, പാറ്റിക്ക-സമാപ്പ്പാഡ് (സംക്ർ - സമത്പാഡ്) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അടിസ്ഥാനത്തിൽ പാഥ്യ-സമാപ്പ്പാഡ് എന്ന് വിശദമായി വിവരിക്കുന്നു. 12 ഘട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയ പുനർജസ്വഭാവങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു സർക്യൂട്ടിലേക്ക് എത്രമാത്രം ആഗ്രഹവും അജ്ഞതയും എങ്ങനെ നയിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ സിദ്ധാന്തം വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഘട്ടങ്ങൾ വിശദമായി പരിഗണിക്കാതിരിക്കുകയാണ്, എന്നാൽ പ്രധാന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനപരമായി മനസ്സിലാക്കാൻ, അത് മനുഷ്യശാസ്ത്രപരമായ മന psych ശാസ്ത്രത്തെ മാത്രമല്ല, പൊതുവെ യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

3. അവസാനിപ്പിക്കൽ (നിരോച്ച്ക).

ഇവിടെ, സന്യാസികളെക്കുറിച്ച്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ സത്യം, അത് ജീവിതത്തിനായി ഒരു ദാഹം നിരസിച്ചു, അവളിൽ നിന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക, അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കൽ, അതിനോടുള്ള വാത്സല്യം ഒഴിവാക്കുക.

ഏറ്റവും പൊതു സവിശേഷതകളിൽ, ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സത്ത ഏറ്റവും സാരാംശം, മറ്റ് അനന്തരഫലങ്ങളിൽ, എല്ലാം പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിലാണ്. ഇതനുസരിച്ച് എല്ലാ പ്രതിഭാധനകളും കാര്യകാരണ പരമ്പരയുടെ ഭാഗമാണ്, ഒന്നും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അതിൽത്തന്നെയും തന്നെയും. അതിനാൽ, പ്രപഞ്ചം സ്റ്റാറ്റിക് വിഷയങ്ങളുടെ മൊത്തത്തിലുള്ളതല്ല, നിരന്തരമായ പ്രസ്ഥാനത്തിലും, പോഷണുകളുടെയും അനന്തരഫലങ്ങളുടെയും plexus. മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തെന്ന നിലയിൽ, ഒരു അവശിഷ്ടമില്ലാത്ത അഞ്ച് "ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ" അമ്പത്മാക്കാൻ കഴിയും, അവയിൽ "സത്ത" കണ്ടെത്താതെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും അവരുടെ ഘടകങ്ങളുടെ ഘടകങ്ങളിലേക്ക് ചുരുങ്ങാൻ കഴിയും. പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട എല്ലാവർക്കും അതായത്: ഭ ly മിക ജീവിതത്തിന്റെ (ദുഖ), വേരിയബിലിറ്റി (അനിഗ്ഗ), സ്വയം പിന്തുണയ്ക്കുന്ന അഭാവം എന്നിവയുടെ സ്നൈജേഷന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണയുണ്ടാകൂ. "കാരണങ്ങളും കാര്യങ്ങളും" സംതൃപ്തി നൽകരുത്, കാരണം അവ അസ ven കര്യമുള്ളവരും തന്മൂലം, അസ്ഥിരമായ, വിശ്വസനീയമല്ലാത്തത് ", കാരണം അവർക്ക് സാർവത്രിക കാര്യകാരണ പ്രക്രിയകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രവും സ്വന്തവുമാണ്.

വ്യക്തമായും, ബുദ്ധമത പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രാഥമികമായി സൈക്ലിക്കൽ മാറ്റങ്ങളുടെ സവിശേഷതയാണ്: മന psych ശാസ്ത്ര തലത്തിൽ - മന psych ശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ - അനന്തമായ പ്രക്രിയ; വ്യക്തിപരമായ - മരണങ്ങളുടെയും പുനർജന്യതയുടെയും ശൃംഖലയിൽ; കോസ്മിക് - താരാപഥങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയും നാശവും. എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയഭാഗത്ത് പച്ചിക-സെൽഫ്പാഡ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ തത്വങ്ങളാണിത്, ബുദ്ധമതത്താൽ പിന്നീട് സമഗ്രമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത വ്യവസ്ഥകൾ.

മൂന്നാമത്തെ ശ്രേഷ്ഠ സത്യമാണ് അവസാനിപ്പിക്കൽ (നിരോക്ക്). ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹത്തിൽ നിന്ന് സന്തോഷമുണ്ടാകുമ്പോൾ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിർത്തി നിർവാണവും വരുന്നുവെന്ന് അവൾ പറയുന്നു. ബുദ്ധജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിന്ന് നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, നിർവാണ രണ്ട് ഫോമുകളുണ്ട്: ആദ്യത്തേത് ജീവിതത്തിൽ വരുന്നു ("" നിർവാന അവശിഷ്ടത്തിനൊപ്പം "), മരണശേഷമുള്ളത് (" ഒരു അവശിഷ്ടവുമില്ലാതെ). സ്മാക്കിനടിയിൽ ഇരിക്കുന്ന ബുദ്ധൻ 35 ന് നിർവാണയിലെത്തി. 80 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവസാനത്തെ നിർവാണയിൽ ഇടിഞ്ഞു, അതിൽ നിന്ന് പുനർജന്മത്തിലൂടെയടിയില്ല.

"നിർവാണ" എന്നാൽ മെഴുകുതിരി തീജ്വാല പുറത്തുപോകുമ്പോൾ "വംശനാശ" അല്ലെങ്കിൽ "കാഠിന്യം" എന്നാണ്. എന്നാൽ കൃത്യമായി എന്താണ് "മങ്ങുന്നു"? ഒരുപക്ഷേ ഇത് ഒരു മനുഷ്യന്റെ ആത്മാവാണ്, അവന്റെ "ഞാൻ", അവന്റെ വ്യക്തിത്വം? ബുദ്ധമതത്തെ അതിന്റെ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നത് കാരണം അത് ഒരു ആത്മാവായിരിക്കില്ല. ഇത് "ഞാൻ" അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം അവബോധം അല്ല, നിർവാണ തീർച്ചയായും "ഞാൻ", "എന്റേത്" എന്നിവരോട് അറ്റാച്ചുമെൻറിൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ബോധം ഓഫ് ചെയ്ത ഒരു അടിസ്ഥാന മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ട്രയാഡികളുടെ തീജ്വാല - പുനർജന്മത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന അഭിനിവേശം, വിദ്വേഷം, പിശക്. "നിർവാണ (ശേഷിക്കുന്നയാളുടെ" അഭിനിവേശം, വിദ്വേഷ, പിശക് എന്നിവയുടെ അവസാനമാണ് "എന്നതിന്റെ ഏറ്റവും ലളിതമായ നിർവചനം" (പേജ് ..38.1). ഈ പ്രതിഭാസം ഒരു മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ ഒരു മാനസികവും ധാർമ്മികവുമായ വ്യക്തിയാണ്, അഗാധമായ ആത്മീയ സന്തോഷവും കരുണയും സങ്കീർണ്ണവും നുഴഞ്ഞുകയറ്റവുമായ ധാരണ. നെഗറ്റീവ് മാനസിക നിലകളും വികാരങ്ങളും ഉദാഹരണത്തിന്, ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ, ഉത്കണ്ഠ എന്നിവ പ്രബുദ്ധമായ മനസ്സിൽ ഇല്ല. ഈ ഗുണങ്ങൾ പല മതങ്ങളിലും വിശുദ്ധത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്, ഒരു പരിധിവരെ, സാധാരണക്കാർക്ക് അവയിൽ ചിലത് ലഭിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധന്റെയോ അർഹാത്തിനോ സമാനമായി പ്രബുദ്ധരായത് പൂർണമായും അന്തർലീനമാണ്.

മരിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യന് എന്ത് സംഭവിക്കും? ആദ്യകാല ഉറവിടങ്ങളിൽ ഈ ചോദ്യത്തിന് വ്യക്തമായ ഉത്തരമില്ല. ഇത് മനസിലാക്കുന്നതിൽ ഇത് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ, കാരണം, ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹത്തിന്റെ തീജ്വാലകൾ പുറത്തുപോകുമ്പോൾ, പുനർജന്മവും പ്രബുദ്ധതകളും നേടിയ വ്യക്തി വീണ്ടും ജനിക്കുന്നില്ല. മരണശേഷം പ്രബുദ്ധൻ എവിടെയാണെന്ന് ചോദിക്കുന്നു, അഗ്നിജ്വാല എവിടെ പോകുന്നു എന്ന് ചോദിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ബുദ്ധൻ. തീർച്ചയായും അഗ്നിജ്വാല "എവിടെയും പോകാതിരിക്കുകയില്ല, കത്തുന്ന പ്രക്രിയ കേട്ടിട്ടുന്നത് നിർത്തുന്നു. ജീവിതത്തിനായുള്ള ദാഹം ഒഴിവാക്കുന്നത്, അജ്ഞത എന്നിവ കത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ ഓക്സിജന്റെ പ്രവേശനത്തിന് തുല്യമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അഗ്നിജ്വാലയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഒരു അവശിഷ്ടങ്ങളില്ലാതെ നിർവാണ നാശമാണ് എന്ന് അനുമാനിക്കരുത്. ഉറവിടങ്ങളിൽ, അത്തരമൊരു ധാരണ തെറ്റാണെന്ന് വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ നിർവാണ ആത്മാവിന്റെ നിത്യതയുമാണെന്ന് നിഗമനത്തിലെത്തും.

പുരോഗതിക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രാധാന്യം നൽകുന്ന നിർവാണത്തിന്റെ വിവിധ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്ക് മുദ്ധമായിരുന്നു ബുദ്ധൻ. വിഷം കഴിച്ച ഒരു അമ്പു, അമ്പടയാളം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനുപകരം, അമ്പു നീക്കുന്നതിനുപകരം, ആരാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് പോലെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല, അതിൽ നിന്ന് അവൻ എങ്ങനെ, അവൻ തുടർച്ചയായി . (MI426). ഈ വിഷയം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ബുദ്ധന്റെ മനസ്സില്ലായ്മ പൂർണമായും അനുസരിച്ച്, ആദ്യകാല സ്രോതസ്സുകൾ നിർവാണയെ പ്രധാനമായും നിഷേധത്തിലൂടെയാണ്, അതായത്, "ദാഹത്തിന്റെ അഭാവം" എന്ന് "," ശമിപ്പിക്കുന്നു "," മങ്ങൽ ". "അനുകൂലമായ", "കൃത്യം", "സമാധാനം", "സത്യം", "സത്യം", "വരെ കുറവ് പോസിറ്റീവ് നിർവചനങ്ങൾ കണ്ടെത്താനാകും. ചില ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ, അതിരുകടന്ന, "ജനിക്കാത്ത, അനധികൃത, നിസ്സംഗത, താരതമ്യപ്പെടുത്താൻ" (വിജയിച്ചു, 80), പക്ഷേ അത് എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കണം എന്ന് അറിയില്ല. തൽഫലമായി, "ഒരു അവശിഷ്ടമില്ലാത്ത" പ്രകൃതിക്ക് "അനുഭവിക്കാത്ത എല്ലാവർക്കും ഒരു രഹസ്യമായി തുടരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും,, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും അവസാനം എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം നമുക്ക് ആത്മവിശ്വാസമുള്ളത്.

4. സത്യം പാത (മാഗ്ഗ).

ഇവിടെ, സന്യാസിന്മാരെക്കുറിച്ച്, പാതയുടെ സത്യം (മാഗി), അത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ഉത്തമമായ "ഒക്ടൽ പാതയാണ്", അതിൽ ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, 2), 3) ശരിയായ പ്രതിഫലനത്തിന്റെ () ശരിയായ പെരുമാറ്റം, 4) ശരിയായ പെരുമാറ്റം, 5) ശരിയായ പെരുമാറ്റം, 5) ജീവിതം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ശരിയായ മാർഗം, 6) ശരിയായ അപേക്ഷാ സേന, 7) ശരിയായ മെമ്മറിയുടെ 7) ശരിയായ ഏകാഗ്രത.

നാലാമത്തെ മാന്യമായ സത്യം പാതയുടെ സത്യമാണ് (മാഗി, സംക്കർ. - മാർഗ) - സൺസാരിയിൽ നിന്ന് നിർവാരയിലേക്ക് എങ്ങനെ പരിവർത്തനം നടത്തണം എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ തിരക്കിൽ, കുറച്ച് ആളുകൾ ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ ജീവിതശൈലിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകരെക്കുറിച്ചാണ് ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ആശങ്കയുണ്ടാക്കിയത്, അവരുടെ വിവേകത്തിന് ബുദ്ധൻ സംഭാവന നൽകി. സദ്ഗുണവും അറിവും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ജീവിതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, "ഒക്ടൽ പാത്ത്" ജീവിതശൈലിയെ നിർവചിക്കുന്നു, അതിൽ പ്രായോഗികമായി ഇത് നടപ്പിലാക്കാൻ കഴിയും. ഇതിനെ "ഇടത്തരം വഴി" എന്നും ഇതിനെ എന്നും വിളിക്കുന്നു, കാരണം അത് രണ്ട് അതിരുകടന്നതാണ്: ഫ്രില്ലുകളിലും കർശനമായ സന്യാസസമയത്തും. ധാർമ്മികത, ഏകാഗ്രത (ധ്യാനം), ജ്ഞാനം എന്നിവയിൽ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ നല്ല പാരാമീറ്ററുകൾ അവർ നിർവചിക്കുകയും മനുഷ്യ പ്രതിഭാത മേഖല എവിടെയാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "ധാർമ്മികത" വിഭാഗത്തിൽ (ശില), ധാർമ്മിക ഗുണങ്ങൾ മെച്ചപ്പെട്ടു, ബ ual ദ്ധിക ഗുണങ്ങൾ "ജ്ഞാനം" എന്ന വിഭാഗത്തിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിന്റെ പങ്ക് അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ വിശദമായി പരിഗണിക്കും.

"പാത്ത്" എന്നത് എട്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു വ്യക്തി കടന്നുപോകുന്ന പടികൾ, നിർവാരയെ സമീപിച്ച് അവരെ ഉപേക്ഷിച്ച് അവ സ്വയം സമർപ്പിക്കരുത്. നേരെമറിച്ച്, "ധാർമ്മികത", "ധ്യാനം", "ജ്ഞാനം" തുടർച്ചയായി മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങളാണ് എട്ട് ഘട്ടങ്ങൾ. "വലത് കാഴ്ചകൾ" എന്നാൽ ആദ്യം ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലിന്റെ അംഗീകാരവും പിന്നീട് അവരുടെ അനുഭവ സ്ഥിരീകരണവും; വിശ്വസ്തമായ ഇൻസ്റ്റാളേഷനുകളുടെ രൂപീകരണത്തിന് "ശരിയായ ചിന്ത" പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണ്; "ശരിയായ പ്രസംഗം", സംഭാഷണത്തിലെ ചിന്ത, പലിശ എന്നിവയുടെ പ്രകടനം, കൊലപാതകം, മോഷണം അല്ലെങ്കിൽ മോശം പെരുമാറ്റം (ഇന്ദ്രിയ ആനന്ദങ്ങൾ) തുടങ്ങിയ മോശം പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക എന്നതാണ്. "ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ശരിയായ മാർഗം" മറ്റുള്ളവരെ ദ്രോഹിക്കാനുള്ള വിസമ്മതമാണ്; "സേനയുടെ ഉചിതമായ പ്രയോഗം" - അതിന്റെ ചിന്തകളുടെയും ക്രിയാത്മക മാനസികാവസ്ഥയുടെയും വികാസത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നേടുന്നു; "ശരിയായ മെമ്മറി", "ശരിയായ ഏകാഗ്രത" എന്നത് ഒരു ശാശ്വത വിവേകശൂന്യമാണ്, "ശരിയായ ഏകാഗ്രത" എന്നത് ആഴത്തിലുള്ള മന of സമാധാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ നേടുക എന്നതാണ്, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ രീതികൾ, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ സംയോജനം എന്നിവയുടെ വിവിധ രീതികൾ സംവിധാനം ചെയ്യുന്നു.

1. വലത് കാഴ്ചകൾ ജ്ഞാനം

2. ശരിയായ പ്രതിഫലനം (പന്ന)

3. ശരിയായ സംഭാഷണം ധാർമ്മികത

4. ശരിയായ സ്വഭാവം (തയ്യൽ)

5. ജീവിതം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ശരിയായ മാർഗം

6. ശരിയായ അപേക്ഷ ധ്യാനം

7. ശരിയായ മെമ്മറി (സമാധി)

8. ശരിയായ ഏകാഗ്രത

"ഒക്ടേഷൻ പാത്ത്", മൂന്ന് ഘടകങ്ങളും

ഇക്കാര്യത്തിൽ, "ഒക്ടൽ പാത" എന്നത് ഒരുതരം മോഡലിംഗ് പ്രക്രിയയാണ്: ഈ എട്ട് തത്ത്വങ്ങൾ ബുദ്ധൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കും, ഒരു ബുദ്ധനെപ്പോലെ ജീവിക്കും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ക്രമേണ മാറാം. "ഒക്ടൽ പാത്ത്", അതിനാൽ ഇത് സ്വയം പരിവർത്തനം, ബ ual ദ്ധിക, വൈകാരിക, ധാർമ്മിക പെരന്റ്രോകയുടെ പാതയാണ്, അതിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിവ് അവസരങ്ങളുടെ വികസനത്തിനായി ഒരു വ്യക്തി ഇടുങ്ങിയതും സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി പുന or ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അറിവിന്റെ ആഗ്രഹത്തിലൂടെ (പന്ന), ആജ്ഞനാണ്), അജ്ഞത, സ്വാർത്ഥമായ മോഹങ്ങൾ എന്നിവ മറികടക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉൽപാദിപ്പിക്കുന്ന കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുന്നു.

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ വസ്ത്രം ധരിച്ചു.

"ആദ്യത്തെ മാന്യമായ സത്യം മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം ദുഖ, അതായത് കഷ്ടപ്പാടും നിരാശയും മാത്രമാണ് എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം എന്നെന്നേക്കുമെന്ന വ്യക്തമായ വസ്തുത സമ്മതിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ വിമുഖതയ്ക്കാണ് നിരാശ വേരൂന്നിയത്, എല്ലാം ക്ഷണികമാണ്. "എല്ലാം എഴുന്നേറ്റു അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു" - പ്രകൃതിയുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന സ്വഭാവങ്ങളുടെ സാരാംശത്തിന്റെ ഏത് ആശയവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ അടിത്തറയാണ് എന്ന ആശയം. ബുദ്ധമതക്കാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാം ജീവിതത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് എതിരെ ചെറുക്കുകയാണെങ്കിൽ, കാര്യങ്ങൾ, പ്രതിഭാസങ്ങൾ, ആളുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തകൾ എന്നിവ ഇപ്പോഴും മയലാണോ എന്ന് സൂസയാക്കാവുന്ന ചില രൂപങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. പ്രത്യേക അർഥ്, പ്രത്യേക "ഞാൻ" എന്ന പ്രത്യേക "ഞാൻ" എന്ന വിഷയത്തിൽ അപൂർനിത്വത്തിന്റെ തത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് ഞങ്ങളുടെ അസ്ഥിരമായ ഇംപ്രഷനുകളുടെ സ്ഥിരമായ വിഷയമായിരിക്കും. ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിലുള്ള നമ്മുടെ ആത്മവിശ്വാസം മറ്റൊരു മിഥ്യയാണെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു, മായയുടെ മറ്റൊരു രൂപമാണ്, ബ ual ദ്ധിക ആശയമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത്. അത്തരം കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഞങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, ചിന്തയുടെ മറ്റേതൊരു സുസ്ഥിര വിഭാഗങ്ങളും പോലെ, നിങ്ങൾ അനിവാര്യമായും നിരാശയെ പരിശീലിപ്പിക്കും.

രണ്ടാമത്തെ മാന്യമായ സത്യം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം വിശദീകരിക്കുന്നു, അത് ത്രിഷ്ണ, അതായത് "പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നു", "സ്നേഹം". അജ്ഞതയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധവിദ്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ജീവിതവുമായി അർത്ഥമില്ലാത്ത അറ്റാച്ചുമെന്റാണിത്. നമ്മുടെ അജ്ഞതയുടെ ഫലമായി, ഞങ്ങളുടെ വ്യക്തിഗത സ്വതന്ത്ര ഭാഗങ്ങൾ കാണുന്ന ലോകം ഭിന്നിപ്പിക്കാനും അങ്ങനെ ചിന്താ വിഭാഗത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ നിലവിലെ രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനും ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു. നാം വാദിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം ഞങ്ങൾ നിരാശരാണ്. കഠിനമായതും സ്ഥിരവുമായ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ വസ്തുതയിൽ, ഏത് പ്രവൃത്തിയും കൂടുതൽ പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്ന ദുഷിച്ച വൃത്തത്തിൽ ഞങ്ങൾ വീഴുന്നു, ഏത് പ്രവൃത്തിയും കൂടുതൽ പ്രവർത്തനത്തിന് കാരണമാകുന്നു, ഏത് ചോദ്യത്തിനും ഉത്തരം നൽകുന്നു, ഏതെങ്കിലും ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം പുതിയ ചോദ്യങ്ങൾ സജ്ജമാക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഈ ദുഷിച്ച സർക്കിൾ സൻസാര എന്നറിയപ്പെടുന്നു, ജനനങ്ങളുടെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രം, കർമ്മശകരണം, അതിന്റെ പ്രേരകശക്തി, കാരണങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ ഒരു ശൃംഖലയും.

മൂന്നാമത്തെ മാന്യമായ സത്യം അനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് കഷ്ടപ്പാടും നിരാശയും നിർത്താൻ കഴിയും. അൾട്രാസൗണ്ട് കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായ സൻസറിയുടെ സങ്കേത ശ്വാസംമുട്ടൽ നിങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായി ലിബറേഷൻ അവസ്ഥയിലെത്തും - നിർവാണ അവസ്ഥയിലെത്തും. ഈ അവസ്ഥയിൽ, ഒരു പ്രത്യേക "ഞാൻ", ശാശ്വതവും എല്ലാറ്റിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെ തോന്നലും എന്നിവയെക്കുറിച്ച് തെറ്റായ ആശയങ്ങളൊന്നുമില്ല. നിർവാണ മോഷെ ഹിന്ദുക്കളോട് യോജിക്കുകയും കൂടുതൽ വിശദമായി വിവരിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം ഈ ബോധപരിപ്രകാശം ബ ual ദ്ധിക ആശയങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് കിടക്കുന്നു. നിർവാണ മാർഗ്ഗങ്ങൾ നേടുക എന്നതിനർത്ഥം ഉണർവിൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അതായത് ഒരു ബുദ്ധനാകുക.

നാലാമത്തെ മാന്യമായ സത്യം ആത്മഹിതത്തിന്റെ സംസ്ഥാനത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന എട്ടാമത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തലിലേക്ക് വിളിച്ച് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള ഉപകരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഈ പാതയിലെ ആദ്യ രണ്ട് ഘട്ടങ്ങൾ ശരിയായ കാഴ്ചപ്പാടും യഥാർത്ഥ അറിവും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്, മനുഷ്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ഗ്രാഹ്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നാല് ഘട്ടങ്ങൾ കൂടി ശരിയായ നടപടിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാരെ പിന്തുടരേണ്ട നിയമങ്ങളുടെ ഒരു വിവരണം അവയിൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്, ബുദ്ധമതവും, ശരാശരി പാതയുടെ നിയമങ്ങളും എതിർവശത്ത് നിന്ന് തുല്യ അകലത്തിൽ കിടക്കുന്നു. അവസാന രണ്ട് ഘട്ടങ്ങളും ശരിയായ അവബോധത്തിനും ശരിയായ ധ്യാനിലേക്കും നയിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉടനടി പുരാണ ധാരണയിലേക്ക്, അത് പാതയുടെ അവസാനവും ഉയർന്നതുമായ ലക്ഷ്യമാണ്.

ബുദ്ധൻ തന്റെ ഉപദേശത്തെ ഒരു സീരിയൽ ദാർശനിക സംവിധാനമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് പ്രബുദ്ധത നേടുന്നതിനുള്ള മാർഗമായി.

ഈ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസ്താവനകൾക്ക് ഒരു ഗോൾ ഉണ്ട് - എല്ലാറ്റിന്റെയും അപകടം ingend ന്നിപ്പറയാൻ. ബുദ്ധന്റെയും എല്ലാവരേയും കുറിച്ച് മാത്രമേ ബുദ്ധമത വ്യക്തമാക്കാനും സ്വന്തം പരിശ്രമിക്കുന്നവരോട് മാത്രം പറയാനും കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം അറിഞ്ഞുകൊണ്ട് അനുയായികളെക്കുറിച്ചുള്ള അന്ധരായ ബഹുമതിയിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.

മർത്യരൂപീകരണത്തിൽ ബുദ്ധന്റെ അവസാന വാക്കുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലോകവീക്ഷണവും പഠിപ്പിക്കലും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളാണ്. ഈ ലോകം വിടുന്നതിനുമുമ്പ് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: "വിഘടനം - എല്ലാ വരച്ച വസ്തുക്കളുടെയും ധാരാളം. സ്ഥിരമായിരിക്കുക. "

ബുദ്ധന്റെ മരണശേഷം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ബുദ്ധമത സഭയുടെ നേതാക്കൾ ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഉച്ചത്തിൽ വായിക്കുകയും അവരുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പൊരുത്തക്കേടുകൾ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു. I B ൽ നടന്ന നാലാമത്തെ കത്തീഡ്രലിൽ. n. ഇ. സിലോൺ (ശ്രീലങ്ക) ദ്വീപിൽ, അദ്ധ്യാപനം അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടിലുടനീളം പാസാക്കി, ആദ്യമായി രേഖപ്പെടുത്തി. ഇത് പാലി കാനോന്റെ പേര് ലഭിച്ചു, ബുദ്ധമതക്കാർ പിന്നീട് നാവ് ആസ്വദിച്ചു, ഖാനനിയിലെ ഓർത്തഡോക്സ് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പിന്തുണയായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, മഹായാന ഒരു നിശ്ചിത എണ്ണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - ഒന്നോ രണ്ടോ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതിയ ഒരു ഗണ്യമായ തുകയുടെ ഘടനകൾ, ഇത് ബുദ്ധന്റെ അദ്ധ്യാപനത്തെ കൂടുതൽ വിശദമായും പാലി കാനോണിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വിശദമായി സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

മഹയ്യാന വിദ്യാലയത്തെ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു വലിയ രഥത്തെ വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു വലിയ രഥത്തെ വിളിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് പിന്തുടരുന്നവർക്ക് വ്യത്യസ്തമായ രീതികൾ, മികച്ച മാർഗങ്ങൾ, ബുദ്ധന്റെ അവസ്ഥ നേടുന്നതിന് - ബുദ്ധന്മാർ. ഈ ഫണ്ടുകളിൽ ഒരു കൈയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ, മറുവശത്ത്, ഉയർന്ന വികസിത ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ, അത് സമർപ്പിച്ച ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ, അവ സമർപ്പിക്കൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞാനത്തിന്റെ വിഭാഗവുമായി വളരെ അടുത്താണ്.

ഫ്യൂറോഫ് കാപ്ര, ഡാവോ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ: ആധുനിക ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ പൊതു വേരുകൾ, കിഴക്കൻ മൈസിറ്റിയാനിസം, എം., സോഫിയ, 2008, പി. 109-111.

ഞാൻ ആരാണ്? ഞാൻ എന്തിനാണ് ജീവിക്കുന്നത്? ഞാൻ എന്താണ് ജനിച്ചത്? ഈ ലോകം എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു? ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്?

ഒരു വ്യക്തി അത്തരം പ്രതിഫലനങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, നിലവിലുള്ള സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ആശയങ്ങളിലെ ഉത്തരങ്ങൾക്കായി അദ്ദേഹം തിരയാൻ തുടങ്ങുന്നു. എല്ലാ ലക്ഷ്യസ്ഥാനങ്ങളും ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും ശുപാർശകൾക്കും നൽകുന്നു, ആന്തരിക സംശയങ്ങളും തിരയലും എങ്ങനെ നേടാം: ആരെങ്കിലും വിശ്വസിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു, ആരെങ്കിലും പഠിക്കുന്നതിനോ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനോ ആരെയെങ്കിലും സഹായിക്കുന്നു, അനുഭവം ശേഖരിക്കാൻ ആരെങ്കിലും ഉപദേശിക്കുന്നു.

ഈ ലേഖനത്തിൽ 2500 വർഷം മുമ്പ് സർനാഥിലെ ബുദ്ധൻഹമുനിയെ സാരളാഥേയ്ക്ക് ഒരു പേര് ലഭിച്ചുവെന്ന് ഈ ലേഖനത്തിൽ നാം നോക്കും "നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങളും ഒക്ടൽ പാതയും". വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ആശയങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നതിനായി വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കരുതെന്ന് ബുദ്ധൻ നിർദ്ദേശിച്ചു. നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ പോലും കഴിയും: അവ പുതുതായി അവശേഷിക്കുന്നു, യുക്തിസഹത്തിൽ നിന്നുള്ള formal ദ്യോഗിക അറിവ് യഥാർത്ഥ മനസ്സിലാക്കലാക്കി ജീവിതത്തിന്റെ പ്രായോഗിക ഭാഗത്ത് ആപ്ലിക്കേഷൻ കണ്ടെത്തി.

മനുഷ്യജീവിതത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് വ്യത്യസ്ത സംഭവങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു: സന്തോഷകരവും സങ്കടകരവുമായ, സന്തോഷവും വ്രണവും. ജീവിതം കഷ്ടപ്പെടുന്ന (അല്ലെങ്കിൽ ഇറുകിയ ഒരു പരമ്പര) എന്ന വാചകം അർത്ഥമാക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ ചില അപൂർണതകളുണ്ട്., അപഹതം, വേരിയബിളിറ്റി, അതായത് ഞങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കുന്ന ചിലത് ഉണ്ട്. ഇത് സ്വാഭാവികമാണെന്ന് ആരെങ്കിലും പറയും: കറുപ്പും വെളുപ്പും, മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റുന്ന, വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ, നാളെയുടെ നിരന്തരമായ പ്രവചനാതീതത. എന്നിരുന്നാലും, ആത്മീയ വികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മനുഷ്യൻ ന്യായബോധമുള്ളവനാണ്, ഈ ജീവിതത്തിലും ഭാവിയിലും ഇത് സ്വതന്ത്രമായി തീരുമാനമെടുക്കാൻ കഴിയും.

വിശകലനം ചെയ്യുക കാരണങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു ഒന്നാമതായി അത് ഞങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങളാണ്നമുക്ക് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായി നടപ്പാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം ജ്ഞാനമുണ്ട്: "തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ആഗ്രഹം അസാധ്യമാണ്, അവർ അനന്തമാണ്". ഞങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാം ഞങ്ങൾക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത സന്തോഷവും സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും നൽകരുത്, അല്ലെങ്കിൽ വേഗത്തിൽ "വരൂ" അല്ലെങ്കിൽ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്തവരായി തുടരുന്നു. കൂടാതെ - ഏറ്റവും ദുരിതകരമായ കാര്യമാണ് ഞങ്ങൾ നേടിയതെല്ലാം, ഞങ്ങൾ ഉടൻ നഷ്ടപ്പെടും.

താൻ മർത്യനാണെന്ന് ഒരു വ്യക്തി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ഈ ആശയം എല്ലാവർക്കുമായി പ്രത്യക്ഷമാകും. മിക്കപ്പോഴും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഗുരുതരമായ അസുഖം ബാധിക്കുമ്പോഴോ ശക്തമായ സമ്മർദ്ദം നേരിടുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രക്ഷുബ്ധതയോ ചെയ്യുമ്പോഴോ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു.

ആത്മീയ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ കാഴ്ചയിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യജീവിതം നിരന്തരം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആഗ്രഹം, സാച്ചുറേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ നിരാശ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ സന്തുലിതമാകരുത്, ഈ ഭ material തിക ലോകം പോലെ അസ്ഥിരമായിരിക്കരുത്. അനന്തമായ "ആഗ്രഹം" ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് നിർത്താൻ ഒരു വ്യക്തി പഠിക്കണം.

ആളുകളിൽ കൂടുതൽ അന്തർലീനമായ ആഗ്രഹം എന്താണ്? ആസ്വദിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യേണ്ടതിന്, ഞാൻ അന്വേഷിക്കുന്നതെന്തും, അവന്റെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളുടെയും ലക്ഷ്യം, അതേ കാര്യത്തിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു - ആനന്ദം, ആനന്ദം. നിരന്തരമായ ആനന്ദത്തിന്റെ അവസ്ഥ സന്തോഷത്തെ വിളിക്കുന്നു.ഭാഗ്യത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം അവന്റെ ജീവിതത്തിലേക്ക് നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ലോകത്ത് (സഞ്ചിക സമാധാനമുണ്ട്) ശാശ്വതമല്ല. നിരാശയുടെ കയ്പ്പ് എങ്ങനെയെങ്കിലും സുഗമമാക്കുന്നതിന്, നഷ്ടത്തിന്റെ വേദന, ഒരു വ്യക്തി അവന്റെ മുൻപിൽ പുതിയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നു, അതിൻറെ സാരാംശം ഇപ്പോഴും നുണപറയുന്നു - ആനന്ദം സ്വീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, പരമാവധി നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം അവരുടെ ജീവിതം "സുഖകരമാണ്" പൂരിപ്പിച്ച് "അസുഖകരമായ" നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നാല് ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യങ്ങൾ

ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും നേടാനാകില്ല എന്ന വസ്തുതയും ഇത് നേടാനാകില്ല എന്നതും അസുഖകരമായതുമായ വികാരങ്ങൾ, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും നേടാനാവില്ലെന്നും ചിലപ്പോൾ അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും ചിലപ്പോൾ വളരെ പ്രശ്നകരമെന്നും. അങ്ങനെ, ഒരു അറ്റാച്ചുമെന്റ് ഞങ്ങൾ "നല്ലത്" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിനും "മോശം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നതിനും ഉണ്ടാകുന്നു.

വാത്സല്യം (വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹം)ഒരു വ്യക്തിക്ക് കാരണമാകുന്ന മൂന്ന് വിഷങ്ങളിലൊന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു തുടർച്ചയായ ജനന പരമ്പരയിലേക്ക്: റിവാർഡ് ചക്രം. വിഷമങ്ങൾ ഇവയാണ്: വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹം, അജ്ഞത, വിദ്വേഷം.അവർ നമ്മുടെ ബോധത്തെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് സത്യം കാണാൻ കഴിയില്ല. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രശ്നം അദ്ദേഹം ഇത്രയധികം പരിഹാരങ്ങളുടെ മോഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയാൽ ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്, അതിനാൽ, അവിശ്വസനീയമാംവിധം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും പരിഗണിക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും പരിഗണിക്കുന്നു, അത് വിലയേറിയ അവയവത്തിൽ തുടർച്ചയായി നഷ്ടപ്പെടും.

കഷ്ടപ്പാടുകൾ കൊണ്ടുവരുമില്ലാത്ത ഒരേയൊരു ആഗ്രഹം ഭ material തിക ലോകത്തിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്ന ഒരു പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു - ഇതാണ് പൂർണ്ണമായ വിമോചനത്തിന്റെ ആഗ്രഹം.

കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ മറ്റൊരു കാരണം കർമ്മ പ്രതികരണങ്ങളാണ്, അതാണ് ഞങ്ങളുടെ മുൻകാല പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലം. ഓരോ തികഞ്ഞ പ്രവർത്തനത്തിനും ഞങ്ങൾ താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രതികരണം ലഭിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു: അല്ലെങ്കിൽ ഈ ജീവിതത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവി ജീവിതത്തിൽ ശരീരത്തിന്റെ നേട്ടത്തിന് ശേഷം. ഒരു പുതിയ ബോഡിയുടെ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് പുനർജന്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തം പുനർജന്മം ഹിന്ദുമതത്തിലെ അതേ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, "ജനനങ്ങളും" മരണങ്ങളും "എന്ന ഒരു ശ്രേണിയുണ്ട്, അതായത്, ഇത് ഒരു ലോകത്ത് വരുന്നു, തുടർന്ന് ഇലകൾ. ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ (താരവഡയുടെയോ കിന്നിയാനയുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വരെ), ഈ ഉദാഹരണത്തിൽ പുനർജന്മത്വം വിശദീകരിക്കാം: കാലിഡോസ്കോപ്പ് ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സമാനമാണ് - അവ എവിടെയും എടുക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അവ എവിടെ നിന്നും എടുക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ കാലിഡോസ്കോപ്പിന്റെ ഓരോ അവസരവും ഒരു പുതിയ ചിത്രം പ്രകടമാകുന്നു. ഈ ഗ്ലാസ്, ഒരു വ്യക്തി രൂപം കൊള്ളുന്ന ഒരു കൂട്ടം ഘടകങ്ങളുണ്ട്. സാൻസ്സെറിയൻ ലോകത്തിന്റെ കാലിഡോസ്കോപ്പിന്റെ ഓരോ വഴിയും അവർ ചിതറിക്കിടക്കുകയാണ്.

മുകളിലുള്ള സംഗ്രഹിക്കുന്നത് പറഞ്ഞു, ഞങ്ങളുടെ റെസിഡൻഷ്യൽ ഡീഡുകളുടെയും വികാരാധീനമായ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും ഫലം ഒരു തരംതാഴ്ത്തൽ ആയിരിക്കുമെന്ന് പറയാം, അത് വളരെ കുറവായ ഒരു തലത്തിൽ വികസിപ്പിക്കും.

മോഹങ്ങളെയും വാത്സല്യത്തെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുമോ?അതെ, മോഹങ്ങളുടെ തീ, നിർജ്ജീവമായ അറ്റാച്ചുമെന്റ് കെടുത്താനും വിമോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥയെ (നിർവാണ, സമാധി, ദ്വൈതത്വം) എത്തുന്ന മോഹങ്ങളുടെ തീ കെടുത്താൻ കഴിയും. നിർവാണ അവസ്ഥയെ വിവരിക്കാൻ അസാധ്യമാണ്, കാരണം, ഒന്നാമതായി, ഇത് ദുഖ ഖത്തിന് (കഷ്ടപ്പെടുന്ന) തികച്ചും എതിർവശത്തുള്ള ഒന്നാണ്, പക്ഷേ ഇത് പൊതുവെ ഒരു പ്രത്യേക ആത്മാവിന് പൊതുവായി സ്വീകരിച്ച പറുദീസയല്ല. രണ്ടാമതായി, എൻവാന ലോകത്തിലെ മുഴുവൻ സഞ്ചരിയും അവസാനിപ്പിക്കും. അതായത്, അവൾ സൻസാറിയുടെ വിപരീതവല്ല (നല്ല തിന്മയെ എതിർക്കുന്നവരായി), പക്ഷേ പൂർണ്ണമായും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്ന്.

ഇക്കാര്യത്തിൽ, ചില ആളുകൾക്ക് നിർവാണ നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളുള്ള പരിഗണിക്കാം, കാരണം ഈ ലോകത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് വളരെ ചെലവേറിയതെല്ലാം നിഷേധിക്കുന്നു. നിർവാണ നേടിയ വ്യക്തി, നേതൃത്വം നേടിയ വ്യക്തി, ഇതിനകം ജീവിതത്തിൽ മിഥ്യാധാരണകളും വഞ്ചനയും അനുബന്ധ കഷ്ടപ്പാടുകളും ഒഴിവാക്കുന്നുവെന്ന് ബുദ്ധന്റെ അധ്യാപനം അവകാശപ്പെടുന്നു. അവൻ സത്യം അറിയുകയും മുമ്പ് അവനെ പീഡിപ്പിക്കുകയും സമുച്ചയങ്ങളിൽ നിന്നും ഭ്രാന്തന്മാരിൽ നിന്നും, സങ്കീർണ്ണതകളിൽ നിന്നും ഭ്രാന്തന്മാരിൽ നിന്നും, സ്റ്റിഷ്ടോൾസ്, അലംഭാവം, അഹങ്കാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന്, ഡ്യൂട്ടി ബോധ്യബോധം മുതൽ ഉത്കണ്ഠ, അദൃശ്യമായ ആശയങ്ങൾ. എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് അവൻ മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ശാരീരികമോ ആത്മീയമോ അല്ല - ശാരീരികമോ ആത്മീയമോ - കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് സൻസാര വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം മനസ്സിലാക്കുന്നു; ഒരു വഞ്ചനയും മിഥ്യയും ഉണ്ട്; സ്വന്തം "ഐ" ഇല്ലാത്തതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്വയം തിരിച്ചറിവ് തേടുന്നില്ല. അവൻ ഭൂതകാലത്തിൽ പശ്ചാത്തപിക്കുന്നില്ല, ഭാവിയിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നു. അവൻ തന്നെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല, സാർവത്രിക സ്നേഹവും അനുകമ്പയും ദയയും സഹിഷ്ണുതയും അദ്ദേഹം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

എജിയോ മത അഭിലാഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാതെ, സൂചിപ്പിച്ച സംസ്ഥാനം നേടാൻ ഇത് കഴിവില്ല. അതനുസരിച്ച്, അത് എത്തിയവൻ സ്വതന്ത്രവും സ്വതന്ത്രവുമായ ഒരു സൃഷ്ടിയാണ്. എന്നാൽ ഇതെല്ലാം അല്ല - മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ അവനു കഴിയുന്നു, മറ്റൊരാളുടെ വേദന വേർതിരിക്കാനും മറ്റൊന്ന് ജീവിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, സ്വന്തം ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം നിലനിൽക്കില്ല.

അങ്ങനെ, ഞങ്ങൾ നാലുപേരുടെ മൂന്ന് സത്യങ്ങൾ വേർപെടുത്തി.

അതായത്:

• ആദ്യ സത്യം - ദുഖ: "ജീവിതം കഷ്ടപ്പെടുന്നു."
• രണ്ടാമത്തെ സത്യം - സംഗ്രഹം: "കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഉറവിടം."
• മൂന്നാമത്തെ സത്യം- NIRochha: "കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കൽ."

നാലാമത്തെ മാന്യമായ സത്യം, ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാരം എന്നിവ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനും ഈ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാരത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും (ആര്യ അഷ്ടംഗ മാർഗ) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതുമാണ്.

• നാലാമത്തെ സത്യം- മാർഗ: "കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാത."

ബുദ്ധന്റെ എട്ടാം വഴി

ഈ പാതയ്ക്ക് എട്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്, ഓരോ ഭാഗത്തിന്റെയും പേരിന് മുമ്പായി ഈ പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു. "സ്വയം". ഇത് സാധാരണയായി "ശരി" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഈ സിരയിൽ അത് പൂർണ്ണമായും സത്യവും അപൂർണ്ണവുമാണ്. അടുത്ത വിവർത്തനം ഇങ്ങനെയുള്ള വാക്കുകൾ ഇതായിരിക്കും: ശരിയായതും സമ്പൂർണ്ണവുമായ, സമത്വവും ഫിനിഷും, തികഞ്ഞത്.

സ്വയം ദീർഘനേരം, തികഞ്ഞ ദർശനം.

ഈ ഭാഗം എന്നാൽ ആദ്യത്തെ ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെയും അനുഭവത്തിന്റെയും ഘട്ടം. വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് ഈ ആദ്യത്തെ ആത്മീയ അനുഭവം വ്യത്യസ്തമായി സംഭവിക്കാം. ചിലരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വ്യക്തിപരമായ ദുരന്തത്തിന്റെയും നഷ്ടത്തിന്റെയോ നിർഭാഗ്യത്തിന്റെയും അനന്തരഫലമായി ദർശനത്തിന്റെ പാത ആരംഭിക്കുന്നു. ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി എന്നത് അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചും ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചും ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ജീവിതത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ചിലത് സ്വയമേവയുള്ള നിഗൂ അനുഭവത്തിന്റെ അനന്തരഫലമായി ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഉണ്ടായേക്കാം. മറ്റ് ആളുകളിൽ, ഇത് വ്യത്യസ്ത ധ്യാന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി - വ്യത്യസ്തമായി ഇത് സംഭവിക്കാം. ഒരു വ്യക്തി മനസ്സുമായി ആസൂത്രിതമായി ശമിക്കുമ്പോൾ - ബോധം വ്യക്തമാകും, അത് കുറവാണ് ചിന്തകൾ, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഉദിക്കുന്നില്ല. അവസാനമായി, അത് ഉണ്ടാകാം - ജീവിതകാലത്തെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ പൂർത്തീകരണത്തിൽ നിന്നും, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു വ്യക്തി പ്രായമാകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി പ്രായമാകുമ്പോൾ പക്വതയും വിവേകവും നേടുന്നു.

എന്താണ് തികഞ്ഞ ദർശനം? ഇതൊരു സ്വഭാവത്തിന്റെ ദർശനമാണെന്ന് പറയാം. ഇതാണ്, ഒന്നാമതായി, നിലവിൽ ഞങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട്: അറ്റാച്ചുമെന്റ് അവസ്ഥ, ആരുടെ ചിഹ്നം ആരുടെ ചിഹ്നമാണ്. ഇത് നമ്മുടെ സാധ്യതയുള്ള അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദർശനമാണ്: ഭാവിയിലെ പ്രബുദ്ധത, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിഹ്നങ്ങൾ, അഞ്ചു ബുദ്ധന്മാരുടെയും ശുദ്ധമായ ഭൂമിയുടെയും (സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ഉള്ള ലോകം). ഒടുവിൽ, ആദ്യത്തെ സംസ്ഥാനത്ത് നിന്ന് രണ്ടാമത്തേത് വരെ നയിക്കുന്ന പാതയുടെ ദർശനമാണിത്.

സംയാക് സങ്കൽപ - തികഞ്ഞ ഉദ്ദേശ്യം, വികാരം.

മിക്ക പരിശീലകരിൽ ഭൂരിഭാഗവും, കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് അത് വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു സ്ഥാനത്ത് ആയി മാറുക: കാരണം അവർക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിയും, പ്രഭാഷണങ്ങൾ വായിക്കാൻ കഴിയും, എന്നിട്ടും അവരാണ് പ്രായോഗികമായി ഇത് നടപ്പാക്കാൻ കഴിയില്ല. അത്തരമൊരു തോന്നൽ സംഭവിക്കാം: "തീർച്ചയായും ഞാൻ വ്യക്തമായി കാണുന്നു, പക്ഷേ എനിക്ക് പ്രായോഗികമായി മാറാൻ കഴിയില്ല." കുറച്ച് സെന്റിമീറ്റർ കയറുക, അദ്ദേഹം ഉടനെ തകർന്നു, തകർച്ച അദ്ദേഹത്തെ ഏതാനും കിലോമീറ്ററിൽ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഞങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും അറിയാമെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് ഇക്കാര്യം മാത്രമേ അറിയൂ, ഇതാണ് സൈദ്ധാന്തികത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്. ബുദ്ധിപരമായ സാധ്യത എത്രത്തോളം വലിയതാണെങ്കിലും നമ്മുടെ തലച്ചോറ് എത്രത്തോളം പ്രവർത്തിച്ചാലും, നമ്മുടെ വികാരങ്ങളിൽ ഇതുവരെ പങ്കാളിയാകാതെ, നമ്മുടെ വികാരങ്ങളിൽ ഇതുവരെ പങ്കാളിയാകരുത്, അതായത്, നമ്മുടെ വികാരങ്ങളിൽ ഇതുവരെ പങ്കാളിയാകരുത്.

തികഞ്ഞ വികാരം നമ്മുടെ വൈകാരിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ തുടർന്നുള്ള അടിസ്ഥാന മാറ്റത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു തികഞ്ഞ ദർശനം അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അതിനർത്ഥം കാമം, കോപം, ക്രൂരത, ഒരു തന്നിരിക്കുന്ന, അനുകമ്പ, പൂശുന്നു, വിശ്വാസം, ഭക്തി എന്നിവ പോലുള്ള നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധപൂർവ്വം അർത്ഥമാക്കുന്നു. ലിസ്റ്റുചെയ്ത മിക്ക വികാരങ്ങളും പൊതുവായതാണെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക: അവ മറ്റ് ആളുകളെ ബാധിക്കുകയും ഇന്റർപാസണൽ ബന്ധത്തിൽ ഉയർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, നാം ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ വളരെ പ്രധാനമാണ്, ഞങ്ങൾ നിരന്തരം ശരിയായ ആത്മാവിനെ പുറത്താക്കുന്നു.

സ്വയം വാച്ച - തികഞ്ഞ സംസാരം.

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, തുടർച്ചയായ നിരവധി ആശയവിനിമയങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത്: സത്യസന്ധത, സൗഹൃദം, യൂട്ടിലിറ്റി, കരാറിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള കഴിവ്. ഒന്നാമതായി, തികഞ്ഞ സംഭാഷണവും തികഞ്ഞ ആശയവിനിമയവും സത്യസന്ധതയാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ചട്ടം പോലെ, സത്യത്തിൽ നിന്ന് അൽപ്പം പിൻവാങ്ങൽ ഞങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു: അധിക വിശദാംശങ്ങൾ ചേർക്കുക, അതിശയോക്തിപരമായി, പുകവലി, അലങ്കരിക്കുക. നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നതും തോന്നുന്നതും ഞങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും അറിയാമോ? നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മാനസിക ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെയും കുഴപ്പത്തിന്റെയും അവസ്ഥയിലാണ് താമസിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ കേട്ടതോ വായിച്ചതോ ആവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ആവശ്യമെങ്കിൽ ഞങ്ങൾക്ക് ഇത് പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അതേ സമയം ഞങ്ങൾ എന്താണ് സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ സത്യം പറയാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ വ്യക്തമാക്കണം. അവബോധം നിലനിർത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, ഞങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അകത്ത് ഉണ്ടെന്ന് അറിയുകയും വേണം. നിങ്ങൾ തന്നെ സംസാരിക്കുക എന്നതാണ്: തീർച്ചയായും, സംസാരത്തിൽ, നാം യാഥാർത്ഥ്യമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാണ്, അതായത്, നാം സ്വയം ആത്മാർത്ഥമായിരിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം.

ഒരു വ്യക്തിയുമായി സംസാരിക്കുകയും അത് ഒരു പുതിയ തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും അത് കുറയ്ക്കുകയും താഴ്ത്തിക്കാട്ടുകയും ചെയ്യുന്നില്ല, ഇത് പ്രസംഗത്തിന്റെ ഉപയോഗക്ഷനാണ്. നിങ്ങൾ ഒരു നല്ല, ഭാരം, പോസിറ്റീവ് വശം കാണാൻ ശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്, മാത്രമല്ല നെഗറ്റീവ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

മികച്ച സംസാരം സമ്മതം, ഐക്യവും ഐക്യവും സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. പരസ്പര സത്യസന്ധതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, പരസ്പരം ജീവിതത്തെയും പരസ്പരം ആവശ്യകതയെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ പരസ്പര സഹായം, പരസ്പര സ്വയം നിർണ്ണയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തികഞ്ഞ സംസാരം, ഐക്യം, മറികടക്കുന്ന സമയത്ത്, അത് അതിന്റെ ശീർഷകത്തിലെത്തുന്നു - നിശബ്ദത.

സ്വയം പോക്കറ്റ് - മികച്ച പ്രവർത്തനം.

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, രൂപത്തിൽ, ഏതെങ്കിലും സ്കൂളിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ, അത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കൃത്യതയോ അപൂർണ്ണതയോ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ പൂർണതയോ അപൂർണ്ണതയോ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ചെയ്ത മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡം പ്രധാനമാണ്. ധാർമ്മിക ജീവിതം നീക്കുക എന്നാണ്, നിങ്ങൾക്ക് ഉള്ള ഏറ്റവും മികച്ചത് അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രവർത്തിക്കുക: അഗാധമായ അറിവിൽ നിന്നോ ഏറ്റവും നിരോധിച്ചതിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിൽ നിന്ന്, ഏറ്റവും നിരോധിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും, ഏറ്റവും നിസ്സാരമായ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അനുകമ്പയിൽ നിന്നും. അതായത്, ഇത് ഒരു ബാഹ്യ പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല, തികഞ്ഞ കാഴ്ചപ്പാടും വികാരവും (ഉദ്ദേശ്യം) പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
തികഞ്ഞ പ്രവർത്തനം ഒരു സമഗ്രമായ പ്രവർത്തനമാണ്, അതായത്, ഒരു വ്യക്തി പൂർണ്ണമായും പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തി. പ്രവർത്തനത്തിലെ മിക്കപ്പോഴും നമ്മുടെ ഭാഗത്ത് ചിലത് മാത്രമേ എടുക്കൂ. ചില പാഠത്തിൽ ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മുഴുകുന്നത് സംഭവിക്കുന്നു. ഈ തൽക്ഷണം നമ്മുടെ energy ർജ്ജം, പരിശ്രമം, തീക്ഷ്ണത, തീക്ഷ്ണത, പലിശ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ നിമിഷങ്ങളിൽ, അവയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായും പൂർണ്ണമായും കീഴടങ്ങാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അത്തരം നിമിഷങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ സംതൃപ്തിയും സമാധാനവും അനുഭവിക്കുന്നു.

സമക് അക്ഷിവ ഒരു മികച്ച മാർഗമാണ്.

ഈ വിഭാഗത്തിൽ, നിലനിൽപ്പിനായി ഫണ്ട് നേടുന്ന രീതി മിക്കപ്പോഴും പരിഗണിക്കും. പാഠങ്ങളിൽ, ഉപജീവനത്തിനായി തികഞ്ഞ മാർഗത്തെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം വാക്കുകൾ ഉണ്ട്. ഒന്നാമതായി, ഈ വിശദീകരണങ്ങൾ ചില തൊഴിലുകളിൽ നിന്നുള്ള വിട്ടുനിൽക്കുന്നവയെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, ജീവജാലങ്ങളിൽ വ്യാപാരം, അതുപോലെ, ഫൈറ്റിന്റെ നിർമ്മാണവും പ്രവചനവും). വളരെ മിതമായ ജീവിതത്തിന് മതിയായ പണം സമ്പാദിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, മാത്രമല്ല, സ്വയം വികസനം, ആത്മീയ പരിശീലനം, അറിവിന്റെ പ്രചരണം എന്നിവ നൽകാനുള്ള ബാക്കി സമയം.

സിഫ്റ്റി വ്യുയാമ ഒരു തികഞ്ഞ ശ്രമമാണ്.

ആത്മീയ ജീവിതം സജീവമായ ജീവിതമാണ്, പക്ഷേ നിഷ്ക്രിയ വിനോദമല്ല. ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും കഠിനവുമായ മാർഗമാണ്. നിരന്തരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ തികഞ്ഞ ശ്രമം. ഒരു വ്യക്തിയെ ആവേശത്തോടെ എടുക്കുന്നു, പക്ഷേ പലപ്പോഴും ഈ കേസ് ഉടൻ വരുന്നു. ഇല്ലാത്തെങ്കിൽ ഉത്സാഹം ബാഷ്പീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കുന്നു, കാരണം നിഷ്ക്രിയത്വത്തിന്റെ ആഭ്യന്തര സേന, നമ്മെ നിയന്ത്രിക്കുകയും താഴേക്ക് വലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ലളിതമായ പരിഹാരത്തെപ്പോലും ഇത് സംബന്ധിച്ച്, പ്രധാനം നടത്താൻ അതിരാവിലെ എഴുന്നേൽക്കാമെന്നത് എങ്ങനെയാണ്. തുടക്കത്തിൽ നമുക്ക് അത്തരമൊരു തീരുമാനമെടുക്കാൻ കഴിയും, ഞങ്ങൾക്ക് നിരവധി തവണ ജീവിക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ കുറച്ചു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ഒരു പ്രലോഭനവും മാനസികവുമായ സംഘട്ടനമുണ്ട്: എഴുന്നേൽക്കുകയോ ഒരു warm ഷ്മള കിടക്കയിൽ തുടരുകയോ ചെയ്യുക. മിക്ക കേസുകളിലും, നിഷ്ക്രിയ ശക്തികൾ വളരെ ഉയർന്നതിനാൽ ഞങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെടും. അതിനാൽ നിങ്ങളോട് ഇടപെടേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, മനസ്സുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തുക, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇതിന് വലിയ സത്യസന്ധത ആവശ്യമാണ്, കുറഞ്ഞത് നിങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്. മനസ്സിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ, കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത ചിന്തകളൊന്നുമില്ല, അവ മാസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടില്ല, അതായത് വികാരങ്ങളുടെ വാതിലുകൾ കായുക. " ചിന്തകൾ സാധാരണയായി ഞങ്ങളെ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു - അവർ എങ്ങനെ വരുമെന്ന് ഞങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ വരാൻ ഞങ്ങൾക്ക് സമയമില്ല, അവ ഇതിനകം മനസ്സിന്റെ കേന്ദ്രത്തിലുണ്ട്.

ഞങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഏറ്റവും ഉയർന്ന അവസ്ഥ കൂടുതൽ പരിപാലിക്കുന്നതിനായി മനസ്സിന്റെ നെഗറ്റീവ് അവസ്ഥകൾ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകാനും നല്ലത് വികസിപ്പിക്കാനും ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. തിരികെ റോൾ ചെയ്യുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്: നിങ്ങൾ ദിവസങ്ങളോളം പരിശീലനം നിർത്തിയാൽ, കുറച്ച് മാസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞങ്ങൾ ആരംഭിച്ച സ്ഥലത്ത് നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം കണ്ടെത്താം. നിങ്ങൾ ഒരു ശ്രമം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവസാനം ഘട്ടം കൈവരിക്കുന്നത്, അതിൽ നീങ്ങേണ്ടത് ഇനി സാധ്യമല്ല.

സിഫ്റ്റി സ്മിത്ത് - തികഞ്ഞ അവബോധം.

നോക്ക് ചെയ്യാനും സ്വാംശീകരിക്കാനും നമ്മുടെ മനസ്സ് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രത വളരെ ദുർബലമാണ്, കാരണം ഞങ്ങൾ എളുപ്പത്തിൽ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രതയുടെ ബലഹീനത വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രധാന ലക്ഷ്യമില്ല എന്ന വസ്തുത വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് പലതരം കേസുകളുടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരും. ഒരു മോഹത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വിഷയം മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറുന്നു. അറ്റന്ററ്റീവ് (ഫോക്കസ്) - ഓർമ, വ്യക്തമായ, സ്ഥിരത. ഇത് അങ്ങേയറ്റം തടവാകാൻ പഠിക്കാനും കാണാനും നന്ദി അറിയിക്കാനും നന്ദി പറയാനും നാം പഠിക്കണം (ഇത് കാര്യങ്ങളുടെ അവബോധമാണ്). നിങ്ങളുടെ വൈകാരിക ജീവിതം എനിക്ക് കൂടുതൽ യാഥാർത്ഥ്യമുണ്ട്, പ്രണയവുമായി, സമാധാനം, അനുകമ്പ, സന്തോഷം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരു ചൂടുള്ള, ഒരു അമ്മോസ് ആംഫസ്, വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, പ്രായോഗിക സമയത്ത്, അവൻ തന്റെ കോപം സ്വീകരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അവൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒരു അപ്രതീക്ഷിത ചോദ്യം ഞങ്ങൾ കേൾക്കുന്നുവെങ്കിൽ "നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?" പലപ്പോഴും അവർക്ക് അറിയില്ലെന്ന് ഉത്തരം നൽകാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. കാരണം, ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും ശരിക്കും ചിന്തിക്കാത്തതിനാലാണിത്, പക്ഷേ ചിന്തകൾ നമ്മുടെ മനസ്സിലൂടെ ഒഴുകാൻ അനുവദിക്കുക. അവബോധത്തിന്റെ ഫലമായി, മനസ്സ് നിശബ്ദനായിത്തീരുന്നു. എല്ലാ ചിന്തകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുമ്പോൾ, നിർമ്മലവും വ്യക്തമായതുമായ ബോധം മാത്രം ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥ ധ്യാനം ആരംഭിക്കുന്നു.

സ്വയം സമാധി.

സമാധി എന്ന വാക്ക് അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഖര സ്ഥിരതയുടെയും നവീകരണത്തിന്റെയും അവസ്ഥ. ഇത് മനസ്സിന്റെ മാത്രമല്ല, ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ സത്തയും മാത്രമല്ല. ഈ വാക്കിനെ ഫോക്കസിംഗും ഏകീകൃതവുമായ മനസ്സ് വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് നല്ല ഏകാഗ്രതയേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. യുക്തിരഹിതമായ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള മാറ്റത്തിന്റെ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ഇതാണ്. നമ്മുടെ സൃഷ്ടിയുടെ മികച്ച കാഴ്ചപ്പാടിന്റെ പൂർണ്ണമായ പൂരിപ്പിച്ചയാണിത്. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഉയർന്ന നിലവാരവും ബോധവും സംഭവിക്കുന്നു.

ഒക്ടൽ പാതയുടെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിഗണിച്ച്, സാൻസാറി ചക്രം നൽകിയ ഒരു വ്യക്തിയെക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യക്തിയെക്കാൾ വ്യത്യസ്തമാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാം. അവന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതവും സംവേദനുകളും ധാരണയും, അവരുടെ സുപ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവവും അവയുടെ സുപ്രധാന ജീവിതവും അതിനുള്ള മനോഭാവവും ഇത് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

പാത ഒരു ക്യുമുലേറ്റീവ് പ്രക്രിയയാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതും പ്രധാനമാണ്: ഒക്ടൽ പാതയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളും ഞങ്ങൾ നിരന്തരം പിന്തുടരുന്നു. ഞങ്ങൾ ഒരു തികഞ്ഞ ദർശനം വളർത്തിയെടുക്കുന്നു, അത് നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്തെങ്കിലും തുറക്കുകയും അത് നമ്മുടെ വികാരങ്ങളെ ബാധിക്കുകയും അവ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും തികഞ്ഞ മുഖങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ പ്രസംഗത്തിൽ തികഞ്ഞ ദർശനം പ്രകടമാണ്, അതിനെ ബാധിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അത് തികഞ്ഞതായിത്തീരും. ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും സ്വാധീനമുണ്ട്. ഞങ്ങൾ എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും മാറുന്നു, ഈ പ്രക്രിയ തുടരുന്നു.

വ്യത്യസ്ത ആത്മീയ സ്കൂളുകളുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും അനുയായികൾ സ്വന്തം രീതിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നതിലെ അനുയായികൾ പഠിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാവരും ഒത്തുയൂട്ടേറ്റഡ് നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങളും ഒക്ടൽ പാതയുടെ ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒത്തുചേരുന്നു. എല്ലാവർക്കുമുള്ള ജീവിതം അതേപോലെ അവസാനിക്കും - മരണത്തിന്റെ സംസ്കാരം. മുമ്പ് മൂന്ന് വിഷം മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരാൾ - അഭിനിവേശം, കോപം, അജ്ഞത - ഈ നിമിഷം ഭയപ്പെടരുത്, അവനുവേണ്ടി കാത്തിരിക്കരുത്. അത്തരമൊരു വ്യക്തി മേലിൽ കഷ്ടപ്പെടുകയില്ല. അവന്റെ മനസ്സ് ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലേക്ക് പോകും.

ഈ ആഴത്തിലുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ പഠനത്തിലൂടെയും പ്രയോഗത്തിലൂടെയും, വ്യക്തവും ഹ്രസ്വകാല ഗർഭധാരണവും ലഭിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്, ഈ അവസ്ഥ നിലനിർത്താൻ പഠിക്കുകയും അവരുടെ energy ർജ്ജം, സമയം, സമയം എന്നിവ ന്യായമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുക. ഓരോരുത്തരും സ്വതന്ത്രമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത്, എന്നിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള പരോപകാരവും ആത്മത്യാഗവും അനുകമ്പയും കുറവാണ്.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഏറ്റവും വലിയ സന്തോഷം - ജീവിക്കുന്ന ജീവികൾ സമാധാനം, ഐക്യം, ചില നടപ്പാത, മനസിലാക്കൽ, ഭ material തികത്വം, ദാഹം, ആസക്തി, വേദന എന്നിവയിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അറിവ് കൈമാറാനും സ്വയം അനുഭവിക്കാനും ഇത് അവസരം നൽകുന്നതിൽ അവ സ്വതന്ത്രവും സന്തോഷകരവുമാണ്. അങ്ങനെ, സമൂഹത്തെയും അസ്ഥിരമാക്കുന്നതിനെയും രോഗശാന്തിയെയും മെച്ചപ്പെടുത്തുക, ലോകമെമ്പാടും.

ഉപയോഗിച്ച പുസ്തകങ്ങൾ:
Kornienko a.v. "ബുദ്ധമതം"
സാധനക്പിറ്റ് "ബുദ്ധന്റെ കുലീന എട്ട് പാത"

ബുദ്ധൻ തുറന്ന കുലീന സത്യങ്ങൾ ഏതാണ്?

1. ജീവിതം കഷ്ടപ്പെടുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒരു ജനനം, ഒരു രോഗം, അസുഖകരമായ, അസുഖകരമായ, വേർതിരിവ്, സ്നേഹിക്കുന്നവരോട്, നിരന്തരമായ നിരാശ, അസംതൃപ്തി എന്നിവ. ഏതൊരു വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതം (ധനികരോ ദരിദ്രനോ, ഭാഗ്യമോ ഇല്ല) കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു. പുനർജന്മ ചക്രത്തിൽ വട്ടമിട്ട്, ഒരു വ്യക്തിയെ നിത്യമാക്കുന്നത്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ വീണ്ടും പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. 2. കഷ്ടപ്പാടാക്കാനുള്ള കാരണം - ജീവിതത്തിന്റെയും പുതിയ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും തുടർച്ചയിലേക്കും നയിക്കുന്നതാണ്, ജീവിതത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, അല്ലാതെ അധികാരികൾ, ആനന്ദങ്ങൾ. മോഹങ്ങളും അവ മൂലമുണ്ടാകുന്ന നടപടികളും കർമ്മത്തിന് കാരണമാകുന്നു (അക്ഷരങ്ങൾ - "റിട്രീം") - തുടർന്നുള്ള ജനനവും വിധിയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖല. നല്ല ഇടപാടുകളിൽ നിന്ന്, ഒരു വ്യക്തി ദേവന്മാരുടെ രാജ്യത്തിൽ പ്രവാഹം കാണിക്കുന്നു, ഡെമിഗോഡ്സ് അല്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ. തിന്മയിൽ നിന്ന് - താഴത്തെ ലോകങ്ങളിൽ, മൃഗങ്ങൾക്കും ദുരാത്മാക്കൾക്കും ഇടയിൽ. എന്തായാലും, ഒരു കാര്യം അനിവാര്യമാണ്: പുതിയ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ജനനത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പുതിയ ചക്രത്തിൽ ഇടപെടൽ. ഈ ചക്രങ്ങൾ "സൻസാര" - "ലൈഫ് ചക്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. 3. മോഹങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. 4. മോഹങ്ങളെ ഒഴിവാക്കാൻ ഒരു വഴിയുണ്ട് - ഒക്ടൽ പാത. അവൻ സന്യാസത്തിന്റെ തീവ്രത ഒഴിവാക്കുന്നു, പക്ഷേ ഹെഡോണിസത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, ആനന്ദത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം. വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമാണ്.

കഷ്ടപ്പാടുകൾ പാലിച്ച ആശയം ഇന്ത്യൻ മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നോവയല്ല എന്ന ആശയം. കഷ്ടതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ജീവിതത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ലാത്തതിനാൽ അവളെ ബുദ്ധന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. ബുദ്ധമതം എല്ലാ ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും ലോകത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ ത്യാഗത്തെ പ്രസംഗിക്കുന്നു. "മുനി അവന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വിലപിക്കുന്നില്ല, ജീവിക്കുകയോ മരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധനയന്റെ അടുത്തുള്ള മനുഷ്യൻ ചോദിക്കുന്നു: "സന്തോഷമോ ഭ ly മികമോ സ്വർഗ്ഗീയമോ അല്ല, ആരും ആശ്ചര്യപ്പെടരുത്, ഒന്നിനും അഭിനന്ദിക്കുക, ഒന്നും ആവശ്യമില്ല. വ്യക്തിത്വങ്ങളോടുള്ള സ്നേഹബോധം ബുദ്ധമതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, "എല്ലാ ആകർഷണവും രൂപത്തിനും പേരിലേക്കും" തട്ടിയെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതായത് വ്യക്തിക്ക് "; സഹോദരൻ അല്ലെങ്കിൽ പൂർണനായ വ്യക്തി അവനെ കാണുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ ആദ്യമായി കാണുന്നുവെങ്കിൽ, ആരെയാണ് അദ്ദേഹം കാണുന്നത്, കാരണം ഏതെങ്കിലും അറ്റാച്ചുമെന്റ് വേദനയാണ്, കാരണം വ്യക്തിത്വം ഒരു മിഥ്യയാണ്. ഒന്ന്

വ്യക്തിത്വം, "ഞാൻ", സാരാംശത്തിലെ ശാരീരികത നിലവിലില്ല എന്ന ആശയം - ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്. ലോകത്തിലെ എല്ലാവരും നിരന്തരം ഏറ്റവും ചെറിയ കണങ്ങളെ മാറ്റുക - സംസ്കൃതത്തിൽ (ധർമ്മ "എന്നത് സംസ്കൃതത്തിൽ (ധർമ്മ" എന്നാണ് "ഹോൾഡർ", "കാരിയർ" എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഇവയിൽ, ലോകം മുഴുവൻ സമാഹരിക്കേണ്ടിവരും, ആരെങ്കിലും ജീവനുള്ളവനും ഒരു വ്യക്തിയെയും അവന്റെ ആത്മാവിനെയും ബോധത്തെയും വിളിക്കുന്നവയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ (സാധാരണ വിവരമില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു അറിവാണ്) ഈ ലോകത്ത് സുസ്ഥിരവും സ്ഥിരവുമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. നിരന്തരമായ പദാർത്ഥമായി പ്രശ്നമല്ല, ഒരു വ്യക്തി "ഞാൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയില്ല; ഇന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ചില ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും മാനസികാവസ്ഥയും നാളെയും - തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്; ധർമ്മത്തിന്റെ പുതിയ കോമ്പിനേഷൻ ശരീരത്തെ മാറ്റുന്നു, ഒപ്പം മനസ്സ്. ധർമ്മ എന്നറിയപ്പെടാം, അവരുടെ കോമ്പിനേഷനുകൾ ഈ വ്യക്തിത്വം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റൊരു ശരീരത്തിന് പുനർനിർമ്മാണം നടത്തുമ്പോൾ, മാറ്റമില്ലാത്ത ആത്മാവുമില്ല, പക്ഷേ ചില പ്രാരംഭ സംസ്ഥാനങ്ങൾ, അതിനാൽ ഫലം ഒരു പുതിയ സങ്കീർണ്ണമായ ധർമ്മമാണ്. പ്രസിദ്ധമായ ഗവേഷണ ബുദ്ധമതം. റോസെൻബെർഗിന് വ്യത്യസ്ത ത്രെഡുകൾ ചേർന്നതാണ്: മറ്റൊരു പാറ്റേൺ നെയ്തെടുക്കാൻ അതേ ത്രെഡുകളിൽ നിന്ന് സാധ്യമാണ്, മാത്രമല്ല അത് രീതിയും (അതിനാൽ അത്) വ്യത്യസ്തമാണ്. ചോദ്യം നിയമാനുസൃതമാണ്: "സുസ്ഥിര വ്യക്തിത്വമില്ലെങ്കിൽ എന്താണ് പുനർജന്യം? എല്ലാത്തിനുമുപരി, സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നില്ല, സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ, ആത്മധാരണത്തെ സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഞാൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം ബോധവൽക്കരണം? " ബുദ്ധമതത്തിൽ അതിനുള്ള ബുദ്ധിപരമായ പ്രതികരണം നിലവിലില്ല.

തുടക്കത്തിൽ, ധർമ്മം നിഷ്ക്രിയനാണ്, പക്ഷേ അവർക്ക് energy ർജ്ജം ലഭിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വാക്കുകളും വാക്കുകളും, വാക്കുകളും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും നൽകിയിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ "സൂത്തി ധർം" രീതി കണ്ടെത്തി, അതിന്റെ ഫലം പുനർജന്മത്തിന്റെ സർക്യൂട്ട് അവസാനിച്ചു. മോഹങ്ങൾ നിർത്തുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, ജീവിതത്തിലെ അഭിലാഷങ്ങളുടെ അഭാവം. തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു അവസ്ഥ നേടുന്നത് എളുപ്പമല്ല, കൂടുതൽ കൃത്യമായി, നിങ്ങൾ ഒരു സാധാരണ ല life കിക ജീവിതത്തിൽ താമസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് അസാധ്യമാണ്.

രക്ഷയുടെ ഒക്ടൽ പാത

ഒക്ടൽ പാത, ഓപ്പൺ ബുദ്ധത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു:

"ശ്രേഷ്ഠമായ സത്യങ്ങളെ" അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ശരിയായ ഗ്ലേറ്റുകൾ.

ശരിയായ ദൃ mination നിശ്ചയം, അതായത്, ബുദ്ധമത സത്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മാറ്റാനുള്ള സന്നദ്ധത, വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയിൽ നിൽക്കുക. ഇതിന് ആദ്യത്തേത് ആവശ്യമാണ് - ധാർമ്മിക മെച്ചപ്പെടുത്തൽ. ഇതിൽ കൂടുതൽ ഉൾപ്പെടുന്നു:

ശരിയായ സംസാരം, i.e., സൗഹൃദവും ആത്മാർത്ഥവും സത്യസന്ധവുമാണ്. ഗുരുതരമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് അശ്ലീല സംഭാഷണങ്ങൾ നയിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്.

ശരിയായ പെരുമാറ്റം, അതായത് അഞ്ച് കൽപ്പനകളുടെ നിവൃത്തി: ദുഷിച്ച ജീവിതത്തിന്റെ (ഉൾപ്പെടെ), പെർജറി നിരോധനം, വ്യഭിചാരം നിരോധിക്കുക, ലഹരിപാനീയങ്ങളുടെ വിലക്ക്, ലഹരിപാനൽ വിലക്കുക.

ശരിയായ ജീവിതശൈലി, അതായത് സമാധാനം, സത്യസന്ധൻ, വൃത്തിയാക്കുക. "സത്യസന്ധമല്ലാത്ത" (വചനത്തിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ) വരുമാന സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുക, ജീവജാലങ്ങൾ, മദ്യപാനം, ആയുധങ്ങൾ, മയക്കുമരുന്ന് മുതലായവ.

ശരിയായ ശ്രമം (ഉത്സാഹം), അതായത്, സ്വയം വിദ്യാഭ്യാസം, സംതൃപ്തി, പ്രലോഭനങ്ങളോടുള്ള പോരാട്ടവും ചീത്ത ചിന്തകളുമായും പോരാട്ടം.

ശരിയായ ശ്രദ്ധ അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയുടെ ദിശ, I.E., ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും ക്ഷണികമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലൂടെ അഭിനിവേശം നേടുക. തികച്ചും - ശാന്തമായ ബോധം, മാനസിക അസ്വസ്ഥതയുടെ വിരാമം.

ശരിയായ ഏകാഗ്രത, അതായത്, ധ്യാനത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും ശരിയായ രീതികൾ, അത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് സമൃദ്ധിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ധ്യാനം (മനുഷ്യൻ തന്നെത്തന്നെ) വിഷയത്തിന്റെ വ്യക്തമായ വികാരം, ആചാരത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം (അവന്റെ ബോധത്തെ നയിക്കുന്ന വസ്തുതയും) ധ്യാനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയും തന്നെ. തൽഫലമായി, ലോകം, വ്യക്തി എന്നിവ മൊത്തത്തിൽ കാണുന്നു.

ഒക്ടൽ പാതയിൽ പൂർണത നേടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകളും മരണവും ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയും, അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉൾക്കൊള്ളുകയില്ല. ഈ അവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നു "നിർവാണ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു (സംസ്കൃതത്തിൽ "തീയുടെ മന്ദഗതിയിലുള്ള തീയുടെ മന്ദഗതിയിലുള്ള", "മങ്ങൽ" എന്നർത്ഥം.

നിർവാണ

സാരാംശത്തിൽ നിർവാണ എന്താണ്? ആത്മാവിന്റെ അമർത്യത (ശാശ്വത ആത്മാവ്, ബുദ്ധമതത്തിൻറെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു അസ്തിത്വവിഭാഗത്തിന്റെ) അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിരാമം, പ്രപഞ്ചത്തിൽ ചിതറിക്കിടക്കുന്നതാണോ? ഈ ചോദ്യത്തിന് ബുദ്ധൻ തന്നെ പ്രതികരണം നൽകിയില്ല.

നിർവാണത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്തകരുടെ, സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ, മത ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ പ്രതിഫലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നിർവാണ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ പരിഗണിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് നിർവാണമാണ്, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ജീവിതത്തിൽ നേടാൻ കഴിയും. ഒരു പ്രത്യേക അളവിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ ഇത് ഭൂരിപക്ഷമാണെന്ന് തീർച്ചയായും പറയാം. ഒരു വ്യക്തി അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാണ്, അഹങ്കാരത്തിനും അഹങ്കാരത്തിനും അവൻ അന്യനാണ്, ഒന്നും തന്നെ അസ്വസ്ഥനാക്കുന്നില്ല, ലോകമെമ്പാടും സമാധാനവും സ്നേഹവും തോന്നുന്നു. ല ly കിക ബന്ധങ്ങളെ മറികടന്ന് അതിന്റേതായ "ഐ" എന്ന വിമോചനമാണ് നിർവാണ. ഇത് തെറ്റിദ്ധാരണ, സന്തോഷവും ഐക്യവും; ഭ ly മിക ലോകത്തെ അപൂർണ്ണത ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. തീവ്രമായ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അവസ്ഥ, പ്രവൃത്തിയും ആഗ്രഹവും നിരസിച്ച അവസ്ഥ, കേവല ശാന്തമാണ് നിർവാണ. മോഹം, വിദ്വേഷ, അജ്ഞത "1 എന്നിവയുടെ അഗ്നിജ്വാലയാണ് നിർവാണ.

രണ്ടാമത്തെ രൂപം നിർവാണയാണ്, മരണശേഷം നിർവാണമാണ്, പുനരധിവാരീകരണ ശൃംഖലയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക - വിശദീകരിക്കാനാകില്ല. ബുദ്ധമതക്കാർ ഐ-എം കൗൺസിൽ (സെർ. III നൂറ്റാണ്ട് ബിസി) സംസാരിച്ചു, അത് നേടിയവർക്കായി നിർവാണ മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കാനാവാത്ത അർത്ഥത്തിൽ സംസാരിച്ചു. നമ്മുടെ ഭ life മിക ആശയങ്ങൾ, നമ്മുടെ വാക്കുകൾക്ക് ഈ മരണപദാർത്ഥത്തിന്റെ സത്ത പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എസ്. രാധാകൃഷ്ണൻ എഴുതുന്നു: "നിരാവാന അല്ലെങ്കിൽ വിടുതൽ ആത്മാവിന്റെ പിരിച്ചുവിടലല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ആനന്ദവസ്ഥലത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനമാണ്. ഇത് ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിമോചനമാണ്, പക്ഷേ നിലനിൽക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അല്ല. " എന്നാൽ മെമ്മറിയോ വികാരങ്ങളോ സ്വന്തമോ ഇല്ലെങ്കിൽ, എന്റെ "ഞാൻ" ഇല്ലെങ്കിൽ ആരാണ് ആനന്ദം, ഈ ആനന്ദം എന്താണ്? എസ്. രാധാകൃഷ്ണൻ നൽകുന്ന മറ്റൊരു നിർവചനം, ഒരു മനുഷ്യനെ വെറുതെ മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: "ഇത് ഒരു മിഴിവുള്ള സൂര്യോദയത്തിലെയും വേനൽക്കാല വായുവിലെ ഒരു വെളുത്ത മേഘത്തിന്റെയും നീക്കമാണിത് ..." 2.

മതപരമായ പരിശീലനം ബുദ്ധമതം

ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവത്തിന് സ്ഥാനമില്ല. തന്റെ പ്രസ്താവനകളിൽ നിന്ന് ലോകത്തിലെ ദൈവങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം നിഷേധിച്ചതായി നിഗമനം ചെയ്യാം, പക്ഷേ അവർ നിഷേധിച്ചതിൽ അവർ ഒരു വേഷവും ചെയ്തില്ലെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാം, പക്ഷേ അവർ സംരക്ഷിക്കുക (മരണത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നു). ദേവന്മാരും പുനരധിവാസ നിയമത്തിനും കർമ്മനിയക്കും വിധേയമാണ്, കാരണം നിർവാണയിലെത്തിയയാൾ ദേവന്മാരെക്കാൾ ഉയർന്നതായി മാറുന്നു. ദൈവത്തിന് നന്ദി പറയാൻ ബുദ്ധമതത്തിന് ബാധ്യസ്ഥനകരമല്ലെന്ന നിഗമനത്തിലാണ് ഇത്, കാരണം അദ്ദേഹം അവനെ സമരത്തിൽ വിളിച്ചില്ല. ദേവന്മാർ അവനെ നമിക്കുന്നു, അവൻ ദേവന്മാരുടെ മുന്നിൽ അല്ല.

ബുദ്ധൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ഒക്ടൽ രക്ഷയുടെ ഉപരിതല വിശകലനം പോലും കാണിക്കുന്നു യൂണിറ്റുകൾക്ക് മാത്രമേ അവനെ അനുഗമിക്കാൻ കഴിയൂ, കാരണം അത് അവരുടെ എല്ലാവർക്കും സമർപ്പിക്കണം.

തീർച്ചയായും, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതത്തിൽ, ആദ്യത്തെ മാനാസ്റ്റിക് കമ്മ്യൂണിറ്റി - സംഘർ (കത്തുകൾ - "സൊസൈറ്റി") തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. സന്യാസിമാരെന്ന് എ.എസ്.കെ.ഇ.ജിയുമായുള്ളത് ("ഭിക്ഷക്കാരൻ) എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്. ആത്മീയ ജോലിയുടെ എല്ലാ സമയവും അവർ സ്വദേശം നിരസിച്ച അവർ സ്വത്ത് നിരസിച്ചു, ബദൈബസി വില്ലാസ് നൽകി, മിജൻ ഇട്ടു. ഉച്ചയ്ക്ക് മുമ്പായി വെജിറ്റേറിയൻ ഭക്ഷണം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. മഞ്ഞനിറം, അവരുടെ സ്വകാര്യ വസ്തുക്കൾ ധരിച്ച് അവർ തല നഗ്നരായി അപമാനിച്ചു: തീപിടുത്തങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിന് ഒരു പായം, വെള്ളത്തിനായുള്ള ഒരു പാത്രം, റേസർ, സൂചി, ഒരു സ്റ്റാഫ്. ഭക്ഷണം സൂക്ഷിക്കാൻ അനുവാദമില്ലായിരുന്നു - ഒരു സ്വീകരണത്തിന് മതിയായ പര്യാപ്തമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആദ്യം, മഴയുടെ സമയത്ത്, കരയിൽ ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചതായി ആദ്യം റോമിംഗ് ചെയ്യുകയായിരുന്നു, അവിടെ പ്രതിഫലത്തിനും ധ്യാനത്തിനും സമയം സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ആവാസ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് സമാനമായത്, താഴികക്കുടത്തിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ക്രിപ്റ്റുകൾ നിർമ്മിച്ചു. ക്രമേണ, പാർപ്പിട കെട്ടിടങ്ങൾ ഈ സ്മാരകങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും റെസിഡൻഷ്യൽ കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങി, അവർ മൃഗങ്ങളായി. ബുദ്ധമതത്തിൽ ഒരു പുരോഹിത ജാതിയും ഇല്ല, പള്ളി സംഘടനയുമില്ല. മൃഗങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളായി മാറി, അവയിൽ ലൈബ്രറികളുണ്ട്, അവ സർവകലാശാലകളായിത്തീർന്നു.

ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ നൈതികതകൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് ഇനിപ്പറയുന്ന കൽപ്പനകൾ നടപ്പാക്കുന്നതിനാണ്: 1) കൊല്ലരുത്; 2) മോഷ്ടിക്കരുത്; 3) വ്യഭിചാരം ചെയ്യരുത്; 4) നുണ പറയരുത്; 5) ലഹരിപാനീയങ്ങൾ കഴിക്കരുത്; 6) ഉച്ചതിരിഞ്ഞ്; 7) നൃത്തം ചെയ്യരുത്, പാടുക, പാടുക, കണ്ണടയിൽ പങ്കെടുക്കരുത്; 8) ആഭരണങ്ങൾ ധരിക്കരുത്; 9) ആഡംബര സീറ്റുകൾ ഉപയോഗിക്കരുത്; 10) സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും എടുക്കരുത്.

നിർദ്ദിഷ്ട ആളുകൾക്ക് അറ്റാച്ചുമെന്റ് നിരാകരിക്കുന്നു, ബുദ്ധമതം എല്ലാവരോടും ജീവനോടെ ജീവനോടെയുള്ള സ്നേഹത്തെ വിളിക്കുന്നു, മനുഷ്യരാശിയുടെ കഷ്ടതയിലേക്ക്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പരമോന്നത മനോഭാവം എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു, എല്ലാവർക്കുമായി മറ്റുള്ളവർ അല്ലെങ്കിൽ നുണ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നുണയോ കോപമോ ഉപദ്രവിക്കരുതെന്ന് വിളിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതം സഹിഷ്ണുതയും എല്ലാവരുടെയും തുല്യതയും പ്രസംഗിക്കുന്നു.

ഒരു സന്യാസിക്ക് മാത്രമേ നിർവാണ നേടാൻ കഴിയൂ, സാധാരണക്കാർ അവരുടെ കർമ്മം മെച്ചപ്പെടുത്തണം, ആക്സിക്ഷിയം ഭിക്ഷയെ സഹായിക്കുന്നു, തുടർന്നുള്ള എബിക്ഷന്റുകളിൽ heക്ഷ ആകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികസനവും വിതരണവും

ബുദ്ധ മരണത്തിനുശേഷം, ബുദ്ധമതക്കാരുടെ ഏറ്റവും ഓർത്തഡോക്സ് സ്കൂൾ രൂപീകരിച്ചു - തരാവട ("" "പഴയ ജ്ഞാനം"). IV സെഞ്ച്വറിയോടെ ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിൽ വിജയകരമായി വ്യാപിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബിസി ഇ. പ്രത്യേകിച്ചും അദ്ദേഹം രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലായിരുന്നു. ബിസി ഇ. അശോക് രാജാവിനോടൊപ്പം വിവിധതരം ദേശീയ മതമായി മാറുമ്പോൾ. രാജാവിന്റെ മരണശേഷം അശോക്കി ഷുങ്കോവ് രാജവംശം ഭക്ഷിച്ചു, അത് ബ്രാഹ്മണനെ സംരക്ഷിച്ചു. അപ്പോൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കേന്ദ്രം ശ്രീലങ്കയിലേക്ക് (സിലോണിൽ) നീങ്ങി. രണ്ടാമത്തേതിന് ശേഷം ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രക്ഷാധികാരിയായ വിശുദ്ധനായ രാജാവായ രാജാവ് (II - II നൂറ്റാണ്ട്); ഈ സമയത്ത്, ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിലെ വടക്കൻ അതിർത്തികളിൽ നിന്ന് മധ്യേഷ്യയിലേക്ക് വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, ചൈനയെ തുളച്ചുകയറുന്നു.

ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ n. ഇ. ബുദ്ധമതത്തിൽ ഒരു പുതിയ ദിശയുണ്ട്, അതിന്റെ പിന്തുണക്കാർ ഇതിനെ "മഹായൻ" എന്നാണ്, അതിനർത്ഥം "വലിയ (അല്ലെങ്കിൽ മികച്ച) രഥം" എന്നാണ്. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ പതിപ്പിൽ പ്രഖ്യാപിച്ച രക്ഷയുടെ വൈവിധ്യവും പ്രവേശനവുമായും ഈ പേര് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഥേരവാദയിലെ ക്ലാസിക് ബുദ്ധജ്, അവർ അപമാനത്തോടെ "നെയ്ന" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു ("ചെറുതും നിറഞ്ഞതുമായ രഥം").

ഭയാനയുടെ പ്രത്യേകത, ഭിക്ഷ മാത്രമല്ല, ലളിതമായ ഈയ്ക്കാണ് അവൾ വാഗ്ദാനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതല്ല. തത്ത്വത്തിൽ ആർക്കും നിർവാണ നേടാൻ കഴിയും - അതിനാൽ ബുദ്ധമത മഹായാനയെ അംഗീകരിക്കുന്നു. ക്ലാസിക്കൽ ബുദ്ധമതം ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വന്തം പരിശ്രമത്തിന്റെ ഫലമാണെങ്കിൽ, അവന്റെ അശ്രാന്തർന്ന് സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുക ("മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം തേടരുത്"), എന്നിട്ട് മനുഷ്യന്റെ സഹായികളിൽ, ബോധിസാറ്റ്വ് മനുഷ്യനിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിർവാണയിലെത്തിയ ഒരു വ്യക്തിയാണ് ബോധിസതറ്റ, എന്നാൽ ആളുകളെ രക്ഷിക്കാൻ രക്ഷപ്പെടാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ബോധിസാതയ്ക്ക് സമീപത്തോട് ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും ഉണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിൽ ഒരു പരോപകാരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് രക്ഷയിലേക്കും മനോഹരമായ ഏകാന്തത പിൻവലിക്കലിലേക്കും പിന്തുണ ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം ഒരു വ്യക്തി പ്രബുദ്ധമായ ബോഡിസാറ്റത്തിന്റെ സഹായം ചോദിക്കണം, പ്രാർത്ഥനയോടെ തിരിയുന്നു. ഒരു ആരാധനാ (പ്രാർത്ഥനകളും ആചാരങ്ങളും) ഉണ്ട്, അത് യഥാർത്ഥ ബുദ്ധമതത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അവർ ദൈവത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല.

മറ്റുള്ളവ ബുദ്ധന്റെ ചിത്രമായി മാറുന്നു. പ്രബുദ്ധത കൈവരിച്ച ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അത് ഒരു ശാശ്വത ദൈവിക സത്തയായി മാറുന്നു. "ബുദ്ധന്റെ ബഹിരാകാശ ബോഡി" എന്ന ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട് - ഒരു ക്രിയേറ്റീവ് പദാർത്ഥം, രക്ഷയുടെ രക്ഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരാശിയെ സഹായിക്കുന്നതിന് പലതരം ഭ ly മിക രൂപങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ക്രിയേറ്റീവ് പദാർത്ഥം. ഈ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആൾരൂപമാണ്. ജന്മവിരാന്തയും കരകൗവിലായ രാജകുടുംബവും തിരഞ്ഞെടുത്ത് മാനുഷിക രൂപം സ്വീകരിച്ച് ബുദ്ധൻ ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം അതിശയകരവും അമിതമായ ഒരു സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ കാര്യവുമാണ് - അമ്മ ഒരു വെളുത്ത ആനയെ സ്വപ്നം കണ്ടു (മറ്റൊരു ഓപ്ഷൻ - വാസ്തവത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ആന അവളുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി), അത് അവളുടെ വലതുവശത്ത് പ്രവേശിച്ചു. ബുദ്ധൻ ജനിച്ചു, രാജ്ഞിയുടെ വലത് ബോക്കിൽ നിന്ന് പുറത്ത്, തോട്ടത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ഉടനെ ഏഴ് പടികൾ ഉണ്ടാക്കി. വെളുത്ത ലോട്ടസുകൾ അവന്റെ അടയാളങ്ങളുടെ സ്ഥലത്ത് വിരിഞ്ഞു.

ബുദ്ധനായ ശരമുനിക്ക് പുറമേ മറ്റ് ബുദ്ധന്മാരെ ആരാധിച്ചു, അത് വളരെ വലുതാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി ബഹുമാനിച്ച രണ്ടാമത്തെ - ബുദ്ധ അവിതഭ, സ്വർഗത്തിന്റെ നാഥൻ. പാപങ്ങൾക്ക് ശിക്ഷയായി നരകമുണ്ട്. പറുദീസയുടെ ചിത്രം - ആനന്ദങ്ങൾ - നിർവാണയെക്കുറിച്ചുള്ള അമൂർത്തവും അനധികൃതവുമായ സങ്കൽപ്പത്തേക്കാൾ ലളിതമായ വിശ്വാസിയും വളരെ മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. എന്നാൽ അത് നിരസിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഈ മാജിക് രാജ്യമായ ആളുകൾ നിർവാണയിലേക്ക് പോകുന്നുവെന്ന് വാദിക്കപ്പെടുന്നു. മൂന്നാമത്തെ വലിയ ബുദ്ധൻ - മൈത്രേയയേ (സൗഹൃദ). ലോകമെമ്പാടും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കാനായി അവൻ ഭൂമിയിൽ വരും. ഇതൊരു മിശിഹാ, രക്ഷകൻ (ക്രിസ്തുമതത്തിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ).

അതിനാൽ, ബുദ്ധമത ദേവതകളുടെ നിരവധി പന്തോണിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന റാങ്ക് ബുദ്ധൻ. നിർവാണയിലെത്തിയ ആരെങ്കിലും ബുദ്ധനാണ്. ബുദ്ധ ഗുണങ്ങൾ: ആശ്ചര്യങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവ്, ജോലി ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, സംഭവങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത അപ്പീലുകളിൽ ലോകത്തിൽ ഇരിക്കാൻ.

രണ്ടാമത്തെ റാങ്ക് - ബോധിസതത്വ - ഭൂമിയിലെ നിർവാരയിൽ വരാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കാൻ നിർവാണ ഉപേക്ഷിച്ചവർ. Er ദാര്യം, ധാർമ്മികത, ധൈര്യം, ക്ഷമ, ആലോചിക്കാനുള്ള കഴിവ് എന്നിവയാൽ അവരെ വേർതിരിക്കുന്നു. ഏറ്റവും ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ട ബോധിസതത്വ: അവലോകിതേശ്വാര (പ്രപഞ്ചം അനുകമ്പ), മഞ്ജുശ്രീ (വിസ്മർ കാരിയർ), വജ്രപാനി (വഞ്ചന, വിഡ് idity ിത്തം എന്നിവ).

പന്തീയോണിന്റെ മൂന്നാം റാങ്ക് - അർഖാറ്റ ("മാന്യമായത്") - ആത്മീയ മെച്ചപ്പെടുത്തലിൽ (ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളും അനുയായികളും), അതുപോലെ തന്നെ പ്രഭാമ ബുദ്ധൻ ("ബുദ്ധൻ ') - പ്രഭാത ബുദ്ധൻ നിർവാണയിലെത്തി, പക്ഷേ മറ്റ് ആളുകളെ സംരക്ഷിക്കരുത്.

ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിൽ, പറുദീസയും നരകവും വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ആശയം നിലവിലില്ല (ഈ ആശയങ്ങൾ പോലും) - ഇത് പുതിയതാണ്, ഇത് മഹയാന ബുദ്ധമതം കൊണ്ടുവന്നു. ശ്രദ്ധേയമായി, സ്വർഗ്ഗീയ ആനന്ദവും നരകശക്തികളും ആളുകൾക്കും ദേവന്മാർക്കും കർമ്മനിയമത്തിന് വിധേയമായി പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതാണ്. നരകത്തിൽ തുടരുക താൽക്കാലികമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, തുടർന്ന് ആളുകൾ ഭ ly മിക ജീവിതത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിതരണം

ബുദ്ധമതം ആദ്യ മതമായി മാറി, ഇത് മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിലെ ജനങ്ങൾക്ക് ആകർഷകമാവുകയും നിരവധി അയൽരാജ്യങ്ങളിൽ ഇന്ത്യയുമായി വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അതേസമയം, ബുദ്ധമതം മാറി, മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുടെ മാനസികാവസ്ഥയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുകയും അവന്റെ ആശയങ്ങളും ആത്മീയ പരിശീലനവും ഉപയോഗിച്ച് അവയെ സമ്പന്നമാക്കുകയും ചെയ്തു. III നൂറ്റാണ്ടുമായി. ബിസി ഇ. മധ്യേഷ്യ (നിലവിലെ താജിക്കിസ്ഥാൻ, ഉസ്ബെക്കിസ്ഥാൻ, ഉസ്ബെക്കിസ്ഥാൻ) എന്നിവയിൽ ബുദ്ധമതം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. - ചൈനയിൽ, II നൂറ്റാണ്ട്. - IV സെഞ്ച്വറി മുതൽ ഇന്തോചൈന ഉപദ്വീപിൽ. - കൊറിയയിൽ, VI സെഞ്ച്വറിയോടൊപ്പം. - ജപ്പാനിൽ, VII സെഞ്ച്വറി മുതൽ. - ടിബറ്റിൽ, പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്ന്. - മംഗോളിയയിൽ.

ശ്രീലങ്ക (സിയ്ലോൺ), നയാമ (മുൻ ബർമ), തായ്ലൻഡ്, ലാംബോഡിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ക്ലാസിക് ഓർത്തഡോക്സ് ബുദ്ധമതം (താരവാഡ അല്ലെങ്കിൽ കിണ്ടാന) വിതരണം ചെയ്തു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.

ബുദ്ധമതം ജപ്പാൻ, കൊറിയ, ടിബറ്റ്, മംഗോളിയ, റഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ചൈനയിൽ തന്നെത്തന്നെ സ്ഥാപിച്ചു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അഭൂതപൂർവമായ ഉയർച്ചയുടെ സമയം II - vii സെഞ്ച്വറികളായി കണക്കാക്കാം. നിരവധി ബുദ്ധവിഹാരങ്ങൾ - പ്രബുദ്ധ കേന്ദ്രങ്ങൾ, സ്കോളർഷിപ്പുകൾ, കല. ചില മൃഗങ്ങൾ ഒരുതരം സർവകലാശാലകളായി മാറി, അവിടെ ബുദ്ധമതക്കാർ ഏഷ്യയിലെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പഠിക്കാൻ വന്നതാണ്. V സി. നോർത്ത് ബിഹാരയിൽ (ഇന്ത്യ), പ്രസിദ്ധമായ മഠം തുറന്നു - ന uളന്തക സർവകലാശാല തുറന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ത്യയിൽ. പരമ്പരാഗത ഹിന്ദുമതത്തിന് വഴിയൊരുക്കി ബുദ്ധമതം കുറയാൻ തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിലും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നിരവധി ഘടകങ്ങളിലും ഹിന്ദുമതത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ബുദ്ധൻ ബ്രഹ്മാവ് ദൈവത്തിന്റെ ആൾരൂപമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്. ഇന്ത്യയിൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര കുറ്റസമ്മതം എന്ന നിലയിൽ ബുദ്ധമതം പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായി.

മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദേശീയ രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ചൈനയിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് - ചാൻ-ബുദ്ധമതം (ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും താവോയിസത്തിന്റെയും സംയുക്തവും ജപ്പാനിലെ സെൻ-ബുദ്ധമതം (ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കോമും) 1.

സ്വയം പരിശോധനയ്ക്കുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ:

എപ്പോഴാണ് ബുദ്ധമതം എപ്പോൾ ദൃശ്യമാകുന്നത്, ബ്രാഹ്മണിസത്തിൽ നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യത്യാസം എന്താണ്?

ആരാണ് ബുദ്ധൻ?

ക്ലാസിക്കൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ (ക്രൈനിന) ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം (ദേവന്മാർ)?

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നാല് മാന്യമായ സത്യങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ലോകത്തെയും മനുഷ്യനെയും കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ക്ലാസിക്കൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ (ക്രാനാ) സിദ്ധാന്തത്തിൽ ആർക്കാണ് രക്ഷ (നിർവാണ) നേടാൻ കഴിയുക?

എന്താണ് സംഘത്?

ഭീാവയുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ നിയമങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ക്ലാസിക് ബുദ്ധമതം എവിടെയാണ് മനോഹരമായ പ്രദേശം?

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെയും വിതരണത്തിന്റെയും ചരിത്രം എന്താണ്?

പ്രാരംഭ (ക്രാനാ) ബുദ്ധമത മഹായാന തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?

മഹായാനയിലെ ബുദ്ധന്റെ വ്യാഖ്യാനം.

ആർഹറ്റുകൾ ആരാണ് ബോധിസീസറ്റ്സ്?

എന്താണ് നിർവാണ - ജീവിതകാലത്തും മരണശേഷം?

ഇന്ത്യയിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

സാഹിത്യം:

പ്രധാന:

സെലെൻകോവ് എം. യു. ലോക മതങ്ങൾ: ചരിത്രവും ആധുനികവും, ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികൾ, സർവകലാശാലകളുടെ അധ്യാപകർ - റോസ്റ്റോവ് എൻ / ഡി.: ഫീനിക്സ്, 2008.

ഇളിയർ വി., കർമിൻ എ. എസ്. നോസോവിച്ച് എൻ. വി. മതപഠനം - എസ്പിബി.

മതത്തിന്റെ ചരിത്രം. 2 ടി.: സർവകലാശാലകൾ / ആകെ താഴെയുള്ള. എഡി. പ്രൊഫ. I. എൻ. Yablokova, t. 2. - m.: ഹൈസ്കൂൾ, 2007.

ഖുറാൻ / പാത. I. ku. Krachkovsky - rostov n / d.: ഫീനിക്സ്, 2009.

മാറ്ററ്റ്സ്കയ എ. വി. മതം. ഹ്രസ്വ കോഴ്സ്. - റോസ്റ്റോവ് എൻ / ഡി: ഫീനിക്സ്, 2008.

ലോകത്തിലെ മതങ്ങൾ: നിഘണ്ടു-ഡയറക്ടറി. / Ed. A. യു. ഗ്രിഗോറൻകോ. - SPB.: പത്രോസ്, 2009.

പെഡഗോഗിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റികളുടെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കുള്ള മതപഠനങ്ങൾ. A. യു. ഗ്രിഗോറൻകോ. - spb .: പത്രോസ്, 2008.

അധികമായത്:

അലോവ് എ. എ., വ്ളാഡിമിറോവ് എൻ. ജി., ഒവിസെങ്കോ എഫ്. ജി. ലോ വേൾഡ് മതം. - എം., 1998.

ഉത്തരം. പുരുഷന്മാർ. 1991, നമ്പർ 11, ഗുട്ടമ ബുദ്ധൻ / ശാസ്ത്രം പ്രസംഗിക്കുന്നു; 1992, എണ്ണം 1, 2.

യെൽചാനിനോവ് എ., ഫ്ലോറൻസ്കി പി., ഇർൺ വി. മതത്തിന്റെ ചരിത്രം. - m .: റഷ്യൻ പാത; പാരീസ്: YMCA- പ്രസ്സ് 2005.

ഇലിൻ വി., കാർമിൻ എ. എസ്. നോസോവിച്ച് എൻ. വി. മതപഠനം. - spb .: പത്രോസ്, 2008.

ഓൾഡെൻബർഗ് എസ്. എഫ്. ലൈഫ് ബുദ്ധ, ഇന്ത്യൻ ലൈഫ് ടീച്ചർ. - g., 1919.

രാധാകൃഷ്ണൻ എസ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. എം., 1956.

മതപഠനം: ട്യൂട്ടോറിയൽ, പരിശീലന നിഘണ്ടു മത ശാസ്ത്രത്തിൽ മിനിമം. - m.: ഗാർഡരിക്കി, 2002.

റൺബെർഗ് ഒ. ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നടപടികൾ. എം.: ശാസ്ത്രം, 1991

കുട്ടികൾക്കായി എൻസൈക്ലോപീഡിയ. ടി. 6, എച്ച്. 1. ലോകത്തിലെ മതങ്ങൾ. - എം., 1996.

സംഗ്രഹത്തിനുള്ള വിഷയങ്ങൾ

മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ മതത്തിന്റെ പങ്ക്.

പന്തീവിസ്റ്റിക് മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം.

മതത്തിന്റെ കാതൽ - വിശ്വാസം അല്ലെങ്കിൽ ആരാധന?

ആത്മീയ അനുഭവത്തിന്റെ കൃത്യതയുടെ പ്രശ്നം.

ദൈവത്തെ ദൈവഭയത്തിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

നിഗൂ persion ്യത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ.

സൃഷ്ടിവാദത്തിന്റെ ന്യായീകരണം.

യൂറോപ്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ക്ലാസിക്കൽ തെളിവ്.

ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആധുനിക തെളിവുകൾ.

I. മതത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

മതത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസം.

യു. ജെയിംസ് "മതപരമായ അനുഭവത്തിന്റെ വൈവിധ്യത്തിന്റെ" പുസ്തകത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആശയങ്ങൾ.

കേവല മൂല്യങ്ങൾക്കുള്ള യുക്തിസാണ് മതം.

സോവിയറ്റ് സംസ്ഥാനത്ത് മതവിരുദ്ധ നയത്തിന്റെ കാരണങ്ങളും ഫലങ്ങളും.

ജനുശിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ടോട്ടീമിസത്തിന്റെ മൂല്യം (ഗോത്രം).

ഇന്ന് ഫെറ്റിഷിസത്തിന്റെ പ്രകടനം.

ഡി. മതത്തിൽ നിന്നുള്ള മാന്ത്രികത തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് D.

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ മതം.

പുരാതന റോമാന്റെ മതം.

പുരാതന കെൽറ്റുകളുടെ മതം.

മതം വൂഡൂ.

പുരാതന സ്ലാവുകളുടെ മതം.

മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തിൽ കോർഡീസിന്റെ സിദ്ധാന്തം "നാണ്", എതിർപ്പ് ".

ആധുനിക വിഭാഗീയതയാണ് സാരാംശം, ഇനങ്ങൾ.

മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതനതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു.

മാജിക് പരിശീലകർ.

ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും മിസ്റ്റിക്സിന്റെയും കണ്ണുകളിലൂടെ മാന്ത്രികത.

യഹൂദമതത്തിലെ റൈറ്റാനുകളും അവധിദിനങ്ങളും.

യഹൂദമതത്തിലെ നിഗൂ ism തൽ - ഹാസൈഡിസം.

"ഉല്പത്തി" (ബൈബിൾ, പഴയ നിയമം) എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ കെട്ടുകഥകളുടെ വ്യാഖ്യാനം.

താനാസും ബൈബിളും സമാനതയും വ്യത്യാസവുമാണ്.

യഹൂദമതത്തിന്റെ നിഗൂ പഠിപ്പാണ് കബ്ബാല.

ടാൽമുഡ് - യഹൂദമതത്തിലെ ഇതിഹാസം. ഘടന, ഉള്ളടക്കം.

ഇസ്ലാമിലെ റിറ്റാലിറ്ററുകളും അവധിദിനങ്ങളും.

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ പോസ്റ്റുകൾ - അവയുടെ സത്തയും അർത്ഥവും.

യാഥാസ്ഥിതികത (കത്തോലിക്കാസഭ) ആചാരങ്ങളും അവധി ദിവസങ്ങളും.

കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ നിന്ന് യാഥാസ്ഥിതികതകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം.

പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ്സന്റിസത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ, കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെയും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെയും വ്യത്യാസം.

യൂറോപ്പിലെ സംസ്കാരത്തിലെ നവീകരണത്തിന്റെ സത്തയും പങ്കും.

പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ചെയ്യാത്തതിന്റെ ആശയത്തിന്റെ അർത്ഥം.

മികച്ച നവീകരണ കണക്കുകളാണ് ലൂഥർ, കാൽവിൻ.

കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ പള്ളിയിൽ നിഗൂ ism തയുടെ സവിശേഷതകൾ.

ഇസ്ലാമിൽ സുന്ന നിലയിൽ.

ഇസ്ലാമിലെ നിഗൂ ism തയുടെ സവിശേഷതകൾ (സൂഫിസം).

ബൈബിളും ഖുറാനും - സമാനതയും വ്യത്യാസവും.

യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം - സമാനതയും വ്യത്യാസവും.

അബ്രഹാരിയൻ മതങ്ങളിൽ പ്രവാചകന്മാരുടെ പങ്ക്.

ഭാവി മതം

യഹൂദവിരുദ്ധതയുടെ കാരണങ്ങൾ.

സന്യാസത്തിന്റെ സത്തയും മൂല്യവും.

ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ വിശുദ്ധന്മാർ.

സെന്റ് വെസ്റ്റേൺ (കത്തോലിക്കാ) പള്ളി.

ശരി (നുണ) സ്പിരിറ്റിസ്.

ദൈവമില്ലാത്ത ബുദ്ധമതം മതമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

നിർവാണ - ബുദ്ധമതത്തിലെ രക്ഷയുടെ വ്യാഖ്യാനം.

ട്രിനിറ്റക് - ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വിശുദ്ധ പുസ്തകം.

ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സമാനത, ബുദ്ധമതം മഹായാന.

ക്ലാസിക്കൽ ഥേരദ്ധസേനയിൽ നിന്നുള്ള ബുദ്ധമതവും മഹായാനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം.

ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരത്തിലെ ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളുടെ പങ്ക്.

1CM: ഹ്രസ്വ തത്ത്വചിന്ത നിഘണ്ടു. എഡി. A.P.P.LEEKSEEVA. Eds 2nd, റീസൈക്ലിംഗ്. എം. എ. സഖാരോവ്, 2001, പേ. 323.

1CM: സാംസ്കാരിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. - എം., പ്രസിദ്ധീകരണ ഹൗസ് "സെന്റർ", 1997, പേജ് ..322.

1CM: ബോറോഡ ടു. എം. എം - m .: ശാസ്ത്രം, 1972, പി. 189 - 190, 192.

2 കാണുക: ബോറോഡ യു. എം., ഉത്തരവ്. അടിമ, എസ്. 198.

1CM: Frazer j. ഗോൾഡൻ ബ്രാഞ്ച്. - എം., 1986.

1 "ഷാമൻ" എന്ന വാക്ക് വന്നത് സൈബീരിയയിലെ ജനങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അതിനെ "മാന്ത്രികർ", "മാഗ്", "മന്ത്രവാദം" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു , "പ്രജനനം".

1 ഉദ്ധരണി. എഴുതിയത്: ഷാമൻ / മാജിക് ക്രിസ്റ്റലിന്റെ പാത: ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും മന്ത്രവാദികളുടെയും കണ്ണുകൾ വഴി മാജിക്. - m .: റിപ്പബ്ലിക്, 1992, പി. 429.

2 കാണുക: ഐബിഡ്, പി. 413 ..

1CM: കുട്ടികൾക്കായി എൻസൈക്ലോപീഡിയ. - m.: അവന്ത +, വാല്യം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന വീട് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. 6, ഭാഗം 1, മതം മീര. 363.

1. കുട്ടികൾക്കുള്ള എൻസൈക്ലോപീഡിയ. ടി. 6. ഭാഗം 1. ലോകത്തിലെ ഗാലിയേനുകൾ - എം.: അവന്ത +, 1996, പേ. 350.

1 വാഗ്ദാനം "എന്നാൽ" വാഗ്ദാനം "എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

1 കാണുക: മുൻ: 20, 2-17 - ബൈബിൾ. - റഷ്യൻ ബൈബിൾ സൊസൈറ്റി, എം., 2004

1 പി. ഫ്ലോറൻസ്കി, എ. യെൽചാനിനോവ്, എസ്. ഏർ. മതത്തിന്റെ ചരിത്രം. പി. 107.

1EKL 9; 7 - ബൈബിൾ. - എം., 2004.

1 അലോവ് എ. എ., വ്ളാഡിമിറോവ് എൻ. ജി., ഒവിസെങ്കോ എഫ്. ജി. ലോ വേൾഡ് മക്കൾ. - m.: വീട് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന വീട്, 1998. - പേ. 407.

കുട്ടികൾക്ക് 1 എൻസൈക്ലോപീഡിയ. ടി. 6, എച്ച്. 1. ലോകത്തിലെ മതങ്ങൾ. മുതൽ. 429.

1 യെൽചാനിനോവ് എ., ഫ്ലോറൻസ്കി പി., മതത്തിന്റെ ചരിത്രം., പി. 122.

2 കഷണങ്ങൾ 14: 10.

4 സഭാപ്രവൃത്തികൾ. 3: 21.

1 സെപ്റ്റെറൈറ്റ്സ്കായ ഐ. എസ്. ആദ്യകാല ക്രിസ്തുമതം: ചരിത്രത്തിന്റെ പേജുകൾ. - m .: പോളിസി, 1989, പേജ് 73.

2cr.: Mf. 1: 21: "നീ അവന്നു യേശു എന്ന നാമം കൊടുക്കും; അവൻ തങ്ങളുടെ ജനത്തെ അവരുടെ പാപങ്ങളിൽനിന്നു രക്ഷിക്കും.

2 കാണുക: ക്രിസ്തുമതം. എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു 3PD: ടി. 3 - മീ.: വലിയ റഷ്യൻ എൻസൈക്ലോപീഡിയ, 1995.C.395.

1 വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ ഈസ്റ്ററിന് ശേഷം അമ്പതാം ദിവസത്തിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ അത് കടന്നുപോകുന്ന അവധിക്കാലമാണ്.

1 റാഷ്കോവ് ആർ. ടി. കത്തോലിക്കാകത - എസ്പിബി.: പത്രോസ്, 2007, പി. പത്തൊൻപത്.

1CM: DOBRYOLOLOGOGIE. 5 ടിടി. - ശാസിക്കുക. എഡി. ഹോളി ട്രിനിറ്റി സെർജിവർ ലാവ, 1993.

1CM: മിഷേൽ മാൾബ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ മതങ്ങൾ. എം-എസ്പിബി., 1997, പി. 306.

1CM: ക്രിസ്തുമതം. എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു - ടി 2, 1995, p.514 - 519.

1 റാഷ്കോവ ആർ. ടി. കത്തോലിക്കാകത, പി. 203.

1CM: എം ലൂഥർ. 95 പ്രബന്ധങ്ങൾ - എസ്പിബി.: ലോകത്തിന്റെ റോസ്, 2002.

1 കാണുക: യെൽചാനിനോവ് എ., ഫ്ലോറൻസ്കി പി., മതത്തിന്റെ ചരിത്രം - 92.

1CM: റോസെൻബെർഗ് ഒ. ബുദ്ധമതത്തിലെ നടപടികൾ. - മീ.: ശാസ്ത്രം, 1991, പേ. 24-25.

1രാഖാകൃഷ്ണൻ എസ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. എം., 1956. പേജ് 381.

രണ്ടാം ക്ലാസ്. പേജ് 383.

1 ഇതാണ്: എൻ. വി. വെറ്റ്കോവവ. മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹാൻഡ്ബുക്ക്. ഭാഗം II. കിഴക്കൻ മതങ്ങളുടെ ചരിത്രം.

1. ജീവിതം കഷ്ടപ്പാടുകളാണ് (പ്രധാനമായും മെറ്റീരിയൽ ഭ ly മിക ലോകം (സൻസാര)"ശവക്കുഴി", "ജയിലിൽ" എന്ന് സ്വയം ഓടിക്കാൻ അവൾ തനിയെ തനിക്കായി കീഴ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു;

2. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം ഒരു ആഗ്രഹമാണ് (താഴ്ന്ന ആൽബർട്ടിക് മോഹങ്ങൾ ആത്മാവിനെ കിടക്കുകയും ഉയർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു - നടപ്പാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്);

3. കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ, നിങ്ങൾ മോഹങ്ങളെ ഒഴിവാക്കേണ്ടതുണ്ട് (താഴ്ന്ന പ്രദേശത്തെ അടിച്ചമർത്താൻ ശ്രമിക്കുക, ഉന്നതനായ ഉന്നതത ഉയർത്തി);

4. മോഹങ്ങളെ ഒഴിവാക്കാൻ, നിങ്ങൾ രക്ഷയുടെ ഒക്ടൽ പാതയിലൂടെ പോകേണ്ടതുണ്ട്. (നാലില്ലാത്ത സത്യങ്ങൾ, നീതിപൂർവകമായ വികാരം, നീതിമാനായ ചിന്ത, നീതിമാനായ സംസാരം, നീതിനിഷ്ഠമായ ജീവിതം, നീതിനിഷ്ഠമായ ജീവിതം, തുടർച്ചയായി നിലനിൽക്കാനുള്ള കഴിവ് തുടർച്ചയായി തുടരാനുള്ള കഴിവ്).

പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മാതൃക

N a n a ൽ r a

രക്ഷയുടെ ഒക്ടൽ പാത

C a n s a r a

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ

സൻസാര (സംസ്കാരം. - "പരിവർത്തനം, പുനർജന്മത്തിന്റെ ഒരു പരമ്പര") - ലോകത്തിലെ ജനനഗരമായത്, സഞ്ചരി സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങുന്ന ആത്മാവ്, ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തിറക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു (മോക്ഷം) വിടുതൽ സഞ്ചരി ശൃംഖലയുടെ ഭാഗമായ അവരുടെ പഴയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ (കർമ്മ). ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചോ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചോ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചോ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള അജ്ഞതയുടെ ഫലമായി സൻസാർ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനായി ഒരു താൽക്കാലികവും ഇല്ലെങ്കിലും ഒരു താൽക്കാലികവും ഇല്ല. ബുദ്ധമതത്തിൽ, നിത്യമനസ്സോടെയുടെ അസ്തിത്വം അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ല, വ്യക്തിയുടെ താൽക്കാലിക സാരാംശം സനേജറി ചക്രത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു.

നിർവാണ (സംസ്കാരം. - "പരാജയം, അവസാനിപ്പിക്കൽ") എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആശയമാണ്. സൻസാരയിൽ അന്തർലീനമായ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തിന്റെ അവസ്ഥ.

· മോഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, കഷ്ടപ്പാടും വാത്സല്യവും (ജീവിത സംഭവങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ അഭാവം);

· കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന്, ജനന സർക്കിളിൽ നിന്ന് (സൻസറി);

· ബോധത്തിന്റെ (ധർമ) ഘടകങ്ങളിൽ മാത്രം ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ മാത്രം;

കർമ്മം. കർമ്മനിയമമാണ്, പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് സ്വഭാവം, അങ്ങനെ ഒരു വ്യക്തിയെ തന്റെ ജീവിതത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ ഒരു വ്യക്തിയെ, അവൾ അവനെ കൊണ്ടുവരുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടും ആനന്ദങ്ങളും. കർമ്മനിയമം ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയിലെയും മനുഷ്യജീവിതത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

പുനർജന്മം (ലത്ത്. - "റീ-എംബോഡിമെന്റ്"), മെറ്റ്മെപ്ലിക്കേഷൻ (ഗ്രീക്ക് - "ആത്മാക്കളുടെ ചലിക്കുന്ന") - അവതരണം, ജനങ്ങളുടെ (ആത്മാവ്) വീണ്ടും വീണ്ടും ഒരു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും പുനർജന്യമാണ്. ഓരോ ജീവിതവും ഭ physical തിക ലോകത്ത് ഒരു പുതിയ വ്യക്തിത്വം വികസിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ "ഐ" എന്ന സിനിമയിൽ ഒരു ഭാഗം മാറ്റമില്ലാതെ മാറ്റമില്ലാതെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ശരീരത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. പുനരധിവാസ ശൃംഖലയ്ക്ക് ചില ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുണ്ട്, അതിൽ ആത്മാവ് പരിണാമത്തിന് വിധേയമാകുന്നു.

സെൻ (ചാൻ) ബുദ്ധമതം

dzen. (സംക്ർ. - "ഡീപ് ഫോക്കസ്", ധ്യാനം, ധ്യാനം, വേർപെട്ട്, വിടുതൽ) - "ബുദ്ധ ഹാർട്ട്" (സ്നേഹവും മഹത്തായ അനുകമ്പയും)

മിസ്റ്റിക്കൽ ധ്യാനത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ പ്രബുദ്ധതയുടെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്കൂളുകളിൽ ഒന്ന് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ നിഗൂ ism തയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ചൈനയിലേക്ക് സെൻ സിക്ട്നിൻ എത്തി, അവിടെ ബോധിധർമ്മത്തെ (27 ബുദ്ധ പാട്യാർച്ച്), ഫേറസ്റ്റിൽ കൂടുതൽ വിതരണം ലഭിച്ചു: ചൈനീസ് ചാൻ, ജാപ്പനീസ് dzen., വിയറ്റ്നാമീസ് തലേന, കൊറിയൻ സ്വപ്നം. ഗുഹകളിലൊന്നിൽ ധ്യാനത്തിൽ തനിക്ക് 7 വയസ്സുണ്ടെന്ന് ബോധിച്ചർമയെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് സെൻ ബുദ്ധമതം ("ബുദ്ധനെ കൊല്ലുക"), അതിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ സാധ്യത (മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന്). ഗ്രേഡ് ആന്റി ഗ്രേഡ്, ചിന്തയുടെയും മനുഷ്യന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും ട്രാക്കിലാണ് അധ്യാപനം ലക്ഷ്യമിടുന്നത് (ബഹുജന സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് വളരെ പ്രസക്തമാണ്).

മൂന്ന് ധ്യാന ഘട്ടങ്ങൾ:

1) "എല്ലാം കാണുമ്പോൾ പർവ്വതങ്ങളെയും നദികളെയും ഞാൻ കാണുന്നു" (അനുരൂപമാക്കുക "ബരഞ്ചെ" ബോധം ");

2) "ഞാൻ പർവതങ്ങളൊന്നും കാണുന്നില്ല, നദികളില്ല" ("ശൂന്യമായ പാത്രം" ബോധം, ഞാൻ ഇതിനകം അതെല്ലാം എങ്ങനെയെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നില്ല അതുകൂടാതെ ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം വഴിയിൽ കാണുന്നില്ല);

3) "മറ്റാരുമായി പർവ്വതങ്ങളെയും നദികളെയും ഞാൻ കാണുന്നു" (ലോകസ്നേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേകത).

രണ്ട് പഠന മോഡലുകൾ (ബന്ധം "സ്റ്റുഡീഷൻ ടീച്ചർ"):

1) വിദ്യാർത്ഥി തന്റെ അറിവും കഴിവുകളും മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നു (വിദ്യാർത്ഥി അധ്യാപകനും കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നില്ല, ടീച്ചർ സ്ഥലത്തെത്തി, സ്റ്റാറ്റിക് മോഡൽ) - ഈ മോഡൽ അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ല;

2) ടീച്ചർ തയ്യാറാക്കിയ അറിവ് നൽകുന്നില്ല, മറിച്ച് പ്രശ്നം ഇടുന്നു, ഈ ചുമതല നൽകുന്നു, ഒരു രഹസ്യം നൽകുന്നു, വിദ്യാർത്ഥി തന്നെ സ്വയം അർത്ഥം കണ്ടെത്തണം (വിദ്യാർത്ഥി അധ്യാപകൻ, ഒരു വിദ്യാർത്ഥി; ഇപ്രകാരം ദീർഘകാല സ്വപ്നം വിവാഹം കഴിക്കുക: "ടീച്ചർ, വിദ്യാർത്ഥിയെ വളർത്തുക എന്നത് ആരിൽ നിന്നും പഠിക്കണം; അധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥിയും" ആപ്പിൾ ", പക്ഷേ" ചിന്തകൾ "എന്നിവയിലൂടെ കൈമാറണം, പക്ഷേ എല്ലാ ചിന്തകളും" ഈ മോഡൽ ചലനാത്മകവും പുതുക്കുന്നതുമാണ്, അത് സെൻ-ബുദ്ധമതത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു ...

ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സെൻ-ബുദ്ധമതം (എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു ധ്യാന അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോൾ) ബുദ്ധൻ ("യുക്തിരഹിതമായ ഒരു പരിജ്ഞാനം), ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് ഉത്തരങ്ങളൊന്നുമില്ല ( എന്താണ് ലോകം? എന്തുകൊണ്ട് ജീവിതം? ..), ലോകത്തിന്റെ ഓപ്പണിംഗ് നടത്തി സ്വയം നേടാൻ ധൈര്യപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്.

ടീച്ചർ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിക്ക് നൽകുന്ന ജോലികൾ: കടങ്കഥകൾ, കോവൻ (പ്രതിഫലനത്തിനുള്ള (പ്രതിഫലനത്തിനുള്ള), മന്ത്രങ്ങൾ (പട്രകൾ), ഉപമകൾ, നിങ്ങൾ നേടേണ്ട കഥകൾ, ഹോക്കി. ഫിനിറ്റോ ഇതര, സാമ്പത്തികമായി പുതുക്കാത്തത്) എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, പൂർത്തിയാക്കാൻ, ചിന്തിക്കുക, ഇമേജ് സ്വയം (റീഡർ) ആയിരിക്കണം (വായനക്കാരൻ, കാഴ്ചക്കാരൻ) , അതിന്റെ വ്യക്തിത്വവും സൃഷ്ടിപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇനിപ്പറയുന്ന കടങ്കഥകൾ വിറ്റു:

"പശു വിൻഡോയിലേക്ക് വിഴുങ്ങി, അത് മിക്കവാറും എല്ലാം കയറി, എന്തുകൊണ്ടാണ് വാൽ കുടുങ്ങിയതെന്ന് വാൽ കുടുങ്ങി"; "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്റ്റാഫ് ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഞാൻ അത് നിങ്ങൾക്ക് നൽകും. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്റ്റാഫ് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഞാൻ അത് നിങ്ങളോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകും. "

അത്തരം കോണിനെക്കുറിച്ചുള്ള റഫറൻസ്: "ഞാൻ കടൽത്തീരത്ത് കയറി, അത് കവിഞ്ഞൊഴുകിയില്ല"; "ഒരു മനുഷ്യൻ സ്വന്തം നിഴലിൽ നിൽക്കുന്നു, അവൻ എന്തിനാണ് ഇരുണ്ടതെന്ന് കരുതുന്നു"

മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുക എന്നതാണ് zen ന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. വ്യായാമത്തിന്റെ സാരാംശം "വിവരണമില്ലാത്തത്", ശാന്തമായത്, ഇത് സൈദ്ധാന്തികമായി പൊട്ടിത്തെറിക്കാനോ പവിത്രമായ ഒരു ഉപദേശമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനോ കഴിയില്ല.

എല്ലാ തദ്ദേശീയ വിഷങ്ങളും ഉണ്ട്, അതിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പാടുകളും വഞ്ചനയും ഉണ്ടാകുന്നു:

1. അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞത (വിഡ് ense ിത്തം, തെറ്റായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, അവ പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ, നിസ്സംഗത തോന്നുന്നു) - കഷ്ടപ്പാടിന്റെ പ്രധാന കാരണം;

2. വെറുപ്പ് (കോപം, "അക്രമം" എന്ന തോന്നൽ, നിരാകരണം, ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത, വിദ്വേഷം);

3. അറ്റാച്ചുമെന്റ് (കാര്യങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം, ഒപ്പം, മുഴുവൻ ബാഹ്യ ലോകത്തിനും, അവരുടെ "ഞാൻ", മിഥ്യാധാരണകളായി).

സാഹിത്യം

രാധാകൃഷ്ണൻ എസ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. - ടി. 1., എം, 1956

റോയ് ബി. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. - എം. 1961.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ആമുഖം. എഡി. V.i.rodogo സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്., 1999

ടോർച്ചിനോവ് E.A. ബുദ്ധഗോളത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആമുഖം. പ്രഭാഷണ കോഴ്സ്. എസ്പിബി. 2000.

ബുദ്ധമതം. പദാവലി. എഡി. Zhukovskoy n.l., ഇഗ്നോവിച്ച് എ.., കൊൺപ്രെവ വി. എം., 1992.

ഇരുമ്പ് പുല്ലാങ്കുഴൽ. എം., 1998.

ലൈഫ് ബുദ്ധ, ഇന്ത്യൻ ലൈഫ് ടീച്ചർ. ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഞ്ച് പ്രഭാഷണങ്ങൾ. സമാറ, 1998.

Konge e. ബുദ്ധമത ധ്യാനം. എം., 1993.

കോരിയ ഇ.ബുദ്ധമതം: എന്റിറ്റിയും വികസനവും. എസ്പിബി., 2003

റോസെൻബെർഗ് ഓ.ബുദ്ധമതത്തിലെ നടപടികൾ. എം., 1991.

ഷ്ചെർബാറ്റ് f.i. ബുദ്ധമതത്തെ തിരഞ്ഞെടുത്ത പ്രവർത്തനങ്ങൾ. എം., 1988.

അർവോൺ എ.ബുദ്ധമതം. എം., 2005.

ജിയോൺ ഇ.തത്ത്വശാസ്ത്രം ബുദ്ധമതം. എം., 2005.

Kasevich v.b.. ബുദ്ധമതം. ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം. ഭാഷ. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്., 1996

മാംസവും അസ്ഥിയും zen.-m, 2001

റുഡോയ് വി. ഞാൻ, Ostrovskaya E.P., Ostrovsky A.B. ഒപ്പം മുതലായവ. ബുദ്ധമത വേൾഡ്വ്യൂവിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ. എം., 1990.

സുസുക്കി ഡി. "സെൻ അടിസ്ഥാനം-ബുദ്ധമതം. " എം., 2007.

പ്രായോഗിക ജോലികൾ

പട്ടിക നിറയ്ക്കുക

"ബുദ്ധമതവും ക്രിസ്തുമതവും: സമാനതകളും വ്യത്യാസങ്ങളും"

വിഷയത്തിൽ ഒരു ഉപന്യാസം എഴുതുക

"ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് ബുദ്ധമതക്കാരനല്ല"

ഒരു കടങ്കഥ, ഉപമ, കോാൻ അല്ലെങ്കിൽ ഹോക്കി എന്നിവയുമായി വരാൻ ശ്രമിക്കുക. അല്ലെങ്കിൽ അവരെ സാഹിത്യത്തിൽ കണ്ടെത്തുക, അവിടെയുള്ള തടവുകാരെ വിശദീകരിക്കുക.

അദൃശ്യനായ (സംഗീതം, ആത്മാവ്, സ്വപ്നം ...) എന്നിവ വരയ്ക്കാൻ ശ്രമിക്കുക.

ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുക

1. ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുക?

2. നിർവാളിൽ നിന്നുള്ള സൻസാർ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?

3. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭ ly മിക ലോകത്ത് ഉള്ളത്, ആത്മാവ് കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടോ?

4. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് ഭൂമിയിൽ അവതാരകരമാണ്?

5. ശരീരവുമായി അന്തിമ വേർപിരിയലിനുശേഷം ആത്മാവിന് എന്ത് സംഭവിക്കും?

ഉദ്ധരണികളും അപ്ഹോറിസങ്ങളും വിശദീകരിക്കുക

"ശാന്തതയ്ക്ക് തുല്യമായ സന്തോഷമില്ല" (ഗ ut തം സിദ്ധാർത്ഥ്)

"ആരും നമ്മെ രക്ഷിക്കുന്നില്ല, ആരും അത് ചെയ്യാൻ അവകാശമില്ല, ആരും നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. നാം വഴിയിൽ കടന്നുപോകണം, പക്ഷേ ബുദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു "(ഗ ut തം സിദ്ധാർത്ഥ്)

"ലോകം നിലവിലുണ്ട്, പക്ഷേ അദ്ദേഹം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല" (ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം)

"ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ, കുറച്ച് ദിവസത്തേക്ക് ഹോട്ടലിൽ താമസിച്ച ഒരു സഞ്ചാരിയുടെ കണ്ണുകളിലൂടെ ജീവിതം നോക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: പക്ഷേ അത് ഇതുപോലെയുള്ള മുറി ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് അവനറിയാലും അത് അവരെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നില്ല ഇതെല്ലാം അവന്റേതല്ല, അവൻ ഉടൻ തന്നെ പുറപ്പെടും "(എസ്. ഖാദ്രോ)

ഭാഗ്യവശാൽ, നിങ്ങൾക്ക് രണ്ട് തരത്തിൽ വരാം. ആദ്യ വഴി ബാഹ്യമാണ്. മികച്ച വാസസ്ഥലം, മികച്ച വസ്ത്രങ്ങൾ, കൂടുതൽ മനോഹരമായ സുഹൃത്തുക്കൾ, ഞങ്ങൾക്ക് സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും നേടുന്നതിന് ഒരു ഡിഗ്രിയോ മറ്റൊന്നിനോ കഴിയും. ആത്മീയ വികസനത്തിന്റെ പാതയാണ് രണ്ടാമത്തേത്, ആന്തരിക സന്തോഷം നേടാൻ അത് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ രണ്ട് സമീപനങ്ങളും തുല്യമല്ല. ആന്തരിക ഇല്ലാതെ ബാഹ്യ സന്തോഷം അധികകാലം നിലനിൽക്കില്ല. കറുത്ത പെയിന്ററ്റുകളിൽ ജീവിതം നിങ്ങളിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന് എന്തെങ്കിലും ഇല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടനാകില്ല, ആ ury ംബര നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് "(ദലൈലാമ xie)

"മറ്റ് ജീവികളോട് ഈ ശരീരം അനുകമ്പ കാണിക്കാൻ ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. ഇതിന് മാത്രം ഒരു മനുഷ്യൻ ആയിരിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഞങ്ങൾ ആളുകളെപ്പോലെയും അകത്തും പുറത്തു നോക്കുന്നു, മൃഗങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് വളരെ മോശമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്ത് ധാരാളം സങ്കടങ്ങൾ ഉള്ളത് "(എസ്. റിൻപോച്ച്)

വീഡിയോ തത്ത്വചിന്ത

ബി. ബെർട്ടോലുക്കി എന്ന സിനിമ നോക്കൂ "ലിറ്റിൽ ബുദ്ധൻ", വിവരിച്ച ഇവന്റുകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം വ്യക്തമാക്കുക.

നിങ്ങളെ ട്യൂബ് നോക്കൂനിങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള ഏതെങ്കിലും വിഷയങ്ങൾക്ക് ദലൈലാമയുടെ പ്രസംഗം നടത്തുകയും അവന്റെ പ്രതിഫലന്മാരെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുക.

അമൂർത്തത്തിനായി ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുക

1. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ദാർശനിക വശങ്ങൾ.

വിവർത്തനങ്ങളിലെ ബുദ്ധമതം. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1993.

ഐഫെൻപിപി എച്ച്. ബുദ്ധമതക്കാർ // 1994, നമ്പർ 6.7 എന്ന തത്ത്വചിന്തയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

കൊച്ചെറ്റോവ് എ. ബുദ്ധമതം. എം., 1983.

Lysenko v.g. മറ്റുള്ളവർ. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത. എം., 1994.

പുരുഷന്മാർ എ. ഗുട്ടമ ബുദ്ധൻ // ശാസ്ത്രം, മതം, 1991, №11, 1992, നമ്പർ 1.

സ്റ്റാർസ്റ്റിന യു. ബുദ്ധന്റെയും മതത്തിന്റെയും പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ 1990, നമ്പർ 1-2 എന്ന പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ സോസ്മോസ്.

ഷോളു വി. ശരമുനി (ബുദ്ധ ജീവിതം) എം., 1995

2. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ബ്രാഹ്മണിക് പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

ബോംഗാർഡ്-ലെവിൻ ജി.എം. പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികത. എം., 1980, ch. 2,4,5,7.

പഴയ ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. പ്രാരംഭ കാലയളവ്. എം., 1963.

3. ജെയിന്റെ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ.

ബോംഗാർഡ്-ലെവിൻ ജി. എം. പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികത. എം., 1980. ch. 2.4-5.7.

ഗസ്റ്റേവ എൻ. ആർ. ജൈനമതം. എം., 1968.

ലിസൻകോ വി. ജി. മറ്റുള്ളവർ. ബുദ്ധമത തത്ത്വചിന്ത. ജൈനമസ്ത തത്ത്വചിന്ത. എം.,

രാധാകൃഷ്ണൻ എസ്. ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത. ടി. 1 - 2. എം., 1993.

ചൈനീസ് തത്ത്വചിന്ത