Het uiteindelijke doel van het boeddhisme is om te ontdoen van lijden en reïncarnatie. Boeddha zei: "En in het verleden en in het heden spreek ik maar één ding: het lijden en de vernietiging van lijden." Ondanks de negatieve initiële positie van deze formule heeft het doel ook een positief aspect, omdat het mogelijk is om een \u200b\u200beinde te maken aan lijden, alleen door ons menselijk potentieel van vriendelijkheid en geluk te beseffen. Over wie de staat van volledige zelfrealisatie bereikt, zeggen ze dat hij Nirvana bereikte. Nirvana is het grootste goed in het boeddhisme, het ultieme en hogere goed. Het is ook een concept en conditie. Als een concept weerspiegelt het een bepaalde visie op de implementatie van menselijke capaciteiten, schetst de contouren en vormen van het perfecte leven; Als voorwaarde is het belichaamd in een persoon die naar haar zoekt.

Het verlangen naar Nirvana is begrijpelijk, maar hoe het te bereiken? Het antwoord is gedeeltelijk in voorgaande hoofdstukken. We weten dat het rechtvaardige leven sterk wordt gewaardeerd in het boeddhisme; Leef viruous - een noodzakelijke voorwaarde. Sommige wetenschappers verwerpen dit idee echter. Ze beweren dat de accumulatie van verdienste met de hulp van een goede daad daadwerkelijk interfereert met het bereiken van Nirvana. Goede daden, naar hun mening, Creëer Karma, en Karma leidt tot een reeks wedergeboorte. Vervolgens betogen ze dat het hiervan volgt dat om Nirvana te bereiken, het nodig is om Karma en alle andere overwegingen van ethiek te overschrijden. In verband met een dergelijk begrip van het probleem zijn er twee problemen. Ten eerste, waarom, als een deugdzame act dient als een interferentie op weg naar Nirvana, zijn de heilige teksten voortdurend bellen naar goede daden? Ten tweede, waarom zijn degenen die verlichting hebben bereikt, bijvoorbeeld de Boeddha, blijven een zeer moreel leven leiden?

De oplossing van deze problemen is mogelijk als het leven op hoog niveau slechts een deel is van de perfectie bereikt door de persoon die nodig is voor onderdompeling in Nirvana. Dan, als deugd (vermogen, Sanskr. - Shila) een van de belangrijkste elementen van dit ideaal is, kan het niet zelfvoorzienend zijn en wat toevoeging nodig heeft. Dit andere noodzakelijke element is wijsheid, het vermogen om waar te nemen (Panya, Sanskr. - Prauddia). "Wijsheid" in het boeddhisme betekent een diep filosofisch begrip van de staat van een persoon. Het vereist penetratie in de aard van de realiteit bereikt met lange en diepe reflecties. Dit is een van de soorten gnosis, of direct de waarheid begrijpen, die in de tijd verdiept en uiteindelijk de hoekpunten bereikt in de verlichting ervaren door de Boeddha.

1. Waarheid van lijden (Dukkha).

Maar de monniken, wat is de nobele waarheid van lijden? Geboorte is lijden, veroudering is lijden, de ziekte is lijden, de dood is lijden. Pijn, verdriet, verdriet, verdriet, wanhoop is lijden. Verbinding met Nemoch is lijden, scheiding met schattig is er lijden. De ongeneidheid van het gewenste is lijden. Dus, vijf staten (Skandhs) van het individu - lijden.

Dus Nirvana is de eenheid van deugd en wijsheid. De verhouding tussen hen in de taal van de filosofie kan als volgt worden uitgedrukt: en deugd en wijsheid zijn "noodzakelijke" omstandigheden van nirvana, de aanwezigheid van slechts één van hen is "niet genoeg". Alleen samen maken ze het mogelijk om Nirvana te bereiken. In een van de vroegste teksten vergelijken ze met twee handen, reinigingsmiddel en het reinigen van elkaar, een persoon die van een van hen is onvolmaakt (D.I 124).

Als Wijsheid echt een absoluut noodzakelijke satelliet is, wat moet een persoon weten om verlichting te bereiken? Om de waarheid te kennen, waargenomen door de Boeddha in de nacht van verlichting en vervolgens vermeld in de eerste preek, die hij in een hert park in de buurt van Benares heeft uitgesproken. Deze preek wordt doorverwezen naar vier posities die bekend staan \u200b\u200bals vier nobele waarheden. Ze beweren dat: 1) het leven lijdt, 2) lijden wordt gegenereerd door het verlangen of dorst naar genoegens, 3) lijden kan worden stopgezet, 4) er is een manier die leidt tot het verwijderen van lijden. Soms wordt, als een illustratie van de relatie tussen hen, een vergelijking met medicijnen gemaakt, terwijl Boeddha vergelijken met een genezer die een remedie heeft gevonden voor het alend van het leven. Ten eerste maakt het een diagnose van de ziekte, ten tweede, legt de oorzaak uit, ten derde, bepaalt de middelen ertegen, vierde, gaat verder met de behandeling.

De Amerikaanse psychiater M. Scott Pek begint zijn bestverkopende boek "toenemende pad" met de woorden: "Het leven is moeilijk." Spreken over de eerste nobele waarheid, voegt hij eraan toe: "Dit is een grote waarheid, een van de grootste waarheden." Beroemd in het boeddhisme als "Waarheid van lijden," werd ze de hoeksteen van de leringen van de Boeddha. Volgens deze waarheid is het lijden (Dukkha, Sanskr. - Dukhkha) een integraal onderdeel van het leven, en bepaalt de staat van een persoon als een staat van "niet-tevredenheid". Het is van toepassing op vele soorten lijden, beginnend met fysiek, zoals geboorte, veroudering, ziekte en dood. Meestal zijn ze geassocieerd met fysieke pijn, en er is een veel ernstiger probleem - de onvermijdelijkheid van de herhaling van deze cyclus in elk daaropvolgend leven voor zowel de persoon zelf als voor zijn geliefden. Mensen zijn machteloos in het licht van deze realiteiten en, ondanks de nieuwste ontdekkingen in de geneeskunde, zijn nog steeds vatbaar voor ziekten en ongelukken als gevolg van hun lichamelijke aard naast fysieke pijn, de waarheid van lijden geeft aan dat ze zijn emotionele en psychologische vormen: "berg, verdriet, verdriet en wanhoop ". Ze kunnen soms meer pijnlijke problemen vertegenwoordigen dan fysiek lijden: maar weinig mensen hebben elk leven zonder verdriet en verdriet, terwijl er veel ernstige psychologische staten zijn, zoals chronische depressie, om volledig af te komen, wat onmogelijk is.

Naast deze voor de hand liggende voorbeelden vermeldt de waarheid van lijden een meer geavanceerde vorm van lijden, die kan worden gedefinieerd als "existentieel". Dit volgt uit de goedkeuring: "De ongeneidheid van het gewenste is lijden", d.w.z. de mislukking, teleurstelling, de ineenstorting van illusies, ervaren wanneer de verwachtingen en realiteit niet aan onze verlangens voldoen. Boeddha was geen pessimist en wist natuurlijk uit zijn eigen ervaring toen hij een jonge prins was dat er aangename momenten in het leven zou kunnen zijn. Het probleem is echter dat goede tijden niet eeuwig zullen duren, vroeg of later vertrekken ze of een persoon droeg wat nieuw en veelbelovend leek. In die zin heeft het woord Dukkha een meer abstracte en diepgaande betekenis: het geeft aan dat zelfs het leven verstoken geen tevredenheid en zelfrealisatie kan brengen. In dit en in veel andere contexten drukt het woord "ontevredenheid" meer precies de betekenis uit van "Dukhkhi" dan "lijden".

De waarheid van lijden maakt het mogelijk om te identificeren wat de belangrijkste reden is waarom het menselijk leven geen volledige voldoening heeft. De verklaring dat "Five Skands of Personality lijdt", betreft de leringen van de Boeddha in de tweede preek (WIN.I.1Z). We vermelden ze: het lichaam (RUPA), het gevoel (Vedana), afbeeldingen van perceptie (Samjnnya), verlangen en aftrek (Sanskara), bewustzijn (Widnjnana). Het is niet nodig om het in detail te beschouwen, omdat het niet belangrijk voor ons is, net als het is opgenomen in deze lijst, zoals wat niet is inbegrepen. In het bijzonder vermeldt de doctrine de ziel of "I", begrepen als een eeuwige en ongewijzigde spirituele essentie. Deze positie van de Boeddha vertrekt af van de orthodoxe Indiase religieuze traditie van Brahmanisme, die voerde aan dat elke persoon een eeuwige ziel heeft (Atman), die deel uitmaakt van de metafysische absolute - Brahman (onpersoonlijke godheid), of identiek aan hem is.

Boeddha zei dat hij geen bewijs vond van het bestaan \u200b\u200bvan een menselijke ziel (Atman), noch zijn kosmische analoog (Brahman). Integendeel, zijn aanpak is praktisch en empirisch - dichter bij de psychologie dan de theologie. Zijn uitleg van de menselijke natuur, gevormd uit vijf staten, wordt grotendeels herinnerd door een verklaring van het ontwerp van een auto bestaande uit wielen, versnellingsbak, motor, besturing, lichaam. Natuurlijk geloofde hij in tegenstelling tot wetenschappers, geloofde hij dat de morele essentie van een persoon (die "spiritueel DNA") de dood kan ervaren en opnieuw wordt belichaamd. Aankomst dat vijf staten van persoonlijkheid lijden, wees Boeddha erop dat de menselijke natuur de basis kan worden van constant geluk. Aangezien de mens bestaat uit vijf voortdurend veranderende "attributen", zal het lijden onvermijdelijk ontstaan, evenals een auto die uiteindelijk is uitgebreid en breken. Lijden, zo geweven in het weefsel van ons wezen.

De inhoud van de waarheid van het lijden wordt gedeeltelijk verklaard door het feit dat de Boeddha de eerste drie tekens zag - de oude man, collega's en de overledene - en beseften dat het leven vol was van lijden en tegenslagen. Velen, verwijzend naar het boeddhisme, merken dat zijn beoordeling van de positie van een persoon pessimistisch is, maar boeddhisten geloven dat hun religie niet pessimistisch is en niet optimistisch is, maar realistisch is dat de waarheid van lijden alleen objectief de feiten vermeldt. Als het pessimistisch lijkt, dan is dit te wijten aan het al lang bestaande van mensen om onaangename waarheden te voorkomen en "op zoek naar alle positieve kant." Dat is de reden waarom Boeddha opmerkte dat de waarheid van lijden buitengewoon moeilijk te begrijpen is. Het ziet eruit als een realisatie door een persoon van het feit dat hij serieus ziek is, wat ik niemand wil toegeven, en dat het onmogelijk is om te herstellen.

Als het leven lijdt, hoe komt het voor? De tweede nobele waarheid is de waarheid van de opkomst (zelfoordeel) - legt uit dat lijden ontstaat uit een gepassioneerd verlangen of "dorst voor het leven" (Tanha). Passievlammen die lijden als brand - brandhout. In zijn preek (C.IV.19) zei Boeddha dat de hele menselijke ervaring "koopt" door verlangens. Vuur is een succesvolle metafoor voor verlangen, omdat het absorbeert wat het voedt zonder tevredenheid te ontvangen. Het verspreidt zich snel, gaat terug naar nieuwe items en veroorzaakt pijn, zoals onvervulde verlangens.

2. Waarheid van opkomst (zelfoordeel).

Hier, over de monniken, de waarheid van de opkomst van lijden. Het is een dorst naar het leven, gehechtheid aan illusoire aardse waarden (Tanha), die leidt tot wedergeboorte, is geassocieerd met een hectische verrukking in vorm. 1) Sensuele genoegens, 2) dorst naar "welvaart", zijn, 3) dorst naar "vernietiging", niet-bestaan.

Het is de wens om te leven, om te genieten van het leven is de reden voor wedergeboorte. Als u de vergelijking van de vijf "attributen" van een persoon met een auto voortzet, dan is het verlangen een brandstof die het in beweging leidt. Hoewel het meestal wordt beschouwd dat wedergeboorte van het leven tot leven komt, gebeurt het ook van een moment tot een moment: een persoon zegt dat het in seconden herboren wordt als deze vijf elementen veranderen en communiceren, beweegbaar met dorst naar aangename ervaringen. De continuïteit van het bestaan \u200b\u200bvan een persoon uit het ene leven naar het andere is gewoon het resultaat van de geaccumuleerde macht van verlangen.

De waarheid van de opkomst betoogt dat een gepassioneerd verlangen in drie hoofdvormen wordt gemanifesteerd, waarvan de eerste de dorst is voor sensuele genoegens. Er is de vorm aan nodig van de wens om te genieten door de objecten van perceptie, bijvoorbeeld een aangename smaak, sensaties, geuren, geluiden. De tweede is de dorst naar "welvaart". Dit betreft het diepe, instinctieve verlangen naar het bestaan \u200b\u200bdat ons duwt naar nieuwe levens en nieuwe ervaringen. Het derde type manifestatie van een gepassioneerd verlangen is het verlangen om niet te bezitten, maar om te "vernietigen." Dit is de draaiende kant van de dorst van het leven, belichaamd in het instinct van ontkenning, afwijzing van wat onaangenaam en ongewenst is. Dorst naar vernietiging kan ook leiden tot onzelfzuchtigheid en zelfverlenings.

Laag zelfrespect en gedachten als "Ik kan niets doen" of "Ik ben een verliezer" Er zijn manifestaties van een dergelijke installatie gericht op jezelf. In extreme vormen kan het leiden tot fysieke zelfvernietiging, bijvoorbeeld zelfmoord. Het fysieke zelfbediening, waarvan de Boeddha uiteindelijk weigerde, kan ook worden beschouwd als een manifestatie van zelfverlaging.

Dus betekent dit dat elke wens slecht is? We moeten heel zorgvuldig vergelijkbare conclusies benaderen. Hoewel het Woord van Tanha vaak wordt vertaald als "Desire" (Desire), heeft het een smallere waarde - verlangen, in een gevoel van pervers of een slecht doel. Het is meestal gericht op sensuele opwinding en plezier. Niet alle verlangens zijn echter als volgt, en in boeddhistische bronnen verwijst vaak naar positieve verlangens (Candida). Om te streven naar een positief doel voor jezelf en voor anderen (bijvoorbeeld om Nirvana te bereiken), wensen geluk aan anderen, wil dat de wereld die achter je zal blijven, het is beter - hier zijn voorbeelden van positieve en nuttige verlangens die niet worden bepaald door het concept van Tanha.

Als slechte verlangens een persoon bedwingen en gooien, geeft het goede hem kracht en vrijheid. Om het verschil te zien, rook het roken voor het voorbeeld. De wens van de fervent rokers om een \u200b\u200bandere sigaret - Tanha te roken, omdat het niet was gericht op welke andere, als een kortstondig plezier, obsessief, beperkt, cyclisch, en niet tot iets anders dan de volgende sigaret (en als een bijwerking zal leiden - tot slechte gezondheid). Aan de andere kant zal de wens van de Avid Rokers stoppen met roken gunstig, omdat het een gesloten cirkel van een obsessieve slechte gewoonte zal breken, als gezondheid en welzijn dienen.

In de waarheid van het optreden van Tanha is de bovengenoemde "drie wortels van het kwaad" een passie, haat en een fout. In boeddhistische kunst zijn ze afgebeeld in de vorm van een haan, varkens en slangen die een cirkel in het midden van het "wiel van het leven" dragen, waarover we in het derde hoofdstuk spraken, terwijl ze een cirkel vormen - de staart van men houdt de andere in de mond. Sinds dorst naar het leven alleen maar een andere wens creëert, vormt de wedergeboorte een gesloten cyclus, worden mensen steeds opnieuw geboren. Zoals dit gebeurt, verklaart de theorie van causaliteit in detail, die Patikka-Samuppad wordt genoemd (Sanskr. - Prattea-Samutpad - onderling afhankelijke oorsprong). Deze theorie legt uit hoe verlangen en onwetendheid leidt tot een circuit van wedergeboorte bestaande uit 12 fasen. Maar voor ons is nu belangrijker om deze fasen in detail niet te beschouwen, maar om het belangrijkste principe te begrijpen die onderliggend is, wat niet alleen verwijst naar de menselijke psychologie, maar ook voor de realiteit in het algemeen.

3. Waarheid van beëindiging (NIROCHKA).

Hier, over de monniken, is de waarheid van de beëindiging van het lijden een weigering van dorst voor het leven (Tanha), zorg aan haar, verzaking van haar, vrijstelling van het, het ontdoen van genegenheid voor het.

In de meest algemene kenmerken is de essentie van deze theorie dat elk gevolg een reden heeft, met andere woorden, alles ontstaat in onderlinge afhankelijkheid. Volgens dit zijn alle verschijnselen deel uit van de causale serie, er bestaat niets onafhankelijk, op zichzelf en op zichzelf. Daarom is het universum geen totaliteit van statische onderwerpen, maar in constante beweging, de plexus van oorzaken en gevolgen. Bovendien is het net als de persoonlijkheid van een persoon, het is mogelijk om te ontbinden op vijf "attributen" zonder residu, en alle verschijnselen kunnen worden teruggebracht tot de componenten van hun componenten zonder een "essentie" in hen te vinden. Alle opkomende optreden heeft drie tekenen van het bestaan, namelijk: misverstanden van de stugnure van het aardse leven (Dukkha), variabiliteit (angka) en het gebrek aan zelfondersteunende (anatta). "Oorzaken en dingen" geven geen voldoening, omdat ze onhandig zijn (en bijgevolg, onstabiel en onbetrouwbaar), omdat ze niet hun eigen aard hebben, onafhankelijk van universele causale processen.

Vanzelfsprekend wordt het boeddhistische universum voornamelijk gekenmerkt door cyclische veranderingen: op psychologisch niveau - een oneindig proces van verlangen en tevredenheid; op de persoonlijke keten van sterfgevallen en wedergeboorte; Op de kosmische - de creatie en vernietiging van sterrenstelsels. In het hart van dit alles is de principes van de theorie van Patikka-Selfpad, waarvan de bepalingen later worden ontwikkeld door het boeddhisme.

De derde nobele waarheid is de waarheid van beëindiging (NIROCH). Ze zegt dat wanneer opgewonden van dorst naar het leven, lijden wordt gestopt en Nirvana komt. Zoals we weten uit de geschiedenis van het Boeddha-leven, heeft Nirvana twee vormen: de eerste komt in het leven ("Nirvana met het residu"), en de tweede na de dood ("Nirvana zonder een residu). Boeddha bereikte op 35 Nirvana tijdens het leven, zittend onder de smak. Toen hij 80 was, stompte hij in de laatste Nirvana, waaruit geen terugkeer is door wedergeboorte.

"Nirvana" betekent letterlijk "uitsterven" of "stijfheid", net zoals de vlam van de kaars uitgaat. Maar wat precies "fades"? Misschien is dit de ziel van een man, zijn "I", zijn persoonlijkheid? Het is misschien geen ziel, omdat het boeddhisme over het algemeen zijn bestaan \u200b\u200bontkent. Dit is niet "I" of zelfbewustzijn, hoewel Nirvana absoluut een fundamentele verandering in de staat van bewustzijn is die vrijkomen van gehechtheid aan "I" en "de mijne". In feite, de vlam van de triadies - passie, haat en fouten, die leidt tot reïncarnatie. Inderdaad, de eenvoudigste definitie van "nirvana met het residu" is "het einde van passie, haat en fouten" (p.38.1). Dit fenomeen is een psychologische en morele, getransformeerde toestand van de persoon die inherent is in vrede, diepe spirituele vreugde, mededogen, geavanceerde en gepenetreerde perceptie. Negatieve mentale toestanden en emoties, zoals bijvoorbeeld twijfel, angst, angst en angst, zijn afwezig in de verlichte geest. Sommige of al deze kwaliteiten zijn inherent aan de heilige in vele religies, tot op zekere hoogte, gewone mensen kunnen er enkele van hebben. Echter verlicht, vergelijkbaar met de Boeddha of Arhat, is echter volledig inherent.

Wat gebeurt er met de mens wanneer hij sterft? Er is geen duidelijk antwoord op deze vraag in vroege bronnen. Moeilijkheden bij het begrijpen Dit ontstaan \u200b\u200bprecies in verband met de laatste Nirvana, wanneer de vlammen van dorst naar het leven uitgaan, de reïncarnatie en de persoon die verlichting bereikte, niet opnieuw geboren worden. Boeddha zei dat het vroeg waar de verlichte dood is, het is als vraag waar de vlam naartoe gaat wanneer het vergiftigd is. De vlam doet natuurlijk niet "overal", het verbrandingsproces stopt. Het ontdoen van de dorst voor het leven en onwetendheid is gelijk aan de stopzetting van de toegang van zuurstof die nodig is voor het verbranden. Er mag echter niet worden aangenomen dat de vergelijking met de vlam betekent dat Nirvana zonder residu vernietiging is. In de bronnen is duidelijk aangegeven dat een dergelijk begrip onjuist is, evenals de conclusie dat Nirvana het eeuwige bestaan \u200b\u200bvan de ziel is.

Boeddha was tegen verschillende interpretaties van Nirvana, en gaf belangrijk belang aan zijn prestatie. Degenen die Nirvana vroegen, vergeleken met een man gewond door een vergiftigde pijl, die in plaats van de pijl te verwijderen, vraagt \u200b\u200bzich aanhoudend zinloos in deze situatie vragen over wie het heeft vrijgelaten, zoals zijn naam, vanwaar hij vriendelijk, hoe ver hij enz. . (MI426). In volledige naleving van de onwil van de Boeddha om dit onderwerp te ontwikkelen, bepalen vroege bronnen Nirvana voornamelijk door middel van ontkenning, dat wil zeggen, als "gebrek aan verlangens", "onderdrukking van dorst", "dovening", "Fading". Minder kan positieve definities worden gevonden, waaronder "gunstig", "goed", "zuiverheid", "vrede", "waarheid", "verre kust". In sommige teksten is het aangegeven dat Nirvana transcendent is, als "ongeboren, niet-ongeoorloofd, onverschillig en onvergelijkbaar" (succesvol, 80), maar het is niet bekend hoe het moet worden geïnterpreteerd. Dientengevolge blijft de aard van "nirvana zonder residu" een mysterie voor iedereen die niet heeft meegemaakt. Wat we echter zelfverzekerd kunnen zijn, is dat het betekent het einde van lijden en wedergeboorte.

4. Truth Path (Magga).

Hier, over de monniken, de waarheid van het pad (Magga), dat leidt tot de beëindiging van lijden. Dit is een nobel "octaal pad", dat bestaat uit 1) de juiste weergaven, 2) van de juiste reflectie, 3) van de rechtertoespraak, 4) van het juiste gedrag, 5) de juiste manier om het leven te behouden, 6) van de juiste aanvraagkrachten, 7) van het juiste geheugen, 8) juiste concentratie.

De vierde nobele waarheid is de waarheid van het pad (Magga, Sanskr. - Marga) - legt uit hoe de overgang van Sansary naar Nirvana moet gebeuren. In de drukte van het dagelijks leven stoppen weinig mensen om na te denken over de meest volwaardige levensstijl. Deze vragen waren bezorgd over Griekse filosofen en Boeddha heeft ook bijgedragen aan hun begrip. Hij geloofde dat de hogere vorm van leven het leven was die leidde tot de verbetering van deugd en kennis, en het "octale pad" definieert een levensstijl waarmee het in de praktijk mogelijk is. Het wordt ook de "middelste manier" genoemd omdat het tussen twee uitersten gaat: het leven in franjes en strikt ascese. Het bevat acht stappen onderverdeeld in drie categorieën - moraliteit, concentratie (meditatie) en wijsheid. Ze definiëren de parameters van het menselijk goed en geven aan waar de menselijke welvaartsector zich bevindt. In de categorie "Morality" (Shila) zijn morele kwaliteiten verbeterde en ontwikkelen intellectuele kwaliteiten in de categorie "Wijsheid" (Panya). De rol van meditatie wordt in het volgende hoofdstuk in detail beschouwd.

Hoewel het "pad" uit acht delen bestaat, moet men niet aan zichzelf worden ingediend als de stappen die een persoon passeert, nirvana naderen, waardoor ze achterblijven. Integendeel, acht stappen zijn manieren om 'moraliteit', 'meditatie' en 'wijsheid' voortdurend te verbeteren. "Juiste opvattingen" betekent eerst de erkenning van boeddhistisch onderwijs en vervolgens hun empirische bevestiging; "Juist denken" is toegewijd aan de vorming van trouwe installaties; "De juiste toespraak" is het gezegde van de waarheid, manifestatie van attentheid en interesse in het gesprek, en het "juiste gedrag" is om af te zien van slechte acties, zoals moord, diefstal of slecht gedrag (sensuele genoegens). "De juiste manier om het leven te behouden" impliceert een weigering om anderen te schaden; "Juiste toepassing van krachten" - controle over de gedachten en de ontwikkeling van positieve mindset; "Het juiste geheugen" is de ontwikkeling van een permanent begrip ", is de juiste concentratie" om de staat van de diepste gemoedsrust te bereiken, waaraan verschillende concentratie- en integratie van persoonlijkheid worden gericht.

1. RECHTS BEKIJK WIJSHEID

2. Goede reflectie (Panya)

3. juiste spraakmoraliteit

4. Juist gedrag (genaaid)

5. juiste manier om het leven te behouden

6. De juiste meditatie van de toepassing krachten

7. juiste geheugen (Samadhi)

8. juiste concentratie

"Het octale pad" en de drie componenten

In dit verband is de praktijk van het "octale pad" een soort modelleringsproces: deze acht principes laten zien hoe de Boeddha zal leven, en leven als een Boeddha, een persoon kan geleidelijk worden. Het "octale pad", dus het is het pad van zelftransformatie, intellectuele, emotionele en morele perestroika, waarbij een persoon wordt heroriënteerd met smalle, egoïstische doelstellingen voor de ontwikkeling van zelfrealisatie-kansen. Door het verlangen naar kennis (Panya) en de morele deugd (genaaid), worden onwetendheid en zelfzuchtige verlangens overwonnen, de redenen die lijden genereren, worden geëlimineerd en Nirvana komt.

De leringen van Boeddha werden bekleed in de vorm van vier nobele waarheden.

"De eerste nobele waarheid Het beweert dat het belangrijkste kenmerk van het menselijk bestaan \u200b\u200bDukhkha is, dat wil zeggen, lijden en teleurstelling. Teleurstelling is geworteld in onze terughoudendheid om toe te geven dat het voor de hand liggende feit dat alles om ons heen niet voor altijd is, alles is voorbij. "Alle dingen ontstaan \u200b\u200ben verdwijnen" - zei Boeddha, en het idee dat de vloeibaarheid en variabiliteit van de essentie van de basiseigenschappen van de natuur de basis zijn van zijn leringen. Volgens boeddhisten treedt lijden op als we de levensstroom weerstaan \u200b\u200ben probeer wat duurzame vormen te behouden dat, of dingen, fenomenen, mensen of gedachten, nog steeds Maya zijn. Het principe van de impermanente is ook belichaamd in de ideeën die er geen speciaal ego is, een speciale "I", die een permanent onderwerp van onze vluchtige vertoningen zou zijn. Boeddhisten geloven dat ons vertrouwen in het bestaan \u200b\u200bvan een afzonderlijk individu "I" een andere illusie is, een andere vorm van Maya, een intellectueel concept, verstoken van communicatie met de werkelijkheid. Als we zich houden aan dergelijke opvattingen, zoals elke andere duurzame categorieën van denken, test u onvermijdelijk frustratie.

Tweede nobele waarheid Verklaart de oorzaak van lijden, belt het Trishna, dat wil zeggen, "vastklampen", "affectie". Dit is een zinloze gehechtheid aan het leven, die voortkomt uit onwetendheid, genaamd Buddhist Avidya. Als gevolg van onze onwetendheid proberen we de wereld te verdelen die wordt waargenomen door onze individuele onafhankelijke onderdelen en waardoor de huidige vormen van realiteit in een vaste categorieën van denken belichamen. Zolang we ruzie maken, zijn we teleurstellende teleurstelling. Proberen om relaties vast te stellen met dingen die ons hard en constant lijken, maar in feite zijn we voorbijgaand en vluchtig, vallen we in de vicieuze cirkel waarin elke actie aanleiding geeft tot verdere actie en het antwoord op elke vraag stelt nieuwe vragen in. In het boeddhisme staat deze vicieuze cirkel bekend als Sansara, een cyclus van geboorten en sterfgevallen, waarvan de drijvende kracht karma, een onophoudelijke keten van oorzaken en gevolgen is.

Volgens de derde nobele waarheid, Je kunt stoppen met lijden en teleurstelling. Je kunt de vicieuze circulatie van Sansary achterlaten, vrij van het ultrageluidkarma en de staat van volledige bevrijding bereiken - Nirvana. In deze staat zijn er geen valse ideeën over een afzonderlijke "I" en het permanente en enige gevoel van de eenheid van alle dingen. Nirvana komt overeen met MokShe Hindus en kan niet in meer detail worden beschreven, omdat deze bewustzijnsstaat buiten het gebied van intellectuele concepten ligt. Bereik Nirvana betekent ontwaken, dat wil zeggen, om een \u200b\u200bBoeddha te worden.

Vierde nobele waarheid Geeft een tool aan van het verwijderen van lijden door te bellen om de achtste manier van zelfverbetering te volgen, wat leidt tot de staat van de Boeddha. Zoals reeds vermeld, zijn de eerste twee stappen op dit pad gerelateerd aan de juiste visie en ware kennis, dat is, voor het juiste begrip van het menselijk leven. Vier meer stappen zijn gerelateerd aan de juiste actie. Ze bevatten een beschrijving van de regels die de boeddhist moet volgen, de regels van het mediane pad liggen op een gelijke afstand van tegenovergestelde extremen. De laatste twee stappen leiden naar het juiste bewustzijn en de juiste meditatie, aan de onmiddellijke mystieke perceptie van de werkelijkheid, wat het laatste en hoogste doel van het pad is.

Boeddha beschouwde zijn doctrine niet als een serieel filosofisch systeem, maar als een middel om verlichting te bereiken.

Zijn uitspraken over deze wereld hebben één doel - om de impermanentie van alle dingen te benadrukken. Hij waarschuwde volgelingen van de blinde geëigend van alle autoriteiten, waaronder Zichzelf, zeggende dat hij alleen het pad naar Boeddha kon specificeren en iedereen zou op dit pad moeten gaan, zijn eigen inspanningen.

De laatste woorden van de Boeddha op de Mortal-taxateur karakteriseren al zijn wereldbeeld en lesgeven. Voordat hij deze wereld verlaat, zei hij: "Ontbinding - het veel van alle getekende dingen. Wees volhardend. "

Gedurende verschillende eeuwen na de dood van de Boeddha werden de leiders van de boeddhistische kerk verschillende keren verzameld in de grote kathedralen, waar de situatie van de leringen van de Boeddha hardop werden uitgelezen en de discrepanties in hun interpretatie geëlimineerd. Op de vierde kathedraal, gehouden in I B. n. e. Op het eiland Ceylon (Sri Lanka) werd de leer, het stedelijk doorgegeven in de vijf eeuwen, werd eerst opgenomen. Het kreeg de naam van de Pali Canon, omdat boeddhisten toen genoten van de tong viel en was de steun van het orthodoxe boeddhisme van Khainany. Aan de andere kant is Mahayana gebaseerd op een bepaald aantal zogenaamde sutors - de composities van een aanzienlijk aantal geschreven in Sanskriet in één of twee eeuwen later, die de les van de Boeddha in meer detail en grondig stelden dan de Pali Canon.

De school van Mahayana noemt zichzelf een grote strijdwagen van het boeddhisme, omdat het zijn volgelingen veel diverse methoden biedt, perfect betekent, om de staat van de Boeddha - Buddhas te bereiken. Deze fondsen omvatten aan de ene kant, het religieuze geloof bij het onderwijzen van de oprichter van het boeddhisme en anderzijds de sterk ontwikkelde filosofische systemen, waarvan de indiening zeer dicht bij de categorieën moderne wetenschappelijke kennis. "

Furoof Capra, Dao-natuurkundigen: algemene wortels van moderne natuurkunde en oosters mysitianisme, M., Sofia, 2008, p. 109-111.

Wie ben ik? Waarom woon ik? Waar werd ik geboren? Hoe verscheen deze wereld? Wat is het gevoel van leven?

Wanneer een persoon met dergelijke reflecties wordt geconfronteerd, begint hij te zoeken naar antwoorden in de bestaande concepten voor zelfverbetering. Alle bestemmingen geven bepaalde interpretaties en aanbevelingen Hoe antwoorden op dergelijke vragen te krijgen en interne twijfels kunnen maken en zoeken: iemand adviseert om te geloven, iemand dient iemand te studeren of te begrijpen.

In dit artikel zullen we kijken naar een van de concepten van zelfontwikkeling, die 2500 jaar geleden werd geformuleerd Boeddha Shakyamuni in Sarnathe en kreeg een naam "Vier nobele waarheden en een octaal pad". Boeddha stelde voor niet te worden gehoord over geloof, maar door reflectie, analyse en praktijk om deze concepten op persoonlijke ervaring te controleren. Je kunt zelfs zeggen: ze opnieuw openen, overleven en voelen dat de formele kennis van de gehoord veranderde in ware begrip en de aanvraag in het praktische deel van het leven vond.

We nadenken over het menselijk leven, we merken dat het uit verschillende evenementen bestaat: zowel blij en verdrietig, zowel gelukkig als pijnlijk. Uitdrukking dat het leven lijdt (of een reeks strak) betekent dat er zijn enkele onvolkomenheden in ons leven., impermanence, variabiliteit, dat is er is iets dat ons pijn veroorzaakt. Iemand zal zeggen dat dit de norm is, het is natuurlijk: zwart en wit, stemmingsverandering, emotionele reacties, constante onvoorspelbaarheid van morgen. Vanuit het oogpunt van spirituele ontwikkeling is het menselijk wezen redelijk, het is in staat om onafhankelijk een beslissing te nemen en te weten wat het in de toekomst verwacht, zowel in dit leven als in de toekomst.

Analyseren de redenen Wat gebeurt er in het leven, we onthullen dat allereerst is het onze verlangensdie we nooit volledig kunnen implementeren. Er is zo'n wijsheid: "De wens om te voldoen is onmogelijk, ze zijn oneindig". Waar we naar streven, of helemaal niet het verwachte geluk, vreugde en tevredenheid, of snel "komt" of blijft onvervuld. En - het treurigste ding is alles wat we zouden hebben bereikt, we zullen vroeg of laat verliezen.

Dit concept wordt duidelijk voor iedereen op het moment dat een persoon zich realiseert dat hij sterfelijk is. Vaak gebeurt het wanneer een persoon ernstig ziek is of een sterke stress ervaart of gewoon agiteert.

Vanuit het oogpunt van spirituele zelfverbetering, Het menselijk leven zou niet constant kunnen balanceren tussen verlangen, verzadiging of teleurstelling, zou niet dezelfde onstabiel moeten zijn als deze materiële wereld. En een persoon moet leren stoppen met het identificeren van zichzelf met de accumulatie van eindeloos "willen".

Wat is het verlangen naar meer inherent aan mensen? Verlangen om van te genieten. Om een \u200b\u200bpersoon te doen, wat ik zocht, het doel van al zijn daden, komt neer op hetzelfde - genot, plezier. De toestand van constant plezier wordt geluk genoemd.Het verlangen naar dit fortuin is toegewijd aan zijn leven. Echter, zoals we weten, in onze wereld (Sansary Peace) is er niets permanent. Om op de een of andere manier de bitterheid van teleurstellingen te glad, begint de pijn van verliezen, een persoon nieuwe doelen voor hem in te stellen, waarvan de essentie nog steeds in hetzelfde is - de wens om plezier te krijgen, het nastreven van het maximum Om hun leven "aangenaam" te vullen en onszelf te beschermen tegen "onaangenaam".

Vier nobele waarheden van het boeddhisme

Aangename gevoelens We streven ernaar om te herhalen en te versterken, ondanks het feit dat het niet altijd haalbaar is, van onaangenaam om dat te verwijderen, soms zeer problematisch. Zo ontstaat een bijlage tot wat we "goed" noemen en de afwijzing van wat we "slecht" noemen.

Affectie (gepassioneerd verlangen)verwijst naar een van de drie vergiften die een persoon veroorzaken Tot een continue reeks geboorten en sterfgevallen: Beloningwiel. De vergiften zijn dit: gepassioneerd verlangen, onwetendheid en haat.Ze vergiftigen ons bewustzijn, dus we zijn niet in staat om de waarheid te zien. Het probleem van een persoon is dat hij zo wordt geabsorbeerd door de tevredenheid van zijn huishoudelijke verlangens, dus gemerkt in zijn eigen waardeloze dagelijkse zaken, die hij ten onrechte iets ongelooflijk belangrijk acht, die in een tevergeefs verblijf in de kostbare uitvoeringsvorm verliest.

Het enige verlangen dat geen lijden brengt die geen reactie veroorzaakt die ons aan deze wereld bindt, gaat verder dan de materiële wereld - dit is de wens van volledige bevrijding.

Een andere reden voor lijden is karmische reacties, Dat is het resultaat van onze eerdere acties. Er wordt aangenomen dat we voor elke perfecte actie, we vroeg of laat een reactie ontvangen: of in dit leven, of na het lichaam winst in het toekomstige leven. De acquisitie van een nieuw lichaam wordt verwezen als reïncarnatie.

Boeddhistische theorie van reïncarnaties verschilt van dezelfde theorie in het hindoeïsme. Vanuit het oogpunt van het hindoeïsme is er een reeks "geboorten" en "sterfgevallen", dat wil zeggen, het schepsel / de ziel komt deze wereld, het is er een tijdje in, en vertrekt dan. Volgens boeddhistische onderwijs (aanwijzingen van Tharavada of Kynyana), kan de reïncarnatie op dit voorbeeld worden uitgelegd: de caleidoscoop wervelen zijn altijd hetzelfde - ze worden overal niet uitgehaald en ze verdwijnen niet overal, maar met elke beurt van de caleidoscoop Een nieuw beeld wordt gemanifesteerd. Dit glas en er zijn sets elementen waaruit een individu wordt gevormd. Ze zijn verspreid en opnieuw gevouwen bij elke beurt van de caleidoscoop van de Sanxarian-wereld.

Samenvattend bovengenoemde gezegd, kan worden gezegd dat het resultaat van onze niet-residentiële daden en gepassioneerde verlangens een degradatie zal zijn die op een aanzienlijk niveau zal worden geïncarneerd met een lager niveau van ontwikkeling.

Is het mogelijk om controle te krijgen over verlangens en genegenheden?Ja, het is mogelijk om het vuur van verlangens, de uitroeiing gehechtheid te doven en de staat van bevrijding te bereiken (Nirvana, Samadhi, niet-dualiteit). Het is onmogelijk om de staat Nirvana te beschrijven, omdat het in de eerste plaats iets tegengesteld is aan Dukkha (lijden), maar dit is geen algemeen geaccepteerd paradijs voor een bepaalde ziel. En ten tweede brengt Nirvana de beëindiging van het hele Sansary ter wereld in. Dat wil zeggen, ze is niet eens het tegenovergestelde van Sansary (als oppositie tegen goed-kwaad), maar iets heel anders.

In dit opzicht kunnen sommige mensen nirvana overwegen met iets negatiefs, omdat het alles ontkent die zo duur is voor het hart van de meerderheid van de inwoners van deze wereld. Maar de leer van de Boeddha beweert dat de persoon die Nirvana heeft bereikt, al in het leven al ontdoen van illusies en waanideeën en van verwant lijden. Hij zal de waarheid kennen en wordt bevrijd van alles wat hem eerder heeft onderdrukt: van angst en angst, van complexen en obsessieve ideeën, van egoïstische verlangens, haat, zelfvoldaanheid en trots, van het gullende gevoel van plicht. Hij is bevrijd van het verlangen om iets te krijgen, hij verzamelt niets - noch fysiek noch spiritueel - omdat het zich realiseert dat alles wat ons Sansara kan aanbieden, er een misleiding en illusie is; Het zoekt niet de zogenaamde zelfrealisatie die is geassocieerd met het gebrek aan eigen "I". Hij betreurt het verleden niet, hoopt niet op de toekomst, alleen woont. Hij denkt niet aan zichzelf, hij is gevuld met universele liefde, mededogen, vriendelijkheid en tolerantie.

Zonder de egoïstische ambities uit te roeien, is het niet in staat om de genoemde toestand te bereiken. Dienovereenkomstig is degene die het heeft bereikt een wezen onafhankelijk en gratis. Maar dit is niet alles - hij is in staat om de behoeften van andere mensen te zien, is in staat om de pijn van iemand anders te scheiden, om een \u200b\u200bander te leven en niet uitsluitend uitsluitend te fornuizen over zijn eigen welzijn.

Zo demonteerden we drie waarheden van vier.

Namelijk:

• Eerste waarheid - Dukkha: "Het leven is lijden."
• Tweede waarheid - Samenvatting: "Bron van lijden."
• Derde waarheid- Nirochha: "Beëindiging van lijden."

De vierde nobele waarheid toont het pad van beëindiging van lijden en de last van dit leven en wordt vertegenwoordigd als het octale pad (Arya Ashtanga Marga).

• Vierde waarheid- Marga: "Het pad dat leidt tot de beëindiging van lijden."

Achtste manier van Boeddha

Dit pad bestaat uit acht delen en het woord wordt gebruikt vóór de naam van elk onderdeel. "Zelf". Het wordt meestal vertaald als "correct", maar in deze ader is het niet helemaal waar en onvolledig. Sluitende vertaling zal zulke woorden zijn als: goed, volledig, uitputtend, holistisch, afgewerkt, perfect.

Zelf drishti, perfecte visie.

Dit deel betekent de fase van het eerste spirituele inzicht en ervaring. Verschillende mensen hebben deze eerste spirituele ervaring anders kan optreden. Voor sommigen begint het pad van de visie als gevolg van een persoonlijke tragedie, verlies of ongeluk. Het hele leven wordt vernietigd, en in deze ruïnes begint een persoon vragen te stellen over de betekenis en het doel van zijn, het begint het leven dieper te peren en erover na te denken. Sommige van deze fase kunnen optreden als gevolg van spontane mystieke ervaring. In andere mensen kan dit nogal in verschillende gebeuren - als gevolg van aanhoudende en regelmatige meditatiepraktijken. Wanneer iemand systematisch kalmeert, wordt het bewustzijn duidelijk, het wordt minder gedachten, of ze ontstaan \u200b\u200bhelemaal niet. Ten slotte kan het optreden - tenminste wat - van alle volledigheid van levenservaring, vooral wanneer een persoon ouder wordt en de looptijd en wijsheid verwerft.

Wat is een perfecte visie? Er kan gezegd worden dat dit de visie is op de aard van het zijn. Dit is allereerst de visie van onze echte staat op dit moment: de toestand van gehechtheid tot vanwege het zijn, wiens symbool het Sansary Wheel is. Het is ook een visie op onze potentiële toestand: de toekomstige staat van verlichting, wiens symbolen Boeddha zijn, de mandala van vijf boeddha's en een schoon land (de wereld waar zelfverbetering in de eerste plaats is). En ten slotte is dit een visie op het pad dat leidt van de eerste toestand naar de tweede.

Samyac Sankalpa - perfecte intentie, gevoel.

De meeste beoefenaars, die het eerste begrip hebben opgedaan en het al een tijdje ontwikkelen, blijken in een moeilijke positie te zijn: ze begrijpen de waarheid van de reden, ze kunnen erover praten, lezingen lezen, boeken schrijven en toch zijn ze niet in staat om het in de praktijk te implementeren. Zo'n gevoel kan optreden: "Ik weet dat zeker, ik zie het duidelijk, maar ik kan niet in de praktijk gaan." Een paar centimeter beklimmen, brak hij meteen af \u200b\u200ben het lijkt erop dat de afbraak hem een \u200b\u200bpaar kilometers liet vallen.

We kunnen zeggen dat we iets weten, maar we weten alleen deze reden, dit is de kennis van theoretisch. Terwijl het hart opzij blijft totdat we het gevoel hebben wat we begrijpen, is dat, nog niet betrokken bij onze gevoelens, geen spiritueel leven, ongeacht hoe actief onze hersenen werkten, ongeacht hoe groot het intellectuele potentieel was.

Het perfecte gevoel geeft de introductie van een perfecte visie in aan onze emotionele aard en de daaropvolgende fundamentele verandering. Dit betekent een bewust overwegen van negatieve emoties, zoals lust, woede en de wreedheid en de teelt van dergelijke positieve kwaliteiten als een gegeven, liefde, mededogen, coating, kalm, vertrouwen en toewijding. Merk op dat de meeste genoemde gevoelens openbaar zijn: ze beïnvloeden andere mensen en ontstaan \u200b\u200btijdens interpersoonlijke relaties. Daarom is het zo belangrijk dat in de samenleving waarin we zijn, we constant de juiste geest uitgroeien.

Self Vacha - Perfecte spraak.

In dit geval hebben we het over verschillende opeenvolgende niveaus van communicatie: waarachtigheid, vriendelijkheid, nut en het vermogen om te leiden tot overeenstemming. Allereerst worden perfecte spraak en perfecte communicatie onderscheiden door waarachtigheid. In de regel houden we enigszins terugtrekken uit de waarheid: voeg extra details toe, overdrijven, smeren, verfraaien. Weten we echt wat je denkt en voelt? De meesten van ons wonen in een staat van mentale verwarring en chaos. Als we kunnen herhalen wat u hoorde of gelezen, kunnen we dit indien nodig reproduceren. Maar tegelijkertijd begrijpen we niet wat we praten. Als we de waarheid in een volledige zin willen vertellen, moeten uw gedachten worden verduidelijkt. Het is noodzakelijk om nauwe bewustzijn te behouden en te weten dat we binnen hebben, wat onze motieven en motieven zijn. Om de waarheid te spreken, is om jezelf te zijn: dat is, door spraak, om uit te drukken wat we ons in werkelijkheid voorstellen, dat we oprecht weten wat we van onszelf weten.

Het is ook belangrijk om met een persoon te praten, het op te bouwen tot een nieuw niveau van zijn en bewustzijn, en niet verlagen, dit is het nut van spraak. Je moet proberen een goede, lichte, positieve kant van dingen te zien, en niet focussen op negatief.

Perfecte spraak draagt \u200b\u200bbij aan toestemming, harmonie en eenheid. Deze wederzijdse hulp op basis van wederzijdse waarachtigheid, in het bewustzijn van elkaars leven en de behoeften van elkaar en die leidt tot wederzijdse zelfbeschikking. Wanneer de perfecte spraak harmonie, eenheid en het overwinnen bereikt, bereikt het tegelijkertijd zijn vertex - stilte.

Zelfzak - perfecte actie.

Volgens de leringen van de Boeddha, in de vorm, zoals het is bewaard in de traditie van elke school, wordt de juistheid of onvolledigheid van de actie, zijn perfectie of imperfectie bepaald door de staat van de geest waarin het is gepleegd. Met andere woorden, het morele criterium is belangrijk. Beweeg het morele leven betekent handelen, gebaseerd op het beste dat je hebt: van de diepste kennis of penetratie in de essentie, van de meest onbaatzuchtige liefde en het meest gevoelige mededogen. Dat wil zeggen, het is niet alleen een extern optreden, het is ook consistent met de perfecte visie en gevoel (intentie).
Perfecte actie is ook een holistische actie, dat wil zeggen, een handeling waarin een persoon volledig deelneemt. Het grootste deel van de tijd in actie neemt slechts een deel van ons deel deel. Het gebeurt dat we volledig ondergedompeld zijn in een les. Dit moment is ingebed elke druppel van onze energie, inspanning, ijver, interesse. Op deze momenten leren we dat ze in staat zijn om volledig en volledig over te geven. Op zulke momenten ervaren we voldoening en vrede.

Samak Adshiva is een perfecte manier van leven.

In deze sectie wordt de werkwijze voor het verkrijgen van fondsen voor het bestaan \u200b\u200bin de meeste onderdeel beschouwd. In de teksten zijn er veel woorden van de Boeddha over de perfecte manier om de kost te verdienen. Allereerst betreffen deze verklaringen de onthouding van sommige beroepen (bijvoorbeeld handel in levende wezens, evenals gerelateerd aan vlees en verschillende drugs, de vervaardiging van wapens, fortune-maken en voorspelling van het lot). Het wordt aanbevolen om zoveel geld te verdienen om genoeg te hebben voor een zeer bescheiden leven, en de rest van de tijd om zelfontwikkeling, spirituele praktijk en verspreiding van kennis te geven.

Sifty Vyayama is een perfecte inspanning.

Het spirituele leven is een actief leven, maar niet inactief tijdverdrijf. Dit is een moeilijke en harde manier. De perfecte inspanning is in het onophoudelijke werk aan zichzelf. Een persoon neemt de zaak mee met enthousiasme, maar heel vaak komt deze zaak snel. Enthousiasme verdampt als het helemaal niet was. Dit gebeurt omdat de interne krachten van het traagheid, die ons beperken en naar beneden trekken, extreem geweldig. Dit betreft zelfs zo'n eenvoudige oplossing, hoe vroeg in de ochtend op te staan \u200b\u200bom te oefenen. In het begin kunnen we zo'n beslissing nemen en zullen we meerdere keren kunnen zijn. Maar na een tijdje is er een verleiding en het mentale conflicten ontstaat: opstaan \u200b\u200bof blijven in een warm bed. In de meeste gevallen verliezen we, omdat de traagheidskrachten erg hoog zijn. Daarom is het erg belangrijk om met je om te gaan, ontdek wat de geest is en dat het bevat hoe het werkt. Dit vereist grote eerlijkheid, althans in relatie tot jezelf. Om in de geest te dringen, zijn er niet meer onverklaarbare gedachten en beheerst ze niet, het is noodzakelijk om waakzaam te zijn in relatie tot de gevoelens en de geest, dat wil zeggen: "Bewaak de poorten van gevoelens." Gedachten vinden meestal ons verrassing - we merken niet eens hoe ze komen. We hebben geen tijd om naar je zintuigen te komen, en ze zijn al in het midden van de geest.

Het wordt aanbevolen om de negatieve staten van de geest te waarschuwen en te elimineren en goed te ontwikkelen, om de hoogste omstandigheden die we hebben ontwikkeld verder te bewerkstelligen. Het is heel gemakkelijk om terug te rollen: als je de oefening meerdere dagen stopt, kun je jezelf vinden op de plaats waarvan we een paar maanden geleden zijn begonnen. Als u een poging doet, wordt uiteindelijk het fase bereikt, beginnend met welke te verplaatsen niet langer mogelijk is.

Sifty Smith - Perfect bewustzijn.

Onze geest is heel gemakkelijk om te kloppen en te assimileren. We worden gemakkelijk afgeleid, omdat onze concentratie erg zwak is. De zwakte van onze concentratie wordt verklaard door het feit dat we geen hoofddoel hebben, die onveranderd zou blijven in de verwarring van alle verschillende gevallen. We schakelen altijd van de ene onderworpen aan de andere, van de ene wens naar de andere. Attentiviteit (focus) - de staat van herinnering, expliciete, constant. We moeten leren om te kijken, te zien en te realiseren en dankzij dit om extreem gevoelig te worden (dit is het bewustzijn van dingen). Ik heb meer en meer het realiseren van je emotionele leven, we merken dat onervaren emotionele toestanden geassocieerd met angst, lust, haat, beginnen zich terug te trekken, terwijl bekwame emotionele staten geassocieerd met liefde, vrede, mededogen, vreugde, schoner worden. Als een hot-getemperd, begint een amfeermens het bewustzijn van gevoelens te ontwikkelen, na enige tijd van de praktijk, begint hij zijn woede te realiseren voordat hij aanvaardde.

Als we een onverwachte vraag horen "waar denk je nu aan?" Wordt vaak gedwongen om te beantwoorden dat ze het niet weten. Dit komt omdat we vaak niet echt denken, maar laat de gedachten gewoon door onze geest stromen. Als gevolg van het bewustzijn wordt de geest stil. Wanneer alle gedachten verdwijnen, het verlaten van alleen puur en duidelijk bewustzijn, begint de echte meditatie.

Zelf Samadhi.

Het woord Samadhi betekent de staat van vaste stabiliteit en immobiliteit. Dit is een gestaag verblijf niet alleen de geest, maar ook van ons hele wezen. Dit woord kan ook worden geïnterpreteerd als focusseer- en unidirectionele geest. Dit is echter veel meer dan een goede concentratie. Dit is het hoogtepunt van het hele proces van verandering van de onredelijke toestand naar de verlichte. Dit is een complete vulling van alle kanten van ons creature perfecte visie. In dit stadium vindt een hoger niveau van bestaan \u200b\u200ben bewustzijn plaats.

Gezien de zorgvuldig alle elementen van het octale pad, kunnen we begrijpen dat de persoon die zich bij het pad van zelfverbetering aanneemt anders is dan een persoon die de cyclus van Sansary heeft gegeven. Het wordt getransformeerd door zijn dagelijks leven, sensaties, perceptie, de houding ten opzichte van hun vitale doelstellingen en de omliggende levende wezens.

Het is ook belangrijk om te onthouden dat het pad een cumulatief proces is: we volgen constant alle stadia van het octale pad. We ontwikkelen een perfecte visie, iets opent in ons en het beïnvloedt onze gevoelens, transformeert ze en het ontwikkelen van perfecte gezichten. De perfecte visie wordt gemanifesteerd in onze toespraak, die het beïnvloedt, zodat het perfect wordt. Onze acties hebben ook een impact. We veranderen in alle opzichten, en dit proces gaat verder.

De volgers van verschillende spirituele scholen en aanwijzingen doen op hun eigen manier de praktijk van lesgeven, maar ze komen allemaal samen met betrekking tot de geformuleerde vier nobele waarheden en delen van het octale pad. Het leven voor iedereen eindigt in hetzelfde - het sacrament van de dood. Boeddha zei dat iemand die eerder was gelukt om drie gif te overwinnen - passie, woede en onwetendheid - niet bang zijn voor dit moment, noch wat op hem wacht. Zo'n persoon zal niet langer lijden. Zijn geest zal naar een hoger niveau van bestaan \u200b\u200bgaan.

Door het onderzoek en de praktijk van deze diepe instructies is het belangrijk om de ervaring van duidelijke en kortetermijnperceptie te verkrijgen, leer deze voorwaarde te behouden en hun energie, tijd en leven in redelijke doeleinden te gebruiken. Het wordt door elk onafhankelijk bepaald, echter, echter, voorbeelden van de vroegere leerkrachten tonen aan ons altruïsme, zelfopoffering en mededogen voor anderen: minder verlicht en geïmplementeerd.

Immers, het grootste geluk - bij het rondom levende wezens verwerven vrede, harmonie, bepaalde implementatie en begrip, sta me op om zichzelf te beperken met hun lichaam rond de materialiteit, dorst, verslaving en pijn. Ze worden vrij en blij dat het de mogelijkheid biedt om deze kennis over te dragen en zichzelf te ervaren. Dus, verbeteren, harmoniseren en genezen van de samenleving en de hele wereld rond.

Gebruikte boeken:
Kornienko A.v. "Boeddhisme"
Sangharakshit "Nobleight Path of Buddha"

Welke nobele waarheden geopend door Boeddha?

1. Het leven is lijden. Lijden is een geboorte, een ziekte, contact met een onaangenaam, scheiding van degenen die liefhebben, en co-existentie met vreemdeling voor u, constante teleurstelling en ontevredenheid. Het leven van een persoon (rijk of arm, geluk of niet) komt neer op lijden. Afronding in het wiel van wedergeboorte, is een persoon gedoemd tot Eternal, weer te geven aan het lijden. 2. De oorzaak van lijden - het verlangen, dorst voor het leven, de autoriteiten en geneugten, die leiden tot de voortzetting van het leven en het nieuwe lijden. Verlangens en de acties veroorzaakt door hen geven aanleiding tot karma (letters. - "Retreat") - een causaliteitsketen die de daaropvolgende geboorte en het lot bepaalt. Van goede deals, een persoon wordt herboren in het koninkrijk der goden, halfgoden of mensen. Van het kwaad - in de lagere werelden, onder dieren en boze geesten. In ieder geval is één ding onvermijdelijk: betrokkenheid bij een nieuwe cyclus van geboorten en sterfgevallen, in nieuw lijden. Deze cyclus wordt "Sansara" genoemd - "Wheel of Life". 3. Beëindiging van verlangens leidt tot de beëindiging van lijden. 4. Er is een manier om verlangens te ontdoen - het octale pad. Hij vermijdt de extremen van ascese, maar verwerpt het hedonisme, het verlangen naar genoegens. Zelfverbetering is vereist van persoon.

Het idee dat het leven wordt vervuld door lijden is niet nova in het Indiase religieuze wereldbeeld. Maar ze werd tot het uiterste aan de Boeddha gebracht toen niets anders wordt erkend in het leven anders dan lijden. Het boeddhisme predikt een volledige afstand van de wereld, van alle spirituele bewegingen. "De wijze rouwt niet in zijn hart, noch leven, noch degenen die stierven." De man naast de Boeddha wordt aangedaan: "Nog niet op zoek naar vreugde noch aards, noch hemels," wees onvoldoende, niemand is verrast, bewonder niets, streef niet naar alles, wil niet iets. Het gevoel van liefde voor persoonlijkheden is niet compatibel met het boeddhisme, het is noodzakelijk om "elke aantrekkingskracht op de vorm en de naam" te snakken, dat is, aan het individu; Boeddhist moet diep onverschillig zijn als zijn broer of een volledig buitenaards persoon hem ziet, wie hij voor de eerste keer ziet, - omdat elke gehechtheid pijn is, omdat de persoonlijkheid een illusie is. een

Het idee dat de persoonlijkheid, "I", en de fysiciteit in essentie niet bestaan \u200b\u200b- een van de belangrijkste in het boeddhisme. Er wordt aangenomen dat alles in de wereld een stroom van voortdurend veranderende kleinste deeltjes-elementen is - Dharma (Dharma "op Sanskriet betekent" houder "," Carrier "). Hiervan is de hele wereld gecompileerd, elk levend wezen en wat we een persoon, zijn ziel en bewustzijn noemen. In feite (dit is een kennis die gewone onwetende mensen is beroofd) is er niets duurzaam en constant in deze wereld. Het maakt niet uit als een constante substantie, er is geen feit dat een persoon "I" noemt; Vandaag heb je enkele gedachten, gevoelens en gemoedstoestand, en morgen - helemaal anders; De nieuwe combinatie van Dharma verandert het lichaam en de psyche. Dharma kan de sprekers van de psychofysische toestand worden genoemd, hun combinaties vormen deze individualiteit. Daarom, wanneer reïncarnatie aan een ander lichaam, is er niet dezelfde ongewijzigd ziel, maar een eerste staten, zodat het resultaat een nieuw complex dharma is. Het beroemde onderzoeker Boeddhisme O. Rosenberg zal deze tape van verschillende draden samenstellen: het is mogelijk vanuit dezelfde draden om een \u200b\u200bander patroon te weven, en hoewel de basis hetzelfde zal zijn, maar het patroon (en daarom het ding) is anders. De vraag is legitiem: "Wat is vervolgens gereïncarneerd, als er geen duurzame persoonlijkheid is? Immers, noch de karakteristieke kenmerken van het karakter zijn niet bewaard, noch zijn geheugen gebaseerd op zelfidentificatie, d.w.z., zelfbewustzijn van een persoon? " De begrijpelijke reactie op het in het boeddhisme bestaat niet.

Aanvankelijk is de Dharma passief, maar ze krijgen energie en worden gegeven in bewegingsgedachten, woorden, uithoudingsacties van een persoon. Boeddha ontdekte de "Soothe Dharrm" -methode, waarvan het resultaat de stopzetting van het wedercircuit is. Het belangrijkste is om verlangens te stoppen, het gebrek aan ambities in het leven. Natuurlijk is het niet gemakkelijk om zo'n toestand te bereiken, nauwkeuriger, het is onmogelijk als je in een gewone wereldse leven woont.

Octale pad van redding

Het octale pad, de open Boeddha omvat:

Juiste blikken, dat wil zeggen, gebaseerd op "nobele waarheden".

De juiste vastberadenheid, d.w.z. bereidheid om je leven te veranderen in overeenstemming met boeddhistische waarheden, staan \u200b\u200bop het pad dat leidt tot bevrijding. Het eerste is hiervoor noodzakelijk - morele verbetering. Het bevat verder:

Juiste spraak, d.w.z. vriendelijk, oprecht, waarheidsgetrouw. Het is onmogelijk om obscene gesprekken te leiden, om ernstige woorden te gebruiken.

Juist gedrag, d.w.z. de vervulling van de vijf geboden: kennisgeving van het kwade wonen (dieren, waaronder), verbod op meineed en landerry, verbod op diefstal, verbod op overspel, verbod op bedwelmende drankjes.

Goede levensstijl, d.w.z. vrede, eerlijk, schoon. Onthoud van "oneerlijk" (in de brede zin van het woord) bronnen van inkomsten, zoals handel in levende wezens, alcoholische dranken, wapens, drugs, enz.

De juiste inspanning (diligence), d.w.z., zelfonderwijs en kalmte, de strijd met verleidingen en slechte gedachten.

Correcte aandacht of richting van gedachte, d.w.z. het ontdoen van passies door het bewustzijn van de voorbijgaande aard van alles dat een persoon aan het leven bindt. Idealiter - kalm bewustzijn, stopzetting van mentale onrust.

Goede concentratie, d.w.z. de juiste methoden van contemplatie en meditatie, die leiden tot overvloed van de wereld; Het gevoel van de ineffectiviteit van het onderwerp van contemplatie (man zelf), het object van contemplatie (wat zijn bewustzijn is gericht) en het proces van contemplatie zelf. Dientengevolge wordt de wereld en de persoon als geheel ervaren.

Na het bereiken van perfectie op het octale pad, zal een persoon in staat zijn om te ontdoen van lijden en de dood, hij zal opnieuw opnieuw belichamen. Deze voorwaarde wordt "Nirvana" genoemd (op Sanskrita betekent "langzame verzwakking van vuur", "Fading").

Nirvana

Wat is Nirvana in essentie? De onsterfelijkheid van de ziel (hoewel de eeuwige ziel, afzonderlijk van het lichaam niet bestaat, op de theorie van het boeddhisme) of de stopzetting van elk bestaan, verstrooiing in het universum? Boeddha zelf heeft nooit een reactie op deze vraag gesteld.

Op basis van de weerspiegeling van filosofen, culturele wetenschappers, religieuze wetenschappers over de essentie van Nirvana, lijkt het, het is logisch om twee vormen van nirvana te overwegen. De eerste is Nirvana, die een persoon in het leven kan bereiken. Dan kan het absoluut worden gezegd dat het een meerderheid is, als het bestaan \u200b\u200bin een speciale dimensie. Een persoon is bevrijd van egoïsme, hij is vreemd genoeg voor trots en trots, niets kan hem van streek maken, hij voelt vrede en liefde voor de hele wereld. Nirvana is de bevrijding van zijn eigen "I", waarvan de wereldwijde verbindingen overwint. Dit is een staat van misverstanden, vreugde en harmonie; De onvolkomenheden van de aardse wereld houden op met een persoon. Nirvana is een staat van intensieve spirituele activiteit, weigering van actie en verlangen, absolute kalmte. "Nirvana is de vernietiging van de vlam van lust, haat en onwetendheid" 1.

De tweede vorm is Nirvana na de dood, uitgang van de reïncarnatieketen - blijft onverklaarbaar. Boeddhisten zelf op de III-M-Raad (SER. III eeuw BC) spraken in de zin dat Nirvana onbegrijpelijk is voor degenen die het niet hebben bereikt. Onze aardse concepten, onze woorden kunnen de essentie van deze postume toestand niet uiten. S. RADHAKRISHNAN schrijft echter: "Nirvana of bevrijding is niet de ontbinding van de ziel, maar de toegang tot de staat van gelukzaligheid die geen einde heeft. Dit is een bevrijding van het lichaam, maar niet van het bestaan. " Maar welk bestaan \u200b\u200bkan zijn als er geen geheugen is, noch gevoelens of mijn eigen "I"? Wie is gelukzaligheid en wat is deze gelukzaligheid? Een andere definitie gegeven door S. Radhakrishnan, spreekt eerder om een \u200b\u200bman in niets te draaien: "Dit is de zwelling van de sterren in een briljante zonsopgang of een smeltend van een witte wolk in de zomerlucht ..." 2.

Religieuze praktijkboeddhisme

In de leringen van de Boeddha oorspronkelijk was er geen plaats voor God. Vanaf zijn verklaringen kan worden geconcludeerd dat de aanwezigheid van goden in de wereld die hij niet ontkende, maar ze speelden geen rol in de opslag (het wegnemen van de dood). De goden zijn ook onderhevig aan de wet van reïncarnatie en karma, omdat de man die Nirvana bereikte hoger blijkt te zijn dan de goden. Het is legitiem tot de conclusie dat de boeddhist niet verplicht is God te danken, omdat hij hem tijdens de strijd niet noemde. De goden buigen voor hem, en niet hij voor de goden.

Zelfs de oppervlakteanalyse van het octale pad van redding dat door de Boeddha wordt voorgesteld, laat zien dat alleen eenheden hem kunnen volgen, omdat het aan al hun leven moet worden toegewijd.

Inderdaad, in het leven van de Boeddha, de eerste monastieke gemeenschap - SANGHA (letters. - "Society") heeft zich ontwikkeld van zijn studenten. De monniken werden Bhiksu ("bedelaar) genoemd, waren Ascetia. Ze weigerden het pand, ze gaven villa's van celibaat, wijdde de hele tijd van spiritueel werk en leefden op het leggen van Mijan. Er kon voor het middaguur alleen vegetarisch eten zijn. Ze liet het hoofd naakt, een risico op geel, hun persoonlijke bezittingen: een mok voor het verzamelen van branden, een kom voor water, een scheermes, een naald en een personeel. Het was niet toegestaan \u200b\u200bom voedsel te houden - het moest zoveel nemen om genoeg te hebben voor één receptie. In het begin zwerven Bhiksha rond het land, op het moment van regen, opgelegenheid in de grotten, waar de tijd was gewijd aan reflecties en meditatie. Vergelijkbaar met habitats werden begraven en gebouwd koepelvormige crypten. Geleidelijk begonnen residentiële gebouwen residentiële gebouwen rond deze monumenten te bouwen, ze werden kloosters. In het boeddhisme is er geen priester-kaste, er is geen kerkorganisatie. Kloosters zijn de centra van het boeddhisme geworden, ze hebben bibliotheken in hen, ze werden een soort van universiteiten.

Ethiek van boeddhistische monniken zijn gebouwd op de implementatie van de volgende geboden: 1) Niet doden; 2) stelen niet; 3) Begin geen overspel; 4) Lieg niet; 5) Drink geen alcoholische dranken; 6) is geen middag; 7) Dans niet, zingen niet, ga niet naar een bril; 8) Draag geen sieraden; 9) Gebruik geen luxe stoelen; 10) Neem geen goud en zilver.

Disclaimeren van gehechtheid aan specifieke mensen, roept het boeddhisme op alles encompassing van alles levend, tot het lijden van de mensheid. De hoogste geest van de boeddhistische knuffelt alle werelden, vraagt \u200b\u200bom iedereen om anderen of een leugen of woede of woede niet te schaden. Boeddhisme predikt tolerantie en gelijkheid van alle mensen.

Alleen een monnik kan Nirvana bereiken, en gewone mensen moeten hun karma verbeteren en Asketam Bhiksha helpen en hopen Bhiksha te worden in daaropvolgende uitvoeringsvormen.

Ontwikkeling en distributie van het boeddhisme

Na de Dood van de Boeddha werd de meest orthodoxe school van boeddhisten gevormd - Tharavada ("School of Old Wisdom"). Het boeddhisme begon met succes in India met IV eeuw te verspreiden. Bc e. Bijzonder populair was hij in de III eeuw. Bc e. Met de koning Ashok, wanneer het in een verscheidenheid aan nationale religie veranderde. Na de dood van koning regeerde Ashoki de Shungov-dynastie, die met betutteld brahmine was. Toen verhuisde het centrum van het boeddhisme naar Sri Lanka (in Ceylon). De tweede na Ashoki was de patroonheilige van het boeddhisme in India, de koning canice (I - II eeuwen); Op dit moment begint het boeddhisme zich te verspreiden van de noordelijke grenzen van India naar Centraal-Azië, dringt China binnen.

In de eerste eeuw n. e. In het boeddhisme is er een nieuwe richting, wiens supporters het "MAHAYAN" noemden, wat "grote (of geweldige) strijdwagen" betekent. Deze naam is geassocieerd met de veelzijdigheid en toegankelijkheid van redding, die wordt verkondigd in deze versie van het boeddhisme. Het klassieke boeddhisme van Theravada, ze werden vernederend "Caenna" ("kleine, onbeduidende wagen").

De eigenaardigheid van Mahayana is dat ze redding niet alleen Bhiksha belooft, maar ook door eenvoudige leken. Iedereen in principe kan Nirvana bereiken - goedkeurt het boeddhisme Mahayana. Als de klassieke boeddhisme redding het gevolg is van de eigen inspanningen van een persoon, worden zijn onvermoeibare werk op zichzelf ("geen bescherming tegen anderen, worden zelf verdedigd"), dan in de assistenten van de mens verschijnen Bodhisatvs in de mens. Bodhisatata is een persoon die Nirvana heeft bereikt, maar wie heeft geweigerd om te ontsnappen om mensen te redden. Bodhisatva bezit wijsheid en mededogen in de buurt. Dus in het boeddhisme verschijnt een altruïsme, een persoon krijgt ondersteuning op zijn pad naar redding en sierlijke eenzaamheid retraites. Maar dit betekent dat een persoon om de hulp van verlichte bodhisatat zou moeten vragen, tot ze met gebeden wenden. Er is een sekte (gebeden en riten), die er niet in het oorspronkelijke boeddhisme was, die God niet herkende.

Anders wordt het beeld van de Boeddha. Van een persoon die verlichting heeft bereikt, verandert het in een eeuwige goddelijke essentie. Een concept van "Boeddha-lichaamsinstantie" is ontwikkeld - een creatieve substantie, die in staat is om een \u200b\u200bverscheidenheid aan aardse vormen te nemen om de mensheid bij de redding te helpen bij het lijden. Een van deze manifestaties is de belichaming van een persoon. Boeddha verscheen op aarde en nam een \u200b\u200bmenselijk uiterlijk door een geboorteplaats en de koninklijke familie van Shakiev te kiezen. Zijn geboorte is geweldig en herinnert aan een imminibele conceptie - zijn moeder droomde van een witte olifant (een andere optie - een olifant in werkelijkheid ging naar haar uit de wolk), die haar rechterkant binnenkwam, waarna de koningin zwanger werd. Boeddha werd geboren, die uit de rechter bak van de koningin kwam, die in de tuin was en onmiddellijk zeven stappen maakte. Witte lotussen bloeiden op de plek van zijn sporen.

In aanvulling op de Boeddha Shakyamuni aanbad andere Buddha's, waarvan het aantal erg groot is. De tweede belangrijkste vereerd - Boeddha Amitabha, de Schepper en Lord of Paradise. Er is ook de hel als straf voor zonden. Het beeld van het paradijs - de plekken van gelukzaligheid - veel begrijpelijker door een simpele gelovige dan het abstracte en ongeoorloofde concept van Nirvana. Maar het is niet weggegooid, het wordt betoogd dat van het paradijs, dit magische land, mensen naar Nirvana gaan. De derde grootste Buddha - Maitreya (vriendelijk). Hij zal naar de aarde komen om de hele wereld te redden, mensen te redden van lijden. Dit is een Messias, de Heiland (zoals I. Christus in het christendom).

Dus, in het talrijke Pantheon van de Boeddhismegoden, maakt de hoogste rang Boeddha. Boeddha is iedereen die Nirvana bereikt. Boeddha-eigenschappen: Omnipotentie, het vermogen om wonderen te werken, de gebeurtenissen te beïnvloeden, om in de wereld in verschillende oproepen te zijn.

De tweede rang - Bodhisatatva - degenen die Nirvana vrijwillig verlaten om mensen te helpen om naar Nirvana op aarde te komen. Ze onderscheiden zich door vrijgevigheid, moraliteit, moed, geduld, wijsheid en het vermogen om te contempleren. De meest vereerde Bodhisatatva: Avalokiteshwara (Personifieert Compassion), Manjushri (Wisdom Carrier), Vajrapani (Worstler met waanideeën en domheid).

De derde rang van Pantheon - Arkhata ("fatsoenlijk") - degenen die het hoogste niveau hebben bereikt in spirituele verbetering (de dichtstbijzijnde studenten en volgers van Shakyamuni Boeddha), evenals de Prateca Buddha ("Boeddha voor zichzelf") - zij die bereikte Nirvana, maar sla geen andere mensen op.

In Indiase religies bestond het ontwikkelde concept van het paradijs en de hel niet (en zelfs deze concepten zelf) - dit is nieuw, dat het Mahayana-boeddhisme bracht. Interessant is dat de hemelse gelukzaligheid en de helse kwellingen eveneens verwacht mensen en goden ondergeschikt aan de wet van Karma. Blijf in vredesnaam als tijdelijk beschouwd, en dan zijn mensen belichaamd in het aardse leven.

Distributie van het boeddhisme

Het boeddhisme werd de eerste religie, die aantrekkelijk werd voor de volkeren van andere culturen, wist zich in veel buurlanden met India te verspreiden. Tegelijkertijd veranderde het boeddhisme, aangepast aan de mentaliteit van andere naties en verrijkte ze met zijn ideeën en spirituele praktijk. Met III eeuw. Bc e. Boeddhisme verscheen op het grondgebied van Centraal-Azië (huidige Tadzjikistan en Oezbekistan), met I B. - in China, met II eeuw. - Op het schiereiland Indochina, vanuit de IV-eeuw. - in Korea, met VI eeuw. - in Japan, van de VII eeuw. - in Tibet, van de XII eeuw. - in Mongolië.

Het is belangrijk op te merken dat klassiek orthodoxe boeddhisme (Tharavada of Kynyana) werd verdeeld in Sri Lanka (Ceylon), Nyama (voormalig Birma), Thailand, Laos en Cambodja.

Boeddhisme Mahayana vestigde zich in China, vanwaar hij Japan, Korea, Tibet, Mongolië en Rusland doordringt.

De tijd van de ongekende opkomst van het boeddhisme kan worden beschouwd als II - VIII eeuwen. Er waren veel boeddhistische kloosters - verlichtingscentra, beurzen en kunst. Sommige kloosters zijn een soort universiteiten geworden waar boeddhisten verschillende gebieden van overal in Azië zijn gekomen. In v c. In North Bihara (India) werd het beroemde klooster geopend - Universiteit van Naulant.

Echter, in India uit de VIII eeuw. Het boeddhisme begon te weigeren, weg te geven aan traditioneel hindoeïsme. Hindoeïsme is erin geslaagd om in zijn onderwijs- en religieuze praktijk te nemen, en vele elementen van het boeddhisme. Boeddha in het hindoeïsme is de belichaming van God Brahma geworden. Door de XIII eeuw. Boeddhisme als een onafhankelijke biecht in India verdwenen volledig.

In andere landen hebben de nationale vormen van het boeddhisme ontwikkeld, het meest bekende - chan-boeddhisme in China (verbinding van het boeddhisme en het taoïsme) en Zen-boeddhisme in Japan (verbinding van het boeddhisme met syntwism) 1.

Vragen voor zelftest:

Wanneer verschijnt het boeddhisme, wat is zijn verschil van Brahmanisme?

Wie is de Boeddha?

Is het bestaan \u200b\u200bvan God (goden) in het klassieke boeddhisme van Theravada (Krynyna)?

Wat zijn de vier nobele waarheden van het boeddhisme?

Wat zijn de belangrijkste kenmerken van de boeddhistische leer over de wereld en de mens?

Wie kan redding (Nirvana) op de theorie van het klassieke boeddhisme (cryana) bereiken?

Wat is Sangha?

Wat zijn de regels van het gedrag van Bhiksha?

Waar is het klassieke boeddhisme schilderachtig geweest?

Wat is de geschiedenis van de ontwikkeling en distributie van het boeddhisme?

Wat is het verschil tussen Boeddhisme Mahayana van de eerste (Cryana)?

Interpretatie van Boeddha in Mahayana.

Wie zijn Bodhisatvas, Arhats?

Wat is Nirvana - Tijdens het leven en na de dood?

Wat zijn de redenen voor de achteruitgang van het boeddhisme in India?

Literatuur:

Hoofd:

Zelenkov M. Yu. Wereldreligies: Geschiedenis en moderniteit: een leerboek voor studenten, afgestudeerde studenten en leraren van universiteiten - Rostov N / D.: Phoenix, 2008.

Ilyin V. V., Karmin A. S., Nosovich N. V. Religieuze studies - SPB.: Peter, 2008.

Geschiedenis van religie. In 2 t.: Leerboek voor universiteiten / in totaal. ed. prof. I. N. YABLOKOVA, T. 2. - M.: HOGERE SCHOOL, 2007.

Quran / Lane. I. YU. KRACHKOVSKY - ROSTOV N / D.: PHOENIX, 2009.

Matetskaya A. V. Religie. Korte les. - Rostov N / D: Phoenix, 2008.

Religies van de Wereld: Woordenboek-Directory. / Ed. A. YU. GRIGORENKO. - SPB.: Peter, 2009.

Religieuze studies voor studenten van pedagogische universiteiten / ed. A. YU. GRIGORENKO. - SPB.: Peter, 2008.

Extra:

Alov A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Wereldreligies. - M., 1998.

A. Mannen. Prediking Guutama Boeddha / Wetenschap en Religie, 1991, No. 11; 1992, nrs. 1, 2.

Yelchaninov A., Florensy P., Ern V. Geschiedenis van religie. - M.: Russisch pad; Parijs: YMCA- Druk, 2005.

Ilyin V. V., Carmin A. S., Nosovich N. V. Religieuze studies. - SPB.: Peter, 2008.

Oldenburg S. F. Life Buddha, Indian Life Leraar. - GH., 1919.

Radhakrishnan S. Indiase filosofie. M., 1956.

Religieuze studies: tutorial and training woordenboek minimum op religieuze wetenschap. - M.: GARDARIKI, 2002.

Rosenberg O. Procedures op het boeddhisme. M.: Wetenschap, 1991

Encyclopedie voor kinderen. T. 6, H. 1. Religies van de wereld. - M., 1996.

Onderwerpen voor abstracts

De rol van religie in het menselijk leven.

Het verschil tussen deistische religies van pantheïstisch.

Kern van religie - geloof of cultus?

Het probleem van de nauwkeurigheid van spirituele ervaring.

God in de tintheïstische religies begrijpen.

Kenmerken van mystieke kennis.

Motivering van het schepping.

Klassiek bewijs van Gods bestaan \u200b\u200bin Europese theologie en filosofie.

Modern bewijs van Gods bestaan.

I. Kant op de rol van religie.

Marxisme over de essentie van religie.

De belangrijkste ideeën van het boek van U. James "Diversity of Religious Experience".

Religie als reden voor absolute waarden.

Oorzaken en resultaten van anti-religieus beleid in de Sovjet-staat.

De waarde van totemisme in het leven van het geslacht (stam).

De manifestatie van fetisjisme vandaag.

D. Fraser over het verschil tussen magie van religie.

Religie van de oude Grieken.

Religie van oude Romeinen.

Religie van oude Kelten.

Religie voodoo.

Religie van de oude Slaven.

De theorie van Z. Freud op de oorsprong van religie is "voor" en "tegen".

Modern sektarisme is de essentie, variëteiten.

Denkers van de oudheid over de oorsprong van religie.

Magische beoefenaars.

Magie door de ogen van wetenschappers en mystici.

Ritals en vakanties in het jodendom.

Mystiek in Judaïsme - Hasidisme.

Interpretatie van de mythen van het boek "Genesis" (Bijbel, Oude Testament).

Tanahs en de Bijbel zijn gelijkenis en verschil.

Kabbalah is de mystieke leringen van het jodendom.

Talmud - Legend in het Judaïsme. Structuur, inhoud.

Ritals en vakanties in de islam.

Posts in het christendom - hun essentie en betekenis.

Rites en feestdagen in orthodoxie (katholicisme).

Het verschil tussen orthodoxie van het katholicisme.

Kenmerken van het protestantisme, het verschil van het katholicisme en de orthodoxie.

De essentie en de rol van de Reformatie in de cultuur van Europa.

De betekenis van het idee van predestinatie in het protestantisme.

Luther en Calvin zijn uitstekende hervormingscijfers.

Kenmerken van mystiek in de oostelijke en westerse kerk.

De rol van Sunna in de islam.

Kenmerken van mystiek in de islam (soefisme).

Bijbel en koran - gelijkenis en verschil.

Jodendom, christendom, islam - gelijkenis en verschil.

De rol van de profeten in Abrahamische religies.

Toekomstige religie

Oorzaken van antisemitisme.

De essentie en waarde van ascetisme.

Heiligen van de orthodoxe kerk.

Saint Western (Catholic) kerk.

Waar (lie) spirititis.

Boeddhisme is religie zonder God.

Buddhism's leringen.

Nirvana - interpretatie van redding in het boeddhisme.

Tripitak - het heilige boek van het boeddhisme.

De gelijkenis van het christendom en het boeddhisme Mahayana.

Het verschil tussen het boeddhisme, Mahayana van klassieke theravada (Cryana).

De rol van boeddhistische kloosters in de cultuur van India.

1 cm: Short filosofie woordenboek. Ed. A.P. Alekseeva. EDS 2ND, Recycling. en aangevuld met M. A. Zakharov, 2001, p. 323.

1cm: Encyclopedisch Woordenboek van culturele wetenschap. - M., Publishing House "Center", 1997, Pag.322.

1 cm: boroday yu. M. over de kwestie van de sociaal-psychologische aspecten van de oorsprong van de primitieve generieke gemeenschap / het beginsel van historicisme in de kennis van sociale verschijnselen. - M.: Wetenschap, 1972, p. 189 - 190, 192.

2 Zie: Boroday Yu. M., Besluit. Slave, s. 198.

1 CM: Fraser J. Gouden tak. - M., 1986.

1 Het woord "Shaman" kwam uit de taal van evenk (volkeren van Siberië), het wordt op grote schaal gebruikt om mensen van niet-soepele gewassen aan te wijzen, die eerder "NARCHAR", "sorcerer", "mag", "heks" genoemd , "Fokken".

1 citaat. Door: Harner M. Path of Shaman / Magic Crystal: Magic door de ogen van wetenschappers en tovenaars. - M.: Republiek, 1992, p. 429.

2 Zie: ibid, p. 413 ..

1cm: Encyclopedia voor kinderen. - M.: Publishing House of Avanta +, Vol. 6, Deel 1, Religie Mira. 363.

1. Encyclopedie voor kinderen. T. 6. DEEL 1. MELIGEN VAN DE WERELD - M.: AVANTA +, 1996, P. 350.

1 "beloofd" betekent "beloofd".

1 Zie: ex: 20, 2-17 - Bijbel. - Russische bijbelse samenleving, M., 2004

1p. Florensky, A. Yelchaninov, S. Err. Geschiedenis van religie. P. 107.

1EKL 9; 7 - Bijbel. - M., 2004.

1 ALOV A. A., Vladimirov N. G., Ovsienko F. G. Wereldreligies. - M.: Publishing House vorig, 1998. - Met. 407.

1 encyclopedie voor kinderen. T. 6, H. 1. Religies van de wereld. van. 429.

1 Yelchaninov A., Florensy P., Ern V. Geschiedenis van religie., P. 122.

2 stuks 14: 10.

4 eccles. 3: 21.

1 Svenzitskaya I. S. Early Christianity: pagina's van de geschiedenis. - M.: Beleid, 1989, P.73.

2CR.: MF. 1: 21: "En je geeft hem de naam Jezus, want hij zal hun volk van hun zonden redden."

2 Zie: Christendom. Encyclopedisch Woordenboek in 3PD: T. 3 - M.: grote Russische encyclopedie, 1995.c.395.

1 wordt zo genoemd omdat het in de vijftigste dag na Pasen wordt gevierd, wat een passerende vakantie is.

1 Rasjkov R. T. Catholicisme - SPB.: Peter, 2007, p. negentien.

1cm: Dobryologie. In 5 tt. - REST. ed. Holy Trinity Sergiev Lava, 1993.

1 cm: Michelle Mallb. Religies van de mensheid. M-SPB., 1997, p. 306.

1cm: Christendom. Encyclopedisch Woordenboek in 3 volumes - t 2, 1995, p.514 - 519.

1Rashkova R. T. Catholicisme, p. 203.

1cm: M. Luther. 95 theses - SPB.: Rose van de wereld, 2002.

1 Zie: Yelchaninov A., Florensky P., Ern V. Geschiedenis van religie -s. 92.

1 cm: Rosenberg O. Procedures in het boeddhisme. - M.: Wetenschap, 1991, p. 24-25.

1Radhakrishnan S. Indiase filosofie. M., 1956. P. 381.

2nds. P. 383.

1 Dit is wat: N. V. Vetkovova. Handboek op religie. Deel II. De geschiedenis van de religies van het Oosten.

1. Het leven is lijden (voornamelijk materiële aardse wereld (Sansara)ze streeft ernaar de immateriële ziel voor zichzelf te ondergeschikt, haar in de "gevangenis", "Grave" te besturen;

2. De oorzaak van lijden is een verlangen (Low-Albertic-verlangens liggen de ziel op en verhoogd - moeilijk te worden uitgevoerd);

3. Om te ontdoen van lijden, moet je van verlangens afkomen (Probeer Lowland Wensen te onderdrukken, en verheven verheven);

4. Om verlangens af te komen, moet je door het octale pad van redding gaan. (Kennis van 4 nobele waarheden, rechtvaardig gevoel, rechtvaardigde gedachte, rechtvaardige spraak, rechtvaardige handeling, rechtvaardige leven, het vermogen om een \u200b\u200btoestand van verlichting aan te gaan, het vermogen om continu in een staat van verlichting te blijven).

Model van het universum

N en r in een n a

octale pad van redding

C a n s a r a

De basisconcepten van het boeddhisme

Sansara (Sanskr. - "Transitie, een reeks van reborn, leven") - een cyclus van geboorte en dood in de werelden, beperkt karma, een ziel, zinkt in de oceaan van Sansary, probeert vrij te geven (MokSha) en bevrijding van de resultaten van hun eerdere acties (karma), die deel uitmaken van het Sansary Network. Sansar wordt beschouwd als gevolg van onwetendheid over zijn ware "I", onwetendheid, beïnvloed door een persoon, of een ziel, neemt een tijdelijke en illusoire wereld voor de realiteit. In het boeddhisme wordt het bestaan \u200b\u200bvan de eeuwige ziel niet erkend en de tijdelijke essentie van het individu passeert de cyclus van Sansary.

Nirvana (Sanskr. - "Falen, beëindiging") is een concept dat het hoogste doel van alle levende wezens aanduidt. De staat van bevrijding van lijden inherent aan Sansara.

· Vrijheid van verlangens, lijden en affectie (gebrek aan hun invloed op levensevenementen);

· Vrijstelling van lijden, van de geboortecirkel (Sansary);

· De toestand van het bewustzijn waarin elementen van de bewustheid (Dharma) alleen zijn;

Karma(Sanskr. - "Oorzaak-Corollary, Retreat", "Case, Action, Arbeid") - een universele causale wet, volgens welke de rechtvaardige of zondige acties van een persoon zijn lot in Sansara bepaalt, die lijden of genoegens ervaren. De wet van Karma oefent de gevolgen van menselijke acties uit, zowel een positieve als negatieve aard, en maakt dus een persoon die verantwoordelijk is voor zijn leven, voor al het lijden en genoegens dat ze hem brengt. De wet van Karma heeft betrekking op zowel het verleden als het toekomstige menselijke leven.

Reïncarnatie (Lat. - "Re-uitvoeringsvorm"), zielsverhuizing (Grieks - "Moving of Souls") - de presentatie, volgens welke de onsterfelijke essentie van mensen (ziel) opnieuw en opnieuw van het ene lichaam naar de andere wordt gereïncarneerd. Elk leven ontwikkelt een nieuwe individuele persoonlijkheid in de fysieke wereld, maar tegelijkertijd blijft een zekere deel van de "I" van een persoon ongewijzigd, die van het lichaam in het lichaam in een draailijn in het lichaam in het lichaam in het lichaam gaan. De keten van reïncarnatie heeft wat doel en de ziel daarin ondergaat de evolutie.

Zen (chan) boeddhisme

dZEN. (Sanskr. - "Diepe focus", meditatie, contemplatie, detachement, bevrijding) - "Boeddha hart" (liefde en veel mededogen)

Een van de meest populaire scholen van mystieke contemplatie of de doctrine van verlichting, die op basis van boeddhistische mystiek verscheen. De doctrine van Zen kwam uit India naar China, waar Bodhidharma werd gebracht (27 boeddhistische patriarch) en ontving verdere distributie in het Verre Oosten: Chinese chan, Japans dZEN., Vietnamese Theyena, Koreaanse droom. Over Bodhidharma is alleen bekend dat hij 7 jaar oud was in meditatie in een van de grotten.

Zen Boeddhisme beweert de openbaarmaking van de individualiteit van een persoon ("Dood de Boeddha!") En het creatieve potentieel ervan (één onafscheidelijk van de andere). De leer is gericht op anticlas, de anti-trackness van het denken en het menselijk gedrag (dat extreem relevant is in de leeftijd van massale cultuur en globalisering).

Drie meditatiestappen:

1) "Ik zie de bergen en rivieren zoals ze alles zien" (conformatie "Baranje" bewustzijn ");

2) "Ik zie geen bergen, geen rivieren" ("lege kom" bewustzijn, ik nu al Ik zie niet hoe alles behalve nog Ik zie niet op mijn eigen manier);

3) "Ik zie de bergen en rivieren als zodanig als niemand anders" (de uniciteit van de wereldperceptie).

Twee leermodellen (relatie "studentenleraar"):

1) De student kopieert de leraar, het beheersen van zijn kennis en vaardigheden (de student gaat niet verder door de leraar, de leraar blijft ter plaatse, het statische model) - dit model wordt niet geaccepteerd;

2) De leraar geeft geen kant-en-klare kennis, maar stelt het probleem, vraagt \u200b\u200bde taak, geeft een mysterie, vertelt Koan of zijn gelijkenis, en de student zelf zou de betekenis daar zelf moeten vinden (de student wordt een leraar, leraar een student; zo trouwen met een lange tijd droom: "Leraar, verhogen de student is om van iemand te leren, de leraar en de student worden niet uitgewisseld door" appels ", maar" gedachten ", en elke gedachte is verdubbeld) - Dit model is dynamisch, vernieuwing, het wordt geaccepteerd in Zen-Boeddhisme ...

In tegenstelling tot het boeddhisme is Zen-Boeddhisme onregelmatig, super-rationeel (tenslotte, terwijl in een staat van meditatie (\u003d irrationele kennis van de wereld) Boeddha en opende de "nobele waarheden"), er zijn geen kant-en-klare antwoorden op vragen ( Wat is de wereld? Why Life? ..), ze moeten kunnen durven om zichzelf te laten komen door hun opening van de wereld te maken.

Taken die leraar een student geeft: raadsels, Koans (thema's voor reflectie), mantra's (heilige gezangen), gelijkenissen (verhalen met verborgen betekenis, waaraan u moet krijgen), hockey. Deze taken zijn gebaseerd op het principe van niet-finito (onvolledigheid, niet-hernieuwbaarheid van de onvolledigheid van de wereld), om te voltooien, na te denken, de voorgestelde gedachte te voltooien of het beeld zou de student zelf moeten zijn (lezer, luisteraar, viewer) , onthullende individualiteit en creatieve bedoelingen.

Verkocht de volgende raadsels:

"De koe slikte in het raam, het klom bijna allemaal, en de staart zat vast, waarom de staart vastzit"; "Als je een personeel hebt, zal ik het je geven. Als je geen personeel hebt, neem ik het met je mee. "

Referentie over dergelijke koan: "Ik snikte door de zee, het heeft niet overstroomd"; "Een man staat in zijn eigen schaduw en denkt waarom hij donker is"

Het hoofddoel van Zen is om in de ware aard van de geest te dringen. De essentie van de oefening is "onuitsprekend", een serene, die niet in theoretisch kan worden uitgelegd of verkennen als een heilige doctrine.

Er zijn drie inheemse vergiften waaruit alle lijden en waanideeën ontstaan:

1. onwetendheid over zijn aard (onzin, onjuiste opvattingen, het onvermogen om dingen te zien zoals ze zijn, onverschilligheid voelen) - is de belangrijkste reden voor lijden;

2. Afkeer (woede, het gevoel van "geweld", afwijzing, afkeer, haat);

3. Bevestiging (aan ideeën over het bestaan \u200b\u200ben niet-bestaan \u200b\u200bvan dingen, te speculeren, aan Nirvana, om verlangens en angsten te verlangen, tot de hele buitenwereld en naar hun eigen "I" als illusies).

Literatuur

Radhakrishnan S. Indiase filosofie. - T. 1., M., 1956

Roy B. Indiase filosofie. - M. 1961.

Introductie tot het boeddhisme. Ed. V.I.rodogo St. Petersburg., 1999

Torchinov e.a. Introductie tot de boeddhologie. Course Cursus. SPB. 2000.

Boeddhisme. Woordenschat. Ed. Zhukovskoy N.L., ignatovich A.n., Korneva v.I. M., 1992.

IJzeren fluit. M., 1998.

Life Buddha, Indiase levensleraar. Vijf lezingen op het boeddhisme. Samara, 1998.

Konze E. Boeddhistische meditatie. M., 1993.

Conna E.Boeddhisme: entiteit en ontwikkeling. SPB., 2003

Rosenberg O.O.Procedures in het boeddhisme. M., 1991.

Shcherbat F.I. Geselecteerde werken op het boeddhisme. M., 1988.

Arvon A.Boeddhisme. M., 2005.

Gion E.Filosofie Boeddhisme. M., 2005.

Kasevich v.b.. Boeddhisme. Foto van de wereld. Taal. St. Petersburg., 1996

Vlees en botten Zen.-m., 2001

Rudoy v.I., Ostrovskaya e.p., Ostrovsky A.B. en etc. Basisprincipes van boeddhistisch wereldbeeld. M., 1990.

Suzuki D. "De stichtingen van Zen-boeddhisme. " M., 2007.

Praktische taken

Vul de tabel

"Boeddhisme en christendom: overeenkomsten en verschillen"

Schrijf een essay over het onderwerp

"Waarom ben ik geen boeddhist"

Probeer een raadsel, gelijkenis, koan of hockey te bedenken. Of vind ze in de literatuur en leg de betekenis gevangenen daar uit.

Probeer onzichtbaar te tekenen (muziek, ziel, droom ...).

Beantwoord de vragen

1. Wat (WHO) de wereld beheert vanuit het oogpunt van het boeddhisme?

2. Wat is het verschil tussen Sansar van Nirvana?

3. Waarom, in de aardse wereld, de ziel lijdt?

4. Hoe vaak incarneert de ziel van een persoon op aarde?

5. Wat gebeurt er met de ziel na zijn definitieve scheiding met het lichaam?

Verklaar citaten en aforismen

"Er is geen geluk gelijk aan kalmte" (Gautam Siddhartha)

"Niemand redt ons, naast onszelf, niemand heeft het recht en niemand de krachten om het te doen. We moeten zelf langs de weg gaan, maar de woorden van de Boeddha geven duidelijk aan "(Gautam Siddhartha)

"De wereld bestaat, maar hij is onwerkelijk" (Tibetaans boeddhisme)

"In Tibetaanse traditie wordt geadviseerd om naar het leven te kijken door de ogen van een reiziger die een paar dagen in het hotel verbleef: hij houdt van de kamer, zoals dit, maar het bindt niet te veel omdat hij het kent Dat alles niet bij hem behoort, en hij zal binnenkort gaan "(S. Khadro)

"Gelukkig kun je op twee manieren komen. De eerste manier is extern. Door de beste woning te kopen, betere kleding, aangenamere vrienden, kunnen we tot op een of andere manier om geluk en voldoening te krijgen. De tweede manier is het pad van spirituele ontwikkeling en het laat je innerlijke geluk bereiken. Deze twee benaderingen zijn echter niet gelijk. Extern geluk zonder intern kan niet lang duren. Als het leven in zwarte schilderingen wordt aangetrokken, als je hart iets ontbeert, zul je niet gelukkig zijn, wat je ook zelf wordt omringd door "(Dalai Lama Xiy)

"We vonden dit lichaam medelijden met andere wezens. Alleen hiervoor is het de moeite waard om een \u200b\u200bman te zijn. Anders kijken we naar buiten als mensen, en binnen - veel slechter dan dieren. Dat is de reden waarom er zoveel verdriet in de wereld zijn "(S. RINPOCHE)

Video filosofie

Kijk naar de film B. BERTOLUCCI "Little Buddha" en specificeer uw mening over de gebeurtenissen die zijn verteld.

Kijk naar je tubespeech door Dalai Lama voor een van de interessante onderwerpen voor u en uw mening te formuleren over zijn reflecties.

Kies AME voor abstract

1. Filosofische aspecten van het boeddhisme.

Boeddhisme in vertalingen. St. Petersburg, 1993.

Eyephenpp H. Boeddhistische sacramenten // vragen Filosofie, 1994, No. 6.7.

Kochetov A.n. Boeddhisme. M., 1983.

Lysenko v.G. en anderen. Vroege boeddhistische filosofie. M., 1994.

Mannen A. Preach Guautama Buddha // Science and Religion, 1991, №11, 1992, nr. 1.

StaroStina Yu. SOSMOS in de leringen van de Boeddha // wetenschap en religie, 1990, nr. 1-2.

Scholyu V. Shakyamuni (Buddha Life) M., 1995

2. Brahmanistische leringen van het oude India.

Bongard-levin gm. Oude Indiase beschaving. M., 1980, CH. 2,4,5,7.

Oude Indiase filosofie. Oorspronkelijke periode. M., 1963.

3. Filosofische leringen van Jain.

Bongard-Levin G. M. Oude Indiase beschaving. M., 1980. CH. 2.4-5.7.

Guseva N. R. Jainisme. M., 1968.

Lysenko V. G., en anderen. Vroege boeddhistische filosofie. Jainisme-filosofie. M.,

Radhakrishnan S. Indiase filosofie. T. 1 - 2. M., 1993.

Chinese filosofie