Christelijke kruis betekenis. Verschillen tussen het orthodoxe kruis en het katholieke kruis

Het kruis – een symbool van het verzoenende offer van Christus – markeert niet alleen dat we tot het christendom behoren, maar daardoor wordt de reddende genade van God naar ons neergezonden. Daarom is het het belangrijkste element van geloof. Of het nu een oudgelovigenkruis is of een van de kruisen die in de officiële kerk zijn geaccepteerd, ze zijn even gezegend. Hun verschil is puur extern en alleen te danken aan de gevestigde traditie. Laten we proberen erachter te komen waarin het wordt uitgedrukt.

Het vertrek van de oudgelovigen uit de officiële kerk

In het midden van de 17e eeuw ondervond de Russisch-Orthodoxe Kerk een ernstige schok, veroorzaakt door de hervormingen die werden doorgevoerd door haar primaat, patriarch Nikon. Ondanks het feit dat de hervorming alleen de externe rituele kant van de aanbidding beïnvloedde, zonder het belangrijkste te raken: het religieuze dogma, leidde het tot een schisma waarvan de gevolgen tot op de dag van vandaag niet zijn gladgestreken.

Het is bekend dat de oud-gelovigen, nadat ze onverzoenlijke tegenstellingen met de officiële kerk waren aangegaan en zich ervan hadden afgescheiden, niet lang één enkele beweging bleven. De meningsverschillen die ontstonden tussen de religieuze leiders zorgden ervoor dat de organisatie zich al snel opsplitste in tientallen groepen die ‘besprekingen’ en ‘concords’ werden genoemd. Elk van hen werd gekenmerkt door zijn eigen Old Believer-kruis.

Kenmerken van Old Believer-kruisen

Hoe verschilt het Old Believer-kruis van het gebruikelijke kruis, dat door de meerderheid van de gelovigen wordt aanvaard? Hierbij moet worden opgemerkt dat het concept zelf zeer voorwaardelijk is, en dat we alleen kunnen praten over bepaalde uiterlijke kenmerken ervan die in de religieuze traditie zijn aanvaard. Het Old Believer-kruis, waarvan de foto aan het begin van het artikel wordt gepresenteerd, is het meest voorkomende.

Dit is een achtpuntig kruis in een vierpuntig kruis. Deze vorm was wijdverspreid in de Russisch-Orthodoxe Kerk in het midden van de 17e eeuw, ten tijde van het schisma, en was volledig in overeenstemming met de canonieke vereisten. Zij was het die volgens de schismatici het meest consistent was met de concepten van oude vroomheid.

Achtpuntig kruis

De achtpuntige vorm van het kruis zelf kan niet worden beschouwd als een exclusief eigendom van de oud-gelovigen. Soortgelijke kruisen zijn bijvoorbeeld gebruikelijk in de Russisch- en Servisch-orthodoxe kerken. De aanwezigheid daarin, naast de belangrijkste horizontale dwarsbalk, van nog twee wordt als volgt verklaard. De bovenste - een kleine dwarsbalk - moet een tablet voorstellen dat aan de bovenkant van het kruis is genageld en waarop de Heiland werd gekruisigd. Daarop stond volgens het Evangelie een afkorting van de inscriptie: "Jezus van Nazareth, Koning van de Joden."

De onderste, schuine dwarsbalk, die de voetsteun van de gekruisigde Christus voorstelt, krijgt vaak een heel specifieke betekenis. Volgens de gevestigde traditie wordt het beschouwd als een soort ‘standaard van gerechtigheid’ die menselijke zonden weegt. De kanteling, waarbij de rechterkant omhoog is gericht en naar de berouwvolle dief wijst, symboliseert de vergeving van zonden en de verwerving van het Koninkrijk van God. De linker, neergelaten, geeft de diepten van de hel aan, voorbereid op de onberouwvolle dief die de Heer lasterde.

Kruisen van vóór de hervorming

Het deel van de gelovigen dat zich losmaakte van de officiële kerk, vond niets nieuws uit op het gebied van de religieuze symboliek. De schismatici behielden alleen die elementen ervan die vóór de hervorming bestonden, terwijl ze elke innovatie weigerden. Een kruis bijvoorbeeld. Of het nu een oude gelovige is of niet, het is in de eerste plaats een symbool dat al bestaat sinds het begin van het christendom, en de externe veranderingen die het door de eeuwen heen heeft ondergaan, hebben de essentie ervan niet veranderd.

De oudste kruisen worden gekenmerkt door de afwezigheid van een afbeelding van de figuur van de Verlosser. Voor hun makers was alleen de vorm zelf, die het symbool van het christendom droeg, belangrijk. Dit is gemakkelijk op te merken aan de kruisen van de oude gelovigen. Het borstkruis van de Old Believer wordt bijvoorbeeld vaak uitgevoerd in precies deze oude traditie. Dit onderscheidt het echter niet van gewone kruisen, die ook vaak een strikte, laconieke uitstraling hebben.

Koper gegoten kruisen

Belangrijker zijn de verschillen tussen de gegoten koperen kruisen van Old Believer die tot verschillende religieuze denominaties behoren.

Het belangrijkste onderscheidende kenmerk ervan is de pommel - het bovenste deel van het kruis. In sommige gevallen beeldt het de Heilige Geest af in de vorm van een duif, en in andere gevallen een wonderbaarlijk beeld van de Verlosser of de God der heerscharen. Dit zijn niet alleen verschillende artistieke oplossingen, dit zijn hun fundamentele canonieke principes. Als een specialist naar zo'n kruis kijkt, kan hij gemakkelijk bepalen of het tot een of andere groep oudgelovigen behoort.

Het Old Believer-kruis van het Pommerse Concordaat of het Fedoseevsky-type, dat er dichtbij staat, draagt bijvoorbeeld nooit het beeld van de Heilige Geest, maar kan altijd worden herkend aan het beeld van de Verlosser die niet door handen is gemaakt. bovenaan geplaatst. Als dergelijke verschillen nog steeds kunnen worden toegeschreven aan een gevestigde traditie, dan zijn er overeenkomsten en puur fundamentele, canonieke meningsverschillen in het ontwerp van kruisen.

Pilatus' inscriptie

Vaak is de reden voor geschillen de tekst van de inscriptie op de bovenste, kleine dwarsbalk. Uit het Evangelie is bekend dat de inscriptie op het tablet dat aan het kruis van de Verlosser is bevestigd, is gemaakt door Pontius Pilatus, op wiens bevel Christus werd gekruisigd. In dit verband hebben de oud-gelovigen een vraag: is het waardig dat het orthodoxe oud-gelovigenkruis een inscriptie draagt, geschreven door iemand die voor altijd vervloekt is door de kerk? De meest fervente tegenstanders zijn altijd de bovengenoemde Pomeranians en Fedoseevites geweest.

Het is merkwaardig dat de geschillen over de ‘Pilate-inscriptie’ (zoals de oude gelovigen het noemen) begonnen in de eerste jaren van het schisma. Een van de prominente ideologen van de oud-gelovigen, aartsdiaken van het Solovetsky-klooster Ignatius, staat erom bekend verschillende zeer omvangrijke verhandelingen te hebben opgesteld waarin deze titel wordt veroordeeld, en heeft hierover zelfs een petitie ingediend bij de soeverein Alexei Mikhailovich zelf. In zijn geschriften betoogde hij dat een dergelijke inscriptie niet-ontvankelijk was en eiste hij dringend dat deze zou worden vervangen door de afkorting van de inscriptie 'Jezus Christus, Koning van Glorie'. Het lijkt een kleine verandering, maar er zat een hele ideologie achter.

Het kruis is een gemeenschappelijk symbool voor alle christenen

Tegenwoordig, nu de officiële kerk de legitimiteit en gelijkheid van de Oudgelovige Kerk heeft erkend, kun je in orthodoxe kerken vaak dezelfde kruisen zien die voorheen alleen in schismatieke kloosters bestonden. Dit is niet verrassend, aangezien we één geloof hebben, de Heer één is, en het stellen van de vraag hoe het kruis van de oud-gelovige verschilt van het orthodoxe kruis lijkt onjuist. Ze zijn in wezen verenigd en verdienen universele aanbidding, omdat ze, ondanks kleine uiterlijke verschillen, gemeenschappelijke historische wortels en gelijke genadevolle macht hebben.

Het Old Believer-kruis, het verschil met het gebruikelijke, zoals we ontdekten, is puur extern en onbeduidend, het is zelden een duur sieraad. Meestal wordt hij gekenmerkt door een zekere ascese. Zelfs het gouden kruis van de Old Believer is niet gebruikelijk. De meeste zijn gemaakt van koper of zilver. En de reden hiervoor ligt helemaal niet in de economie – onder de oude gelovigen waren er veel rijke kooplieden en industriëlen – maar eerder in de prioriteit van interne inhoud boven externe vorm.

Gemeenschap van religieuze aspiraties

Het kruis van de oude gelovige op het graf onderscheidt zich ook zelden door enige pretentie. Het is meestal achtpuntig, met een zadeldak erop. Geen franje. In de traditie van de oude gelovigen wordt niet meer belang gehecht aan het uiterlijk van de graven, maar aan de zorg voor de rust van de zielen van de overledenen. Dit komt volledig overeen met wat de officiële kerk ons leert. We bidden allemaal in gelijke mate tot God voor onze familieleden, geliefden en eenvoudigweg broeders in geloof die hun aardse reis hebben voltooid.

De tijden van vervolging van degenen die, vanwege hun religieuze opvattingen of vanwege de heersende omstandigheden, zich in de gelederen van een beweging bevonden die aan de controle van het hoogste kerkbestuur ontsnapten, maar niettemin in de boezem van de Kerk van Christus bleven, zijn al lang voorbij. Nu de Russisch-Orthodoxe Kerk de Oud-Gelovigen officieel heeft erkend, zoekt zij voortdurend naar manieren om nog dichter bij onze broeders in Christus te komen. En daarom werd het kruis van de oude gelovige of de icoon, geschilderd volgens de canons die in het oude geloof waren vastgelegd, volledig objecten van onze religieuze verering en aanbidding.

De ankh is een symbool dat bekend staat als het Egyptische kruis, het lusvormige kruis, de crux ansata, het 'kruis met een handvat'. Ankh is een symbool van onsterfelijkheid. Verenigt het kruis (symbool van het leven) en de cirkel (symbool van de eeuwigheid). De vorm kan worden geïnterpreteerd als de rijzende zon, als de eenheid van tegenstellingen, als de mannelijke en vrouwelijke principes.
De Ankh symboliseert de vereniging van Osiris en Isis, de vereniging van aarde en lucht. Het teken werd gebruikt in hiërogliefen, het maakte deel uit van de woorden ‘welzijn’ en ‘geluk’.
Het symbool werd op amuletten aangebracht om het leven op aarde te verlengen; ze werden ermee begraven, wat leven in een andere wereld garandeerde. De sleutel die de poort van de dood opent, lijkt op een ankh. Bovendien hielpen amuletten met de afbeelding van een ankh bij onvruchtbaarheid.
Ankh is een magisch symbool van wijsheid. Het is terug te vinden in veel afbeeldingen van goden en priesters uit de tijd van de Egyptische farao's.
Men geloofde dat dit symbool kon redden van overstromingen, daarom werd het afgebeeld op de muren van de grachten.
Later werd de ankh door tovenaressen gebruikt voor tovenarij, waarzeggerij en genezing.

KELTISCH KRUIS

Keltisch kruis, ook wel Jona's kruis of rond kruis genoemd. De cirkel symboliseert zowel de zon als de eeuwigheid. Dit kruis, dat vóór de 8e eeuw in Ierland verscheen, is mogelijk afgeleid van "Chi-Rho", een monogram van de eerste twee letters van de naam van Christus, geschreven in het Grieks. Vaak is dit kruis versierd met gebeeldhouwde figuren, dieren en bijbelse taferelen, zoals de zondeval of het offer van Isaak.

LATIJNS KRUIS

Het Latijnse kruis is het meest voorkomende christelijke religieuze symbool in de westerse wereld. Volgens de traditie wordt aangenomen dat Christus van dit kruis werd gehaald, vandaar de andere naam: het kruis van de kruisiging. Het kruis is meestal van onbehandeld hout, maar is soms bedekt met goud om glorie te symboliseren, of met rode vlekken (het bloed van Christus) op groen (de levensboom).
Deze vorm, die zo lijkt op een man met uitgestrekte armen, symboliseerde God in Griekenland en China lang vóór de komst van het christendom. Het kruis dat uit het hart oprijst, symboliseerde vriendelijkheid onder de Egyptenaren.

KRUIS VAN BOTTONNI

Een kruis met klaverblaadjes, in de heraldiek het "bottonni-kruis" genoemd. Het klaverblad is een symbool van de Drie-eenheid, en het kruis drukt hetzelfde idee uit. Het wordt ook gebruikt om te verwijzen naar de opstanding van Christus.

PETER'S KRUIS

Het kruis van Sint-Pieter is sinds de 4e eeuw een van de symbolen van Sint-Pieter, van wie wordt aangenomen dat hij in 65 na Christus met zijn hoofd naar beneden werd gekruisigd. tijdens het bewind van keizer Nero in Rome.
Sommige katholieken gebruiken dit kruis als een symbool van onderwerping, nederigheid en onwaardigheid in vergelijking met Christus.
Het omgekeerde kruis wordt soms geassocieerd met satanisten die het gebruiken.

RUSSISCH KRUIS

Het Russische kruis, ook wel het "Oosterse" of "Kruis van St. Lazarus" genoemd, is een symbool van de Orthodoxe Kerk in het oostelijke Middellandse Zeegebied, Oost-Europa en Rusland. De bovenste van de drie dwarsbalken wordt de "titulus" genoemd, waar de naam werd geschreven, zoals in het "Patriarchaal Kruis". De onderste dwarsbalk symboliseert de voetsteun.

KRUIS VAN VREDE

Het Vredeskruis is een symbool ontwikkeld door Gerald Holtom in 1958 voor de opkomende Nucleaire Ontwapeningsbeweging. Voor dit symbool liet Holtom zich inspireren door het seinpaalalfabet. Hij maakte een kruis van haar symbolen voor “N” (nucleair) en “D” (ontwapening), en plaatste ze in een cirkel, wat een mondiale overeenkomst symboliseert. Het symbool kwam onder de publieke aandacht na de eerste protestmars van Londen naar het Berkshire Nuclear Research Center op 4 april 1958. Dit kruis werd al snel een van de meest voorkomende symbolen van de jaren 60 en symboliseerde zowel vrede als anarchie.

SWASTIKA

De swastika is een van de oudste en sinds de twintigste eeuw meest controversiële symbolen.
De naam komt van de Sanskrietwoorden "su" ("goed") en "asti" ("zijn"). Het symbool is alomtegenwoordig en wordt meestal geassocieerd met de zon. Swastika - zonnewiel.
De swastika is een symbool van rotatie rond een vast middelpunt. De rotatie waaruit het leven ontstaat. In China symboliseerde de swastika (Lei-Wen) ooit de hoofdrichtingen en kreeg vervolgens de betekenis van tienduizend (het getal van oneindigheid). Soms werd de swastika het ‘zegel van het hart van Boeddha’ genoemd.
Men geloofde dat de swastika geluk bracht, maar alleen als de uiteinden met de klok mee gebogen waren. Als de uiteinden tegen de klok in gebogen zijn, wordt de swastika sauswastika genoemd en heeft een negatief effect.
De swastika is een van de vroege symbolen van Christus. Bovendien was de swastika een symbool van vele goden: Zeus, Helios, Hera, Artemis, Thor, Agni, Brahma, Vishnu, Shiva en vele anderen.
In de maçonnieke traditie is de swastika een symbool voor het afwenden van kwaad en ongeluk.
In de twintigste eeuw kreeg de swastika een nieuwe betekenis; de swastika of Hakenkreuz (“gehaakt kruis”) werd een symbool van het nazisme. Sinds augustus 1920 werd de swastika gebruikt op nazi-spandoeken, kokardes en armbanden. In 1945 werden alle vormen van hakenkruisen verboden door de geallieerde bezettingsautoriteiten.

KRUIS VAN CONSTANTIJN

Het kruis van Constantijn is een monogram dat bekend staat als "Chi-Rho", in de vorm van een X (de Griekse letter "chi") en P ("rho"), de eerste twee letters van de naam van Christus in het Grieks.
Volgens de legende was het dit kruis dat keizer Constantijn in de lucht zag op weg naar Rome om zijn medeheerser en tegelijkertijd vijand Maxentius te zien. Samen met het kruis zag hij de inscriptie In hoc vinces - "hiermee zul je winnen." Volgens een andere legende zag hij de nacht voor de slag een kruis in een droom, en hoorde de keizer een stem: In hoc signo vinces (met dit teken zul je winnen). Beide legendes beweren dat het deze voorspelling was die Constantijn tot het christendom bekeerde. Hij maakte van het monogram zijn embleem en plaatste het op zijn labarum, de keizerlijke standaard, in plaats van op de adelaar. De daaropvolgende overwinning op de Milvische Brug bij Rome op 27 oktober 312 maakte hem tot enige keizer. Nadat een edict was uitgevaardigd dat de beoefening van de christelijke religie in het rijk toestond, werden gelovigen niet langer vervolgd, en dit monogram, dat christenen voorheen in het geheim hadden gebruikt, werd het eerste algemeen aanvaarde symbool van het christendom en werd ook algemeen bekend als een teken van overwinning en verlossing.

Van alle christenen vereren alleen orthodoxen en katholieken kruisen en iconen. Ze versieren de koepels van kerken, hun huizen, en dragen ze met kruisen om hun nek.

De reden waarom iemand een kruis draagt, is voor iedereen anders. Sommigen brengen op deze manier hulde aan de mode, voor sommigen is het kruis een prachtig sieraad, voor anderen brengt het geluk en wordt het gebruikt als talisman. Maar er zijn ook mensen voor wie het borstkruis dat bij de doop wordt gedragen werkelijk een symbool is van hun eindeloze geloof.

Tegenwoordig bieden winkels en kerkwinkels een grote verscheidenheid aan kruisen in verschillende vormen. Vaak kunnen echter niet alleen ouders die van plan zijn een kind te dopen, maar ook verkoopadviseurs, niet uitleggen waar het orthodoxe kruis is en waar het katholieke kruis is, hoewel het in feite heel eenvoudig is om ze te onderscheiden.In de katholieke traditie - een vierhoekig kruis met drie spijkers. In de orthodoxie zijn er vierpuntige, zes- en achtpuntige kruisen, met vier spijkers voor de handen en voeten.

Kruisvorm

Vierpuntig kruis

In het Westen is dat dus het meest gebruikelijk vierpuntig kruis. Vanaf de 3e eeuw, toen soortgelijke kruisen voor het eerst verschenen in de Romeinse catacomben, gebruikt het hele orthodoxe Oosten deze vorm van het kruis nog steeds als gelijk aan alle andere.

Voor de orthodoxie is de vorm van het kruis niet bijzonder belangrijk; er wordt veel meer aandacht besteed aan wat erop wordt afgebeeld, maar achtpuntige en zespuntige kruisen zijn het meest populair geworden.

Achtpuntig orthodox kruis het meeste komt overeen met de historisch nauwkeurige vorm van het kruis waaraan Christus al werd gekruisigd.Het orthodoxe kruis, dat het vaakst wordt gebruikt door de Russisch- en Servisch-orthodoxe kerken, bevat naast een grote horizontale dwarsbalk nog twee. De bovenste symboliseert het kruisteken van Christus met de inscriptie "Jezus de Nazarener, Koning der Joden"(INCI, of INRI in het Latijn). De onderste schuine dwarsbalk - een steun voor de voeten van Jezus Christus - symboliseert de "rechtvaardige standaard" die de zonden en deugden van alle mensen weegt. Er wordt aangenomen dat het naar links is gekanteld, wat symboliseert dat de berouwvolle dief, gekruisigd aan de rechterkant van Christus, (eerst) naar de hemel ging, en de dief die aan de linkerkant werd gekruisigd, door zijn godslastering van Christus, zijn schuld verder verergerde. postuum lot en belandde in de hel. De letters IC XC zijn een christogram dat de naam van Jezus Christus symboliseert.

Sint Demetrius van Rostov schrijft dat "Toen Christus de Heer het kruis op Zijn schouders droeg, was het kruis nog vierpuntig; omdat er nog geen titel of voet op zat. Er was geen voet, omdat Christus nog niet aan het kruis was geheven en de soldaten wisten niet waar hun voeten die van Christus zouden bereiken, bevestigden de voetenbankjes niet, omdat ze het al op Golgotha hadden afgemaakt". Ook was er vóór de kruisiging van Christus geen titel op het kruis, omdat, zoals het Evangelie meldt, “zij Hem eerst kruisigden” (Johannes 19:18), en daarna pas “Pilatus schreef de inscriptie en plaatste die aan het kruis” (Johannes 19:19). Het was eerst dat de soldaten die “Hem kruisigden” “Zijn kleren” door loting verdeelden (Matteüs 27:35), en pas daarna “Ze plaatsten een inscriptie boven Zijn hoofd, wat Zijn schuld aanduidde: Dit is Jezus, de Koning van de Joden.”(Matt. 27:37).

Sinds de oudheid wordt het achtpuntige kruis beschouwd als het krachtigste beschermende instrument tegen verschillende soorten boze geesten, evenals tegen zichtbaar en onzichtbaar kwaad.

Zespuntig kruis

Het was ook wijdverspreid onder orthodoxe gelovigen, vooral in de tijd van het oude Rusland zespuntig kruis. Het heeft ook een schuine dwarsbalk: het onderste uiteinde symboliseert onberouwvolle zonde, en het bovenste uiteinde symboliseert bevrijding door bekering.

Al zijn kracht ligt echter niet in de vorm van het kruis of het aantal uiteinden. Het kruis staat bekend om de kracht van Christus die erop is gekruisigd, en dit is al zijn symboliek en wonderbaarlijkheid.

De verscheidenheid aan vormen van het kruis is door de Kerk altijd als volkomen natuurlijk erkend. Volgens de uitdrukking van de monnik Theodore de Studite - “Het kruis van elke vorm is het ware kruis” Enheeft onaardse schoonheid en levengevende kracht.

“Er is geen significant verschil tussen de Latijnse, katholieke, Byzantijnse en orthodoxe kruisen, of tussen andere kruisen die in christelijke diensten worden gebruikt. In essentie zijn alle kruisen hetzelfde, de enige verschillen zijn de vorm.”, zegt de Servische patriarch Irinej.

Kruisiging

In de katholieke en orthodoxe kerken wordt niet speciaal belang gehecht aan de vorm van het kruis, maar aan het beeld van Jezus Christus erop.

Tot en met de 9e eeuw werd Christus niet alleen levend, herrezen, maar ook triomferend aan het kruis afgebeeld, en pas in de 10e eeuw verschenen er afbeeldingen van de dode Christus.

Ja, we weten dat Christus aan het kruis stierf. Maar we weten ook dat Hij later is opgestaan en dat Hij vrijwillig heeft geleden uit liefde voor mensen: om ons te leren zorg te dragen voor de onsterfelijke ziel; zodat ook wij kunnen herrijzen en voor altijd kunnen leven. In de orthodoxe kruisiging is deze paasvreugde altijd aanwezig. Daarom sterft Christus aan het orthodoxe kruis niet, maar strekt hij vrijelijk zijn armen uit, de handpalmen van Jezus zijn open, alsof hij de hele mensheid wil omhelzen, hen zijn liefde wil schenken en de weg naar het eeuwige leven wil openen. Hij is geen dood lichaam, maar God, en zijn hele beeld spreekt hiervan.

Het orthodoxe kruis heeft nog een kleiner kruis boven de horizontale hoofdlat, dat het teken op het kruis van Christus symboliseert dat de overtreding aangeeft. Omdat Pontius Pilatus vond niet hoe hij de schuld van Christus moest beschrijven, de woorden verschenen op het tablet "Jezus, de Nazarener Koning der Joden" in drie talen: Grieks, Latijn en Aramees. In het Latijn in het katholicisme ziet deze inscriptie eruit INRI, en in de Orthodoxie - IHCI(of INHI, “Jezus van Nazareth, Koning der Joden”). De onderste schuine dwarsbalk symboliseert een steun voor de benen. Het symboliseert ook de twee dieven die links en rechts van Christus gekruisigd zijn. Een van hen had vóór zijn dood berouw van zijn zonden, waarvoor hem het Koninkrijk der Hemelen werd toegekend. De ander lasterde en beschimpte vóór zijn dood zijn beulen en Christus.

Boven de middelste dwarsbalk zijn de volgende opschriften geplaatst: "IC" "HS"- de naam van Jezus Christus; en daaronder: "NIKA" — Winnaar.

Griekse letters werden noodzakelijkerwijs op de kruisvormige halo van de Verlosser geschreven VN, wat ‘werkelijk bestaand’ betekent, omdat “God zei tegen Mozes: Ik ben wie ik ben.”(Ex. 3:14), waardoor Zijn naam wordt onthuld en de originaliteit, eeuwigheid en onveranderlijkheid van het wezen van God tot uitdrukking komen.

Bovendien werden de spijkers waarmee de Heer aan het kruis werd genageld in het orthodoxe Byzantium bewaard. En het was zeker bekend dat het er vier waren, en niet drie. Daarom worden de voeten van Christus op orthodoxe kruisen met twee spijkers genageld, elk afzonderlijk. Het beeld van Christus met gekruiste voeten, vastgespijkerd aan een enkele spijker, verscheen voor het eerst als een innovatie in het Westen in de tweede helft van de 13e eeuw.

Bij de katholieke kruisiging heeft het beeld van Christus naturalistische kenmerken. Katholieken schilderen Christus af als dood, soms met stromen bloed op zijn gezicht, door wonden aan zijn armen, benen en ribben ( stigmatiseren). Het openbaart al het menselijk lijden, de kwelling die Jezus moest ondergaan. Zijn armen zakken door onder het gewicht van zijn lichaam. Het beeld van Christus aan het katholieke kruis is plausibel, maar het is een beeld van een dode man, terwijl er geen spoor is van de triomf van de overwinning op de dood. De kruisiging in de orthodoxie symboliseert deze triomf. Bovendien worden de voeten van de Heiland met één spijker genageld.

De betekenis van de dood van de Heiland aan het kruis

De opkomst van het christelijke kruis wordt in verband gebracht met het martelaarschap van Jezus Christus, dat hij aan het kruis aanvaardde onder het gedwongen vonnis van Pontius Pilatus. Kruisiging was een gebruikelijke executiemethode in het oude Rome, ontleend aan de Carthagers - afstammelingen van Fenicische kolonisten (er wordt aangenomen dat de kruisiging voor het eerst werd gebruikt in Fenicië). Dieven werden gewoonlijk ter dood aan het kruis veroordeeld; Veel vroege christenen, vervolgd sinds de tijd van Nero, werden ook op deze manier geëxecuteerd.

Vóór het lijden van Christus was het kruis een instrument van schaamte en verschrikkelijke straf. Na Zijn lijden werd het een symbool van de overwinning van het goede op het kwade, het leven op de dood, een herinnering aan Gods eindeloze liefde en een voorwerp van vreugde. De vleesgeworden Zoon van God heiligde het kruis met Zijn bloed en maakte het tot een voertuig van Zijn genade, een bron van heiliging voor gelovigen.

Uit het orthodoxe dogma van het kruis (of de verzoening) volgt ongetwijfeld het idee dat de dood van de Heer is een losprijs voor iedereen, de roeping van alle volkeren. Alleen het kruis maakte het, in tegenstelling tot andere executies, mogelijk dat Jezus Christus stierf met uitgestrekte handen, roepend “tot alle einden der aarde” (Jes. 45:22).

Als we de Evangeliën lezen, zijn we ervan overtuigd dat de prestatie van het kruis van de God-mens de centrale gebeurtenis in Zijn aardse leven is. Met Zijn lijden aan het kruis heeft Hij onze zonden weggewassen, onze schulden aan God gedekt, of, in de taal van de Schrift, ons ‘verlost’ (losgekocht). Het onbegrijpelijke geheim van de oneindige waarheid en liefde van God is verborgen op Golgotha.

De Zoon van God heeft vrijwillig de schuld van alle mensen op zich genomen en heeft daarvoor een schandelijke en pijnlijke dood aan het kruis geleden; Toen stond hij op de derde dag weer op als de overwinnaar van de hel en de dood.

Waarom was zo’n verschrikkelijk Offer nodig om de zonden van de mensheid te reinigen, en was het mogelijk om mensen op een andere, minder pijnlijke manier te redden?

De christelijke leer over de dood van de God-mens aan het kruis is vaak een ‘struikelblok’ voor mensen met reeds gevestigde religieuze en filosofische concepten. Zowel voor veel joden als voor mensen uit de Griekse cultuur uit de apostolische tijd leek het tegenstrijdig om te beweren dat de almachtige en eeuwige God naar de aarde was neergedaald in de vorm van een sterfelijke mens, die vrijwillig afranselingen, spugen en een schandelijke dood had ondergaan, dat deze prestatie geestelijke gevolgen zou kunnen hebben. voordeel voor de mensheid. "Dit is onmogelijk!"- sommigen maakten bezwaar; "Het is niet noodzakelijk!"- anderen betoogden.

De heilige apostel Paulus zegt in zijn brief aan de Korintiërs: "Christus heeft mij niet gezonden om te dopen, maar om het evangelie te prediken, niet in de wijsheid van het woord, om het kruis van Christus niet af te schaffen. Want het woord van het kruis is dwaasheid voor hen die verloren gaan, maar voor ons wie gered worden, het is de kracht van God. Want er staat geschreven: Ik zal de wijsheid van de wijzen vernietigen en het begrip van het verstand zal ik verwerpen. Waar is de wijze man? Waar is de schrijver? Waar is de vragensteller? Heeft God de wijsheid van deze wereld niet in dwaasheid veranderd? Want toen de wereld door haar wijsheid God niet kende in de wijsheid van God, heeft het God behaagd door de dwaasheid van de prediking degenen te redden die geloven. Want zelfs de Joden vragen om wonderen, en de Grieken zoeken wijsheid; maar wij prediken de gekruisigde Christus, een struikelblok voor de Joden, en dwaasheid voor de Grieken, maar voor hen die geroepen zijn, zowel Joden als Grieken, Christus, de kracht van God en de wijsheid van God."(1 Kor. 1:17-24).

Met andere woorden, de apostel legde uit dat wat in het christendom door sommigen als verleiding en waanzin werd ervaren, in feite een kwestie is van de grootste goddelijke wijsheid en almacht. De waarheid van de verzoenende dood en opstanding van de Verlosser vormt de basis voor vele andere christelijke waarheden, bijvoorbeeld over de heiliging van gelovigen, over de sacramenten, over de betekenis van lijden, over deugden, over prestaties, over het doel van het leven , over het aanstaande oordeel en de opstanding van de doden en anderen.

Tegelijkertijd heeft de verzoenende dood van Christus, een gebeurtenis die onverklaarbaar is in termen van aardse logica en zelfs ‘verleidelijk voor hen die verloren gaan’, een vernieuwende kracht die het gelovige hart voelt en waar het naar streeft. Vernieuwd en verwarmd door deze geestelijke kracht, bogen zowel de laatste slaven als de machtigste koningen vol ontzag voor Golgotha; zowel duistere onwetenden als de grootste wetenschappers. Na de neerdaling van de Heilige Geest waren de apostelen door persoonlijke ervaringen overtuigd van de grote geestelijke voordelen die de verzoenende dood en opstanding van de Heiland hen brachten, en zij deelden deze ervaring met hun discipelen.

(Het mysterie van de verlossing van de mensheid is nauw verbonden met een aantal belangrijke religieuze en psychologische factoren. Om het mysterie van de verlossing te begrijpen is het daarom noodzakelijk:

a) begrijpen wat feitelijk de zondige schade van een persoon inhoudt en de verzwakking van zijn wil om het kwaad te weerstaan;

b) we moeten begrijpen hoe de wil van de duivel, dankzij de zonde, de kans kreeg om de menselijke wil te beïnvloeden en zelfs te boeien;

c) we moeten de mysterieuze kracht van liefde begrijpen, het vermogen ervan om een persoon positief te beïnvloeden en te veredelen. Tegelijkertijd, als liefde zich vooral openbaart in opofferende dienst aan de naaste, dan bestaat er geen twijfel over dat het geven van je leven voor hem de hoogste manifestatie van liefde is;

d) vanuit het begrijpen van de kracht van menselijke liefde moet men opstijgen naar het begrijpen van de kracht van goddelijke liefde en hoe deze de ziel van een gelovige binnendringt en zijn innerlijke wereld transformeert;

e) bovendien is er in de verzoenende dood van de Heiland een kant die verder gaat dan de menselijke wereld, namelijk: aan het kruis was er een strijd tussen God en de trotse Dennitsa, waarin God, verborgen onder het mom van zwak vlees , kwam als overwinnaar tevoorschijn. De details van deze geestelijke strijd en goddelijke overwinning blijven voor ons een mysterie. Zelfs engelen, volgens St. Petrus, begrijp het mysterie van de verlossing niet volledig (1 Petrus 1:12). Zij is een verzegeld boek dat alleen het Lam van God kon openen (Openb. 5:1-7).

In de orthodoxe ascese bestaat er zoiets als het dragen van het kruis, dat wil zeggen het geduldig vervullen van de christelijke geboden gedurende het hele leven van een christen. Alle moeilijkheden, zowel extern als intern, worden het ‘kruis’ genoemd. Iedereen draagt zijn eigen kruis in het leven. De Heer zei dit over de noodzaak van persoonlijke prestaties: “Wie zijn kruis niet op zich neemt (afwijkt van de prestatie) en Mij volgt (zichzelf een Christen noemt), is Mij onwaardig.”(Matth. 10:38).

“Het kruis is de bewaker van het hele universum. Het kruis is de schoonheid van de Kerk, het kruis der koningen is de kracht, het kruis is de bevestiging van de gelovigen, het kruis is de glorie van een engel, het kruis is een plaag van demonen.”– bevestigt de absolute Waarheid van de beroemdheden van het Feest van de Verheffing van het Levengevende Kruis.

De motieven voor de schandalige ontheiliging en godslastering van het Heilig Kruis door bewuste kruishaters en kruisvaarders zijn volkomen begrijpelijk. Maar als we zien dat christenen betrokken raken bij deze gemene zaak, is het des te onmogelijker om te zwijgen, want – in de woorden van St. Basilius de Grote – “God wordt verraden door stilte”!

Verschillen tussen katholieke en orthodoxe kruisen

Er zijn dus de volgende verschillen tussen het katholieke kruis en het orthodoxe kruis:

heeft meestal een achtpuntige of zespuntige vorm. - vierpuntig.

Woorden op een bord op de kruisen zijn hetzelfde, alleen geschreven in verschillende talen: Latijn INRI(in het geval van het katholieke kruis) en Slavisch-Russisch IHCI(aan het orthodoxe kruis).

Een ander fundamenteel standpunt is positie van de voeten op het kruisbeeld en aantal spijkers. De voeten van Jezus Christus zijn samen op een katholiek kruisbeeld geplaatst en elk is afzonderlijk aan een orthodox kruis genageld.

Wat anders is, is beeld van de Verlosser aan het kruis. Het orthodoxe kruis beeldt God af, die de weg naar het eeuwige leven opende, terwijl het katholieke kruis een man afbeeldt die kwelling ervaart.

Materiaal bereid door Sergey Shulyak

Van alle christenen vereren alleen orthodoxen en katholieken kruisen en iconen. Ze versieren de koepels van kerken, hun huizen, en dragen ze met kruisen om hun nek.

De reden waarom iemand een kruis draagt, is voor iedereen anders. Sommige mensen brengen op deze manier hulde aan de mode, voor anderen is het kruis een prachtig sieraad, voor anderen brengt het geluk en wordt het gebruikt als talisman. Maar er zijn ook mensen voor wie het borstkruis dat bij de doop wordt gedragen werkelijk een symbool is van hun eindeloze geloof.

Tegenwoordig bieden winkels en kerkwinkels een grote verscheidenheid aan kruisen in verschillende vormen. Vaak kunnen echter niet alleen ouders die van plan zijn een kind te dopen, maar ook verkoopadviseurs, niet uitleggen waar het orthodoxe kruis is en waar het katholieke kruis is, hoewel het in feite heel eenvoudig is om ze te onderscheiden. In de katholieke traditie - een vierhoekig kruis met drie spijkers. In de orthodoxie zijn er vierpuntige, zes- en achtpuntige kruisen, met vier spijkers voor de handen en voeten.

Kruisvorm

Vierpuntig kruis

Achtpuntig orthodox kruis

Achtpuntig orthodox kruis het meeste komt overeen met de historisch nauwkeurige vorm van het kruis waaraan Christus al werd gekruisigd. Het orthodoxe kruis, dat het vaakst wordt gebruikt door de Russisch- en Servisch-orthodoxe kerken, bevat naast een grote horizontale dwarsbalk nog twee. De bovenste symboliseert het teken aan het kruis van Christus met de inscriptie “ Jezus van Nazareth, Koning der Joden"(INCI, of INRI in het Latijn). De onderste schuine dwarsbalk - de steun voor de voeten van Jezus Christus symboliseert de "rechtvaardige standaard" die de zonden en deugden van alle mensen weegt. Er wordt aangenomen dat het naar links is gekanteld, wat symboliseert dat de berouwvolle dief, gekruisigd aan de rechterkant van Christus, (eerst) naar de hemel ging, en de dief die aan de linkerkant werd gekruisigd, door zijn godslastering van Christus, zijn schuld verder verergerde. postuum lot en belandde in de hel. De letters IC XC zijn een christogram dat de naam van Jezus Christus symboliseert.

Sint Demetrius van Rostov schrijft dat “ toen Christus de Heer het kruis op Zijn schouders droeg, was het kruis nog steeds vierpuntig; omdat er nog geen titel of voet op stond. Er was geen voetenbankje, omdat Christus nog niet aan het kruis was geheven en de soldaten, die niet wisten waar de voeten van Christus zouden reiken, geen voetenbankje vastmaakten en dit al op Golgotha afmaakten.". Ook was er vóór de kruisiging van Christus geen titel op het kruis, omdat, zoals het evangelie meldt, aanvankelijk “ kruisigde Hem"(Johannes 19:18), en dan pas " Pilatus schreef een inscriptie en plaatste die op het kruis"(Johannes 19:19). Aanvankelijk verdeelden de soldaten “Zijn klederen” door loting. degenen die Hem kruisigden"(Matteüs 27:35), en alleen dan" ze plaatsten een inscriptie boven Zijn hoofd, die Zijn schuld aanduidde: Dit is Jezus, de Koning van de Joden"(Matt. 27:37).

Sinds de oudheid wordt het achtpuntige kruis beschouwd als het krachtigste beschermende instrument tegen verschillende soorten boze geesten, evenals tegen zichtbaar en onzichtbaar kwaad.

Zespuntig kruis

De verscheidenheid aan vormen van het kruis is door de Kerk altijd als volkomen natuurlijk erkend. Volgens de uitdrukking van de monnik Theodore Studite - “ een kruis in welke vorm dan ook is een echt kruis"en heeft een onaardse schoonheid en levengevende kracht.

« Er is geen significant verschil tussen de Latijnse, katholieke, Byzantijnse en orthodoxe kruisen, of tussen andere kruisen die in christelijke diensten worden gebruikt. In wezen zijn alle kruisen hetzelfde, de enige verschillen zitten in de vorm“zegt de Servische patriarch Irinej.

Kruisiging

In de katholieke en orthodoxe kerken wordt niet speciaal belang gehecht aan de vorm van het kruis, maar aan het beeld van Jezus Christus erop.

Tot en met de 9e eeuw werd Christus niet alleen levend, herrezen, maar ook triomferend aan het kruis afgebeeld, en pas in de 10e eeuw verschenen er afbeeldingen van de dode Christus.

Het orthodoxe kruis heeft nog een kleiner kruis boven de horizontale hoofdlat, dat het teken op het kruis van Christus symboliseert dat de overtreding aangeeft. Omdat Pontius Pilatus vond geen manier om de schuld van Christus te beschrijven; de woorden “ Jezus van Nazareth, koning van de Joden» in drie talen: Grieks, Latijn en Aramees. In het Latijn in het katholicisme ziet deze inscriptie eruit INRI, en in de Orthodoxie - IHCI(of INHI, “Jezus van Nazareth, Koning der Joden”). De onderste schuine dwarsbalk symboliseert een steun voor de benen. Het symboliseert ook de twee dieven die links en rechts van Christus gekruisigd zijn. Een van hen had vóór zijn dood berouw van zijn zonden, waarvoor hem het Koninkrijk der Hemelen werd toegekend. De ander lasterde en beschimpte vóór zijn dood zijn beulen en Christus.

Boven de middelste dwarsbalk zijn de volgende opschriften geplaatst: "IC" "XC"- de naam van Jezus Christus; en daaronder: "NIKA"- Winnaar.

Griekse letters werden noodzakelijkerwijs op de kruisvormige halo van de Verlosser geschreven VN, wat ‘werkelijk bestaand’ betekent, omdat ‘ God zei tegen Mozes: Ik ben wie ik ben“(Ex. 3:14), waardoor Zijn naam wordt geopenbaard en de originaliteit, eeuwigheid en onveranderlijkheid van het wezen van God tot uitdrukking komen.

Orthodox kruisbeeld Katholiek kruisbeeld

De betekenis van de dood van de Heiland aan het kruis

Romeinse kruisiging

Waarom was zo’n verschrikkelijk Offer nodig om de zonden van de mensheid te reinigen, en was het mogelijk om mensen op een andere, minder pijnlijke manier te redden?

De christelijke leer over de dood van de God-mens aan het kruis is vaak een ‘struikelblok’ voor mensen met reeds gevestigde religieuze en filosofische concepten. Zowel voor veel joden als voor mensen uit de Griekse cultuur uit de apostolische tijd leek het tegenstrijdig om te beweren dat de almachtige en eeuwige God naar de aarde was neergedaald in de vorm van een sterfelijke mens, die vrijwillig afranselingen, spugen en een schandelijke dood had ondergaan, dat deze prestatie geestelijke gevolgen zou kunnen hebben. voordeel voor de mensheid. " Dit is onmogelijk!“- sommigen maakten bezwaar; " Het is niet noodzakelijk!"- zeiden anderen.

De heilige apostel Paulus zegt in zijn brief aan de Korintiërs: “ Christus heeft mij niet gezonden om te dopen, maar om het evangelie te prediken, niet in de wijsheid van het woord, om het kruis van Christus niet te laten afschaffen. Want het woord over het kruis is dwaasheid voor hen die verloren gaan, maar voor ons die gered worden is het de kracht van God. Want er staat geschreven: Ik zal de wijsheid van de wijzen vernietigen, en het verstand van de verstandigen vernietigen. Waar is de wijze? waar is de schrijver? waar is de vraagsteller van deze eeuw? Heeft God de wijsheid van deze wereld niet in dwaasheid veranderd? Want toen de wereld door haar wijsheid God niet kende in de wijsheid van God, heeft het God behaagd door de dwaasheid van de prediking degenen te redden die geloven. Want zowel de Joden eisen wonderen, als de Grieken zoeken naar wijsheid; maar wij prediken de gekruisigde Christus, voor de Joden een struikelblok, en voor de Grieken dwaasheid, maar voor hen die geroepen zijn, Joden en Grieken, Christus, de kracht van God en de wijsheid van God"(1 Kor. 1:17-24).

a) begrijpen wat feitelijk de zondige schade van een persoon inhoudt en de verzwakking van zijn wil om het kwaad te weerstaan;

b) we moeten begrijpen hoe de wil van de duivel, dankzij de zonde, de kans kreeg om de menselijke wil te beïnvloeden en zelfs te boeien;

In de orthodoxe ascese bestaat er zoiets als het dragen van het kruis, dat wil zeggen het geduldig vervullen van de christelijke geboden gedurende het hele leven van een christen. Alle moeilijkheden, zowel extern als intern, worden ‘kruis’ genoemd. Iedereen draagt zijn eigen kruis in het leven. De Heer zei dit over de noodzaak van persoonlijke prestaties: “ Hij die zijn kruis niet op zich neemt (afwijkt van de prestatie) en Mij volgt (zichzelf een Christen noemt) is Mij onwaardig"(Matteüs 10:38).

« Het kruis is de bewaker van het hele universum. Het kruis is de schoonheid van de Kerk, het kruis der koningen is de kracht, het kruis is de bevestiging van de gelovigen, het kruis is de glorie van een engel, het kruis is een plaag van demonen", - bevestigt de absolute waarheid van de beroemdheden van het Feest van de Verheffing van het Levengevende Kruis.

De motieven voor de schandalige ontheiliging en godslastering van het Heilig Kruis door bewuste kruishaters en kruisvaarders zijn volkomen begrijpelijk. Maar als we zien dat christenen betrokken raken bij deze verachtelijke zaak, is het des te onmogelijker om te zwijgen, want – volgens de woorden van St. Basilius de Grote – “God wordt verraden door de stilte”!

Verschillen tussen katholieke en orthodoxe kruisen

Er zijn dus de volgende verschillen tussen het katholieke kruis en het orthodoxe kruis:

Katholiek kruis Orthodox kruis

Orthodox kruis heeft meestal een achtpuntige of zespuntige vorm. Katholiek kruis- vierpuntig.
Woorden op een bord op de kruisen zijn hetzelfde, alleen geschreven in verschillende talen: Latijn INRI(in het geval van het katholieke kruis) en Slavisch-Russisch IHCI(aan het orthodoxe kruis).
Een ander fundamenteel standpunt is positie van de voeten op het kruisbeeld en aantal spijkers. De voeten van Jezus Christus zijn samen op een katholiek kruisbeeld geplaatst en elk is afzonderlijk aan een orthodox kruis genageld.
Wat anders is, is beeld van de Verlosser aan het kruis. Het orthodoxe kruis beeldt God af, die de weg naar het eeuwige leven opende, terwijl het katholieke kruis een man afbeeldt die kwelling ervaart.

Materiaal bereid door Sergey Shulyak

In de oudtestamentische kerk, die voornamelijk uit Joden bestond, werd de kruisiging, zoals bekend, niet gebruikt en werden executies, volgens de gewoonte, op drie manieren uitgevoerd: gestenigd, levend verbrand en aan een boom gehangen. Daarom “schrijven ze over de gehangene mannen: “Vervloekt is iedereen die aan een boom hangt” (Deut. 21:23)”, legt St. Demetrius van Rostov uit (Onderzoek, deel 2, hoofdstuk 24). De vierde executie - onthoofding met een zwaard - werd eraan toegevoegd in het tijdperk van de koninkrijken.

En executie aan het kruis was toen een heidense Grieks-Romeinse traditie, en het Joodse volk hoorde er pas een paar decennia vóór de geboorte van Christus van, toen de Romeinen hun laatste legitieme koning Antigonos kruisigden. Daarom is er in de oudtestamentische teksten geen enkele schijn van een kruis als executie-instrument: zowel qua naam als qua vorm; maar integendeel, er is veel bewijs: 1) over menselijke daden die profetisch het beeld van het kruis van de Heer voorafschaduwden, 2) over bekende voorwerpen die op mysterieuze wijze de kracht en het hout van het kruis afbakenden, en 3) over visioenen en openbaringen die het lijden van de Heer voorafschaduwden.

Het kruis zelf, als een verschrikkelijk instrument van schandelijke executie, door Satan gekozen als de vlag van dodelijkheid, riep onoverkomelijke angst en afschuw op, maar dankzij Christus de Overwinnaar werd het een gewenste trofee, die vreugdevolle gevoelens opwekte. Daarom riep de heilige Hippolytus van Rome – de apostolische echtgenoot – uit: “en de Kerk heeft haar trofee over de dood – dit is het kruis van Christus, dat zij op zichzelf draagt”, en de heilige Paulus – de apostel van de tongen – schreef in zijn Brief: “Ik wil alleen roemen (...) in het kruis van onze Heer Jezus Christus”(Gal. 6:14). "Kijk eens hoe wenselijk en waardig dit vreselijke en verwijtende (beschamende - Slavische) teken van de wreedste executies in de oudheid werd", getuigde de heilige Johannes Chrysostomus. En de apostolische man – de heilige Justinus de filosoof – beweerde: “Het kruis is, zoals de profeet voorspelde, het grootste symbool van de macht en het gezag van Christus” (Apologie, § 55).

Over het algemeen is ‘symbool’ in het Grieks ‘verbinding’ en betekent het óf een middel dat verbinding tot stand brengt, óf de ontdekking van een onzichtbare realiteit door zichtbare natuurlijkheid, óf de uitdrukbaarheid van een concept door middel van beeld.

In de Nieuwtestamentische Kerk, die in Palestina voornamelijk uit voormalige Joden ontstond, was het indruppelen van symbolische afbeeldingen aanvankelijk moeilijk vanwege hun vasthouden aan hun vroegere tradities, die afbeeldingen ten strengste verboden en daardoor de Oudtestamentische Kerk beschermden tegen de invloed van heidense afgoderij. . Maar zoals u weet heeft de Goddelijke Voorzienigheid haar toen al vele lessen gegeven in symbolische en iconografische taal. Bijvoorbeeld: God, die de profeet Ezechiël verbood te spreken, beval hem om op een steen een afbeelding van de belegering van Jeruzalem te graveren als “een teken voor de zonen van Israël” (Ezech. 4:3). En het is duidelijk dat in de loop van de tijd, met de toename van het aantal christenen uit andere landen waar afbeeldingen traditioneel waren toegestaan, een dergelijke eenzijdige invloed van het joodse element uiteraard verzwakte en geleidelijk volledig verdween.

Al vanaf de eerste eeuwen van het christendom werden christenen, als gevolg van de vervolging van de volgelingen van de gekruisigde Verlosser, gedwongen zich te verstoppen en hun rituelen in het geheim uit te voeren. En de afwezigheid van een christelijke staat - het externe hek van de kerk en de duur van een dergelijke onderdrukte situatie werden weerspiegeld in de ontwikkeling van aanbidding en symboliek.

En tot op de dag van vandaag zijn er in de Kerk voorzorgsmaatregelen van kracht om de leer zelf en de heiligdommen te beschermen tegen de kwaadaardige nieuwsgierigheid van de vijanden van Christus. De iconostase is bijvoorbeeld een product van het sacrament van de communie, waarvoor beschermende maatregelen gelden; of de uitroep van de diaken: “Kom eruit, de kleine catechumenen” tussen de liturgieën van de catechumenen en de gelovigen, herinnert ons er ongetwijfeld aan dat “wij het Sacrament vieren door de deuren te sluiten, en de niet-ingewijden verbieden erbij te zijn”, schrijft Chrysostomus (Gesprek 24, Matth.).

Laten we ons herinneren hoe de beroemde Romeinse acteur en mimespeler Genesius, in opdracht van keizer Diocletianus in 268, in het circus de spot dreef met het sacrament van de doop. We zien wat een wonderbaarlijke uitwerking de gesproken woorden op hem hadden vanuit het leven van de gezegende martelaar Genesius: nadat hij zich had bekeerd, werd hij gedoopt en, samen met de christenen die op openbare executie waren voorbereid, ‘was hij de eerste die werd onthoofd’. Dit is verre van het enige feit van ontwijding van een heiligdom - een voorbeeld van het feit dat veel van de christelijke geheimen al lange tijd bekend zijn geworden bij de heidenen.

"Deze wereld,- volgens de woorden van Johannes de Ziener, - allen liggen in het kwaad"(1 Johannes 5:19), en er is die agressieve omgeving waarin de Kerk strijdt voor de redding van mensen en die christenen uit de eerste eeuwen dwong conventionele symbolische taal te gebruiken: afkortingen, monogrammen, symbolische afbeeldingen en tekens.

Deze nieuwe taal van de Kerk helpt de nieuwe bekeerling geleidelijk aan in het mysterie van het Kruis te initiëren, uiteraard rekening houdend met zijn geestelijke leeftijd. De noodzaak (als vrijwillige voorwaarde) voor geleidelijkheid in de onthulling van dogma’s aan catechumenen die zich voorbereiden op de doop is immers gebaseerd op de woorden van de Heiland Zelf (zie Mattheüs 7:6 en 1 Kor. 3:1). Dat is de reden waarom de heilige Cyrillus van Jeruzalem zijn preken in twee delen verdeelde: het eerste van 18 catechumenen, waarin geen woord wordt gezegd over de sacramenten, en het tweede van 5 sacramenten, waarin alle kerkelijke sacramenten aan de gelovigen worden uitgelegd. In het voorwoord overtuigt hij de catechumenen ervan om wat ze hoorden niet aan buitenstaanders over te brengen: “als je door ervaring het hoogtepunt ervaart van wat je leert, dan zul je leren dat de catechumenen het niet waard zijn om het te horen.” En de heilige Johannes Chrysostomus schreef: “Ik zou hier graag openlijk over willen spreken, maar ik ben bang voor niet-ingewijden. Want ze bemoeilijken ons gesprek en dwingen ons om onduidelijk en in het geheim te spreken.”(Gesprek 40, 1 Kor.). Hetzelfde wordt gezegd door de zalige Theodoret, bisschop van Cyrrhus: “We praten in het geheim over goddelijke mysteries, vanwege de niet-ingewijden; na de verwijdering van degenen die het geheim onderwijs waardig waren, onderwijzen wij hen duidelijk” (vraag 15 van Num.).

Zo verbeterden beeldsymbolen, die de verbale formules van dogma’s en sacramenten beschermden, niet alleen de manier van uitdrukken, maar beschermden ze, omdat ze een nieuwe heilige taal waren, de kerkelijke leer zelfs nog betrouwbaarder tegen agressieve ontheiliging. Tot op de dag van vandaag zijn wij, zoals de apostel Paulus leerde, “wij prediken de wijsheid van God, geheim, verborgen”(1 Kor. 2:7).

T-vormig kruis "Antonievski"

In de zuidelijke en oostelijke delen van het Romeinse Rijk werd een wapen gebruikt om criminelen te executeren, dat sinds de tijd van Mozes het ‘Egyptische’ kruis werd genoemd en in Europese talen leek op de letter ‘T’. “De Griekse letter T”, schreef graaf A. S. Uvarov, “is een van de vormen van het kruis die gebruikt worden voor kruisigingen” (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76).

“Het getal 300, in het Grieks uitgedrukt door de letter T, heeft sinds de tijd van de apostelen ook gediend om het kruis aan te duiden”, zegt de beroemde liturgist Archimandriet Gabriël. - Deze Griekse letter T wordt gevonden in de inscriptie van een graf uit de 3e eeuw, ontdekt in de catacomben van St. Callistus. (...) Een dergelijke afbeelding van de letter T wordt gevonden op een carneool gegraveerd in de 2e eeuw” (Manual of Liturgics, Tver, 1886, p. 344)

Sint Demetrius van Rostov spreekt over hetzelfde: “Het Griekse beeld, genaamd “Tav”, waarmee de Engel des Heren "teken op het voorhoofd"(Ezechiël 9:4) De profeet Sint Ezechiël zag Gods volk in Jeruzalem in een openbaring om hen te behoeden voor de naderende moord. (...)

Als we op deze manier de titel Christus op bovenstaande afbeelding toepassen, zien we meteen het vierpuntige kruis van Christus. Bijgevolg zag Ezechiël daar het prototype van een vierpuntig kruis” (Rozysk, M., 1855, boek 2, hoofdstuk 24, p. 458).

Tertullianus zegt hetzelfde: “De Griekse letter Tav en onze Latijnse T vormen de werkelijke vorm van het kruis, dat volgens de profetie op ons voorhoofd in het ware Jeruzalem zal worden afgebeeld.”

“Als er een letter T in christelijke monogrammen voorkomt, dan is deze letter zo gepositioneerd dat hij duidelijker opvalt in het bijzijn van alle anderen, aangezien T niet alleen als een symbool werd beschouwd, maar zelfs als de afbeelding van het kruis. . Een voorbeeld van zo’n monogram staat op een sarcofaag uit de 3e eeuw” (Gr. Uvarov, p. 81). Volgens de kerktraditie droeg Sint-Antonius de Grote het Tau-kruis op zijn kleding. Of Sint Zeno, bisschop van de stad Verona, plaatste bijvoorbeeld een T-vormig kruis op het dak van de basiliek die hij in 362 bouwde.

Kruis "Egyptische hiëroglief Ankh"

Jezus Christus – de Overwinnaar van de dood – kondigde bij monde van de profeet Salomo aan: “Wie Mij vindt, heeft het leven gevonden”(Spr. 8:35), en bij Zijn incarnatie herhaalde hij: "Ik ben zeven verrezen en leven"(Johannes 11:25). Al vanaf de eerste eeuwen van het christendom werd voor het symbolische beeld van het levengevende kruis de Egyptische hiëroglief "anch" gebruikt, die doet denken aan zijn vorm, die het concept van "leven" aanduidde.

Brief kruis

En andere letters (uit verschillende talen) hieronder werden ook door de vroege christenen gebruikt als symbolen van het kruis. Dit beeld van het kruis heeft de heidenen niet afgeschrikt, omdat het hen bekend was. “En inderdaad, zoals blijkt uit de Sinaï-inscripties,” meldt graaf A.S. Uvarov, “werd de letter opgevat als een symbool en als een echte afbeelding van het kruis” (Christian symbolism, deel 1, p. 81). In de eerste eeuwen van het christendom was uiteraard niet de artistieke kant van het symbolische beeld belangrijk, maar het gemak van de toepassing ervan op een verborgen concept.

Ankervormig kruis

Aanvankelijk kwam dit symbool archeologen tegen op de inscriptie van Thessaloniki uit de 3e eeuw, in Rome - in 230, en in Gallië - in 474. En uit de “christelijke symboliek” leren we dat “we in de grotten van Pretextatus platen vonden zonder enige inscriptie, met slechts één afbeelding van een “anker”” (Gr. Uvarov, p. 114).

In zijn brief leert de apostel Paulus dat christenen de mogelijkheid hebben "Houd vast aan de hoop die voor je ligt"(dat wil zeggen Kruis), wat voor de ziel is als een veilig en sterk anker'(Hebr. 6:18-19). Deze is volgens de apostel "anker", het symbolisch bedekken van het kruis tegen de smaad van de ongelovigen, en het aan de gelovigen onthullen van de ware betekenis ervan, als verlossing van de gevolgen van de zonde, is onze sterke hoop.

Het kerkschip brengt, figuurlijk gesproken, langs de golven van een stormachtig tijdelijk leven iedereen naar de stille haven van het eeuwige leven. Daarom werd het 'anker', dat kruisvormig was, onder christenen een symbool van hoop op de sterkste vrucht van het kruis van Christus - het koninkrijk der hemelen, hoewel de Grieken en Romeinen, die dit teken ook gebruikten, de betekenis van ' kracht” alleen van aardse zaken.

Monogramkruis “pre-Constantijns”

Een bekende specialist in liturgische theologie, Archimandriet Gabriël, schrijft dat “in het monogram dat op een grafsteen is gegraveerd (III eeuw) en de vorm heeft van een Andreaskruis, verticaal doorkruist door een lijn (Fig. 8), er een omslagafbeelding van een kruis” (Handleiding, p. 343) .
Dit monogram bestond uit de Griekse beginletters van de naam van Jezus Christus door ze te kruisen: namelijk de letter “1” (yot) en de letter “X” (chi).

Dit monogram wordt vaak aangetroffen in de post-Constantijnse periode; We kunnen haar afbeelding bijvoorbeeld in mozaïek zien op de gewelven van de aartsbisschoppelijke kapel uit de late 5e eeuw in Ravenna.

Kruismonogram "herdersstaf"

Als voorafschaduwing van Christus de Herder, verleende de Heer wonderbaarlijke kracht aan de staf van Mozes (Exodus 4:2-5) als een teken van pastorale macht over de verbale schapen van de oudtestamentische kerk, en vervolgens aan de staf van Aäron (Exodus 2: 8-10). De Goddelijke Vader zegt bij monde van de profeet Micha tegen de eniggeboren Zoon: “Voed uw volk met uw staf, de schapen van uw erfdeel”(Micha 7:14). “Ik ben de goede herder: de goede herder zet zijn leven in voor de schapen.”(Johannes 10:11), - de geliefde Zoon antwoordt de hemelse Vader.

Graaf A.S. Uvarov, die de vondsten uit de catacombenperiode beschreef, meldde dat: “een kleilamp gevonden in Romeinse grotten ons heel duidelijk laat zien hoe een gebogen staf werd geschilderd in plaats van het hele herderssymbool. Op het onderste deel van deze lamp is de staf afgebeeld die de letter X kruist, de eerste letter van de naam van Christus, die samen het monogram van de Verlosser vormt” (Christ. Symbol. p. 184).

Aanvankelijk leek de vorm van de Egyptische staf op een herdersstaf, waarvan het bovenste deel naar beneden gebogen was. Alle bisschoppen van Byzantium ontvingen de ‘herdersstaf’ alleen uit handen van de keizers, en in de 17e eeuw ontvingen alle Russische patriarchen hun hogepriestersstaf uit handen van de regerende autocraten.

Kruis "Bourgondië" of "St. Andrew's"

De heilige martelaar Justinus, de filosoof, die de vraag uitlegde hoe kruisvormige symbolen zelfs vóór de geboorte van Christus bij de heidenen bekend werden, betoogde: “Wat Plato in de Timaeus zegt (...) over de Zoon van God (...) God plaatste Hem in het universum als een letter X, hij leende ook van Mozes!. Want in de Mozaïsche geschriften wordt verhaald dat (...) Mozes, door de inspiratie en actie van God, koper nam en een beeld van het kruis maakte (...) en tegen de mensen zei: als je naar dit beeld kijkt en geloof dat u erdoor gered zult worden (Num. 21:8) (Johannes 3:14). (...) Plato las dit en zei, niet precies wetend en zich niet realiserend dat het de afbeelding was van een (verticaal) kruis, maar alleen de figuur van de letter X zag, dat de kracht die het dichtst bij de eerste God stond, zich in de universum zoals de letter X” (Apologie 1, § 60).

De letter “X” van het Griekse alfabet heeft al sinds de 2e eeuw als basis gediend voor monogramsymbolen, en niet alleen omdat er de naam van Christus in verborgen zat; immers, zoals u weet, "vinden oude schrijvers de vorm van een kruis in de letter X, die St. Andreas wordt genoemd, omdat volgens de legende de apostel Andreas zijn leven aan zo'n kruis beëindigde", schreef Archimandriet Gabriël ( Handleiding, pagina 345).

Omstreeks 1700 plaatste Gods gezalfde Peter de Grote, die het religieuze verschil tussen het orthodoxe Rusland en het ketterse Westen tot uitdrukking wilde brengen, de afbeelding van het Sint-Andreaskruis op het staatswapen, op zijn handzegel, op de marinevlag, enz. Zijn eigen verklaring luidt als volgt: “het kruis van St. Andreas (aanvaard) ter wille van het feit dat Rusland de heilige doop van deze apostel ontving.”

Kruis "monogram van Constantijn"

Aan de heilige gelijk aan de apostelen, koning Constantijn: “Christus, de Zoon van God, verscheen in een droom met een teken dat in de hemel werd gezien en beval, nadat hij een banier had gemaakt die lijkt op deze die in de hemel wordt gezien, om deze te gebruiken ter bescherming tegen de aanvallen van vijanden ”, zegt kerkhistoricus Eusebius Pamphilus in zijn “Boek Eén over het leven van de Gezegende.” Tsaar Constantijn” (hoofdstuk 29). “We hebben dit vaandel toevallig met onze eigen ogen gezien”, vervolgt Eusebius (hoofdstuk 30). - Het zag er als volgt uit: op een lange speer bedekt met goud bevond zich een dwarse binnenplaats, die met de speer een kruisteken vormde (...), en daarop een symbool van de reddende naam: twee letters toonden de naam van Christus (...), uit het midden waarvan de letter “R” tevoorschijn kwam. De tsaar had vervolgens de gewoonte deze letters op zijn helm te dragen” (hoofdstuk 31).

“De combinatie van (gecombineerde) letters bekend als het monogram van Constantijn, samengesteld uit de eerste twee letters van het woord Christus – ‘Chi’ en ‘Rho’, schrijft de liturgist Archimandriet Gabriël, ‘dit Constantijn-monogram is te vinden op de munten van keizer Constantijn” (p. 344).

Zoals u weet is dit monogram vrij wijdverbreid geworden: het werd voor het eerst geslagen op de beroemde bronzen munt van keizer Trajanus Decius (249-251) in de Lydische stad Maeonia; werd afgebeeld op een schip van 397; werd uitgehouwen op grafstenen uit de eerste vijf eeuwen of bijvoorbeeld afgebeeld met fresco's op gips in de grotten van St. Sixtus (Gr. Uvarov, p. 85).

Monogram kruis “post-Constantijn”

‘Soms wordt de letter T’, schrijft Archimandriet Gabriël, ‘gevonden in combinatie met de letter P, die te zien is in het graf van St. Callistus in het grafschrift’ (p. 344). Dit monogram is ook te vinden op Griekse platen gevonden in de stad Megara, en op de grafstenen van de begraafplaats van St. Matthew in de stad Tyrus.

In woorden "ziet uw Koning"(Johannes 19:14) Pilatus wees allereerst op de nobele oorsprong van Jezus uit de koninklijke dynastie van David, in tegenstelling tot de wortelloze, zelfbenoemde tetrarchen, en hij bracht dit idee schriftelijk tot uitdrukking. "over zijn hoofd"(Matteüs 27:37), wat uiteraard onvrede veroorzaakte onder de machtsbeluste hogepriesters die de macht over het volk van God van de koningen hadden gestolen. En dat is de reden waarom de apostelen, die de opstanding van de gekruisigde Christus predikten en openlijk “Jezus als koning eren, zoals blijkt uit de Handelingen van de Apostelen” (Handelingen 17:7), te lijden hadden onder hevige vervolging door de geestelijkheid door middel van misleiding. mensen.

De Griekse letter "P" (rho) - de eerste in het Latijnse woord "Pax", in het Romeinse "Rex", in de Russische Tsaar - die Koning Jezus symboliseert, bevindt zich boven de letter "T" (tav), wat Zijn kruis betekent ; en samen herinneren ze zich de woorden uit het apostolisch evangelie dat al onze kracht en wijsheid in de gekruisigde Koning ligt (1 Kor. 1:23 - 24).

Dus “en dit monogram diende, volgens de interpretatie van Sint Justinus, als een teken van het kruis van Christus (...), kreeg pas na het eerste monogram zo’n brede betekenis in de symboliek. (...) In Rome werd (...) pas in 355 algemeen gebruikt, en in Gallië - niet vóór de 5e eeuw" (Gr. Uvarov, p. 77).

Monogram kruis “zonvormig”

Al op munten uit de 4e eeuw staat een monogram “I” van Jezus “HR”ist “zonvormig”, "voor de Heer God,- zoals de Heilige Schrift leert, - er is zon"(Ps. 84:12).

Bij het bekendste monogram, het monogram “Konstantinovskaya”, “onderging het monogram enkele veranderingen: er werd een nieuwe regel of letter “I” toegevoegd, die het monogram overstak” (Arch. Gabriel, p. 344).

Dit ‘zonvormige’ kruis symboliseert de vervulling van de profetie over de alverlichtende en alles overwinnende kracht van het kruis van Christus: “En voor jullie, die Mijn naam vereren, zal de Zon van gerechtigheid opgaan en met genezing in Zijn stralen,- de profeet Maleachi, verkondigd door de Heilige Geest, - en je zult de goddelozen vertrappen; want het zal stof onder je voetzolen zijn.’ (4:2-3).

Monogram kruis "drietand"

Toen de Heiland het Meer van Galilea naderde, zag Hij vissers netten in het water werpen, Zijn toekomstige discipelen. ‘En Hij zei tegen hen: Volg mij, en ik zal van jullie vissers van mensen maken.’(Matth. 4:19). En later, zittend aan de zee, onderwees Hij de mensen met Zijn gelijkenissen: “Het koninkrijk der hemelen is als een net dat in de zee werd geworpen en allerlei soorten vis opving.”(Matt. 13:47). “Nu we de symbolische betekenis van het Koninkrijk der Hemelen in de visuitrusting hebben herkend,” zegt Christian Symbolism, “kunnen we aannemen dat alle formules die verband houden met hetzelfde concept iconisch werden uitgedrukt door deze gemeenschappelijke symbolen. Hetzelfde type projectiel zou de drietand moeten omvatten, die werd gebruikt om vis te vangen, zoals nu wordt gebruikt voor het vissen met haken” (Gr. Uvarov, 147).

Zo betekent het drietandmonogram van Christus lange tijd deelname aan het Sacrament van de Doop, als gevangen in het net van het Koninkrijk van God. Op het oude monument van de beeldhouwer Eutropius is bijvoorbeeld een inscriptie gegraveerd die zijn aanvaarding van de doop aangeeft en eindigt met een drietandmonogram (Gr. Uvarov, p. 99).

Monogram kruis “Konstantinovsky”Uit de kerkarcheologie en geschiedenis is bekend dat er op oude monumenten van schrift en architectuur vaak een variant bestaat van het combineren van de letters “Chi” en “Ro” in het monogram van de heilige koning Constantijn, Gods gekozen opvolger van Christus de Heer op de troon van David.

Pas vanaf de 4e eeuw begon het voortdurend afgebeelde kruis zich los te maken van de monogramschaal, zijn symbolische kleur te verliezen en zijn werkelijke vorm te naderen, die doet denken aan de letter “I” of de letter “X”.

Deze veranderingen in het beeld van het kruis vonden plaats als gevolg van de opkomst van de christelijke staat, gebaseerd op de openlijke verering en verheerlijking ervan.

Rond “freeloading” kruis

Volgens een oud gebruik, zoals Horace en Martial getuigen, snijden christenen het gebakken brood kruislings om het gemakkelijker te maken het te breken. Maar lang vóór Jezus Christus was dit een symbolische transformatie in het Oosten: een ingesneden kruis, dat het geheel in delen verdeelde, verenigt degenen die ze gebruikten en geneest verdeeldheid.

Dergelijke ronde broden zijn bijvoorbeeld afgebeeld op de inscriptie van Syntrofion, in vier delen verdeeld door een kruis, en op de grafsteen uit de grot van St. Luke, in zes delen verdeeld door een monogram uit de 3e eeuw.

In directe verbinding met het Sacrament van de Communie werd brood afgebeeld op kelken, phelonions en andere dingen als een symbool van het Lichaam van Christus, gebroken voor onze zonden.

De cirkel zelf vóór de geboorte van Christus werd afgeschilderd als het nog steeds ongepersonifieerde idee van onsterfelijkheid en eeuwigheid. Nu begrijpen we door geloof dat “de Zoon van God Zelf een eindeloze cirkel is”, volgens de woorden van de heilige Clemens van Alexandrië, “waarin alle machten samenkomen.”

Catacombekruis, of “teken van overwinning”

“In de catacomben en in het algemeen op oude monumenten komen vierpuntige kruisen onvergelijkbaar vaker voor dan welke andere vorm dan ook”, merkt Archimandriet Gabriël op. Dit beeld van het kruis is vooral belangrijk geworden voor christenen sinds God Zelf aan de hemel het teken van het vierpuntige kruis liet zien” (Manual, p. 345).

De beroemde historicus Eusebius Pamphalus vertelt gedetailleerd hoe dit allemaal gebeurde in zijn ‘Boek Eén over het leven van de gezegende koning Constantijn’.

“Eens, rond het middaguur, toen de zon naar het westen begon te leunen,” zei de tsaar, “zag ik met mijn eigen ogen het kruisteken gemaakt van licht en liggend in de zon met het opschrift “Door op deze manier overwinnen!” Deze aanblik vervulde zowel hemzelf als het hele leger dat hem volgde met afschuw en bleef nadenken over het wonder dat was verschenen (hoofdstuk 28).

Het was op de 28e dag van oktober 312, toen Constantijn en zijn leger tegen Maxentius marcheerden, die in Rome gevangen zat. Deze wonderbaarlijke verschijning van het kruis op klaarlichte dag werd door veel moderne schrijvers ook bevestigd door de woorden van ooggetuigen.

Bijzonder belangrijk is de getuigenis van biechtvader Artemy tegenover Julianus de Afvallige, tegen wie Artemy tijdens het verhoor zei:

“Christus riep Constantijn van bovenaf toen hij oorlog voerde tegen Maxentius, en liet hem op de middag het kruisteken zien, stralend boven de zon en in stervormige Romeinse letters de overwinning in de oorlog voorspellend. Omdat we er zelf waren, zagen we Zijn teken en lazen we de brieven, en het hele leger zag het: er zijn veel getuigen hiervan in uw leger, als je het ze maar wilt vragen” (hoofdstuk 29).

“Door de kracht van God behaalde de heilige keizer Constantijn een schitterende overwinning op de tiran Maxentius, die slechte en gemene daden pleegde in Rome” (hoofdstuk 39).

Zo werd het kruis, dat vroeger een instrument van schandelijke executie onder de heidenen was, onder keizer Constantijn de Grote een teken van overwinning - de triomf van het christendom over het heidendom en het onderwerp van de diepste verering.

Volgens de korte verhalen van de heilige keizer Justinianus moesten dergelijke kruisen bijvoorbeeld op contracten worden geplaatst en betekenden ze een handtekening ‘die alle vertrouwen waard was’ (boek 73, hoofdstuk 8). De handelingen (besluiten) van de Raden werden ook bezegeld met de afbeelding van het kruis. Eén van de keizerlijke decreten zegt: “Wij bevelen dat elke conciliehandeling, die is goedgekeurd door het teken van het Heilig Kruis van Christus, op zo’n manier bewaard moet worden en moet zijn zoals ze is.”

Over het algemeen wordt deze vorm van het kruis het vaakst gebruikt in ornamenten.

voor het decoreren van kerken, iconen, priestergewaden en andere kerkelijke gebruiksvoorwerpen.

Het kruis in Rus is ‘patriarchaal’, of in het Westen ‘Lorenski’Het feit dat het gebruik van het zogenaamde ‘patriarchale kruis’ sinds het midden van het afgelopen millennium bewijst, wordt bevestigd door talrijke gegevens uit de kerkarcheologie. Het was deze vorm van het zespuntige kruis dat werd afgebeeld op het zegel van de gouverneur van de Byzantijnse keizer in de stad Korsun.

Hetzelfde type kruis was wijdverspreid in het Westen onder de naam "Lorensky".
Laten we als voorbeeld uit de Russische traditie op zijn minst wijzen op het grote koperen kruis van St. Abraham van Rostov uit de 18e eeuw, bewaard in het Museum voor Oude Russische Kunst, genoemd naar Andrej Roebljov, gegoten volgens iconografische voorbeelden uit de 11e eeuw. eeuw.

Vierpuntig kruis, of Latijnse “immissa”

Het leerboek “The Temple of God and Church Services” meldt dat “een sterke motivatie voor het vereren van een direct beeld van het kruis, en niet een monogram, de ontdekking was van het Eervolle en Levengevende Kruis door de moeder van de Heilige Koning Constantijn. , Gelijk aan de apostelen Helen. Naarmate het directe beeld van het kruis zich verspreidt, neemt het geleidelijk de vorm aan van de kruisiging” (SP., 1912, p. 46).

In het Westen is het meest gebruikte kruis tegenwoordig het ‘immissa’-kruis, dat door schismatici – fans van de denkbeeldige oudheid – (om de een of andere reden in het Pools) minachtend ‘kryzh in het Latijn’ of ‘rymski’ noemt, wat het Romeinse kruis betekent. Deze tegenstanders van het vierpuntige kruis en vrome bewonderaars van de osmiconex moeten er blijkbaar aan worden herinnerd dat, volgens het evangelie, de dood van het kruis door de Romeinen over het hele rijk werd verspreid en uiteraard als Romeins werd beschouwd.

En niet door het aantal bomen, niet door het aantal uiteinden, we vereren het kruis van Christus, maar door Christus zelf, wiens allerheiligste bloed met Hem besmeurd was”, hekelde St. Demetrius van Rostov de schismatische mentaliteit. “En omdat elk kruis wonderbaarlijke kracht toont, handelt het niet uit zichzelf, maar door de kracht van Christus die erop gekruisigd is, en door Zijn allerheiligste naam aan te roepen” (Search, boek 2, hoofdstuk 24).

De “Canon van het Eerlijke Kruis”, de schepping van St. Gregorius van Sinaiet, aanvaard door de Universele Kerk, verheerlijkt de Goddelijke kracht van het Kruis, die alles hemels, aards en onderwereld bevat: “Het al-eervolle Kruis, de vier- puntige kracht, de pracht van de apostel” (canto 1), “Zie het vierpuntige kruis, heb hoogte, diepte en breedte” (lied 4).

Vanaf de 3e eeuw, toen soortgelijke kruisen voor het eerst verschenen in de Romeinse catacomben, gebruikt het hele orthodoxe Oosten deze vorm van het kruis nog steeds als gelijk aan alle andere.

Pauselijk kruisDeze vorm van het kruis werd het vaakst gebruikt in de bisschoppelijke en pauselijke diensten van de Roomse Kerk in de 13e-15e eeuw en kreeg daarom de naam “pauselijk kruis”.

Op de vraag over de voetenbank die loodrecht op het kruis is afgebeeld, zullen we antwoorden met de woorden van St. Demetrius van Rostov, die zei: “Ik kus de voetenbank van het kruis, of deze nu scheef staat of niet, en de gewoonte om de kruismakers en kruisschrijvers, omdat ze niet in strijd zijn met de kerk, betwist ik niet, ik verwaardig ze” (Search, boek 2, hoofdstuk 24).

Zespuntig kruis "Russisch-orthodox"De vraag naar de reden voor het gekantelde ontwerp van de onderste dwarsbalk wordt op overtuigende wijze verklaard door de liturgische tekst van het 9e uur van de dienst aan het Kruis van de Heer:“Te midden van twee dieven werd Uw kruis gevonden als maatstaf voor gerechtigheid;. Met andere woorden, net als op Golgotha voor de twee dieven, zo dient het kruis in het leven voor elke persoon als een maatstaf, als het ware als een schaal, voor zijn innerlijke toestand.

Aan één overvaller, naar de hel gebracht "de last van godslastering", door hem uitgesproken over Christus, werd hij als het ware een dwarsbalk van schubben, buigend onder dit verschrikkelijke gewicht; nog een dief, bevrijd door bekering en de woorden van de Heiland: “Vandaag zul je met mij in het paradijs zijn”(Lukas 23:43), het kruis stijgt op naar het Koninkrijk der hemelen.
Deze vorm van het kruis wordt in Rusland al sinds de oudheid gebruikt: het aanbiddingskruis, gebouwd in 1161 door de eerbiedwaardige Euphrosyne-prinses van Polotsk, was bijvoorbeeld zespuntig.

Het zespuntige orthodoxe kruis werd, samen met andere, gebruikt in de Russische heraldiek: bijvoorbeeld op het wapen van de provincie Kherson, zoals uitgelegd in het “Russische wapen” (p. 193), een “zilveren Russisch kruis” wordt afgebeeld.

Orthodox osmisch puntig kruis

Het achtpuntige ontwerp komt het meest overeen met de historisch nauwkeurige vorm van het kruis waarop Christus al werd gekruisigd, zoals getuigd door Tertullianus, Sint Irenaeus van Lyon, Sint Justinus de Filosoof en anderen. “En toen Christus de Heer het kruis op Zijn schouders droeg, was het kruis nog steeds vierpuntig; omdat er nog geen titel of voet op stond. (...) Er was geen voetenbankje, omdat Christus nog niet aan het kruis was geheven en de soldaten, niet wetende waar de voeten van Christus zouden komen, bevestigden er geen voetenbankje aan en voltooiden dit al op Golgotha”, St. Demetrius van Rostov hekelde de schismatiek (Investigation, boek 2, hoofdstuk 24). Ook was er vóór de kruisiging van Christus geen titel op het kruis, omdat, zoals het Evangelie meldt, eerst "Hem gekruisigd"(Johannes 19:18), en dan alleen “Pilatus schreef de inscriptie en plaatste deze(op zijn bevel) aan het kruis"(Johannes 19:19). Aanvankelijk verdeelden ze zich door middel van loting "Zijn kleding" krijgers, "degenen die Hem kruisigden"(Mattheüs 27:35), en alleen dan “Ze plaatsten een inscriptie boven Zijn hoofd, wat Zijn schuld aanduidde: Dit is Jezus, de Koning van de Joden.”(Matt. 27:3.7).

Dus het vierpuntige kruis van Christus, gedragen naar Golgotha, dat iedereen die in de waanzin van het schisma is gevallen het zegel van de Antichrist noemt, wordt in het Heilig Evangelie nog steeds “Zijn kruis” genoemd (Matteüs 27:32, Marcus 15). :21, Lukas 23:26, Johannes 19:17), dat wil zeggen hetzelfde als met het tablet en de voetenbank na de kruisiging (Johannes 19:25). In Rus werd een kruis van deze vorm vaker gebruikt dan andere.

Zevenpuntig kruis

Deze vorm van het kruis wordt vrij vaak aangetroffen op iconen van het noordelijke schrift, bijvoorbeeld de Pskov-school uit de 15e eeuw: het beeld van St. Paraskeva Vrijdag met een leven - uit het Historisch Museum, of het beeld van St. Demetrius van Thessaloniki - uit het Russisch; of de Moskouse school: “De kruisiging” van Dionysius - uit de Tretjakovgalerij, gedateerd 1500.
We zien het zevenpuntige kruis op de koepels van Russische kerken: laten we bijvoorbeeld de houten Elias-kerk uit 1786 in het dorp Vazentsy nemen (Holy Rus', St. Petersburg, 1993, afb. 129), of we kunnen zie het boven de ingang van de kathedraal van het Resurrection New Jerusalem-klooster, gebouwd door patriarch Nikon.

Ooit discussieerden theologen heftig over de vraag welke mystieke en dogmatische betekenis de voet heeft als onderdeel van het verlossende kruis?

Feit is dat het oudtestamentische priesterschap als het ware de mogelijkheid kreeg om offers te brengen (als een van de voorwaarden) dankzij "een gouden kruk bevestigd aan een troon"(Par. 9:18), dat, zoals vandaag onder ons christenen, volgens Gods instelling, werd geheiligd door bevestiging: “En zalf daarmee”, zei de Heer, “het brandofferaltaar en al zijn gerei, (...) en zijn ontlasting. En heilig hen, en zij zullen zeer heilig zijn: alles wat hen aanraakt, zal geheiligd worden.”(Ex. 30:26-29).

De voet van het kruis is dus dat deel van het nieuwtestamentische altaar dat op mystieke wijze verwijst naar het priesterlijk ambt van de Verlosser van de wereld, die vrijwillig met Zijn dood betaalde voor de zonden van anderen: voor de Zoon van God. “Hijzelf droeg onze zonden in Zijn lichaam aan het hout”(1 Petr. 2:24) van het kruis, "door zichzelf op te offeren"(Hebr. 7:27) en aldus "voor altijd hogepriester zijn geworden"(Hebr. 6:20), gevestigd in Zijn eigen persoon "blijvend priesterschap"(Hebreeën 7:24).

Dit is wat er staat in de “Orthodoxe Belijdenis van de Oostelijke Patriarchen”: “Aan het kruis vervulde Hij het ambt van Priester, zichzelf opofferend aan God en de Vader voor de verlossing van het menselijk ras” (M., 1900, p. 38).
Maar laten we de voet van het Heilig Kruis, die ons een van zijn mysterieuze kanten onthult, niet verwarren met de andere twee voeten die uit de Heilige Schrift komen. - legt Sint uit. Dmitry Rostovsky.

“David zegt: “Verhoog de Heer, onze God, en aanbid Zijn voetbank; Heilig het"(Ps. 99:5). En Jesaja zegt namens Christus: (Jes. 60:13), legt Sint Demetrius van Rostov uit. Er is een kruk die bevolen wordt aanbeden te worden, en er is een kruk waarvan niet bevolen wordt aanbeden te worden. God zegt in de profetie van Jesaja: "de hemel is mijn troon, en de aarde is mijn voetbank"(Jes. 66:1): niemand mag deze voetbank – de aarde – aanbidden, maar alleen God, haar Schepper. En er staat ook in de psalmen: “De Heer (Vader) zei tegen mijn Heer (Zoon): Zit aan Mijn rechterhand, totdat Ik Uw vijanden tot Uw voetbank maak.”(Pis. 109:1). En wie zou deze voetbank van God, de vijanden van God, willen aanbidden? Welke voetbank beveelt David te aanbidden?” (Gezocht, boek 2, hoofdstuk 24).

Het woord van God zelf beantwoordt deze vraag namens de Heiland: “en wanneer ik van de aarde verheven word”(Johannes 12:32) – “van de voetbank van Mijn voeten” (Jes. 66:1), dan “Ik zal Mijn voetenbank verheerlijken”(Jes. 60:13)- "voet van het altaar"(Ex. 30:28) van het Nieuwe Testament – het Heilig Kruis, neerwerpend, zoals wij belijden, Heer, "Uw vijanden zijn uw voetbank"(Ps. 109:1), en daarom "aanbidding aan de voet(Kruis) Zijn; Heilig is het!”(Ps. 99:5), "een voetenbankje bevestigd aan een troon"(2 Kron. 9:18).

Kruis "doornenkroon"Het beeld van een kruis met een doornenkroon wordt al eeuwenlang gebruikt door verschillende volkeren die het christendom hebben aangenomen. Maar in plaats van talloze voorbeelden uit de oude Grieks-Romeinse traditie, zullen we verschillende voorbeelden geven van de toepassing ervan in latere tijden volgens de beschikbare bronnen. Een kruis met een doornenkroon is te zien op de pagina's van een oud Armeens manuscriptboekende periode van het Cilicische koninkrijk (Matenadaran, M., 1991, p. 100);op het pictogram“Verheerlijking van het kruis” uit de 12e eeuw uit de Tretyakov-galerij (V.N. Lazarev, Novgorod Iconography, M., 1976, p. 11); bij Staritsky kopergietwerkkruis- vest uit de 14e eeuw; opPokrovets"Golgotha" - de monastieke bijdrage van tsarina Anastasia Romanova in 1557; op zilvergerechtXVI eeuw (Novodevitsji-klooster, M., 1968, afb. 37), enz.

God vertelde Adam wie dat had gezondigd “Vervloekt is de aarde omwille van jou. Ze zal doornen en distels voor je voortbrengen."(Genesis 3:17-18). En de nieuwe zondeloze Adam – Jezus Christus – nam vrijwillig de zonden van anderen op zich, en de dood als gevolg daarvan, en het netelige lijden dat daartoe langs een netelig pad leidde.

De apostelen van Christus Matteüs (27:29), Markus (15:17) en Johannes (19:2) vertellen ons dat “De soldaten vlochten een doornenkroon en plaatsten die op Zijn hoofd.”, “en door Zijn striemen werden wij genezen”(Jes. 53:5). Hieruit wordt duidelijk waarom de krans sindsdien overwinning en beloning symboliseert, te beginnen met de boeken van het Nieuwe Testament: "kroon van de waarheid"(2 Tim. 4:8), "kroon van glorie"(1 Petr. 5:4), "kroon van het leven"(Jakobus 1:12 en Apocalyps 2:10).

Steek de "galg" overDeze vorm van het kruis wordt op grote schaal gebruikt bij het decoreren van kerken, liturgische voorwerpen, hiërarchische gewaden en in het bijzonder, zoals we zien, de omophorions van de bisschop op de iconen van de ‘drie oecumenische leraren’.

“Als iemand het je vertelt, aanbid je dan de Gekruisigde? Antwoord met heldere stem en met een vrolijk gezicht: ik aanbid en zal niet stoppen met aanbidden. Als hij lacht, zul je tranen voor hem vergieten, omdat hij woedend is”, leert de oecumenische leraar Johannes Chrysostomos zelf, in afbeeldingen versierd met dit kruis (Gesprek 54, over Matt.).

Een kruis, in welke vorm dan ook, heeft een onaardse schoonheid en levengevende kracht, en iedereen die deze goddelijke wijsheid kent, roept samen met de apostel uit: "I (…) Ik wil opscheppen (…) alleen door het kruis van onze Heer Jezus Christus"(Gal. 6:14)!

Kruis "wijnstok"

Ik ben de ware wijnstok, en Mijn Vader is de wijnbouwer.”(Johannes 15:1). Dit is hoe Jezus Christus zichzelf noemde, het door Hem geplante Hoofd van de Kerk, de enige bron en geleider van geestelijk, heilig leven voor alle orthodoxe gelovigen die lid zijn van Zijn lichaam.

‘Ik ben de wijnstok, en jij bent de ranken; Hij die in Mij blijft, en Ik in hem, draagt veel vrucht.”(Johannes 15:5). "Deze woorden van de Heiland Zelf legden de basis voor de symboliek van de wijnstok", schreef graaf A. S. Uvarov in zijn werk "Christian Symbolism"; De voornaamste betekenis van de wijnstok voor christenen lag in de symbolische verbinding met het Sacrament van de Communie” (pp. 172 - 173).

Bloemblaadje kruisDe verscheidenheid aan vormen van het kruis is door de Kerk altijd als volkomen natuurlijk erkend. In de woorden van St. Theodore de Studite: “een kruis in welke vorm dan ook is het ware kruis.” Het “bloemblad”-kruis wordt heel vaak aangetroffen in de beeldende kunst van de kerk, die we bijvoorbeeld zien op de omophorion van St. Gregorius de Wonderwerker in het 11e-eeuwse mozaïek van de kathedraal van de Hagia Sophia in Kiev.

“Door de verscheidenheid aan zintuiglijke tekens worden we hiërarchisch verheven tot een uniforme vereniging met God”, legt de beroemde leraar van de Kerk, Sint Jan van Damascus, uit. Van het zichtbare naar het onzichtbare, van het tijdelijke naar de eeuwigheid - dit is het pad van een persoon die door de Kerk naar God wordt geleid door het begrijpen van met genade gevulde symbolen. De geschiedenis van hun diversiteit is onlosmakelijk verbonden met de geschiedenis van de redding van de mensheid.

Kruis “Grieks”, of oud-Russisch “korsunchik”

Traditioneel voor Byzantium en de meest voorkomende en meest gebruikte vorm is het zogenaamde “Griekse kruis”. Ditzelfde kruis wordt, zoals bekend, beschouwd als het oudste ‘Russische kruis’, aangezien Sint-Prins Vladimir volgens de kerk precies zo’n kruis uit Korsun, waar hij werd gedoopt, meenam en het aan de oevers van de rivier installeerde. Dnjepr in Kiev. Een soortgelijk vierpuntig kruis is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven in de St. Sophia-kathedraal in Kiev, uitgehouwen op de marmeren plaquette van het graf van prins Yaroslav, de zoon van St. Vladimir gelijk aan de apostelen.

Om de universele betekenis van het Kruis van Christus als micro-universum aan te duiden, wordt het kruis vaak in een cirkel afgebeeld, wat kosmologisch gezien de hemelbol symboliseert.

Koepelvormig kruis met halve maan

Het is niet verrassend dat de vraag over het kruis met een halve maan vaak wordt gesteld, aangezien de "koepels" zich op de meest prominente plaats van de tempel bevinden. De koepels van de kathedraal van St. Sophia van Vologda, gebouwd in 1570, zijn bijvoorbeeld versierd met dergelijke kruisen.

Typisch voor de pre-Mongoolse periode wordt deze vorm van koepelvormig kruis vaak aangetroffen in de regio Pskov, zoals op de koepel van de Kerk van de Hemelvaart van de Maagd Maria in het dorp Meletovo, gebouwd in 1461.

Over het algemeen is de symboliek van een orthodoxe kerk onverklaarbaar vanuit het oogpunt van esthetische (en dus statische) perceptie, maar integendeel, juist in de liturgische dynamiek staat ze volledig open voor begrip, aangezien bijna alle elementen van de tempelsymboliek, in verschillende plaatsen van aanbidding verschillende betekenissen krijgen.

“En er verscheen een groot teken in de hemel: een vrouw bekleed met de zon,- zegt de Openbaring van Johannes de Theoloog, - de maan is onder haar voeten"(Apok. 12:1), en de patristische wijsheid legt uit: deze maan markeert het lettertype waarin de Kerk, gedoopt in Christus, Hem, de Zon der gerechtigheid, aandoet. De halve maan is ook de bakermat van Bethlehem, waar het Kindje Christus werd ontvangen; de halve maan is de eucharistische beker waarin het Lichaam van Christus zich bevindt; de halve maan is een kerkschip, geleid door de stuurman Christus; de halve maan is ook een anker van hoop, het geschenk van Christus aan het kruis; de halve maan is ook de oude slang, vertrapt door het kruis en als vijand van God onder de voeten van Christus geplaatst.

Trefoil-kruis

In Rusland wordt deze vorm van kruis vaker dan andere gebruikt voor het maken van altaarkruisen. Maar we kunnen het echter zien aan staatssymbolen. ‘Een gouden Russisch klaverbladkruis dat op een zilveren omgekeerde halve maan stond’, zoals vermeld in het ‘Russische Wapenboek’, stond afgebeeld op het wapen van de provincie Tiflis

De gouden “klaver” (Fig. 39) staat ook op het wapen van de provincie Orenburg, op het wapen van de stad Troitsk in de provincie Penza, de stad Akhtyrka in de provincie Charkov en de stad Spassk in de provincie Tambov, op het wapen van de provinciestad Tsjernigov, enz.

Kruis "Maltese" of "St. George" over

Patriarch Jacob eerde toen profetisch het kruis "Ik boog voorover in geloof,- zoals de apostel Paulus zegt: - naar de top van zijn staf"(Hebr. 11:21), “een staf”, legt Johannes van Damascus uit, “die diende als een beeld van het kruis” (Over heilige iconen, 3 e.v.). Dat is de reden waarom er vandaag de dag een kruis boven het handvat van de bisschopsstaf staat, “want door het kruis worden wij”, schrijft de heilige Simeon van Thessaloniki, “geleid en begraasd, ingeprent, krijgen kinderen en worden, omdat we gekrenkte hartstochten hebben, aangetrokken tot Christus” (hoofdstuk 80).

Naast het constante en wijdverbreide kerkelijke gebruik werd deze vorm van het kruis bijvoorbeeld officieel overgenomen door de Orde van Sint-Jan van Jeruzalem, die werd gevormd op het eiland Malta en openlijk streed tegen de vrijmetselarij, die, zoals je zegt weet, organiseerde de moord op de Russische keizer Pavel Petrovich, de patroonheilige van de Maltezers. Dit is hoe de naam verscheen: "Maltese kruis".

Volgens de Russische heraldiek hadden sommige steden gouden ‘Maltese’ kruisen op hun wapenschilden, bijvoorbeeld: Zolotonosha, Mirgorod en Zenkov uit de provincie Poltava; Pogar, Bonza en Konotop van de provincie Tsjernigov; Kovel Volynskaja,

Provincies Perm en Elizavetpol en anderen. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Koerland, provincies Belozersk Novgorod,

Provincies Perm en Elizavetpol en anderen.

Allen aan wie de kruisen van St. George de Overwinnaar van alle vier de graden werden toegekend, werden, zoals bekend, “Ridders van St. George” genoemd.

Kruis "Prosphora-Konstantinovsky"

Voor het eerst werden deze woorden in het Grieks “IC.XP.NIKA”, wat “Jezus Christus is de Overwinnaar” betekent, in goud geschreven op drie grote kruisen in Constantinopel door keizer Constantijn gelijk aan de apostelen zelf.

“Aan hem die overwint, zal Ik het geven om met Mij op Mijn troon te zitten, net zoals Ik ook overwon en met Mijn Vader op Zijn troon zat.”(Openb. 3:21), zegt de Heiland, de Overwinnaar van hel en dood.

Volgens de oude traditie wordt op de prosphora een afbeelding van een kruis gedrukt met de toevoeging van woorden die deze overwinning van Christus aan het kruis aanduiden: “IC.ХС.NIKA.” Dit ‘prosphora’-zegel betekent de losprijs van zondaars uit zondige gevangenschap, of, met andere woorden, de grote prijs van onze verlossing.

Oud bedrukt "rieten" kruis

“Dit weefwerk is afgeleid van de oude christelijke kunst”, meldt professor V.N. Shchepkin op gezaghebbende wijze, “waar het bekend is in houtsnijwerk en mozaïeken. Het Byzantijnse weven ging op zijn beurt over op de Slaven, onder wie het in de oudheid vooral wijdverspreid was in Glagolitische manuscripten” (Textbook of Russian Paleography, M., 1920, p. 51).

Meestal worden afbeeldingen van ‘rieten’ kruisen gevonden als decoratie in Bulgaarse en Russische vroege gedrukte boeken.

Vierpuntig “druppelvormig” kruis

Nadat ze de boom van het kruis hadden besprenkeld, verleenden druppels van het Bloed van Christus voor altijd Zijn kracht aan het kruis.

Het Griekse Evangelie van de 2e eeuw uit de Staatsbibliotheek opent met een blad waarop een prachtig “druppelvormig” vierpuntig kruis is afgebeeld (Byzantijnse miniatuur, M., 1977, pl. 30).

En laten we ons bijvoorbeeld herinneren dat onder de koperen borstkruisen die in de eerste eeuwen van het tweede millennium zijn gegoten, zoals bekend, vaak ‘druppelvormige’ encolpionen worden gevonden (in het Grieks- "Op de borst").
In het begin van Christus"bloeddruppels vallen op de grond"(Lukas 22:44), werd zelfs een les in de strijd tegen de zonde"tot bloed"(Hebr. 12:4); toen ik aan het kruis van Hem hing“bloed en water vloeiden eruit”(Johannes 19:34), daarna werd hun door hun voorbeeld geleerd het kwaad zelfs tot de dood toe te bestrijden.

"Naar hem(Aan de Heiland) die van ons hield en ons van onze zonden waste met zijn bloed"(Openb. 1:5), die ons redde “door het bloed aan Zijn kruis” (Kol. 1:20), - Glorie voor altijd!

Kruis "kruisiging"

Een van de eerste afbeeldingen van de gekruisigde Jezus Christus die tot ons zijn gekomen, dateert pas uit de 5e eeuw, op de deuren van de kerk van St. Sabina in Rome. Sinds de 5e eeuw werd de Verlosser afgebeeld in een lang gewaad van collobia - alsof hij tegen een kruis leunde. Het is dit beeld van Christus dat te zien is op vroege bronzen en zilveren kruisen van Byzantijnse en Syrische oorsprong in de 7e tot 9e eeuw.

De 6e-eeuwse heilige Anastasius Sinaite schreef een verontschuldigende tekst ( in het Grieks- "verdediging") het essay "Tegen de Akephals" - een ketterse sekte die de vereniging van twee naturen in Christus ontkent. Aan dit werk voegde hij een afbeelding van de kruisiging van de Heiland toe als argument tegen het monofysitisme. Hij roept de kopiisten van zijn werk op, samen met de tekst, om de afbeelding die eraan vastzit intact over te brengen, zoals we overigens kunnen zien op het manuscript van de Weense Bibliotheek.

Een andere, zelfs nog oudere, overgebleven afbeelding van de kruisiging is te vinden op de miniatuur van het Evangelie van Ravbula uit het Zagba-klooster. Dit manuscript uit 586 behoort tot de Florence Bibliotheek van St. Lawrence.

Tot en met de 9e eeuw werd Christus niet alleen levend, herrezen, maar ook triomfantelijk aan het kruis afgebeeld, en pas in de 10e eeuw verschenen afbeeldingen van de dode Christus (Fig. 54).

Sinds de oudheid hadden kruisigingskruizen, zowel in het Oosten als in het Westen, een dwarsbalk om de voeten van de Gekruisigde te ondersteunen, en Zijn benen werden afgebeeld alsof ze elk afzonderlijk met hun eigen spijker waren vastgespijkerd. Het beeld van Christus met gekruiste voeten, vastgespijkerd aan een enkele spijker, verscheen voor het eerst als een innovatie in het Westen in de tweede helft van de 13e eeuw.

Op de kruisvormige halo van de Verlosser werden noodzakelijkerwijs de Griekse letters UN geschreven, wat ‘waarlijk Jehova’ betekent, omdat “God zei tegen Mozes: Ik ben wie ik ben.”(Ex. 3:14), waardoor Zijn naam wordt onthuld en de originaliteit, eeuwigheid en onveranderlijkheid van het wezen van God tot uitdrukking komen.

Uit het orthodoxe dogma van het kruis (of de verzoening) volgt ongetwijfeld het idee dat de dood van de Heer de losprijs van allen is, de roeping van alle volkeren. Alleen het kruis maakte het, in tegenstelling tot andere executies, mogelijk dat Jezus Christus stierf met roepende uitgestrekte handen "alle uiteinden van de aarde"(Jes. 45:22).

Daarom is het in de traditie van de Orthodoxie bedoeld om de Almachtige Verlosser precies af te schilderen als de reeds verrezen kruisdrager, die het hele universum in Zijn armen houdt en in Zijn armen roept en het Nieuwtestamentische altaar – het Kruis – op Zichzelf draagt. De profeet Jeremia sprak hierover namens Christushaters: “Laten wij hout in Zijn brood doen”(11:19), dat wil zeggen, we zullen de boom van het kruis op het lichaam van Christus plaatsen, het brood van de hemel genoemd (St. Demetrius Rost. cit. cit.).

En het traditioneel katholieke beeld van de kruisiging, met Christus hangend in zijn armen, heeft daarentegen de taak om te laten zien hoe het allemaal gebeurde, om het stervende lijden en de dood uit te beelden, en helemaal niet wat in wezen de eeuwige vrucht van de dood is. Kruis - Zijn triomf.

Schemakruis, of “Golgotha”

De inscripties en cryptogrammen op Russische kruisen zijn altijd veel diverser geweest dan op Griekse.
Sinds de 11e eeuw staat onder de onderste schuine dwarsbalk van het achtpuntige kruis een symbolische afbeelding van het hoofd van Adam, volgens de legende begraven op Golgotha ( in het Hebreeuws- “plaats van het voorhoofd”), waar Christus werd gekruisigd. Deze woorden van hem verduidelijken de traditie die zich in de 16e eeuw in Rusland had ontwikkeld van het maken van de volgende aanduidingen bij de afbeelding van “Golgotha”: “M.L.R.B.” - de plaats van executie werd snel gekruisigd, “G.G.” - Berg Golgotha, "G.A." - hoofd van Adam; Bovendien zijn de beenderen van de handen afgebeeld die voor het hoofd liggen: rechts op links, zoals tijdens begrafenis of communie.

De letters "K" en "T" staan voor de krijgerskopie en de wandelstok met een spons, afgebeeld langs het kruis.

Boven de middelste dwarsbalk zijn de volgende inscripties geplaatst: "IC" "XC" - de naam van Jezus Christus; en daaronder: “NIKA” - Winnaar; op de titel of ernaast staat een inscriptie: "SNЪ" "BZHIY" - Zoon van God soms - maar vaker niet "I.N.C.I" - Jezus van Nazareth, koning van de Joden; de inscriptie boven de titel: "TSR" "SLVY" - King of Glory.

Dergelijke kruisen worden verondersteld te zijn geborduurd op de gewaden van het grote en engelachtige schema; drie kruisen op de paraman en vijf op de kukula: op het voorhoofd, op de borst, op beide schouders en op de rug.

Het Golgotha-kruis is ook afgebeeld op de lijkwade, wat het behoud betekent van de geloften die bij de doop zijn afgelegd, zoals de witte lijkwade van de pasgedoopte, die de reiniging van de zonde symboliseert. Tijdens de inwijding van tempels en huizen afgebeeld op de vier muren van het gebouw.

In tegenstelling tot het beeld van het kruis, dat rechtstreeks de Gekruisigde Christus Zelf afbeeldt, geeft het kruisteken de spirituele betekenis ervan weer, geeft het de werkelijke betekenis weer, maar onthult het kruis zelf niet.

“Het kruis is de bewaker van het hele universum. Het kruis is de schoonheid van de Kerk, het kruis der koningen is de kracht, het kruis is de bevestiging van de gelovigen, het kruis is de glorie van een engel, het kruis is een plaag van demonen”, bevestigt de absolute waarheid van de Kerk. beroemdheden van het Feest van de Verheffing van het Levengevende Kruis.

De motieven voor de schandalige ontheiliging en godslastering van het Heilig Kruis door bewuste kruishaters en kruisvaarders zijn volkomen begrijpelijk. Maar als we zien dat christenen betrokken raken bij deze verachtelijke zaak, is het des te onmogelijker om te zwijgen, want – volgens de woorden van St. Basilius de Grote – “God wordt verraden door de stilte”!

De zogenaamde 'speelkaarten', die helaas in veel huizen verkrijgbaar zijn, zijn een instrument voor demonische communicatie, waardoor een persoon zeker in contact komt met demonen - de vijanden van God. Alle vier de kaartkleuren betekenen niets anders dan het kruis van Christus samen met andere heilige voorwerpen die evenzeer worden vereerd door christenen: een speer, een spons en spijkers, dat wil zeggen alles dat het instrument was van het lijden en de dood van de Goddelijke Verlosser.

En uit onwetendheid staan veel mensen, die voor de gek houden, zichzelf toe de Heer te lasteren, door bijvoorbeeld een kaart te nemen met de afbeelding van een "klaverblad" -kruis, dat wil zeggen het kruis van Christus, dat wordt aanbeden door de helft van de mensen. wereld, en het achteloos gooien met de woorden (vergeef me, Heer!) "knuppel", wat vertaald uit het Jiddisch "slechte" of "boze geesten" betekent! Bovendien geloven deze waaghalzen, die met zelfmoord spelen, in wezen dat dit kruis “klopt” met een of andere waardeloze “troef zes”, helemaal niet wetende dat “troef” en “koosjer” bijvoorbeeld in het Latijn zijn geschreven, de dezelfde.

Het zou de hoogste tijd zijn om de ware regels van alle kaartspellen te verduidelijken, waarbij alle spelers “voor de gek gehouden” worden: ze bestaan uit het feit dat rituele offers, in het Hebreeuws door de Talmoedisten “koosjer” genoemd (dat wil zeggen: “ puur”), zogenaamd macht hebben over het Levengevende Kruis!

Als je weet dat speelkaarten niet gebruikt kunnen worden voor andere doeleinden dan de ontwijding van christelijke heiligdommen tot grote vreugde van demonen, dan zal de rol van kaarten bij “waarzeggerij” – deze nare zoektochten naar demonische openbaringen – uiterst duidelijk worden. Is het in dit verband nodig om te bewijzen dat iedereen die een pak kaarten aanraakt en geen oprecht berouw brengt bij het belijden van de zonden van godslastering en godslastering, gegarandeerd wordt geregistreerd in de hel?

Dus als ‘klaveren’ de godslastering zijn van razende gokkers tegen speciaal afgebeelde kruisen, die zij ook wel ‘kruisen’ noemen, wat betekenen ‘schulden’, ‘wormen’ en ‘diamanten’ dan? We zullen ons niet druk maken over het vertalen van deze vloeken in het Russisch, aangezien we geen Jiddisch leerboek hebben; Het is beter om het Nieuwe Testament te openen om het licht van God, dat voor hen ondraaglijk is, op de demonische stam te werpen.

De heilige Ignatius Brianchaninov bouwt in de gebiedende wijs op: “maak kennis met de tijdgeest, bestudeer die, om zo mogelijk de invloed ervan te vermijden.”

De kaartkleur “schuld”, of anderszins “spade”, lastert de evangelie-spade, en zoals de Heer voorspelde over Zijn perforatie, door de mond van de profeet Zacharias, dat ‘Zij zullen opzien naar Hem die zij hebben doorstoken’(12:10), dit is wat er gebeurde: "Een van de krijgers(Longinus) doorboorde Zijn zijde met een speer"(Johannes 19:34).

Het kaartpak "harten" lastert de evangeliespons op de stok. Zoals Christus waarschuwde voor Zijn vergiftiging, door de mond van de profeet David, dat de strijders "Ze gaven me gal als voedsel, en in mijn dorst gaven ze me azijn te drinken."(Ps. 68:22), en zo werd het waar: “Een van hen nam een spons, vulde die met azijn, zette hem op een rietje en gaf Hem te drinken.”(Matt. 27:48).

Het kaartpak “diamanten” lastert het Evangelie, gesmede tetraëdrische gekartelde spijkers waarmee de handen en voeten van de Verlosser aan de boom van het kruis werden genageld. Zoals de Heer profeteerde over de kruisiging van zijn kruidnagel, door de mond van de psalmist David, dat"Ze doorboorden Mijn handen en Mijn voeten"(Ps. 22:17), en zo ging het in vervulling: Apostel Thomas, die zei“Tenzij ik in Zijn handen de wonden van de spijkers zie, en mijn vinger in de wonden van de spijkers steek, en mijn hand in Zijn zijde leg, zal ik niet geloven.”(Johannes 20:25), “Ik geloofde omdat ik zag”(Johannes 20:29); en de apostel Petrus getuigde in zijn toespraak tot zijn stamgenoten:“Mannen van Israël!- hij zei, - Jezus van Nazareth (…) je nam het en spijkerde het vast(naar het kruis) handen(Romeinen) de wettelozen werden gedood; maar God heeft Hem opgewekt"(Handelingen 2:22, 24).

De onberouwvolle dief die met Christus werd gekruisigd, lasterde, net als de hedendaagse gokkers, het lijden van de Zoon van God aan het kruis en ging uit onverhardheid en onberouw voor altijd naar de hel; en de verstandige dief, die een voorbeeld was voor iedereen, bekeerde zich aan het kruis en erfde daardoor het eeuwige leven bij God. Laten we ons daarom krachtig herinneren dat er voor ons christenen geen ander voorwerp van hoop en hoop kan zijn, geen andere steun in het leven, geen ander vaandel dat ons verenigt en inspireert, behalve het enige reddende teken van het onoverwinnelijke Kruis van de Heer!

Gamma-kruis

Dit kruis wordt “Gammatisch” genoemd omdat het bestaat uit de Griekse letter “gamma”. De eerste christenen beeldden het gammatische kruis al af in de Romeinse catacomben. In Byzantium werd deze vorm vaak gebruikt om evangeliën, kerkgerei en kerken te versieren en werd het geborduurd op de gewaden van Byzantijnse heiligen. In de 9e eeuw werd in opdracht van keizerin Theodora een evangelie gemaakt, versierd met een gouden ornament van gammatische kruisen.

Het gammatische kruis lijkt sterk op het oude Indiase swastikateken. Het Sanskrietwoord swastika of su-asti-ka betekent het allerhoogste bestaan of volmaakte gelukzaligheid. Dit is een oud zonnesymbool, dat wil zeggen geassocieerd met de zon, dat al in het Boven-Paleolithicum verscheen, wijdverspreid werd in de culturen van de Ariërs, oude Iraniërs, en wordt gevonden in Egypte en China. Natuurlijk was de swastika in veel delen van het Romeinse rijk bekend en vereerd tijdens het tijdperk van de verspreiding van het christendom. De oude heidense Slaven waren ook bekend met dit symbool; Afbeeldingen van de swastika zijn te vinden op ringen, tempelringen en andere sieraden, als teken van de zon of vuur, merkt priester Michail Vorobyov op. De christelijke kerk, die over een krachtig spiritueel potentieel beschikt, was in staat veel culturele tradities uit de heidense oudheid te heroverwegen en kerkelijk te maken: van oude filosofie tot alledaagse rituelen. Misschien kwam het gammatische kruis de christelijke cultuur binnen als de kerkelijke swastika.

En in Rus wordt de vorm van dit kruis al lang gebruikt. Het is afgebeeld op veel kerkelijke voorwerpen uit de pre-Mongoolse periode, in de vorm van een mozaïek onder de koepel van de St. Sophia-kathedraal van Kiev, in het ornament van de deuren van de Nizjni Novgorod-kathedraal. Gammakruisen zijn geborduurd op het phelonion van de Moskouse Sint-Nicolaaskerk in Pyzhi.

Afwerking. Accessoires. Reparatie. Installatie. Keuze. Opening

Christelijke kruis betekenis. Verschillen tussen het orthodoxe kruis en het katholieke kruis

Het vertrek van de oudgelovigen uit de officiële kerk

Kenmerken van Old Believer-kruisen

Achtpuntig kruis

Kruisen van vóór de hervorming

Koper gegoten kruisen

Pilatus' inscriptie

Het kruis is een gemeenschappelijk symbool voor alle christenen

Gemeenschap van religieuze aspiraties

Kruisvorm

Vierpuntig kruis

Achtpuntig orthodox kruis

Zespuntig kruis

Kruisiging

Orthodox kruisbeeld Katholiek kruisbeeld

De betekenis van de dood van de Heiland aan het kruis

Romeinse kruisiging

Verschillen tussen katholieke en orthodoxe kruisen

Katholiek kruis Orthodox kruis

Moderne aanpak voor het aanbrengen van herbiciden op de band Structurele berekening van machines voor het aanbrengen van herbiciden op de band

Toepassing van herbiciden voor zonnebloemzaden Structurele berekening van machines voor bandtoepassing van herbiciden

Druk op verwarmingsplaten

De betekenis van de letters waaruit de gelegeerde staalsoorten bestaan

Technologie en apparatuur voor het reinigen en koelen van melk Bacteriedodende reinigingsfase

Automatisering van In dit werk werd de kwestie van de automatisering van het technologische proces van het verzamelen van afvalwaterbehandeling overwogen.

Hoe een orchidee water te geven - basisregels voor de verzorging van een orchideeplant: goede verzorging en water geven

Algemene informatie over ondergrondse communicatie Afmetingen van ondergrondse communicatie in de stad

Eurocube nieuwe fabrikant

Een vaatwasser aansluiten op de waterleiding en riolering: stap-voor-stap instructies Vaatwasser montageschema