DE JOSEPHLIANS EN DE ONGEWICHTERS

Als ik het wist, wist, man,

Over je leven voor altijd,

Ik zou geen grote rijkdom hebben,

Ik zou al mijn bezit weggeven...

Spiritueel vers

Het begin van het werk van Sylvester's drukkerij viel samen met een andere intensivering van de strijd tussen de twee stromingen van het Russische religieuze en sociaal-politieke denken - Iosiflanisme en niet-verwerving, en vertegenwoordigers van beide richtingen waren geïnteresseerd in het drukken. Dus metropoliet Macarius was een van de Josephieten en Sylvester was een niet-bezitter. Het is waar dat ze allebei de uitersten vermeden die inherent zijn aan beide, en ondanks hun meningsverschillen behandelden ze elkaar met respect.

De strijd tussen de Josephieten en de niet-bezitters begon zelfs vóór de geboorte van Ivan Fedorov en duurde meer dan een halve eeuw en veroverde de breedste kringen van de Russische samenleving gedurende twee generaties. Sommigen namen een beslissende rol in de strijd, anderen sympathiseerden slechts met het ene of het andere kamp, ​​maar niemand bleef aan de zijlijn. De meeste onderzoekers gaan ervan uit dat Ivan Fedorovs sympathie hoogstwaarschijnlijk aan de kant van de niet-bezitters lag.

Josephieten en niet-bezitters verschenen aan het begin van de 16e eeuw. De aanleiding voor het conflict tussen hen was destijds twee uiterst actueel, hoewel niet gerelateerd aan elkaars zaken: de houding ten opzichte van monastieke grondbezit en de houding ten opzichte van ketters. Deze vragen brachten twee tegengestelde wereldbeelden aan het licht, waaronder religieuze overtuigingen, morele principes en politieke overtuigingen.

De ideologische leider van de Josephieten is Joseph Volotsky, in de wereld - Ivan Sanin, werd geboren in 1440 in het dorp Yazvishche in de buurt van de stad Volok Lamsky. Zijn vader was een militair van prins Boris Vasilyevich Volotsky, de broer van de grote Moskouse prins Ivan III. Op twintigjarige leeftijd legde Joseph de kloostergeloften af ​​in het Borovsky-klooster. De abt van het klooster, Paphnutiy Borovsky, merkte de opmerkelijke praktische geest van de jonge monnik op, zijn zakelijk inzicht en begon hem verschillende belangrijke opdrachten te geven met betrekking tot de kloostereconomie. De capaciteiten van Joseph waren echter niet beperkt tot het economische gebied. Hij las ijverig boeken, bezat een briljant geheugen, kende bijna alle Heilige Schrift uit het hoofd en kon altijd het nodige citaat citeren, wat hem de faam van een vroom en geleerd man opleverde.

Joseph trok de aandacht van Ivan III, die herhaaldelijk het Borovsky-klooster bezocht, en toen de voormalige abt stierf, benoemde de groothertog Joseph in zijn plaats. Maar al snel waren er meningsverschillen tussen de nieuwe abt en de broeders over het monastieke charter. Joseph verliet met zeven monniken die hem steunden het klooster en ging naar zijn vaderland, in het bezit van prins Volotsky. Daar, dertien westers van de stad Voloka Damskiy, aan de samenvloeiing van de rivieren Sestra en Struga, stichtte hij een nieuw klooster, later bekend als Iosifo-Volokolamskiy.

In die tijd bezaten veel kloosters uitgestrekte gronden. Het Joseph-Volokolamsk-klooster begon ook overwoekerd te worden met landerijen. Prins Volotsky, die het nieuwe klooster vanaf het begin bezocht, bood hem enkele tientallen dorpen en dorpen met bouwland, weiden en lijfeigenen aan. Het klooster werd de rijkste patrimoniumeconomie en bleef rijk worden. Joseph, die een groot gezag in het district genoot, overtuigde veel rijke jongens en kooplieden om land, geld, vee en waardevolle spullen aan het klooster te schenken. Aan het klooster werd aanzienlijke rijkdom gebracht door het feit dat er onder zijn broeders veel welvarende mensen waren, wiens eigendom ook in het monastieke bezit overging. De eerste houten kloosterkerk in naam van de Dormition of the Mother of God werd gesticht op 6 juli 1479, maar enkele jaren later, dankzij gulle giften, werd ze vervangen door een stenen kerk en versierd met schilderijen van de beroemde iconenschilder Dionysius en zijn discipelen.

Joseph Volotsky, als een voorzichtige eigenaar, liet geen gelegenheid voorbijgaan om de rijkdom van het klooster te vergroten en zijn bezittingen uit te breiden. Hij introduceerde een strikt handvest in het klooster en leidde volgens de getuigenissen van tijdgenoten zelf een ascetisch leven, maar koesterde de nobele en rijke monniken en stond ongelijkheid toe tussen de monniken, die hij in drie categorieën verdeelde - "legalisatie": de eerste behoorden toe aan monniken van eenvoudige "zwarte" mensen, ze moesten brood en water eten, sjofele vodden dragen, schoenen van berkenbast aantrekken; de monniken van de tweede legalisatie kregen een warm brouwsel, droegen de beste kleding en leren schoenen; en ten slotte konden de monniken van de derde legalisatie visvoer en broodjes eten, twee soorten kleding en een winterbontjas hebben.

De faam van het rijke en dichtbevolkte Joseph-Volokolamsk-klooster verspreidde zich tot ver buiten het vorstendom Volotsk. Joseph Volotsky genoot de gunst van de groothertog zelf, had een groot gewicht onder de geestelijkheid, zijn geschriften over het kloostercharter en verschillende geloofskwesties werden gezien als voorbeelden van vroomheid. Joseph Volotsky hechtte veel belang aan uiterlijk en fatsoen. In een van zijn werken schreef hij: "Wees zachtmoedig, de stem is gematigd, het woord is fatsoen<…>, wees lief in antwoorden, overdrijf het niet in een gesprek, moge uw gesprek in een helder gezicht zijn, moge het vreugde schenken aan degenen die met u praten."

Waarschijnlijk begonnen zelfs toen al talrijke bewonderaars en imitators van Joseph Volotskiy zichzelf "Josephians" of "Osiflyans" te noemen.

In 1503 werd in Moskou nog een kerkenraad gehouden, die ook werd bijgewoond door Joseph Volotsky. Het concilie was gewijd aan een nogal beperkt alledaags probleem: kerkhiërarchen waren bezorgd dat veel geestelijken, weduwen en niet het recht hebben om te hertrouwen volgens de kerkwetten, zichzelf bijvrouwen gaven, waardoor ze een slecht voorbeeld zouden zijn voor de kudde. De raad nam een ​​radicale beslissing - om de verleiding te weerstaan ​​om weduwepriesters en diakenen te verbieden kerkdiensten te houden.

Maar toen het belangrijkste probleem was opgelost en enkele deelnemers aan de Raad, waaronder Joseph Volotsky, Moskou verlieten, vroeg de monnik van het verre Belozersky-klooster, Nil Sorsky, onverwachts om te spreken. Zijn gepassioneerde toespraak had niets te maken met de losbandigheid van de priesters, maar hekelde de wens van kloosters om materiële rijkdom te vergaren. "En de oudere Nil begon te zeggen dat de kloosters geen dorpen zouden hebben, maar dat de monniken in de woestijnen zouden leven en door handwerk zouden worden gevoed." Ivan III raakte geïnteresseerd in de uitvoering van de oudere Nijl. De groothertog zelf had lang nagedacht over het feit dat kloosters enorme grondposities bezitten, waardoor het staatsgrondfonds werd verminderd. Maar openlijk zich verzetten tegen monastieke landbezit betekende in conflict komen met zo'n machtige macht als de kerk, en de groothertog durfde dit niet te doen. Nu werd de kwestie die voor hem van belang was binnen de kerk zelf opgeworpen. Ivan III beval de vergadering van de Raad voort te zetten om het voorstel van Nil Sorsky te bespreken. De verontruste Jozefieten, die in de meerderheid waren op het Concilie, lieten onmiddellijk Jozef van Volotsk komen. Hij keerde terug en ging een geschil aan met Nil Sorsky. Dit is hoe de eerste openlijke botsing van richtingen en de eerste ontmoeting van hun ideologische leiders plaatsvonden.

Nil Sorsky was tegen die tijd niet minder beroemd dan Joseph Volotsky, maar in veel opzichten was hij zijn directe tegenpool - zowel als persoon, als denker, en als kerkleider. Nil Sorsky werd rond 1433 in Moskou geboren en werd in de wereld Nikolai Fedorovich Maikov genoemd. In zijn jeugd diende hij in een soort van orde (een instelling die overeenkomt met een modern ministerie), was, naar zijn eigen woorden, een "cursieve schrijver", maar de carrière van een overheidsfunctionaris sprak hem niet aan, en hij nam tonsuur in het Kirillo-Belozersky-klooster.

Neil was een goed opgeleide man, las veel en noemde de boeken 'het grootste genoegen van mijn leven'. Omdat hij echter een onderzoekende en rusteloze geest had, dacht hij, in tegenstelling tot Joseph Volotsky, die uit het hoofd memoriseerde wat hij las, veel na en trok hij zijn eigen conclusies op basis van wat hij las. 'Er zijn veel geschriften, maar niet alles is goddelijk', zei hij. - Je hebt het ware nieuws ervaren door te lezen, houd deze vast, en de gesprekken van rationele en spirituele mannen - niet allemaal, maar de rationele begrijpen deze. " Overweldigd door de dorst naar nieuwe kennis verliet de Nijl het klooster voor een tijdje en ging naar Griekenland, op pelgrimstocht naar de heilige plaatsen. Hij bezocht Athos en Constantinopel, bracht er enkele jaren door, studeerde Grieks, las de werken van vroegchristelijke denkers - de kerkvaders - in het origineel, en werd een fervent aanhanger van het hesychasme, een religieuze en mystieke trend die wijdverbreid was onder Byzantijnse monniken.

Toen hij terugkeerde naar zijn vaderland, wilde Nil niet in het klooster blijven, maar bouwde hij een cel voor zichzelf op vijftien mijl van het Kirillo-Belozersk-klooster, in een dicht bos aan de oevers van de Sora-rivier en stichtte daar een skete, waarin verschillende andere monniken vestigden zich met hem, "die zijn humeur waren" - zijn discipelen en volgelingen. Voor hen schreef Nil Sorsky "The Charter of the Skete Residence", waarin hij zijn opvattingen uiteenzette. Hij riep op zich terug te trekken uit de wereld met zijn 'kwaadaardigheid' en zijn leven te wijden aan interne morele verbetering. Nil Sorsky predikte het afzweren van ijdele gedachten: "heb geen lof van een persoon lief, noch eer, noch goede kleding"; volledige niet-inmenging in de omringende realiteit - hij adviseerde om zondaars niet te veroordelen en niet te proberen hen te corrigeren: "denk jezelf niet heilig en gered, en verwijt een persoon geen enkele zonde"; Nil Sorsky zag het ideaal van het menselijk leven in 'wonen in ziel en lichaam, woord en daad en gedachte in het werk van God, enorm in kracht'.

De glorie van de vrome ouderling verspreidde zich door het Russische land, zijn Handvest werd in een groot aantal exemplaren verspreid, waardoor hij nieuwe aanhangers kreeg. Een tijdgenoot schreef dat Nil Sorsky "toen scheen als een glans in de woestijn aan het Belomeer".

Neil Sorskiy beschouwde de belangrijkste ondeugd als "verwerving" - de toe-eigening van de vruchten van andermans arbeid. "Acquisities<…>, we halen anderen met geweld uit andermans werk; Natuurlijk kon Nil Sorsky het overnamebeleid van de kloosters niet goedkeuren. De accumulatie van materiële rijkdom, ter vervanging van het verlangen naar geestelijke rijkdom onder de monniken, dat wil zeggen mensen die meer dan alle anderen de evangelieverbonden van armoede en nederigheid moeten volgen, maakte de vrome ouderling zo woedend en bedroefd dat hij zijn eigen gebod niet om zich ergens mee te bemoeien en sprak in de Raad.

Misschien deed hij het onder invloed van zijn nieuwe leerling Vassian the Oblique.

Vassian Kosoy kwam uit een adellijke familie van prinsen Patrikeevs, was familie van Ivan III zelf. Een capabele en energieke man, hij bekleedde vooraanstaande regeringsposten, was een getalenteerde diplomaat en een dappere militaire leider, leidde de ambassade naar het Groothertogdom Litouwen en voerde campagne tegen de Zweden. Maar, betrokken bij de hofstrijd die zich in de laatste jaren van het bewind van Ivan III ontvouwde, bevond hij zich in de verliezende partij, viel uit de gratie, werd met geweld een monnik afgeknepen en belandde in een skete voor de Nil Sorsky. De leringen van de rechtschapen ouderling maakten een sterke indruk op Vassian. Hij stond dicht bij het idee van de gelijkheid van alle mensen voor God, inclusief de 'vriendschap van mensen'. Vassian Kosoy schreef: “Alle mensen zijn één wezen met God, zowel Tataren als Duitsers en andere heidenen; de apostel Petrus zegt: "vrees in elke tong God en doe gerechtigheid om hem op te eten". De positie van niet-inmenging was echter volkomen vreemd aan zijn actieve aard. Met zijn karakteristieke energie was hij in staat om de leer van Nil Sorsky om te zetten in een instrument van politieke strijd.

Op het Concilie van 1503 brak er een verhitte discussie uit tussen de Josephieten en de aanhangers van Nil Sorsky, die niet-bezitters werden genoemd. In antwoord op de oproep van Nil Sorsky aan kloosters om het bezit van land en boeren op te geven, wierp Joseph Volotsky tegen dat monastieke rijkdommen nodig zijn voor het verfraaien van kerken, het onderhouden van geestelijken, liefdadigheid en op geen enkele manier verbonden met de persoonlijke verrijking van monniken, die ook leiding geven aan een ascetische levensstijl in een rijk klooster. Maar hij bracht meteen een ander argument aan voor de monastieke rijkdom, dat in tegenspraak was met wat zojuist was gezegd. 'Als de kloosters geen dorpen hebben, hoe kan een eerlijk en nobel mens dan zijn haar laten knippen?' - vroeg Joseph Volotsky, waarmee hij toegaf dat alleen in rijke kloosters die nobel zijn en gewend zijn aan welvaart, mensen ermee instemmen monastieke tonsuur te nemen. En aangezien, Joseph Volotskiy zijn gedachte voortzette, nobele en rijke mensen worden aangesteld op de hoogste kerkelijke posities, en als er geen monniken onder de monniken zijn, "zal de afscheiding dan worden doorgevoerd naar het grootstedelijke, of aartsbisschop, of bisschop?" dat dan "het geloof anders zal schudden".

De Raad werd voornamelijk bijgewoond door aanhangers van Joseph Volotsky, en het voorstel van Nil Sorsky werd verworpen. De groothertog, hoewel geïnteresseerd in de vernietiging van het monastieke landeigendom, werd gedwongen in te stemmen met de beslissing van de meerderheid. De uiteindelijke beslissing van het Concilie over deze kwestie luidde: "De geldgevers van de Kerk zijn de geldgevers van God."

De botsing in de Raad was echter slechts het begin van de strijd. Er ontstond een levendige controverse tussen de Josephieten en de niet-bezitters, en beiden schreven beschuldigende geschriften en brieven die in veel exemplaren werden verspreid.

Hoewel de groothertog aan de kant stond van de niet-bezitters over de kwestie van monastieke landeigendom, slaagde Joseph Volotsky erin zijn gunst te behouden. In zijn geschriften begint hij actief te pleiten voor de theorie van de goddelijke oorsprong van de groothertogelijke macht en wordt uiteindelijk een van de grondleggers van de staatsideologie, waarbij de Josephieten grote invloed krijgen in de staat.

Naast de kwestie van monastieke grondbezit, waren de Josephieten en de niet-bezitters het ook oneens over de kwestie van ketters. Aan het einde van de 15e eeuw werd ketterij, die zijn oorsprong vond in Novgorod en vervolgens Moskou binnendrong, wijdverbreid. De ketters van Novgorod waren tegen de kerkelijke hiërarchie en sommige rituelen, ontkenden de heiligheid van iconen, bekritiseerden het dogma van de Drie-eenheid van de godheid. In Moskou kreeg de ketterij van Novgorod een meer seculier karakter, inclusief humanistische ideeën, met name het idee van vrije wil - "de autocratie van de ziel", bereikt door de geest te verlichten. Onder de aanhangers van ketterij waren veel ontwikkelde mensen, vooraanstaande kerk- en staatsleiders. Omdat de ketters van Novgorod-Moskou het idee van groothertogelijke macht steunden, genoten ze de sympathie van Ivan III.

De orthodoxe kerk was fel gekant tegen elke kritiek op de basisprincipes van de orthodoxie. In 1490 werd tijdens de kerkenraad de ketterij van Novgorod-Moskou veroordeeld, maar haar aanhangers werden niet onderworpen aan enige repressie. Maar enige tijd later eisten de militante geestelijken, waaronder Joseph Volotsky, niet alleen veroordeling, maar ook de fysieke vernietiging van ketters, zelfs degenen die de ketterij al hadden opgegeven. De niet-hebzuchtigen, die ook een negatieve houding hadden tegenover ketterse opvattingen, deden een beroep op een barmhartige houding tegenover de dwalende. In 1504 werd een nieuwe kerkenraad bijeengeroepen, bij het besluit waarvan veel ketters werden verbrand. De wrede represaille wekte de verontwaardiging van de niet-bezitters. Joseph Volotsky schrijft in reactie op hun verontwaardiging "Het woord over de veroordeling van ketters", waarin hij zijn standpunt rechtvaardigt door verwijzingen naar de Heilige Schrift, en bovendien het idee uitdrukt dat samenzwering met vrijdenken, waaraan niet-bezitters oproepen tot, ondermijnt de staatsmacht.

Zo wonnen de Josephieten opnieuw over de niet-bezitters.

Nil Sorsky stierf in 1508, Joseph Volotsky - in 1515. Maar de confrontatie tussen hun aanhangers duurde meer dan een dozijn jaar, en in de tijd van Ivan Fedorov was het nog steeds relevant.

Het geschil tussen de Josephieten en de niet-bezitters had ook betrekking op de kwestie van boeken. De niet-bezitters waren voorstanders van het drukken van boeken, ze bekritiseerden de handgeschreven methode om boeken te maken, beschouwden de talrijke fouten die door schriftgeleerden werden gemaakt als een van de soorten "wanorde" van het moderne kerkelijke en seculiere leven. De Josephieten waren echter op hun hoede voor het drukken, uit angst voor de wijdverbreide verspreiding van het boek onder de mensen en beweerden: "Een zonde van eenvoudige eer is de apostel en het evangelie!"

Het evangelie was het eerste boek dat door de Anonieme Drukkerij werd gepubliceerd, misschien was de keuze van dit specifieke boek voor het drukken een soort polemische zet. "De niet-bezitters predikten de ideeën van het evangelie en stelden ze tegenover de oudtestamentische aspiraties van de Josephieten", schrijft E. JI. Nemirovsky.

De confrontatie tussen de Josephieten en de niet-bezitters had dus een directe invloed op de activiteiten van Ivan Fedorov en zijn medewerkers. De kwestie van ketters zou ook een grote zorg moeten zijn geweest voor de vroege drukkers, aangezien de opkomst van ketterijen door velen werd beschouwd als een van de gevolgen van het 'falen' van boeken.

In 1553 werd de ketter Matvey Bashkin veroordeeld. Dit proces raakte Ivan Fedorov bijzonder nauw. Hoogstwaarschijnlijk kenden Matvey Bashkin en Ivan Fedorov elkaar, Matvey Bashkin, 'de zoon van de boyar', was een parochiaan van de Annunciatiekathedraal, dat wil zeggen dat hij naast de pioniersprinter moest wonen.

Eens, tijdens de Grote Vasten, verscheen Matvey Bashkin in de Annunciatiekathedraal aan priester Semyon, die onder bevel van Sylvester diende, en begon hem "met groot gebed" te vragen hem te biechten. De jonge jongenszoon werd gekweld door twijfels over de onverenigbaarheid van het echte leven met de evangeliegeboden. Hij maakte zich vooral zorgen over de houding van de heren tegenover de slaven: "hoe kunnen we ons leven en onze mensen thuis houden zonder vermoeidheid." 'De apostel zegt', zei Bashkin, 'heb je naaste lief als jezelf', maar we houden christenen als slaven. Christus noemde iedereen broeders, en we maken onze buren tot slaaf." Bashkin vertelde Semyon dat hij zelf zijn slaven had vrijgelaten: “en ik, de, dank mijn God, ik, de, dat er slavernij was en compleet, toen, de, ik verscheurde alles, maar ik houd mijn vrijwillig; goed, de, voor hem, en hij leeft, en niet goed, en hij wil waar."

Waarschijnlijk kreeg hij, nadat hij over zijn twijfels in de biecht had verteld, een soort advies dat zijn ziel verlichtte. Matvey Bashkin zei vaarwel tegen Semyon: "Je grote werk, staat in de Schrift: er is geen liefde meer, hoe je je ziel neerlegt voor je vrienden, en je legt je ziel neer voor ons en waakt over onze zielen ." Maar de rusteloze geest en het actieve morele gevoel riepen steeds meer nieuwe vragen op. Matvey Bashkin sprak meer dan eens met de priester Semyon, kwam toen naar hem toe "op de binnenplaats" en nodigde hem vervolgens uit bij hem thuis. Terwijl hij spirituele boeken las en herlas, stelde Matvey Bashkin steeds meer nieuwe vragen. De verwarde priester Semyon kon geen antwoord vinden. “Er kwam een ​​spirituele zoon naar me toe, ongebruikelijk<…>en hij stelt mij veel vragen, iedereen staat perplex, - zegt Semyon onschuldig in zijn "klacht", - hij eist onderwijs van mij, maar hij leert mij zelf nog iets anders; en ik verwonderde me hierover en verwonderde me, en de edelman betwijfelde dit." Matvey Bashkin bracht Semyon een "apostel" met talrijke merktekens gemaakt met was - "een derde uitgeput", en begon vragen te stellen over de tekst - "Maar hij interpreteert, interpreteert, alleen niet in wezen, verkeerd."

Zich realiserend dat Semyon zijn twijfels niet kon oplossen, vroeg Bashkin hem om zijn vragen aan Sylvester over te brengen. Sylvester had al gehoord over Bashkin en zijn twijfels, die de officiële kerk niet anders kon waarnemen dan ketterij. 'Hoe die geestelijke zoon zal zijn,' zei Sylvester, 'er wordt een onvriendelijk woord over hem gedragen.' Al snel bereikte het "onvriendelijke woord" de tsaar zelf, iemand overhandigde behulpzaam de "apostel" aan Ivan de Verschrikkelijke met de aantekeningen van Bashkin. Bashkin werd gearresteerd en in de "kelder" van de tsaar gestopt. In gevangenschap begon hij eerst "te woeden", gaf toen "zijn kwade ketterij" toe en zei dat hij het had overgenomen van de "Latinisten" - de Litouwse chemicus Matyushka en een zekere Andryushka Hoteyev. Al snel werd op bevel van de tsaar een kerkenraad bijeengeroepen om de ketterij van Matvey Bashkin aan de kaak te stellen.

De belangrijkste bepalingen van deze ketterij werden heel duidelijk vermeld door Ivan de Verschrikkelijke zelf in een brief aan Maxim de Griek: “Ze is dienstbaar aan de enige Zoon van God, maar haar zal worden gezegd dat ze ongelijk is aan haar vader;<…>ze tellen het heilige lichaam van onze Heer Jezus Christus en Zijn eerlijke bloed voor niets, maar alleen brood is eenvoudig en ze rekenen gewoon sia-wijn toe; op dezelfde manier ontkent de kerk, zeggende dat er een trouwe kathedraal is, alleen een kerk, en een sia zdanaa (dat wil zeggen, een gebouw. - T.M.) er is niks; hetzelfde goddelijke vlees van Christus' verbeelding, en zuiver zijn Moeder van God, en alle heiligen van zijn verbeelding, zullen de vervloekte afgoden trekken; hetzelfde en berouw wordt verondersteld niets te zijn, zeggende: als de zonde ophoudt te begaan, als de priester zich niet heeft bekeerd, dan is er geen zonde voor hem; vaderlijke legendes en hun leven worden toegeschreven aan fabels, en de zeven oecumenische concilies zijn trots, zeggende dat ze alles voor zichzelf schreven, zodat ze alles konden bezitten, zowel koninklijk als hiërarchisch, maar zeg gewoon: alle goddelijke geschriften zullen worden een fabel genoemd, zijn de apostel en het evangelie niet waar uiteengezet ".

De tsaar eiste aan Moskou de heerschappij van het Trinity-Sergius-klooster, ouderling Artemy, zodat hij, als expert in theologie, een geschil zou aangaan met een ketter over geloofskwesties en de ongegrondheid van ketterse opvattingen zou bewijzen.

Ouderling Artemy is een prominent kerkelijk figuur en publicist, een van de ideologen van niet-bezitters, met wie Ivan Fyodorov hoogstwaarschijnlijk ook bekend was. In zijn jeugd werd Artemy monnik van het Pskov-Pechersk-klooster bij Pskov aan de grens met Lijfland. Een goed opgeleide en denkende man, hij streefde ernaar om zijn eigen mening over alles te vormen. Dus ging hij op een dag naar de Lijflandse stad Neuhaus om daar met een geleerde echtgenoot te praten en het verschil tussen het katholieke en het orthodoxe geloof te begrijpen. Rond 1536 vestigde Artemy zich in de Porfir-woestijn, waar hij bevriend raakte met de volgelingen van de Nijl van Sorsk, en een fervent bewonderaar werd van zijn leer, wat hem veel vijanden maakte onder de Josephieten.

Ivan de Verschrikkelijke hoorde over Artemy als een ontwikkeld persoon, riep hem verschillende keren naar Moskou voor discussies over theologische onderwerpen en nodigde hem uiteindelijk uit om abt te worden van het Trinity-Sergius-klooster.

Tijdens het onderzoek van de zaak van Bashkin hebben getuigen van de Sergius-monniken-Josephieten van de Drie-eenheid getuigd dat ze van Artemy zelf ketterse verklaringen hadden gehoord, respectloze toespraken over de geschriften van Joseph Volotsky, en dat Artemy, toen ze hoorden van de arrestatie van Bashkin, zei: die ketterij kennen ze niet: ze hebben Kuritsyn en Rukavy verbrand (d.w.z. ketters die werden verbrand door de uitspraak van de kerkenraad in 1504) en nu weten ze zelf niet waarom ze werden verbrand.

Artemy, die zich realiseerde dat hij in gevaar was, vluchtte van Moskou naar de Belozerskaya-hermitage, maar daar werd hij gearresteerd door de tsaristische orde en opnieuw geketend naar Moskou gebracht. Hij werd berecht, uit zijn ambt gezet en verbannen naar het Solovetsky-klooster "voor eeuwige gevangenschap, tot aan de dood".

Matvey Bashkin werd ook veroordeeld en verbannen naar het Volokolamsk-klooster.

Tijdens een bijeenkomst van de Raad gewijd aan de ketterij van Bashkin, gebeurde er een wonder in de kerk van St. Nicholas Gostunsky. Boyar's zoon uit Tula Grigory Sukhotin, "ontspannen met zijn handen en voeten", bevond zich in de kerk bij de wonderbaarlijke icoon, "werd binnen een uur gezond, alsof we niets aan het doen waren." De aartspriester van de kerk van St. Nicholas Gostunsky Amos, die halverwege de jaren 1550 de voormalige aartspriester Mikhail verving, bracht onmiddellijk de "godslasterlijke ketters van schaamte" genezen naar de kathedraal. Ivan Fyodorov was hier waarschijnlijk bij aanwezig en wist waarschijnlijk of er echt een wonder gebeurde, of dat de genezing een enscenering was, ontworpen om de wonderbaarlijke kracht van iconen duidelijk te demonstreren, ontkend door Basjkin en andere ketters.

Er is niets bekend over het toekomstige lot van Matvey Bashkin, maar Ivan Fedorov had nog steeds de kans om ouderling Artemy te ontmoeten. Toegegeven, dit gebeurde vele jaren later en ver van Moskou ...

Een prominente ideoloog van de niet-hebzucht was de Griekse monnik Maxim, die in het jaar van Joseph Volotsky's dood vanuit Athos in Moskou aankwam. Vervolgens raakte hij betrokken bij de oprichting van de Russische drukkunst en kende hij Ivan Fedorov persoonlijk.

De geleerde monnik Maxim, bijgenaamd de Griek in Rusland, werd rond 1470 geboren in een adellijke en rijke familie in de stad Arta in Albanië. Zijn wereldse naam is Mikhail Trivolis. Hij kreeg zijn opleiding in Parijs en Florence, waar hij oude talen, theologie en filosofie studeerde. Hij leerde veel prominente figuren uit de Renaissance in West-Europa kennen, waaronder de beroemde Venetiaanse typograaf Ald Manucius. In Italië hoorde hij de preken van de beroemde monnik-prediker Girolamo Savonarola, die een sterke indruk op hem maakten en in zijn ziel een strikt religieus en ascetisch ideaal vormden. Mikhail Trivolis keerde rond 1507 terug uit Italië en nam tonsuur in het Vatopedi-klooster op de berg Athos, onder de monastieke naam Maxim.

In 1515 besloot de Moskouse groothertog Vasili Ivanovitsj om de Griekse boeken die zich in de bibliotheek van de groothertog bevonden, in het Russisch te vertalen. De groothertog had gehoord dat er een geleerde monnik en een bekwame vertaler op Athos was - ouderling Savva, en wendde zich tot de abt van het Athos-klooster met het verzoek om Savva naar Rusland vrij te laten. Savva was echter al erg oud en weigerde, uit angst voor de lange reis. Toen besloten de broeders Maxim, die uitgebreide kennis en briljante vaardigheden had, naar Rusland te sturen. Hoewel Maxim de Russische taal niet kende, spraken de monniken in de brief aan de groothertog het volste vertrouwen uit dat hij "aan de Russische windhond zou wennen".

Maxim de Griek arriveerde in maart 1518 in Moskou. De groothertog en de metropoliet ontvingen hem met grote eer, de bezoeker werd ondergebracht in het Kremlin Chudov-klooster in de buurt van het koninklijk paleis en benoemde een goed onderhoud uit de schatkist. De komst van de Griekse wetenschapper, die veel serieus werk voor de boeg had, werd een belangrijke gebeurtenis in het culturele leven van Moskou. Ivan Fedorov was in die tijd een kind, maar hij kon van iemand horen en de naam van Maxim de Griek onthouden.

Toen Maxim kennismaakte met de boekencollectie van de groothertog, stond hij versteld van de overvloed aan zeldzame Griekse boeken, die hij zelfs in Griekenland zelf niet had gezien. Maxim stelde een lijst samen met boeken die niet in het Russisch waren vertaald, en begon de eerste te vertalen - het psalter. Maar omdat hij de Russische taal nog niet kende, werden twee tolken van de ambassadeur Prikaz gegeven om hem te helpen - Dmitry Gerasimov en Vlas Ignatov. Maxim het Grieks vertaald uit het Grieks in het Latijn, tolken - van het Latijn in het Slavisch. De vertaling werd volledig gekopieerd door de schriftgeleerden Mikhail Medovartsev en de monnik van het Trinity-Sergius-klooster Siluan. Dmitry Gerasimov beschrijft in een brief aan een vriend hun gezamenlijke werk als volgt: “Maxim the Greek vertaalt het psalter uit het Grieks<…>, en Vlas en ik zitten bij hem om te kleden: hij spreekt in het Latijn, en wij spreken in het Russisch tegen schriftgeleerden."

Het psalter werd in een jaar en vijf maanden vertaald en aangeboden aan de groothertog en metropoliet, die de vertaling plechtig goedkeurden. Maxim de Griek, die voor zijn werk een "zware steekpenning" van de prins ontving, bleef werken aan vertalingen.

Tegen die tijd had hij de Russische taal al perfect onder de knie, de groothertog droeg hem op om de bestaande vertalingen van een aantal liturgische boeken te controleren met de Griekse originelen - de Triodi, het getijdenboek, het feestelijke Menaion en de apostel. De geleerde monnik werd onmiddellijk getroffen door de talrijke fouten die door eerdere vertalers en schriftgeleerden waren gemaakt, en hij begon ze ijverig te corrigeren. "Sommige van de goddelijk spirituele boeken zijn vertaald, maar ze hebben veel van de verdorven eerdere van de kopiisten gecorrigeerd", zei hij later. Alleen al het idee om teksten te corrigeren die lang als canoniek werden beschouwd, veroorzaakte bij velen verbijstering en afkeuring. Zelfs de assistent van Maxim Grek, Mikhail Medovartsev, gaf toe dat toen hij wijzigingen aanbracht in de boeken, "een grote beving hem greep en horror aanviel". Veel kerkvertegenwoordigers beschuldigden Maxim de Griek van het "verpesten" van de oude boeken, volgens welke "de Heilige Vaders van Rusland werden gered". Er ontstond een verhitte controverse tussen boekenleggers. Maxim Grek werd gesteund door niet-bezitters. Vassian Kosoy schreef: "en vóór Maxim lasterden we God volgens die boeken, maar prezen niet, baden niet, maar nu hebben we God gekend door Maxim en zijn leer."

Niet alleen over de liturgische boeken was Maxim de Griek het oneens met een aanzienlijk deel van de Russische geestelijkheid. Maxim de Griek, een man met strikte morele regels, veroordeelde openlijk de levensstijl van veel geestelijken en monniken. Onwetendheid, hebzucht, losbandigheid, bijgeloof wekte in hem oprechte verontwaardiging. In de controverse tussen de niet-bezitters en de Josephieten koos Maximus de Griek onvoorwaardelijk de kant van de niet-bezitters. Gelijkgestemde mensen van Maxim de Griek begonnen hem te zien als een leraar, buigend voor zijn morele en wetenschappelijke gezag, terwijl de Josephieten hem als een gevaarlijke vijand zagen.

Het patronaat van de Metropolitan en de groothertog diende Maxim echter als betrouwbare bescherming, en voorlopig bleef hij in vrede leven en werken.

Maar de wolken verzamelden zich al boven zijn hoofd. Het vertrouwen en het respect waarmee de groothertog en de metropoliet de geleerde monnik behandelden wekte afgunst en woede bij velen. In het vierde jaar van Maxim, het verblijf van de Griek in Moskou op de grootstedelijke troon, werd Barlaam, die sympathiseerde met de niet-hebzuchtigen, vervangen door een overtuigde Josephiet, Daniël. Maximus de Griek en de nieuwe metropoliet waren het oneens over een aantal religieuze kwesties, en Daniël beschuldigde hem van ketterij.

Tegelijkertijd wekte Maxim de Griek de woede van de groothertog op. Vasili III zocht steun bij de kerk voor zijn beslissing om te scheiden van zijn onvruchtbare eerste vrouw Solomonia Saburova en te trouwen met de jonge Elena Glinskaya om een ​​erfgenaam te krijgen. De meeste geestelijken keurden het voornemen van de groothertog goed, en slechts enkelen, waaronder Maxim de Griek, verklaarden een dergelijk besluit in strijd met de wetten van God en de mens.

In 1525 vond een concilie plaats, waarbij Maxim de Griek als ketter werd veroordeeld. Hij werd ook beschuldigd van het corrigeren van de teksten van liturgische boeken en essays die de gebruiken van de geestelijkheid aan de kaak stelden. Maxim de Griek drong aan op zijn onschuld en gaf overtuigende argumenten, maar bevooroordeelde rechters veroordeelden hem. Hij werd verbannen naar het Joseph-Volokolamsk-klooster - het belangrijkste bolwerk van de Josephieten en gevangengezet, "voor bekering ter wille van berouw en correctie." Het was hem verboden zich bezig te houden met literair werk en met wie dan ook te corresponderen. Maxim de Griek bleef echter componeren. Hij staat bekend om de "Canon of Prayer to the Divine and Worshiped Paraclete (Holy Spirit) Glorified", die hij in steenkool op de muur van zijn kerker schreef.

Dit gedrag van de gevangene irriteerde de metropoliet, en in 1531 werd Maxim de Griek naar een nieuw kathedraalhof geroepen. Deze keer gaf hij toe dat zijn vertalingen "een kleine inventaris" konden bevatten, maar hield vol dat ze niet uit ketterij of kwade bedoelingen voortkwamen, maar toevallig, uit haast of zelfs "vanwege het overmatig drinken van wijn." Maar deze uitleg verzachtte Metropoliet Daniël niet, die een hekel had aan de geleerde monnik en openlijk persoonlijke rekeningen met hem afrekende op het Concilie. Het concilie excommuniceerde Maxim uit de gemeenschap van de Heilige Mysteriën en stuurde hem, geketend, gevangen in het klooster van Tver Otroch. Na de dood van metropoliet Daniël waren de omstandigheden waarin de gevangene werd aangetroffen enigszins versoepeld. Hij mocht naar de kerk gaan en deelnemen aan de Heilige Mysteriën. Bovendien gaf de Tver-bisschop Akaki, die sympathiseerde met Maxim de Griek, hem de mogelijkheid om literair werk te doen.

Maxim de Griek bracht meer dan twintig jaar in gevangenschap door. De patriarch van Constantinopel vroeg zelf om zijn vrijlating en vrijlating naar zijn vaderland, maar zijn verzoek was tevergeefs.

Verstreken tijd. Ivan de Verschrikkelijke besteeg de Russische troon, Macarius werd de grootstedelijke. Maxim de Griek klaagde bij beiden over zijn lot, maar de tsaar liet de klacht onbeantwoord en Macarius schreef in een brief: "We kussen je boeien, alsof we de enige van de heiligen zijn, we kunnen je niet helpen." Maar in 1553 werd hij onverwachts overgebracht van de Tver-opsluiting naar het Trinity-Sergius-klooster in de buurt van Moskou op verzoek van de plaatselijke abt, ouderling Artemy, die ermee instemde de abdis alleen te accepteren op voorwaarde dat Maxim de Griek naar het klooster zou worden overgebracht "om rest".

Artemia en Maxim waren verenigd door een liefde voor boeken en een geloof in de grote voordelen van verlichting. Artemy pleitte voor de verspreiding van boekonderwijs onder alle standen en voerde aan dat "van de leer van meer rede wordt toegepast, alsof in heilige mensen wordt gesproken, hij moet worden onderwezen tot de dood." Zowel Artemy als Maxim Grek waren zeer geïnteresseerd in de ontwikkeling van de boekdrukkunst in Rusland.

Een van de eerste grote ideologische conflicten binnen de kerk van Moskoviet Rus was het beroemde geschil tussen de Josephieten en de Trans-Volga-oudsten (niet-bezitters) (zie ook in het artikel van Nil Sorsky en Joseph Volotsky). Hier botsten in wezen twee opvattingen van de orthodoxie in haar relatie tot de 'wereld'. Hoewel ook dit conflict geen geldende principiële formulering kreeg, ging het hier juist om de principes. Het geschil tussen de Josephieten en de oudsten van de Wolga-regio ontstond over twee specifieke kwesties: over het lot van het monastieke eigendom en over de kwestie van de methoden van strijd tegen de 'ketterij van de joden' die toen in Novgorod verscheen. Maar met betrekking tot deze twee kwesties werd het verschil tussen de sociale en ethische wereldbeelden van beide stromingen duidelijk onthuld.

Allereerst moeten enkele woorden worden gezegd over de historische achtergrond van het geschil. Vanaf het allereerste begin van het christendom in Rusland waren kloosters broeinesten van christelijke verlichting en speelden ze een beslissende rol in de kerstening van de moraal. Maar na verloop van tijd, toen de kloosters de eigenaars werden van uitgestrekte landerijen en allerlei soorten rijkdom, werd het leven in het klooster een verleiding voor allerlei parasieten en degenen die daarheen gingen, niet zozeer voor de redding van hun ziel als voor een comfortabele en veilig leven. De monastieke moraal, die voorheen streng was, werd aanzienlijk versoepeld. Maar daarnaast ontstond er in de kloosters zelf een beweging, geleid door Nil Sorsky, die geloofde dat kloosters in de eerste plaats de focus moesten zijn van ascese en gebed, dat monniken "niet-bezitters" moesten zijn - geen eigendom zouden hebben en eten alleen ten koste van de vruchten van hun eigen arbeid. De energieke en dominante Joseph Volotsky, de abt van het Volokolamsk-klooster, verzette zich tegen hem. Joseph was zich er ook van bewust dat de moraal in kloosters achteruitging, maar hij stelde voor om dit kwaad te bestrijden door strikte discipline in te voeren. Dezelfde concentratie van rijkdom in kloosters achtte hij nuttig om het gezag en de macht van de kerk te versterken. Joseph verdedigde het monastieke eigendom en was tegelijkertijd een levendige apologeet voor het gezag van de tsaristische regering. Hij bood de staat als het ware het nauwste verbond met de kerk aan en steunde op alle mogelijke manieren de vorsten van Moskou in hun verenigende beleid. Daarom steunde de groothertog van Moskou op de bijeengeroepen kerkenraad uiteindelijk de Josephieten, die zegevierend naar voren kwamen in geschillen met de "Zavolzhtsy".

Joseph Volotsky

De overwinning van de Josephieten kwam overeen met de toenmalige tendensen van de algemene ontwikkeling van Rus naar versterking van de eenheid ten koste van misschien spirituele vrijheid (15e-15e eeuw). Het ideaal van de Zavolzjtsi, die opriep tot hebzucht, tot geestelijke wedergeboorte ("slim gebed"), om naar het klooster te gaan, was te onpraktisch voor die barre tijd. Opgemerkt moet worden dat Nil Sorsky, een van de meest verlichte Russische heiligen, zich ook verzette tegen de excessen van externe ascese (ascese, versterving van het vlees, enz.). Bovenal plaatste hij "mentaal gebed", de zuiverheid van de mentale toestand en actieve hulp aan anderen. Zijn discipelen spraken zelfs in de geest dat het beter is om mensen te helpen dan geld uit te geven aan een te prachtige versiering van tempels. Niet voor niets bracht hij vele jaren door op Athos, dat zijn opleving beleefde, waar de invloed van de grote asceet en kerkvader, St. Gregory Palamas... In tegenstelling hiermee benadrukte Joseph allereerst de strengheid van het monastieke handvest, de zuiverheid van het ritueel en de kerk "pracht". Als de Nijl een beroep deed op de hoogste snaren van de ziel - op innerlijke vrijheid, op de zuiverheid van spirituele oriëntatie, dan had Joseph, als een strikte leraar en organisator, in de eerste plaats gewone monniken in gedachten, voor wie discipline en, in het algemeen , moet strikte naleving van het handvest de belangrijkste educatieve waarde hebben. Joseph handelde met strengheid, de monnik Nijl - met goedheid.

In de Russische geschiedschrijving bleken de sympathieën van historici steevast aan de kant van de Nijl te liggen, en velen beschouwen de figuur van Jozef zelf als fataal voor het lot van de kerk in Rusland. Nil Sorsky werd de favoriete heilige van de Russische intelligentsia. Deze beoordeling is juist vanuit ons moderne gezichtspunt, en in het algemeen. Historisch gezien moet het echter gereserveerd worden: vanuit historisch oogpunt is het onmogelijk om de Nijl af te schilderen als "een geavanceerde, verlichte predikant", en Joseph - alleen als een "reactionair". Nijl vocht voor "de oudheid" - voor het herstel van de voormalige morele en mystieke hoogten van de kloosters. Joseph was voor die tijd een soort "vernieuwer"; hij benadrukte, sprekend in moderne taal en in relatie tot de omstandigheden van die tijd, de sociaal-politieke missie van de orthodoxie, die hij zag in de verbetering van de moraal door de strengheid en ernst van de ritus en het handvest en in de nauwste samenwerking met de groothertogelijke macht. De idealen van de Nijl werden feitelijk in praktijk gebracht aan het begin van het christendom in Rusland, toen de kerk niet zo nauw verbonden was met het politieke leven van het land en meer bezorgd was over de morele verlichting van het volk.

Neil Sorsky

Het verschil tussen de twee kampen was zelfs nog meer uitgesproken in hun houding ten opzichte van de ketterij van de judaïsten. De grondlegger van de ketterij was de geleerde Jood Skhariya, en deze verspreidde zich voornamelijk in Novgorod. De "Joden" gaven de Bijbel prioriteit boven het Nieuwe Testament, ze ontkenden de sacramenten en twijfelden aan het dogma van de Allerheiligste Drie-eenheid. Kortom, het was een rationalistische, een soort protestantse sekte. Het is geen toeval dat deze ketterij zich juist in Novgorod verspreidde, dat altijd nauwe betrekkingen met het Westen heeft onderhouden, maar zijn wereldbeeld was heel dicht bij jodendom... Eens waren de "Judaizers" succesvol - de metropoliet van Novgorod zelf was dicht bij haar, en ooit was zelfs de groothertog Ivan III geneigd tot deze ketterij. Maar dankzij de beschuldigende preken van de nieuwe Novgorod-aartsbisschop Gennady en vervolgens Jozef van Volokolamsk zelf, werd deze ketterij aan het licht gebracht en onderdrukt.

De discipelen van Nil Sorsky op de kerkenraad stelden echter voor om de nieuwe ketterij met woord en overtuiging te bestrijden, terwijl Joseph een aanhanger was van de directe vervolging van ketters. En in deze zaak namen de Josephieten de overhand, en sommigen van de Zavolzhtsy (in het bijzonder de "prins-monnik" Vassian Patrikeev) later met hun leven betaald.

We hebben in het kort de geschiedenis van dit geschil in herinnering gebracht. Maar in de eerste plaats is de betekenis ervan voor ons belangrijk. Sommige historici, zoals vader Georgy Florovsky, beschouw de overwinning van de Josephieten in wezen als een breuk met het Byzantisme ten gunste van het Moskou-Russische begin. Ze verwijzen naar het feit dat de beweging van de Trans-Volga-oudsten ontstond dankzij de invloed van de Griekse “ hesychasten"- leringen over de noodzaak van morele reiniging en verwijdering uit de wereldse ijdelheid die ermee gepaard ging Athoniet klooster... Deze leer werd ook geassocieerd met het zogenaamde Tabor-licht, een voorbode van het naderende einde van de wereld. De tendens van Joseph Volotskiy heeft echter zijn parallellen in Byzantium. Het benadrukken van de strengheid van het handvest en ritueel, nauwe samenwerking van de kerk met de staat - dit is ook een Byzantijnse traditie. In wezen was het geschil tussen de Josephieten en de Trans-Volga-oudsten een geschil tussen twee Byzantijnse tradities, die al behoorlijk stevig op Russische bodem waren getransplanteerd. Maar in ieder geval droeg de overwinning van de strikt “alledaagse belijdenis” op de mystieke, gezegende stroom bij tot de verdere nationalisatie van de Russische Kerk, tot een afscheiding van de traditie van het universele christendom. De overwinning van de Josephieten was een voorwaarde voor een later schisma gebaseerd op de oppositie van de "Russische" Orthodoxie tegen "Grieks". Ze droeg ook bij aan verdere theologische lethargie, want hoewel Nil Sorsky niet als een christelijke denker kan worden beschouwd, hij is alleen een vrijer denkende leraar dan Joseph, maar zijn traditie, die veel ruimte gaf aan de rede, zou de voorwaarden kunnen scheppen voor een eerdere ontwaken van religieuze en filosofische gedachten in ons. ...

Over de "Zavolzhtsy" gesproken, men kan Maxim de Griek niet negeren, die door Ivan III was uitgenodigd om de Griekse originelen te vertalen. Deze opmerkelijke wetenschapper, een Griek uit Italië, zou, naar de mening van zijn tijdgenoten, de trots van de Grieks-Italiaanse wetenschap kunnen worden; hij gaf er echter de voorkeur aan de uitnodiging van de groothertog aan te nemen en naar Moskovië te gaan, waar zijn lot treurig was. Jarenlang verbannen naar afgelegen oorden, stierf hij voortijdig. Er werden beschuldigingen van politieke aard tegen hem ingebracht, die misschien terecht waren. Maar het is kenmerkend dat hij de "Zavolzhtsy" met zijn gezag steunde en zelfs een kleine kring van "christelijke humanisten" om zich heen wist te creëren.

De enige min of meer onafhankelijke Russische theologische schrijver van de 16e eeuw kwam voort uit de school van Maxim de Griek - Zinovy ​​​​Otensky, de auteur van het werk "Waarheden van getuigenis voor degenen die informeerden naar de nieuwe leerstelling." Hij beweegt zich volledig in de tradities van de Griekse patristiek, en het is moeilijk om hem meer dan een bedreven samensteller te noemen, maar niettemin was het een vrucht van de beginselen van de Russische theologie die de aandacht van de historicus waard waren. Helaas werd hij onderdrukt en werd deze traditie niet voortgezet. Later kwam uit deze kring zo'n opmerkelijke figuur als de eerste Russische emigrant, prins Kurbsky. In de bekende correspondentie tussen Kurbsky en Ivan de Verschrikkelijke beschuldigde de prins Ivan er trouwens van 'het Russische land, dat wil zeggen de vrije menselijke natuur, als in een hels bolwerk te sluiten'. Deze nadruk op "natuurwet" ("vrije menselijke natuur") komt ongetwijfeld uit Italië en via Maxim weerspiegelt de Griek op de een of andere manier de meer humanistische richting van de "Zavolzhtsy". Ivan benadrukte in zijn "langdradige" geschriften vooral de goddelijke oorsprong van de koninklijke macht en zijn recht om naar eigen goeddunken "te executeren en genade te hebben". Hij zal het antwoord alleen vóór Gods oordeel geven.

Er moet echter worden opgemerkt dat de beroemde Stoglavy Sobor, bijeengeroepen onder Ivan de Verschrikkelijke, werd georganiseerd op initiatief van Macarius en Sylvester, discipelen van Joseph Volokolamsky. Macarius, hoofdsamensteller “ Cheti-Miney”, Deze encyclopedie van het oude Russische kerkelijke onderwijs, was een verlichte Jozef. Het is bekend dat hij een gunstige invloed had op de jonge John. Dit geeft al aan dat de Josephieten, nadat ze de Zavolzhtsy hadden verslagen, in de tweede generatie geen "reactionairen" werden, maar tot op zekere hoogte de Trans-Wolga-geest van tolerantie en menselijkheid overnamen.

De niet-bezitters en de Josephieten zijn juridische en politieke stromingen van het begin van de 16e eeuw. In die tijd bleek de kwestie van kerkelijk, en vooral monastieke, grondbezit zeer acuut. De staat, die de macht van de heersers van de kerk probeerde te verzwakken, stelde herhaaldelijk de kwestie aan de orde om de monastieke landen in handen te geven.

Dit was het derde deel van het land dat geschikt was voor landbouw en dat ze wilden gebruiken voor distributie voor service in de vorm van landgoederen. Het idee van secularisatie werd actief ondersteund door de ontluikende adel, sommige verarmde lagen van de boyars, de monastieke en zwartneusboeren.

Aanhangers van de afwijzing van zijn landrijkdom door de kerk en de ontneming van zijn recht om land te bezitten dat door gedwongen boerenarbeid werd bebouwd, werden "niet-bezitters" genoemd. Terwijl ze de economische verlangens van de dienaars van het altaar in bedwang hielden, pleitten ze tegelijkertijd voor de onafhankelijkheid van de kerk op geestelijk gebied, voor de niet-inmenging van de staat in puur religieuze kwesties.

De aanhangers van het behoud van het bestaande kerkelijke systeem met zijn economische macht werden aanvankelijk geldrovers genoemd en werden later beter bekend als "Josephites" - naar de naam van hun ideoloog Joseph Volotsky, abt van het Volokolamsk-klooster.

De afbakening van deze stromingen in de jurisprudentie is zeer voorwaardelijk, aangezien beide zich één doel stellen: de verbetering van seculiere en spirituele autoriteiten. Maar de manieren en middelen om dit doel te bereiken waren verschillend, wat de reden was voor het meningsverschil. Er waren geen geschillen over centralisatie tussen de Josephieten en de niet-bezitters, beide richtingen pleitten voor de eenwording van de Russische landen en de oprichting van één staat die de waarheid beschermt. β

De grondlegger van de leer van de niet-bezitters, Nil Sorsky (1453-1508), kwam uit de adellijke familie Maikov. In zijn jeugd woonde hij in Moskou, hield hij zich bezig met de correspondentie van liturgische boeken. Later legde hij de kloostergeloften af. Voor zijn tijd was hij een goed opgeleide man, een kenner van de Byzantijnse kerkliteratuur, die hij met name bestudeerde tijdens een reis in 1489 naar Palestina, Istanbul en Athos. Bij zijn terugkeer, Nil Sorsky, vervuld van een dorst naar spirituele prestatie, verliet het voormalige klooster en stichtte zijn eigen skete op de Cope-rivier in de buurt van het Kirillo-Belozersky-klooster. Na hem bleef "Traditie en Regel" over - een essay gewijd aan vragen over monastieke zelfverbetering en brieven aan verschillende personen.

De belangrijkste gedachten van Nil Sorsky waren gericht op de hervorming van het kloosterleven als een spirituele instelling. Van de drie soorten monastieke verblijven - hermitage, zwerven en gemeenschap - herkende hij alleen de 'middenweg': samenleven met een klein aantal broeders. Dit pad vergemakkelijkte, vanuit zijn oogpunt, ten eerste de "bedeling" van de monniken, en ten tweede stelde het hen in staat elkaar te helpen in de strijd tegen demonen en passies.

Nil Sorsky was absoluut van mening dat monniken alles wat nodig was voor zichzelf uit hun arbeid moesten halen, zonder op geschenken of aalmoezen te rekenen. Alleen in uiterste nood kunnen ze een beetje liefdadigheid accepteren, terwijl ze op alle mogelijke manieren buitensporige liefdadigheid vermijden. Met zo'n kijk op zwerven was er natuurlijk geen sprake van monastieke grondbezit: dit laatste bleek een bron van gevaarlijke monastieke trots, een aantrekking tot wereldse glorie.

Ondanks zijn zwervende eenzaamheid nam Nil Sorsky actief deel aan de politieke strijd, geleefd door de gemeenschappelijke belangen van zijn tijd. Op de kerkenraad van 1503, bijeengeroepen op initiatief van groothertog Vasili III, stelde hij een project voor de secularisatie van de monastieke landen voor, gedicteerd door de hele geest van zijn leer. Dit project werd echter niet zozeer naar voren gebracht in het belang van de gecentraliseerde staat, als wel om de kerk te versterken: de auteur hoopte op deze manier haar uit de baan van wereldlijke invloed te halen, isolatie van de groothertogelijke macht te bereiken. Omdat het subjectief gericht was tegen centralisatie, met een significante anarchistische neiging, kwam dit project objectief tegemoet aan de belangen van de staat en verzwakte het de belangrijkste feodale heer van Rusland - de kerk. ■

In zijn interpretatie van politieke en juridische problemen gaat Nil Sorsky uit van de rationele aard van de mens, belast met hartstochten. Er zijn er acht: gulzigheid, ontucht, hebzucht, woede, droefheid, moedeloosheid, ijdelheid en trots. Bijzondere kritiek levert hij op de hartstocht van hebzucht. Het bevindt zich "buiten de natuur" en verschijnt alleen als gevolg van een onjuist georganiseerd leven, wanneer rijkdom (opeengehoopt)

eigendom) worden geëerd en gerespecteerd. De liefde voor geld heeft geleid tot een destructieve ondeugd voor mensen - hebzucht, en de taak van de rechtvaardigen is om het rationeel (redelijk) te overwinnen. ...

Volgens Nil Sorsky is een persoon begiftigd met een vrije wil. Maar deze vrijheid betekent niet simpelweg het volgen van iemands "verlangens", integendeel, het zou dergelijk gedrag moeten bepalen, wanneer alle "goede en glorieuze daden" worden gedaan "met redenering, en de handeling wordt bepaald door een keuze gebaseerd op persoonlijke ervaring en kennis. In gehoorzaamheid aan de wil van anderen, handelend zonder reden, en "goed voor kwaad gebeurt. Daarom is een redelijke beoordeling van alle acties noodzakelijk. Het blindelings volgen van de wil van een ander is helemaal niet lovenswaardig. Integendeel, de geest zou open moeten staan ​​voor kennis: "maak de oren meer om te horen en de ogen om overal te zien." ■

Nil Sorsky dringt er bij, met respect voor de mening van anderen, op aan om de autoriteiten niet blindelings te volgen, hun argumenten kritisch te interpreteren. Hij rechtvaardigde daarmee de persoonlijke verantwoordelijkheid voor zijn daden. Acties moeten de vrucht zijn van diep nadenken, want "zonder wijsheid" is het niet altijd mogelijk om onderscheid te maken tussen waarheid en onwaarheid.

Als een persoon duidelijk afwijkt van het juiste pad, dan is het toch "niet gepast om op dergelijke toespraken te springen, noch beschimping noch verwijt, maar laat ze bij God: God is sterk en zal ze zelf corrigeren". Men moet niet “naar de tekortkomingen van de naaste kijken”, men kan beter “huilen om zijn zonden”, smaad is ook hier niet zinvol (“en verwijt een mens geen enkele zonde”). Alleen het lezen van "valse" literatuur en een vriendelijk vertrouwelijk gesprek met een wijze mentor kan iemand helpen op het juiste pad te komen. ■

Juridisch gezien sloot het standpunt van Nil Sorsky over de kwestie van verantwoordelijkheid staatsinterventie in het algemeen uit, en nog meer in zo'n harde vorm als het gebruik van strafrechtelijke vervolging en bestraffing tot aan de doodstraf.

Om het probleem van verantwoordelijkheid op te lossen, brachten de niet-bezitters de kwestie van de relatie tussen de kerk en de seculiere autoriteiten ter sprake. Nil Sorskiy doet een poging om de sferen van hun actie te bepalen, evenals de methoden en manieren om hun gezagsbevoegdheden uit te oefenen. De activiteit van de kerk is voor hem alleen beperkt tot het spirituele gebied, waar staatsmaatregelen van invloed op mensen absoluut en fundamenteel niet van toepassing zijn.Deze posities waren beslissend in zijn houding ten opzichte van de ketterse beweging en de vormen van haar vervolging.

Ho, gezien de kwestie van de echte vervolging van ketters, die al in de staat plaatsvond, probeerde Nil Sorsky de vormen van deze vervolging zoveel mogelijk te verzachten en het aantal personen dat strafbaar was te beperken. Daarom geloofde hij dat het niet nodig is om degenen * te vervolgen die hun overtuigingen niet openlijk prediken, of degenen die berouw hebben. Hier stelt hij rechtstreeks de kwestie van de ontoelaatbaarheid van het vervolgen van een persoon voor zijn overtuigingen. Niemand voor hem sprak hierover en het zal niet lang na hem duren dat deze vraag als een wettelijke vereiste zal worden geformuleerd en uitgedrukt. "

Neil Sorsky moest zijn opvattingen niet alleen theoretisch formuleren, maar ook zorgen voor de uitvoering ervan. Het lijkt ons dat de beweringen van een aantal onderzoekers dat het Concilie van 1490 geen beslissing heeft genomen over de doodstraf voor ketters, zoals geëist door de aanklagers, ons redelijk lijkt, dankzij de invloed van de leraar van Nil Sorsk Ouderling Paisiy Yaroslavov, Nil van Sorsk zelf en metropoliet Zosima.

Dat de geloofsvervolging in Rusland nooit hetzelfde karakter heeft gekregen als in katholieke landen, heeft ze veel te danken aan Nil Sorsky, zijn aanhangers en volgelingen, die met ijver bewezen dat het onmogelijk was de doodstraf te gebruiken voor afvalligheid. De niet-bezitters beschouwden de doodstraf voor religieuze overtuigingen als een afwijking van de basisprincipes van het orthodoxe geloof. En hoewel ze verloren in het dispuut over de vormen van invloed op ketters (het Concilie van 1504 veroordeelde de ketters ter dood), de invloed van niet-bezitters op de vorming van een humaan rechtvaardigheidsgevoel staat buiten kijf. Executies van ketters kwamen sporadisch voor en werden niet wijdverbreid.

Alleen al het stellen van de kwestie van de verplichting voor elke persoon (niet alleen een monnik) om "slim te doen" in de vorm van het verbeteren van zijn ziel met behulp van stilte, gebed, contemplatie, wakkerde het geweten aan, leidde tot de ontwikkeling van het vermogen om denken en redeneren, en bijgevolg de bestaande werkelijkheid kritisch waarnemen. Een ethische benadering van het overwegen van een kwestie stond in contrast met een autoritaire manier van redeneren. Er werd voorgesteld om willekeur alleen met geestelijke wapens te bestrijden, zonde en kwaad te overwinnen met goedheid en zachtmoedigheid. En dat was nieuw voor die tijd.

Neil Sorsky was een van de eersten die praktisch de vrije wil deed gelden in plaats van de conventionele autoriteiten roekeloos te volgen. Hij maakte het een plicht voor elke christen om de geschriften van heilige mannen en asceten te analyseren voordat hij ze als voorbeeld gebruikte. Gebaseerd op het postulaat van 'slim doen', legde de sororious asceet de basis voor een rationele houding ten opzichte van alle geschriften (“er zijn veel geschriften, maar niet alles van het Goddelijke zal bevatten”).

De tradities van Nil Sorsky werden voortgezet door Vassian Patrikeev, een vertegenwoordiger van de prinselijke familie, die in 1499 als monnik met geweld werd onthoofd na de nederlaag van de prins-boyar oppositie door groothertog Ivan III en verbannen naar het Kirillo-Belozersky-klooster. Daar ontmoette hij de „grote oude man” en werd zijn ijverige volgeling. Na tien jaar van schande vestigde Vassian zich vanaf ongeveer 1510 in het Simonov-klooster - de patrimoniale verblijfplaats van de familie Patrikeev. Hij slaagde erin om nauwe betrekkingen met Vasili III te herstellen tijdens de periode van het enthousiasme van de tsaar voor plannen om kerkelijk land te seculariseren.

In het Simonov-klooster schrijft Patrikeev al zijn publicistische werken. Ze zijn in wezen doordrongen van één hoofdthema - de ontkenning van de patrimoniale rechten van kloosters, die hij onderbouwde met de evangeliegeboden, voorbeelden uit het leven van oude heiligen, canonieke argumentatie en verwijzingen naar de decreten van kerkraden. Zo ontstond zijn beroemde Book of Pilots, dat voor niet-bezitters diende als een krachtig wapen tegen de Josephieten.

Vassians interesse in niet-prikkelende ideeën was nooit zelfvoorzienend. Hij wendde zich alleen tot hen om politieke redenen, met de bedoeling zijn tegenstanders, de Josephieten, in diskrediet te brengen, in het bijzonder hun leringen over de 'goddelijke vestiging' van de autocratie, die de ideologische pijler werd van het verenigende beleid van de staat Moskou. In polemiek met Josephite belichtte Vassian de meest kwetsbare momenten daarin: liefde voor geld en populariteit, de positie van de monastieke boeren en de houding ten opzichte van ketters. De Josephieten, schreef hij, verduisterden de gevoelige marges "en daarom" filosoferen ze onvriendelijk "over de geboden van Christus: als ze het gebod met spirituele verfijning en intelligente ijver hadden gelezen, zouden ze alles al lang hebben gecorrigeerd." Volgens Vassian is het kloosterleven een imitatie van onstoffelijk leven "en" verwerping van de natuur omwille van God."

Terwijl hij er bij de monniken op aandrong, in navolging van Nil Sorsky, "zowel door hun handwerk als door hun arbeid te zwijgen", interpreteerde hij tegelijkertijd de monastieke afstand van de wereld als een afstand doen van het "burgerschap" in het algemeen. "We moeten krijgers zijn voor de hemelse koning," redeneerde de prins-monnik, "maar we, gegrepen door trots, vragen ons af waar onze koning is. Burgerschap, zeg ik u, is van ons in de hemel. Laten we niet in aardse ketenen blijven”. Bijgevolg was Vassian's ontkenning van het aardse burgerschap te wijten aan zijn afwijzing van de staat in het algemeen omwille van de hemelse bediening van monniken.

Vassian was hartstochtelijk gekant tegen spirituele verwerving en pleitte voor de afschaffing van de patrimoniale rechten van de kerk, en Vassian begreep heel goed dat polemiek alleen niet voldoende was om dit doel te bereiken. Kerkelijke hiërarchen zullen nooit vrijwillig hun rijkdom en privileges opgeven. Alleen een sterke groothertogelijke macht kan hun weerstand breken. Daarom "leerde" Vassian de groothertog "van de kloosters van het dorp ... weg te nemen van de seculiere kerken." De eis tot secularisatie van het land, waartoe Vassian de groothertog probeerde te overtuigen, was de natuurlijke conclusie van zijn concept.

Vassian stelde de kwestie van de afschaffing van alle kerkelijke grondbezit (met uitzondering van de landen van kathedraal-bisschoppelijke kerken) ter sprake, maar richtte het grootste vuur tegen de patrimoniale rechten van kloosters. Dit werd enerzijds verklaard door subjectieve redenen: Vassian was monnik en wilde vooral het spirituele gezag van de kloosters verhogen; en anderzijds om objectieve redenen: het overgrote deel van de kerkgrond was in handen van kloosters, en de oplossing van de kwestie van de monastieke grondbezit bepaalde grotendeels het lot van de kerkelijke grondbezit als geheel.

Vassian kwam echter niet direct met een secularisatieprogramma. In zijn eerste werk, gewijd aan de veroordeling van monastieke aankopen, - de eerste editie van de "Collectie van een zekere ouderling", onderbouwde Vassian alleen de noodzaak van niet-verwerving in kloosters, zonder de vraag op te werpen naar manieren om monastieke landeigendom te elimineren . In het antwoordwoord, geschreven na zijn terugkeer uit het klooster (blijkbaar aan het begin van het tweede decennium van de 16e eeuw), beschouwde Vassian de kwestie van monastieke en kerkelijke grondbezit breder: hij hekelde de hebzuchtige activiteit van niet alleen monniken , maar ook de blanke geestelijkheid (bisschoppen) ...

Tegelijkertijd verwoordde Vassian in het 'Responswoord' een andere gedachte, die een logische voorwaarde was om de eis tot secularisatie te formuleren. Vassian maakte bezwaar tegen Joseph, die betoogde dat niemand, zelfs niet "met een kroon", het recht heeft om een ​​hand op te steken tegen kerkelijke en monastieke eigendommen, aangezien de bron ervan een aalmoes is ("bijdragen aan de ziel"). Vassian drong er bij de prinsen op aan niet te weigeren de door hen gedane bijdragen van de kloosters aan te nemen. Dit deed vraagtekens bij het beginsel van onschendbaarheid van kerkelijke eigendommen, afgekondigd door de Josephieten, en in het bijzonder de bepaling dat zelfs het "dragen van een kroon" geen inbreuk mag maken op eigendommen van de kerk.

De logische conclusie uit dit standpunt was om het recht van de seculiere autoriteiten te doen gelden om over kerkelijke eigendommen te beschikken en deze weg te nemen. Maar Vassian trok deze conclusie later. Pas in "Debat met Jozef" (geschreven omstreeks 1515) verklaarde hij met alle zekerheid: "... ik raad de groothertog aan dorpen en parochiekerken van kloosters in beslag te nemen".

Het feit dat Vassian de eis tot secularisatie relatief laat formuleerde, kan door twee redenen worden verklaard: ten eerste door het feit dat pas tegen die tijd Vassian zelf eindelijk de overtuiging had ontwikkeld dat alleen staatsmacht de patrimoniale rechten van de kerk kon elimineren, en - ten tweede door het feit dat het in deze jaren was dat Vassian's invloed op de groothertog werd versterkt en hij het mogelijk achtte om openlijk met een secularisatieprogramma naar buiten te komen.

Ook de politiek van de niet-bezitters benadering van de bescherming van smerds was scherp. Patrikeev, die de onmenselijke uitbuiting van de boeren in de kloosterlandgoederen krachtig veroordeelde, schreef over de monniken, waarmee hij de Josephieten impliceerde: "Wij, gegrepen door hebzucht en liefde voor geld, onderdrukken onze broeders in de dorpen op alle mogelijke manieren, heffen hoge belastingen en rente op leningen laten we zien; en als ze de schuld niet kunnen terugbetalen, beroven we ze van hun eigendom, we nemen hun koeien en paarden weg, we verbannen onszelf met hun vrouwen en kinderen weg van hun bezittingen, als slechte, en we geven er zelfs een aantal van hen op om gestraft door de prinselijke macht ”.

Het lijdt geen twijfel dat het beeld van monastieke willekeur, gebrek aan boeren en wetteloosheid werd geschilderd door Vassian, een getalenteerd persoon, helder, met een diepe kennis van de werkelijke situatie. Ho, "bezorgd" om de monastieke smerds, hij bleef tegelijkertijd volledig onverschillig voor het lot van de rest van de boeren. De 'boerenkwestie' had voor hem een ​​puur propagandistische betekenis en ging niet buiten het kader van de anti-Osifliaanse polemiek. De uitbuiting van monastieke boeren had Vassian eerder nodig als een van de flagrante voorbeelden van de hebzuchtige activiteit van de kloosters en de afwijking van de monniken van hun geloften.

Vassian dacht veel na over het lot van de ketters. Deze vraag is geheel gewijd aan zijn vroege werk "The Answer of the Cyril Elders to the Epistle of Joseph Bolotsky on the Punishment of Heretics" en de verhandeling "The Word about Heretics", door hem geschreven voor de stuurman van het boek. Ook in het "Antwoordwoord" en in het "Debat met Jozef" stipt hij deze vraag aan. In al deze werken verzet Vassian zich tegen een andere, meer rechtvaardige houding ten opzichte van ketters ten opzichte van het Josephitische gezichtspunt, dat erin bestond "de genadeloze executies van ketters te eisen.

Reeds in het "Antwoord van de Cyril-oudsten" verzet Vassian zich categorisch tegen de doodstraf voor ketters, die Joseph in een van zijn brieven eiste. De oudsten van het Kirillov-klooster en alle oudsten van de Wolga-regio, namens wie het antwoord werd geschreven, "besloten dat de ideeën van ouderling Joseph in strijd zijn met het goddelijke recht, volgens welke niet-berouwvolle ketters en de ongestrafte gevangen moeten worden gezet, en berouwvolle ketters en hun ketterij die de Kerk van God vervloekt, moeten vergeven worden”. Dus, terwijl hij pleitte voor volledige vergeving van berouwvolle ketters, beperkte Vassian zich, zelfs met betrekking tot degenen die zich niet bekeerden, alleen tot het eisen van hun gevangenschap. Vassian baseerde zijn oproep om ketters humaan te behandelen op het evangelie met zijn gebod van liefde en barmhartigheid: "Omwille van de zondaars werd de Zoon van God vleesgeworden, probeerde de verlorenen te vinden en te redden", en verder: "... ons, in de nieuwe genade van de verschijning, heeft de Heer Christus een liefdesverbintenis voorgeschreven, waardoor een broeder niet door een broeder kan worden beoordeeld."

Vassian zet zijn houding tegenover ketters het meest uiteen in het "Woord over ketters en in het debat met Jozef". Beide werken zijn door hem geschreven terwijl hij aan het Boek der Piloten werkte, dus vult hij zijn eerdere argumentatie - uittreksels uit het Evangelie, historische voorbeelden - aan door te verwijzen naar de "heilige regels" van de Book of Pilots. Het vereist nog steeds een duidelijke verdeling van ketters in berouwvol en opstandig. Ketters die zich "gewillig en ongewild" bekeerden (in het laatste geval betekent het bekering als gevolg van dwangmaatregelen), moeten worden vergeven en aanvaard in de boezem van de kerk, "want dit is wat de heilige regels bevelen." Metropolitaans, bisschoppen en andere kerkelijke functionarissen moeten ernaar streven ketters tot bekering te bekeren; dezelfde herders die dit niet doen, de heilige regels "doop (uitroei) bevel" (dat wil zeggen, verwijder van waardigheid). Ketters die zich niet hebben bekeerd tot de heiligen en de hele heilige kathedraal moeten worden vervloekt, en koningen en prinsen moeten worden opgesloten en geëxecuteerd. Echter, onder de executies waaraan de seculiere autoriteiten onberouwvolle ketters moesten onderwerpen, begreep Vassian lichte straffen, en geen zware - de doodstraf; om de laatste aan te wijzen, gebruikte hij de termen "doden", "ter dood gebracht". "Als iemand eist, de normen van de oude wet overdraagt ​​naar de nieuwe wet van Christus, ketters executeert met wrede executies en moorden, dan zijn wij ertegen ..."

De geldgokkers (de Josephieten) ontkenden de secularisatie van de monastieke landen en rechtvaardigden de kerkelijke rijkdom door de noodzaak om het geloof in God te beschermen. Tegelijkertijd werd het persoonlijke bezitsgebrek van de monniken erkend. Het hoofd van deze beweging, Joseph Boletsky (1439 - 1515), werd geboren in de familie van een arme edelman. Op twintigjarige leeftijd kreeg Joseph een tonsuur in het Borovsky-klooster. In 1479 verliet hij hem en op het land van de apanage stichtte prins Boris Volotsky het Volokolamsk-klooster, waarvan hij abt was, een onafhankelijke politieke lijn nastrevend.

In 1507 brak Joseph met de apanageprins van Volotsk en droeg zijn klooster over onder het groothertogelijke patronaat. Tijdens deze periode ontwikkelden zich zijn persoonlijke relaties met de groothertog, die tot uiting kwamen in zijn literaire activiteiten.

Joseph Volotsky, vechtend voor de zuiverheid van de orthodoxie met ketterse leerstellingen, vooral de ketterij van de joden, verzette zich tegelijkertijd tegen het misbruik van de macht van de groothertog op het gebied van secularisatie. Joseph behandelt ze kritisch en formuleert het concept van persoonlijke verwerving, dat verschilt van het concept van de juridische status van kloosters. Iedereen die de muren van het klooster betreedt, moet afstand doen van "alle dingen" en nergens macht over hebben. Dit is de enige onontbeerlijke voorwaarde waaronder een monnik "gered kan worden in het gewone leven". Jozef zelf kleedde zich als een bedelaar, zodat niemand de abt in hem kon onderscheiden. Het model voor de Volokolamsk-abt was Sergius van Radonezh, de stichter van het meest gezaghebbende klooster in de staat Moskou. Hij verwees naar hem meer dan eens, modellerend het ideale beeld van dienstbaarheid: "... alleen armoede en gebrek aan bezit, zoals in het klooster van de zalige Sergius."

Joseph Volotsky combineerde echter vakkundig de prediking van persoonlijke niet-hebzucht met de erkenning van het recht van kloosters om koninkrijkjes te bezitten en uitbuiting van andermans arbeid. Volgens het ontwerp behoort alle monastieke rijkdom toe aan het klooster zelf - en niets aan de monniken. De rijkdom van een klooster moet dagelijks worden vermenigvuldigd dankzij het duidelijk geïmplementeerde principe van verwerving. Alle diensten worden uitgevoerd op terugbetaalbare basis, "de priester dient niet voor niets een enkele mis of requiem". Iedereen die als monnik een tonsuur heeft, is verplicht om "naar zijn kracht" aan het klooster te geven. Rijkdom die toebehoort aan spirituele bedrijven wordt beschermd in de ruimste zin van het strafrecht.

De rechtvaardiging voor het bestaan ​​van monastieke aanwinsten is het gebruik ervan voor "goede daden": behoeften om te vervullen, en voor de armen en voor vreemden en voor degenen die langslopen, geven en voeden." Dit is de reden waarom het klooster land en dorpen bezit, opgelegd met plichten.

Het recht van het klooster om te "verwerven" wordt zeer consequent verdedigd door Joseph Volotsky. Rechtvaardige wetten leggen een vloek op aan degenen die beledigen "Gods heilige kerken en kloosters... die zulke dingen doen zijn een gruwel." In dit opzicht onderbouwt hij de prioriteit van spirituele macht boven de seculiere, en verduidelijkt hij de aard van de laatste. Als religieus denker gaat hij verder met het begrijpen van de essentie van macht vanuit de goddelijke wil, maar de eigenaar van macht op aarde is slechts een persoon, dezelfde zondaar als anderen. Bovendien is hij gelijk aan alle mensen over wie hij alleen wordt verheven door de bevoegdheden die hem zijn gegeven. Juridische conclusies uit deze premissen worden gemaakt in een tirannieke geest: macht moet worden beperkt door wettelijke grenzen, en de heerser zelf, net als andere mensen, is verplicht om, als hij fouten maakt bij de uitvoering van zijn prerogatieven, de verantwoordelijkheid daarvoor te dragen.

Bovendien regeert de koning alleen over de lichamen van mensen; hetzelfde deel van ons wezen, waarin elke persoon gelijk is aan de Heer, dat wil zeggen zijn ziel, gehoorzaamt alleen God, en niet koninklijke bevelen. De koning kan 'lichamelijk profiteren en kwellen, niet mentaal'.

De fouten van de heerser kunnen niet alleen zichzelf vernietigen, maar het hele Russische volk: "God zal de hele aarde executeren voor de zonde van de tsaar." Daarom moet men, om de staat te behouden, geen onwettige bevelen opvolgen. Macht is alleen onmiskenbaar als de heerser persoonlijke passies kan ondergeschikt maken aan de hoofdtaak - om het grootste voordeel te bieden aan het grootste aantal onderdanen. Als hij, die tot koning van de hemel over de mensen is gemaakt, zelf "wordt gegrepen door hartstochten en zonden, liefde voor geld, woede, bedrog, onwaarheid, trots en woede, en het gevaarlijkste van alles - ketterij, dan is zo'n koning niet Gods dienaar, maar de duivel” en hij hoeft zich niet alleen niet te onderwerpen, maar ook weerstand te bieden. De criminele koning, die 'niet om zijn onderdanen' geeft, 'is geen koning, maar een kwelgeest.'

Joseph Volotsky was een van de eersten in de Middeleeuwen die de persoonlijkheid van de heerser besprak vanuit het standpunt van kritiek op de acties van de gekroonde persoon. Dit bracht hem ertoe na te denken over de mogelijkheid van het oordeel van deze of gene heerser als een kwaadaardige koning-tiran. De koning mag niet vergeten dat hij niet de eerste persoon in de staat is, want 'de kerk moet meer worden aanbeden dan koningen of prinsen'. Door bepaalde beperkingen op te leggen aan de koninklijke macht en haar plichten op te leggen ter behartiging van de belangen van de kerk, probeerde Joseph de beslissende rol in de staat voor de geestelijke macht te behouden. Bovendien hebben wereldlijke autoriteiten verplichtingen met betrekking tot geestelijke. Deze ideeën weerspiegelden de hoge status van de spirituele autoriteit en zijn recht op uitgebreide inmenging in staatszaken.

Na de concilies van 1503-1504, toen de seculariseringspolitiek van de groothertog werd afgewezen door de verenigde krachten van de hoogste kerkhiërarchen en de groothertog zich in zijn acties heroriënteerde op een sterk verbond met de kerk, en dus met de Josephitische kringen die domineren, begon de lijn van Joseph Volotsky geleidelijk te veranderen ... De politieke sfeer is geworden

Daarentegen is de invloed van de "geldrovende" partij duidelijk toegenomen. Mezelf. de groothertog toonde zijn interesse in vriendschap met de kerk. In overeenstemming met de nieuwe voorwaarden stelt Joseph zichzelf nu andere doelen - de figuur van de autocraat verheerlijken en zijn soevereiniteit bewijzen.

Zonder af te zien van het idee dat 'de koning van nature is zoals alle mensen', concentreert Joseph zich op zijn goddelijke verkiezing door de wil van de Allerhoogste. Dit ontneemt de onderdanen het recht om te oordelen over de soeverein, die "de scepter van het koninkrijk van God ontving"; sacraliseert de groothertogelijke persoon. Ook in dit geval is de heerser in zijn handelen gebonden aan goddelijke geboden en wetgeving. De keizer Constantijn de Grote, een grote autoriteit in de orthodoxie, wordt genoemd als een model voor een rechtvaardige heerser.

Zo heroverweegt Joseph Volotsky de theorie van de superioriteit van het priesterschap over het koninkrijk, en onderwerpt de kerk aan de staat. De theocratische aard van de tsaristische persona dient tegelijkertijd als een reden voor zijn heerszuchtige voorrechten, waar het recht om in opstand te komen wordt vervangen door "nederigheid en smeekbede", die alleen de heerser op het juiste pad kunnen leiden.

Joseph neemt een harde houding aan tegenover ketters. Hij deed een poging om te bewijzen dat ketterse dissidentie ("verschil") een misdaad is, niet alleen, of liever, niet zozeer tegen de kerk als wel tegen de staat, en daarom zou het met haar krachten en middelen moeten worden vervolgd. Joseph onderbouwt het primaat van de staat door hem de bescherming van de kerk toe te vertrouwen met alle krachten die zij bezit. Daarom is de vervolging van ketters ook toegewezen aan de staat in de persoon van zijn ambtenaren. In The Enlightener onderzoekt Joseph Volotsky specifiek de kwestie van de plichten van de autoriteiten om ketters te vervolgen. Het belangrijkste kenmerk van staatsmacht - het straffende zwaard - moet in de eerste plaats worden gericht op de dienst van de kerk. Dit is een van de vormen van de wettige uitvoering van de hoogste macht, meer bepaald de vorm van het vervullen van haar plichten om vroomheid en orthodoxie in het land te beschermen, die op hun beurt de staat beschermen tegen vernietiging.

Volgens Joseph helemaal niet minder zonde dan moord, ongeloof “in de consubstantiële Drie-eenheid”. En de verantwoordelijkheid daarvoor zou dezelfde moeten zijn als voor een strafbaar feit: gevangenisstraf, doodstraf en confiscatie van eigendom. Zelfs het opsluiten van ketters in een klooster lijkt Jozef een onvoldoende maatregel: “Niet om ze op te sluiten in kloosters, maar om ze publiekelijk te executeren met de doodstraf...;” Bovendien worden niet alleen degenen die "sluw filosoferen" zwaar gestraft, maar ook degenen die de autoriteiten niet over de ketter hebben geïnformeerd: ze naar de rechtbanken ”.

De staatsmacht is verplicht de ondergedoken ketters op te sporen en bij het onderzoek naar hun “misdaden” een systeem van sluwe “criminele onderzoeksmaatregelen” toe te passen om “de ondergedoken ketters te vinden, te ondervragen en te executeren...”. Het waren deze acties die Joseph in gedachten had toen hij Ivan III vroeg hem naar alle steden te sturen met een "zoektocht". De term "doorzoeking" wordt door Joseph begrepen in de zin van het toepassen op de gevallen van ketters in de vorm van het proces dat, volgens het Wetboek van 1497, voorzag in het onderzoek van de belangrijkste zaken, volledig toevertrouwd aan overheidsfunctionarissen. Bovendien moet het 'zoeken' volgens Joseph niet alleen 'verstandig' worden georganiseerd, maar ook 'sluw' en soms zelfs met bedrog. Voorbeelden uit de heilige geschiedenis worden aangehaald als legitieme basis voor dergelijke acties.

Hoewel de heerser een menselijke natuur heeft, werd hij door goddelijke verkiezing op de troon geplaatst en moet hij zich daarom niet laten leiden door de gewone moraal in zaken "over dit bedrog en bedrog". Door te verwijzen naar vage argumenten over de goddelijke wil, die alleen weet "wat doet of beveelt wat te doen", opent hij theoretisch de mogelijkheid om de meest wrede willekeur in extreme vormen van uitvoering ervan te rechtvaardigen. Hier is zijn standpunt tegenstrijdig en inconsistent. Om ketters te vervolgen, wijkt Joseph af van het principe van de ondergeschiktheid van de autoriteiten aan de "waarheid" - de wet. Als excuus voor een dergelijke praktijk haalt hij voorbeelden uit de geschiedenis aan waarin verschillende "goddelijke koningen" optreden, niet stoppend voor enige marteling: "tongen uitsnijden", "tweehonderd wonden toebrengen door kwijtschelding", enz. De doodstraf staat centraal in de strafmaat.

In de geschiedenis van de Russische jurisprudentie is de rol van Joseph Volotskiy zeer merkbaar. Hij was een van de eersten die een oplossing voorstelde voor de kwestie van de oorsprong en het gebruik van staatsmacht, waarbij hij het concept van "machtsgebruik" ("implementatie") scheidde van het concept "oorsprong van macht", en zo een objectieve gelegenheid om de acties van een gekroonde persoon te bekritiseren, niet als een drager van goddelijke wil, maar als haar performer.

Joseph zei een nieuw woord door de formulering van de vraag over de tsaar - de schurk en de folteraar, over de 'illegale' tsaar, en rechtvaardigde theoretisch ook het recht om zich tegen zo'n heerser te verzetten. Dit was kritiek van rechts op de autoriteiten, wat het fundamentele verschil is met de oplossing van een soortgelijk probleem in het Westen, waar kritische toespraken een duidelijk democratisch karakter hadden. Maar over het algemeen had het josephlianisme een progressieve invloed op het proces van vorming van het Russische rechtsbewustzijn.

Subjectief gezien introduceerde Joseph de som van bepaalde criteria die de seculiere macht beperkten ten gunste van het spirituele (zoals Thomas van Aquino). door de moderne wetenschap als kritiek van rechts beschouwd. Maar de bewering in de jurisprudentie van de mogelijkheid om weerstand te bieden aan de legitieme heerser was op zichzelf de grond waarop vervolgens tirannieke vormen en methoden van regering werden bekritiseerd.

Integendeel, bij de ontwikkeling van juridische ideeën en hun implementatie in de staatspraktijk was de rol van Joseph ongetwijfeld negatief, aangezien zijn opvattingen het standpunt over de mogelijkheid van vervolging voor een dergelijke vorm van schuld als naakte opzet verder rechtvaardigden, en de openbare advies voor wettelijke registratie van alle soorten schendingen van de kerkpraktijk en theorie als politieke misdaden die de harde sanctie van de wet vereisen.

Controverse tussen de niet-bezitters en de Josephieten (geldroof)

Tijdens de vorming van de theorie van Moskou als het "derde Rome", werd de kwestie van kerk-kloosterlanden actief besproken. De historische achtergrond van het geschil was als volgt. Kloosters, die een belangrijke rol speelden bij de kerstening van Rus, werden uiteindelijk de eigenaren van uitgestrekte landerijen. Volgens sommige rapporten bezaten ze tot een derde van alle, en de beste, landerijen in de staat. Kloosters ontvingen enorme inkomsten en domineerden de grondmarkt en dicteerden hun prijzen en verkoopvoorwaarden. Boyars en militairen klaagden bij de regering dat ze geen land konden kopen, en de staat werd gedwongen hun verarming te compenseren door salarissen te verhogen. Daarnaast werd het comfortabele leven in het klooster een verleiding voor allerlei parasieten. De monastieke moraal, die voorheen streng was, werd ernstig versoepeld. Onder deze omstandigheden ontstonden twee ideologische en kerkelijke stromingen: niet-bezitters en geldvretende josephlyans. De inspiratie van de eerste was

Neil Sorsky(in de wereld Nikolai Myagkov, ca. 1433-1508), een goed opgeleide religieuze denker, die vele jaren op Athos woonde - de "Heilige Berg" in het zuidoosten van Griekenland, dat wordt beschouwd als het centrum van het orthodoxe kloosterleven. Terugkerend naar zijn vaderland, stichtte hij de eerste monastieke skete in Rusland (van het Griekse "sketos" - ascetisch, ascetisch) aan de rivier de Sore (vandaar de bijnaam - Sorsky), in het Belozersk-gebied. Het hoofd van de stroom geldroof was... Joseph Volotsky(in de wereld Ivan Sanin, 1439-1515) - stichter en abt van het Volokolamsk-klooster, theoloog en publicist. Zijn supporters-geld-rooien begon te worden genoemd Josephieten.

Over het algemeen ging het geschil over de relatie tussen kerk en staat, over de rol van de kerk in het leven van de Russische samenleving. Concreet ging het geschil over twee kwesties: 1) over het lot van de kloostergronden en andere eigendommen, en 2) over de methoden van strijd tegen de "ketterij" die toen in Novgorod verscheen. De standpunten van partijen kwamen op het volgende neer.

De niet-bezitters eisten dat de kerk zou weigeren om "waarde te verwerven" (dat wil zeggen, van de verwerving van grond en eigendommen) als in strijd met de evangelische idealen en schadelijk voor het gezag van de kerk. Nil Sorsky betoogde dat het verwerven van eigendom onverenigbaar is met een monastieke gelofte, die iemand verplicht afstand te doen van alles wat werelds is, een strikt ascetische manier van leven en persoonlijke arbeid als bron van bestaan. Hij predikte de ideeën van spirituele ascese, morele verbetering, riep op tot bescheidenheid in de rituelen en versieringen van de kerk. Nil Sorsky begreep ascese niet als een fysieke worsteling met het vlees, uitputting ervan door honger, allerlei soorten ontberingen met talloze biddende buigingen. Monastieke ascese bestaat, volgens zijn overtuiging, voornamelijk en voornamelijk uit mentale, mentale actie. "Hij die alleen met zijn lippen bidt, maar de geest verwaarloost, bidt in de lucht: God hoort de geest", zei hij.

Wat de relatie tussen kerk en staat betreft, ging Nil Sorsky uit van het feit dat de activiteit van de kerk beperkt moest blijven tot de spirituele sfeer en gericht moest zijn op het helpen van een persoon bij het overwinnen van passies. Dit gebied is niet onderhevig aan overheidsinmenging.

Leerling van Nil Sorsky Vassian de Kosoy(in de wereld, Prins Vasily Ivanovich Patrikeev, 1470-1545) was ook tegen monastieke landeigendom, wijzend op de moeilijke situatie van de monastieke boeren. Maar in zijn werk klonken een aantal nieuwe motieven - een oproep tot een tolerante houding ten opzichte van ketters en het idee van de onafhankelijkheid van de kerk van de staat.

De Josephitische verworvenheden verdedigden de kerk-monastieke landeigendom, met het argument dat de rijkdom van de kloosters noodzakelijk was voor de ontwikkeling van de kerk. Joseph Volotskiy verdedigde het idee van de goddelijke vestiging van de groothertogelijke macht en erkende het primaat ervan bij het oplossen van niet alleen burgerlijke, maar ook kerkelijke kwesties. In zijn boek "The Enlightener" herinnert hij de Russische tsaar eraan dat "volgens de goddelijke, profetische en apostolische teksten en traditie, vrome en orthodoxe tsaren en hiërarchen naar de gevangenis werden gestuurd en onderworpen aan wrede executies afvalligen en ketters."

Vaak hoor je in geschillen over hoe de relatie tussen kerk en staat tegenwoordig moet worden opgebouwd, verwijzingen naar de confrontatie tussen de niet-bezitters en de Josephieten, die een lange en, naar men meent, zeer felle polemiek hierover voerden. scoren. Dus wie waren ze in werkelijkheid allebei, en wat was precies hun geschil, een van de belangrijkste in de 16e eeuw?

De Josephieten zijn volgelingen van de heilige Russisch-orthodoxe kerk, de monnik Joseph van Volotsk (1439-1515), die de extreem kerkpolitieke trend van conservatieven, aanhangers van het recht van kloosters om land en verschillende eigendommen te bezitten, initieerde. Hun tegenstanders waren vertegenwoordigers van de niet-acquisitiebeweging, discipelen van een andere Russische heilige, Nil Sorsky (1433-1508), die pleitte voor de volledige afwijzing van eigendom door de monniken, d.w.z. niet-verwervingsvermogen.

Natuurlijk waren de verschillen tussen de vertegenwoordigers van de twee kampen niet beperkt tot eigendomskwesties alleen. Het eigendomsprobleem (of het gebrek daaraan) is helemaal niet ontstaan ​​door de passie van individuele monniken om aardse goederen te verwerven, maar vanwege die spirituele obstakels die, naar de mening van niet-bezitters, ontstonden op het pad van monniken die belast waren met eigendom.

En er waren kloosters in. Waar de monniken woonden. Teruggetrokken van de wereld. Bidden voor de redding van deze wereld. Sommige monniken leefden als asceten en verdienden met hun eigen handen voedsel voor zichzelf, zoals in de tijd van het evangelie. Of door wat de omringende mensen hen gratis meebrachten (als laatste redmiddel), dat wil zeggen in ruil voor geestelijk voedsel. Deze monniken beschouwden het als een zonde om andere mensen te bezitten. Ze geloofden dat de mens het beeld en de gelijkenis van God is, dat wil zeggen vrij van geboorterecht, zuiver, geneigd om zijn naaste lief te hebben. "God schiep de mens volledig in staat om het door Hem gestelde doel te bereiken, namelijk perfect, zowel in zijn ziel, mentaal en moreel, en perfect in zijn lichaam" (Profeet Ezechiël. Hoofdstuk 18-20).

In plaats van zich uitsluitend bezig te houden met gebed, "slim doen" in een aparte skete, moesten de bewoners van de cenobitische kloosters zorgen voor wereldse zaken - het land bewerken, geld verdienen, communiceren met de lokale bevolking, hun opleiding, enz. De supporters van niet-krijgsgezindheid geloofde dat een monnik zich uitsluitend moest voeden met zijn eigen arbeid, om zelfstandig kleding en onderdak voor zichzelf te vinden, om volledig onafhankelijk te zijn van de wereld, om zich volledig over te geven aan de wil van de Heiland en spirituele heldendaden.

De Josephieten daarentegen geloofden dat juist hierin - om gewone orthodoxe christenen te helpen - de missie van de monnik lag. Ze verdedigden het recht van Russische kloosters om over land en eigendom te beschikken, waardoor de monniken sociaal nuttige activiteiten konden ondernemen: de armen voeden en kleden, de zieken genezen, de mensen opleiden en ten slotte bijdragen aan de organisatie van de kerk en de staat. Ik moet zeggen dat een dergelijk beleid veel kloosters echt toestond om ziekenhuizen, onderwijsinstellingen, schuilplaatsen, enz.

Het is onmogelijk om met volledig bewijs te zeggen aan welke kant de waarheid lag in dit geschil, aangezien de discussie werd gevoerd over een aantal kerkelijke kwesties. Er wordt aangenomen dat het begin van de controverse tussen de Josephieten en de niet-bezitters werd gelegd op het Concilie van 1503, waarin het recht van kloosters om dorpen te bezitten werd besproken. Reeds in 1508 konden vertegenwoordigers van de twee bewegingen discussiëren over de houding ten opzichte van ketters en hun straf. Tegelijkertijd is bekend dat Nil Sorsky en Joseph Volotsky vergelijkbare standpunten hadden in de strijd tegen afvalligen van het juiste geloof.

Zelfs op het Concilie van 1504, waar de kwestie van sancties voor een aantal judaïsten werd besproken, stond Jozef voor de strengste maatregelen. Volgens de overtuiging van de heilige moesten niet-berouwvolle ketters worden geëxecuteerd, en degenen die berouw hadden, zouden niet naar kloosters worden gestuurd, maar naar opsluiting. "Als de ontrouwe ketters geen van de orthodoxen verleiden, dan moeten we hen geen kwaad aandoen en haten; dus zijn hand ... Het is dus volkomen duidelijk en begrijpelijk voor alle mensen dat het gepast is voor heiligen, priesters, monniken en gewone mensen - alle christenen moeten ketters en afvalligen veroordelen en vervloeken, en koningen, prinsen en wereldse rechters moeten hen opsluiten en overgeven aan wrede executies, "schreef Joseph in zijn beroemdste werk "The Enlightener". .

In dezelfde "Verlichter" discussieert de monnik Joseph met Nil van Sorsk over de wettigheid van monastieke landbezit, maar zeker niet over de vervolging van ketters. Trouwens, de oudste lijst van de "Verlichter" is van niemand minder dan de dominee Nijl. Het is ook een bekend feit dat beide heiligen regelmatig hun discipelen naar elkaar toe stuurden voor een soort 'uitwisseling van ervaringen'.

Het is vrij duidelijk dat de theorie van de confrontatie tussen Nil Sorsky en Joseph Volotsky een mythe is. Tijdens hun leven waren ze niet alleen geen overtuigde ideologische vijanden, zoals vaak wordt voorgesteld in de publicistische literatuur, maar waren ze vrienden. Ze "maakten" ruzie met hen al in de achttiende of beter gezegd zelfs in de negentiende eeuw. Zelfs na de revolutie van 1917 speculeerden de ideologen van het Renovationisme - het kerkschisma geïnitieerd door het Sovjetregime - over het onderwerp "goede niet-bezitters" en "slechte Josephieten" om kerkelijke waarden, inclusief liturgische vaten, in beslag te nemen.

In werkelijkheid was alles echter veel gecompliceerder, en de vraag welk principe van het organiseren van het monastieke leven het meest correct is, is ook vandaag de dag uiterst relevant, vooral na het begin van de heropleving van Russische kloosters. Gebaseerd op de eeuwenoude ervaring van het monnikendom, kiezen sommige monniken voor gemeenschappelijke kloosters, terwijl anderen zich moeten terugtrekken op een skete.

In 1477 werd Joseph abt, en dit liep uit op een langdurig conflict. Het feit is dat onder Paphnutius het klooster bijzonder was, dat wil zeggen, elke monnik had zijn eigen cel, een soort huishouden, hij kon eten en dragen wat hij wilde (tot een bepaalde limiet). En Joseph besloot een hostel te introduceren. Ik had het over deze vorm van monnikendom in de tekst over Sergius van Radonezh, die het in Rusland introduceerde: alle eigendommen zijn gemeenschappelijk, voedsel en kleding zijn hetzelfde, werken zijn gelijkelijk verspreid. Zo'n communisme valt niet bij iedereen in de smaak, maar voor sommigen is het een verheven ideaal.

In beide gevallen zondigt de monnik niet tegen de Kerk van Christus, als hij zijn gehoorzaamheid naar behoren vervult. Geen enkele skete kan echter bestaan ​​zonder een klooster; het zal altijd verbonden zijn met een of ander klooster. Zelfs de monnik Nil van Sorsk ascetiseerde zelf in de skete, die werd toegeschreven aan het rijkste klooster van Kirillo-Belozersk.

Op de een of andere manier, maar puur historisch gezien, wonnen de Josephieten. Ze vormden de meerderheid in de Stoglav-kathedraal van 1551, waarin de kloosters opnieuw het recht kregen om land te bezitten, dat actief werd ondersteund door tsaar Ivan de Verschrikkelijke en zijn gevolg. In de toekomst waren het de Josephieten die een soort steun zouden worden voor de troon en de staat. Ze zullen de oprichting van de oprichnina ondersteunen, optreden als ideologen van de symfonie van autoriteiten - kerkelijk en monarchaal, zoals door God Zelf ingesteld.

Het verhaal van de confrontatie tussen de Josephieten en de niet-bezitters betreft dus in de eerste plaats de volgelingen van de heilige Jozef en de Nijl, en niet de heiligen zelf. Dit verklaart het feit dat deze beide asceten, met zulke schijnbaar verschillende opvattingen, heilig werden verklaard door de Russische kerk en nog steeds de geliefde beschermheren van orthodoxe christenen zijn.