De laatste editie van artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie luidt:

1. De Russische Federatie is een seculiere staat. Geen enkele religie kan als staats- of verplichtend ingesteld worden.

2. Religieuze verenigingen zijn gescheiden van de staat en zijn gelijk voor de wet.

Commentaar op art. 14 KRF

1. De definitie van Rusland als een seculiere staat betekent: de afwezigheid van legitiem kerkelijk gezag over staatsorganen en burgers; het gebrek aan uitvoering door de kerk en haar hiërarchen van welke staatsfuncties dan ook; gebrek aan verplichte religie voor ambtenaren; niet-erkenning door de staat van de juridische betekenis van kerkelijke handelingen, religieuze regels, enz. als rechtsbronnen die voor iemand bindend zijn; weigering van de staat om de kosten van welke kerk dan ook en andere soortgelijke regels te financieren. Door Rusland als een seculiere staat te definiëren, legt de Grondwet deze bepalingen vast. Tegelijkertijd omvat het concept van een seculiere staat ook een aantal andere kenmerken ervan, die rechtstreeks worden aangegeven in verschillende artikelen van de Grondwet of die voortvloeien uit deze artikelen. In de eerste plaats gaat het om de vaststelling van een aantal individuele en collectieve rechten, vrijheden en verantwoordelijkheden van mens en burger: (artikel 28), (deel 2, artikel 19), toebehorend aan religieuze verenigingen (deel 2, artikel 14), (Deel 5, Art. 13), (deel 2 van artikel 29) en (deel 2 van artikel 19), (deel 3 van artikel 29). Het seculiere karakter van een democratische staat, waarin een persoon en zijn rechten en vrijheden, inclusief gewetensvrijheid, de hoogste waarde vormen die door de staat wordt erkend, gerespecteerd en beschermd, is niet in tegenspraak met het recht van een burger om de militaire dienst te vervangen door alternatieve militaire diensten. ambtenarenapparaat om religieuze redenen (Deel 3, artikel 59).

Een van de belangrijke vereisten voor een seculiere staat wordt uitgedrukt in het Internationaal Verdrag inzake burgerrechten en politieke rechten van 1966 in art. 18: “Niemand mag worden onderworpen aan enige dwang die zijn vrijheid schaadt om de religie of overtuiging van zijn keuze te hebben of aan te nemen.” De staat zelf mag niemand aan dergelijke dwang onderwerpen en ook niet toestaan ​​dat iemand dat doet.

Een seculier karakter is inherent aan veel democratische rechtsstaten (VS, Duitsland, Italië, Polen, etc.). Soms komt dit rechtstreeks tot uiting, zoals bijvoorbeeld in art. 2 van de Franse grondwet: "Frankrijk is een... seculiere... republiek. Het garandeert gelijkheid voor de wet voor alle burgers, ongeacht... religie. Het respecteert alle overtuigingen." In de Amerikaanse grondwet luidt het eerste amendement (1791): “Het Congres zal geen wet maken die een religie vestigt, of de vrije uitoefening daarvan verbiedt...” Turkije is uitgeroepen tot een seculiere staat (artikel 2 van de grondwet van 1982), waar de meerderheid van de bevolking is moslim.

In sommige andere staten, waar, zoals in Rusland, het seculiere karakter van de staat wordt gecombineerd met de overheersing van een van de religies onder religieuze burgers, leggen de grondwetten beide omstandigheden vast, maar zonder de staat seculier te noemen. Spaanse grondwet van 1978 in art. 16 garandeert aan individuen en hun gemeenschappen de vrijheid van ideologie, religie en sekten zonder beperkingen in hun uitingen, anders dan noodzakelijk voor de wettelijk beschermde openbare orde. Niemand mag verklaren welke ideologie, religie of geloof hij aanhangt. Geen enkele religie is een staatsreligie; overheidsinstanties houden alleen rekening met bestaande religies en onderhouden relaties met de katholieke kerk en andere religieuze gemeenschappen.

Dit gebeurt ook in sommige landen waar de bevolking overwegend orthodoxe christenen is. Terwijl de Griekse grondwet op democratische wijze de kwestie van gewetensvrijheid en gelijkheid van religies oplost, stelt de Griekse grondwet tegelijkertijd het volgende vast: “De dominante religie in Griekenland is de religie van de oosters-orthodoxe kerk van Christus” (artikel 3). Een soortgelijke bepaling is opgenomen in deel 3 van art. 13 van de grondwet van Bulgarije.

In sommige landen zijn staatsreligies op een vergelijkbare manier tot stand gekomen, waarbij ze kwantitatief overheersen, maar de religieuze vrijheid van andere religies niet beperken. Dit zijn bijvoorbeeld de Anglicaanse Kerk in Engeland, de Presbyteriaanse Kerk in Schotland, beide geleid door de monarch van Groot-Brittannië, de Katholieke Kerk in Italië, de Evangelische Kerk in de Scandinavische landen, de Moslimkerk in Egypte, en de Joodse Kerk. Kerk in Israël.

Een aantal uitspraken van het Europese Hof voor de Rechten van de Mens benadrukken dat als de constitutionele gelijkheid van religieuze burgers en religies wordt gerespecteerd, de verklaring van de kwantitatieve overheersing van een bepaalde religie in de grondwet van dit land niet in strijd is met de mensenrechten en vrijheden op het gebied van de mensenrechten. dit gebied.

Er zijn ook staten waar de staatsreligie de boventoon voert. Dit zijn bijvoorbeeld enkele moslimlanden (Iran, Saoedi-Arabië, enz.).

Maar zelfs waar geen enkele religie de juridische status van een staat heeft, officieel of zelfs traditioneel, toont een van de bestaande kerken soms vaak de wens om voor zichzelf een overheersende juridische positie op nationale of regionale schaal te creëren, gebruikmakend van de eeuwenoude traditie. van een deel van de bevolking en de semi-officiële steun van de autoriteiten.

Italië kan dienen als voorbeeld van een seculiere staat die dergelijke moeilijkheden heeft overwonnen. Volgens art. 7 en 8 van de grondwet zijn de staat en de katholieke kerk onafhankelijk en soeverein op hun respectieve terreinen, en hun betrekkingen worden geregeld door de verdragen van Lateranen. Alle religies zijn gelijk en vrij, en niet-katholieke denominaties hebben het recht om hun eigen organisaties op te richten in overeenstemming met hun statuten, zonder in tegenspraak te zijn met de rechtsorde van Italië. Hun betrekkingen met de staat worden bij wet bepaald op basis van de overeenkomsten die zij sluiten met de instanties die hen vertegenwoordigen. Iedereen heeft het recht om in welke vorm dan ook, individueel of collectief, te aanbidden en deze te verspreiden, met uitzondering van rituelen die in strijd zijn met de goede zeden (artikel 19). Het kerkelijke karakter, de religieuze of cultusdoelstellingen van een samenleving of instelling kunnen niet de reden zijn voor wettelijke beperkingen of fiscale lasten op de oprichting en activiteiten ervan (artikel 20). In overeenstemming met deze grondwettelijke bepalingen in Italië in de jaren vijftig van de twintigste eeuw. De aanspraken van een deel van de katholieke geestelijkheid op de voorkeurspositie van hun kerk, gebaseerd op het feit dat 90 procent van de Italianen katholiek is, werden verworpen. Het verbod op proselitisme (het werven van nieuwe leden voor de kerk door het aanbieden van materiële of sociale voordelen, psychologische druk, bedreigingen, enz.) werd ook afgeschaft.

Deel 1 kunst. 14 van de grondwet van de Russische Federatie verbiedt om welke religie dan ook het karakter van een staatsreligie of verplichte religie te geven. Blijkbaar betekent dit ook de ontoelaatbaarheid van het vaststellen van beperkende of vernederende regels voor welke religie dan ook. De historische ervaring van Rusland – waarin naast de tradities van religieuze vrijheid en tolerantie ook het staatskarakter van de orthodoxe religie bestond, en de ongelijkheid van religieuze overtuigingen en kerken, en vervolging op religieuze gronden (zelfs christelijke sekten, oude gelovigen , Molokans of andere ketterijen, enz.), en een enorme omvang van de vervolging van alle kerken, terreur tegen de geestelijkheid en gelovigen tijdens het communistische ‘militante atheïsme’, en het gebruik van de kerk en religie door de autoriteiten in hun eigen belang, enz. . - bewijst op overtuigende wijze de noodzaak om het seculiere karakter van de staat, de gewetensvrijheid en de gelijkheid van religies en kerken te behouden en te versterken.

Dit probleem behoudt zijn betekenis ook omdat er in onze tijd soms pogingen worden ondernomen om religies tegen elkaar op te zetten, om sommigen van hen in een ongelijke positie te plaatsen, in strijd met de grondwet en wetten van Rusland. Dat waren bijvoorbeeld de protesten van een deel van de orthodoxe geestelijkheid tegen het feit dat in Moskou, de hoofdstad van alle volkeren en alle gelovigen van alle religies in Rusland, op de Poklonnaya-heuvel het monument ter ere van alle burgers van ons land werd gehouden. die stierven voor hun moederland in de Grote Patriottische Oorlog, de meerderheid - niet-gelovigen, samen met de orthodoxe kerk werden ook kerken van andere religies gebouwd. Een ander voorbeeld zijn de wensen van enkele hiërarchen van de Russisch-Orthodoxe Kerk (Patriarchaat van Moskou), gebaseerd op het feit dat het de Kerk van de “meerderheid” is. Deze bewering is op zichzelf nauwelijks waar, aangezien de meerderheid ongelovigen blijft, en zelfs de mensen die zichzelf traditioneel als orthodoxe christenen beschouwen, vanuit kerkelijk oogpunt, zijn dat niet altijd, omdat ze niet regelmatig kerkdiensten bijwonen. belijden, enz. en het ROC (Patriarchaat van Moskou - MP) is niet de enige Russisch-Orthodoxe Kerk in Rusland; er zijn ook de Buitenlandse, Oud-Gelovige en een aantal andere Russisch-Orthodoxe kerken die onafhankelijk zijn van het MP. Bovendien is de meerderheid in een democratische samenleving en een seculiere staat verplicht de rechten van de minderheid te respecteren, evenals de individuele rechten van het individu. In die zin heeft elke meerderheid, inclusief religieuze, gelijke rechten als elke minderheid en kan ze niet beweren “gelijker” te zijn dan andere religies, denominaties en kerken.

Daarom hebben leiders van een aantal andere religies herhaaldelijk in de pers verklaard dat naar hun mening de hoogste organen van de staatsmacht van de Russische Federatie niet altijd rekening houden met de rechten en legitieme belangen van deze religies en zich gedragen alsof Rusland is slechts een orthodox en slechts een Slavisch land, hoewel maar liefst 20 procent van de bevolking niet Slavisch of zelfs traditioneel christelijk is.

Blijkbaar, gezien het seculiere karakter van de staat, de vrijheid van geweten en religie, de gelijkheid van religies en kerken, en ook met het recht van iedereen “om welke religie dan ook te belijden of niet te belijden”, om vrijelijk religieuze religies te kiezen, te hebben en te verspreiden. en andere overtuigingen (artikel 28). Pogingen om alleen traditionele massareligies te beschermen tegen ‘buitenlandse religieuze expansie’ en proselitisme zijn niet geheel consistent, waarvoor in een seculiere staat nauwelijks religieuze gronden bestaan.

Soms worden in verband hiermee aannames gedaan dat uit de activiteiten van sommige overheidsinstanties in Rusland en de Russisch-Orthodoxe Kerk (MP) een verlangen blijkt om deze Kerk om te vormen tot een staatskerk, wat duidelijk in strijd is met de Grondwet. Geen enkele geestelijke aspiratie is onverenigbaar met het seculiere karakter van de staat en de grondwettelijke rechten van mens en burger.

2. Afgekondigd in deel 2 van art. De scheiding van religieuze verenigingen van de staat (zonder de scheiding van scholen van kerk en religie te noemen) en de gelijkheid van deze verenigingen voor de wet zijn de belangrijkste principes van een volledig ontwikkelde juridisch-democratische seculiere staat. Ze zijn ook in veel andere landen geïmplementeerd.

De scheiding van religieuze verenigingen en de staat heeft een grote juridische betekenis. In de eerste plaats gaat het om wederzijdse niet-inmenging in elkaars aangelegenheden van de kant van religieuze verenigingen enerzijds en van de staat, haar organen en functionarissen anderzijds. De staat is neutraal op het gebied van de vrijheid van geloofsovertuigingen en levensovertuigingen. Zij bemoeit zich niet met de uitoefening door burgers van hun vrijheid van geweten en godsdienst, noch met de legitieme activiteiten van de kerk en andere religieuze verenigingen, en legt hen niet de uitvoering van haar functies op. Religieuze verenigingen bemoeien zich niet met overheidszaken, nemen niet deel aan de activiteiten van politieke partijen, aan verkiezingen voor staatsorganen, enz.

Maar er bestaan ​​bepaalde vormen van interactie tussen hen. De staat beschermt, in overeenstemming met de wet, de individuele en collectieve rechten en vrijheden van gelovigen en de juridische activiteiten van hun verenigingen. Deze laatsten hebben het recht om deel te nemen aan het culturele en sociale leven van de samenleving.

Deze sociale relaties werden, zelfs vóór de goedkeuring van de grondwet van de Russische Federatie in 1993, gereguleerd door de vorige grondwet en de wet van 25 oktober 1990 “over de vrijheid van godsdienst” (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. Art. 240). ). Volgens hen werd de scheiding van religieuze verenigingen van de seculiere staat tegengesproken door: de organisatie van erediensten in staatsinstellingen en staatsbedrijven, de plaatsing van voorwerpen met religieuze symbolen daarin, staatsfinanciering van de activiteiten van religieuze verenigingen, de deelname van overheidsfunctionarissen als zodanig (en niet als particulieren, gewone gelovigen) bij religieuze ceremonies, de bouw van tempels, enz. pogingen om, ten koste van staatsgelden, een houding te vormen ten opzichte van religie of het onderwijzen van religieuze disciplines in openbare onderwijsinstellingen. In het bijzonder verbood de federale wet van 31 juli 1995 “Over de grondbeginselen van de openbare dienstverlening” (SZ RF. 1995. N 31. Art. 2990) ambtenaren om hun officiële positie te gebruiken in het belang van religieuze verenigingen om de houding ten opzichte van religieuze organisaties te bevorderen. hen. In overheidsorganen kunnen geen structuren van religieuze verenigingen worden gevormd. In niet-gouvernementele instellingen, bedrijven, scholen, enz. dit is allemaal mogelijk.

Dezelfde wet specificeerde de grondwettelijke bepaling over de gelijkheid van religieuze verenigingen in een seculiere staat voor de wet. Geen enkele religie, kerk of andere religieuze vereniging heeft het recht om voordelen te genieten of aan beperkingen te worden onderworpen in vergelijking met anderen. Daarom werden alle uitingen van dergelijke tendensen als illegaal beschouwd.

Latere wetgeving heeft een aantal wijzigingen aangebracht om deze problemen aan te pakken. Federale wet van 26 september 1997 N 125-FZ “Betreffende gewetensvrijheid en religieuze verenigingen” - verdeelde gelijke rechten, volgens deel 2 van art. 14 van de Grondwet, religies en religieuze verenigingen in ongelijke variëteiten: ten eerste in traditionele en niet-traditionele en ten tweede in religieuze organisaties die de rechten hebben van een rechtspersoon, het recht om deel te nemen aan publicatie- en educatieve activiteiten, om internationale betrekkingen van religieuze aard en nog veel meer, en religieuze groeperingen die niet eens dezelfde rechten hebben als de leden van deze groepen op grond van de Grondwet (artikel 29, etc.).

Met name in art. 5 van de genoemde federale wet N 125-FZ bepaalt dat religieuze organisaties, handelend in overeenstemming met de wetgeving van de Russische Federatie en hun charters, het recht hebben om hun eigen onderwijsinstellingen op te richten. En in staats- en gemeentelijke onderwijsinstellingen kreeg hun bestuur het recht om, op verzoek van ouders (of hun plaatsvervangers), met toestemming van kinderen die in deze instellingen studeren, en in overeenstemming met de relevante lokale overheidsinstantie, kinderen religie buiten de school te onderwijzen. het kader van het onderwijsprogramma. Religieuze groeperingen kregen dit recht niet.

Tegelijkertijd verhindert de wet de oprichting en activiteiten van religieuze verenigingen die schade toebrengen aan de gezondheid van burgers, hen ertoe aanzetten op illegale wijze te weigeren hun plichten te vervullen of illegale acties te ondernemen. Voor dit doel is een verplichte jaarlijkse herregistratie van religieuze verenigingen ingesteld gedurende 15 jaar na hun oprichting; Gedurende deze tijd is het hun verboden deel te nemen aan veel van de bovengenoemde activiteiten. Een dergelijke beperking van de rechten van religieuze verenigingen die in Rusland niet waren toegestaan ​​door het militant-atheïstische communistische partijstaatregime, en de erkenning van die organisaties die om de een of andere reden door dit regime wel waren toegestaan, komt nauwelijks overeen met de constitutionele principes van de kunst. . 14 in een democratische juridische samenleving en een seculiere staat.

Het Constitutionele Hof heeft deze problemen herhaaldelijk in overweging genomen, en heeft alleen klachten in behandeling genomen van burgers en enkele religieuze organisaties die zijn opgericht vóór de goedkeuring van de bovengenoemde federale wet van 1997 N 125-FZ en die niet onderworpen waren aan de beperkingen die daarin werden opgelegd, tenzij ze konden bevestigen dat ze al minstens 15 jaar bestonden enz., maar in overeenstemming daarmee werden ze beroofd van veel rechten die ze al hadden, in het bijzonder in overeenstemming met de wet van 1995. In 1999 hadden we het over twee klachten die waren ingediend door de Vereniging van Jehovah's Getuigen (Yaroslavl) en "Christian Church of Glorification" (Abakan), en in 2000 - "Onafhankelijke Russische Regio van de Sociëteit van Jezus" (IRROI). Het Grondwettelijk Hof ging uit van het feit dat op grond van art. 13 (deel 4), 14 (deel 2) en 19 (delen 1 en 2), evenals 55 (deel 2) van de Grondwet, had de wetgever niet het recht om deze organisaties de rechten te ontnemen die ze al hadden, omdat dit de gelijkheid schond en de vrijheid van geloof en activiteit van publieke (inclusief religieuze) verenigingen beperkte. In Resolutie nr. 16-P van 23 november 1999 erkende het Constitutionele Hof dat de aangevochten bepalingen van de Wet van 1997 niet in tegenspraak waren met de Grondwet, aangezien deze bepalingen, wanneer ze in hun effect worden toegepast met betrekking tot dergelijke organisaties, betekenen dat zij de voordelen genieten rechten van een rechtspersoon volledig. Verwijzend naar verwant art. 13 (deel 4), 14, 15 (deel 4), 17, 19 (deel 1 en 2), 28, 30 (deel 1), 71, 76 - maar niet op Art. 29 (deel 2, 3, 4, 5), 50 (deel 2), etc. - het Grondwettelijk Hof, gebaseerd op het door de wetgever erkende recht om de burgerlijke rechtspositie van religieuze verenigingen te reguleren, en hen niet automatisch deze status te verlenen, niet om sekten te legaliseren, de mensenrechten te schenden en illegale en criminele daden te begaan, en om missionaire activiteiten te belemmeren, ook in verband met het probleem van bekering.

De grondwettigheid van deze maatregelen tegen missionaire activiteit en proselitisme is zeer twijfelachtig.

In de Beschikking van 13 april 2000 N 46-O (VKS. 2000. N 4. P. 58-64). Het Constitutionele Hof erkende dat de bepalingen van de federale wet N 125-FZ uit 1997, waartegen beroep is aangetekend door de NRROI, de rechten van de NRROI niet schenden, zoals blijkt uit de genoemde resolutie uit 1999. Maar de rechter van het Constitutionele Hof van de NRROI Russische Federatie L.M. Zharkova bracht een afwijkende mening uit over deze bepaling uit 1999, en trok naar onze mening een overtuigende conclusie dat de aangevochten bepalingen van de wet van 1997 discriminerend van aard zijn, de vrijheid van godsdienst beperken en de grondwettelijke beginselen van gelijkheid van burgers en religieuze organisaties voor de rechtbank schenden. wet, burgers met gelijke rechten en de evenredigheid van beperkingen van fundamentele rechten en vrijheden met constitutioneel belangrijke doelen en zijn dus niet in overeenstemming met de grondwet van de Russische Federatie, haar art. 14 (deel 2), 19 (delen 1 en 2), 28 en 55 (deel 3), etc. (VKS. 1999. N 6. P. 33-36).

Bovendien is het bepaalde in art. 14 en 28 van de Grondwet (zie commentaar bij artikel 28) het recht van iedereen in een seculiere staat om welke religie dan ook te belijden of om geen enkele religie te belijden, om vrijelijk religieuze en andere overtuigingen te kiezen, deze te hebben en te verspreiden, enz. verband houden met de vestiging in deel 4 van art. 29 van de Russische grondwet het recht om vrijelijk informatie te hebben, te ontvangen, door te geven, te produceren en te verspreiden op welke legale manier dan ook, in dit geval over welke religie dan ook. Er is immers een vrije keuze tussen religieuze en niet-religieuze overtuigingen, programma’s, etc. onmogelijk zonder volledige en gratis informatie over hen. Daarom roepen beperkingen op deze vrijheid ernstige twijfels en bezwaren op, die uiteraard geen betrekking hebben op criminele oproepen en acties die alleen vermomd zijn als de verspreiding van bepaalde overtuigingen.

Eind 20e - begin 21e eeuw. Het staatsbeleid ten aanzien van de Russisch-Orthodoxe Kerk (MP) en andere kerken begon aanzienlijk ten goede te veranderen. Het decreet van de president van de Russische Federatie van 14 maart 1996 “Betreffende maatregelen voor de rehabilitatie van geestelijken en gelovigen die het slachtoffer zijn geworden van ongerechtvaardigde repressie” veroordeelde niet alleen de langdurige terreur die door het bolsjewistische partijstaatregime tegen iedereen was ontketend. geloven. De rehabilitatie van de slachtoffers en het herstel van hun rechten en vrijheden werden al snel aangevuld met maatregelen voor de terugkeer (dat wil zeggen, restitutie) naar kerken, moskeeën, synagogen en andere religieuze instellingen van eigendommen die ten onrechte van hen waren geconfisqueerd: tempels, percelen en andere kostbaarheden. , enz.

• Omhoog

De uitdrukking dat de Kerk gescheiden is van de staat is recentelijk een soort retorische gemeenplaats geworden, die gebruikt wordt zodra het gaat om de deelname van de Kerk aan het openbare leven, zodra vertegenwoordigers van de kerk in een staatsinstelling verschijnen. Het aanhalen van deze top in een dispuut van vandaag getuigt echter van onwetendheid over wat er staat geschreven in de Grondwet en de “Wet op de Vrijheid van Geweten” – het belangrijkste document dat het bestaan ​​van religie op het grondgebied van de Russische Federatie beschrijft.

Ten eerste, De zinsnede “De kerk is gescheiden van de staat” staat niet in de wet.

De goed herinnerde lijn over scheiding bleef bewaard in de geest van de USSR-grondwet van 1977 (artikel 52): “De kerk in de USSR is gescheiden van de staat en de school is gescheiden van de kerk.” Als we een kort uittreksel maken uit het hoofdstuk van de “Wet op de gewetensvrijheid” over de relatie tussen kerk en staat, krijgen we het volgende:

— In Rusland kan geen enkele religie verplicht zijn

— De staat bemoeit zich niet met kerkelijke aangelegenheden en draagt ​​zijn functies van staatsmacht niet over aan religieuze organisaties,

— De staat werkt samen met religieuze organisaties op het gebied van behoud van culturele monumenten en onderwijs. Scholen kunnen religieuze vakken als keuzevak onderwijzen.

De grootste moeilijkheid bij het lezen van wetten ligt in de verschillende interpretatie van het woord 'staat' - enerzijds als een politiek systeem voor het organiseren van de samenleving, en aan de andere kant als de samenleving zelf - het hele land als geheel.

Met andere woorden, religieuze organisaties in Rusland vervullen volgens de wet niet de functies van de staatsmacht, religie wordt niet van bovenaf opgelegd, maar werkt samen met de staat in kwesties die de samenleving aangaan. “De scheiding van kerk en staat betekent de scheiding van bestuursfuncties, en niet de volledige verwijdering van de kerk uit het openbare leven”, zei aartspriester Vsevolod Chaplin, voorzitter van de synodale afdeling van het Moskouse patriarchaat voor de relatie tussen Kerk en Samenleving, vandaag. aan een ronde tafel gehouden als onderdeel van het werk van het Centrum voor Conservatief Onderzoek van de Faculteit Sociologie van de Staatsuniversiteit van Moskou.

We nodigen de lezer uit om vertrouwd te raken met verschillende belangrijke teksten die dit probleem uitvoerig behandelen:

De scheiding van de staat en de Kerk mag deze niet uitsluiten van de nationale constructie

Aartspriester Vsevolod Chaplin

In Rusland is de discussie over het onderwerp filosofie en de principes van de betrekkingen tussen kerk en staat nieuw leven ingeblazen. Dit is deels te wijten aan de noodzaak om de wetgevende en praktische grondslagen van partnerschap tussen overheid, samenleving en religieuze verenigingen te reguleren – een partnerschap waaraan de behoefte beslist toeneemt. Gedeeltelijk – en niet in mindere mate – de voortdurende strijd van overtuigingen die verband houden met de zoektocht naar een nieuwe nationale ideologie. Misschien wel het middelpunt van de discussie waren de verschillende interpretaties van het beginsel van de scheiding van kerk en staat, verankerd in de Russische grondwet. Laten we proberen de bestaande meningen over deze kwestie te begrijpen.

Op zichzelf is het onwaarschijnlijk dat de legitimiteit en juistheid van het beginsel van scheiding van de Kerk en de seculiere staat door wie dan ook ernstig zal worden betwist. Het gevaar van de ‘klerikalisering van de staat’ vandaag de dag, hoewel meer illusoir dan reëel, kan niet anders dan worden gezien als een bedreiging voor de gevestigde orde van zaken in Rusland en de wereld, die over het algemeen de belangen van zowel gelovigen als niet-gelovigen bevredigt. Een poging om mensen geloof op te leggen door de kracht van wereldlijke macht, om puur staatsfuncties aan de Kerk toe te wijzen, kan uiterst negatieve gevolgen hebben voor het individu, voor de staat en voor het kerkelijk lichaam zelf, zoals overtuigend blijkt uit de Russische geschiedenis van de Kerk. de 18e-19e eeuw, en de ervaringen van sommige andere landen, in het bijzonder landen met een islamitische regeringsvorm. Dit wordt goed begrepen door de absolute meerderheid van de gelovigen – orthodoxen en moslims, om nog maar te zwijgen van joden, boeddhisten, katholieken en protestanten. De enige uitzonderingen zijn marginale groepen, voor wie de roep om de nationalisatie van religie eerder een middel is om schandalige politieke bekendheid te verwerven dan een aanduiding van een echte taak.

Tegelijkertijd interpreteert een aanzienlijk aantal functionarissen, wetenschappers van de Sovjet-school (die ik trouwens meer respecteer dan andere ‘nieuwe religieuze geleerden’), evenals liberale intellectuelen, de scheiding van de Kerk en de staat als de noodzaak om het binnen de muren van kerken te houden – nou ja, misschien nog steeds binnen het privé- en gezinsleven. Er wordt ons vaak verteld dat de aanwezigheid van vrijwillige godsdienstlessen op middelbare scholen een schending van de grondwet is, dat de aanwezigheid van priesters in het leger een bron is van massale interreligieuze conflicten, dat het theologieonderwijs op seculiere universiteiten afwijkt van de ‘religieuze normen’. neutraliteit” van de staat, en budgettaire financiering van educatieve en sociale programma’s van religieuze organisaties – waardoor de sociale orde bijna wordt ondermijnd.

Ter verdediging van dit standpunt worden argumenten aangevoerd uit het Sovjetverleden en uit de ervaringen van sommige landen, vooral Frankrijk en de Verenigde Staten. Tegelijkertijd vergeten ze echter dat de meeste landen in Europa en de wereld volgens totaal verschillende wetten leven. Laten we niet het voorbeeld nemen van Israël en vervolgens van de islamitische monarchieën of republieken, waar het politieke systeem gebaseerd is op religieuze principes. Laten we landen als Engeland, Zweden en Griekenland, waar sprake is van een staats- of ‘officiële’ religie, buiten beschouwing laten. Laten we Duitsland, Oostenrijk of Italië nemen – voorbeelden van puur seculiere staten die typerend zijn voor Europa, waar religie gescheiden is van de seculiere macht, maar waar deze macht er niettemin de voorkeur aan geeft te vertrouwen op de publieke middelen van de Kerk en er actief mee samen te werken, in plaats van afstand te nemen. ervan. En laten we in de kantlijn opmerken dat het model daar steeds meer wordt overgenomen door Midden- en Oost-Europa, inclusief de GOS-staten.

Voor de regeringen en burgers van de genoemde landen betekent de scheiding van kerk en staat geenszins de verdringing van religieuze organisaties uit het actieve openbare leven. Bovendien zijn er daar geen kunstmatige barrières voor het werk van theologische faculteiten aan de grootste staatsuniversiteiten, voor het godsdienstonderwijs op een seculiere school (uiteraard met vrije keuze van studenten), voor het in stand houden van een indrukwekkende staf van militairen en ambassades. aalmoezeniers, voor het uitzenden van zondagsdiensten op nationale televisiekanalen en, ten slotte, voor de meest actieve staatssteun aan liefdadigheids-, wetenschappelijke en zelfs buitenlandse beleidsinitiatieven van religieuze organisaties. Dit alles gaat overigens ten koste van de staatsbegroting – hetzij via een kerkbelasting, hetzij via directe financiering. Overigens denk ik persoonlijk dat in het economisch verzwakte Rusland de tijd nog niet is aangebroken voor een massale toewijzing van staatsgelden aan religieuze gemeenschappen. Maar waarom heeft niemand nagedacht over een simpele vraag: als begrotingsgeld als een rivier naar sport-, cultuur- en mediaorganisaties stroomt, die ook gescheiden lijken te zijn van de staat, waarom kunnen religieuze organisaties dit geld dan niet eens noemen? Ze vragen immers niet om zendingswerk of om salarissen voor priesters, maar vooral om zaken van nationaal belang - om sociaal, cultureel en educatief werk, om de restauratie van architectonische monumenten. Bovendien zou ik, met al het begrip van de zwakte van de financiële discipline in moderne Russische religieuze verenigingen, durven te suggereren dat de fondsen die aan hen worden gegeven nog steeds in grotere mate gewone mensen bereiken dan geld van andere stichtingen en publieke verenigingen dat uit de begroting wordt toegewezen. voor zeer specifieke projecten.

Europa waardeert het beginsel van de scheiding van kerk en staat niet minder dan wij. Bovendien wordt het daar heel duidelijk begrepen: religieuze gemeenschappen mogen zich niet bemoeien met de uitoefening van wereldlijke macht. Ja, ze kunnen een beroep doen op hun leden om welk politiek programma dan ook wel of niet te steunen, om op de een of andere manier op te treden in het parlement, de regering, politieke partijen. Maar de feitelijke uitoefening van macht is niet de zaak van de Kerk. Dit begint zich zelfs in landen met een staatsreligie te realiseren, waar de leiding van bijvoorbeeld lutherse kerken nu zelf afstand doet van de burgerlijke stand en het recht om begrotingsgelden te verdelen die geen verband houden met kerkelijke activiteiten. Het proces van ‘denationalisering’ van religie is inderdaad aan de gang. Niemand in Duitsland zou er echter, zelfs in een nachtmerrie, van dromen om het land het Sovjet-model van de betrekkingen tussen staat en kerk, de Franse ideologie van het laïcitisme (met de nadruk op secularisme, antiklerikalisme) of de Amerikaanse ‘privatisering’ van religie op te leggen. Laten we trouwens naar het buitenland verhuizen. Daar wordt, in tegenstelling tot Europa, al enkele jaren de tegenovergestelde trend waargenomen. De veranderende demografische samenstelling van de Amerikaanse bevolking, die niet in het voordeel is van blanke christenen, dwingt politici steeds meer om te praten over de noodzaak van overheidssteun voor religie (maar niet alleen voor christenen). Lang vóór de komst van George W. Bush keurde het Amerikaanse Huis van Afgevaardigden een wetsvoorstel goed dat het mogelijk maakt dat federale begrotingsgelden rechtstreeks aan kerken worden toegewezen voor hun maatschappelijk werk (ze werden al indirect toegewezen). Op lokaal niveau bestaat deze praktijk al heel lang. De nieuwe president gaat de reikwijdte van de toepassing ervan aanzienlijk uitbreiden. Laten we ook niet vergeten dat door de staat betaalde leger- en ambassade-aalmoezeniers in Amerika altijd hebben bestaan, en we hoeven niet eens te spreken over de omvang van Washingtons buitenlandse beleidssteun voor het protestantse zendingswerk.

Kortom, iedere verantwoordelijke staat, behalve misschien het hysterisch antiklerikale Frankrijk en de laatste bastions van het marxisme, probeert een volwaardig partnerschap te ontwikkelen met leidende religieuze gemeenschappen, ook al staat hij stevig achter het beginsel van scheiding tussen religie en seculiere gemeenschappen. stroom. Vreemd genoeg willen voorstanders van het behoud van de beginselen van de Sovjettheorie en de praktijk van de betrekkingen tussen staat en kerk in Rusland deze realiteit niet opmerken. In de hoofden van deze mensen leeft bijvoorbeeld nog steeds de leninistische norm over de scheiding van de school en de kerk, die gelukkig niet bestaat in de huidige wetgeving. Op een onbewust niveau beschouwen ze religieuze gemeenschappen als een collectieve vijand, wier invloed beperkt moet worden, die intra- en interconfessionele tegenstellingen aanwakkert en religie niet toestaat in nieuwe gebieden van het openbare leven, of het nu gaat om de opvoeding van jongeren, pastorale zorg voor militair personeel of interetnische vredesopbouw. De belangrijkste zorg van deze cijfers is ‘wat er ook gebeurt’. In een land waar slechts één vrij grote religieuze minderheid is – 12 tot 15 miljoen moslims – maken ze de mensen bang met interreligieuze conflicten die zogenaamd zullen ontstaan ​​als bijvoorbeeld de orthodoxe theologie wordt toegelaten tot een seculiere universiteit. Deze mensen staan ​​volkomen onverschillig tegenover het feit dat in Armenië en Moldavië – landen die niet veel minder ‘multiconfessioneel’ zijn dan Rusland – al lang volwaardige theologische faculteiten van vooraanstaande staatsuniversiteiten zijn geopend, en dat er geen Sint-Bartholomeusnachten zijn gevolgd. Neo-atheïsten staan ​​het idee niet toe (of zijn er bang voor) dat in Rusland orthodoxe christenen, moslims, boeddhisten, joden, katholieken en zelfs een aanzienlijk deel van de protestanten een modus vivendi kunnen vinden die hen in staat stelt aanwezig te zijn in hogere en secundaire kringen. scholen, wetenschap, cultuur, nationale media.

Het heeft echter geen zin om verder te discussiëren. Uit het verloop van de publieke discussie blijkt dat de opvattingen over de betrekkingen tussen kerk en staat aanzienlijk verdeeld zijn. De religieuze heropleving veroorzaakt geen enkel ‘volksprotest’. Een klein maar invloedrijk deel van de samenleving nam echter een standpunt in van felle tegenstand tegen de ontwikkeling van een partnerschap tussen de Kerk en de staat en de versterking van de plaats van religie in het leven van het land. Twee modellen, twee idealen kwamen met elkaar in botsing: aan de ene kant de constructie van een krachtige ‘bufferzone’ tussen de staat en de Kerk, aan de andere kant hun nauwe interactie ter wille van het heden en de toekomst van het land. Het is waarschijnlijk onmogelijk om mijn tegenstanders te overtuigen, hoewel ik dit vele malen heb geprobeerd. Daarom zal ik proberen hun motieven te analyseren.

Ten eerste is de Sovjet-school voor religieuze studies, die onmiskenbare prestaties heeft geleverd, er nooit in geslaagd atheïstische stereotypen te overwinnen, zichzelf te verrijken en te vernieuwen door middel van dialoog met andere wereldbeelden. De tijd dringt, de invloed blijft slechts in sommige gangen van het oude apparaat bestaan, wat betekent dat veranderingen in de samenleving als gevaarlijk en onwenselijk worden ervaren. Ten tweede is de liberale intelligentsia, die eind jaren tachtig en begin jaren negentig de leider van de publieke opinie was, dat vandaag de dag niet meer en is zij op dit gebied verschrikkelijk complex. Deze sociale laag had de Kerk alleen nodig als medereiziger, die gehoorzaam haar ideologische constructies volgde. Toen ze haar eigen positie had en haar eigen invloed op de geest had, veranderde ze in een vijand, wiens rol op alle mogelijke manieren beperkt zou moeten worden. Dit is hoe de “nieuwe goddeloosheid” ontstond. Tenslotte, ten derde, en dit is het belangrijkste: het is in Rusland niet mogelijk geweest om een ​​nationaal idee te vormen, noch op basis van de waarden van het privéleven (“het ideologie van lokale ontwikkeling” van Satarovs team) noch op basis van de basis van de prioriteiten van een zelfvoorzienende markt (“economisch centrisme” van de Gref-doctrine). De samenleving is op zoek naar hogere en ‘spannendere’ doelen, op zoek naar de betekenis van zowel het individuele als het collectieve bestaan. Omdat ze niet in staat zijn het ideologische vacuüm op te vullen, zien binnenlandse denkers niets beters dan dit vacuüm in stand te houden tot betere tijden. Tegelijkertijd “de site opruimen” van alles wat onbegrijpelijk en onberekenbaar is.

De Kerk en andere traditionele religies hebben het antwoord op veel vragen waarmee het land en de bevolking nog steeds worden geconfronteerd. Ik durf te beweren dat dit antwoord wordt verwacht door miljoenen burgers van het land, die nog steeds in ideologische verwarring verkeren. De autoriteiten mogen mensen geen religieuze en morele preken opleggen. Maar het mag de Russen er nog steeds niet van weerhouden om het te horen. Anders zal het enige gevoel dat burgers verenigt de haat tegen blanken, joden, Amerika, Europa en soms zelfs de regering zelf zijn. Naar mijn mening is er maar één alternatief: een hernieuwde toewijding aan de ethische waarden van de orthodoxie, de islam en andere traditionele religies, evenals aan een redelijk, open humanisme, ook al is het agnostisch.

Er is geen reden om bang te zijn voor het ultraconservatieve religieuze radicalisme, waarvan de neofietenlont langzamerhand opraakt. Overigens is zij juist sterk daar waar geen ruimte is voor een echte religieuze heropleving, waarbij trouw aan de traditie en openheid voor het nieuwe, patriottisme en dialoog met de wereld worden gecombineerd. Deze heropleving, en dus de heropleving van Rusland, moet geholpen worden. Hiervoor hoeven de Kerk en de autoriteiten niet in een stormachtige omhelzing samen te smelten. Ze hoeven alleen maar een gemeenschappelijk doel te bereiken, samen te werken voor het welzijn van mensen - orthodox en niet-orthodox, gelovigen en niet-gelovigen.

Welgemanierd en onkerkelijk

Mikhail Tarusin, socioloog, politicoloog, publicist. Hoofd van de afdeling Sociaal Onderzoek van het Institute of Public Design.

In artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie staat in paragraaf 1: “De Russische Federatie is een seculiere staat. Geen enkele religie kan als staats- of verplichtend ingesteld worden.” Paragraaf 2 voegt daar aan toe: “Religieuze verenigingen zijn gescheiden van de staat en zijn gelijk voor de wet.” Het lijkt intuïtief, maar ik zou toch graag meer duidelijkheid willen.

Laten we beginnen met de definitie van ‘seculier’. In het woordenboek van Ushakov wordt het woord in twee betekenissen gedefinieerd: als ‘goed opgeleid’ en als ‘onkerkelijk’. We hebben waarschijnlijk een tweede definitie nodig. De Large Law Dictionary (LJD) definieert ‘seculiere staat’ als ‘de scheiding van kerk en staat, de afbakening van de gebieden van hun activiteiten’. Het encyclopedische woordenboek ‘Constitutional Law of Russia’ definieert een seculiere staat op zijn beurt als: ‘een staat waarin geen officiële staatsreligie bestaat en geen geloofsovertuiging wordt erkend als verplicht of te verkiezen.’ Tegelijkertijd erkent de wet van de Russische Federatie “Over de vrijheid van geweten” van 19 september 1997 in zijn preambule “de speciale rol van de orthodoxie in de geschiedenis van Rusland, in de vorming en ontwikkeling van zijn spiritualiteit en cultuur.” .”

Er is naar onze mening veel onduidelijk. De Grondwet ontkent religie als staats- of verplichte religie, maar zegt niets over de voorkeur van de ene religie boven de andere. Het constitutioneel recht lijkt hieraan een ontkenning van de voorkeur van welke religie dan ook toe te voegen. De wet “Over de vrijheid van meningsuiting” spreekt over de speciale rol van de orthodoxie, terwijl wordt beweerd dat Rusland juist dankzij de orthodoxie spiritualiteit heeft verworven (!). Er bestaat een duidelijke voorkeur voor orthodoxie, die wordt ontkend door het grondwettelijk recht, maar niet rechtstreeks door de grondwet. Paradox.

Bovendien interpreteert de BLS tegelijkertijd een seculiere staat als betekenis afdeling Kerken van de staat en grensscheiding gebieden van hun activiteit. Mee eens, afbakening van sferen is alleen mogelijk door gezamenlijke activiteiten, wanneer de partijen verenigd zijn gemeenschappelijk doel. Een scheiding impliceert helemaal niets gezamenlijks: echtscheiding en meisjesnaam.

Waarom is er zoveel onzekerheid in dit hele onderwerp? Naar onze mening is het hiervoor noodzakelijk om een ​​beetje terug te gaan, naar ons heldere of verdomde verleden.

In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, verklaarde de Sovjetstaat zichzelf niet atheïstisch. Artikel 52 van de Grondwet van de USSR uit 1977 luidt: „Burgers van de USSR genieten de vrijheid van geweten, dat wil zeggen het recht om welke religie dan ook te belijden of niet, om religieuze aanbidding te beoefenen of atheïstische propaganda te voeren. Het aanzetten tot vijandigheid en haat in verband met religieuze overtuigingen is verboden. De kerk in de USSR is gescheiden van de staat en de school van de kerk.”

Let trouwens op: de orthodoxe kerk wordt hier duidelijk benadrukt als het belangrijkste onderwerp van scheiding. Het is tijd om te bedenken dat een moskee, een pagode, een huis van aanbidding en een satanische tempel niet gescheiden zijn van de staat.

Natuurlijk schuilt er in dit artikel opzettelijke sluwheid; het is nauwelijks mogelijk om de mogelijkheden van het “belijden van religie” gelijk te stellen aan het “voeren van antireligieuze propaganda.” Maar over het algemeen ziet het artikel er behoorlijk goed uit. Waar is het staatsatheïsme dan? Het blijkt dat het diep verborgen is. De grondwet van de USSR uit 1977 zegt niets over staatsatheïsme, maar artikel 6 stelt dat “de leidende en leidende kracht van de Sovjetmaatschappij, de kern van haar politieke systeem, staats- en publieke organisaties, de Communistische Partij van de Sovjet-Unie is. De CPSU bestaat voor het volk en dient het volk.”

Op zijn beurt wordt in het Handvest van de CPSU (met toevoegingen van het XXVIe Congres van de CPSU) in de paragraaf “Leden van de CPSU, hun plichten en rechten”, in paragraaf d) gesteld dat een partijlid verplicht is: “om een ​​beslissende strijd te voeren tegen elke uiting van de burgerlijke ideologie, tegen de overblijfselen van de particuliere psychologie, religieuze vooroordelen en andere overblijfselen uit het verleden.” In het CPSU-programma van 31 oktober. 1961, in de sectie ‘Op het gebied van de opvoeding van het communistische bewustzijn’, stelt paragraaf e) ook dat: ‘De Partij middelen voor ideologische beïnvloeding gebruikt om mensen op te voeden in de geest van een wetenschappelijk-materialistisch wereldbeeld, om religieuze vooroordelen te overwinnen, zonder het beledigen van de gevoelens van gelovigen. Het is noodzakelijk om systematisch brede wetenschappelijke en atheïstische propaganda te voeren, geduldig de inconsistentie van religieuze overtuigingen uit te leggen die in het verleden zijn ontstaan ​​omdat mensen werden onderdrukt door de elementaire krachten van de natuur en sociale onderdrukking, vanwege onwetendheid over de ware oorzaken van natuurlijke en sociale verschijnselen. . In dit geval moet men vertrouwen op de verworvenheden van de moderne wetenschap, die ‘het beeld van de wereld steeds vollediger onthult, de macht van de mens over de natuur vergroot en geen ruimte laat voor fantastische religieuze uitvindingen over bovennatuurlijke krachten.’

Soortgelijk. De staat zelf is duidelijk seculier, maar aangezien de leidende kracht van de samenleving en staatsorganisaties de CPSU is, die ideologisch atheïsme belijdt, maakt de staat ook gebruik van het grondwettelijke recht op atheïstische propaganda.

Dit is precies de reden waarom de staat de Kerk van zichzelf heeft gescheiden om de samenleving ervan te overtuigen religieuze vooroordelen en overblijfselen uit het verleden achter zich te laten. Het leek te zeggen: dit is niet nodig, we hebben dit niet nodig, daarom hebben we het van onszelf weggetrokken, omdat we het uit ons leven willen verwijderen. In deze context is de betekenis van scheiding duidelijk en consistent.

Maar laten we terugkeren naar het nieuwe Rusland. Die zichzelf uitroept tot een seculiere staat, maar tegelijkertijd in artikel 13, lid 2 specifiek verduidelijkt dat: “Geen enkele ideologie kan worden gevestigd als staat of verplicht.” Met andere woorden: we hebben geen ‘leidende en sturende kracht’ nodig. Prima. Maar waarom hebben ze dan blindelings de bepaling over de scheiding van religieuze organisaties en de staat uit de Sovjetgrondwet gehaald? De bolsjewieken hadden dit nodig om systematische atheïstische propaganda te voeren en tegelijkertijd de Kerk als zodanig systematisch te vernietigen. De huidige regering is niet van plan een van beide te doen.

Waarom dan scheiden?

Het zou logischer zijn om dit grondwettelijk te verklaren samenwerking tussen de staat en religieuze organisaties bij de verdeling van de werkterreinen. Wat overigens vermeld staat in de Big Legal Dictionary.

Het onlangs aangenomen Programma van de partij Verenigd Rusland zegt bijvoorbeeld het volgende: “Traditionele religies zijn de bewakers van de wijsheid en ervaring van generaties die nodig zijn voor het begrijpen en oplossen van de huidige sociale problemen. Wij gaan uit van een dergelijk begrip van een seculiere staat, wat een organisatorisch en functioneel onderscheid inhoudt tussen de staat en religieuze organisaties, en het zich tot religie wenden is vrijwillig. Tegelijkertijd zijn we ervan overtuigd dat de samenleving de kans moet krijgen om de stem van traditionele geloofsovertuigingen te horen.”

Die. het spreekt niet rechtstreeks over afscheiding, maar over afbakening van functies- een voorbeeld dat navolging van de wetgeving waard is.

Ten slotte moet worden begrepen dat het concept seculier betekent niet scheiding of vervreemding van het concept religieus j. Ik ben bijvoorbeeld een seculier persoon, niet in de zin dat ik goed opgeleid ben, maar in de zin dat ik niet in een kerk dien, en geen priester of monnik ben. Maar ik beschouw mezelf als orthodox. De president is een seculiere man. Maar hij is ook orthodox, hij is op 23-jarige leeftijd uit eigen vrije wil gedoopt en leidt nu een kerkelijk leven, d.w.z. neemt deel aan de sacramenten van Biecht en Communie. Is de premier een seculier persoon? Ja. Orthodox? Zeker. Een aanzienlijk deel van de moderne Russische samenleving is seculier. En orthodox tegelijk.

Men zou kunnen tegenwerpen dat het concept van scheiding de niet-inmenging van de staat in de aangelegenheden van de Kerk betekent, en omgekeerd. Maar waarom is het dan zo’n eer voor religieuze organisaties? Waarom bepaalt de Grondwet niet de scheiding van de staat van de vrijwillige vereniging van brandweerlieden en, in het algemeen, van alle publieke organisaties (de zogenaamde NGO’s)?

En dan is een van de belangrijkste taken van de instellingen van het maatschappelijk middenveld juist het controleren van de staat, in de persoon van de autoriteiten op verschillende niveaus, zodat ze niet te ondeugend worden. En de taak van religieuze organisaties is om de autoriteiten op onpartijdige wijze te informeren als zij niet volgens hun geweten beginnen te regeren. Op zijn beurt is de staat verplicht in te grijpen in de aangelegenheden van een religieuze organisatie als deze zichzelf overtreft in termen van totalitarisme. Het is dus moeilijk om over wederzijdse niet-inmenging te praten.

Waarom kan een staat, die seculier is, dan niet orthodox zijn? Ik zie hier geen obstakels voor. Als het zelf in zijn eigen wet stelt dat de orthodoxie een bijzondere rol speelde in de vorming en ontwikkeling van de spiritualiteit en cultuur van Rusland. Bovendien, als de Orthodoxie historisch gezien deze rol speelde, en de partij die de staat leidde gedurende bijna de hele vorige eeuw de Orthodoxie zelf en de vruchten van haar inspanningen vernietigde, is het dan niet logisch om zich weer tot de Kerk te wenden? Met een verzoek om de jonge staat te helpen bij het ontwikkelen van de spiritualiteit en cultuur van het jonge Rusland, dat in dit opzicht blijkbaar geen bijzonder vruchtbare ideeën heeft. En integendeel, wat de Kerk heeft, rekening houdend met de eeuwenoude ervaring van de Russische Orthodoxie, de grote spirituele erfenis van de patristische traditie, de spirituele cultuur van volkstradities.

Bovendien heeft de toestand van de moderne Russische samenleving, vanuit het perspectief van culturele en spirituele gezondheid, lange tijd een onmiddellijke interventie vereist. En het is natuurlijk noodzakelijk om te beginnen met de morele begeleiding van jonge zielen.

Hier is trouwens één subtiel punt. Het is niet voor niets dat er een vreemde verduidelijking in de Sovjetgrondwet staat: “De Kerk in de USSR is gescheiden van de staat en school - van de kerk" Waarom was het nodig om deze “school uit de kerk” toe te voegen? Was niet alles in het Sovjetland staatseigendom? Ja, maar de bolsjewieken begrepen heel goed dat de opbouw van een nieuwe wereld moest beginnen met de opleiding van een nieuwe persoon; school was voor hen een van de belangrijkste componenten van de communistische opbouw. Daarom was het meest verschrikkelijke alleen al de gedachte aan de penetratie van de gehate kerk daar. Vandaar de toevoeging.

Dus. Maar waarom is er tegenwoordig dan zoveel hysterie over de introductie van religieuze disciplines op scholen? Of gaan we nog steeds door met het opbouwen van de ‘heldere wereld van het communisme’? Blijkbaar niet.

En de argumenten zelf spreken meer over hun exponenten als legalisten dan als atheïsten. De belangrijkste heeft te maken met het feit dat scholen staatsinstellingen zijn en dus gescheiden zijn van de kerk. En dan is het onderwijzen van de grondbeginselen van religie daarin een schending van de grondwet van de Russische Federatie. Maar scholen in het land zijn tegenwoordig gemeentelijke instellingen, en gemeenten behoren tot lokale overheidsstructuren, die de jure niet als onderdeel van het staatssysteem kunnen worden beschouwd.

Als we de mediaruimte nemen, die vandaag de dag, vrijwillig of onbewust, strikt de instructies volgt van Langley-experts over de desintegratie van de Russische samenleving, dan is het zeker geen staatsinstelling. Dit betekent dat het onder de directe voogdij van de Kerk kan staan, en ik ken geen enkele andere gemeenschap vandaag de dag die hier meer behoefte aan zou hebben.

Ten slotte tonen de instellingen van het maatschappelijk middenveld, hoewel ze een wijze leider hebben gekregen in de persoon van de Openbare Kamer van de Russische Federatie en haar regionale klonen, niet het juiste enthousiasme voor deze benoeming. Aan de andere kant betekent de opvallende ontwikkeling van de sociale initiatieven van de Kerk juist de werkelijke vorming van deze burgerlijke samenleving, op basis van barmhartigheid en mededogen die onze mentaliteit kennen.

Ten slotte is het noodzakelijk om in de hele openbare ruimte een sfeer van morele toestand te creëren, wanneer het niet het voordeel en voordeel is, maar schaamte en geweten die iemands daden aansturen.

Uit eenvoudige observaties blijkt dat we ons vandaag de dag al te veel laten meeslepen door de quasi-ideologie van het economisme. De plannen die je maakt voor de toekomst zijn rooskleurig en veelbelovend, maar om de een of andere reden kun je de eerste stap niet zetten. Maak de eerste voor de hand liggende doorbraak, draai aan het vliegwiel van creatieve beweging. Waarom is dit? En omdat, wanneer je iets fysieks moet doen beweging, het is in de eerste plaats noodzakelijk om moraal toe te passen een inspanning.

Hoe kan deze inspanning worden gecreëerd? Dit vereist morele ervaring. Daarom is de vereniging van staat en kerk noodzakelijk. Zodat het nationale orgaan morele kracht krijgt. We hebben geen andere leraar en zullen er ook nooit een anders hebben dan het orthodoxe geloof en de moeder van de Russisch-orthodoxe kerk. En als onze staat zich, naast economische experts, met een dergelijke assistent bewapent, zul je zien dat de huidige rooskleurige plannen een kleinigheid zullen lijken in vergelijking met de nieuw geopende perspectieven.

DE FEDERALE WET OVER GEWETENVRIJHEID EN RELIGIEUZE VERENIGINGEN

Artikel 4. Staats- en religieuze verenigingen

1. De Russische Federatie is een seculiere staat. Geen enkele religie kan als staats- of verplichtend ingesteld worden. Religieuze verenigingen zijn gescheiden van de staat en zijn gelijk voor de wet.
2. In overeenstemming met het constitutionele beginsel van scheiding van religieuze verenigingen en de staat:
zich niet bemoeit met de bepaling van een burger over zijn houding ten opzichte van religie en religieuze overtuiging, met de opvoeding van kinderen door ouders of personen die hen vervangen, in overeenstemming met hun overtuigingen en rekening houdend met het recht van het kind op vrijheid van geweten en godsdienst;
legt religieuze verenigingen niet de functies op van staatsautoriteiten, andere staatsorganen, staatsinstellingen en lokale overheidsinstanties;
zich niet bemoeit met de activiteiten van religieuze verenigingen als dit niet in strijd is met deze federale wet;
waarborgt het seculiere karakter van het onderwijs in staats- en gemeentelijke onderwijsinstellingen.
3. De staat reguleert de verstrekking van belasting- en andere voordelen aan religieuze organisaties, verleent financiële, materiële en andere hulp aan religieuze organisaties bij de restauratie, het onderhoud en de bescherming van gebouwen en objecten die historische en culturele monumenten zijn, en bij het waarborgen van de het onderwijzen van algemene onderwijsdisciplines in onderwijsinstellingen die zijn opgericht door religieuze organisaties in overeenstemming met de onderwijswetgeving van de Russische Federatie.
4. De activiteiten van staatsautoriteiten en lokale overheden gaan niet gepaard met openbare religieuze rituelen en ceremonies. Ambtenaren van staatsautoriteiten, andere staatsorganen en lokale lichamen voor zelfbestuur, evenals militair personeel, hebben niet het recht om hun officiële positie te gebruiken om een ​​of andere houding ten opzichte van religie te vormen.
5. In overeenstemming met het constitutionele beginsel van scheiding van religieuze verenigingen en de staat: een religieuze vereniging:
wordt opgericht en opereert in overeenstemming met zijn eigen hiërarchische en institutionele structuur, selecteert, benoemt en vervangt zijn personeel in overeenstemming met zijn eigen regelgeving;
vervult niet de functies van staatsautoriteiten, andere staatsorganen, staatsinstellingen en lokale overheidsinstanties;
neemt niet deel aan verkiezingen voor de staatsautoriteiten en lokale organen voor zelfbestuur;
neemt niet deel aan de activiteiten van politieke partijen en politieke bewegingen en verleent hen geen materiële of andere hulp.
6. De scheiding van religieuze verenigingen en de staat brengt geen beperkingen met zich mee op de rechten van leden van deze verenigingen om op voet van gelijkheid met andere burgers deel te nemen aan het beheer van staatszaken, verkiezingen voor staatsautoriteiten en lokale overheden, de activiteiten van politieke partijen, politieke bewegingen en andere publieke verenigingen.
7. Op verzoek van religieuze organisaties hebben de relevante overheidsinstanties in de Russische Federatie het recht om religieuze feestdagen in de relevante gebieden tot niet-werk(vakantie)dagen te verklaren.

Artikel 5. Godsdienstig onderwijs

1. Een ieder heeft recht op godsdienstonderwijs naar keuze, individueel of samen met anderen.
2. De opvoeding en opvoeding van kinderen wordt uitgevoerd door ouders of personen die hen vervangen, waarbij rekening wordt gehouden met het recht van het kind op gewetensvrijheid en vrijheid van godsdienst.
3. Religieuze organisaties hebben het recht om, in overeenstemming met hun charters en de wetgeving van de Russische Federatie, onderwijsinstellingen op te richten.
4. Op verzoek van ouders of personen die hen vervangen, met toestemming van kinderen die studeren aan staats- en gemeentelijke onderwijsinstellingen, biedt het bestuur van deze instellingen, in overeenstemming met de relevante lokale overheidsinstantie, een religieuze organisatie de mogelijkheid om kinderen les te geven religie buiten het kader van het onderwijsprogramma.

Niet iedereen weet wat er gebeurde tijdens de periode van de echte scheiding van kerk en staat, die plaatsvond na de Oktoberrevolutie in Rusland. Het is belangrijk om te zeggen dat wat er gebeurde niet denkbeeldig was (zoals in veel landen), maar een echte scheiding van kerk en staat.

En hier is het belangrijk om te benadrukken dat we het op geen enkele manier hebben over de beroemde ‘repressies’ waarnaar de priesters verwijzen. In feite is het punt juist dat de geestelijken van staatssteun werden beroofd, en dat is de reden waarom ze tegen de bolsjewieken ingingen, en helemaal niet vanwege hun zogenaamd principiële standpunt.

Om deze kwestie verstandig te bekijken, is het eerst de moeite waard om ons te wenden tot de geschiedenis van de betrekkingen tussen de kerk en de tsaristische regering. Ten eerste werd onder het tsarisme natuurlijk de kerk in stand gehouden ten koste van de staat, dat wil zeggen dat er kerken werden gebouwd, geld werd betaald en dat kerkelijke functionarissen aanspraak konden maken op een aantal privileges (zoals die van de adel). Interessant genoeg behoorden tempels en andere kerkgebouwen niet tot de kerk, en daarom hoefden priesters niet te betalen voor het onderhoud en de reparatie van deze bouwwerken.

Eigenlijk was de kerk vanaf Peter I ingeschreven in de verticaal van de macht, en daarom zou ze in grotere mate moeten worden gezien als een apparaat van functionarissen die eenvoudigweg de menigte controleren. Het waren immers de geestelijken die meer contact hadden met de bevolking, en niet andere overheidsfunctionarissen.

Daarom werd de illusie gecreëerd dat de geestelijkheid zogenaamd werkelijk controle over het volk zou kunnen hebben. Maar in feite was alles natuurlijk niet zo, en het gezag van de kerk onder de bevolking was behoorlijk zwak. Welnu, de hoge opkomst in kerken werd voornamelijk verklaard door het feit dat ze door de kracht van de wet gedwongen werden orthodox te worden. Het is uiteraard moeilijk om de werkelijke impact in een dergelijke situatie in te schatten.

Maar hoe dan ook, na de val van het tsarisme begon de kerk onmiddellijk samen te werken met de voorlopige regering. Dit heeft de tijdgenoten waarschijnlijk behoorlijk verrast, omdat het leek alsof de orthodoxe kerk toegewijd was aan autocratie. En toen begonnen de gesprekken dat Nicolaas zogenaamd een despoot was, en dat de kerk zogenaamd altijd voor een democratische republiek stond.

Het is duidelijk dat vertegenwoordigers van de voorlopige regering waarschijnlijk niet bepaald in de oprechtheid hiervan geloofden, aangezien de hele samenstelling eerder meer dan eens door de geestelijkheid was “vervloekt”. Maar toch besloten ze dat de kerk de moeite waard was om te gebruiken, en daarom verlieten ze de orthodoxie als staatsreligie en bleven ze salarissen betalen aan de priesters.

Tijdens de oorlog werden vooral kolfjes gebruikt, de zogenaamde. "militaire aalmoezeniers" Hoewel dit geen nut had, aangezien tijdens de oorlog het aantal deserteurs ongekend was in de hele geschiedenis van Rusland. In feite was het onmogelijk om in een dergelijke situatie te winnen. Het enthousiasme en de kracht die werkelijk bestonden in de allereerste periode van de oorlog verdwenen immers ergens halverwege tot eind 1915.

Het is duidelijk dat de staat als geheel op geen enkele manier zijn legitimiteit kon bevestigen, omdat het enige wat ze deden het voortzetten van de betrekkingen met priesters en individuele hoge vertegenwoordigers van de macht was, d.w.z. bureaucraten, edelen, enz. En alle beloften die eerder zijn gedaan, zijn niet nagekomen.

Interessant genoeg stuurde de kerk in dezelfde periode zelfs een verzameling definities en decreten naar de voorlopige regering. In het bijzonder eiste de kerk:

• De Orthodoxe Russische Kerk, die deel uitmaakt van de ene Oecumenische Kerk van Christus, bekleedt een leidende publieke juridische positie in de Russische staat, passend bij haar als het grootste heiligdom van de overgrote meerderheid van de bevolking en als de grote historische kracht die de Russische staat heeft geschapen. .

• Op alle seculiere staatsscholen... is het onderwijzen van de Wet van God... verplicht, zowel in het lager en middelbaar onderwijs, als in instellingen voor hoger onderwijs: het behoud van juridische onderwijsposities op staatsscholen wordt geaccepteerd ten koste van de schatkist.
• Eigendommen die toebehoren aan de Orthodoxe Kerk zijn niet onderworpen aan confiscatie of inbeslagname... door staatsbelastingen.
• De Orthodoxe Kerk ontvangt van het ministerie van Financiën jaarlijkse bijdragen binnen de grenzen van haar behoeften.

Er waren veel soortgelijke eisen, en de voorlopige regering was het daarmee eens. Trouwens, het was tijdens deze periode dat de kerk het patriarchaat begon te doen herleven. In ruil voor concessies aan de VP baden de geestelijken voor de gezondheid van de ministers en, in het algemeen, voor een nieuwe regeringsvorm. Daarom mag men tijdens de Grote Patriottische Oorlog natuurlijk niet over enig secularisme praten.

Zodra de bolsjewieken aan de macht kwamen, was alles aanvankelijk relatief rustig (in de kerkelijke omgeving), omdat de priesters de illusie deelden dat de regering het niet eens een paar weken zou volhouden. Zowel geestelijken als politieke tegenstanders spraken hier openlijk over. Aanvankelijk kregen de bolsjewieken een paar dagen, daarna weken. Maar uiteindelijk moesten we het standpunt toch heroverwegen.

Het is absoluut duidelijk dat zodra de bolsjewieken hun activiteiten in een min of meer ‘stabiel’ regime begonnen uit te voeren, de geestelijken zich zorgen gingen maken. Ik zou meteen willen opmerken dat de kerk gescheiden werd van de staat, en de scholen van de kerk, niet op de eerste dag, maar in 1918. Bovendien werd de geestelijkheid vooraf ervan in kennis gesteld dat de kerk binnenkort volledig van de staat zou worden gescheiden.

Omdat ze begrepen wat er gebeurde, vonden de geestelijken dat het nodig was zich te verzoenen met de regering. De priesters hoopten dat de bolsjewieken hun standpunten zouden heroverwegen en zouden besluiten de kerk voor hun eigen behoeften te gebruiken, maar alle pogingen waren tevergeefs, ondanks de volharding van de priesters.

Al in december 1917 stuurden de priesters de definities van de plaatselijke raad naar de Raad van Volkscommissarissen, d.w.z. dezelfde punten die naar de voorlopige regering werden gestuurd, waarin werd verklaard dat de orthodoxie de staatsreligie is, en dat alle belangrijke personen van het land moet orthodox zijn. De bolsjewieken verwierpen niet alleen het voorstel, maar Lenin benadrukte ook dat het ontwerp over de scheiding van kerk en staat zo snel mogelijk moest worden voorbereid, ondanks het feit dat er nog veel werk aan de winkel was.

Waarschijnlijk is de eerste klap voor de Russisch-Orthodoxe Kerk de ‘Verklaring van de Rechten van de Volkeren van Rusland’, waarin duidelijk wordt gesteld dat met de aanneming van de verklaring er een afschaffing zal plaatsvinden:

“alle en alle nationale en nationaal-religieuze privileges en beperkingen”

Tegelijkertijd verschenen er wetsvoorstellen die burgerlijke huwelijken toestonden, en niet alleen kerkelijke huwelijken, wat voorheen een verplichte voorwaarde was, en werden er ook amendementen aangenomen die de aanwezigheid van priesters in het leger beperkten. Dit waren een soort halve maatregelen vóór de officiële wet.

Al snel werd het decreet over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk gepubliceerd. Artikelen:

1. Verkondiging van het seculiere karakter van de Sovjetstaat: de kerk is gescheiden van de staat.
2. Verbod op enige beperking van de vrijheid van geweten, of het vestigen van voordelen of privileges gebaseerd op de religieuze overtuiging van burgers.
3. Iedereen heeft het recht om welke religie dan ook te belijden of om er geen te belijden.
4. Verbod op het vermelden van de religieuze overtuiging van burgers in officiële documenten.
5. Verbod op religieuze riten en ceremonies bij het uitvoeren van staats- of andere publieke juridische sociale acties.
6. De registers van de burgerlijke stand mogen uitsluitend worden bijgehouden door de burgerlijke autoriteiten en de diensten voor huwelijks- en geboorteregistratie.
7. De school is als staatsonderwijsinstelling gescheiden van de kerk - het onderwijzen van religie is verboden. Burgers mogen alleen privé religie onderwijzen en onderwezen krijgen.
8. Verbod op gedwongen straffen, vergoedingen en belastingen ten gunste van kerkelijke en religieuze verenigingen, evenals een verbod op dwang- of bestraffende maatregelen door deze verenigingen jegens hun leden.
9. Verbod op eigendomsrechten in kerkelijke en religieuze samenlevingen. Voorkomen dat zij de rechten van een rechtspersoon hebben.
10. Alle eigendommen die in Rusland, kerken en religieuze verenigingen bestaan, worden tot nationaal eigendom verklaard.

Nu over de kerken. Priesters mochten gratis gebruik maken van de kerk als er zelf een priester was en twintig parochianen. Maar de priester, of zijn ‘broeders’, zijn verplicht deze tempel te onderhouden en zich in geen geval tot de staat te wenden voor hulp, aangezien deze kwesties op geen enkele manier de seculiere staat aangaan. Dienovereenkomstig moet u conciërges, schoonmakers, zangers betalen voor reparaties, enz.

Op het gebied van sekten ontstond echte gelijkheid toen oudgelovigen en protestanten (van Russische afkomst) niet langer vervolgd werden en aanspraak konden maken op religieuze gebouwen als aan alle voorwaarden was voldaan. Over het algemeen werd een raamwerk gecreëerd dat ruim voldoende was voor een seculiere staat. Het is ook de moeite waard om één kenmerkend detail in herinnering te brengen dat kerkapologeten niet graag onthouden. In veel protestantse landen, waar het katholicisme voorheen een dominante positie innam, werden kloosters vaak geliquideerd (op sommige plaatsen volledig, op andere niet). Maar in Sovjet-Rusland, en vervolgens in de USSR, bleven kloosters en kerken behouden. Een ander ding is dat het er minder zijn, omdat de regels nu zijn veranderd.

Bovendien, wat belangrijk is, drongen de priesters erop aan dat de bolsjewieken het decreet over de scheiding van kerk en staat zouden intrekken, dat wil zeggen dat ze bereid waren samen te werken, maar alleen als alle priesterlijke privileges behouden bleven. De bolsjewieken toonden in dit opzicht veerkracht, dat wil zeggen dat ze niet het voorbeeld volgden.

Onmiddellijk begon de plaatselijke raad de bolsjewieken te vervloeken, die de privileges van de arme priesters ‘wegnamen’, die eerder wetten hadden gebruikt om degenen die de orthodoxie verlieten te straffen. Patriarch Tichon sprak als volgt:

"...we roepen de gelovige kinderen van de Orthodoxe Kerk op om geen enkele communicatie aan te gaan met zulke monsters van het menselijk ras..."

Petrograd Metropoliet Veniamin schreef aan de Raad van Volkscommissarissen (waarschijnlijk heeft Lenin de brief ook gelezen):

"Onrust kan de kracht aannemen van spontane bewegingen... het breekt uit en kan resulteren in gewelddadige bewegingen en tot zeer ernstige gevolgen leiden. Geen enkele macht kan dit tegenhouden."

De Raad van de Orthodoxe Kerk specificeerde dat het decreet:

“Een kwaadwillige aanslag op het hele levenssysteem van de Orthodoxe Kerk en een daad van openlijke vervolging daartegen.”

Dat wil zeggen, als ze het over ‘vervolging’ hebben, moet je altijd begrijpen wat de geestelijken bedoelen.

Omdat het decreet al officieel van kracht was, riepen de geestelijken via hun media (bijvoorbeeld de krant Tserkovnye Vedomosti) op ​​tot een boycot van het decreet:

“De leiders en studenten in religieuze onderwijsinstellingen moeten zich verenigen met de ouders van studenten en werknemers in vakbonden (collectieven) om onderwijsinstellingen te beschermen tegen verovering en om hun voortdurende activiteiten ten behoeve van de kerk te garanderen...”

Het is duidelijk dat er in werkelijkheid niet bijzonder naar de geestelijken werd geluisterd, want toen het ‘verplichte’ karakter van de orthodoxie verdween, nam het gezag ervan onmiddellijk af en daalde het aantal bezoeken aan kerken scherp. Niet verrassend, aangezien ze nu geen bedreiging vormden voor een reeks wetten.

In feite gaven de geestelijken zelf in hun eigen interne publicaties toe dat hun gezag onbeduidend was. Typische voorbeelden:

• “Het wantrouwen waarmee parochianen de pogingen van de geestelijkheid beschouwen om dichter bij de kudde te komen, die vijandigheid die grenst aan openlijke vijandigheid... geeft aan dat de geestelijkheid hun vroegere liefde en gezag onder de parochianen begint te verliezen... (Medisch. Een openhartige woord over de stemming van de geesten van de moderne intelligentsia // Missionary Review, 1902, nr. 5).
• “Voor onze geestelijken is het leven, zelfs onder de vrome en voorheen nederig gehoorzame boeren, erg moeilijk. Ze willen de priester helemaal niet betalen voor zijn diensten; ze beledigen hem op alle mogelijke manieren. Hier moeten we de kerk sluiten en de geestelijkheid overbrengen naar een andere parochie, omdat de boeren resoluut weigerden hun parochie in stand te houden; Er zijn ook betreurenswaardige feiten - dit zijn gevallen van moorden, verbranding van priesters, gevallen van verschillende grove bespottingen ervan” (Christian, 1907).
• “De priesters leven alleen van afpersing, ze nemen... eieren, wol en streven ernaar vaker te gaan met gebedsdiensten en geld: als hij stierf - geld, als hij werd geboren - geld, neemt hij niet zoveel als jij geeft, maar zoveel als hij wil. En er komt een hongerig jaar, hij zal niet wachten tot een goed jaar, maar geef hem het laatste, en hij heeft zelf 36 acres (samen met de gelijkenis) land... Een merkbare beweging tegen de geestelijkheid begon” (Agrarian Movement, 1909, blz. 384).
• “Ze schelden ons uit op bijeenkomsten, ze spuwen op ons als ze ons ontmoeten, in vrolijk gezelschap vertellen ze grappige en onfatsoenlijke grappen over ons, en onlangs zijn ze begonnen ons in onfatsoenlijke vormen af ​​te beelden op foto’s en ansichtkaarten… Over onze parochianen, onze geestelijke kinderen, dat heb ik al gedaan en ik zeg het niet. Ze beschouwen ons heel, heel vaak als felle vijanden die er alleen maar aan denken hoe ze hen nog meer kunnen “afzetten” door hen materiële schade toe te brengen” (Pastor and kudde, 1915, nr. 1, p. 24).

Daarom werd het decreet voornamelijk alleen gehinderd door interne en externe politieke omstandigheden. Omdat de autoriteiten veel taken hadden, en het natuurlijk nodig was om de kerk van de staat te scheiden, maar toch was dit niet het belangrijkste punt.

Hoe langer het zwangerschapsverlof werkte, hoe harder het de peuken raakte, want na slechts een maand van het daadwerkelijke werk van de ‘afdeling’ huilden ze gewoon. En ze begonnen allerlei oproepen te verspreiden waarin ze openlijk opriepen tot ongehoorzaamheid:

“Elke deelname aan zowel de publicatie van deze legalisatie die vijandig staat tegenover de kerk (het decreet over de scheiding van de kerk van de staat en de school van de kerk), als aan pogingen om deze uit te voeren, is onverenigbaar met het behoren tot de Orthodoxe Kerk en brengt schuldigen ten laste. personen met een orthodoxe belijdenis de zwaarste straffen, inclusief excommunicatie van kerken"

De tactieken zijn natuurlijk belachelijk, aangezien mensen letterlijk het volgende werd verteld: het is ons verboden om ten koste van anderen te leven, en om in luxe te leven. Daarom roepen wij u op om dit decreet in te trekken, anders zullen wij u uit de kerk excommuniceren. Het is onwaarschijnlijk dat zoiets de verdediging van de kerk zou kunnen inspireren, vooral van de kant van degenen die daadwerkelijk met geweld de kerk binnen werden gedreven. Het is belangrijk om te onthouden dat er tijdens de tsaristische periode mensen waren die echt oprecht kerken bezochten, maar toch iedereen daarheen dwongen. Dienovereenkomstig, als een fanatieke bezoeker van tempels hier plotseling mee ophield, zouden er sancties op hem wachten.

Daarom werden decreten in de grote steden niet bijzonder geblokkeerd. Maar het gebeurde in de dorpen, omdat de geestelijken daar ‘wijzer’ waren. Ze verklaarden dat de bolsjewieken de antichristen waren, dat ze niet alleen kerk en staat scheidden, maar letterlijk alle priesters en gelovigen vermoordden. Daarom gebeurde het vaak dat regeringsvertegenwoordigers, politieagenten en soldaten van het Rode Leger na zulke ‘preken’ eenvoudigweg in dorpen werden vermoord. Het is echter belangrijk op te merken dat dit niet zo vaak gebeurde.

Toen begonnen de geestelijken religieuze processies te houden om hun ‘invloed’ te tonen, zodat de autoriteiten tot bezinning zouden komen. Het is belangrijk op te merken dat elke religieuze processie werd bestraft door de autoriteiten, die naar verluidt de activiteiten van de geestelijken hinderden. De meest massale religieuze processie vond plaats in Sint-Petersburg, toen de priesters zich rechtstreeks tot de Raad van Volkscommissarissen wendden en verklaarden dat 500.000 gelovigen naar de processie zouden komen. Maar de priesters werden tegelijkertijd gewaarschuwd dat als er provocaties zouden plaatsvinden, het de geestelijkheid zou zijn die hiervoor de verantwoordelijkheid zou dragen. Uiteindelijk verliep alles min of meer rustig, en er kwamen niet 500 duizend, maar 50. Binnen een paar jaar verzamelden honderden mensen zich voor dergelijke evenementen.

Na de religieuze processie riepen de Zwarte Honderden van het tijdschrift “Fonar” rechtstreeks:

“Ons pad… is het enige – het pad van parallelle organisatie van de Russische militaire macht en het herstel van de nationale identiteit… de echte voorwaarden voor ons zijn de hulp van Amerika en Japan...”

En in de toekomst zie je vooral alleen maar moedeloosheid en soortgelijke oproepen. Waarschijnlijk hebben de priesters op deze manier het geld uitgegeven dat ze sinds de tsaristische tijd tot hun beschikking hadden.

Dit kon lange tijd niet doorgaan en uiteindelijk ontstond er eenvoudigweg een splitsing. Orthodoxe priesters bleven in het centrum en verdienden geld (aangezien, hoewel het aantal parochianen was afgenomen, er nog steeds behoorlijk veel waren, en het mogelijk was om van donaties te leven, maar echter veel bescheidener). Tegelijkertijd riepen zulke figuren actief op tot sabotage en oorlog met de autoriteiten totdat ze instemden met een ultimatum van de kerk. Daarom moest het vraagstuk al snel radicaal worden opgelost. Dat wil zeggen, om figuren te arresteren die actief de wet overtraden, waaronder patriarch Tichon (en ze tolereerden hen ongeveer vijf jaar lang, d.w.z. de meesten van hen werden pas begin twintig gearresteerd). Al snel beseften de meesten van hen “hun schuld” en werden vrijgelaten.

Maar wat belangrijk is, is dat ze met hun provocaties hebben bijgedragen aan het aanzetten tot haat en zelfs tot bloedige botsingen hebben geleid die vele levens hebben gekost. Ter wille van de bevrijding hoefde de patriarch alleen maar om vergeving te vragen aan de Sovjetautoriteiten. De rest van de ‘oude kerkleden’ nam toen een loyale positie in en begon met hun dagelijkse bezigheden, maar hun aantal werd aanzienlijk verminderd, aangezien voornamelijk alleen priesters met hogere rangen en rijke parochies (waar een aanzienlijk aantal parochianen overbleven) aanwezig waren. geld konden verdienen.

Aan de andere kant waren er meer radicale groepen. Bijvoorbeeld de geestelijken die de Witte Garde steunden. Ze hadden zelfs hun eigen ‘Jezusregimenten’. Dergelijke priesters namen juist deel aan gewapende confrontaties en werden daarom vaak geëxecuteerd door het revolutionaire tribunaal. Velen van hen worden tegenwoordig zelfs als ‘martelaren’ beschouwd.

Het is ook de moeite waard om de priesters te vermelden die eenvoudigweg emigreerden en de sieraden van de kerk meenamen. Het enige wat ze konden doen was de ‘verschrikkingen van het Sovjetregime’ aan buitenlanders beschrijven, waar ze tientallen jaren lang goed geld mee verdienden. Hoewel ze in de regel vrijwel onmiddellijk emigreerden, en daarom verschillen hun beschrijvingen niet van die welke individuele geestelijken schreven over Peter I - d.w.z. de Antichrist, de voorbode van het einde van de wereld, enz.

Maar de slimste zijn de zogenaamde ‘renovationisten’ die meteen begrepen wat er moest gebeuren. Omdat er kerken zijn en het aantal parochies behoorlijk groot is, en het gemakkelijk is om ze te krijgen (1 priester + 20 parochianen), moet je dit natuurlijk gebruiken. Ze begonnen feitelijk ‘hun eigen orthodoxie’ te creëren. Er verschenen verschillende ‘levende’, ‘revolutionaire’, ‘communistische’ enzovoort. kerken, die toen gezamenlijk ‘renovationisme’ werden genoemd. Ze gebruikten trouwens machtssymbolen (ze probeerden te bewijzen dat ze ‘communistisch’ waren) juist om geld te verdienen. Dergelijke figuren promoveerden zichzelf op dramatische wijze hiërarchisch en bezetten de centrale verkoopargumenten van de kerk. De bolsjewieken behandelden hen loyaal.

Maar toch verlieten de priesters in grotere mate eenvoudigweg de kerken. Deze mensen werden gewone arbeiders, omdat de plaatsen in de kerk waar ze zichzelf nog aanzienlijk konden verrijken al bezet waren, en de orthodoxen wilden natuurlijk niet gratis aanbidden. Omdat de priesters na Peter I grotendeels relatief geletterd waren, konden het klerken, secretarissen, enz. zijn.

Wat in dit geval leerzaam is, is het feit wat er met de kerk gebeurde zodra de staat haar niet langer steunde. Een structuur die al honderden jaren bestond, die zogenaamd een kolossaal gezag en zelfs een ‘basispositie’ had, stortte in slechts een paar jaar ineen. Deze onbeduidende staat, die natuurlijk al kenmerkend was voor de periode 1922-23, geeft alleen maar aan dat de Orthodoxe Kerk eenvoudigweg niet normaal kan functioneren zonder actieve staatssteun. In de praktijk is gebleken dat zij niet in staat is de meeste kerken, kloosters, seminaries etc. zelfstandig in stand te houden; dit alles is alleen mogelijk als de kerk gebruik maakt van administratieve middelen.

1. De Russische Federatie is een seculiere staat. Geen enkele religie kan als staats- of verplichtend ingesteld worden.

2. Religieuze verenigingen zijn gescheiden van de staat en zijn gelijk voor de wet.

Commentaar op artikel 14 van de grondwet van de Russische Federatie

1. Een staat wordt als seculier beschouwd als er geen officiële staatsreligie bestaat en er geen geloof wordt erkend als verplicht of wenselijk. In een dergelijke staat hebben religie, haar canons en dogma’s, evenals religieuze verenigingen die daarin actief zijn, niet het recht om het staatssysteem, de activiteiten van staatsorganen en hun functionarissen, het openbare onderwijssysteem en andere staatsgebieden te beïnvloeden. activiteit. Het seculiere karakter van de staat wordt in de regel verzekerd door de scheiding van de kerk (religieuze verenigingen) van de staat en het seculiere karakter van het openbaar onderwijs (scheiding van de school van de kerk). Deze vorm van relatie tussen de staat en de kerk is in een aantal landen (VS, Frankrijk, Polen, enz.) met verschillende mate van consistentie tot stand gekomen.

In de moderne wereld zijn er staten waar een officiële religie gelegaliseerd is, de zogenaamde staatsreligie, dominant of nationaal. In Engeland is zo'n religie bijvoorbeeld een van de hoofdrichtingen van het christendom - het protestantisme (Anglicaanse kerk), in Israël - het jodendom. Er zijn staten waar de gelijkheid van alle religies wordt afgekondigd (Duitsland, Italië, Japan, enz.). In een dergelijke staat geniet een van de meest traditionele religies echter in de regel bepaalde privileges en heeft deze een zekere invloed op zijn leven.

Het tegenovergestelde van een seculiere staat is een theocratische staat, waarin de staatsmacht toebehoort aan de kerkelijke hiërarchie. Zo'n staat vandaag de dag is het Vaticaan.

Er zijn ook een aantal geestelijke staten in de wereld. De klerikale staat is niet opgegaan in de kerk. De kerk heeft echter, via de door de wet ingestelde instellingen, een beslissende invloed op het openbare beleid, en het schoolonderwijs omvat verplicht de studie van kerkelijke dogma’s. Zo'n staat is bijvoorbeeld Iran.

2. Als seculiere staat wordt de Russische Federatie gekenmerkt door het feit dat daarin religieuze verenigingen gescheiden zijn van de staat en geen enkele religie als staats- of dwangmiddel kan worden gevestigd. De inhoud van deze bepaling blijkt uit art. 4 van de Wet op de vrijheid van geweten en religieuze verenigingen, waarin staat dat religieuze verenigingen gelijk zijn voor de wet.

De scheiding tussen religieuze verenigingen en de staat betekent dat de staat zich niet bemoeit met de bepaling van de houding van een burger ten opzichte van religie en religieuze overtuiging, met de opvoeding van kinderen door ouders of personen die hen vervangen, in overeenstemming met hun overtuigingen en rekening houdend met de het recht van het kind op gewetensvrijheid en vrijheid van godsdienst. De staat draagt ​​de uitvoering van functies van staatsautoriteiten, andere staatsorganen, staatsinstellingen en lokale overheidsinstanties niet toe aan religieuze verenigingen; zich niet bemoeit met de activiteiten van religieuze verenigingen, tenzij deze in strijd zijn met de wet; waarborgt het seculiere karakter van het onderwijs in staats- en gemeentelijke onderwijsinstellingen. De activiteiten van staatsautoriteiten en lokale overheden kunnen niet gepaard gaan met openbare religieuze rituelen en ceremonies. Ambtenaren van staatsautoriteiten, andere staatsorganen en lokale lichamen voor zelfbestuur, evenals militair personeel, hebben niet het recht om hun officiële positie te gebruiken om een ​​of andere houding ten opzichte van religie te vormen.

Tegelijkertijd beschermt de staat de legale activiteiten van religieuze verenigingen. Het regelt de verstrekking van belasting- en andere voordelen aan religieuze organisaties, biedt financiële, materiële en andere hulp aan religieuze organisaties bij de restauratie, het onderhoud en de bescherming van gebouwen en objecten die monumenten van de cultuurgeschiedenis zijn, en bij het waarborgen van het onderwijs in algemene zin. onderwijsdisciplines in onderwijsinstellingen opgericht door religieuze organisaties in overeenstemming met de wetgeving van de Russische Federatie inzake onderwijs.

In overeenstemming met het constitutionele principe van de scheiding van religieuze verenigingen en de staat, wordt een religieuze vereniging opgericht en functioneert deze in overeenstemming met haar eigen hiërarchische en institutionele structuur, waarbij haar personeel wordt geselecteerd, benoemd en vervangen volgens haar eigen regelgeving. Het vervult niet de functies van staatsautoriteiten, andere staatsorganen, staatsinstellingen en lokale organen voor zelfbestuur, neemt niet deel aan verkiezingen voor staatsautoriteiten en lokale organen voor zelfbestuur, neemt niet deel aan de activiteiten van politieke partijen en politieke bewegingen , en biedt hen geen materiële of andere hulp. In de Russische Federatie, als democratische en seculiere staat, kan een religieuze vereniging een politieke partij niet vervangen; zij is partijoverstijgend en niet-politiek. Maar dit betekent niet dat de geestelijkheid helemaal niet kan worden gekozen in de staatsautoriteiten en lokale overheden. Geestelijken worden in deze organen echter niet gekozen uit religieuze verenigingen en niet als vertegenwoordigers van de betreffende kerk.

Het principe van een seculiere staat, zoals begrepen in landen met een monoconfessionele en mononationale structuur van de samenleving en met ontwikkelde tradities van religieuze tolerantie en pluralisme, maakt het mogelijk dat politieke partijen die gebaseerd zijn op de ideologie van de christen-democratie in sommige landen worden toegelaten. aangezien het concept ‘christelijk’ in dit geval de confessionele grenzen overschrijdt en duidt op het behoren tot het Europese systeem van waarden en cultuur.

In het multinationale en multi-confessionele Rusland worden begrippen als ‘orthodox’, ‘moslim’, ‘Russisch’, ‘Bashkir’, enz. in het publieke bewustzijn geassocieerd met specifieke religies en individuele naties in plaats van met het waardensysteem. van het Russische volk als geheel. Daarom staat het constitutionele principe van een democratische en seculiere staat, in relatie tot de constitutionele en historische realiteiten die zich in Rusland hebben ontwikkeld, de oprichting van politieke partijen op basis van nationale of religieuze overtuigingen niet toe. Een dergelijk verbod komt overeen met de authentieke betekenis van art. 13 en 14 van de Grondwet in samenhang met art. 19 (delen 1 en 2), 28 en 29 (zie commentaar op de artikelen 13, 14, 19, 28 en 29) en is een specificatie van de daarin vervatte bepalingen (zie Resolutie van het Constitutionele Hof van de Russische Federatie van 15 december 2004 N18-P).

De scheiding van religieuze verenigingen en de staat brengt geen beperking met zich mee van de rechten van leden van deze verenigingen om op voet van gelijkheid met andere burgers deel te nemen aan het beheer van staatszaken, aan verkiezingen voor staatsautoriteiten en lokale overheden, aan de activiteiten van politieke partijen, politieke bewegingen en andere publieke verenigingen.

Religieuze verenigingen in de Russische Federatie opereren op basis van hun eigen regels, met inachtneming van de wet. Een dergelijke wet die deze kwesties regelt, is de bovengenoemde wet op de vrijheid van geweten en religieuze verenigingen. Volgens deze wet wordt een religieuze vereniging in de Russische Federatie erkend als een vrijwillige vereniging van burgers van de Russische Federatie en andere personen die permanent en legaal op het grondgebied van de Russische Federatie verblijven, opgericht met het oog op gezamenlijke aanbidding en verspreiding van het geloof en met de volgende kenmerken die met dit doel overeenkomen: religie; uitvoering van kerkdiensten, andere religieuze rituelen en ceremonies; het onderwijzen van religie en religieus onderwijs aan haar volgelingen. Religieuze verenigingen kunnen ontstaan ​​in de vorm van religieuze groeperingen en religieuze organisaties.

Een religieuze groepering is een vrijwillige vereniging van burgers die is opgericht met als doel gezamenlijk het geloof te belijden en te verspreiden, activiteiten uit te voeren zonder registratie door de staat en de rechtsbevoegdheid van een rechtspersoon te verwerven. De gebouwen en eigendommen die nodig zijn voor de activiteiten van een religieuze groepering worden ter beschikking gesteld van de leden van de groep. Religieuze groeperingen hebben het recht om erediensten en andere religieuze rituelen en ceremonies te verrichten, en om hun volgelingen religieus onderwijs en religieus onderwijs te geven.

Een religieuze organisatie wordt erkend als een vrijwillige vereniging van burgers van de Russische Federatie of andere personen die permanent en legaal op het grondgebied van de Russische Federatie verblijven, opgericht met het oog op de gezamenlijke belijdenis en verspreiding van het geloof, geregistreerd als rechtspersoon op de wijze bij wet voorgeschreven.

Religieuze organisaties zijn, afhankelijk van de territoriale reikwijdte van hun activiteiten, onderverdeeld in lokaal en gecentraliseerd. Een lokale religieuze organisatie is een religieuze organisatie bestaande uit ten minste tien deelnemers die de leeftijd van 18 jaar hebben bereikt en permanent in dezelfde plaats of in dezelfde stedelijke of landelijke nederzetting verblijven. Een gecentraliseerde religieuze organisatie is een religieuze organisatie die, in overeenstemming met haar statuten, bestaat uit ten minste drie lokale religieuze organisaties.

De staatsregistratie van religieuze organisaties wordt uitgevoerd door de federale rechterlijke instantie of haar territoriale instantie, op de manier zoals vastgelegd in de huidige wetgeving. Herregistratie van religieuze organisaties kan niet plaatsvinden in strijd met de voorwaarden die op grond van artikel 1 van Art. 9 en paragraaf 5 van art. 11 van de Wet op de gewetensvrijheid en religieuze verenigingen zijn noodzakelijk en voldoende voor de oprichting en registratie van religieuze organisaties. Uit deze normen volgt dat voor de herregistratie van religieuze organisaties die zijn opgericht vóór de inwerkingtreding van deze wet, evenals lokale religieuze organisaties die deel uitmaken van de structuur van een gecentraliseerde religieuze organisatie, een document dat hun bestaan ​​in de relevante grondgebied gedurende ten minste 15 jaar is niet vereist; dergelijke religieuze organisaties zijn niet onderworpen aan de vereiste van jaarlijkse herregistratie vóór de gespecificeerde periode van 15 jaar; hun handelingsbekwaamheid kan niet worden beperkt op basis van paragraaf. 3 en 4 leden 3 art. 27 (zie resolutie van het Constitutionele Hof van de Russische Federatie van 23 november 1999 N 16-P).

Religieuze organisaties hebben het recht religieuze gebouwen en constructies, andere plaatsen en voorwerpen die specifiek bedoeld zijn voor eredienst, gebed en religieuze bijeenkomsten, religieuze verering (bedevaart) op te richten en te onderhouden. Goddelijke diensten, andere religieuze riten en ceremonies worden vrijelijk uitgevoerd in religieuze gebouwen en bouwwerken en op de daarmee verband houdende gebieden, op andere plaatsen die voor deze doeleinden aan religieuze organisaties worden verstrekt, in bedevaartsoorden, in instellingen en ondernemingen van religieuze organisaties, op begraafplaatsen en crematoria, maar ook in woonwijken.

Religieuze organisaties hebben het recht religieuze ceremonies te houden in medische en preventieve instellingen en ziekenhuizen, weeshuizen voor ouderen en gehandicapten, in instellingen die strafrechtelijke sancties uitvoeren in de vorm van gevangenisstraffen, op verzoek van de burgers daarin, in gebouwen die speciaal zijn toegewezen door de administratie voor deze doeleinden. Het bevel over militaire eenheden heeft, rekening houdend met de vereisten van militaire regelgeving, niet het recht om de deelname van militair personeel aan erediensten en andere religieuze rituelen en ceremonies te verhinderen. In andere gevallen worden de openbare eredienst en andere religieuze rituelen en ceremonies uitgevoerd op de manier die is vastgelegd voor het houden van bijeenkomsten, processies en demonstraties.

Op verzoek van religieuze organisaties hebben de relevante overheidsinstanties in Rusland het recht om religieuze feestdagen in de betreffende gebieden tot niet-werk(vakantie)dagen te verklaren. Dergelijke feestdagen worden bijvoorbeeld uitgeroepen tot eerste kerstdag en een aantal islamitische religieuze feestdagen.

Religieuze organisaties hebben het recht om: religieuze literatuur, gedrukt materiaal, audio- en videomateriaal en andere religieuze voorwerpen te produceren, verwerven, exploiteren, repliceren en distribueren; liefdadigheids-, culturele en educatieve activiteiten uitvoeren; instellingen voor professioneel religieus onderwijs (spirituele onderwijsinstellingen) creëren om studenten en religieus personeel op te leiden; ondernemende activiteiten uitvoeren en hun eigen ondernemingen oprichten op de manier voorgeschreven door de wetgeving van de Russische Federatie; het aangaan en onderhouden van internationale verbindingen en contacten, onder meer met het oog op pelgrimstochten, deelname aan bijeenkomsten en andere evenementen, om religieus onderwijs te ontvangen, en het voor deze doeleinden uitnodigen van buitenlandse burgers.

Religieuze organisaties kunnen eigenaar zijn van gebouwen, percelen, industriële, sociale, liefdadigheids-, culturele, educatieve en andere doeleinden, religieuze voorwerpen, fondsen en andere eigendommen die nodig zijn om hun activiteiten te ondersteunen, inclusief die welke zijn geclassificeerd als historische en culturele monumenten. Religieuze organisaties kunnen eigendommen in het buitenland bezitten.

De oprichting van religieuze verenigingen in overheidsinstanties, andere overheidsinstanties, staatsinstellingen en lokale lichamen voor zelfbestuur, militaire eenheden, staats- en gemeentelijke organisaties, evenals religieuze verenigingen waarvan de doelstellingen en acties in tegenspraak zijn met de wet, is verboden.

Religieuze organisaties kunnen worden geliquideerd bij besluit van hun oprichters of een orgaan dat daartoe is gemachtigd door het handvest van de religieuze organisatie, evenals door een rechterlijke beslissing in geval van herhaalde of grove schendingen van de grondwet, federale wetten of in de geval van systematische implementatie door een religieuze organisatie van activiteiten die in tegenspraak zijn met de doelstellingen van de oprichting ervan (statutaire doelstellingen).

Het moet gezegd worden dat bepaalde bepalingen van de Wet op de Vrijheid van Geweten en op Religieuze Verenigingen herhaaldelijk onderwerp van overweging zijn geweest door het Grondwettelijk Hof. Elke keer oordeelde het Hof echter dat ze niet in tegenspraak waren met de Grondwet.

Zo heeft het Constitutionele Hof van de Russische Federatie Bepaling nr. 46-O van 13 april 2000 aangenomen over de klacht van de regionale vereniging “Onafhankelijke Russische Regio van de Sociëteit van Jezus” met betrekking tot schendingen van grondwettelijke rechten en vrijheden, paragrafen 3-5. van kunst. 8, kunst. 9 en 13, leden 3 en 4 art. 27 van de wet op de vrijheid van geweten en religieuze verenigingen * (77).

De rechtbank kwam tot de conclusie dat de betwiste bepalingen van de Wet op de gewetensvrijheid en op de religieuze verenigingen met betrekking tot hun acties in relatie tot religieuze organisaties die vóór de inwerkingtreding van deze wet waren opgericht, geen inbreuk vormden op de grondwettelijke rechten en vrijheden van de aanvrager.

AFSCHEIDING MAAR NIET VERBANNING

Aartspriester Vsevolod CHAPLIN, vice-voorzitter van de afdeling Externe Kerkrelaties van het Patriarchaat van Moskou, Moskou

Tak Kerken van de staat zijn goed, tenzij we met scheiding natuurlijk de verdrijving van de kerk en het geloof uit het leven van de samenleving bedoelen. De scheiding van kerk en staat betekent strikt genomen iets eenvoudigs: de kerk draagt ​​niet de functies van de staatsmacht, en de staat mengt zich niet in het interne leven van de kerk. Dit gebeurt overigens niet overal - met name in sommige landen benoemt de vorst nog steeds bisschoppen en heeft de Kerk een vast aantal zetels in het parlement.

Ik denk niet dat dit een correct systeem is, aangezien de aanname door de Kerk van de functies van de burgerlijke macht er onvermijdelijk toe leidt dat de Kerk gedwongen wordt iemand te straffen, iemand te beperken. Maar het moet voor iedereen toegankelijk zijn – zelfs voor criminelen en mensen die door de samenleving zijn veroordeeld.

Tegelijkertijd is het niet nodig om te proberen de scheiding van kerk en staat te interpreteren als een verbod op christelijke activiteiten op bepaalde terreinen van het sociale leven. De scheiding van kerk en staat betekent alleen dat de kerk niet de functies van macht heeft, en betekent helemaal niet dat zij niet op scholen zou moeten werken, niet aanwezig zou moeten zijn in de nationale media, en betekent niet dat christenen niet het recht hebben leiden, op basis van hun geloof, de politiek, de economie en het sociale leven van zijn staat.

VEILIGHEID VAN DE STAAT IS GEEN ATHEISME

Andrey ISAEV, voorzitter van de Russische Doema-commissie voor arbeid en sociaal beleid, Moskou

Voor modern dit is zeker een goede zaak. Omdat de staat in de huidige omstandigheden onvermijdelijk seculier en neutraal is. Dit is de enige manier waarop dit kan in een multireligieus land, en nu, in de context van de mondialisering, worden bijna alle landen zo. Ik geloof dat dit de manier is waarop de staat misbruik en botsingen tussen religies kan voorkomen. Aan de andere kant is de Kerk in dit geval niet verantwoordelijk voor alle daden van de staat en rechtvaardigt ze deze ook niet. Wat ook waar en correct is. Daarom lijkt het mij dat een dergelijke juridische onafhankelijkheid, niet-inmenging van de staat in kerkelijke aangelegenheden en niet-inmenging van de Kerk in het seculiere beleid van de staat zou moeten bestaan.

De scheiding van kerk en staat, haar secularisme is niet haar atheïsme. Dat wil zeggen, dit betekent niet dat de staat verplicht is een atheïstisch beleid te voeren en één standpunt in te nemen. Niets zoals dit! Zij moet samenwerken met de Kerk, zoals met elke andere sociale beweging (en de Kerk is ongetwijfeld een positieve en massale sociale beweging). De staat moet normale omstandigheden scheppen voor de activiteiten van kerkelijke instellingen, evenals voor de activiteiten van andere instellingen van de civiele samenleving. Het gezamenlijke werk van de Kerk en de staat op het gebied van het behoud van nationale culturen, tradities, nationale identiteit en identiteit is van groot belang.

Dat wil zeggen dat de staat niet volledig neutraal hoeft te zijn; hij zou uitsluitend neutraal moeten zijn in de zin dat hij aan niemand een ideologie oplegt.

In feite interfereert de scheiding van kerk en staat nergens ter wereld, behalve in totalitaire en ideologische landen, bijvoorbeeld met de aanwezigheid van aalmoezeniers in het leger. In de meeste landen van de wereld wordt het niet eens geïnterpreteerd als een norm die het onderwijzen van religie op scholen op kosten van de overheid uitsluit. Daarom is de bewering dat de president geen gelovige kan zijn, dat leerlingen op school de grondbeginselen van de orthodoxe cultuur niet uit eigen vrije keuze kunnen bestuderen, dat er geen aalmoezeniers in het leger kunnen zijn omdat de Kerk gescheiden is van de staat, een vervanging van juridische wetten. en filosofische concepten. Dit is een poging om de beschamende praktijk van het atheïstisch maken van de samenleving, die we hebben geërfd uit de tijd van het atheïstisch totalitarisme, te consolideren.

WIJ ZIJN VOOR GEZONDE SAMENWERKING

Aartsbisschop Antonio MENNINI, vertegenwoordiger van de Heilige Stoel in de Russische Federatie, Moskou

Om uw vraag over de scheiding van Kerk en Staat te beantwoorden, zou ik mij willen wenden tot de documenten van het Tweede Vaticaans Concilie en in het bijzonder tot de grondwet “Gaudium et Spes” (“Vreugde en Hoop”).

Paragraaf 76 van de grondwet bepaalt onder meer: ​​“Op het gebied van hun activiteiten zijn de politieke gemeenschap en de Kerk autonoom en onafhankelijk van elkaar. Zowel de Kerk als de gemeenschap dienen echter, zij het op verschillende gronden, de persoonlijke en sociale roeping van dezelfde mensen. Zij zullen hun dienst voor het algemeen belang verrichten, des te succesvoller zij zijn, des te beter zij onderling een gezonde samenwerking ontwikkelen, rekening houdend met de omstandigheden van plaats en tijd. De mens beperkt zich immers niet alleen tot de aardse orde: levend in de menselijke geschiedenis behoudt hij ten volle zijn eeuwige roeping. De Kerk, gebaseerd op de liefde van de Heiland, helpt ervoor te zorgen dat gerechtigheid en liefde nog meer bloeien in elk land en tussen verschillende landen. Door de waarheid van het Evangelie te prediken en alle gebieden van menselijke activiteit te verlichten met zijn leer en getuigenis van trouw aan Christus, respecteert en ontwikkelt het ook de politieke vrijheid van burgers en hun verantwoordelijkheid.”

Uit wat het Concilie bevestigt volgt ook dat de staat en de kerk, hoewel gescheiden en onafhankelijk, elkaar niet kunnen en mogen negeren, aangezien zij dezelfde mensen dienen, dat wil zeggen burgers die onderdanen van de staat zijn.

Maar deze mensen hebben ook het recht dat de staat hun fundamentele geestelijke rechten erkent en beschermt, te beginnen met de vrijheid van godsdienst. Daarom worden Kerk en Staat opgeroepen om samen te werken voor het algemeen welzijn van het individu en de samenleving, in vormen die van staat tot staat variëren.

De Katholieke Kerk en de Heilige Stoel streven altijd het verklaarde doel van een gezonde samenwerking tussen Kerk en Staat na, zodat zij, zoals bijvoorbeeld vermeld in Hoofdstuk 1 van de Overeenkomst tussen Italië en de Heilige Stoel van 1984, “de ontwikkeling van mens en het welzijn van de staat.”

ZESTIEN JAAR ZONDER KGB-CONTROLE

Sergey POPOV, voorzitter van de Staatsdoemacommissie van de Russische Federatie voor zaken van publieke verenigingen en religieuze organisaties, Moskou

Vanuit mijn gezichtspunt is de werkelijke scheiding van Kerk en Staat, die zestien jaar geleden plaatsvond, uiteraard een goede zaak voor Rusland. Terugkeren naar een regime toen de Kerk werd gecontroleerd door het KGB-systeem, toen de activiteiten van kerkelijke autoriteiten, de activiteiten van welke religieuze gemeenschap dan ook, onder strikte controle werden geplaatst, is niet alleen een stap terug – het is een stap in de afgrond. Deze stand van zaken schendt alle basisprincipes van gewetensvrijheid – wat in onze grondwet staat.

Tegenwoordig worden er voorstellen gedaan die verband houden met de noodzaak om bepaalde aspecten in het leven van de Kerk en de autoriteiten met elkaar te verbinden. Ik ben van mening dat een dergelijke beweging naar elkaar gericht moet zijn om ervoor te zorgen dat de staat de Kerk effectiever kan helpen, en dat de Kerk op haar beurt actiever zou kunnen deelnemen aan het oplossen van veel problemen, vooral sociale. Het lijkt mij dat vandaag de dag in Rusland de meest optimale versie van de relatie tussen de Kerk en de staat zich heeft ontwikkeld. De Kerk houdt zich bezig met belangrijke kwesties op geestelijk gebied, maar neemt daarnaast deel aan veel publieke programma's en ondersteunt de goede initiatieven van de autoriteiten. En de staat schept, zonder zich te bemoeien met de zaken van de Kerk, op wetgevende wijze de noodzakelijke voorwaarden voor zijn bestaan ​​en bevordert de normale, harmonieuze ontwikkeling van alle kerkelijke instellingen. Deze volgorde is waarschijnlijk het meest geschikt voor ons land.

ELKE STAAT IS IN WEZEN EEN THEOCRACYOleg MATVEYCHEV, adviseur, bureau van de president van de Russische Federatie voor Binnenlands Beleid, Moskou

Mening, dat de Kerk gescheiden moet worden van de staat is helemaal geen absolute waarheid. Dit is slechts een van de bestaande concepten, en een concept dat relatief recent is ontstaan. Daar waren bepaalde historische redenen voor, maar helaas eindigde het niet allemaal met een simpele scheiding van kerk en staat, maar met een achteruitgang in spiritualiteit, vervolging en zelfs bijna de vernietiging van de kerk.

Geleidelijk aan begint het land te begrijpen dat verantwoordelijk, eerlijk gedrag in de samenleving en vooral in overheidsposities niet kan worden gegarandeerd door materiële voordelen of bedreigingen. De enige stimulans voor een persoon (en vooral voor een ambtenaar) om eerlijk, moreel onberispelijk en verantwoordelijk te zijn, is een spirituele, religieuze stimulans, en helemaal niet materieel of vitaal. De staat is daarom over het algemeen onmogelijk zonder morele opvoeding. In wezen is elke staat, in een verborgen of openlijke vorm, een theocratie, en hoe meer theocratie, hoe onberispelijker vanuit moreel oogpunt, hoe eerlijker en verantwoordelijker de staat.

De specifieke vormen van relatie tussen de Kerk en de autoriteiten kunnen verschillend zijn, maar het moet in ieder geval een dialoog zijn, een wederzijdse penetratie, en niet de ondergeschiktheid van de een aan de ander en niet het gebruik van de een door de ander. Dit geldt voor beide partijen; dominantie van een van hen is schadelijk. Er is behoefte aan samenwerking, symfonie, synergie. Uiteraard is dit mijn persoonlijke mening en geen officieel standpunt.

Natalya NAROCHNITSKAYA, voorzitter van de Stichting Historisch Perspectief, doctor in de historische wetenschappen, plaatsvervanger van de Doema van de Russische Federatie, Moskou

Ik geloof dat deze vraag al enigszins voorbarig is, omdat de scheiding van kerk en staat nu al lang een voldongen feit is. Maar het is noodzakelijk om de inhoud van dit concept correct te begrijpen. Als we hiermee de volledige verplaatsing van de Kerk naar de marges van het openbare leven bedoelen, als de Kerk verandert in een soort club van belangen, zoals een samenleving van liefhebbers van mooie literatuur, dan is dit niet langer scheiding, maar uitzetting, zelfs vervolging! De scheiding van kerk en staat zou maar één ding moeten betekenen: het behoren tot een religie of een religieuze perceptie van de werkelijkheid wordt de samenleving niet door de wet en zonder mankeren opgelegd. Een burger heeft het recht om een ​​gelovige of een ongelovige te zijn, en dit betekent niet dat zijn burgerrechten en plichten worden ontnomen of dat de staat wordt beschermd. De Kerk heeft geen politieke macht: zij benoemt geen ministers, verdeelt geen financiën en neemt geen rechterlijke beslissingen, en, belangrijker nog, eist niet van de burgers van het land dat zij formeel tot het geloof behoren. Dit is een volkomen normale gang van zaken, en ik ben er zeker van dat deze in het voordeel is van beide partijen: de Kerk en de staat.

Het is een heel andere zaak dat de Kerk niet gescheiden kan en mag worden van de samenleving. Anders houdt het eenvoudigweg op een Kerk te zijn, en verlaat het zijn betekenis – het uitdragen van het Woord van God en de prediking, en zijn belangrijkste sociale rol – om de stem van het religieuze geweten te zijn. Ik ben een voorstander van de meest actieve samenwerking tussen Kerk en samenleving. In de Kerk ontwaakt de menselijke ziel en keert zich tot God, en de Kerk helpt haar morele richtlijnen te herinneren, na te denken over de morele inhoud van een handeling, tolerant te zijn tegenover anderen en veeleisend te zijn voor zichzelf. Alles in de Kerk moedigt iemand aan om de belichaming te zijn van bewuste plicht jegens zijn medeburgers. Is dit onder andere niet de basis van echt burgerschap, iets wat zelfs atheïsten nauwelijks kunnen ontkennen? In tegenstelling tot de staat straft de Kerk niet met wettelijke methoden, schrijft ze niet voor door de wet, maar leert ze een persoon onderscheid te maken tussen goed en kwaad, zonde en deugd. En een persoon, een lid van de samenleving, probeert door zijn eigen inspanningen niet alleen correct te leven vanuit een rationalistisch standpunt, maar ook rechtvaardig, om in zijn leven niet alleen te handelen als noodzakelijk, maar ook zoals hij zou moeten. Anders raakt de samenleving, verstoken van geloof en, geleidelijk aan, van morele richtlijnen die rechtstreeks uit de doctrine volgen, geleidelijk en onvermijdelijk versteend.