U savremenoj crkveno-dogmatskoj upotrebi, naziv hereze označava takvo kršćansko-religijsko učenje, čiji propovjednik ulazi u svjesnu i očitu suprotnost sa jasno razotkrivenim i strogo formuliranim crkvenim dogmama kršćanstva.

Istorija samog pojma. Kao i većina drugih drevnih crkvenih pojmova, izraz „jeres“ je klasičnog porijekla: ovdje je riječ αίρεσις (αίρέω, sario, uzeti, uhvatiti, prikladiti) u apstraktnom smislu, inače, značila hvatanje istine, tačnije , ponosna asimilacija ličnog, subjektivnog mišljenja značenja apsolutne, objektivne istine i rezultirajuća želja za samouzdizanjem i izolacijom. Ovo osnovno shvatanje jeresi proteže se kroz čitavu istoriju hrišćanske dogme, počevši od apostolskih spisa: na primer, u knjizi Dela apostolskih. imenom jeresi naziva se suština farisejstva i sadukeja (5, 17; 15, 5; 26, 5), u poslanicama sv. Pavla - podjele i stranke koje su postojale u nekim crkvama (1. Korinćanima 11:19; Gal. 5:20), konačno, u sabornim pismima App. Petar, Ivan i Juda - one destruktivne greške, od kojih tako uporno upozoravaju vjernike (2. Petrova 2, 1, 10-22; 3, 3 - 4; 1. Jovanova 2, 18-19, 22-26; 4 , 1-8; 2. Jovanova 7; Juda 8, 10, 12, 16 - iako se ovdje ne koristi uvijek termin „jeres“, on je zamijenjen takvim sinonimima koji nesumnjivo opisuju isti fenomen).

U periodu patrističke književnosti prva tri veka hrišćanstva, pojam „jeres“ dobija još veću definiciju, služeći kao oznaka za sva ona odstupanja od bogomdanih osnova hrišćanstva koja su nastala ličnom samovoljom jeretika i dovelo do narušavanja jedinstva vjere i ljubavi unutar ograde kršćanske crkve. Tako, na primjer, Tertulijan u svojoj posebnoj raspravi o jeresima („De praescriptionibus adversus haereticos“) izvodi samo porijeklo pojma „jeres“ iz filološke analize grčke riječi αίρεσις, koja se zasniva na konceptu ličnog izbora ili proizvoljnost: Haereses dictae graeca voce ad interpretatione selectionis, qua quis sive ex instituendas sive ad suscipiendas eas utitur. Klement Aleksandrijski takođe ističe ovaj isti subjektivni momenat kao osnovu jeresi (Strom. VII, 16); Origen ga također stavlja u prvi plan, kao afirmaciju vlastite mudrosti, svog “ja” (Komentar, u Ep. ad Rom. II, 6). Ali poznati borac protiv njih, sv. Ireneja, koji između ostalog kaže: „svaki od njih, potpuno zalutavši i pokvarivši istinu, ipak proglašava da ga ne treba brkati s drugima“ (Adver. haeres. III, 2, 1).

U doba vaseljenskih sabora od 4. do 8. vijeka. sadržaj i značenje pojma „jeres“ konačno je formiran: ovaj naziv se počeo upotrebljavati za označavanje bilo kojeg različitog učenja koje se nije slagalo s općim crkvenim gledištem izraženim u dogmatskim definicijama vaseljenskih sabora i koje je zatvoreno u strogo formulisan i nepromenljiv simbol (Nikejsko-Carigradski i odgovarajuća objašnjenja za njega u kanonima narednih sabora). Do kraja ovog perioda, zaključivši sva svoja učenja u koherentan sistem („Tačno izlaganje pravoslavne vere“ od sv. Jovana Damaskina), crkva je time jednom za svagda definisala svoj odnos prema svima, kako prošlim, tako i prošlim. sadašnje i buduće jeresi, rekavši kroz usta apostola. Pavla, da je svako ko ne veruje u njeno učenje već „samoosuđen” (αυτοκατάκριτος - Tit. 3:11). I ako ni prije, kada crkva - stub i potvrda istine (Irinej) - nije imala priliku ili razlog da izrazi svoj autoritativan stav o bitnim dogmama koje su osporavali heretici, neke razlike u mišljenjima bile su oprostive i razumljive, sada , kada je sve bitno u hrišćanstvu jasno i strogo formulisano od strane crkve, svako ozbiljno neslaganje je već pozitivna jeres i kao takva se osuđuje: „kome crkva nije majka, ni Bog nije otac“ (Ciprijan).

Poreklo i značenje jeresi. Pojava jeresi gotovo je suvremena s početkom samog kršćanstva: već u poslanicama sv. apostola, nailazimo na energičnu borbu sa prilično razvijenim oblicima ebionizma i gnosticizma, koji u postapostolskom periodu od 2. do 4. st. dostižu svoj vrhunac. A u eri ekumenskih sabora, crkva je morala izdržati snažan pritisak racionalizma u svim njegovim oblicima. Ova dosljedna istorijska promjena jeresi sama po sebi dovoljno objašnjava razloge ili izvore njihovog nastanka. To su bile: 1) želja Židova i pagana koji su se pridružili kršćanskoj crkvi da umjetno spoje svoje dotadašnje religijsko-filozofske poglede s novim kršćanskim doktrinama, da nove sadržaje stave u stare forme (ebionizam, gnosticizam, maniheizam, itd.), i 2 ) samouvjereni pokušaj pojedinačnih, jačih umova da racionaliziraju kršćanstvo, skinu veo s njegovih tajni i predstave cjelokupnu dogmu kršćanstva u jasnim, logički definiranim i empirijski opipljivim formulama (arijanstvo, nestorijanstvo, ikonoklazam itd.). Ako je prvi od ovih razloga manje-više pasivne prirode i, takoreći, neizbježan relikt starog, onda se ovaj drugi odlikuje aktivnim karakterom i pun je destruktivne snage za kršćansku dogmu, zbog čega je izazvao taj žestok otpor, o čemu svjedoči istorija svih vaseljenskih sabora. Upravo u toj reakciji na jeresi od strane crkve leži njihov glavni značaj. Oni su poslužili kao glavni poticajni poticaj kršćanstvu, prvo, da odredi svoj pravi stav prema već postojećim religijskim i filozofskim učenjima; drugo, da svesnije i naučnije otkrije sopstveni sadržaj, i konačno, da razvije čvrste i univerzalno obavezujuće norme svog učenja i uvede ih u sistem, odnosno stvori sopstvenu dogmu. Ali ne može se, naravno, oponašajući neke nemačke naučnike, preuveličavati važnost jeresi ovde i misliti da bez njih ne bi bilo dogme u hrišćanstvu: ono se razvilo iz svojih unutrašnjih temelja i uloga jeresi je ovde bila čisto pomoćna i mnogo više negativno nego pozitivno.

Istorija jeresi, strogo govoreći, završava s erom ekumenskih sabora, budući da su sve krivovjerje koje su naknadno nastale, a i danas postoje, ne isključujući, na primjer, moderni tolstojanizam, ništa drugo do uskrsnuće drevnih jeresi, s primjesom nekih beznačajnih novih dopune. Ali iz tog drevnog doba nemamo gotovo nikakvih pravih spisa jeretika, pošto ih je crkva revnosno istrebljivala; ali imamo čitav niz lijepih i snažnih denuncijacija ovih jeresi, od kojih su, pored apostolskih poslanica, i herezeološka djela sv. Irinej, sv. Hipolit Rimski, Tertulijan, Kiprijan, Klement Aleksandrijski Origen, Euzebije, Teodoret, Avgustin i Eutimije Zigabene.

Heretic- sljedbenik jeresi i član jeretičkog društva. U odnosima sa jereticima, Pravoslavna Crkva se rukovodi zapovestim samog Gospoda Isusa Hrista, koji tvrdoglavog i nepokajanog grešnika izjednačava sa neznabošcem i time ga isključuje iz crkvene ograde (Matej 18,15- 17). To je pravo anateme (odsjecanja) ili crkvene ekskomunikacije, što nikako nije čin nasilja i okrutnosti, već stvar suosjećajne ljubavi koja štiti druge članove od zaraze krivovjerjem i posljednji poziv crkve. da opomene i preobrati samog jeretika.

Književnost. Izvori su djela gore navedenih hereseologa, od kojih većina postoji i u ruskom prijevodu. Među priručnicima o opštim karakteristikama jeresi, ističemo Neandera, „Algemeine Geschichte d. Hriste. Rel. und Kirche" (4: Auf.), Ivantsova-Platonova, "Jeresi i raskoli prva tri stoljeća", M. 1877, i detaljan članak Kahnis u Herzogovoj "Real-Ensuldopedie", 2 Auf., V B.

* Sergej Viktorovič Troicki,
učitelj iz Sankt Peterburga
Teološka škola Aleksandra Nevskog

Izvor teksta: Pravoslavna bogoslovska enciklopedija. Svezak 5, stupac. 489. Petrogradsko izdanje. Dodatak duhovnom časopisu "Wanderer" za 1904. Savremeni pravopis.

U tradicionalnom smislu, pojam "jeres" znači bilo koju izjavu koja je u suprotnosti s učenjima kršćanske crkve. Konkretno u pravoslavlju, radi se o namjernom iskrivljavanju dogmi, zabludi u vezi s njima i tvrdoglavom otporu Istini iznesenoj u Svetom pismu.

Odnos svetih otaca prema jeresi

Sveti Oci klasifikuju heretike kao ljude koji se namjerno otuđuju od same vjere i vjere. Ono što ih razlikuje od pravih kršćana je pogled na svijet koji nije u skladu s pravoslavnim mišljenjem Crkve. U svojoj dubini, jeres je skriveno odbacivanje Hristovog učenja, otvoreno bogohuljenje.

Napomenu! Drevni kršćanski pisci smatraju biblijskog lika Simona Maga osnivačem jeresi. Prvi spomen ovog čovjeka nalazi se u Djelima apostolskim. Knjiga ukazuje da je Simon sebe smatrao grandioznim bićem koje je činilo čuda i „Pravim Mesijom“.

Kada su Petar i Jovan stigli u Jerusalim, Mag je, uvidevši njihovu božansku moć da obaraju Duha Svetoga na čoveka, odlučio da kupi ovaj dar. Apostoli su odbacili Simona i osudili ga, pa su se prodaja i kupovina svetih sakramenata počeli nazivati ​​„simonijom“. Sa starogrčkog ova riječ se prevodi kao "izbor" ili "smjer". Herezija je shvaćena kao vjerski pokret ili škola filozofije. Na primjer, u Bibliji su fariseji i sadukeji nazivani takvima.

Moderni predstavnici jeresi propovijedaju stavove koji su u suprotnosti sa onim što je sadržano u Bibliji

Apostol Petar je u svojim pismima predvidio pojavu pokreta suprotnog kršćanskom učenju. Rekao je da je prije bilo lažnih proroka, a da će u budućnosti doći lažni učitelji koji će donositi kvarno i bogohulno znanje. Petar je predskazao jereticima, jer će oni koji su se udaljili od Istine i Boga, uskoro umrijeti i stavio ih u ravan s idolopoklonicima i vračarima.

• Koncept dobiva određenu semantičku konotaciju u pismima novozavjetnih apostola. Ovdje se smatra da je hereza u potpunoj suprotnosti s pravom (ortodoksnom) naukom i postepeno se pretvara u okrutno poricanje Otkrivenja koje je učio Bog. U Novom zavjetu, koncept je već više od pukog pravca misli; on namjerno nastoji da iskrivi temeljne temelje kršćanskog učenja.
• Sa tačke gledišta nauke o asketizmu – dela teologije koji proučava preporod u toku asketizma – jeres je ekstremna greška koja se ne smanjuje iz dokaza pravoslavnog učenja i postaje stabilna. Pojam kombinuje brojna opaka stanja uma (ponos, samovolja, zavođenje).
• Sveti Vasilije Veliki je precizno definisao suštinu svih jeretičkih učenja. Smatrao je da takvi trendovi otuđuju od pravoslavlja i iskrivljuju dogme iznesene u Svetom pismu. Monah je govorio o velikoj razlici u samom načinu vjerovanja u Svemogućeg Stvoritelja.
• Episkop Nikodim napominje: da bi se dobio žig jeretika dovoljno je posumnjati u barem jednu dogmu hrišćanske crkve, a da pritom ne utičemo na temelje pravoslavne tradicije.
• Sveti I. Brjančaninov smatra da jeretičko učenje potajno odbacuje samo hrišćanstvo. Nastala je nakon što je idolopoklonstvo potpuno izgubilo moć nad umovima ljudi. Od tada, đavo je uložio sve napore da spriječi ljude da se u potpunosti predaju spasonosnom znanju. Izmislio je jeres pomoću koje je svojim sljedbenicima dozvolio da izgledaju kao kršćani, ali u svojim dušama da hule.

Napomenu! Jeresi se dijele na trijadološke i kristološke. Prvi uključuju monarhizam i arijanstvo, učenja koja su bila osuđena na prvim Vaseljenskim saborima. Ovo također uključuje Sawellians, Photinians, Doukhobors, Anomeans, itd. Kategorije kristoloških jeresi uključuju: nestorijanstvo, monotelizam i ikonoklazam.

Tokom reformacije dolazi evropski racionalizam, a nakon varijacija manihejstva i nestorijanstva.

Suština i formiranje jeresi

Ranohrišćanska crkva je pažljivo pazila da učenje ostane u svojoj izvornoj čistoti, odlučno odbacujući različita izobličenja pravoslavnog znanja. Stoga se pojavio izraz „Pravoslavlje“, što znači „ispravno znanje ili učenje. Od 2. vijeka ovaj koncept je upijao snagu i vjeru cijele Crkve, a izraz „heterodoksija“ se od tada koristi za označavanje nečeg drugog osim riječi Istine.

Hereza je potpuna suprotnost pravom (ortodoksnom) vjerovanju.

E. Smirnov primećuje da u jeretičkim pogledima koji iskrivljuju Hristovo božansko učenje postoji sistematizovani niz, koji se kreće od opšteg koncepta ka posebnom. To se dogodilo jer su kršćanstvo prihvatili pagani i Židovi koji nisu bili spremni da se u potpunosti odreknu idolopoklonstva i judaizma. Shodno tome, postojala je mešavina ortodoksnog znanja i onih ideja koje su bile u glavama pridošlica.

Odatle potiču sve zablude o crkvenom učenju.

• Jevrejski heretici (Ebioniti) nastojali su spojiti vlastito znanje s kršćanstvom i ubrzo ga potpuno podjarmiti. Pagani (gnostici i manihejci) želeli su da stvore simbiozu ortodoksnog učenja, istočnjačkih religija i filozofskog sistema Grčke.
• Nakon što je Crkva uspjela odbaciti prvu struju lažnih učenja, druge jeresi su ih zamijenile, koje su dobile snagu na temelju samog kršćanstva. Predmet ovog namjernog iskrivljavanja bila je dogma o Svetom Trojstvu i tako su se pojavili antitrinitaristi.
• Dalje, hereze zadiru u sve konkretnija pitanja, na primjer, Drugo lice Jednog Boga. Ova jeres se zvala arijanstvo i pojavila se početkom 4. veka.

Napomenu! Budući da su službenici Crkve uništili literaturu lažnog učenja, informacije se mogu naći u spisima onih koji su ih razotkrili.

Vatreni borci protiv iskrivljavanja istinske doktrine su: Origen, Sveti Kiprijan Kartaginski, Kliment Aleksandrijski, Sveti Avgustin, Sveti Teodorit i mnogi drugi. Crkva negira i druge oblike otpadništva, protivi se raskolu i parasinagogi (privatno okupljanje klera).

Anatema za jeretike

Kršenje Hristovih zapovesti povezuje se sa čovekovom ličnom željom i štetnom kontaminacijom otrovne prljavštine grešnosti. Bog je stvorio Crkvu kako bi privukao pale duše na dobra djela. Religiozni pogled na svijet dozvoljava kršćaninu da otpadne od poroka, duhovno raste i postane sličan Onome koji je lično pokazao primjer istinskog bića. Tada postaje jasno da su prekršioci Nebeskog zakona neophodni i nisu izuzetak.

Sva borba protiv jeresi koju Crkva vodi vodi se samo radi ljudskog spasenja

• Grešnost sama po sebi ne postaje osnova za trenutno odvajanje od Gospoda. Ako bi se to dogodilo, Crkva bi postepeno postala prazna, a zlo bi se povećavalo na zemlji. Ovakvo stanje prija samo đavolu, a ne milosrdnom Bogu Ocu.
• Ispravka postoji za zle ljude, ali to ne znači da nema granica za počinjene zločine. Do ekskomunikacije može doći ako osoba počne kršiti Božje zakone u ovoj ili onoj mjeri. Takve kazne služe za ispravljanje i dalje sjedinjenje sa Hristom. Izopćenje nema za cilj potpuno zaboravljanje grešnika i ne želi ga lišiti nade u povratak Bogu.
• Jeretici zaslužuju posebnu kritiku i osudu, jer apsolutno ne žele da čuju glas hrišćanskog znanja, ne žele da se odreknu zablude i pročiste svoju dušu. Takvim ponašanjem čovjek pokazuje samovolju i prihvata neku drugu vjeru, različitu od pravoslavne.
• Kada Crkva anatemiše jeretika, to pokazuje da se ta osoba ekskomunicirala jer je lično odbila da prihvati pravoslavnu tradiciju kao istinitu. Ponekad se hereticima nazivaju pagani koji obožavaju novostvorenog boga i stvaraju imaginarnu istinu. Za njih je vrlo važno da ne vjeruju u učenja koja se šire od strane Crkve.

Napomenu! Postoji određena razlika između grešaka u rasuđivanju i hereze. Oni postaju heretici kao rezultat dugog procesa, pogrešnog kretanja ka ekskomunikaciji. Čak i kada su shvatili sopstvenu grešku, takvi slobodoumnici nastavljaju da ustraju u svojim argumentima.

Istorija jeresi, njihova ideološka i društvena suština

“Jeres” u kršćanstvu je bila pravac mišljenja koji negira određeni doktrinarni stav katoličke vjere (dogme), odstupanje od učenja crkve, koja je “stub i temelj Istine”, odstupanje od pravovjerja. U potonjem smislu, izraz "jeres" se koristi u modernoj kulturi iu nehrišćanskim kontekstima. One koji su heretici karakteriše nijansa ponosne asimilacije sa svojim ličnim, subjektivnim mišljenjem o značenju apsolutne, objektivne istine i rezultirajućom željom za samouzdizanjem i izolacijom.

Sama riječ "jeres" je grčkog porijekla (hairesis) i izvorno je značila odabir, izbor. Jezikom crkvene dogme, krivovjerje znači svjesno i namjerno odstupanje od jasno izražene dogme kršćanske vjere i, ujedno, odvajanje novog društva od crkve.

Prema Martinu Lutheru, “jeres je također duhovna supstanca koja se ne može slomiti željezom, spaliti vatrom ili utopiti”. Crkva je nekako pokušala to učiniti, pokušavajući iskorijeniti jeresi.

Međutim, ako pokušate da shvatite suštinu koncepta „jeresi“, onda postaje očigledno da je hereza uglavnom oblik slobodne misli. Svako slobodoumlje u religiji pretpostavlja neku vrstu posebnog stava prema Bogu. Obično postoje tri moguća odnosa prema Bogu:

Prvo: potpuno povjerenje da Bog postoji je vjernik. Drugo: sumnja da li Bog postoji – agnostici („neznalice“). Treće: apsolutna sigurnost da Boga nema – ateisti.

Glavne istorijske formule slobodne misli su skepticizam, antiklerikalizam, indiferentizam, nihilizam, panteizam, deizam, ateizam. Potonje je krajnja verzija takozvanog slobodoumlja i suprotnost teizmu. Slobodoumlje znači slobodno razmišljanje, poricanje crkvene dispenzacije i zagovaranje potpune nespojivosti razuma i vjere.

U srednjem vijeku, širitelji slobodne misli bile su jeresi. Međutim, to ne znači da su heretici bili ateisti, jer su u to vrijeme teološke ideje bile jedine i apsolutne. Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka bio je religiozan i takav je ostao, čak i ako je osoba postala jeretik.

Karakteristike pojma „jeres“ nisu iscrpljene i ne mogu se svesti samo na duboki i višestruki koncept slobodne misli. Postoji mnogo više nijansi koje su evolucijski sazrele tokom vremena. Na taj način korišten od strane kršćanskih autora u odnosu na gnostička učenja, termin “jeres” se zatim proširuje na bilo koji koncept koji odstupa od ortodoksije. Drugo značenje ovog pojma je označavanje filozofskih pravaca i škola. U tom smislu, Diogen Laertius govori o „jeresi akademika“. Od vremena gnosticizma, hereza se počela definirati kao nešto nisko, nedostojno, u modernom smislu riječi.

U tom smislu treba razlikovati herezu:

1). Od raskola, što znači i izdvajanje iz sastava crkvene zajednice vjernika, ali zbog nepokoravanja datoj hijerarhijskoj vlasti zbog neslaganja, stvarnog ili imaginarnog, u obrednoj nastavi.

2). Od nenamjernih grešaka u dogmatskom učenju koje su nastale zbog činjenice da ovo ili ono pitanje nije bilo predviđeno i riješeno od same crkve u to vrijeme. Štaviše, takva pogrešna mišljenja često se nalaze među mnogim autoritativnim učiteljima, pa čak i ocima Crkve (na primjer, Dionizijem Aleksandrijskim, posebno Origenom) u prva tri stoljeća kršćanstva, kada je postojala velika sloboda mišljenja na polju teologije, a istine crkvenog učenja još nisu bile formulisane u simbolima i detaljnim iskazima vjere ekumenskih i lokalnih sabora.

Takođe treba razlikovati koncepte „jeres“ i „sekte“. Razlika između njih je u tome što prva riječ označava ne toliko ukupnost osoba koje slijede dobro poznato učenje, već prije sam sadržaj učenja. Stoga možemo reći: „arijevska sekta se sastojala od takvih i takvih osoba“ i „arijanska sekta je učila da je Sin Božiji stvoren“, a s druge strane: „arijevska jeres se sastojala u priznavanju Sina Božijeg kao stvorenje”, „arijanska jeres je slijedila ili se pridržavala takvih tadašnjih lica.”

Navedena razlika između pojmova uspostavljena je, i tada ne sasvim čvrsto, tek u moderno doba (nakon reformacije) i odavde prenijeta u najstarija doba, kada su riječi „sekta“ i „jeres“ u potpunosti korištene kao sinonimi. Ista okolnost dala je riječi „sekta“ drugu sekundarnu konotaciju, u poređenju sa pojmom i riječju „jeres“. Činjenica je da glavne hereze od 1. do 7. stoljeća nisu počinjale negiranjem crkvenog učenja i autoriteta, već pokušajima da se razjasni i formulira neka tačka učenja koja još nije bila ukalupljena u čvrstu dogmatsku formulu. Pokretači ovih jeresi nisu se prepoznavali u suprotnosti sa kontinuiranom crkvenom tradicijom, već su se, naprotiv, smatrali njenim eksponentima i nasljednicima. Nakon što su bili podvrgnuti sabornom suđenju i osudi, oni i njihovi sljedbenici su se ili potčinili ovom sudu ili prekinuli zajedništvo s crkvom. Istovremeno, pošto su u jednoj tački učenja već postavili svoju misao iznad misli crkve, što su dalje išli, to su se sve hrabrije odricali crkvenog autoriteta, kako u razvoju svoje upravo osuđene dogme, tako i u drugim tačkama. koje je crkva odavno formulisala.

U međuvremenu, slobodni mislioci kasnijih vremena, posebno od reformacije, bavili su se već temeljno razvijenim, formiranim i pravilno autorizovanim crkvenim učenjem, i bavili su se ovim učenjem u celini iu njegovim osnovama, a ne u bilo kojoj tački. Tako su se u odnosu na njega direktno našli u poziciji u kojoj su drevne jeresi došle tek u svojoj drugoj fazi. Dakle, riječ sekta, primijenjena prvenstveno na zajednice različitih gledišta s crkvom srednjeg vijeka i novijeg doba, najpogodnije se može primijeniti na druge jeresi upravo u drugom stupnju njihovog razvoja – odnosno na te sekte u koju su razdvojili nakon odvajanja od crkve. Tako, na primjer, rijetko govore o monofizitskoj sekti (iako se ova upotreba riječi ne može nazvati netočnom), ali stalno govore o monofizitskim sektama (phthartolatras, agnoete, kolianists, severiani, itd.). Iz istog razloga, općenito, riječ sekta se obično povezuje s idejom zajednice koja je oštro u suprotnosti s crkvom, a ne s konceptom hereze i heretičke zajednice.

Međutim, u literaturi posvećenoj jeresima, po pravilu se koriste oba termina, jer su u jednoj semantičkoj vezi. Kao primjer, možemo se prisjetiti definicije riječi "jeres" koju mu je dao Hobbes: "jeres je grčka riječ koja označava učenje jedne sekte. Sekta je grupa ljudi koji slijede jednog učitelja u nauci, kojeg su sami odabrali po sopstvenom nahođenju. Sekta se tako naziva od glagola „slediti“ (sequi), hereza – od glagola „odabrati“ (eligere). Hobs je takođe verovao da reči „istina“ i „greška“ nemaju apsolutno nikakve što znači u definiranju krivovjerja: “na kraju krajeva, krivovjerje znači samo izrečenu presudu, bilo da je ispravna ili lažna, da li je zakonita ili suprotna zakonu.”

Međutim, u vjerskoj sferi, krivovjerje kao izbor smatra se za osudu. Ovaj termin naglašava subjektivnost, promjenjivost učenja odabranog u različitosti, a ponekad i radi razlike od drugih. Već u 2. veku pojavilo se delo Ireneja Lionskog „Protiv jeresi“, nešto kasnije delo Tertulijana „O zabrani (protiv) jeretika“. Borba protiv jeresi postala je glavni zadatak denuncijatorskog delovanja crkvenih ideologa od 4. veka.

Laktancije je uporedio jeresi sa lokvama i močvarama bez kanala. Pokušao je da objasni razloge jeresi. To je nepostojanost u vjeri, nedovoljno poznavanje Svetog pisma, žudnja za moći, nesposobnost prigovoriti neprijateljima kršćanstva, obmana lažnih proroka. Koncept “jeresi” tokom ovog perioda i milenijum kasnije najčešće će uključivati ​​ateizam. Hereza se ispostavlja kao ograničenje kompletnosti, pretjerano preuveličavanje određene situacije u mjeri općeg i isključivog, proizvoljan odabir jedne stvari, dijela umjesto cjeline, tj. jednostranost.

Bez obzira na to kako su jeresi nastale, mogu se razlikovati tri vrste. Prvo, postoje direktne jeresi - izjave koje su u istom kontekstu i donose sudove o jednoj temi koji su u suprotnosti sa dogmi. Drugo, postoje “izgubljene” jeresi – kada iz nekog razloga određeni sud sam po sebi, ispravan ili vjerski indiferentan, ispadne iz svog konteksta i dovede se u teološki kontekst. Treći tip su „aritmetičke hereze“, koje razlikuju određenu istinu, ali borbeno ne žele da vide nešto više. Ovdje se dio uzima kao cjelina.

Ako uzmemo u obzir ideološku osnovu jeresi, onda se svi heretički pokreti mogu podijeliti u dvije vrste:

1. antitrinitaristički – učenja koja neortodoksno tumače problem odnosa tri hipostaze Trojstva.

2. Kristološka - učenja koja tumače odnos između božanskih i ljudskih principa u Isusu Kristu.

Međutim, kao što je gore navedeno, ovo je uslovna podjela i u njihovoj izvornoj ideološkoj osnovi, pored antitrinitarizma i kristologizma, mogu se preciznije razlikovati dualizam (paulicijanstvo, bogumilstvo, albigenska jeres, itd.), mistični panteizam (almarikanci) , mistični hilijazam (johamiti) i drugi. Raspon ideja, kao što vidimo, bio je veoma širok. Slobodoumlje nekih mislilaca dovelo ih je u sopstvenom rasuđivanju do priznanja večnosti i nestvorenosti materije (David Dijanski), večnosti sveta (Teodosije Kosoj). Na osnovu ovih principa poricana je pravoslavna doktrina o Trojstvu, Hristu, inkarnaciji, pomirenju, spasenju i grešnosti. Odbačeni su kulturni sakramenti, „svetost“ crkve, monaštvo, institucija sveštenstva, zemaljski svet je proglašen za carstvo zla, đavola, antihrista.

Zanimljivo je da su pokušaji klasifikacije jeretika napravljeni već u srednjem vijeku. Srednjovjekovni izvori ukazuju da postoji “veoma mnogo... kategorija heretika”. Ali dvije najvažnije se ističu. Prva kategorija su oni “koji vjeruju, ali njihova vjerovanja su u suprotnosti s istinskom vjerom”. Druga kategorija su oni „koji uopšte ne vjeruju, vrlo zli ljudi koji misle da duša umire s tijelom i da ni za dobro ni za zlo koje čovjek čini na ovom svijetu neće dobiti ni nagradu ni kaznu .”

Formiranje i širenje ranokršćanskih jeresi i jeresi ranog srednjeg vijeka

Jeresi se mogu pratiti u istoriji hrišćanstva, počevši od prvih koraka ove religije. U kršćanskim zajednicama je od početka bilo nereda i odstupanja od apostolske tradicije.

Koncept jeresi pojavljuje se u kasnijim knjigama Novog zavjeta. Zašto su crkveni oci insistirali da jeresi ne mogu nastati prije istinskog učenja, koje je upozoravalo na njihovu pojavu i savjetovalo da ih se izbjegava. „Crkvi je bilo rečeno: „Ako vam anđeo s neba navijesti bilo koje jevanđelje osim onoga što vam mi propovijedamo, neka je proklet“ (Gal. 1,8).“ Drugo Petrovo pismo kaže: "Ali bilo je i lažnih proroka, pa će se sada među vama pojaviti lažni učitelji. Oni će potajno usađivati ​​sve vrste jeresi koje vode u propast." Apokalipsa direktno spominje jeresi „Nikolaitana“: „Međutim, činite pravu stvar mrzeći dela Nikolaita, i ja mrzim ovo učenje“. Apostol Pavle, u svom prvom pismu Korinćanima, osuđuje jeretike koji odbacuju nedelju ili je dovode u pitanje: to je bila greška sadukeja, koju su delimično prihvatili Markion, Valentin, Apel i drugi, koji su odbacili vaskrsenje tela.

Pokušaji da se objasne razlozi za pojavu jeresi su takođe od početka. Ali ova su objašnjenja bila sasvim u duhu tog vremena i općenito su se svodila na verbalnu formulu fanatičnog apologeta kršćanstva Kvinta Septimija Florence Tertulijana: „Ako bi neko htio pitati ko podstiče i nadahnjuje jeresi, odgovorio bih: đavo, koji čini svoju dužnost da izopači istinu i pokušava na sve moguće načine oponašati svete obrede kršćanske religije u misterijama lažnih bogova.”

Koristeći znanstveni pristup, možemo identificirati sljedeće razloge za pojavu ranokršćanskih jeresi:

1). Nespremnost Židova i pagana, kao i sljedbenika istočnog dualizma koji su se preobratili na kršćanstvo, da se konačno rastanu od svog dotadašnjeg religijskog i filozofskog pogleda na svijet i želja da se stare doktrine sa novim kršćanskim spoje u jednu cjelinu. Miješanje istočnog dualizma sa kršćanstvom proizvelo je manihejstvo, vardesansku krivovjerstvo, montanizam, mezalijanizam i mnoge druge sekte, koje su postojale u malo izmijenjenom obliku čak iu modernoj evropskoj historiji (valdenzi, bogumili itd.). Iz mješavine starog judaizma i kršćanstva nastale su najranije sekte s kojima su se borili apostoli i crkveni oci 2. i 3. stoljeća. V.; Iz želje da se u jednu cjelinu spoje najapstraktnije doktrine kršćanstva (doktrina Boga Riječi) sa doktrinom o Logosu platonista i neoplatonista, nastale su racionalističke jeresi 3. i 4. stoljeća (monarhijanci, subordinacionisti).

2). Želja jačih umova da hrišćansko učenje, dato kao otkrivenje, stave u istu ravan sa filozofskim i dijalektičkim metodama potonjeg. Ovi učitelji su imali dobru namjeru, ali po samoj prirodi stvari to je bilo nemoguće ispuniti; to je dovelo do racionalizma, koji je bio inspiracija za najmoćniju jeres ranog srednjeg vijeka – arijanstvo sa njegovim varijantama.

Nadmenost i uobraženost filozofa koji su živjeli u vrijeme apostola bili su uzrok jeresi u ranoj crkvi i, prema Hobbesu. "Umjeli su suptilnije od drugih ljudi i uvjerljivije rasuđivati. Prešavši na kršćanstvo, gotovo neizbježno su se našli za birane prezbitere i biskupe kako bi branili i širili vjeru. Ali i postavši kršćani, oni su, koliko god moguće, sačuvali su učenja svojih paganskih mentora i stoga su pokušavali tumačiti Sveto pismo, želeći sačuvati jedinstvo svoje filozofije i kršćanske vjere." „U ranoj crkvi, sve do Nicejskog sabora, većina dogmi koje su izazvale kontroverze među kršćanima ticala se doktrine o Trojstvu, čiju su misteriju, iako su svi prepoznali kao nespoznatljivu, mnogi filozofi pokušavali objasniti, svaki u na svoj način, oslanjajući se na učenje svojih mentora.Odavde su prvo nastajali sporovi, zatim svađe i, konačno, da bi se izbjeglo ogorčenje i povratio mir, sazivani su savjeti, ne po uputama vladara, već po dobrovoljnim želja biskupa i pastora.To je postalo moguće kada su prestali progoni kršćana.Na tim saborima su određivali kako treba rješavati pitanje vjere u spornim slučajevima.Ono što je sabor prihvatio smatralo se katoličkom vjerom,ono što je osuđeno jeres. Uostalom, sabor u odnosu na biskupa ili pastora bila je katolička crkva, tj. sveobuhvatna, ili univerzalna, kao što je općenito njihovo mišljenje (opinio); zasebno mišljenje svakog svećenika smatralo se jeresom. Tu je i naziv katoličke Crkva dolazi iz, au svakoj crkvi katolik i heretik su korelativna imena."

3). Izvorna teologija kršćanskih učitelja na temelju Svetog pisma i čistih načela razuma, lišena vodećih principa koje je crkva legitimirala – crkveno predanje i opći glas Univerzalne Crkve.

Pored naznačenih tri kategorije učenja – jeresi, raskoli, nenamerne greške crkvenih učitelja, izvan simboličkog, univerzalno obavezujućeg učenja crkve za sve hrišćane postoje i tzv. privatna, ili lična mišljenja crkvenih učitelja i crkvenih otaca o raznim detaljnim pitanjima kršćanskog učenja, koje crkva ne ovlašćuje u svoje ime, ali ne poriče.

Međutim, treba priznati da navedeno, uz svu svoju valjanost, ne može objasniti zašto su čisto dogmatska neslaganja s crkvenim učenjem rezultirala snažnim masovnim pokretima, ako ostavimo po strani društvenu pozadinu takvog fenomena kao što su heretički pokreti. Pohod kršćanstva bio je praćen žestokom klasnom borbom, koja se vodila unutar kršćanskih organizacija, iskorišćavanjem masa vjernika od strane crkvene hijerarhije, kasnije s biskupima na čelu, i krvavim metodama suzbijanja protesta protiv crkvenjaka, koji su postavši već u 3. veku. glavna politička snaga. Međutim, čak i zadržavajući se na teološkim izvorima, može se pratiti od 2. i 3. stoljeća kontinuirana linija klasne borbe masa, već opijenih kršćanstvom, zaodjenutih u religiozni oblik jeresi, između ostalog, u pokušaju da reorganizuje crkvu, da joj vrati „izvornu jednostavnost“.

Upravo je ta jednostavnost najčešće privlačila velike mase ljudi u sekte i činila popularnim ideje učitelja herezijara. Tertulijan, opisujući ponašanje jeretika, napominje koliko je to „neozbiljno, svjetovno, obično“. „Ne zna se ko im je katekumen, ko je veran... Pošto se međusobno razlikuju po verovanju, nije ih briga, sve im odgovara, samo da im se pridruži više ljudi da bi pobedili istina." Jednostavnost unutrašnje strukture heretičkih sekti, jednostavnost odnosa između jeretika glavni su razlozi popularnosti sekti, izuzev onih koje su se odlikovale strogim asketizmom, što dokazuje ispravnost navedenog. Osim toga, unutar jeretičke organizacije bilo je moguće brzo uzdići u rangu: „nigdje se ljudi ne dižu tako brzo kao u gomili pobunjenika“ i to bez obzira na društveni status, „zbog čega nemaju ili neprimjetne svađe. ”

Rani hrišćanski period karakteriše obilje jeresi. Celzus već spominje niz jeresi pneumatičara, vidovnjaka, sibilista i drugih: „Neki se izjašnjavaju kao gnostici... neki, prepoznajući Isusa, žele da žive s njim po zakonu Jevreja (Ebionita).“ Celzus takođe spominje markionite, koje je predvodio Markion. Jeronim, u svom pismu Avgustinu, piše da među Jevrejima postoji jeres, koja se zove minejska; "Obično ih zovu Nazareni." Osim toga, možemo navesti sljedeće jeresi prvog perioda: kerintijanizam, elkezijanstvo, doketizam, maniheizam, montanizam, hilijazam. U doktrini o Trojstvu su nastale trijadološke jeresi, kao što su monarhijanstvo, arijanstvo, jeresi evnomijanaca, anomejaca, evdoksijanaca, poluarijanaca ili duhobora, sabelijanaca, fokinijanaca, apolinarijanaca itd.

Mnoge od ovih jeresi bile su pod velikim uticajem gnosticizma. U početku su se gnostici nazivali hereticima. Iako je teško legitimno smatrati gnosticizam hrišćanskim učenjem, on je najvažnije poglavlje u istoriji jeresi. Učenje filozofskih škola imalo je veliki uticaj na religiozne ideje ljudi. Nije ni čudo što je Tertulijan primetio da „filozofi i jeretici govore o istim temama, zbunjuju se istim pitanjima“.

Međutim, ne treba misliti da je gnosticizam bio reakcija antičkog svijeta na već nastajuću, potpuno novu pojavu (kršćanstvo) – upravo je to gledište o gnosticizmu koje je postojalo u prvim stoljećima kršćanske apologetike (npr. Klimenta Aleksandrijskog) i kojima evropska, i ruska nauka u prošlom veku. Nakon otkrića gnostičke biblioteke u Nag Hamadiju (Egipat), postalo je jasno da gnostički pogled na svijet ima neovisnije značenje. Iako se prvi gnostik tradicionalno smatra savremenikom apostola Simonom Magom, nema sumnje da počeci gnosticizma istorijski leže na istom mestu kao i poreklo hrišćanstva: u Palestini, tačnije, u judaizmu u vreme rođenja Hristovog. Protognosticizam je imao jevrejske korene. I ako se sam judaizam, nakon događaja iz 1.-2. stoljeća, nakon krvavih ustanaka protiv rimske vlasti, zatvorio i vratio u stanje plemenske religije, onda su se kršćanstvo i gnosticizam pokazali široko rasprostranjenima upravo zbog ideje o nadplemensku prirodu otkrivenja Božanskog. Mimikrija gnosticizma pod kršćanstvom počinje tek u 2. stoljeću, ali na isti način u to vrijeme gnosticizam preuzima određene aspekte antičkog filozofiranja, egipatske religije i zoroastrizma. U ovom veku, granica između gnosticizma i hrišćanstva je tanka, ponekad do tačke neuhvatljivosti. Možemo se prisjetiti, na primjer, da je katalizator procesa prikupljanja Novog zavjeta bio gnostik Markion (ili bolje rečeno kršćanin – “pavlista”, to jest, koji je priznavao isključivi autoritet apostola Pavla). Hrišćanstvo se samodefinisalo u dogmatskom i crkvenom smislu upravo tokom polemika 2. veka i prihvatilo neke ideje koje su prvi izneli gnostici.

Gnostičko filozofiranje je nastalo vrlo rano, išlo je uz pobjede same kršćanske doktrine, i već pod carem Hadrijanom, u teoriji Saturnina, Menandrova učenika, uspjelo se oblikovati u različitim oblicima. Neprekinuta tradicija povezuje prve gnostike - Eufrata, Simona, Menandra, Kerintosa, a posebno sirijsku školu Saturnina, Kerdona, Markiona, egipatske Bazilide - sa onim Katarima protiv kojih je Rim ustao u beskompromisnom ratu u 13. veku. Bazilid objašnjava zagrobni život na isti način kao što su ga objasnili neki Albižani: dobre duše se vraćaju Bogu, zle se sele u niža stvorenja, a tela se pretvaraju u iskonsku materiju. Drugi gnostici tome dodaju čitavu nezavisnu kosmogoniju, koja nije mogla a da ne utiče direktno na istoriju kasnijeg sektaštva.

U eri savremenoj s razvojem gnosticizma, pojavilo se onoliko drugih nezavisnih teorija koliko nijedan vek nije proizveo ni pre ni posle. Broj jeresi se povećao na iznenađujući način. Neki crkveni pisci prvih stoljeća kršćanstva isključivo se bave proučavanjem jeresi, broje ogroman broj mističnih i obrednih kršćanskih sekti. Jeronim ih poznaje najmanje četrdeset i pet, ali Avgustin već broji osamdeset osam, Predestin - devedeset, a Filastrije, pisac s kraja 4. vijeka koji je živio u arijevsko doba, smatra da je moguće navesti više od sto pedeset. . Isidor, episkop Sevilje, jedan od mjerodavnih svjedoka, broji u 7. vijeku oko sedamdeset sekti, od kojih većina datira iz prvih stoljeća, i napominje da “ima i drugih bez osnivača i bez imena”.

U doba nastanka kršćanstva postojala su najrazličitija društva, sekte, koje su svaku crkvenu dogmu tumačile na sve moguće načine, slijedeći najsuprotnija pravila života. Mnogi od njih su se odlikovali neobičnošću, neznanjem i praznovjerjem. Antropomorfiti su Vrhovnom Biću dali ljudske članove; Artotiri (tj. “hljebojedi”), po uzoru na prve ljude, jeli su isključivo kruh i sir, kao “plodove zemlje i stada”; Adamiti su, slijedeći isto uputstvo, otišli goli, i muškarci i žene; Nikolaiti (jedna od najstarijih sekti, kao što se vidi iz Apokalipse po Jovanu; svoja učenja poučavali su od đakona Nikole - jednog od đakona koje su postavili apostoli) odavali su se krajnjem razvratu, po uzoru na vođu koji je ponudio svoje supruga svakoj zajednici itd. neke sekte odlikovale su se svojom bizarnom mitologijom. Kao, na primjer, sljedbenici izvjesnog Cerintha, koji je učio da svijet nije stvorio prvi bog, već sila koja je daleko od ovog superiornog prvog principa i ne zna ništa o vrhovnom bogu. U odnosu na Boga, jeres Ebionita je veoma bliska ovoj jeresi. Ali većinom od ovih sekti dominirala su učenja koja su sadržavala dualistički element kasnijeg katarizma.

Pod ovim imenom postojala je sekta još u prvom veku hrišćanstva, iako je njen sistem do nas došao nejasno i fragmentarno.Katari (kataros – grč. „čisti“; latinski – „puritanski“) iz vremena sv. sami to zbog čistote života koju su propovedali. Pobunili su se protiv bluda, braka i poricali potrebu za pokajanjem. Pod imenom Novat, koji se pobunio protiv ponovnog krštenja i prihvatanja otpadnika, čije učenje su prvi katari predstavljali nešto slično, često su ih nazivali novatijancima (predstavnicima ekstremnog krila kršćanskog klera koji su nakon progona cara Decija 251. , protivio se povratku u crkvu ljudi koji su oprali svoje krštenje) i pomiješao se s ovim posljednjima. Ali iz riječi izvora nije jasno da su Katari tog vremena slijedili temelje sistema albigenskog dualizma. Vjeruje se da su ovi prvi katari ili nestali u 4. stoljeću ili su se spojili s donatistima (donatistički pokret (u ime kartaginjanskog biskupa Donata) nastao je 311. pod sloganima sličnim Novacijanima). Međutim, raštrkani elementi kasnijeg albigenzijanstva mogu se pratiti u raznim gnostičkim i drugim sektama epohe savremene kako sa dobom paganskih careva tako i sa dobom Izidora Seviljskog.

Vjerovanja u borbu između dobrih i zlih principa, istočnu kosmogoniju i istovremeno apstinenciju bili su daleko od rijetkih pojava u sistemima tog vremena.

Već smo uočili opšte osnove gnosticizma. One su bile održane u svim granama ovog ogromnog sistema, u svim kreacijama njegovih sljedbenika, koji su postavili temelje za svoje vlastite teorije. Svaki od njih je sa sobom donio neki novi koncept, koji je zajedno poslužio kao materijal za kasnije razmišljanje. Menanderiti, Bazilidi, Kerdonci, Markioniti i drugi gnostici, kao ni Arhonti, nisu priznavali svijet kao tvorevinu Boga (razdvojili su Boga Stvoritelja i Arhonta koji je vladao stvorenim svijetom). Valentin je smatrao da je Hristos prošao kroz Svetinju Djevičansko i neoskvrnjeno - kako voda prolazi kroz kanal; dok su Karpokrat i Pavle iz Samosate, naprotiv, razvili teoriju o Hristovoj ljudskosti.

Kršćani prvih stoljeća bili su zabrinuti zbog iste ideje koju su dualisti 12. i 13. stoljeća pokušavali riješiti i zbog koje su kod svojih katoličkih savremenika izazvali toliko samoprezira. Tako su iz mnogih fermentirajućih ideja, pod direktnim uticajem gnostika, sukcesivno sastavljana učenja manihejaca, priscilijanaca, arijanaca, pavlikijana, a kasnije i bugarskih bogumila – one sekte koje, sa većom ili manjom verovatnoćom, priznaju različiti autoritativni naučnici kao direktni preci kasnijih albigenzijanaca dualističkog ili, kako ga mi zovemo, istočnog pravca.

Koren navedenih učenja leži u stepama centralne Azije i Manija.

Manihejstvo još uvijek nije dovoljno proučavano i procijenjeno. Zaplijenila je umove i srca ljudi u mnogo većoj mjeri nego što sugerira površno poznavanje njene egzotične mitologije i ostavila značajniji talog u religioznom razmišljanju kršćanskog čovječanstva nego što se to obično priznaje. Osnivač manihejstva bio je Perzijanac Mani, rođen u prvoj četvrtini 3. veka. kod Ktesifona. Svoje ideje je crpeo iz sekte Mogtazila - krstitelja, srodnih Mangejcima, Elkezijastima i drugima, kao i iz markionizma, u sistemu Bazilida. Manijeva jeres privlačila je ljude svojim racionalizmom koji se očitovao u radikalnom dualizmu. Manihejstvo je impresioniralo obične kršćane svojim asketizmom i apstinencijom. Međutim, upravo to nije omogućilo osvajanje širokih masa. U mnogo većoj mjeri, ljude je privlačila antidržavna priroda jeresi, što im je omogućilo da izraze svoj društveni protest.

Mani se smatrao pozvanim da objasni ono što se do sada tako različito tumačilo. Pažljivo je proučavao kabalistu Skita, koji je živio pod apostolima i bio sklon gnosticizmu. Učenja Zoroastera nisu mogla u potpunosti zadovoljiti Manija, koji je više volio vjerovanja starijih magičara.

Manijeve ideje karakterizirao je panteizam, koji je također bio karakterističan za sve gnostičke sekte. Rekao je da ne samo da je uzrok i svrha svega postojanja u Bogu, već je na isti način Bog prisutan svuda. Sve duše su jedna drugoj jednake, i Bog je prisutan u svima njima, a takva duhovnost je svojstvena ne samo ljudima, već i životinjama, čak ni biljke nisu bez nje. Svugdje na zemlji ne možemo a da ne vidimo prevlast ili dobra ili zla; pomirenje je fikcija, ne postoji u stvarnosti. Dobra i zla bića su neprijateljski raspoložena od samog dana svog stvaranja. Ovo neprijateljstvo je vječno, kao što je vječan kontinuitet stvorenja koja naseljavaju svijet. Pošto nema ničeg zajedničkog u dobrim i zlim pojavama, fizičkim i duhovnim, one moraju poticati iz dva različita korena, biti tvorevina dva božanstva, dva velika duha: dobrog i zlog, samog Boga i sotone, njegovog neprijatelja. Svaki od njih ima svoj Svijet, obojica su iznutra nezavisni, vječni i među sobom neprijatelji, neprijatelji po svojoj prirodi.

Za Manija, njegov Sotona je neposredno stanje materije. U njemu je sve zlo, a čovek njime okovan, samo pobedom nad njim, podvizima samoumrtvljenja, suzbijanjem strasti, osećanja, ljubavi i mržnje, dobija nadu u oslobođenje od carstva zla. U svakom slučaju, Bog svjetlosti mora biti viši od Boga tame, a urođeni etički osjećaj sugerirao je tvorcu sistema pobjedu prvog nad drugim.

Manihejci su pridavali veliku pažnju moralnoj čistoti čoveka. Visoki poziv čovjeka je moralna čistoća, zbog čega su se Manihejci ponekad nazivali katarima, odnosno čistima. Zemlja, vidljivi svijet stvoren od Boga kroz životvorni duh, trebala je poslužiti kao arena za duhovne podvige prvih ljudi, svjedok njihove borbe sa tijelom. Ovom tumačenju povjerovali su „neupućeni slušaoci“, kako su ih zvali u zajednici; odabrani su se uzdigli do idealne kontemplacije predmeta. (Albižani su također imali sličnu podjelu.) Izabranima ili savršenima je također ponuđen stroži praktični moralni kodeks, sličan pravilima sirijskih gnostika i njihovom grubom načinu života. Pročišćenje, oslobođenje od zemaljskih vezanosti, čistoća i svetost su cilj postojanja.

Mani je takođe razvio divnu doktrinu o duši. Mani nije prihvatio vaskrsenje mrtvih i priklonio se stavovima dualizma. Međutim, on je u svoje učenje unio mnogo toga što je direktno pripadalo kršćanstvu. S njim je propovijedalo dvanaest apostola i sedamdeset dva biskupa; imao je starješine i đakone za vjersku službu na raznim mjestima.

Tako su stvorene manihejska teologija i Crkva, ili bolje rečeno, manihejski filozofski sistem. Granice njegove distribucije bile su opsežne; pojavio se neverovatnom brzinom na Istoku i Zapadu. Uz kršćanski je podignut novi, manihejski dom molitve, i to u vrijeme kada sama kršćanska vjera još nije dobila pravo da se naziva državnom. Crkveni izgled i ortodoksni običaji doprinijeli su širenju manihejstva. Poput Albižanaca, manihejci su vešto znali da iskoriste karakter novih adepta, njihovu revnost za rituale, za pismo. U početku su činili ustupke, pridobijajući katolike na svoju stranu jevanđeljskim tekstovima, koje su potom počeli alegorijski reinterpretirati. Budući da su po uvjerenju filozofi, nisu se odrekli krštenja, već su ga doveli do jednostavnog obreda i podsjetili na Spasiteljeve riječi: „Ko pije ovu vodu, opet će ožednjeti; i ko pije od vode koju ću mu ja dati, neće ožedneti dovijeka; ali voda koju ću mu dati postaće u njemu izvor vode koja izvire u život vječni” (Jovan 4,13-14). Pod pričešću su mislili na evanđeoski koncept duhovnog kruha.

Osnivač sekte umro je kao mučenik 274. godine od ruke perzijskog kralja, osuđen od strane vijeća zoroastrijskih svećenika koji su se protivili širenju manihejstva. Za kasnije generacije, Mani je postao legenda. Za svoje sledbenike on je bio ili Zoroaster ili Buda,

zatim Mitra, pa na kraju Hrist. Kao što ćemo videti, biće teško odrediti granice uticaja njegovih misli. Snaga njegovog duha ispoljava se utoliko odlučnije, utoliko značajnije, jer je njegov sistem bio plod samo ličnih, i to isključivo njegovih, promišljanja. Dualizam je modificiran i razvijan u različitim epohama kao rezultat nezavisne kreativnosti, ali u svom prvom i najutjecajnijem manihejskom obliku bio je djelo jednog uma. Gnoza sirijske škole dala je Maniju poseban autoritet na Istoku, uspostavljajući na Zapadu u sljedećem, četvrtom stoljeću, dualizam njegovog učenika, Priscilijana.

Montanistička jeres, koja je nastala u drugoj polovini 2. veka, postala je široko rasprostranjena. Njegovi osnivači bili su Montanus, njegove najbliže nasljednice bile su Priscilla i Maximilla (Frigijske žene). Ti kršćanski pokreti, među kojima je razvijena glavna linija povijesnog razvoja crkve, vodili su dug i tvrdoglav rat sa montanistima, koje je dijelom podržavala tako značajna ličnost kao što je Tertulijan. Jeres se nazivala i katafrigijska jer je nastala u Frigiji. Poput mnogih heretika, montanisti u svojim pogledima jedva da odstupaju od doktrina crkve. „Oni prihvataju proroka i zakon, ispovedaju oca i sina i duh, očekuju vaskrsenje tela, kao što crkva propoveda; ali takođe propovedaju neke od svojih proroka, to jest Montanu, Priskilu i Maksimilu ." Ali katafrižani su se razlikovali od pravoslavne crkve u jednom stavu vjere: slijedeći Savelija, "stisnuli" su Trojstvo u jednu osobu, a također nisu poštovali tradicionalne obrede i crkvenu hijerarhiju. Međutim, čak i male razlike bile su dovoljne da se crkva podigne protiv Montanusove jeresi.

Katolici su se žalili na njih zbog parodije na sveti sakrament na krštenju i pričešću, gdje su izgovarali neke nerazumljive, mistične riječi, poput gnostika, kao i da su dozvoljavali ženama da učestvuju u javnom obrazovnom sistemu, što je saborima strogo zabranilo. . Uopšte, heretici su u ovo doba propadanja Zapadnog carstva predstavljali obrazovanije društvo, jače u svojoj moralnoj snazi. Najbolji umovi tog vremena često su im se obraćali. Ovoj sekti, koja je blistala talentom i elokvencijom svojih osnivača, pripadali su mnogi retoričari, pjesnici, naučnici, veoma poznate žene i na kraju sveštenici i biskupi. Ova doktrina je bila široko rasprostranjena u Španiji i Galiji; Akvitanija i pokrajina Narbonne ubrzo su postale središte priscilijanske jeresi. Manihejci zapravo nisu mogli zadržati toliki broj sljedbenika jer nisu predstavljali kršćansku crkvu u strogom smislu te riječi.

Car Maksim, popuštajući na insistiranje svetog Martina, sam je pogubio Priscilijance i naredio da se jeretici svuda pogube u slučaju otpora.

To su bili prvi sabori protiv jeretika. Za sanjare i utopiste u religiji tog vremena, koji su na teološki spor gledali kao na isključivo filozofsko pitanje, ovakav administrativni i crkveni progon bio je neočekivan. Ali ova vijest je poslužila kao primjer koji se počeo prečesto oponašati. Zbog progona, jeretici su požurili da se udruže u jača i prijateljska društva. Sekta je prihvatila misteriju rituala i postala nedostupna neupućenima, privlačeći potonje sve primamljivije. Sve do sredine 6. vijeka održala se kao posebna i jaka denominacija, a jedino je sabor u Bragi zadao odlučujući udarac njenom postojanju. Ali, ipak, ideje Priscilijanaca, tako srećno posejane, našle su podršku u skepticizmu karaktera naroda Languedoc. Ove ideje nisu nestale, već su, obogaćene novim materijalom, izrasle buduće, mnogo jače protivljenje Albižana.

Otprilike u isto vrijeme, s Istoka su u isti Languedoc donesena slična gledišta pavlikijana - sektu srodnu sirijskom gnosticizmu, istog grčkog porijekla, s istim neoplatonskim principima, ali koja je izgubila veliki dio manihejske tradicije. Konkretno, pavlikijanstvo je nastalo u Jermeniji sredinom 7. veka. Očigledno nazvan po apostolu Pavlu, možda ima genetsku vezu sa pavlističkim crkvama 1.-2. veka. Osnivač pokreta je Armenac Konstantin Silvan.

Provansalski pavlikijani su čak proklinjali uspomenu na slavne antičke jeresiarhe; anatemisali su Skita, Budu i samog Manija. U Galiji su ih zvali carinici. S manihejcima su se slagali samo u konceptu dualizma i borbe principa, odbacujući, poput budućih Valdena, svaki vanjski kult, dajući krštenju i pričešću samo ritualno značenje izgovaranjem određenih riječi. Oni nisu imali hijerarhiju, ni traga crkvene organizacije, baš kao što je ne bi imali valdenzijanci. Kao i ove druge, priznale su brak i nisu odbacile meso. Zapravo, na pavlikijanski sistem treba gledati kao na ništa drugo nego na ustupak koji je azijski dualizam učinio evropskom racionalizmu u kršćanstvu, kao prototip budućih reformatora 12. stoljeća, koji su se nejasno kolebali u pitanjima vjere i balansirali između racionalizma i kršćanstva. teologija.

Stoga, ako pavlikijanci zauzmu mjesto u općoj historiji albigenzanaca, bila bi okrutna greška od njih proizvesti dualiste albižanaca (katara), iako to čine čak i takve reprezentativne vlasti kao što su Bossuet, Riccini, Muratori, Mosheim, Gibbon, i konačno, neki istoričari jeresi modernog vremena, kao što su Gan, ruski istraživač Doukhobora Novitsky i Englez Maitland.

U dogmatičkom smislu, kasni katari su imali isto toliko zajedničkog s pavlikijanima koliko i masilijanci (iz Masilije, Marseillea), ti „polupelagijanci“, nazvani tako jer su bili isključivo vlasništvo Provanse, gdje su se pojavili na kraju iz 4. veka sa dogmom koju je razvio Pelagijev učenik Kasijan i koju su podržali sveštenici Marseja i nekoliko biskupa Akvitanije. Sasvim tuđi dualizmu, masilijanci su stajali na katoličkom tlu i donosili samo svoj pogled na milost, čija je nužnost, ako je nisu potpuno odbacili, onda joj je, u svakom slučaju, dala sporednu važnost koja pomaže vjerniku. Samo su sami Pelagijanci bili zamjerani zbog manihejskih rituala. Veći Arlesa i Lyona (475) naoružali su se protiv Masilijanaca, a Vijeće Arabije 529. godine ih je proklelo.

Ali najupečatljiviji heretik koji je uzdrmao crkvu bio je Arije. On je poricao identitet, konsupstancijalnost Boga Oca i Boga Sina; sin nije postojao prije rođenja, ne može biti originalan: kreacija ne može biti jednaka tvorcu. U suštini, Arije je stajao na toj monarhističkoj poziciji, koja je već bila prepoznata kao jeres i osuđena. U tankom, jedva primjetnom toku, manihejstvo se ulijeva u arijanstvo, a istočnjačka filozofija, kojom se bavi osnivač ove najobimnije jeresi, ipak često služi kao materijal za sistematske konstrukcije Arija. Kod Arija se, konačno, nalaze riječi “Logos”, “Sofija”; ima Boga Sina - gotovo demijurga koji je stvorio prve ljude zajedno sa Duhom, koji mu je kasnije pomagao u stvarima stvaranja. Suptilnosti i teškoće sistema, nedostatak jasnoće i preciznosti, posebno u definiciji supstancije Sina, isti su znakovi gnosticizma; ove stranke su posebno doprinijele padu jeresi.

Arije je energično promovisao svoju doktrinu. Kao rezultat toga, pokret je prodro duboko u društvo. Tome je olakšala i činjenica da je u to vrijeme bila jasno vidljiva konfrontacija između istočne i zapadne crkve. Nemogućnost da se jasno identifikuju dogmatičari išla je na ruku Arijanima, njihov apsolutni trijumf. „Došlo je teško vreme“, napisao je Jeronim, „kada je ceo svet ispovedao arijanstvo.

Trijumf arijanstva okončao je Sabor u Carigradu 381. godine, koji je odobrio samo veru u „suštinsko“. Međutim, arijanstvo se dugo osjećalo. Imajući veliki uticaj na evropske države, on se tamo tvrdoglavo držao, uglavnom zbog jednostavnosti svojih odredbi. Ostrogoti su ostali arijanci do 553. godine, Vizigoti Španije do koncila u Toledu 589. godine; Vandali do 533. godine, kada ih je razbio Velizar; Burgundi su bili arijanci pre nego što su se pridružili kraljevstvu Franaka 534. godine, Langobardi - do sredine 7. veka.

Kada se uzme u obzir arijanizam, njegova povezanost s albigenskim katarima postaje neporeciva. Savremeniku Albigenskog rata, engleskom hroničaru Rogeru Govedenu, provansalski jeretici su direktno predstavljeni kao potomci arijanaca. Ovako su se činili poznatom autoru istorije arijanske crkve Kristoferu Sandu.

Ali ako je gnostički element skriven u Arijevom učenju, onda to nije u tolikoj mjeri da bi on bez mnogo natezanja mogao stvoriti apsolutni dualizam koji karakterizira glavnu granu Katara, i tako da bi bilo moguće pronaći bilo koju tradiciju osim posredne, odnosno onu da prošli događaji utiču na formiranje religijskih i filozofskih sistema. U tom smislu, arijanstvo je značajno uticalo na albižanske jeretike, iako arijanci, kao pojedinačni sektaši, nisu postojali unutar Languedoka u 13. veku.

Stoga se arijanstvo ne može smatrati slučajnim izbijanjem. Bilo je dosta opštih uslova koji su to pripremali i podržavali. Kolosalna energija koju je crkva u prvim vekovima trošila na borbu protiv države sada je oslobođena i otišla je u unutrašnje samoorganizovanje. Sve neizrečeno, potisnuto prijetnjom vanjske opasnosti, otrglo se i zahtijevalo pojašnjenje i formulaciju. Nigde ovo oživljavanje ne dostiže tako visok nivo kao na polju dogmatske delatnosti.

Jačanje crkve na Zapadu, posebno nakon usvajanja kršćanstva po obredu rimske crkve od strane kralja Klovisa, učvrstilo je zajednicu oltara i prijestolja i potčinilo mase vladajućoj klasi.

Rast ekonomske i političke moći crkve bio je praćen porastom moralne opuštenosti klera, koji su se pravdali „slabošću ljudske prirode“ pred neodoljivom silom grijeha. Tako je već u 5. veku monah Pelagije, ogorčen od rimskog sveštenstva, negirao crkveno učenje o istočnom grehu. Rekao je da nema “nepobjedivog grijeha”: ako je u pitanju nužnost, onda nije grijeh; ako počinjenje grijeha ovisi o ljudskoj volji, to se može izbjeći: sama osoba je spašena, kao što i sama griješi." Pelagija ponavlja i Celestije. Godine 412. njihovo učenje je priznato kao jeretičko.

Na istoku su i mase iskusile državno ugnjetavanje, samo ovoga puta čitave imperije. To je rezultiralo nezadovoljstvom koje je poprimilo vjerske oblike. Kristološke jeresi su postale široko rasprostranjene. Od njih se izdvaja monofizitizam, jeres koju je osnovao arhimandrit Evtih ili Evtih, koju je podržao aleksandrijski patrijarh Dioskor i osudila crkva na Halkidonskom (Četvrtom vaseljenskom) saboru 451. godine.

Suština monofizitizma je tvrdnja da Hristos, iako je rođen iz dve prirode ili prirode, ne obitava u dvoje, jer su u činu utelovljenja, na neizreciv način, dvoje postalo jedno, a ljudska priroda, koju je Bog Reč uočio, postao samo dodatak Njegovom božanstvu, izgubio svaku sopstvenu realnost i samo mentalno se može razlikovati od božanskog. Monofizitizam je historijski definiran kao suprotan ekstrem drugog, nedugo prije osuđenog gledišta - nestorijanizma, koji je težio potpunoj izolaciji ili razgraničenju dvije nezavisne prirode u Kristu, dopuštajući između njih samo vanjsku ili relativnu vezu ili prebivanje jedne prirode u drugi – koji je narušio lično ili hipostatsko jedinstvo Bogočoveka.

Monofizitizam je izazvao velike nemire u Istočnom Carstvu. Sam monofizitizam nije ostao jedinstven. Bila je podijeljena na dvije glavne sekte: Severjane (Teodosijane) ili propadljive obožavaoce, Julijaniste ili neprolazne duhove i fantastiste. Potonja (Julianne) se zauzvrat podijelila na ktistite i actistite. Kasnije su se pojavili i nioviti i tetrateiti.

Nijedan od vjerskih pokreta ranog srednjeg vijeka nije donio Vizantiji toliko nevolja kao monofizitizam: završio je na zastavu svih separatista i moralno, a samim tim i politički, otrgnuo je dobru polovicu carstvu. Strastvena borba, koja je više puta dovela do krvavih sukoba, potresla je carstvo vek i po. Vjerski interesi koji su pokrenuli pokret bili su u velikoj mjeri podložni igri političkih snaga. Oni su stvorili krizu, ali nisu mogli da kontrolišu tok događaja. U trenutku zaoštravanja vjerskih sporova, na scenu se pojavljuje borba za prevlast tri glavne crkve - Aleksandrijske, Konstantinopoljske i Rimske, koja napetost dovodi do krajnosti.

Ovo nam još jednom jasno pokazuje da su svi sporovi o „vjeri“ bili ne samo spekulativne, već, po pravilu, i čisto praktične prirode; koristi za postizanje određenih ciljeva. Glavni cilj u svakom trenutku bila je moć. Oni koji su težili vlasti "trebali su koncepti, dogme, simboli uz pomoć kojih bi mogli tiranije mase, tjerati ljude u krda. Ovo "stado Hristovo", masa ljudi potlačenih ne samo od države, već i od strane crkva, stvorila moćne jeretičke pokrete, skrivajući se iza verskih parola, hteli su da ostvare oličenje utopijskih ideala pravednog sveta i nekadašnje jednostavnosti crkvenog ustrojstva.Kao što vidimo, „vera“ je bila samo izgovor, maskenbal , zavjesa - iza njih su igrali instinkti. Beskonačno su pričali o "vjeri", ali djelovali kako ih je instinkt podstaknuo.

U 7. veku Nastao je monotelitski pokret, koji je bio modifikacija i prirodan nastavak monofizita. Monofeliti (jednovoljni) u svom kretanju prošli su kroz dvije faze: monoenergizam i monofelinizam u pravom smislu te riječi. Do sredine 8. veka. monotelitizam nestaje. Sporovi oko jedne oporuke potisnuti su sporovima oko ikona. Ovi sporovi su rezultirali u 8. veku. u Vizantiji u ikonoboristički pokret. Njegova suština je bila odbijanje mnogih ljudi da štuju ikone, jer su to materijalne stvari, a samim tim i stvaranje Sotone. Ove ideje posebno su širili pavlikijani, koji su se pojavili u 6. veku. i zahteva odricanje od zemaljskih dobara, rušenje crkvene hijerarhije i monaštva i ukidanje ikonopoštovanja. Ova jeres utjecala je na kasnije jeresi razvijenog srednjeg vijeka. Iza ove vanjske ideološke borbe krio se sukob crkve i države, nezadovoljstvo naroda sve većim ugnjetavanjem crkve i države. Dokaz za to je ustanak Tome Slavena, koji se odvijao pod sloganima obnove poštovanja ikona. Pobunjenicima su se odmah pridružili pavlikijani, koji su propovijedali, kako se sjećamo, ideje ikonoborstva. To nam upravo pokazuje da su hereze u svojoj suštini bile izraz društvenog protesta masa, ali obučene u religiozne forme. Nema veze što su se ideje pavlikijana i Tome Slovena razišle, glavno je da su se njihove želje poklopile. Nakon gušenja ustanka 825. godine, pavlikijani su i dalje nastavili svoju borbu s državom.

Također je vrijedno istaknuti originalne teologije pojedinih šizmatičkih učitelja. Već sredinom 3. vijeka. Kršćanska crkva je bila moćna, razgranana organizacija koja je posjedovala veliku imovinu. Bogati biskupi na čelu zajednice, podržani od novog provincijskog zemljoposedničkog i službenog plemstva, vodili su ne samo verski i finansijski život crkve, već i politiku usmerenu protiv umirućeg senatorskog, patricijskog Rima. Istovremeno, unutar crkve postoji žestoka klasna borba; siromašni, prožeti kršćanskom religijom, eksploatirani od vlastitih suvjernika i crkve, nemoćno sanjaju o povratku zamišljenoj „čistoti“ izvornog kršćanstva; očaj eksploatisanih izbija u jeresima i raskolima. Tokom ovog napetog perioda, Novatus, Novatian i drugi su se razišli. Episkop Kiprijan od Kartage izvještava da Evarist, bivši biskup koji je izopćen sa stolice, "luta po udaljenim krajevima... i pokušava da namami druge svoje vrste. A Nikostrat, izgubivši sveti đakonat i pobjegavši ​​iz Rima... predstavlja se kao propovednik.” Ciprijan se ne obazire na riječi kada opisuje Novata – „vječno prisutnog jeretika i izdajnika“ koji je prvi zapalio „plamen neslaganja i raskola“. Kiprijan također obavještava o “podmuklim planovima Felicisima... koji je pokušao da odvoji dio naroda od biskupa i postao vođa pobune i poglavica ogorčenja.”

Dakle, hereze se pojavljuju već u ranom periodu kršćanstva. Za ovaj period prilično je teško oslikati kretanje vjerskih sekti, koje su najčešće predstavljale prijelaz na kršćanstvo iz judaizma i drugih vjerskih pokreta. Uspostavljanje osnovnih načela kršćanstva trajalo je dosta dugo, što je dovelo do višestrukih tumačenja njegovih glavnih odredbi i time odredilo ideološko bogatstvo nastalih jeresi. Međutim, i tada je krivovjerje (sektaštvo) „predstavljalo ... ogroman logor, u koji su pobjegli svi koji su izgubili duh, slomljeni u energiji i razočarani mogućnošću otpora oružjem. To je, drugim riječima, u početku jeresi. poprimile su formu socijalnog protesta i bile su političke prirode.Vjerske debate su postale način izražavanja nezadovoljstva pojedinih društvenih grupa, borbe protiv postojećih poredaka.Sve se to jasno manifestira u heretičkim pokretima ranog srednjeg vijeka. u ovoj vrsti jeresi koja će dobiti najveći obim i značaj u doba razvijenog srednjeg vijeka.



Legalizacija hrišćanske crkve bila je od koristi crkvi ništa manje nego državi. Pored neposredne koristi od zakonitosti, priznanje od strane države dalo je crkvi oružje za unutrašnju borbu. Jačanje elemenata privatnog vlasništva, jačanje crkvenog aparata i aristokratizacija cjelokupne ideologije kršćanstva neminovno su izazvali oštro protivljenje nižih redova crkve.

Osim toga, razvijajući opća obilježja Kristove doktrine, teolozi su bili primorani da odgovore na brojna pitanja koja su se svakako pojavila u vezi s produbljivanjem razumijevanja dogmi i razjašnjavanjem njihovog sadržaja. Štaviše, izražena su različita mišljenja, zbog istorijskih, ekonomskih, političkih, filozofskih i, moguće, individualnih faktora. Neki od njih su bili dovoljno dokazani i priznati kao pravoslavni, ušli su u crkveno učenje i bili izraženi u djelima otaca Crkve. Drugi su postali predmet tvrdoglavih sporova, teoloških rasprava, mnogi od njih su odbačeni i proglašeni hereza(grčki Hairesis - sekta). U teologiji, hereza je svjesno i namjerno odstupanje od načela vjere.

Borba protiv jeresi u prvim vekovima hrišćanstva bila je tvrdoglava i ponekad dramatična. Rane jeresi su doprinijele uspostavljanju iracionalizma u kršćanstvu. Koliko god paradoksalno zvučalo, hereze su učinile veliki posao u kršćanstvu – pomogle su opštem pavlovskom smjeru, postale ortodoksne i uglađene u logičan, stalan, sveobuhvatno orijentiran religijski sistem. Rane hereze u kršćanstvu se obično klasificiraju kao Montanizam I gnosticizam.

Montanizam (u ime osnivača pokreta Montana) nastao u Frigiji oko 156. godine nove ere. E Montanisti su se protivili pomirenju sa paganskom državom, crkvenom imovinom i moći biskupa. Očekivali su trenutni Hristov dolazak i poslednji sud, pa su se odrekli zemaljskih dobara i vodili asketski način života. Podržavali su celibat, ali ga se nisu pridržavali. Jeres se posebno proširila tokom progona, kada je ujedinila sve nepomirljive, i procvjetala u sjevernoj Africi. Montanistima se pridružio i izuzetan hrišćanski apologeta Tertulijan, iako je prešutio revolucionarnu stranu učenja. njihove zajednice NISU predvodili biskupi, nego proroci. Monwa je propovijedao u pratnji dvije proročice Priscilla I Maximilla, koji je imao vizije i donosio svetost Montanu. Montanisti su naširoko praktikovali ekstatične molitve, proroštvo (proročanstva) i govorenje nepoznatim jezicima. Možemo reći da su bili pristalice kršćanstva kako je navedeno u Apokalipsi. Potpuni poraz montanizma okončao je najraniji period formiranja hrišćanstva, iako su ostaci jeresi na istoku Rimskog carstva trajali do 8. veka.

Gnosticizam je pokazao nepokolebljivo i tvrdoglavo protivljenje hrišćanstvu tokom njegovog formiranja. Gnostici su učili da postoje tri principa: Vrhovni Bog, Bog Stvoritelj i iskonska materija. Svevišnji Bog je apsolut koji pokazuje milost, ljubav, dobrotu. Bog Stvoritelj je starozavjetni Jahve, on je u vlasti Zla. Materija formira materijalni svijet. Između nje i Boga djeluju posredničke sile Sone, personificirajući Logos. Među eonima je i Isus. Svijet ima dvostruku strukturu: dobro odgovara zlu, svjetlo - tama, duh - materija, duša - tijelo, život - smrt, borba. Moramo izabrati istinu u ovoj borbi. Čovečanstvo se, prema učenju gnostika, sastoji od pneumatika(izabrani ljudi koji imaju gnozu), Psihe(ljudi koji su pod vlašću Demijurga ispunjavaju Zakon, ali ga ne razumiju) i Hawick(ljudi koji su pod vlašću tjelesnih, materijalnih nagona, osuđeni su na propast zajedno sa Sotonom). Dakle, sljedeće ideje su karakteristične za gnostike:

Kontrastiranje materijalnog svijeta s duhom, prepoznavanje materijalnog svijeta kao posljedica djelovanja zlih sila ili grešaka Stvoritelja, ali ni u kojem slučaju kreativnosti Boga

Spasenje ovozemaljskog, tjelesnog, materijalnog je nemoguće ni pod kojim uslovima; Spasit će se samo onaj koji je izabran od Boga, u čijoj duši postoji komadić božanskog duha; otkrivanje ovog duha ne treba da se odvija umom, već intuitivnim znanjem, uvidom; ovaj uvid izvršiće posrednik između Boga i ljudi – Hristos.

Radikalni propovjednici gnosticizma otišli su do krajnosti, zahtijevajući potpunu promjenu svih prihvaćenih koncepata i radikalnu revalorizaciju svih vrijednosti. “Ako ne napravite desno lijevo, a lijevo desno”, kaže apokrifno jevanđelje (egipatsko jevanđelje), “gornje je donje, a donje je gore, prednje je nazad, a zadnje je naprijed, onda ne možete razumjeti carstvo Božije...” “Dvojno mora postati jedinstveno, spoljašnje se mora spojiti sa unutrašnjim, muškarac sa ženskim, ne bi trebalo da postoje muškarac i žena.”

U društvenim pogledima gnostika, ekstremni individualizam je bio isprepleten s ekstremnim kolektivizmom. Negirajući bilo kakvu organizaciju i bilo kakvu dogmu, gnostici su propovijedali platonski komunizam, posebno zajedničku imovinu i zajedničke žene (sekta Carpocrates). Neke gnostičke sekte propovijedaju potpunu ravnodušnost, siromaštvo i asketizam. Od gnostičkih vođa, najuticajniji su bili Karpokrat, Markion, Vasiljev I Valentin.

Gnosticizam se toliko udaljio od čisto kršćanskih ideja da ga neki smatraju kršćanskom herezom, ali zasebnim religijskim i filozofskim smjerom, izvjesnim spojem pitagorejstva i istočnjačke vjerske mudrosti. Društvena platforma gnostika bila je društvena pasivnost, konzervativizam, pomirenje sa postojećom stvarnošću. Zlo je doživotno, ono je svojstvo materije. Restrukturiranje svijeta je nemoguće, revolucionarna demokratija Isusovog kršćanstva je suvišna. Ali, slijedeći doktrinu o Logosu kao posredniku između Boga i ljudi, visoko su cijenili Isusove aktivnosti, posebno antijevrejski uputstva. Međutim, da bi se osnovala nova crkva, gnosticizam je morao biti uništen. I to je urađeno.

Heretičke misli izneo je teolog iz 3. veka. Origen, koji naveo da je siromaštvo rezultat slabosti ljudske prirode i varijabilnosti. “Niko,” rekao je, “neće neselektivno hvaliti siromašne, od kojih je većina odbačena u životu.”

Opozicija pavlinskom pokretu bila je antitrinitarizam, koji će ugušiti nemogućnost razumijevanja suštine monoteizma, dijalektičke prirode doktrine o Trojstvu. Postojale su dvije struje u antitrinitarizmu: patrigazijanstvo, koji je poricao nezavisno postojanje Isusa (Bog Otac i Isus Hrist su jedna osoba), i Ebionizam(ili monarhizam), koji je priznao postojanje Hrista, ali je poricao njegovo božanstvo.

U svom nastanku kao religija grčko-rimskog svijeta, kršćanstvo je moralo izdržati borbu sa još jednim vjerskim učenjem - maniheizam, koji je nastao u 2. veku. AD kao mješavina kaldejsko-babilonskih, perzijskih i kršćanskih mitova i rituala. Smatra se njenim autorom Mani(oko 216. - oko 277. str.), Domovina - teritorija modernog Irana. Prepoznao je dualnost svijeta i čovjeka. Ovaj dualistički koncept nijekao je kršćanstvo. Stoga se crkva borila protiv jeresi. A prvo pogubljenje grlom, koje je izvršeno na zahtjev kršćana, izvršio je vladar grada Tira Maxim u 385 Nad Priscilian na osnovu njegove optužbe za gnosticizam i maniheizam

Pojava jeresi novacijanizam povezana s unutarcrkvenom borbom za glavno episkopsko sjedište u Africi u Kartagi između Cyprian I Novat, i onda - Felicissimo. Kiprijan (umro 258.) Primio je stolicu u roku od 2 godine nakon povratka u hrišćanstvo. Branio je jedinstvo crkve, snažnu episkopsku vlast i pravo samo biskupa da pokaže "milosrđe prema onima koji su pali" (ustupak paganstvu, rimski autoritet), dok je dopuštao veliki liberalizam. Njegovi protivnici su vjerovali da samo oni koji su sami patili za vjeru (mučenici i ispovjednici) mogu pokazati milost. To je potkopalo autoritet biskupa. Sličan pokret nastao je u Rimu, predvođen prezbiterom Novatian(umro 268.), po čijem je imenu jeres dobila ime. Iako je vanjski razlog za nastanak ovog pokreta bila nadmetanje za položaje, on se temeljio na želji da se sačuvaju ostaci revolucionarnog demokratskog pokreta u kršćanstvu, da se spriječi prodor bogatih pojedinaca u kršćanske zajednice itd. Novacijanci su se opirali društvenoj preorijentaciji. hrišćanstva. Međutim, ovaj pokret je bio osuđen na propast.

U novozavjetnim tekstovima Krist se pojavljuje kao Bogočovjek, koji istovremeno ima i ljudsku i božansku prirodu. U ovaj kristološki pogled uključena je i doktrina o trojstvu božanstva. Vraćajući se na pitanje odnosa između Boga Oca i Boga Sina, Arije iz Aleksandrije (navodno 256. ili 280. - 336. str.) izneo je mišljenje da Isus nije rođen od Boga, već da ga je stvorio.

Shodno tome, on nije supstancijalan Bogu Ocu, već sličan njemu. U grčkom, razlika u ovim riječima je samo u jednom slovu "i" ( Goluusius ili Homoiusios). Ali ova razlika je imala veoma veliko semantičko značenje: da li je Isus Hrist Bog? Na kraju krajeva, on je bio samo kao Bog. Radilo se o sudbini hrišćanstva. Arije je odmah pronašao saučesnike: sedam prezvitera i dvanaest đakona bili su njegovi prvi sljedbenici. S vremenom su se pod Arijevom zastavom okupile mase egipatskog stanovništva, nezadovoljne crkvenim poretkom, kao i pristalice paganske ideologije. arijanstvo prodrla u varvarska plemena i pod njenom zastavom se vodila borba protiv Carstva.

Car Konstantin, koji se tada odlučio za hrišćanstvo kao buduću državnu religiju, požurio je da ga spase. Da bi pobijedio arijanstvo, morao je sazvati Vaseljenski sabor. Arijanstvo je osudio sabor, ali ne tako dosledno i odlučno kao što su osuđivane druge jeresi. Donesena je odluka o jednakosti suština dvaju prvih lica Trojstva, što je postalo veliki ustupak arijanstvu. Istina, arijanci nisu potpisali odluku, a njihovo ugnjetavanje je počelo i od strane crkve i države.

Međutim, Konstantinov sin (337 - 361 str.) Rehabilitirano arijanstvo. I samo 381 rublja. Drugi vaseljenski sabor u Carigradu pod carem Teodosijem I Velikim (379 - 395 str.) konačno je osudio arijanstvo i formirao teološku poziciju „jedne božanske supstance u tri osobe“. Međutim, arijanstvo je dugo postojalo među barbarskim narodima (Goti, Vandali, Langobardi).

Dio nepomirljivih montanista u sjevernoj Africi, predvođenih biskupom Donat započeo novu jeres - Donatizam. Uz nju je povezana izvedba sjevernoafričkih robova i kolona - agonistički pokret ili circumcelioniv(skitnice). Agonisti su sebe nazivali borcima za pravu vjeru. Pokret je dostigao posebno jake razmjere 40-ih godina 4. stoljeća. Pobunjenici su spaljivali i pljačkali imanja bogatih, mučili bogate i oslobađali robove i kolone. Pokret je postao toliko radikalan da se donatističko vodstvo odvojilo od njega. Rimska vojska je dva puta porazila Agoniste. Međutim, pojedinačne donatističke zajednice nastavile su postojati sve do Vin Arta. (prije muslimanskog osvajanja).

O snazi ​​kršćanskih ideja i organizacija svjedočio je i neuspješan pokušaj Julijan Otpadnik(361 -363 str.) Izgurati kršćanstvo iz javnog života i državnih poslova. njegovog naslednika

Jovijan(363 - 364 str.) Ponovo je zabranio paganizam i vratio se hrišćanstvu. Svi ostali carevi podržavali su kršćanstvo.

Međutim, to nije zaštitilo kršćansku religiju od novih jeresi. U 4. veku. nastao Nestorijanstvo koju je vodio carigradski patrijarh Nestorije(umro oko 450.). Učio je da je Isus čovjek koji je samo izvana sjedinjen sa drugom osobom Trojstva, sa Bogom Sinom, stoga Djevica Marija uopće nije Majka Božja, već samo Majka Kristova, izuzetna žena koja je dala rođenje izvanrednog čovjeka. Ova izjava izazvala je žestok otpor monaha i sveštenika. Theodosius II sazvao Treći vaseljenski sabor u Efesu, gdje su na prvoj sjednici 153 episkopa osudila nestorijanstvo.

Međutim, dolaskom drugih biskupa na sabor situacija se počela razvijati u korist Nestorija. Njegov protivnik je biskup Aleksandrije Kirill sa monasom Eutihije izložio kristološku doktrinu na nov način: u Isusu postoji samo jedna božanska priroda. Ovo je označilo početak monofizitizam. Sada je Evtih već bio osuđen. U Efesu je ponovo sazvan sabor i uz podršku carskih vlasti Evtih je oslobođen optužbi. Ali rimski biskup nije priznao takvu odluku. Vjerska borba se nastavila.

Car Markian(450 - 457 str.) Bio je protiv jeresi i sazvao IV Vaseljenski sabor u Chalcedon 451. godine, kada je 450 istočnih biskupa osudilo i nestorijanstvo i monofizitstvo. Isus je rekao: “Dvije različite i nedjeljive prirode u jednoj osobi.” Heretici nisu priznavali ovu definiciju i formirali su svoje crkve. Još uvijek ima sljedbenika nestorijanstva u Iranu, Iraku i Siriji. Monofizitstvo je naišlo na plodno tlo na Istoku kao razlog za odvajanje nekih crkava.

Dakle, hrišćanstvo i hrišćanska crkva u 4. veku. organizaciono formirali, pobedili u unutrašnjoj borbi protiv jeresi i bili priznati kao dominantni u Rimskom carstvu, odnosno hrišćanstvo je postalo država i dominantna religija.

Jačanje hrišćanskih zajednica ostvareno je po cenu veoma žestoke unutrašnje borbe, koja je najvećim delom imala oblik sporova oko dogme. Ali iza ovih dogmi stajale su različite ideološke struje koje su pripadale različitim nacionalnim i klasnim grupama i odražavale njihove interese.

Već u 1. vijeku. Postojale su struje unutar kršćanskih zajednica koje su se međusobno borile. U Otkrivenju po Jovanu se pominju jeretici Nikolaitani, o kojima se, međutim, ne zna ništa određeno. U II veku. U kršćanstvu se vodila žestoka borba između pojedinih sekti i pokreta. Najzanimljiviji su gnostički pokreti, uključujući markionite, i montanistički pokret.

Pitanje uloge gnosticizma u ranom kršćanstvu prilično je složeno. Reč „gnosis“ na grčkom znači znanje, znanje, koje je kod gnostika svedeno na mistično znanje o Bogu. Gnostici su mistični filozofi koji su tvrdili da čovjek svojim umom može razumjeti tajnu božanstva i suštinu svijeta. Povjesničari kršćanstva obično gledaju na gnosticizam kao sporednu granu ove religije, kao na jeres, sektaško vjerovanje, koje su pravovjerni kršćanski teolozi ubrzo potisnuli. Naprotiv, drugi naučnici, prvenstveno A. Dreve, smatraju da gnosticizam nije izrastao na osnovu hrišćanstva, već naprotiv, hrišćanstvo na osnovu gnosticizma, odnosno gnosticizam je stariji od hrišćanstva. Očigledno postoji nešto istine u oba gledišta: rana gnostička učenja (1.-2. stoljeće) zaista su utjecala na formiranje kršćanske ideologije. Na primjer, filozofija gnostičkog Filona iz Aleksandrije, kojeg neki smatraju “ocem kršćanstva”. Kasnija gnostička učenja, počevši od sredine 2. veka. kasnije se na njih gledalo kao na odstupanja od "pravog" hrišćanstva.

Suština učenja gnostika, koja je izrasla na osnovu kasne helenističke idealističke filozofije, bila je dualistička opozicija svijetlog, dobrog duha i tamne materije pune patnje. Dobri veliki bog, duh plerome (το πλήρωμα - doslovno „punoća”), nije mogao biti tvorac tako lošeg svijeta. Svijet je stvorio neki podređeni, zali i ograničeni bog. Neki gnostici su ga identifikovali sa jevrejskim Jahveom. Ne postoji direktan kontakt između nepristupačnog dobrog boga i osnovnog materijalnog svijeta. Ali između njih postoji posrednik, božanski logos (riječ, značenje, razum), koji može spasiti napaćeno čovječanstvo i odvesti ga u kraljevstvo svijetlog boga duha. Istina, to nije dostupno svim ljudima, već samo nekolicini odabranih, ljudi od duha, „pneumatike“ (od grčkog πνεύμα - duh, dah).

Gnostička doktrina logosa prešla je u kršćanstvo, stapajući se u sliku Krista Spasitelja. To je posebno vidljivo u četvrtom jevanđelju („Jovan“), prožetom gnostičkim duhom („U početku bješe riječ, i riječ bješe u Boga, i riječ bješe Bog...“; Poglavlje 1, čl. 1). Ali za razliku od kršćana (judeo-kršćana), većina gnostika odlučno je odbacila cjelokupnu jevrejsku religiju, smatrajući jevrejskog boga Jahvu zlim bićem, suprotstavljajući ga njihovom sjajnom velikom bogu i spasitelju-logosu. Ovo odbacivanje judaizma posebno je oštro izraženo u propovijedi Markiona (sredina II vijeka), koji je potpuno odbacio cijeli Stari zavjet. U učenjima Markiona i drugih gnostika, antijevrejsko raspoloženje dostiglo je najvišu tačku. Kršćanstvo, međutim, nije išlo tim putem, već je, naprotiv, pokušalo pomiriti jevrejsku religiju s kultom spasitelja.

Međutim, gnosticizam nije mogao postati dominantan pokret u kršćanstvu samo zato što je bio svjetonazor filozofski obrazovanih, sofisticiranih intelektualaca, bogatih ljudi, učenje nedostupno širokim masama. Običnim ljudima je bila potrebna živa slika spasitelja, a ne apstraktni filozofski logos i slične spekulativne spekulacije. Ali ipak je dio gnostičke filozofije ušao u kršćansku vjeru.

Drugi jeretički pokret, koji je takođe nastao u 2. veku, bio je pokušaj oživljavanja borbenog duha judeo-kršćanstva u 1. veku. Osnivač sekte, Montanus, bivši sveštenik Kibele u Frigiji - međutim, o njemu se vrlo malo zna - odlučno se protivio bilo kakvom regulisanju crkvenog života, protiv sve veće moći biskupa. Bio je harizmatik i propovijedao je u ime samoga Boga („Ja sam Gospod Bog Svemogući, koji prebivaš u čovjeku“, rekao je), pridržavao se i zahtijevao ekstremni asketizam i celibat (iako se njegovi sljedbenici nisu pridržavali ovog zahtjeva), i proglasio skori drugi dolazak Isusa Krista i smak svijeta. Bio je to beznadežan pokušaj da se kršćanstvo vrati na njegov izvorni revolucionarno-demokratski put i zaustavi neizbježni proces transformacije kršćanstva u miroljubivu religiju od koristi onima na vlasti. Montanizam je bio raširen uglavnom u Frigiji. Pridružio mu se i istaknuti kršćanski apologeta Tertulijan, iako je prešutio revolucionarnu stranu ovog učenja.

Do sredine 2. vijeka. U kršćanskim zajednicama, bogati robovlasnici i trgovci već su čvrsto preuzeli vlast. Uspeli su da potisnu sva demokratska osećanja. U borbi protiv montanizma, za jačanje episkopske organizacije crkve, stvoreno je učenje o apostolskom nasljeđivanju episkopske vlasti, da je sam Hristos, preko apostola, prenio vlast na biskupe i ovlastio ih da vode Crkvu u pitanjima vjere. .

Nakon prevazilaženja mističnih i eshatoloških pokreta 2. stoljeća. u 3. veku pojavljuju se nove sekte. Od njih je posebno karakteristična manihejska sekta koja se širila na istoku, u Iranu i susjednim zemljama. Bila je to neobična kombinacija kršćanstva i zoroastrizma - oštro dualističkog vjerovanja. Ime je dobio po polulegendarnom Maniju (Manes, Manihej), pogubljenom 276. Glavna stvar u učenju manihejaca je ideja ​​polarne suprotnosti svjetla i tame, dobra i zla. Svijet koji vidimo, uključujući ljude, nastaje miješanjem čestica svjetlosti s česticama tame. Isus, oličen u sablasnom tijelu, učio je ljude da odvoje svjetlo od tame, dobro od zla. Mani je učio istu stvar. Manihejci su odbacili cijeli Stari zavjet i većinu Novog zavjeta. Njihove zajednice bile su podijeljene na klase: viša klasa - "izabrani", "najčistiji" - učestvovali su u svim vjerskim obredima, drugi samo u nekim. Nakon transformacije kršćanstva u državnu religiju, manihejska sekta je potisnuta, ali su njene ideje kasnije oživljene u srednjovjekovnim sektama pavlikijana, bogumila i drugih.

Najmilitantnija je bila jeres donatista (nazvana po biskupu Donatu), koja se u 4. veku proširila uglavnom u severnoj Africi. Donatisti su se pobunili protiv bilo kakvog kompromisa s državnom vlašću i nisu priznavali biskupe i svećenike koji su se na bilo koji način ukaljali, čak ni u ličnom životu. Kako se kriza robovlasničkog Rimskog carstva pogoršavala, donatistički pokret krajem 4. vijeka. (kada je kršćanska crkva već postala dominantna u carstvu) poprimila je oblik otvorenog ustanka siromašnih protiv bogatih: to je poznati pokret agonista (Hristovih ratnika), ili cirkumcelijana, koji s oružjem u rukama rukama, uništili imanja bogataša. Vlada je imala poteškoća u suzbijanju pokreta, ali donatističke zajednice u nekim područjima sjeverne Afrike opstale su do muslimanskog osvajanja (7. vijek).

Ali ako donatistički agonisti po dogmatskim pitanjima gotovo da nisu odstupili od dominantne doktrine i njihov pokret nije doveo do dubokog raskola u crkvi, onda je ispalo drugačije s Arijevom herezom, najvećim opozicionim pokretom u crkvi Crkve. 4. vijeka, nakon što je postao dominantan. Glavni centar arijanizma bio je Egipat, posebno Aleksandrija, gdje su helenističke tradicije bile veoma jake. Arije je bio sveštenik u Aleksandriji. Nije prihvatio glavnu dogmu zvanične hrišćanske crkve o Bogočoveku, po kojoj je Bog Sin supstantan Bogu Ocu. Prema Ariju, Isusa Krista nije Bog rodio, već ga je stvorio, stoga on nije “jednosuštinski” Bogu Ocu, već mu je “sličan u suštini”. Razlika između ove dvije riječi na grčkom bila je izražena jednim slovom “ι”: “ὁμοιούσιος” i “ὁμοούσιος”, ali se ta razlika u to vrijeme činila izuzetno važnom. Na kraju krajeva, govorili smo o prirodi Isusa Krista – spasitelja, a to je bila osnova temelja kršćanske doktrine. Oštre rasprave izbile su oko Arijeve propovijedi. Arija je podržavala velika većina stanovništva Egipta, posebno Aleksandrije, i dolazilo je do uličnih borbi.

Iza ovoga, naravno, kriju se politički motivi: nevoljkost egipatskog naroda da toleriše politiku centralizacije carstva. Ali upravo je za cara tada bilo najvažnije da sačuva jedinstvo države. Car Konstantin, iako sam još nije bio hrišćanin, preduzeo je energične mere da savlada raskol. On je tom prilikom sazvao vaseljenski sabor sveštenstva (1. vaseljenski sabor 325. godine u Nikeji). Arijeva jeres je osuđena, a sam Arije se od tada u pravoslavnoj crkvi smatra najstrašnijim jeretikom i grešnikom. Međutim, arijanstvo je nastavilo postojati još dugo vremena. Širio se izvan granica carstva, usvojili su ga Goti, Vandali, Langobardi, koji su kasnije, međutim, prešli na katoličanstvo.

Arijanstvo je poraženo, ali se ubrzo pojavilo njemu blisko učenje Nestorija (episkopa Konstantinopolja). Nestorije je učio da je Isus Hrist bio čovek koji je samo spolja sjedinjen sa drugom osobom Trojstva – Bogom Sinom, i da se zato Djevu Mariju ne treba zvati Majkom Božjom, nego Majkom Čovekovom ili Majkom Hristovom. . O Nestorijevoj jeresi raspravljalo se na 3. Vaseljenskom saboru u Efesu (431.). Nestorijanstvo je osuđeno. Međutim, imao je vrlo snažan utjecaj na Istoku, gdje su dualističke religije dugo dominirale. Na istoku je dugo ostala kao samostalna religija, imala je veliku ulogu u srednjovjekovnoj srednjoj Aziji i do danas je sačuvana među određenim manjim narodima (Aisori, Maroniti u Libanu, „sirijski kršćani“ u Južnoj Indiji).

U borbi protiv arijanstva i nestorijanstva u IV-V vijeku. pojavila se suprotna struja o istom pitanju o prirodi Isusa Krista. Predstavnici ove škole mišljenja su poučavali da Isus Hrist nije suštinski čovek, da je u njemu božanska priroda toliko potisnula ljudsku prirodu da je Isus Hrist bio u punom smislu Bog. U njemu nisu bile dvije, nego jedna priroda - božanska. Ova doktrina o „jednoj prirodi“ Isusa Hrista dovela je do nastanka sekte monofizita (od grčkog (μόνος - jedna, φύσις - priroda) koju je osnovao biskup Evtih. Ona je stekla širok uticaj u Istočnom Rimskom Carstvu u 5. veku. Uprkos svoju osudu 4. od strane Vaseljenskog sabora u Kalcedonu (451), ojačala je u nizu zemalja.To je manifestovalo borbu ovih zemalja za crkvenu i političku nezavisnost od Vizantije.Armenska crkva, kao i Kopti i Abesinci , i dalje se pridržavaju monofizitizma.