"Overskygg ikke Kristus, men led til ham" (+ VIDEO)

Samtale med ærkepræst Georgy Breev om præster og hvordan en skriftefader skal være

Fordømmelse: hvordan man håndterer det

Jeg er altid glad, hvis jeg møder min brors levende tro

"Kærlighed gives til alle for at overleve, men ikke alle er enige om det"

Ærkepræst Georgy Breev: "Bekendelsesfaderen er valgt - efter ånden"

"Når et liv med velstand eller velstand åbner sig for os, må vi huske Gud, takke ham ...."

Et interview med Protopriest George Breev

På nuværende tidspunkt er folkets åndelige ild ikke nær så lys og intens, som den var i begyndelsen af ​​1990'erne. Dette skyldes, at mange mennesker, der allerede er trådt ind i Kirken, har forstået, at den vej, der har åbnet sig for dem, ikke er så enkel og let. For at gå den vej må man dyrke sig selv åndeligt; men dette er en konstant opgave: morgen- og aftenbøn, bønner hele dagen, skriftemål, deltagelse i gudstjenesterne, at se sine fejl og kæmpe for at rette dem.

17. december markerer 45-årsdagen for præstetjenesten for skriftefaderen i byen Moskva, rektor for Fødselskirken for den Allerhelligste Theotokos i Krylatskoye. For nylig gennemgik far Georgy en alvorlig hjerteoperation, nu er han i gang med genoptræning, så han kunne ikke give et interview. En af hans åndelige sønner, som tjente sammen med ham i 20 år, ærkepræst Alexy Potokin, fortalte Pravmir om fader Georgy Breev.

- Fader Alexy, hvordan mødte du Fader George?

I begyndelsen af ​​firserne, eller måske endda lidt tidligere, kom jeg til tro. Mærkeligt nok skubbede de antireligiøse bøger af Holbach, Taxil, Yemelyan Yaroslavsky mig til dette. Jeg læste dem og indså, at forfatterne lyver, jeg begyndte at se, hvor de ikke lyver. Jeg var lidt over tyve, jeg voksede op i en ateistisk familie, hvor de aldrig talte om tro, ikke vidste noget om det.

Nogle af mine bekendte på det tidspunkt var aktivt kirkelige, men da jeg så deres fanatisme, grusomhed mod mine egne børn, besluttede jeg bestemt, at jeg bestemt ikke ville gå i en ortodoks kirke. De flygtige møder med præsterne styrkede kun min beslutning.

Jeg gik i katolske og protestantiske kirker, alt virkede meget saligt, men rørte ikke min sjæl. Og nu i to år sygnede jeg bogstaveligt hen - jeg forstod allerede, at Gud eksisterer, jeg ledte efter et møde med Kristus, men jeg gik ikke i kirke. En af mine kammerater havde lignende følelsesmæssige kast - det er sandt, han gik allerede i forskellige kirker, nogle gange talte endda med præster, men formelt - han turde ikke stole på dem.

Manden, der kender Gud

En dag kom han til mig og sagde: "Du ved, jeg har hørt, at der er en meget god præst." Og vi, uden at antage noget, gik til Johannes Døberens Fødselskirke i Presnya. Der så jeg først Fader George, og så snart jeg så det, følte jeg, at denne præst hverken ville torturere mig eller undertrykke mig. Og vigtigst af alt, indså jeg, at dette er en person, der kender Gud. Jeg vil ikke engang analysere hvordan, med hvilke tegn, men jeg mærkede det.

Efter det begyndte han nogle gange at deltage i gudstjenester, bare kom til kirken, han gav mig bøger - de helliges liv. Så var der ingen steder at købe religiøs litteratur. Efter nogen tid fortalte jeg fader George, at jeg ville døbes. Han rådede til ikke at skynde sig, tænke, være mere som gudstjenester, lytte mere opmærksomt til prædikenerne.

Omkring seks måneder senere fortalte jeg ham igen, at jeg ville døbes. Fader Georgy spurgte hvorfor, forklarede jeg, og han sagde: "Nå, så er det absolut nødvendigt." Han blev døbt og så straks gennemsyret af tro, at han straks begyndte at følge alle regler uden den mindste eftergivenhed – han troede, at det ellers ville være uærligt. Jeg overdrev det, som det ofte sker med, og følte, at det pressede mig ned og var ved at knuse mig. I flere måneder gik jeg slet ikke i kirke, men min sjæl længtes, og jeg kom igen og fortalte ærligt fader George, hvor ivrig jeg var i starten, og hvor hurtigt jeg var udmattet. "Hvad er du? Hav aldrig travlt, du skal langsomt. Det er fantastisk," forklarede han mig min fejl.

Siden da har jeg allerede forsøgt ikke at tillade selvaktivitet i det åndelige liv. Tre-fire år senere – det husker jeg bestemt ikke nu – var jeg hver lørdag til Allanatsvagten og hver søndag til Liturgien, ikke fordi det skulle, men fordi det blev et indre behov. Jeg behøvede ikke at tvinge mig selv, jeg glædede mig til lørdag.

Det betyder ikke, at alt gik glat i livet – sådan sker det ikke. Jeg havde alle mulige stopklodser, hvoraf mange syntes at være blindgyder, og hver gang hjalp p. George mig med at forstå årsagerne til at indtage den rigtige holdning til situationen. Han indikerede aldrig, hvad han skulle gøre, men delte sin egen livserfaring og sagde, på baggrund af den, hvordan han kunne agere i en lignende situation.

Senere lærte jeg, at hvor der ikke er frihed, er der ingen kærlighed, at en slave ikke er en tilbeder, at godt gjort med magt er ondt. Disse ting er lettere at forstå gennem menneskelige relationer. Så jeg indså dette, da jeg talte med p. Georgy. Han griber aldrig ind i en anden persons frihed. Af ham lærte jeg efterhånden skriftemål.

- Måske besluttede du dig ikke umiddelbart for at blive præst?

Først tænkte jeg ikke engang over det - jeg arbejdede på instituttet, skrev en afhandling. I 1990 blev Fader George udnævnt til rektor for Church of the Icon of the God Mother of God "Life-Giving Spring" i Tsaritsyno. Da han netop var blevet ordineret i Johannes Døberens Fødselskirke i Presnya, spurgte han, hvor længe han skulle tjene der. sagde, at hvis han tjente 20 år, ville de ikke blive overført.

Men livet ændrede sig, kirker begyndte at blive restaureret, og 23 år senere blev Fader George overført til templet, som blev ødelagt til jorden. Nå, vi, hans børn, kom efter ham, ryddede templet, udførte bønner i det. Og efter at have tjent den første liturgi der (omkring en måned senere), inviterede p. George mig til at blive diakon. "Tjek med din familie," sagde han. Igen var der ikke tale om nogen tvang.

Min kone og børn havde ikke noget imod det, jeg spurgte ham bare, om jeg kunne arbejde i fem dage og tjene om lørdagen og søndagen. Fader George svarede, at det var muligt, og to måneder senere, i december 1990, blev jeg ordineret til diakon. Jeg studerede ikke på seminaret (senere dimitterede jeg fra det in absentia), jeg kendte ikke tjenesten ... To måneder før ordinationen var jeg en alter-dreng, men at lytte er én ting, og at tjene mig selv er en anden. Det var meget hårdt for mig, jeg var forvirret.

Jeg tjente i tre måneder, og fader George sagde, at han havde brug for en anden præst. Og det forekom mig, at diakonen hjælper mere. "Vil du ikke have, at jeg skal være diakon?" spurgte jeg. "Nej, hvorfor, hvis du ikke vil være præst, behøver du ikke det," svarede han. Ikke at jeg ikke ville, det faldt mig simpelthen ikke ind - det er ikke kun nødvendigt at tjene, men også at udføre sakramenterne, gudstjenesterne.

Jeg taler ikke om skriftemål, men selv at give nadver til en syg i hjemmet er en hel kunst, som jeg har lært af Fader George. Flere gange gik jeg med ham, han viste mig, hvor hvad der blev lagt, hvordan man vasker. De, der voksede op i en præsts familie, så dette fra barndommen, og lagde sikkert ikke engang mærke til, hvor svært det var - de lærte automatisk alt.

Og det var meget svært for mig. Jeg var bange for at lave en fejl i noget, men jeg kunne ikke tage fejl. I maj 1991 blev jeg ordineret til præst, og dagen efter skrev jeg et opsigelsesbrev på arbejdet. Han fordybede sig fuldstændigt i tjenesten. Det tog mig tre år at mere eller mindre mestre alt og i hvert fald ikke ødelægge hverken gudstjenesten eller sakramenterne.

Du husker præcis, hvordan alting i de år ændrede sig hurtigt i landet, men spørg mig - jeg vil ikke fortælle dig det. Disse år faldt ud for mig, så læste jeg ikke aviserne, fulgte ikke med i nyhederne, hørte eller så ikke noget omkring mig. Han levede i tjenesten, studerede på farten. Uden støtten fra Fader George ville jeg selvfølgelig ikke have mestret det så hurtigt.

Vågn op en mands sjæl

Og hvis du nægtede at blive diakon og fortalte Fader George, at du tror på Gud, men vil dyrke videnskab, og din kone ikke er klar til at blive mor, ville det ændre noget i dit forhold. Indrømmer du, at han ville lægge pres på dig?

Udelukket. I næsten tredive års bekendtskab satte Fader Georgy mig aldrig foran en kendsgerning, han gav mig altid valgfrihed. Så vidt jeg forstår, ikke kun til mig, men til enhver person, der henvendte sig til ham for at få råd. Dette princip hjalp mig i de første år af min præstelige tjeneste. En ung (ikke i alder, men tjenestemæssigt) præst risikerer altid at bryde skoven - der er ingen spirituel oplevelse, livserfaring er heller ikke altid nok, og folk bekender ikke kun synder, men spørger også til råds, og mange har meget svære situationer, store problemer.

Jeg har altid, hvis jeg var den mindste i tvivl om, at jeg kunne rådgive en person i hans situation noget værd, at jeg henvendte mig til p. George med ham - sådan blev vi enige umiddelbart efter min ordination, og det varede i mere end et år.

Derudover misbrugte jeg, efter p. Georges eksempel, overhovedet ikke råd. Nogle præster, jeg ved, mener, at hver bekendt synd bør vurderes lige ved skriftemålet og straks underrettede den angrende.

Dette er en almindelig praksis, men jeg er ikke sikker på, hvad der er korrekt. Det forekommer mig, at det oftere er meget vigtigere bare at lytte til personen. Målet med en præst er at vække en persons sjæl, så den lærer at se, vide og forstå.

Hvis samvittigheden vågner, fortæller ingen bedre en person, hvad syndigheden af ​​hans handling er, hvordan man ikke gentager denne synd. Du kan rådgive noget, når du bliver spurgt, men du behøver ikke at stå i en lærerposition og påtvinge dine råd.

- Lærte Fader George dig det også?

Utvivlsomt. Han forklarede mig helt fra begyndelsen: »Fortæl først en person om Gud, om tro, hjælp ham til at elske Kirken. Så vil det allerede være muligt at påpege noget for ham, at tillade noget eller ikke at tillade det. Indtil en person har fundet denne skat, kan vi kun komplicere hans liv med vores lære”.

Kun kærlighed og tillid hjælper

De første fem år, da kirken blev restaureret, boede vi, præsterne, der praktisk talt. Vi havde et værelse til alle, hvor vi hvilede os og som regel overnattede - gik sjældent hjem. I hvilestunder, oftere om aftenen, talte de længe. Fader George talte aldrig om politik, om noget andet i øjeblikket. Han talte om Kirken, fordi den er meningen med hans liv.

Folk med forskellige problemer og lidelser kom konstant til ham, Fader George var altid tilgængelig for alle, lyttede opmærksomt, gennemlevede sin situation med alle. Og så forklarede han os, i hvilke situationer han talte mere strengt til en person, og i hvilke, tværtimod, blødere, og hvorfor. Det er umuligt at genfortælle alt dette, men pointen er, at nogle gange er en person virkelig svag og har kun brug for barmhjertighed, overbærenhed, og nogle gange opløser han sig selv, og så skal han rystes, mobiliseres. Kun kærlighed og tillid til ham hjælper med at føle, hvad der er mere nyttigt for en bestemt person.

Disse år med tæt kommunikation blev en rigtig præsteskole for mig. Siden da er jeg meget sjældent stødt på ukendte sager – vi har alle lignende passioner. Og så indså jeg, at grundlaget for vores liv er omvendelse. Hvis en person er angrende, angrende og ydmyg, er han ikke bange for noget, ikke engang fejl. Det er jo ikke skurkene, der kommer til templet. Ja, vi er stolte, stædige, stolte og arrogante, men vi går i kirke netop for at overvinde dette, for at give afkald på vores synder. Og når en person er så tilbøjelig, fører hans fejl ikke til katastrofer, tillader ikke lidenskaber at vokse til laster.

Lev inden for dine midler

Da jeg lige var begyndt at gå i kirke, købte jeg en selvudgivet bog (det var ikke nemt at få spirituel litteratur på det tidspunkt). Jeg spurgte Fader George, hvordan man læste denne bog, og han sagde: "Udsæt den i ti år, så læser du den." Jeg gjorde netop det. Ti år senere forstod jeg allerede, hvilke sider der blev skrevet der for munke, og hvilke - for lægmænd. Og uden erfaringerne fra kirkelivet er dette umuligt at forstå.

Livet uden for Kirken lærer hverken ansvar eller skøn. Kun ved regelmæssigt at bekende med et angrende og ydmygt hjerte, lærer vi gradvist at være ansvarlige for vores ord og endda for enhver bevægelse. Så kan du allerede spise fast føde – asketisk litteratur. For at forstå, om en person har brug for fast føde eller mælk, hjælper kun åndeligt syn. Fader George har denne vision.

Samtidig har han ingen foragt for "mælk". Virkelig dybt forstående, efter at have accepteret patristisk litteratur i sit hjerte, elsker Fader George også god fiktion, klassisk musik, romancer. Men nogle gange fra mennesker med meget mindre åndelig erfaring må vi høre, at den sekulære kultur kun er nødvendig for de svage, mens en virkelig åndelig person ikke er interesseret i den.

Mennesket består af ånd, sjæl og krop. Ånden er selvfølgelig primær, men både krop og sjæl skal også næres med kvalitetsmad. De bedste værker af sekulær kultur udvikler vores sanser, sind. Og den visdom, der følger med spirituel erfaring, hjælper med at vælge de rigtige proportioner mellem sjælen og det spirituelle. Holdningen til det mentale og fysiske kun som en hindring i det åndelige liv er mere karakteristisk for østlige religioner.

Det er meget nemt at beslutte i dit sind, hvad der er ortodokst, og hvad der ikke er. Det er meget sværere ærligt at se, hvordan du lever. Og hvis du ser efter, viser det sig, at selv mens du læser bønnereglen 90 procent af tiden, taler du ikke med Gud, men tænker på jordiske anliggender, på hvordan du "rigtigt", det vil sige med gavn for dig selv, bygger forhold til mennesker. Og samtidig forpligter du dig til at dømme andre ud fra højden af ​​din "spiritualitet".

En person skal leve inden for sine midler. Dette gælder ikke kun det materielle liv, men også det åndelige liv. Men hvis vi altid ved, hvor mange penge vi har i vores pung, på et kort eller i et gemmer, hvornår vi skal modtage løn eller pension, så overdriver vi ofte vores åndelige niveau, som et resultat af, at vi selv begynder at leve udenfor vores midler og kræver det samme af andre. Fader George har altid levet inden for sine midler og hjulpet andre med at finde deres egen målestok.

Tilgængelig for alle

Det er sandsynligvis grunden til, at kreative mennesker stolede på ham. Blandt hans åndelige børn var Mstislav Rostropovich og Galina Vishnevskaya, oversætteren Nikolai Lyubimov og mange andre. Samtidig er han altid tilgængelig og for alle - enhver kan komme til ham til skriftemål lørdag ved nattevagten. Og jeg kender tilfælde, hvor rektorerne for kun de "udvalgte" bekender, og så nærmest efter aftale.

Du bliver overrasket over, hvad der er naturligt. Og ak, jeg forstår dig. Vi mistede vanen med normen, den normale holdning til mennesker begyndte at blive kedelig. Og synd er simpel. Derfor, folk, der ikke forstår deres sjæle, tager sig ikke af sig selv, manifesterer sådanne lidenskaber. Ikke fordi folk er dårlige – folk er normale, bare i travlhed af sager, ofte nødvendige og vigtige, de er ikke til at kende sig selv.

En sådan person bliver udpeget som leder - nogle gange fortjent - og straks bliver han overgroet af tryghed, bliver utilgængelig. Dette sker desværre ikke kun i det verdslige liv, men også i kirken. Men du bemærkede med rette, at p. George slet ikke har dette. For for ham er tro og liv uadskillelige.

I de år, hvor vi boede i templet og talte længe, ​​fortalte han mig om sit liv. Han blev født i 1937 i en almindelig sovjetisk arbejderfamilie. Nu er det endda svært at forestille sig, hvilken frygtelig tid det var. Nu taler jeg ikke engang om undertrykkelse, men om ekstrem fattigdom: krig, sult, derefter ødelæggelser efter krigen og også sult - børnene kunne ikke få nok i årevis.

Et liv, der samler alle

I mange biografier om asketer læser man: en from familie, far og bedstefar er præster osv. Og Fader George voksede op i en familie langt fra troen, fra Kirken, og hans eksempel overbeviser mig endnu mere. Gud bankede virkelig på hans hjerte, og han hørte dette banke, gik til seminar i vanskelige tider for Kirken - Khrusjtjovs forfølgelser. De forsøgte at blande sig i ham, fascinerede ham, tilkaldte ham, truede ham endda med eksil. Han svarede: "Nå, i det mindste et år, måske, vil vi være i stand til at tjene og derefter eksil."

Og han sagde også, at da han efter seminaret kom ind på akademiet, så han, at fagene var de samme, blot blev de studeret mere dybdegående. Da han studerede godt på seminaret, kendte han teorien og besluttede, at nu skal vi prøve ikke blot at assimilere information, men at lære at leve efter disse korrekte ord.

Allerede i min præstepraksis blev jeg overbevist om, at når en person gør en indsats, ikke ud fra stolthed, ikke ud fra princippet, ikke ud fra et ønske om at hævde sig selv, men fordi han kan lide tro, giver Gud sådan en person meget. Fader George blev forelsket i troen, ønskede at åbenbare i sig selv al dens dybde og bredde, og det forekommer mig, at han, da han dimitterede fra akademiet, havde erhvervet den visdom, som mange først opnår mod slutningen af ​​deres tjeneste.

Og så snart han kom til Johannes Døberens Fødselskirke, mærkede folk det og rakte ud til ham, skønt han stadig var en ung mand. De, der vilde lære omvendelse, gik til p. George, som selv efter gudstjenesten blev og talte længe med alle, der kom privat. Jeg talte i skabe - i sovjettiden truede disse samtaler med problemer. Jeg fandt stadig den tid. Jeg følte med det samme, at dette er en mand, der har dedikeret sig til Gud og mennesker.

Både intellektuelle og helt almindelige mennesker kom til ham. Det var dengang, jeg forstod, hvorfor kirken er katolsk, universel. Siden da har jeg ikke opfattet tro som en intellektuel morskab eller et ideologisk spil, men som et naturligt liv, der samler alle.

Interviewet af Leonid Vinogradov

Georgy Pavlovich Breev - Mitred Ærkepræst, en af ​​de vigtigste bekendere i Moskvas præstedømme.

Familien, som Georgy Breev blev født i, var slet ikke ortodoks

Georgy Breevs fødselsdag

Georgy Breev blev født den 8. januar 1937 i byen Moskva. Hans familie var fuldstændig vantro. Hans far kommer fra Tula-provinsen, efter at have dimitteret fra sogneskolen flyttede han til Moskva og meldte sig ind i partiet.

Derefter taler Fader George om dengang og om sin far:

Georgy Breev

Præst

“... Videnskabens magt blev proklameret, og videnskaben tilbageviser angiveligt alle religiøse holdninger. Dette var tidens ideologiske holdning, som han bukkede under. Selvom han selv sagde til mig: ”Jeg tror, ​​kære. Jeg er selv vokset op i kirken på kliros. Og da jeg kom til Moskva, åbnede de for mig forståelsen af ​​noget højere, anderledes, og jeg blev revet med ... ”.

Georges mor blev født i en bondefamilie i Ryazan-provinsen. Efter at hun kom til Moskva, hvor hun mødte den fremtidige far til George.

I en alder af 18 bliver Georgy Breev døbt

George kom til den ortodokse tro i en alder af 18. Han begyndte at kommunikere med en troende familie, hvorefter han besluttede at slutte sig til ortodoksi ved at blive døbt.

Fader George kommenterer også, hvordan hans forældre reagerede på hans dåb:

Georgy Breev

Præst

“... Da jeg blev døbt af mig selv, var alt ganske roligt. Da jeg begyndte at gå i kirke hver lørdag og søndag, var der spændinger i familiemedlemmernes holdning til mig. Og da jeg meddelte, at jeg ville gå på Det Teologiske Seminarium, blev alle forskrækkede, bebrejdelserne væltede ned over, at jeg ødelagde mit liv. Min far anså det for sin partipligt med alle midler at forhindre min beslutning ... ”.

"... Og en dag, da min far vendte tilbage fra et partimøde, sagde min far:" Jeg ved, hvorfor du går i kirke. Du (de unge) blev rekrutteret af amerikansk efterretningstjeneste!" Det viser sig, at en sådan besked blev læst op for partimedlemmerne på dette møde ... ".

Det var i denne familie af disse mennesker, at George mødte sin fremtidige brud.

Det husker han også med beundring:

Georgy Breev

Præst

“... Et vigtigt eksempel for mig var familien, som hele gaden vidste om, at de bærer kors og går i kirke. Mor og søn, min alder er den samme, vendte tilbage fra Leningrad-blokaden ... ".

“... jeg så, at han ikke fjernede korset. Naturligvis gjorde fyrene i gården grin med denne dreng, og han var naiv i sit hjerte. Hvad kunne børnene vide om tro? Og fyrene lagde det op og sagde: "Tror du på dæmoner? Tror du på gud? " Han nægtede ikke: "Ja, jeg kender troen, jeg tror på Gud." Og børnene gjorde grin med ham. Det forekom mig, at man burde have nogle stærke argumenter mod vantro ... ”.

Efter dåben tog han beslutningen om at blive præst og vie sit liv til at tjene Gud.

Mens han tjener i hæren, må George udholde meget på grund af sin tro

Snart går George til at tjene i hæren, hvor han fortæller om en sag, der skete for ham:

Georgy Breev

Præst

“... Hærens dag begynder med fysiske øvelser. Jeg tager min tunika af. Formanden råber af al sin magt: ”Kors! Kors! ”… River kæden af ​​med korset fra mig. En byge af uanstændige råb følger ... Yderligere tre soldater har også syet kors i deres kasketter og tunikaer. Foredragsholdere om ateisme starter akut antireligiøs undersøgelse. Jeg venter på afslutningen. De ringer ingen steder.

En ung politisk instruktør med rang af kaptajn kommer op om aftenen, rækker mig et revet kors, spørger: ”Er det din? Tror du?" - "Ja, jeg er en troende." "Tag dit kors og bære det: ingen har ret til at forbyde at bære det. Bare husk en betingelse for evigt: du har ingen ret til at påtvinge nogen soldat din religiøse overbevisning, ellers vil du få vanskeligheder." Ingen gav tydeligt udtryk for en dårlig holdning til mig, tværtimod stillede nogle af betjentene hemmeligt spørgsmål ... ".

Men dette sluttede ikke der, snart indtraf endnu en hændelse: "... Det hellige evangelium, der lå på natbordet, fremkaldte åben utilfredshed hos en major, som var ansvarlig for soldaternes liv. Mange gange krævede han af mig, at jeg skulle ødelægge "denne bog".

Ude af stand til ikke at adlyde dekretet, efter at have svaret ham "Jeg adlyder!" Jeg foretog mig ingen handling, for hvilket jeg blev sendt til et andet tjenestested, til forposten. Min ankomst var forudset af rygtet om, at "en sekterisk ankommer til forposten, intet kan overtales, fald ikke under hans indflydelse ...".

Efter sin eksamen fra hæren gik George ind i Moskvas teologiske seminar og det teologiske akademi i 1960. Skema-abbeden Savva bliver hans åndelige far.

Mens han studerede på Trinity-Sergius Lavra, blev han venner med et af Savvas spirituelle børn - Raphael.

George ønskede snart at blive munk, men far Savva velsignede George til at gifte sig.

Og snart, i det næstsidste år af akademiet, giftede han sig med Natalya Mikhailovna, den yngre søster til en ven, som han havde kendt siden barndommen.

De første år i tjenesten for George er ikke så lette

I 1968 dimitterede George fra seminaret, og den 17. december 1967 blev han ordineret til præst.

Fader George fortæller om sine første år i tjenesten og de vanskeligheder, han måtte udstå:

Georgy Breev

Præst

"... De største vanskeligheder er i åndelig uddeling, i ikke at miste den åndelige holdning til tilbedelse og andre præstelige pligter. Fordi præsten, det siger jeg ofte, kommer for at give. Men hvor skal han selv få denne sigtelse? Kun ved tronen.

I løbet af tjenesteperioden i de sovjetiske år stod alle præster over for følgende vanskeligheder: For det første var der ikke nok ansatte i sognene. Moskvas kirker var overfyldte. Jeg skulle tjene i måneder uden fridage: en præst og et hav af skatte.

Med hensyn til flokkens åndelige omsorg: tjeneste kun i templet. Uden for kirkens mure var alle kontakter afskåret. Prædikener blev redigeret. Hvis folket omringede præsten i stort tal, kunne han blive overført til fjerne steder ... ”.

For sin fremragende skrevne afhandling fik han titlen teologikandidat

Snart blev han sendt til præsten i Moscow Church of the Nativity of John the Baptist, i Presna, hvor han blev den tredje præst. Han tjente der i 22 år.

Efter at have afsluttet sin afhandling blev han tildelt titlen teologikandidat.

i år modtog Fader George en velsignelse til at genoprette sognet i Kirken for Guds Moders Ikon "Livgivende forår" i Tsaritsyno

I 1990 modtog Fader George Hans Helligheds Patriark Alexy II's velsignelse for restaureringen af ​​sognet i Kirken af ​​Ikonen for Guds Moder "Life-Giving Spring" i Tsaritsyno.

Biskop af den russisk-ortodokse kirke fra 7. juni 1990 til 5. december 2008 - patriark af Moskva og hele Rusland

Ærkepræst George blev udnævnt til rektor for kirken. Under hans omhyggelige vejledning bliver templet gradvist restaureret, men gudstjenesterne fortsætter i det.

i år blev Fader George udnævnt til rektor for den hellige Jomfru Marias fødsel i Kralatskoe

I 1998 blev Fader George udnævnt til rektor for den hellige Jomfru Marias Fødselskirke i Kralatskoye. Også under ledelse af Fader George blev templet udvidet, men templets arkitektur blev bevaret. Der blev bygget en separat dåbsbygning og en søndagsskole.

Fader George begynder at engagere sig i velgørende aktiviteter, organiserer åndelig uddannelse for børn og unge.

Siden 1998 har han med Moskva-præsteskabets velsignelse organiseret ferier med slavisk skrift og kultur for skolebørn. For dette modtog Fader George senere taknemmelighed fra Hans Hellige Patriark Kirill.

Fader George skrev en masse litteratur - bøger og artikler

En af de berømte bøger af Fader George hedder "Glæd dig".

I bogen fortæller præsten om kristne højtider, menneskelivets vanskeligheder og glæder, måder at løse "uløselige" problemer på og mindes sit liv. Derfor vil bogen være interessant for folk i alle aldre.

Bogen indeholder interviews-interviews af ærkepræst Georgy Breev, som blev offentliggjort på siderne af "Familie-ortodokse avis"

Der er også skrevet mange ortodokse artikler, såsom: "Erindringer om den åndelige søn", "Ortodoksiens triumf", "Om Guds Moders ærede ikoner."

I 2013 blev der optaget en dokumentarfilm, hvor Father George medvirkede under titlen "Flavians". Formålet med denne film er at vise, ved at bruge eksemplet fra rigtige præster, at der er "gode hyrder" i vores liv - "Flavians fædre".

Det er nemt at komme til Fader George, han er altid åben for kommunikation med sognebørn

Mange mennesker ønsker at tale personligt med Fader George. Det første mange mennesker spørger er, hvordan man kommer til det? Faktisk, selv nu, gennem årene, er tusindvis af pilgrimme tiltrukket af Fader George, som søger at modtage velsignelser og råd.

Blandt abbederne i hovedstadens kirker skiller ærkepræst Fader Georgy Breev sig ud for sin særlige måde at kommunikere på, kun ejendommelig for ham. Som en permanent skriftefader for Moskva-gejstligheden lyttede han i løbet af sit lange liv i Kristus til mere end tusind bekendelser og fik den sande visdom, som de ældste elskede af folket, og som er så mangelfuld i vore dages kirketradition. Det er ikke overraskende, at det er til p. George, folk, der har brug for trøst og hjælp, søger at komme til.

Efter at have accepteret stillingen som rektor for den genoplivede kirke i Krylatskoye i slutningen af ​​halvfemserne af forrige århundrede, forlod far ikke tjenesten i Tsaritsynsky-kirken for ikonet for Guds Moder "Livgivende Kilde", og indtil 2009 måtte ærkepræsten kombinere sine opgaver i disse to poster på én gang. Og en sådan askese fremkalder et livligt svar i hjerterne hos sognebørn hos en af ​​de ældste præster i Moskva.

Faderens arbejde er også mærkbart i populariseringen af ​​ortodokse traditioner blandt børn og unge. I dag, i kirken i Krylatskoye, som bogstaveligt talt oplevede en genfødsel under den nye rektor, er der søndagsskole, aktivt arbejde inden for velgørenhed er i gang, ferier og arrangementer afholdes for at gøre den yngre generation bekendt med traditionerne i slavisk kultur og skrivning.

Hvad er abbeden Fader Georgy Breev berømt for?

Det første, som sognebørn, der er så heldige at blive talt blandt deres fars flok, normalt bliver spurgt om, er, hvordan man kommer til ham? Faktisk spredte berømmelsen om en præst, der ved, hvordan man finder sin egen, særlige tilgang til hver af de lidende mennesker, der kommer til ham, ret hurtigt. Og i næsten to årtier er en strøm af pilgrimme, der søger at modtage ærkepræst Georgy Breevs velsignelse og godkendelse, ikke holdt op med at nå frem til kirken i Krylatskoye.

De, der var så heldige at dele tjenestens byrder med deres far, især i perioder, hvor det faktisk handlede om restaurering af templer fra ruinerne, taler om ham som en meget tålmodig og vidende person. Og den visdom, som ærkepræsten har akkumuleret gennem de lange tjenesteår, er den bedste magnet for de dårligt stillede og dem, der har brug for hjælp. Der er mange berømte mennesker blandt dens sognebørn. Men Fader George Ærkepræsten skelner ikke mellem mennesker - de er alle kun Guds børn for ham.

Templets abbed i Krylatskoye er også lydhør og tålmodig i forhold til dem, der ønsker at gå til ham for at bestå. Efter nattens vagt, om lørdagen, tilstår ærkepræsten personligt alle, der vil, og viser sig selv et eksempel på kristen robusthed og ydmyghed. En middelalder hindrer ikke faderen i hans tjeneste. Tværtimod er det kun med til at gøre det mere meningsfuldt og virkelig højt spirituelt.

Hvor tager Georgy Breev hen?

For sine sognebørn er faderen altid åben og tilgængelig for kommunikation. Hans daglige tidsplan omfatter stadig nadver- og bekendelsesceremonierne. Og prædikener udført af den pastoriske rektor kommer for at høre ikke kun fra hovedstaden, men også fra andre regioner i Rusland. Absolut enhver kirkegænger kan besøge gudstjenesten her. Det er nok at komme til landskabsparken "Krylatskie Hills", hvor tempelkomplekset er placeret, på dagene med gudstjenester.

Hvis sognebørn ønsker at modtage gudstjenester, det være sig bryllup, barnedåb eller andre gudstjenester, kan de også bestilles i kirken efter fastlagt procedure. Og du kan modtage nadveren eller gå til skriftemål med din far i den almindelige orden, under eller ved afslutningen af ​​gudstjenester i templet.

Sognebørn og dem, der ønsker at høre Georgy Breyevs prædikener i kirken i Krylatskoye, kan lære mere om afviklingen og datoerne for gudstjenesterne på sognets officielle hjemmeside på internettet. Den sender også regelmæssigt information om begivenheder og andre aktiviteter, der afholdes i templet.

Den Hellige Jomfru Marias fødselskirke i Krylatskoye - mod faderen

Han tog sit præsteembede for mere end 45 år siden, og i løbet af denne tid lykkedes det ham at bevise sin dedikation til sagen, bogstaveligt talt fra ruinerne, efter at have opnået restaureringen af ​​to sogne, nu velstående og meget attraktive for sognebørn. Men Fader Georges flok værdsætter især hans prædikener, når sjælens dybder og tvinger en person til at stræbe efter åndelig vækst og forbedring.

Det er som skriftefaderen, rektor for Fødselskirken af ​​den Allerhelligste Theotokos i Krylatskoye, at han udfører betydeligt arbejde ikke kun med repræsentanter for Moskva-patriarkatet, men også med sine egne sognebørn. De, der bærer vægten af ​​den synd, der er begået i deres sjæl, stræber efter at komme til ham for at bestå. Og for hver far har det rigtige ord, der kan opmuntre og støtte, eller tværtimod fremkalde handling hos dem, der er faldet i mismodets synd.

Pilgrimstjenesten "Tobia" arrangerer ture til ortodokse kirker og hellige steder i Rusland og i udlandet. Hvis du ønsker at besøge ærkepræst Georgy Breev eller høre hans prædikener i kirken i Krylatskoye, så kontakt os, og vi vil give en sådan mulighed for alle. Komfortabel transport og akkompagnement, der giver dig mulighed for fuldt ud at værdsætte skønheden og storheden i det restaurerede sogn, vil hjælpe dig med at fokusere på de åndelige aspekter af din pilgrimsrejse, og efterlade verdslige bekymringer, mens du besøger templet.

Før vi berører hovedspørgsmålet om anvendelsen af ​​den ortodokse kirkes gamle kanoner både i den antikke og i den moderne praksis med at udføre omvendelsens sakramente, er det nødvendigt at overveje de karakteristiske træk ved denne guddommelige institution, åbenbaret fra den hellige Skriften selv.

Omvendelse er en eksklusiv gave af guddommelig kærlighed til den faldne menneskehed, ikke kommunikeret i form af en anvendelse eller multiplikation af midler, der beriger en persons liv. Denne gave er Gud selv i Hypostase af Guds Enbårne Søn, som steg ned fra himlen og inkarnerede fra Helligånden og Jomfru Maria og blev menneske, som gav sig selv efter den himmelske Faders vilje til tjeneste og frelse for menneskeslægten, så enhver, der tror på ham, ikke går fortabt, men får evigt liv (Joh 3,15). Som menneskeslægtens Forløser og Frelser har Kristus absolut eksklusiv magt til at fjerne mennesket fra synd. Hvis du ikke tror, ​​at jeg er din Gud, vil du dø i dine synder (se Joh 8:24). Omvendelse er en manifestation af guddommelig kraft i verden, som har sat menneskeheden i helt nye betingelser for Guds rige, der nærmer sig. Idet han forlader uvidenhedens tider, befaler Gud nu folk overalt at omvende sig, - siger apostlen Paulus (ApG 17:30).

Uden kundskab om Gud, som har åbenbaret sig for verden (som gør tro mulig), er der ingen bevidsthed om synd. Uden viden om ens egen faldenhed er omvendelse som et nyt livs sakramente umulig. Μετανοειτε "omvender sig" som et kald fra Gud til at ændre måden at tænke på, til at genskabe selve grundlaget for vores ånd, vores sind er en todelt handling af selverkendelse i Guds Søns virkelighed åbenbaret gennem indkomsten verdenen. Ligesom i verdens Frelsers fødsel blev vedtægternes natur besejret, således i omvendelsens sakramente ved autoriteten og kraften fra den, der kom for at frelse sit folk fra deres synd (Matt 1:21), loven om syndens uforanderlighed og universalitet er brudt. Gud-menneskets kraft forblev uforståelig i sin essens og vakte rædsel og glæde hos nogle, forvirring og fristelse hos andre. Hvordan kan han som mand tilgive menneskelige synder? Tolderens og syndernes ven går videre - han forkynder barmhjertighedens overlegenhed over dommen. Gå og lær, hvad det vil sige at ønske barmhjertighed og ikke ofre? For jeg er ikke kommet for at kalde de retfærdige, men syndere til omvendelse (Matt 9:13). Utugtere og toldere går forud for lovisterne og farisæerne i Guds rige, som nidkært står vagt over menneskelig orden. Den største af dem, der er født af hustruer, brudgommens ven, den største af profeterne, forløberen Johannes, er bestemt af den ringeste i Guds rige; forrang glæder røveren, der omvender sig fra korset. En sådan omlægning i den åndelige og moralske verden kan kun realiseres i lyset af, hvad der skete på Golgata. Guds Lams udgydte Blod, dræbt fra verdens skabelse for verdens synder, Guds-menneskets død, som påtog sig hele menneskehedens synder, gjorde en vidunderlig forandring både på jorden og i himmel. Efter hans vilje kom Menneskesønnen, Guds søn ikke til verden, lad ham dømme verden, men lad verden blive frelst ved ham. Herren giver sine disciple, de hellige apostle og i deres person og hele kirken dømmekraft og myndighed til at strikke og løse menneskelige anliggender: Modtag Helligånden: de tilgiver også synder, de vil blive tilgivet, og de holder også, hold fast (Joh 20:22-23). Led Kirken, hvis Kirken også lytter, så våg dig op, som en hedning og en tolder (Matt 18:17). Her står vi ved oprindelsen af ​​vores kirkes bodsregler og kanoner, der regulerer det åndelige liv.

Inden vi dykker ned i betragtningen af ​​de positive data i Den Hellige Skrift, som er blevet grundlaget for bodsdisciplin, er det vigtigt at bemærke, at omvendelse som et sakramente for nyt liv altid forudsætter aktiv åbenbaring og aspiration af sjælen til Gud gennem tro. Omvend dig og tro på evangeliet (Mark 1:15). Tro er omvendelsens sjæl. Uden tro er omvendelse meningsløs. Omvendelse, der ikke omvender sig, bringer ikke frelse. At bevare din syndighed uden at helbrede den frelser dig ikke. Tro og omvendelse er to vinger, der bærer synderen over afgrunden, der adskilte mennesket fra dets skabergud. Omvendelse er altid passende for alle: for syndere og for de retfærdige, der ønsker at opnå frelse. Der er ingen grænse for fuldkommenhed i omvendelsens arbejde, fordi fuldkommenheden af ​​de mest perfekte er virkelig ufuldkommen. Derfor bliver omvendelse som livsform ikke udtømt hverken af ​​tid eller af gerninger (Sankt Isak den Syrer). Jo højere en person er moralsk, jo stærkere er følelsen af ​​hans uværdighed i ham og jo mere rigelige hans tårer af omvendelse (patriark Sergius). Ifølge definitionen af ​​den hellige Ignatius Brianchaninov er "omvendelse bevidstheden om ens eget fald, som gjorde den menneskelige natur uanstændig, besmittet og derfor konstant behov for en Forløser." Alt befalet af Herren er indeholdt i tro og omvendelse, som i et lille korn. "Hvis vi stræber i omvendelse og tro indtil vores død, og så vil vi ikke opfylde det, der tilkommer, lig med Himmeriget, som har trukket tættere på menneskeheden." Evangeliet fundet drakme, det tabte får, fundet i bjergene, den fortabte søn, "som kom til sig selv" og "vendte tilbage til sin fars hus" er himmelske frugter og afspejles i jubelen fra englekræfterne i himlen. Munken Ambrosius af Optina skelner med kræsenhed, at hele det hellige evangelium begynder og slutter med et kald til omvendelse (Letters of the Monk Ambrose). Da Herren og Frelseren har den absolutte magt til at strikke og løse menneskelige synder, binder Herren og Frelseren ikke en eneste sjæl med forudsætninger, undtagen for opgivelsen af ​​synd og lovløshed. Jeg fordømmer dig heller ikke: gå hen og synd ikke fra denne, for at den ikke skal være bitter end dig (se Joh 8:11; 5:14). Sjælens hus, renset og helliggjort, kan ikke være et øde sted, ellers bliver konsekvenserne mere ødelæggende. Forsømmelse af nådegaven åbner døren til alle lidenskaber og laster. Syv onde ånder bliver ejere af sådan en sjæl. Dette er ikke en slags bod, men loven om et liv, der ikke tolererer tomhed. Accept af Guds nåde forudsætter aktiv deltagelse i det kristne liv. Ifølge det hellige evangelium er bod født som et indre behov hos en angrende synder, der ikke er i stand til at betale Guds store kærlighed og barmhjertighed i noget som helst, som viljen til at give halvdelen af ​​sin ejendom til de fattige og fire gange mere for at vende tilbage. til uretmæssigt krænkede (jf. Lukas 19:8). Eller som behovet for at følge Herren og tjene ham med vores ejendele (myrra-bærende koner). Træk vejret ind i dit hus, han gav mig ikke vand på næsen - siger Herren til farisæeren Simon, - og dette, til side, træk vejret ind, uophørligt med at kysse Minose. Du salvede mig ikke med olie på hovedet, men denne salveolie til Minose. For dette, for dets skyld, siger jeg, er hendes nåde frigivet, som om du vil elske meget (Luk 7:44-47). Dette er bods sande natur, som åbenbares ikke fra den tvangsmæssige pålæggelse af byrder, der ikke kan bæres, som Herren altid modarbejder, men fra følelsen af ​​synderens ubetalte pligt til Guds kærligheds afgrund.

Det kan se ud til, at der i det hellige evangelium ikke er nogen direkte indikationer på Herrens afgørende handlinger, med ydre manifestationer, som senere vil blive betegnet som bod! Det er ikke sandt. Mange eksempler vidner om, hvordan Frelseren, med de mest magtfulde kræfter i sit guddommelige ord, som med et tveægget sværd afskar ethvert forsøg på menneskelig begrænsning og fald for at bringe noget fremmed for det guddommelige ind i økonomien for menneskehedens frelse. udsigt, og der var ingen respekt for den, der var årsag til modstanden mod Guds vilje - hvad enten den nærmeste discipel, Pilatus, var klædt med den højeste kongemagt, ypperstepræsten eller bare en synder. Følg Mig, Satan, du er en fristelse: som om du ikke tænker på Guds væsen, men menneskelig (Matt 16:23). Det er frygteligt at forestille sig, at disse tordnende ord var rettet til den højeste apostel. Han ville ikke have haft nogen magt over Mig, hvis den ikke var blevet givet dig fra oven, - hører Pilatus (se Joh 19:11). Gå bort fra mig, alle uretfærdighedens arbejdere, jeg kender ikke jer, de der praktiserer lovløshed (se Matthæus 7:23) - for alle tider lyder Herrens strenge advarselsord til alle. I disse afgørende handlinger og ord fra Gud-mennesket manifesterer en anden bagside af bod sig som en manifestation af den guddommelige vilje og kraft, der sigter mod at helbrede menneskelige laster og lidenskaber. Dette vitale princip om adskillelse, eller at afskære det fremmede, blev lagt i Guds Kirke som Kristi Legeme i det mystiske øjeblik af hendes fødsel (den sidste nadver); husk fjernelsen af ​​en af ​​de tolv apostle. Når man undersøger de hellige skrifter i både Det Gamle og Nye Testamente, kan man være overbevist om, at hvor Guds højeste vilje og menneskers tro er bestemt af samfundet eller det udvalgte folk, som en levende organisme, at være Guds kirke, der optræder opgaven med at beskytte både udefra og indefra af livet. Og det mest magtfulde åndelige middel til denne dag forbliver midlet til ekskommunikation, forbud. I Apostolsk Råd vil vi ikke finde færdige, faste dogmatiske definitioner vedrørende omvendelsens disciplin, men i selve forskrifterne - for det er velbehageligt for Helligånden og for os ikke at pålægge jer flere byrder, bortset fra dette. nødvendigt: at afholde sig fra afguder og blod, og kvælning og utugt. , og ikke at gøre mod andre, hvad du ikke selv vil (ApG 15:28-29) - du kan allerede mærke en vis form for forbud, som giver dig mulighed for at videreudvikle dig til kanoniske normer. Af samme Apostelgerninger kan det samtidig ses, at der i de tidlige kristne samfunds praktiske liv også var afgørende udslag af apostolsk autoritet, hvor kirkens åndelige og moralske liv var i fare. Lad os minde om apostlen Paulus' beslutning om at udlevere forfaderen til Satan, så ånden bliver frelst (se 1 Kor 5:5), eller apostlen Peters brændende reaktion på syndens ekstreme alvor mod Ånden. Hellige Ananias og Sapphira, forfærdelige i sin falske originalitet, som kunne i selve grundlaget for den fremvoksende Kristi Kirke lægge giften af ​​halve sandheder: Hvad [...] gik du med til at friste Herrens Ånd? (Apostelgerninger 5:9).

I den postapostolske tid i den gyldne kristne tidsalder åbnede Kristi Kirke sammen med tilegnelsen af ​​frihed mulighed for mange folkeslag fra forskellige lande i Romerriget til at acceptere kristendommen. Naturligvis opstod opgaven med at udvikle åndelige og moralske discipliner, der skulle regulere normerne for det kristne liv. Hæren af ​​store hellige - Basil den Store, Gregorius teologen, Johannes Chrysostomus, Gregor af Nyssa, Dionysius af Alexandria, Gregor af Neocaesarea, Athanasius den Store, Peter af Alexandria, Amphilochius af Iconium og mange andre hellige hierarker af Kristi Kirke sammensætter kanoniske og dogmatiske definitioner for deres omgivende ledelse af kirkelivet.

Under de økumeniske råds epoke vidnede deres deltagere: "Vi bevarer ikke alle de kirketraditioner, der er etableret foran os ved Skriften eller uden Skriften, og derefter vore hellige fædres gudstale lære og den katolske kirkes tradition" ( VI Økumenisk Råd) og gav omhyggeligt udviklede regler og dogmer, hvis behov for udseendet var dikteret af livets og tidens krav. I den videre historiske gennemgang af de gamle omvendelseskanoner og deres anvendelse i skriftemålets sakramente er det bekvemt at være opmærksom på de mest komplette samlinger af omvendelseskanonerne. Sådanne ældgamle samlinger af kirkeret, der er kommet ned til os, er "Rørmand" og "Nomokanon eller Zakonopravilnik" siden 1658 stereotypt udgivet i slutningen af ​​den store Trebnik, som oprindeligt ikke tilhørte Trebnik, men kompilerede en særlig bog. Det angiver klart og direkte dets kirkeligt praktiske formål – at være en vejledning for skriftefarne i udførelse af skriftemål og pålæggelse af bod på den angrende. Forfatteren af ​​Nomokanon anses for at være den hellige patriark Johannes den Hurtige, derfor kaldes Nomokanon Postnikov.

Nomokanon

Postnikov Nomokanon er kommet ned til os i flere forskellige udgaver. Det generelle grundlag for alle udgaver er det samme: instruktion eller vejledning til skriftefarne, hvordan de skal acceptere en hemmelig bekendelse af hemmelige synder, hvad enten det vil være en synd, der allerede er begået eller kun består i én syndig tanke, og gælder for dem, der bragte sådan bekendelse reglerne oldkirken om offentlige og langvarige omvendelser, beregnet på de faktiske, udsatte syndere. Da vilkårene for offentlige bod eller bod ikke er tildelt ubetinget i de ældste regler, men med bevilling af personer, der er tildelt magten til at strikke og bestemme, retten til at mildne bod for oprigtigt angrende og nidkære til at sone deres synd (Basil den store regel 74), dernæst Postnik, da han naturligvis havde i betragtning af, at en frivillig bekendelse af hemmelige synder i sig selv vidner om synderens beredvillighed til at blive forsonet med sin samvittighed og Gud, reducerede han de foregående bod med det halve hhv. mere.

På den anden side bestemte han med al sin nøjagtighed andre ydre egenskaber ved omvendelse, nemlig: streng afholdenhed i mad, den daglige udførelse af et vist antal jordiske bønbuer og uddeling af almisser. Der er ingen tvivl om, at ifølge de gamle regler modtog personer, der frivilligt afslørede deres hemmelige synder for biskoppen eller præsten, bod fra disse åndelige læger, der var mildere end dem, som de åbenlyse og udsatte gerningsmænd til de samme syndige gerninger var udsat for. "Den, der ophidsede sig selv til at bekende sine synder," siger for eksempel den hellige Gregor af Nyssa i sin fjerde kanon, "som han allerede er begyndt at helbrede sin lidelse ved det samme bedre, må det være under mildere bod." Denne nedladenhed kom ikke kun til udtryk ved at forkorte bodstiden, men også i at ændre selve formen af ​​den: for hemmelig og frivilligt bekendt synd og bod blev en hemmelighed udpeget. Så i Basilius den Stores 34. regel er det dekreteret: "De hustruer, der begik utroskab og bekendte, at vores fædre på grund af fromhed eller på nogen måde blev fordømt, forbød udtrykkeligt at skabe, så vi vil ikke give grunde til død af de dømte, men befalede dem at stå med trofaste, indtil omvendelsens tid er opfyldt, "- uden tvivl ikke den tid, der i den 58. kanon af samme kirkefader er tildelt for dømte ægteskabsbrude, dvs. ikke 15 år, men en anden, forkortet, nemlig hvordan man skulle tænke, ikke mere end to år, hvor en åbenlys ægteskabsbryder efter den nu etablerede regel måtte være på samme (sidste) stadium af offentlig omvendelse - " står sammen med de troende." For ellers ville selve varigheden af ​​den "uerklærede" ægteskabsbryders omvendelse uundgåeligt føre til opdagelsen af ​​hemmeligheden bag hendes synd foran alle og før alle andre - før hendes mand, mens den to-årige tilbagetrækning fra eukaristien kunne forstås af alle i betydningen bod for en eller anden mindre synd.

Basil den Store giver en lignende regel om en anden hemmelig synd, som er blevet opmærksom på kirketugtens vogtere (en biskop eller en angrende præsbyter) gennem en frivillig bekendelse til dem af den, der begik sig selv: kun fra nadveren af Hellige mysterier "(regel 61). Der er ingen offentlig bod her, hvorimod en dømt tyv ifølge samme regel skal være blandt dem, der falder i det ene år (det vil sige tydeligt omvender sig), og det andet - at stå sammen med de troende (som efter fald var en fortsættelse af den samme offentlige bod). Til samme nøjagtige tilfælde gives der i det 6. kanoniske svar fra den hellige Gregor af Nyssa en regel, der er endnu tættere på Postniks strafsystem, nemlig: "der tilegnede sig en andens gennem hemmelig bortførelse og derefter gennem skriftemål erklærer sin synd til præsten og helbreder sygdommen med en øvelse modsat hans lidenskab. , det vil sige ved at uddele ejendom til de fattige." Her ser vi både en præst, der modtager skriftemål i hemmelig tyveri af en andens ejendom, og et eksempel på utvivlsomt hemmelig bod for denne synd, bestående i uddeling af almisse hjemme til de fattige, hvilket mange gjorde dengang og uden nogen form for bod, ud fra gælden for kristen kærlighed til naboer eller af tilbøjelighed til ikke-erhvervende klosterliv.

Begyndelsen til et nyt bodssystem, fastsat i de netop behandlede regler, skulle få en bredere udvikling, efter at embedet som den såkaldte tugthuspræsbyter blev nedlagt i Konstantinopel under ærkebiskop Nektarios (i slutningen af ​​det 4. århundrede), og derefter i andre østlige kirker. Dette var en særlig delegeret af den biskoppelige myndighed til at strikke og bestemme, hvis pligter bestod i: 1) at observere dem, der offentligt omvender sig, det vil sige dem, der er forpligtet til kirkelig omvendelse ifølge en formel bispedomstol for åbenlyse og beviste forbrydelser mod loven af Gud, 2) ved at acceptere en hemmelig bekendelse fra personer, frivilligt som omvendte sig fra deres hemmelige synder, og 3) ved at pålægge sådanne personer bod, såsom dem, der "ifølge Fædrenes tradition" er defineret i ovenstående regler for Basil den Store og Gregor af Nyssa. Det siger sig selv, at efter dette embedes ophævelse overgik alle pligter i forbindelse med det igen til biskopperne. Det er også klart, at biskopperne i de næste fem århundreder, med kompleksiteten af ​​deres studier i kirkeadministration, med overfyldtheden af ​​deres åndelige flokke, og vigtigst af alt, med et utvivlsomt fald i niveauet af offentlig moral og med en lettere holdning af kristne til udførelsen af ​​deres kirkelige pligter, kunne ikke længere i al deres strenghed overholde de førstnævnte regler om kirkens omvendelse, dog acceptere til hemmelig skriftemål alle, som således ville ønske at rense deres sjæle fra tanke- og gerningssynder, hvis de sidste forblev kun kendt af udøveren selv. Derfor burde der nødvendigvis være indtruffet to konsekvenser: For det første svækkelsen af ​​den hidtidige sværhedsgrad af offentlige omvendelser for åbenlyse synder, som var genstand for en åben formel kirkedomstol (dvs. en mere eller mindre væsentlig reduktion af vilkårene i disse anger), og for det andet uddannelse i samme ånd og retning af de nye bodsregler, udpeget til den faktiske praksis af skriftefadere, til hvis jurisdiktion den hemmelige skriftemål og den særlige disciplin for kirkeomvendelse kombineret med den overgik fra den tidligere angrende. ældre. Begge disse fænomener, som følge af den samme sags handling og udtryk for det samme syn på det endelige mål for alle kirkestraffe, optræder i historien uadskilleligt og påvirker hinanden gensidigt.

Nogen tid før afskaffelsen af ​​posten som bodpræsbyter udtrykte St. John Chrysostom, Nektarios' fremtidige efterfølger i Konstantinopelstolen, i sit værk "Om præstedømmet" sådanne synspunkter om den åndelige præsts holdning til dem, der synder. og at blive korrigeret gennem kirkens bod, som varslede den nært forestående tilgang til en ny æra i historien med kirkens omvendelse. "Ikke kun efter syndernes mål," skrev han, "bør man udnævne bod, men tage hensyn til viljen hos dem, der syndede, så man, når man ønsker at sy den sønderrevne, ikke river den endnu mere og prøver at rette op på de faldne, ikke forårsage et endnu større fald For de svage og spredte og de mest hengivne til verdslige fornøjelser, som ikke tænker meget over deres art og magt, bliver gradvist og lidt efter lidt vendt bort fra synder , kunne, om ikke helt, så i det mindste delvist, frigøre sig fra de ondskaber, der besidder dem. ham al den grad af strenghed, ville det fratage dem muligheden for at modtage selv den mindste korrektion. værre end byen, i hvis fordømmelse profeten sagde: en skøges ansigt er over dig, du ville ikke skamme dig over alle (Jer. 3:3). et væld af øjne for at undersøge tilstanden af ​​den angrende sjæl fra alle sider. For lige så mange når punktet af vanvid og fortvivlelse i deres frelse på grund af det faktum, at de ikke kan udholde svære terapier, så er der tværtimod dem, der ikke modtager en straf svarende til deres synder, opmuntres til at forsømme, blive meget værre og få en tilbøjelighed til at synde mere. Så præsten bør ikke lade noget lignende være uprøvet, men omhyggeligt forstå alt selv og bruge de passende midler, så hans arbejde ikke er forgæves." men ifølge den angrendes sindstilstand, og at det er muligt at modtage renselse for synder på én dag. Dette gav anledning til, at hans talrige fjender byggede på ham, blandt andet en sådan anklage: "han samler syndere, inspirerer dem: hvis du syndede igen, så omvend dig igen, og uanset hvor mange gange du har syndet, kom til mig: Jeg vil helbrede dig."

Den høje autoritet, som Chrysostomos' skrifter nyder i hele det kristne øst, gav ham også dominans i praksis med omvendelse i andre østlige kirker. Således fordømte Chrysostomos' discipel, munken Nilus af Sinai, præsbyter Chariklius alvorligt for det faktum, at han af en person, som offentligt omvendte sig fra sin synd, krævede den nøjagtige opfyldelse af alle ydre omvendelsesgerninger, som er foreskrevet i de eksisterende kirkeregler, ikke være opmærksom på denne persons moralske tilstand, ikke indrømme en sådan alvorlighed. I oldtiden var kirketugten strengere end nu, og folk, der faldt i alvorlige synder, bar offentlig omvendelse og blev udsat for sådanne kirkelige straffe, som man ikke kender i dagens liv. Så var der flere kategorier af angrende eller flere grader af omvendelse (se f.eks. I Økumenisk Råd 12; Hieromartyr Gregor af Neocaesarea 12; Sankt Basil den Store 56). Den første kategori af de angrende, som bar kirkens straf for deres forbrydelse, bestod af de grædende: de stod uden for dørene til bedehuset og bad de troende, der gik ind i kirken, om at bede for dem, mens de bekendte deres forbrydelse. Nogle af gråden kunne stå under taget, mens andre stod under åben himmel, underlagt alle de klimatiske omskiftelser (hvorfor de overvældede blev kaldt). Stillingen for den angrende af denne grad var sådan, at den vakte medfølelse og klagesang hos alle forbipasserende. Den anden kategori, som de, der gik gennem graden af ​​gråd, gik ind i, var dem, der lyttede til Skriften: de stod inden for portene i narthexen og kunne være her før bønnen for katekumenerne og før begyndelsen af ​​denne bøn de skulle ud. Fra kategorien af ​​tilhørere gik de angrende over i kategorien af ​​faldne, som stod inden for templets porte og forlod det sammen med katekumenerne og kastede sig ned, før de forlod templet foran biskoppen og alle de troende, beder om tilgivelse, hvorfor deres navn opstod - de faldne. Den sidste kategori, som de, der havde gennemgået de første tre stadier af omvendelse, gik ind i, dannede dem, der stod sammen med de troende. De forlod ikke kirken med katekumenerne og fik lov til at deltage i de troendes bøn, men de blev ikke hædret med de hellige mysteriers sakramente. Først efter mere eller mindre langvarig passage af disse grader af omvendelse fik synderen lov til at deltage i de hellige mysterier, hvilket betød fuldstændig forsoning med kirken. Det angivne billede af omvendelse er en bedrift af inderlig anger af en angrende over sit syndige fald, og fire typer af denne omvendelse udtrykte graden af ​​straf svarende til synd og, sammen med graden af ​​omvendelse, synderens tilbagevenden til fællesskabet af de trofaste og forsoning med Kirken.

Sanktioner (ved tilladelse og forbud)

Gamle kirkeregler foreskriver bod, der består af mere eller mindre langvarig udelukkelse af syndere fra de hellige mysteriers sakramente (se f.eks. VI Økumeniske Råd 87; Ankira 20; St. Basil den Store 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). En sådan strenghed var og kunne ikke forblive uundværlig i alle tilfælde og til enhver tid. Tværtimod, når de pålagde en bod, inspirerede kompilatorerne af disse regler behovet for at anvende den angrendes moralske tilstand (Gregor af Nyssa 2, 3, 4, 5) og endda til hans ydre position (St. Basil den Store) 34) og rådede generelt alle til ikke at se på reglerne om bods varighed som uundværlige dogmer, men i deres ansøgning om at søge en syndig sjæls frelse og lade sig lede af forsigtighed (se VI Økumenisk Råd 102). Generelt bør fædrenes og råds kanoner om langvarig ekskommunikation fra de hellige mysterier for visse synder nu accepteres af præster som en vejledning kun for at bestemme alvoren af ​​denne eller hin synd. I dag er de kristnes religiøse følelse blevet mere skrøbelige og svage, og der er ikke en sådan moralsk styrke, der gjorde de gamle kristne mere vedholdende i heltemod og mere udholdende i forhold til de straffemål, som blev lovliggjort af kirkesamfundets skik. , som nidkært vogtede sine medlemmers renhed. De ældgamle strenge og langvarige bodsøvelser, som bestod af udelukkelse fra nadver i hele årtier, er uden for vor generations styrke, som er blevet smuldrende og afslappet åndeligt og moralsk, selvom det i vor tid er nyttigt at anvende på sagen, i nødvendigt tilfælde, al strengheden i de gamle kirkedekreter. Moderne kristnes religiøse følelse, som ikke adskiller sig i dybden, kan helt dø ud i en person, hvis han i lang tid fjernes fra fællesskabet med Herrens legeme og blod. Fjernet fra Herrens måltid i mange år, mister en person Kirkens vane og ender blandt de døde, håbløse medlemmer af den kristne krop. I betragtning af den nuværende religiøse tilstand i vores samfund kan langvarig omvendelse i stedet for at opvarme en god trosfølelse og gøre en person renere og mere opmærksom på sig selv, kun køle ham ned og bringe ham til moralsk uagtsomhed. Tilstrækkelig formaning kan nu gives ved et kortvarigt forbud, og dette kortvarige forbud kan hurtigere nå et godt mål end ved den gamle bod på mange år. Med tidens ændrede forhold i tankerne, legitimerer vores åndelige reglement (se tillæg om reglerne for kirkens gejstlige, afsnit 14): "i den gamle skik, den tidligere bod, pindsvin i lang tid fratager nadveren af de helliges mysterier, er det fordums kraft i helbredelse, som om at vise en vederstyggelighed for synder og opildne onde lyster, nu til dags ikke blot ikke er bange for mange, men hvad der ønskes af de dovne, er blevet hemmelig skisma og er meget elsket, og er bevidst eftersøgt ved bekendelse af falske synder, - fra nu af, lad det være, og dette er ikke for at bruge de nævnte for vinenes skyld, og af styrke [. ..] lærerens anvisninger, sømmer sig.»Som følge heraf må præsten selv i det tilfælde, hvor den angrende selv erkender sig uværdig til de hellige mysterier og frivilligt indvilliger i at udskyde nadveren et stykke tid, at præsten iagttage, at fjernelse af de hellige mysterier. angrende fra Herrens måltid forlænges ikke, f.eks. Hvad angår det spørgsmål, som nogle har rejst om, hvorvidt skriftefaderne på nuværende tidspunkt kan udelukkes fra den hellige nadver i flere år, så løses dette spørgsmål for præsterne ved vejledning af biskoppen for bl.a. hvem de skal anvende i disse tilfælde.

Hvad der ændrer disciplinen for offentlig kirkelig omvendelse, har undergået i østen fra det tidspunkt, hvor bodspræstens embede blev afskaffet til slutningen af ​​det 7. århundrede, ses tydeligst af Trulls dekreter, det femte-sjette økumeniske råd (692). Nogle af dem repræsenterer en direkte mildnelse af de bod, der er foreskrevet i de tidligere regler for de samme forbrydelser. Så ifølge Basilius den Stores 68-regel for ægteskab i tætte grader af slægtskab, er "horkarlernes" bod bestemt, det vil sige 15 års omvendelse, og Trulli-rådet udsætter dem, der parrede sig med et sådant ægteskab, for bod. i syv år, som utugtige (regel 54). I Canon 87 forkortede han omvendelsesperioden, bestemt af Basil den Store, for en hustru, der forlod sin mand eller blev efterladt af ham og indgik et andet ægteskab (reglerne 9, 48) ), og Rådets fædre var uden tvivl også styret af kravet om retfærdighed, eftersom der i Basil's regler blev givet stor indrømmelse til den skik, i kraft af hvilken manden i samme sager kun blev fundet skyldig i utugt. og blev udsat for syv års omvendelse (reglerne 9 og 77). For andre krænkelser af den kirkelige orden, der ikke er fastsat i de tidligere regler, foreskriver rådet undertiden sådanne bløde og kortvarige bod, som den gamle kanoniske lov slet ikke kendte, for eksempel et syv dages forbud mod gejstlige til gejstlige som klæder sig i tøj, der er uanstændigt i forhold til deres rang (regel 27), og syv dages ekskommunikation af lægfolk fra kirken - for at lære sig selv de hellige mysterier uden deltagelse af en biskop eller præsbyter (regel 58) og 40 dage - for at tilegne sig selv kirkelærerfag i folkeforsamlinger (regel 64). Endelig er det også meget betydningsfuldt, at i de fleste af Trullrådets regler er lægmænd for forskellige forbrydelser simpelthen fast besluttet på at blive ekskommunikeret uden at angive en tidsramme, og for præster i samme tilfælde - udvisning fra værdighed. Ligesom den første straf naturligvis ikke kan forstås i betydningen ekskommunikation på livstid, så kan den anden ikke tillægges betydningen af ​​en absolut nødvendig straf i hvert enkelt tilfælde. Rådet selv giver i sin sidste (102) kanon følgende generelle anvisning om, hvorledes dets egne dekreter om bod for denne eller hin forbrydelse skal bruges: så brug en anstændig lidelseshelbredelse, så du uden at iagttage foranstaltninger i begge mister ikke frelsen for den syge [...] Hvorfor åndelig lægekunst er passende for den, der manifesterer sig først, overvej synderens disposition og observer, om han er på vej mod sundhed eller tværtimod af sig selv moral, tiltrækker sygdom til sig selv, og hvordan, i mellemtiden, etablerer dens adfærd; og hvis lægen ikke gør modstand og erklærer et psykisk sår gennem anvendelse af ordineret medicin, mål i dette tilfælde barmhjertighed mod ham efter dets fortjeneste [ . ..] Bør ikke sænke undertrykkelsen langs fortvivlelsens strømfald, sænke tøjlerne til livets afslapning og omsorgssvigt, men må bestemt på en eller anden måde enten ved hjælp af hårde og astringerende, eller ved hjælp af blødere og lettere medicinske midler for at modvirke sygdommen og at helbrede såret, og kæmpe og prøve omvendelsens frugter og klogt styre den person, der er kaldet til den himmelske oplysning. Det er passende for os at have både Vedati "; og de nøjagtige forskrifter i reglerne om tidspunktet for omvendelse (den officielle oversættelse af denne tekst i Reglernes Bog og omvendelse anstændigt nidkær er forkert, da den ikke svarer til den foregående Rådets ord om hårde og snerpende medicinske midler, der direkte er angivet udtryk som hindringer for overholdelsen af ​​nøjagtigheden, og de bløde og lette medicinske midler, der kræves af skikken, er angivet af domkirken efter de barske og snerpende - Archpriest GB) Rådet giver dem, der har taget magten til at strikke og beslutter sig for at bestemme omfanget af kanonisk straf for præster og lægfolk, der er skyldige i at overtræde de regler, det har fastsat, i overensstemmelse med den mentale holdning hos dem, der har syndet. synd kan blive til den korteste, og i overensstemmelse hermed og præsternes udvisning fra værdighed under samme betingelse og andre formildende omstændigheder kan erstattes af en mildere straf, nemlig: et midlertidigt forbud mod præsteembedet. En indirekte indikation af muligheden for en sådan udskiftning findes i Kanon 13 af det 6. Økumeniske Råd, i slutningen af ​​hvilket det hedder: "Hvis nogen, en præsbyter eller diakon, fordriver sin hustru under dække af ærbødighed, så lad ham blive udelukket fra den hellige ritual, og lad ham blive udstødt, fastholdende. Hvis præstens stædighed i hans antikanoniske adfærd i dette tilfælde fører til en skærpelse af den straf, der oprindeligt blev pålagt ham, så kan den skyldiges oprigtige og dybe omvendelse for hans synd i andre tilfælde være ledsaget af den modsatte konsekvens - en nedsættelse af den af ​​Rådet fastsatte straf med én grad.

Ligesom i reglerne for Rådet i Trulla blev strengheden af ​​det tidligere system med kanoniske straffe til gejstlige og lægfolk for deres åbne forbrydelser mod kirkeordenen formelt og for evigt mildnet, således i Nomokanon, der bærer navnet af patriark Johannes den Hurtigere gives et eksempel på en særlig bodsdisciplin, uændret til fremtidige tider, hvis emne er hemmelige synder, åbenbaret i den samme hemmelige bekendelse. Det siger sig selv, at hvis Rådet i sin sidste kanon inspirerer dem, der har accepteret magten til at strikke og beslutter, at pålægge åbenlyse og udsatte syndere bod, ikke efter den nøjagtige betydning af de eksisterende kirkeregler, men efter skøn fra syndernes almindelige moralske tilstand og mentale stemning, så var det så meget desto mere naturligt at lade sig lede af det samme syn på forfatteren af ​​den bodslige Nomokanon, beregnet til helbredelse af patienter med hemmelige synder, som ikke fremkalder fristelser i kirken samfundet, og hvis frivillige bekendelse i sig selv er begyndelsen på den moralske korrektion af dem, der har syndet. De vigtigste bestemmelser i Postnikovs Nomokanon stemmer faktisk fuldstændig overens med indholdet af den sidste regel fra Trullrådet: "Bodsgivning gives," hævder forfatteren, "i henhold til magten og viljen hos den, der accepterer dem, og ikke iflg. i forhold til hans synders mål, stor bod, for således at modtage ikke blot renselse, syndsforladelse, men også en krone, og omvendt, til den, der har syndet meget, men den uforsigtige får en lille bod, for at han ikke skulle blive nedtrykt af dens vægt og ikke tabte alt på grund af skødesløshed.og samtidig både for at lette byrden og pålægge tunghed.For Kristi åg er godt, og hans byrde er let at spise .Derfor må den, der modtager skriftemål medfølende og barmhjertig tage hensyn til forskellen mellem tider og steder, og viden og uvidenhed, og i alt følge formålet med bodshandlinger angivet af fædrene.For den guddommelige Chrysostomos siger, at omvendelse er bedømt ikke efter tid, men efter sjælens disposition. Basil den Store lærer også det samme og siger: "Vi er ikke med tiden bedømmer vi denne faktiske korrektion af synderen, men vi ser på billedet af omvendelse "(regel 74). Ved at vide dette, skal skriftefaderen bestemme bod, ikke efter den nøjagtige betydning af de guddommelige regler, men efter personens kvalitet."

Den slående lighed mellem disse ord med de sidste ord i kanon 102 fra Trulla-katedralen (ligheden er selvfølgelig intern, logisk, ikke bogstavelig), og på den anden side det faktum, at forfatteren af ​​Nomokanon retfærdiggør sit bodssystem ved at henvise til Basilikum den Store og Chrysostom, og ikke til Trull-katedralens specificerede regel, som er meget tættere på dette system, endelig en simpel betragtning om, at eksempler på opblødning af de gamle bodsregler burde have været meget mere almindelige i åndelig praksis tidligere end i en åben kirkerets område og under alle omstændigheder foran Trull-katedralen - alt dette tvinger ham ufrivilligt til at give Postnikov Nomokanon-ancienniteten for det navngivne råd og til at se i den sidste koncilielle regel en bekræftelse af de generelle principper for strafsystemet, der blev vedtaget i Nomokanon. Ganske vist nævnte Rådet, hverken i denne eller i dets anden kanon, hvor alle de af det godkendte kanoniske lovkilder er nummererede, ikke Johannes Postnikerens bodsstatut, men heraf er det mere sandsynligt at slutte ikke, at sådan en statut eksisterede ikke på det tidspunkt. , men at den endnu ikke var en del af den almindelige kirkelige kanoniske lov, men blev brugt adskilt fra den til sit særlige formål som opslagsbog for skriftefarne. Det var nok for rådet med sin autoritet kun at stadfæste de grundlæggende principper for det nye tugtsystem, ligeligt og for længe siden accepteret både i den kirkelige retslige (biskoplige) og i den gejstlige praksis. Det sidste bevises ikke blot af Nomokanon, der bærer navnet Johannes den Fastere, men også af et andet lignende kirke-litterært værk, hvis forfatter også levede før Trull-katedralen, og hvis ægthed der ikke er nogen grund til at tvivle på.

Vi taler om sammensætningen af ​​St. Sophronius, patriark af Jerusalem (ca. 640) "Om Bekendelse". Den begynder med de samme generelle bestemmelser, som er indeholdt i nogle udgaver af Postnikovs Nomokanon, nemlig om forskellen i bekendelsestyperne og -metoderne efter forskellen i rang, alder og tilstand hos personer, der bekender; om nødvendigheden af, at en skriftefader kender til psykiske sygdommes egenskaber for at kunne bruge passende åndelige og medicinske midler mod dem, og at skriftefaderen selv skal være fri for de lidelser, som han skal helbrede andre fra. Disse bestemmelser følges af en række regler, hvoraf de fleste er skrevet ud af den almindelige kirkelige kanoniske lov, men imellem dem er der også dem, der findes i Postnik og gentages i vores Nomokanon. Vi vil ikke hermed sige, at den hellige Sophronius allerede brugte omvendelsens Postnik-rite, men kun pege på den kendsgerning, i betragtning af hvilken den moderne eksistens af denne sidste ritus synes ret sandsynlig.

Konstantinopel kunne ikke halte bagefter Jerusalem i bevidstheden om kirkens praksiss behov. I centrum af kirkelivet i hele det kristne øst blev der før andre steder etableret prøver af nye kirkeordninger, som senere blev overtaget af andre østlige kirker. Lad os for eksempel huske historien om afskaffelsen af ​​embedet som en angrende præsbyter. Her skulle den første manual for skriftefadere, der overtog denne præsbyters plads, dukke op, da han var ansvarlig for hemmelig skriftemål. Det siger sig selv, at denne ledelse skulle få sin egen autoritet, efter at systemet med afslappede kirkeboder, der blev vedtaget i det, blev bekræftet i Trullrådets sidste regel.

Vi finder eksempler på den brede funktion af Postniks bodssystem i munken Theodor Studitens skrifter, hvis litterære virksomhed begyndte omkring et århundrede efter koncilet i Trull. Som forfatter og sammen skriftefader ikke kun for sine munke, men også for outsidere, giver munken Theodor i sine skrifter et fuldstændigt og levende billede af samtidens spirituelle praksis. Først og fremmest finder vi i ham en gentagelse af de grundlæggende bestemmelser i Postnikov Nomokanon. "Bodens hovedkraft," siger han i et af sine kanoniske svar, "ligger i det fjerne fra de hellige mysteriers fællesskab i den tid, der er fastsat af den person, der pålægger bod, værdighed og kundskab, og flid og alder. , så nogle gange er det nok at begrænse bod til en fyrre. ". På grundlag af disse bestemmelser udarbejdede Theodore Studiten en kort bods-Nomokanon for at vejlede sig selv og andre skriftefadere under titlen: "Regler om tilståelse og beslutninger herom", det vil sige om pålæggelse af bod. Det kan i øvrigt ses af disse regler, at datidens praksis reducerede de kanoniske vilkår for bod for nogle synder endnu mere, end det var tilladt i Fastnik Nomokanon. Så for mord har Postnik ret til bod i 4 og 5 år, og for Studiten Theodor i 3 år; for utroskab, sodomi og bestialitet - i de første 3 år med bod, for de anden 2; for incest med sin egen søster og sin søns hustru havde den første samme bod, den anden havde 3 år i første tilfælde og 2 år i sidste strenge regler (nemlig Basilikum den Store), som han modarbejder med sine egne. .

Generelt brugte kompilatorerne af vores Nomokanon kun Postniks bog, når de til en bestemt lejlighed ikke kunne finde regler i den almindelige kirkes kanoniske kodeks, og selv i disse tilfælde gentog de uvægerligt kun de Postnik-regler, som Vlastar havde (se artiklerne 59). -62, 63; 72-75). Hvis det viste sig at være nødvendigt at henvende sig til andre seniorudgaver af Postnikov Nomokanon, så tog forfatterne af den nye bod kun det, der var mere i overensstemmelse med reglerne i den gamle disciplin for kirkestraffe (se f.eks. Artikler 35, 37, 39, 41). Men alle disse forskelle mellem vores Nomokanon og Postnikov betyder ikke en reel afvigelse fra dette sidstnævntes system og en drejning mod de gamle strenge regler, men kun en åndelig helbredende foranstaltning er vigtig, rettet mod at bringe den angrende til bevidsthed om tyngdekraften af sine synder, og derfor fortrød hans sjæl dem dybt. Bekendelsesfaderen skal i overensstemmelse med instruktionen givet i den første del af Nomokanon, efter at have afgivet en tilståelse, først erklære for den angrende, hvilke bod der er tildelt for hans synder i de "guddommelige og hellige regler", der er indeholdt i anden del af samme bog, og så, når han rent faktisk pålægger bod, skal han lade sig lede af en ikke-bogstavelig betydning af disse regler og den videre "ræsonnement" af John the Postnik. I hvor høj grad kompilatorerne af Nomokanon langt fra var i stand til at anvende ældgamle strenge regler på moderne gejstlig praksis, fremgår det af deres udtalelse, at det på nuværende tidspunkt er vanskeligt at finde en sådan "asket", der ville påtage sig den nøjagtige opfyldelse af de afslappede bodsmænd, der blev udpeget af Postnik. Således mister reglerne for vores Nomokanon, taget adskilt fra instruktionerne givet ham af skriftefaderne, al deres praktiske betydning. Og hvis det er deres interne sammenhæng med grundprincipperne i Postniks bodssystem, så skal det siges om hele vores Nomokanon, at det ikke er andet end en velgennemtænkt version af Postnikovs Nomokanon, ny for sin tid.

Bekendelsesritualet, lånt fra Nomokanon og placeret i Den Store Bog af 1677, er blevet genoptrykt uden ændringer indtil vor tid. I en særudgave "The Succession to Confession" gives en liste over de alvorligste synder i forbindelse med De Ti Bud. For den moderne udøvelse af bekendelsessakramentet er denne sekvens blevet den vigtigste. Bekendelsens sakramente ender med en åndelig dom i form af enten et forbud eller tilladelse fra den angrende. Vi har ikke en kode, der i sig selv, til mindste detalje, indeholder en udviklet liste over synder og tilsvarende bod. Ja, sådan en kode er utænkelig, da det er utænkeligt at tælle antallet af sandkorn, der omkranser havets vidder. Omvendelse bør blive hemmeligheden for en person, der har erkendt Gud, troens kraft og kærlighed til Herren, som kan rejse sig fra syndens afgrund.

"Lige i den syndige afgrund påkalder jeg den afgrund, som ikke spores af din barmhjertighed." Nu om dage, som i oldtiden, lyder den samme slags anvisninger i ånden og betydningen: "Hvis præsten råder over et så kraftigt middel som forbud og ekskommunikation, må præsten anvende det på sagen med stor fornuft og yderst omhu." Han fik som vejledning de hellige fædres regler, der angiver, hvilken slags bod der blev underkastet i den gamle kirke for syndere, skyldige i visse uretfærdigheder. Men det ville være uenigt med kravene til pastoral forsigtighed, hvis han fulgte disse regler vilkårligt, for hastigt, idet han underkastede forbud mod alle dem, han så besmittet med dette eller hint syndige snavs. Pastoralens forsigtighed tilskriver ham ikke lovens strenghed at opretholde, men ved hans foranstaltninger til at hjælpe syndernes irettesættelse, opretholdelsen og ophøjelsen af ​​evangeliets liv i flokken. Ikke alene skal man være opmærksom på synd, men på troen og fromheden hos den, der syndede, på hans moralske tilstand og oprigtige ønske om hans irettesættelse. Samtidig bør man tage hensyn til tidens ændrede forhold, forskellige fra kirkelivets vilkår i kristendommens første århundreder, og under en samlet vægtning af alt anvende et eller andet middel, der egner sig for moderne kristne. På den anden side ville det være forkert at lukke øjnene for kendsgerningerne om en ligegyldig og åndløs holdning til Kirkens Hellige Sted. Hvis en præst i forbindelse med skriftemålet opdager, at den, der søger efter den hellige nadver hverken har tro eller ærbødighed, at han tydeligvis ønsker at starte de hellige sakramenter for at overholde formaliteterne, så betyder det at give sådanne mennesker adgang til kirkens sakramente. op det hellige sakramente til bebrejdelse ("Håndbog for kirken - præster"). I vor tids kirkepraktiske litteratur, i den førrevolutionære periode, rejses ofte spørgsmålet om præsternes rettigheder åbent eller offentligt, samt hemmelig ekskommunikation fra den hellige nadver af dem, der fortjener det. Hvis beslutningerne i forhold til den første - offentlige bandlysning - var entydige: præsten kan ikke selv efter sin myndighed udsætte nogen for offentlig eller åben bandlysning fra de hellige mysterier, men skal indsende dette til den regerende biskop (Åndelige reglementer. retten til hemmeligt at ekskommunikere gennem tilståelse har været en del kontroverser; de fleste af kanonisterne mente, at præsten havde en sådan ret i kraft af sin værdighed, men hvis bandlysning fra nadver mødte en direkte protest fra den angrende, måtte den endelige beslutning træffes af biskoppen.

I slutningen af ​​vores gennemgang kan man ikke andet end at komme ind på det mest presserende spørgsmål for alle: hvilken plads er i øjeblikket tildelt de ældste bekendelseskanoner i praksis med at udføre omvendelsens og skriftemålets sakramente. Når alt kommer til alt, holder en moderne hyrde, der udfører skriftemål, ikke et sæt regler og bod på en talerstol foran den angrende for den nøjagtige bestemmelse af synderens skyld og det mål af irettesættelse, der skulle falde på hovedet af skriftefader. Denne praksis hører fortiden til. Samtidig har skriftemålsritualerne udført af Guds præst udviklet sig ikke uden indflydelse og direkte organisk forbindelse med omvendelsens kanoner. De er indlejret i selve strukturen i vores bekendelsesretningslinjer. Pointen er, at i den moderne skriftemålspraksis er lovgivernes mæglerrolle blevet afskaffet. Allerede i 1800-tallet kan man høre en bebrejdelse over for uerfarne præster, der fast holdt fast i missalet, og som på grund af deres præstelige rang og magt og kendskab til den hellige skrifts grundlag ikke er i stand til at løse deres forvirring alene. ("Håndbog ...").

I den moderne skriftemålspraksis er selve Guds bud blevet grundlaget og den ægte hjælp: Moselovens ti bud, evangeliets saligprisninger såvel som den patristiske asketiske doktrin om den menneskelige sjæls otte onde tilstande: stolthed , selvkærlighed, kærlighed til penge, kødædende, utroskab, modløshed, dovenskab, tyveri om midlerne til at helbrede disse laster. Dette kan ses som et positivt fænomen - i sit lederskab har vor tids præst mulighed for, uden at formidle i tid, de regler, der allerede har overlevet sig selv, til at trække fra den primære kilde til Guds ord og oplevelsen af de hellige asketiske fædre viden og vejledning i spørgsmålet om at helbrede lidelsen. På den anden side er mange præster, der er frataget kanonernes juridiske støtte, flov over rigtigheden af ​​deres handlinger. Det er lettere for dem ikke at blive styret af intuition, uanset hvor dyb den måtte være, men af ​​reglerne og normerne for bodsdisciplin. Samtidig er det umuligt ikke at lade som om, at præsten i tilfælde af mulig forvirring kan modtage, om ikke direkte, så indirekte svar på mange spørgsmål i en unik samling, der indeholder alle de materialer, der er udviklet både i 18. og 19. århundreder, angående alle sider, gejstlighedens praktiske aktivitet, både liturgisk og praktisk. Denne samling er kendt af alle som "Håndbog for præster" S.V. Bulgakov. Den omfattede alt, hvad der foregik i de periodiske kirkelige publikationer udgivet af Stiftstidende, Kirketidende, Kirkekommissionernes arbejde, i Kirkebladet, i manualer og instrukser for præstetjenesten. Dette enorme arbejde blev stoppet i det 20. århundrede, som adskilte den ortodokse kirkes liv fra samfundslivet.

Det åndelige niveau af en moderne person tillader ikke at bære den tunge kode for bod og kanoner. Det 19. århundredes åndelige forskrifter gjorde opmærksom på det faktum, at "De gamle hellige fædre og præster ræsonnerede ikke om bod på en sådan måde, som om det ikke var bekvemmeligheden ved de gældende dogmer, men de tillod dem at ændre og ændre sig. dem, der har til en vis gunstig skyld, at her viser nogle fædre vidnesbyrd " ("Desk book...").

For os, kristne, som er på tærsklen til det 21. århundrede, læses disse patristiske anbefalinger som gode pagter, der tilskynder til seriøst og virkelig åndeligt arbejde for at bringe kanonerne og de gamle regler i overensstemmelse med den hellige skrifts åbenbarede sandheder og den åndelige tilstand. medlemmer af Kristi Kirke.

Noter (rediger)
1. Peter den Stores spirituelle forskrifter. Bilag Om Kirkens Gejstliges Regler og Klosterordenen. M., 1904.S. 109.
2. Det er ganske naturligt, endog historisk nødvendigt, at indrømme, at biskopperne efter afskaffelsen af ​​tvangspræsidentposten både før og efter Trullrådet ikke personligt var i stand til at iagttage alle dem, der er helliget kirken offentlig omvendelse. , stillede hver bod under sin sognepræsts tilsyn, således at denne vidnede om den bodsmands moralske tilstand, og i tilfælde af et gunstigt vidnesbyrd om ham, blev den oprindeligt fastsatte bodsperiode forkortet. Dette eliminerede grænsen, der adskilte offentlige kirkelige bodsdomme pålagt af den formelle biskoppedomstol fra hemmelige bodsdomme udpeget af den hemmelige skriftedomstol.